Johan Eg E rkrans
INNHOLD
Forord 9
d rager 11
Kosmis Ke drager 29 Ouroboros 30 Apep 33 Tiamat 34 Ekhidna & Tyfon 37 Slangen i Paradiset 41 Leviatan 45 Behemot 48 Ziz 51 Nidhogg 52
Legendaris K e drager & dragedrepere 55 Kadmos 57
Hydraen i Lerna 60 Den kolkiske dragen 63 FÄvne 67 Ragnar Lodbrok 73 Sankt Georg 76 Beowulf 80 Smok Wawelski 88 Zmej Gorynytsj 91
Melusina 93 Y Ddraig Goch 96 Basilisk 99 Guivre 102 Tarasque 104 Slangen i Lambton 106 Salamander 110 Bolla 112 SjĂžorm 115 Folketroens drage & dragehĂžne 117
a siatis K e drager 121 Naga 122 Kinesisk drage 124 Japansk drage 130 Dragekongen 137 Kirin 138 Bakunawa 141
d rager i verden 143 Uktena 144
e tterord 147
Litteratur i utva L g 151
FORORD
Drager â i alle former â befolker vĂ„re eldste eventyr og legender. Selv i dag stĂ„r dragen i en sĂŠrstilling blant mytologiske vesener, og det bringer oss inn pĂ„ boken du nĂ„ holder i hĂ„nden. Den er illustrert og skrevet av min gode venn Johan Egerkrans, som har etablert seg som fortolker og forvalter av fortellinger innenfor svensk folketro. Hver side i dette overdĂ„dig illustrerte verket er full av overraskelser, og jeg er overbevist om at det vil bli en folkloristisk klassiker.
PÄ slutten av 1960-tallet hadde jeg nettopp innledet utdanningen min i det britiske kunstskoleprogrammet. Jeg kom rett fra videregÄende og visste nesten ingenting om verken kunst eller kunstnere, men plutselig oppdaget jeg en magisk verden av fantasy- og eventyrillustratÞrer fra forrige Ärhundre skifte, som Arthur Rackham, Aubrey Beardsley, Edmund Dulac, Kay Nielsen og John Bauer.
Johan arbeider i disse kunstnernes tradisjon, og selv om illustrasjonene hans er stiliserte og til dels skapt ved hjelp av digitale verktÞy, minner de mest av alt om akvareller og bringer tankene hen til bÄde Dulac og Bauer.
Etter Ä ha viet seg til nordiske guder og dinosaurer gir Johan seg nÄ altsÄ i kast med drager, og jeg vil vÄge Ä pÄstÄ at han her har utviklet stilen sin ytterligere. Drager er en bok Ä vende tilbake til. En perle Ä slÄ opp og forsvinne inn i, der leseren alltid kan oppdage noe nytt. Kort sagt er det en bok jeg vil nyte om og om igjen.
John Blanche Art Director, Games WorkshopDrager
Drage fra et middelaldersk bestiarium (Harley 3244, British Library)
u dyrenes K onge
Vi mennesker har i Ă„rtusenenes lĂžp drĂžmt opp et ufattelig mylder av vesener og uhyrer som vi befolker vĂ„re myter, eventyr og legender med. Men ikke noe udyr synes Ă„ vĂŠre sĂ„ allmennmenneskelig og nĂŠrmest uunngĂ„elig som dragen. Bare ordet «drage» er i seg selv nok til Ă„ sette fantasien i sving: Glitrende fjell, klĂžr som barberblader, lĂŠraktige vinger, rekker av hoggtenner i enorme kjefter og ondskapsfullt glĂždende Ăžyne flimrer gjennom hodet. Drager er naturens villskap i dyreform. De er ild, rĂžyk, vulkaner, rasende stormer, buktende elver og det store, ville og mĂžrke havet. De personifiserer menneskets verste sider, men ogsĂ„ vĂ„re beste, for langt fra alle drager er onde uhyrer. Drager kan vĂŠre nattsvarte, bevingede demoner som glefser i seg uskyldige jomfruer, grĂ„dige skatteinnkrevere som forvandler edle riddere til kullbiter med sin fortĂŠrende Ă„nde, eller per lemorskimrende lykkeĂ„nder som bringer med seg det livgivende regnet. For drager har ikke bare blitt sett pĂ„ som monstre â de har ogsĂ„ blitt tilbedt som guder. Dragen kan vĂŠre djevel eller engel, dĂžd eller liv, tilintetgjĂžrelse eller fruktbarhet, ild eller vann, kaos eller orden â og noen ganger alt pĂ„ en gang. Men uansett om den er ondskapsfull eller mer fornuftig av seg, er dragen alltid et symbol pĂ„ makt, styrke og naturens krefter. Den japanske 1800-tallsforfatteren Okakura KakuzĆ beskriver dragen slik:
Dragen er forandringens Änd og derfor som selve livet. Den antar nye former tilpasset landskapet, men kan aldri ses i sin helhet. Den er det store mysteriet legemliggjort. Skjult i de utilgjengelige fjellenes grotter, eller sammenslynget i det gÄtefulle havdypet, venter han pÄ tiden da han sakte skal vÄkne til liv. Han sprer seg ut i stormskyene, skyller seg i dunkle, virvlende malstrÞmmer. KlÞrne hans er lyn, skjellene glitrer i barken pÄ regnvÄte furuer. Stemmen hans hÞres i orkanens brÞl.
Dragen er kort og godt fabeldyrenes konge. Ikke fordi den mangler konkurranse; for er det noe vi mennesker er gode pÄ, sÄ er det Ä finne pÄ gyseligheter Ä skremme hverandre med. Men ikke noe annet udyr er sÄ utbredt, med en sÄ selvskreven plass i vÄr bevissthet. Hvor illsint og skrekkelig en griff, kjempe eller mantikor enn er, sÄ blekner de sammenliknet med en drage.
d ragenes opphav
We do not know what the dragon means, just as we do not know the meaning of the universe, but there is something in the image of the dragon that is congenial to man's imagination, and thus the dragon arises in many latitudes and ages. It is, one might say, a necessary monster.
Jorge Luis Borges, The Book of Imag I nary Be I ngs
Troen pÄ mytiske, drageliknende vesener er utbredt i hele verden og fore kommer i nesten alle kulturer. Aztekerne tilba den fjÊrdekte slangeguden Quetzalcóatl, som rÄdet over vind og visdom. I Benin i Vest-Afrika finner vi slangeÄnden Ayida-Weddo, som i form av regnbuen holdt himmelhvel vingen oppe. I den nordamerikanske Þdemarken finner vi hornslanger og den skjellete, menneskeetende piasafuglen. Hos Australias urbefolkning finnes en annen overjordisk slange med kobling til regnbuen. Den aus tralske regnbueslangen er en fruktbarhetsgud som sÞrget for at vannhullene ikke tÞrket ut, og den var ogsÄ menneskeslektens skaper. I vannmassene lurte et annet monster, som ifÞlge noen beskrivelser hadde drageliknende trekk: den fryktede bunyip.
Alle disse mytene ser ut til ha oppstÄtt mer eller mindre uavhengig av hverandre. Hvorfor skulle mennesker over hele jorda tilsynelatende spon tant utvikle sÄ like forestillinger om slangeliknende reptilmonstre? Kos mologen Carl Sagan spekulerte pÄ 1970-tallet pÄ at dragen kunne vÊre et genetisk minne fra den tiden da de fÞrste pattedyrene pilte rundt i skyggen av de store dinosaurene. Vi mennesker skal pÄ et eller annet vis ha arvet vÄre smÄ, pelskledde forfedres skrekk for store reptiler, og fra dette felles
urminnet har dragetroen vokst frem. IfĂžlge denne hypotesen trengte ikke dragen Ă„ bli funnet opp av kultur etter kultur â den fantes der allerede fra begynnelsen av, programmert inn i genene vĂ„re for millioner av Ă„r siden. En liknende hypotese er at menneskeheten, helt siden vi tok vĂ„re fĂžrste oppreiste skritt i Afrika for millioner av Ă„r siden, utviklet en instinktiv frykt for dyrene som jaget oss: slanger, store kattedyr og rovfugler. De tre skapningene mennesket frykter og respekterer mest. Krysser man en giftslange med en lĂžve og en Ăžrn, fĂ„r man det ultimate rovdyret â en drage. Problemet er at dette bildet nok stemmer godt overens med den klassiske, bevingede vestlige dragen, men ikke med alle dragetyper. Drager kommer som sagt i et utall ulike former, og ikke alle er firbente, bevingede ildsprutere.
En tredje populÊr teori er at drager ganske enkelt er blitt oppfunnet for Ä forklare funn av dinosaurbein og levninger etter andre utdÞdde kjempe dyr. Hvordan skulle mennesker ha reagert pÄ et skjelett fra et kjempestort krypdyr fÞr de hadde kjennskap til evolusjonen? Men det forklarer ikke hvorfor folk som bor pÄ steder der det ikke finnes dinosaurfossiler, ogsÄ har fortalt historier om drager. Norden er et godt eksempel. Her er det veldig fÄ levninger etter skrekkÞglenes tidsalder, men drager er likevel vanlig i nordboernes myter. Sammenviklede linnormer bukter seg over tusenvis av runesteiner, og hodene deres prydet stavnene pÄ vikingenes beryktede drageskip. Det meste tyder pÄ at mennesker ikke trenger stÞtte i virkeligheten for Ä drÞmme frem nye skapninger. Mytene kommer fÞrst, sÄ kan «bevis» i form av fossiler og andre levninger kanskje bidra til Ä underbygge dem.
Det eneste som forbinder alle verdens dragemyter, ser ut til Ă„ vĂŠre at de pĂ„ en eller annen mĂ„te henger sammen med slanger. Og der begynner vi kanskje Ă„ nĂŠrme oss sakens, eller i dette tilfellet dragens, kjerne. Slangen er et av de farligste dyrene mennesker har kommet i kontakt med i hverda gen â de lever ofte tett innpĂ„ oss, siden de jakter pĂ„ rottene og musene som sivilisasjonen tiltrekker seg. De oppleves litt ekstra truende og mystiske
fordi de (utenom boa- og pytonslangene) ikke dreper med rÄ kroppsstyrke, men med sin kraftige gift. Sammen med den sÊregne knokkellÞse kropps formen og den truende hvesingen er det ikke sÄ rart at de er ett av dyrene som alltid har skremt og fascinert oss mest. Det har fÞrt til hat, men ogsÄ respekt og til og med ÊrbÞdighet. Mange kulturer har tilbedt slanger og slangeguder. Andre steder er de blitt et symbol for ondskap og naturens mÞrke sider. Ordet drage kommer fra det greske drakon, som betyr slange eller drage. Koblingen mellom slange og drage er altsÄ meget sterk. Noen ganger er det vanskelig Ä vite hvor den ene begynner og den andre slutter, og i mange tidlige fortellinger gjÞres det ingen forskjell pÄ slanger og drager.
Til syvende og sist kan vi ikke si med sikkerhet hvordan troen pÄ drager oppsto. Vi kan bare konstatere at de ser ut til oppfylle et sterkt behov hos oss mennesker. Vi trenger et monster som symboliserer de tÞyleslÞse naturkreftene, et dyr som er mektigere og farligere enn alle andre levende vesener. Dragen er, som Jorge Luis Borges skriver i sitatet over, et «nÞd vendig monster».
d rager i Ăžst og drager i vest
Selv om drager ved fĂžrste Ăžyekast virker globale, finnes det to tradisjoner som peker seg ut: de Ăžstlige og de vestlige dragene. I grove trekk kan disse sies Ă„ vĂŠre de «sanne» dragene â om ikke annet fordi det egentlig bare er i Europa, MidtĂžsten og Asia man kaller sine slangeguder og reptilmonstre for nettopp «drager». Hvordan disse mytene oppsto, er litt uklart. De kan ha hatt et felles opphav et sted i MidtĂžsten for tusenvis av Ă„r siden og deretter spredt seg vestover og Ăžstover. Eller sĂ„ har de overhodet ingenting med hverandre Ă„ gjĂžre. Uansett opprinnelse er det de asiatiske og europeiske dragetradisjonene denne boken vil fokusere pĂ„. Uansett hvor spen nende bunyip, piasafuglen og alle de andre drageliknende vesenene fra alle verdens hjĂžrner enn kan vĂŠre, mĂ„ de av tematiske og rent plass messige Ă„rsaker bli vĂŠrende i sine huler og myrer.
De fÞrste dragemytene i den vestlige tradisjonen kom fra MidtÞsten og middelhavsregionen fÞr de spredte seg vestover og nordover til Europa. Her har drager alltid primÊrt vÊrt uhyrer, destruktive naturvesener som mÄ beseires for at sivilisasjon og orden skal kunne blomstre. Babylonierne snakket om havdragen Tiamat, som guden Marduk drepte for sÄ Ä skape universet av levningene. Egypterne hadde Apep, en annen vanndrage, som hver dag prÞvde Ä spise opp sola. I Bibelen nevnes den gigantiske sjÞormen Leviatan, og nordboerne hadde Tor, som sloss mot sin erkefiende Midgards ormen. Disse tidlige drageormene var nÊrt forbundet med vann og havet.
I antikken fikk dragene et oppsving. Alle de mektige heltene som de greske Ăžyene krydde av, mĂ„tte jo ha noe Ă„ slĂ„ss mot. Hva passet vel bedre Ă„ mĂ„le sine krefter mot enn en drage â det fullendte monsteret?
Drageslangene ble nÄ litt mer jordnÊre sammenliknet med skapel sesmytenes kosmiske urvesener. Man mÄtte ikke lenger vÊre en gud for Ä mestre dem, selv om de fremdeles var formidable motstandere. Fortellere i middelalderen fortsatte Ä bygge pÄ grekernes og romernes dragemyter i sine beretninger om helgener, riddere og tapre kjemper som mÞtte de dje velske krypdyrene med sverd i hÄnd, eller iblant ikke bevÊpnet med annet enn sin kristne tro. Det er fÞrst i lÞpet av middelalderen at den klassiske
skjellete, bevingede og ildsprutende dragen gjÞr sin entré. Og siden da har den vÊrt med oss.
I Asia oppsto en separat og vesensforskjellig dragetradisjon. Opphavet er de indiske nagaene, en slekt slangeliknende halvguder som er blitt tilbedt i tusenvis av Är. De spredte seg Þstover og havnet i Kina, Japan, Korea og mange andre land i regionen. Hver asiatiske kultur satte sitt eget preg pÄ nagaene, og dermed oppsto en mengde ulike orientalske drager. De Þstlige dragene liknet ikke de blodtÞrstige monstrene som flakser rundt og sprer frykt i europeiske myter. I stedet var de mer eller mindre velvillige vannÄnder: guddommelige skapninger som vakte ÊrbÞdighet snarere enn frykt, siden de fremkalte det livsviktige regnet og styrte elvene som vannet Äkrene. Men de kunne ogsÄ forÄrsake stormer, orkaner og oversvÞmmelser, sÄ litt frykt og beven skapte de nok likevel. De Þstlige dragene beholdt sin villskap, men ble ikke sivilisasjonens fiender pÄ samme mÄte som i vest.
d ragedreperne
Drachenkampf eller Chaoskampf er to tyske begreper som begge beskriver et motiv som dukker opp igjen og igjen i verdens opphavsmyter. Oversatt til norsk blir det dragekamp og kaoskamp (men det lÄter pÄ en mÄte mer kraftfullt pÄ tysk). Kort sagt handler dragekampbegrepet om at en mytisk helt, som representerer sivilisasjon og orden, mÄ beseire et forhistorisk kaosmonster, ofte i form av en drage. Kun ved Ä drepe kaosdragen kan helten bane vei for en ordnet verden som mennesket kan trives i. Helten kan vÊre gud, menneske eller halvgud, men er sÄ godt som alltid en mann.
Vi vil se mange eksempler pÄ denne urkampen: Marduk mot Tiamat, Zeus mot Tyfon og Indra mot Vritra. Men temaet gÄr igjen ogsÄ i senere, mindre episke, fortellinger. Hver gang en helt begir seg ut i villmarken for Ä beseire en ond drage, er det en gjentakelse av kaoskampen, om enn i mindre skala. Det er imidlertid ikke alltid hele kosmosets skjebne som stÄr pÄ spill. Beowulf og Sankt Georg, for eksempel, prÞver bare Ä redde et land eller en by, men det er fremdeles den samme kampen for Ä beskytte sivilisasjonen. Kaos truer samfunnet, og helten mÄ rykke inn for Ä gjen opprette orden.
Dette historieformatet er vanlig selv i dag â det er bare det at dragen ikke nĂždvendigvis skildres som et bevinget uhyre, men som et menneskelig monster. NĂ„r en stormannsgal filmskurk truer med Ă„ tilintetgjĂžre alle planetens hovedsteder, er det opp til den (oftest mannlige) actionhelten Ă„ redde verden med vĂ„pen i hĂ„nden. James Bond har byttet ut det magiske sverdet mot en finkalibret automatpistol, og superskurken har italiensk dress og satellitter med laserstrĂ„ler i stedet for fjell og ildĂ„nde, men i bunn og grunn er det den samme Drachenkampf i ny drakt.
d en djeve L s K e dragen
Da brÞt det ut en krig i himmelen: Mikael og englene hans gikk til krig mot dragen. Dragen kjempet sammen med englene sine, men de ble overvunnet, og det fantes ikke lenger plass for dem i himmelen. Den store dragen ble kastet ned, den gamle slangen, han som kalles djevelen og Satan, og som forfÞrer hele verden. Han ble kastet ned pÄ jorden, og englene hans ble kastet ned sammen med ham.
Johannesâ Ă„pen B aring 12, 7â9
Skildringen over, hentet fra den profetiske Johannesâ Ă„penbaring, viser med all mulig tydelighet hvordan dragen pĂ„ den tiden Det nye testamentet ble nedtegnet, var blitt et symbol for selve ondskapen. Ikke hvilken som helst ondskap, men Ondskapen med stor O â Satan. MĂžrkets fyrste side stilles her med en drage. Allerede i Det gamle testamentet, som ble skrevet mye tidligere, forekommer det drager. Der er de riktignok farlige og sleipe, men ikke demoniske. Slangen i paradiset er nok det fĂžrste og mest kjente.
Fordi den fristet Adam og Eva, og, i alle fall indirekte, forĂ„rsaket men neskets forvisning fra paradiset, begynte man imidlertid snart Ă„ sette likhetstegn mellom slangen og den forfĂžreriske Satan. NĂ„r Johannes antas Ă„ ha skrevet Ă penbaringen, knapt hundre Ă„r etter Jesu fĂždsel, var denne muligens urettferdige sammenblandingen allerede et faktum. Djevel og drage ble det samme. De bevingede reptilene gikk fra Ă„ bare vĂŠre ondskapsfulle og destruktive skapninger, til Ă„ bli mĂžrkets hĂ„ndlangere. I middelalderens bestiarier, en form for oppbyggelige oppslagsverk om ulike levende skapninger (med virkelige dyr som svaler og elefanter og fabeldyr i en salig blanding), representerer dragen alltid det djevelske. Avbildningene av drager og demoner ble dessuten stadig vanskeligere Ă„ holde atskilt â begge bar horn pĂ„ hodet, flaggermusvinger pĂ„ ryggen og hadde haler med pilformet spiss. Og dragens brennhete Ă„nde minnet selvsagt om helvetes flammer. Fra Ă„ ha vĂŠrt et uhyre med sterk kobling til
vann og hav, ble nÄ dragen i stedet forbundet med den infernalske ilden. Dragekampen der en (kristen) helt beseirer en (satanisk) slange, ble en mektig metafor for hvordan et menneske kan vinne kampen mot djevelen om sin sjel.
uL i K e dragetyper
Kanskje er drager sĂ„ universelle fordi de er en sĂ„ brokete slekt? Det finnes sĂ„ Ă„ si en drage for alt, og de kan derfor symbolisere nesten hva som helst. Drager kan omslutte hele verden eller vĂŠre smĂ„ som firfisler. Mange spruter ild, andre spytter gift. De kan vĂŠre tobeinte, firbeinte, seks-, Ă„tte- eller tibeinte, eller mangle lemmer helt og krype frem pĂ„ buken som slanger. De kan ha vinger pĂ„ ryggen, lĂžpe blant skyene uten hjelp av vinger eller helt mangle evnen til fly. Mange har mer enn ett hode â i mytene finner vi drager med alt fra tre hoder til vesener med tusen hoder eller flere. Som vi har sett tidligere, er drager hybridvesener satt sammen av deler av andre dyr som vi frykter: Ăžrner, lĂžver, tigre, slanger, Ăžgler og flaggermus. Men listen av dyr som forenes i dragen, kan gjĂžres lengre â kinesiske drager skal ifĂžlge tenkeren Wang Fu ha «horn som en hjort, hodet fra en kamel, en demons Ăžyne, halsen fra en slange, magen fra en Ăžsters, skjell fra en karpe, Ăžrnens klĂžr, tigerens poter og sist, men ikke minst, Ăžrene fra en ku». Det greske ordet for drage, drakon, stammer som vi har sett fra ordet for slange. Det i sin tur kommer fra et ord med betydningen «gjennom trengende blikk». Mange drager har nettopp et hypnotisk blikk som de kan paralysere sine ofre med. De har ofte andre merkelige evner og kan lese tanker, bytte skikkelse og forvrenge synet til folk. IfĂžlge enkelte kilder er disse magiske kreftene konsentrert rundt en mystisk stein kalt en drakontia, som sitter i dragens skalle. Drakontiaen var svĂŠrt ettertraktet av middel alderens alkymister. Den ble ansett for Ă„ vĂŠre en uunnvĂŠrlig ingrediens i livseliksiren â et legemiddel som kunne helbrede alle sykdommer og gi evig liv. De orientalske dragene bĂŠrer i stedet pĂ„ en skimrende perle med en liknende funksjon. Hvis en drage mister perlen sin, mister den ogsĂ„
mye av sin kraft, og noen ganger kan Þstlige drager slÄss med hverandre og prÞve Ä stjele hverandres perler.
Som vi allerede har sett, er mange drager veldig like slanger. En del ser egentlig ut som enorme versjoner av vanlige slanger, selv om de kan ha mer «drageaktige» hoder med horn og en eller flere rader respektinngytende pigger langs ryggen. Noen har forben, men mangler helt bakben. Slangedrager spruter sjelden ild, men kompenserer med kjefter som drypper av eiter. De nordiske linnormene hÞrer til i denne gruppen.
En annen dragetype er sjĂžormen. I noen kart og sjĂžkart i middelalderen var spesielt farlige eller uutforskede omrĂ„der avmerket med den latinske frasen Hic sunt dracones, fritt oversatt til: Her er det drager. Disse gudsforlatte traktene var sjĂžormenes domene. I legender og myter kan de bli enormt store â et godt eksempel er Midgardsormen, som er sĂ„ enorm at den kan krĂžlle seg rundt hele jorda. SjĂžormer mangler vanligvis vinger, men har desto flere finner, skjeggtrĂ„der og struttende ryggkammer.
NÄr du hÞrer ordet «drage», tenker du nok pÄ den klassiske europeiske dragen, med buktende Þglekropp, lang hale med pilformet spiss i enden, store lÊraktige flaggermusvinger pÄ ryggen og to eller fire bein. De spruter ofte ild, men en del puster ut stinkende giftskyer i stedet. PÄ engelsk skjel ner man ofte mellom drager med to bein, wyverner, og drager med fire bein. Det har til og med vokst frem en merkelig forestilling om at wyverne ikke er ordentlige drager. Denne oppdelingen kan nok til en viss grad skyldes rolle spill som Dungeons & Dragons, der det ofte er om Ä gjÞre Ä systematisere nÞye og skille mellom ulike typer monstre. I mytenes verden er saker og ting imidlertid ofte mer flytende, og det er meningslÞst Ä trekke opp slike grenser. PÄ norsk og de fleste andre europeiske sprÄk er det dessuten ikke mulig Ä gjÞre distinksjonen, og siden denne boken opprinnelig er skrevet pÄ svensk, kommer vi ikke til Ä skille mellom tobeinte og firbeinte drager.
De Ăžstlige dragene skiller seg ganske mye fra sine vestlige slektninger. Long, tatsu og nagaer er kloke, gudeliknende vannvesener som generelt har en betydelig mindre fiendtlig innstilling til menneskene. De er vanligvis vingelĂžse, men kan likevel fly. Siste del av denne boken er viet de orien talske dragene.