EL CAMINO HACIA LA EMANCIPACION

DE COMENTARIOS HECHOS POR: R. ARI KAHN

Parashat Bo describe la plaga de la oscuridad, durante la cual los egipcios quedaron completamente incapacitados, pero los judíos, que ya no eran esclavos, no eran completamente libres.

Tendrían que seguir varias etapas más de emancipación antes de que se completara su transformación, y estas se producirían en rápida sucesión, en el transcurso de menos de veinticuatro horas:

Primero, los judíos celebrarían el prototipo del Séder de Pascua, que sería seguido primero por la muerte del primogénito de Egipto a la medianoche, y luego, finalmente, por su propia marcha hacia la libertad, a plena luz del día, al día siguiente.

Cada uno de estos elementos fue una etapa distinta en su emancipación.

El aspecto más obvio de su libertad es el éxodo mismo, cuando salieron de Egipto después de una noche de asombro y maravillas. En ese momento, eran verdaderamente libres: una nación surgió de la opresión de otra nación.

Su viaje a la Tierra que fluía leche y miel había comenzado, aunque después de una parada en la montaña conocida como Sinaí.

Aunque su marcha a la Tierra Prometida tomaría más tiempo de lo que anticiparon, hicieron su viaje como una nación libre e independiente.

La noche anterior, Egipto había sido golpeado; cada familia egipcia estaba de luto por su propio primogénito.

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

La cultura egipcia se construyó sobre un sistema jerárquico de primogenitura, en el cual el primogénito gobernaba a la familia controlando a los hermanos menores que a su vez controlaban a las clases bajas, quienes a su vez controlaban a los esclavos.

Faraón mismo era el primogénito del primogénito del primogénito.

Como explicó el rabino Soloveitchik, haciéndose eco de su bisabuelo, el rabino Naftalí Tzvi Yehudah Berlín (Ha'amek Davar, Sh’mot 15: 1), toda la economía egipcia se basó en el orden ascendente de privilegios y poder, y se basó en el trabajo esclavo.

La representación visual de este sistema es la pirámide, con el faraón en su cima, y la plaga del primogénito derribó esta pirámide de poder.

En un sentido muy real, la plaga final liberó a los egipcios de la tiranía de su propio sistema político y económico a la medianoche.

Con su imperio en ruinas y su propia familia diezmada, el faraón ordena a los judíos que abandonen Egipto, pero en un acto final de desafío, los judíos ignoran la orden del faraón.

Se niegan a escabullirse como ladrones en la noche, y en su lugar eligen irse en sus propios términos, a su propio tiempo, a plena luz del día.

El tiempo y los términos de su partida refuerzan su dignidad y sentido de libertad personal, mientras que simultáneamente le dan a su antiguo opresor una bofetada final.

Faraón, el autodenominado "dios del sol", no puede doblegar a una nación de esclavos a su voluntad, incluso bajo el sol abrasador.

Solo unas horas antes, los judíos experimentaron otra etapa de libertad.

A medida que cada familia se reunía para el sacrificio de la ofrenda de cordero pascual, los judíos, por primera vez en mucho tiempo, experimentaron la libertad religiosa.

El símbolo de Egipto fue sacrificado al Dios de Israel, y su sangre se exhibió para que todos la vieran, en los postes de las puertas de cada hogar judío.

Hay muchas facetas de la emancipación, muchos tipos de libertad: libertad religiosa, libertad política, libertad económica, autodefinición nacional y autodeterminación.

Paso a paso, Dios guió a los judíos a través de las muchas etapas que les brindaron su completa libertad, permitiéndoles apreciar y saborear cada paso en el camino.

Este proceso de etapas múltiples aborda otra necesidad muy humana: a medida que se experimenta cada aspecto de la libertad, se vuelve a despertar la imaginación del esclavo aún no emancipado.

Después de generaciones de esclavitud, se les da una probada de libertad que los estimula, por primera vez, a imaginar, anticipar, mirar hacia el futuro y vislumbrar una nueva realidad.

El Targum (Pseudo) Yonatán ilustra este concepto en un breve pero fascinante comentario:

“Has visto lo que le hice a los egipcios, cómo te abracé en las alas de las águilas y te traje a mí.” (Sh’mot 19: 4).

La lectura directa del versículo es secuencial: primero, Dios nos sacó de Egipto, y luego nos trajo al Monte Sinaí ("te trajo a mí")

Has visto lo que le hice a los egipcios; y cómo te llevé a las nubes que son comparables a las alas de las águilas, desde Ramsés, hasta el lugar de Beit Hamikdash, allí para realizar la Pascua (ofrenda); y en la misma noche te traje de regreso a Ramsés, y desde allí te traje aquí para (recibir) las instrucciones de Mi Torá. (Targum (Pseudo) Yonatán, Sh’mot 19: 4)

Esta interpretación sugiere que en la noche de la Pascua, antes de la medianoche, los judíos fueron transportados de sus primitivas casas de esclavos al glorioso Templo de Jerusalén, donde sacrificaron la ofrenda pascual y observaron al seder de la Pascua.

En lugar de contarnos lo que sucedió esa noche, el Targum (Pseudo) Yonatan puede estar tratando de transmitir lo que los judíos experimentaron esa noche: habiendo alcanzado la libertad religiosa, se sintieron como si estuvieran en Jerusalén, un pueblo libre que celebra la Pascua en el Templo Sagrado, el corazón de su patria.

El acto de libertad religiosa, de servir a Dios como judíos orgullosos y libres, les dio la capacidad de creer en todos los demás aspectos de su libertad.

Experimentalmente, estaban en Jerusalén esa noche. Eran libres: en mente, en espíritu, en pensamiento, en creencia. Todo lo que quedaba era reubicarse.

Quizás (Pseudo) Yonatan permitió que su propia imaginación se volviera loca; Históricamente, de hecho, los judíos celebraron la Pascua en Egipto esa noche. Sin embargo, por experiencia, capturó lo que los judíos sintieron esa noche en Egipto.

Diálogos del Rabai Moshe y el Talmid Akiva

Akiva: Rabai Moshe, mi amiguito Felipe me preguntó por qué Dios ya no hace milagros presenciales, así como los que hizo en Egipto con las plagas, partiendo el Mar de los Juncos, etc.? Y yo le respondí que Hashem sigue haciendo milagros cada día; el problema es que el mundo –vale decir, este Egipto- nos ha absorbido tanto que hemos cubierto capa tras capa la Divinidad y ya no es posible que podamos ver dicha Divinidad. Qué opina usted mi querido maestro?

Rabai Moshe: Has respondido bien, mi querido Talmid Akiva. Esos milagros quedaron grabados en nuestro Sagrado Libro para que no permitiéramos que el polvo lo ocultara y pudiéramos leerlo cada día para recordar la grandeza de nuestro Creador.

Leyendo unos comentarios de nuestros Rabinos, entre ellos el Rabino Reubén Sasson, se pregunta, por qué Dios endureció el corazón del Faraón, cuál era el propósito, por qué era necesario que absorbiera plaga tras plaga?

La Torá nos dice que el propósito era:

"Para que le relates a los oídos de tu hijo y del hijo de tu hijo, cómo jugué con Egipto y con mis señales que coloqué entre ellos, para que supieras que soy Hashem" (Shmot 10: 2)

Como todos sabemos, la obligación esencial de la noche del Séder es contar la historia del Éxodo, de Yetziat Mitzráyim, y que: "Cuanto más se habla sobre el Éxodo, más elogioso es".

El Maharal, sin embargo, plantea una pregunta seria

El Maharal señala que, de hecho, no importa cuánto intentemos ensalzar la grandeza de Dios, estamos condenados a caer terriblemente cortos. De hecho, se podría decir, kol ha’mosif goreah; cuanto más intentemos enfrentar el desafío de captar los elogios de Hashem, más flagrante será nuestra insuficiencia. Y esto se insinúa en la frase "Para ti (Dios), el silencio es alabanza". (Tehillim 65: 2)

Por Eliyahu BaYona Director

Director Shalom Haverim

A lo que Rashí dice: "Ya que es imposible captar las alabanzas de Dios, el silencio es más digno de elogio que la alabanza. De hecho, en este caso, los elogios restan valor”.

En respuesta a este desafío, el Maharal hace un punto crítico.

El propósito de los elogios que relatamos en Pésaj no es para decir nada acerca de Hashem, por así decirlo, porque incluso si pasamos toda la noche alabándolo, sería como si nunca hubiéramos empezado.

El punto de nuestra "narración de la historia", nuestro sippur yitziat mitzrayim –publicar la historia de Egipto-, desde todos los ángulos que podamos, es porque Dios "nos habla", nos alcanza, a través de Sus acciones en este mundo, y así nos centramos más en Sus acciones, en todos sus detalles, son más capaces de escuchar lo que se dice.

Dios ama a Israel. Somos Su primogénito, el rebaño que Él aprecia y cuida.

Dios "quiere" que reconozcamos y sintamos su amor, pero hay un cierto obstáculo que se interpone en nuestro camino.

Dios es aiyn sof, infinito y finalmente trascendente.

Nosotros, por otro lado, estamos limitados y unidos a los diminutos confines de este mundo.

Para cerrar esta brecha, Dios "actúa" y se comunica dentro de nuestro mundo de una manera que nos da un sentido de su participación cuidadosa, su amor.

Y así, cuanto más cerca prestamos atención, discutamos y reflexionamos sobre todo lo que Él hace por nosotros, más claramente podemos escuchar su voz amorosa y más profunda se vuelve nuestra conexión.

Y esto es de lo que trata realmente la noche del Séder. Sí, se trata de contar una historia notable, aunque no por el bien de la historia en sí, sino por el mensaje que se incluye en cada aspecto y detalle de la historia: el amor de Dios por el pueblo judío y la realidad en todo lo que ocurre entre nosotros, por así decirlo, en nuestra historia, es parte de la expresión en desarrollo de una relación profunda.

"Para que sepas que soy Hashem".

"V’ydatem" Para que lo sepas.

Daat, el conocimiento, no es solo una comprensión intelectual.

La palabra daat implica una conexión profunda, una fusión.

Akiva: Entonces ya no se volverán a presentar esos milagros de las plagas?

Rabai Moshe: No te podría asegurar eso, porque eso está a merced de nuestro Dios. Lo que sí te puedo asegurar es que quedaron grabados con un propósito muy grande, como recuerda el Rabino Sasson:

Las plagas y los milagros fueron impresionantes, para quedar maravillados y, sin embargo, en verdad, hubo algo mucho más impresionante que tuvo lugar en Egipto.

El mensaje empaquetado dentro de esas plagas.

El mensaje de cercanía, el mensaje de la posibilidad de relación entre nosotros y el Dios Infinito, el mensaje del amor divino.

Ese mensaje, cuando reflexionamos sobre él, es lo más impresionante que tuvo lugar en Egipto.

Ese fue un mensaje que no fue solo acerca de Dios, fue sobre nosotros.

Acerca de nuestro gran potencial, nuestro valor profundo e inherente, nuestra capacidad de conectarnos con Dios, de tocar lo intocable y de ser parte de esa relación última, la máxima cercanía.

Imagínate si, por un gran amor, le dio a alguien un regalo muy especial.

Imagínate si, después de abrir ese regalo, la persona siguió y siguió hablando de la belleza del regalo, pero nunca reconoció el sentimiento que el regalo debía transmitir.

No importa cuánto apreciaban y elogiaban la calidad del regalo, sus palabras no serían tan claras, porque se perderían el verdadero punto del regalo: el amor.

El Éxodo, "Mis signos que coloqué entre ellos", tenía un propósito final, daat.

Se trataba de saber, comprender e interiorizar profundamente en nuestros corazones, que aiyn od milvado –no hay nada mas allá de nuestro Dios-, de que "Todo lo que realmente existe, y subyace a toda existencia, es Dios".

Se trataba de conocer y sentir de la manera más profunda que tenemos un mundo especial.

Relación única con Dios, un papel especial y único que desempeñar como pueblo de Dios en la historia.

Fue una invitación a sentir la profunda alegría que naturalmente brota de ese daat, ese reconocimiento del amor.

Akiva: Todá ravá mi Maestro. Ha sido muy explícita su apreciación. Ahora entiendo mejor por qué no vemos de nuevo ese tipo de milagros hoy en día.

Rabai Moshe: El otro tipo de problema que podemos enfrentar al querer disfrutar de nuevas experiencias, es que cuando se acaben los milagros estamos condenados a dejar de creer en la persona que los elaboró.

Y Hashem no quiere eso. El quiso mostrar Su grandeza en esos momentos y escribirlo para la historia, para que lo siguiéramos transmitiendo a nuestros descendientes, y así lo hemos venido haciendo por más de tres mil años, en nuestras casas de estudio, en nuestras sinagogas, y de manera muy especial, cuando nos sentamos en familia a la mesa para celebrar el Séder de Pésaj.

Esa es la fe que guardamos en nuestro Creador transmitida por nuestros Avot, Abraham, Yitzjak, Yaacov y Moshé Rabenu, Moisés nuestro Maestro.