AVERA GORERET AVERA - PARASHA DEVARIM KITETZE 2022

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2022 Jadashot Shel Torah

Eliyahu BaYona SHALOMHAVERIM 09/09/2022

PARASHA DEVARIM KI TETZE 5782

Número 281 – Año 23 – Septiembre 9, 2022

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORAH

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ KI TETZÉ INTERIORES No te hagas de la vista gorda ¿Por que la Torá agrega "o su oveja" en este versículo? Si me ha ordenado devolver el toro de mi hermano, seguramente estoy obligado a devolver su oveja!

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Cuando salgas a batallar Cuando aún vivía en Londres, el Dayán Yejezkel Abramsky, zt'l, daba un shiur (clase) cada viernes en la noche a jóvenes noreligiosos. El los invitaba a su casa y les enseñaba la porción semanal de la Torá. Siga

La Torá describe la manera permisible que una mujer capturada en la batalla puede casarse. Se protege el derecho de herencia del hijo primogénito. Se enseña la pena para el hijo que tomó el mal camino. No se debe dejar en la horca el cuerpo de un hombre que fue colgado, toda la noche. Alguien que encuentra propiedad ajena perdida tiene la responsabilidad de devolverla. Está prohibido para hombres y mujeres usar ropa del sexo opuesto.

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AVERA GORERET AVERA El que cumple la mitzvá de reprender a su prójimo no solo afecta el alma dentro de sí mismo, sino que también afecta la porción de su propia espiritualidad que está contenida en el otro individuo.…Siga a la pagina 6 Comentarios a la Haftará Isaías 54: 1 al 10

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El Talmud hace una pregunta sobre este versículo: ¿Debido a que no ha dado a luz debe cantar? Mas bien (este es el sentido) "Canta, congregación de Israel, que eres como una mujer estéril, pues no has dado a luz hijos (que serán enviados) a Gehinom. (Tratado Berajot 11)

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PARASHA DEVARIM KI TETZE 5782

PARASHA KI TETZÉ – CUANDO SALGAS

La Torá describe la manera permisible que una mujer capturada en la batalla puede casarse. Se protege el derecho de herencia del hijo primogénito. Se enseña la pena para el hijo que tomó el mal camino. No se debe dejar en la horca el cuerpo de un hombre que fue colgado, toda la noche. Alguien que encuentra propiedad ajena perdida tiene la responsabilidad de devolverla. Está prohibido para hombres y mujeres usar ropa del sexo opuesto. Uno no debe tomar una pájara y sus huevos; para tomar sus huevos se debe echar a la madre primero.

Una cerca debe ser construida alrededor del techo de una casa. Está prohibido plantar un campo con una mezcla de semillas, arar con un buey y un burro al mismo tiempo, o hacer una ropa con lino y lana juntos.

Una ropa que tiene cuatro esquinas debe llevar tzitzit en las esquinas. Se enseña la prohibición de ciertas relaciones inmorales.

Se enseña la suerte de un esclavo que se escapa. Está prohibido la usurería. Se le advierte a los Hijos de Israel en contra de hacer juramentos. Un trabajador puede comer de la fruta que está cosechando pero no puede llevarla a casa. Son legisladas las leyes de divorcio y segundas nupcias.

cosechando pero no puede llevarla a casa. Son legisladas las leyes de divorcio y segundas nupcias.

Un hombre recién casado está exento del servicio militar para poder estar con su mujer durante el primer año de casados. Se enseña la pena por secuestro. Está prohibido remover las señas de la tzara'at. Se debe pagar a los trabajadores inmediatamente.

Convertidos y huérfanos tienen derechos especiales de protección.

Los pobres tienen una parte de la cosecha. Una corte puede imponer el castigo de latigazos.

Un buey no debe ser maltratado mientras trilla; se le debe permitir comer mientras trabaja. Es una mitzvá para un hombre casarse con la viuda de su hermano si no hay hijos de ese matrimonio.

Se debe ser honesto respecto de las medidas de peso.

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Cualquier rastro de Amalek debe ser erradicado, por que ellos tendieron una emboscada al Pueblo Judío después del Éxodo

NO TE HAGAS DE LA VISTA GORDA "No veras al toro de tu hermano, o a su oveja... perdido... con seguridad deberás retornarlo a tu hermano" (22:1)

¿Por que la Torá agrega "o su oveja" en este versículo? Si me ha ordenado devolver el toro de mi hermano, seguramente estoy obligado a devolver su oveja!

La oveja a la que alude este versículo es la "oveja" perdida de Israel. Israel esta esparcida como ovejas entre las naciones. A pesar de un exilio que parece interminable, Hashem mismo eventualmente vendrá como un pastor a reunir a las ovejas perdidas de Israel, retornando Sus hijos a la Tierra. (Basado en el Maharsha al final del Tratado Makot, en Mayaná Shel Torá)

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El verso siguiente dice: “Ensancha el espacio de tu tienda, y sean extendidas las cortinas de tus moradas!...”

Esto es debido al incremento de la población que se vendrá gestando poco a poco.

El Sionismo de Yeshayahu Esta es la 5a. Haftará de Consolación que nos presenta el profeta Yeshayahu.

Su mensaje tiene que ver con la Misericordia del Eterno que es para siempre, como dice: “Porque las montañas se alejarán (de sus lugares) y las colinas serán removidas; pero mi benevolencia no se alejará de ti, ni será removido mi pacto de paz, dice el Eterno que se compadece de ti.” Is. 54:10

Las ‘cortinas de tus moradas’ es una referencia a las otras ciudades de Israel.

Todos los Hijos de Zion que vinieron a ser extraños y se habían distanciado de ella –Jerusalén-, donde quiera que hayan sido dispersos, renovarán su lealtad y volverán bajo su guía.

El verso 3 dice: “…y tu simiente poseerá naciones, y hará que se habiten las ciudades desoladas.”

Lo que quiere decir que los judíos de los postreros tiempos desposeerán de las tierras a los extranjeros que habían ocupado las tierras judías desoladas durante el Exilio.

Lo anterior implica para los judíos la sagrada tarea de imitar los caminos de HaShem de bondad amorosa por la observancia leal de los preceptos de humanidad y la piedad proclamada en esta Sidrá.

Esta Haftará le da al pueblo judío un verdadero sentido de Sionismo al reconocer el profeta la repoblación de Israel.

El verso 4 dice: “…pues te olvidarás de la afrenta de tu juventud, y del oprobio de tu viudez no te acordarás más.”

La vergüenza de tu juventud es una referencia a la derrota y la humillación de Israel en su historia pasada. …de tu viudez, es decir, el Exilio.

Dice el verso: “¡Canta, oh estéril (Jerusalén), tú que no pariste! ¡Rompe en cánticos y alza el grito de júbilo, tú que no tuviste dolores de parto! Porque más serán los hijos de la mujer solitaria que los de la casada, dice el Eterno.”

Las ciudades de Zion serán repobladas; la Jerusalén despoblada fue como una mujer abandonada.

Cuando HaShem, el ‘esposo’ de Zion parecía que se había retirado de ella.

Viudez tiene una gran significancia en el hebreo que el español coloquial, denotando aquí a una mujer abandonada por su marido.

Ahora, con los exiliados que vienen regresando haciendo Aliyá cada mes, ella es como la esposa que se re-encuentra con su esposo y sus hijos.

“Porque marido tuyo es quien te hizo, el Eterno de las huestes es Su nombre, y tu redentor es el Santo de Israel…”

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EL MES DE ELUL ACERCANDO A TISHREI

La Teshuvá puede ser majestuosa en la magnitud y el poder que le atribuyeron los sabios del Talmud.

Desde el amanecer de la humanidad hasta la era espacial, teshuvá es el reconfortante anverso de la moneda de la necedad y la maldad.

La palabra Teshuvá se traduce generalmente como “arrepentimiento”, pero “retorno” es preferible, al describir al alma que regresa al Dios de Quien se había apartado, y que ahora le da la bienvenida.

Las faltas del hombre- aun de ser deliberadas o maliciosas – no lo condenan ni incapacitan.

La doctrina de teshuvá puede vencer la desesperación, transformar los malos hábitos adquiridos y resistir las debilidades confirmadas.

Entramos en el mes de Elul que antecede al séptimo mes de Tishrei que da inicio al tercer y último ciclo de Fiestas Sagradas de Yom Teruá (o Rosh Hashaná), Yom Kippur y Sukkot. Elul es un período propicio para la Teshuvá, y a su vez, es época de buena voluntad y aceptación por parte del Creador... ¿Qué es Teshuvá?

El Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico (1698-1760) enseñaba que también un hombre estudioso y santo debía “hacer” teshuvá.

Enseñó claramente que el servicio del Tzadik, el justo, debía consistir en un constante avanzar.

Hoy debía estar un escalón más alto en su servicio a Di-s que ayer, y el mañana debía superar el hoy. Ése es el ánimo de teshuvá.

Teshuvá tiene significado en niveles variables, desde el arrepentimiento literal por la maldad palpable, hasta el crecimiento del espíritu para el tzadik.

Si profundizamos en los comentaristas y Libros de Musar que se ocupan de delimitar la Teshuvá, veremos que no es nada sencillo encontrar un punto central. En Shaarei Teshuvá, Rabenu Ioná enumera no menos de 20 principios.

El origen del alma humana, la chispa de Divinidad que hay en el judío, su potencial infinito, su proximidad a Di-s, su habilidad para transformar su destino, para rehacerse a voluntad, son el trasfondo para teshuvá.

De las palabras de Maimónides (en Leyes de Teshuvá) deducimos que esta incluye: a) Abandonar el pecado. b) Decisiones sobre el futuro. c) Arrepentimiento. d) Aceptar a Di-s como testigo de que no pecará más. e) Enumerar los pecados.

El Rebe describió cierta vez teshuvá como el regreso al verdadero “Yo”. Los rasgos y actos indeseables del hombre, no son sino una fachada, un ocultamiento de su verdadero ser.

En Igueret Ha Teshuvá, la “Epístola Acerca del Arrepentimiento”(Tercera Parte del Tania escrita por Rabí Shneur Zalman de Liadi) está escrito: ¡el precepto de Teshuvá de acuerdo a la Torá es – solo abandonar el pecado”.

El remordimiento intenso por el pasado, la firme determinación para el futuro, y el sincero deseo de regresar a Di-s, deben traducirse en actos correspondientes. La prueba de su arrepentimiento y su sinceridad y profundidad, es su efecto sobre la vida real. El desafío está echado, la aseveración es firme: LA TESHUVÁ ESTÁ AL ALCANCE DEL HOMBRE.

El hilo de la Teshuvá está profundamente entretejido en la trama de la Torá. La Teshuvá es tan variada como el hombre. Fue el angustioso despertar de Adán y Caín. Más tarde, marcó el retorno a la lucidez luego de la necia adoración al Becerro de Oro. A veces no tuvo lugar pese a la estoica demanda y desesperada súplica que los Profetas dirigieron a un pueblo obstinado e indolente, implorándole que abandonaran sus destructivas sendas.

Más detalles sobre Igueret Hateshuvá se encontrarán en el libro Tania 3, Editorial Kehot Agradecimientos a Jabad Org. 5

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• Averá goreret averá / Mitzvá goreret mitzvá Fuente: rabino Yosef Kalatzky

Causalidad negativa La Mishná en Ética de nuestros padres afirma: "Averá goreret Averá: una transgresión (incluso de naturaleza menor) conducirá a otras transgresiones (de naturaleza más grave)".

Cuando uno comete una transgresión, da lugar a una fuerza negativa que anima al individuo a transgredir de nuevo.

La Torá dice: “Pero si hay un hombre que odia a su prójimo, lo embosca y se levanta contra él, lo golpea mortalmente y muere…”

Rashí cita a Jazal, “Como resultado del odio inicial hacia su prójimo, este individuo lo esperaba en una emboscada.

De aquí aprendemos que si uno transgrede una mitzvá menos severa, hará que transgreda una mitzvá de mayor severidad.

Dado que violó el mandamiento negativo que prohíbe odiar a un prójimo, finalmente lo llevó a transgredir el mandamiento: "No cometerás asesinato". Esta es la razón por la que el versículo predica el acto de asesinato con la mención de 'un hombre que odia a su prójimo.'

Uno pensaría que si uno odia a su prójimo y permite que ese odio se encone y se intensifique, naturalmente conducirá a una conclusión severa y trágica.

Si el asesinato fuera una consecuencia natural de odiar al prójimo, la Torá no necesitaría predicar el acto de asesinato sobre lo que lo precedió para enseñarnos esta lección.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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La Torá solo menciona al precursor del asesinato premeditado, el hombre que aguarda en la emboscada, para enseñarnos el principio de “Averá goreret Averá”.

En algunos círculos judíos ortodoxos y ultra ortodoxos se enseña por ejemplo, que dado que no existe una prohibición para que un judío odie a un no judío, la consecuencia natural que conduciría al asesinato no necesariamente se producirá, ya que no existe una cadena de transgresión de menor a mayor gravedad.

Lo anterior, porque también se enseña que el prójimo que dice la Torá se refiere al judío, pero yo considero que se refiere al ser humano en general.

La Torá nos dice que si un hombre se siente atraído por una mujer no judía en la batalla (eshet yefat tohar), se le permite tomarla con la intención de convertirla y tomarla como su esposa. Sin embargo, en base a la yuxtaposición a la ley que pertenece al “hijo rebelde”, la Torá nos enseña que la probabilidad de esta unión traerá el “hijo rebelde”.

La Gemará en Tratado Sanedrín explica que un niño asume el estatus de un "hijo rebelde" cuando roba a sus padres para comprar carne y vino para satisfacer su deseo.

Cuando sus padres se dan cuenta de su comportamiento, lo llevan a la corte (bet din) y le dan latigazos por su transgresión.

Si llegare a ser reincidente, y los padres lo volvieran a llevar al Juzgado y declararan: “nuestro hijo se ha vuelto comilón y borracho”, el Juzgado lo condenará a muerte por lapidación.

El hijo rebelde es la consecuencia negativa de que el hombre se sienta atraído por una mujer no judía en la batalla, a pesar de que su intención era convertirla.

El Midrash nos dice que el niño que salió de esta iniciativa se manifiesta como un retoño que tiende a convertirse en el “hijo rebelde”.

Jazal nos dice que esto se basa en el principio de “Averá goreret Averá”.

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La Guemará explica que aunque este niño solo había robado una pequeña cantidad de dinero para satisfacer su deseo (si este comportamiento errante se repite), se le da muerte porque, como explica Jazal, "es mejor que muera en un estado inocente que en un estado más responsable.”

Si este comportamiento adictivo continúa, finalmente consumirá los bienes de su padre y recurrirá al asesinato para mantener su hábito.

La Guemará en el Tratado del Sanedrín nos dice que el caso del “hijo rebelde” en realidad nunca sucedió y nunca sucederá porque no es posible cumplir con todos los criterios establecidos por la Torá.

La Mishná pregunta: "Si el caso del 'hijo rebelde' es una ley que no es relevante porque no se puede implementar, entonces ¿por qué la Torá analiza todos los aspectos relacionados con el hijo rebelde que conducen a su muerte?"

La Mishná responde: "Es con el propósito de estudiar en profundidad y recibir una recompensa por su estudio".

Rabeinu Baquia pregunta, si el propósito de esta porción es simplemente por ser meritorio para su estudio, entonces ¿por qué se elige este tema con respecto a la mitzvá de estudiar Torá?

Uno podría haber estudiado cualquier porción de la Torá y haber sido digno de recompensa.

Rabenu Baquia cita a Rashbá (Rabenu Shlomo Ben Aderet) quien explica que hay una lección especial que aprender de esta porción.

Es una lección de hasta qué punto uno debe demostrar su amor por Di-s.

El Midrash afirma: “El rey David deseó a Maaca cuando la vio en la batalla. (Ella era una princesa no judía).

La había tomado cautiva en la batalla y se había casado con ella.

En última instancia, ella dio a luz a Absalom, quien se rebeló contra su padre, el rey David, y quiso matarlo.

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También había violado a diez de las concubinas de su padre”.

Esta es una manifestación de “Averá goreret Averá”. Aunque la Torá permite que uno convierta y se case con la mujer no judía que uno desee en la batalla, se desaconseja porque el interés inicial es de naturaleza inapropiada.

Así, el resultado es el “hijo rebelde”.

Hay un mandamiento positivo para todo judío de amar a su prójimo como a sí mismo. ¿Por qué esto es así?

Reb Moshé Cordovero escribe en Tomer Dvoráh que cada alma judía está entrelazada con el alma de su prójimo.

Por lo tanto, uno debe preocuparse por el bienestar de su prójimo porque su prójimo posee parte de su propia espiritualidad.

En esencia, todos los judíos están unidos como uno solo en el ámbito espiritual.

Esta es la razón por la que uno debe preocuparse por la espiritualidad de su prójimo como por sí mismo.

Hay un mandamiento positivo de reprender al prójimo para que siga el camino correcto y no transgreda.

Si esa persona transgrediera, no solo dañaría su propia espiritualidad, sino que también dañaría la de su prójimo.

Esto se debe a que posee parte de la esencia espiritual de su prójimo, que es el alma.

Así como hay una cadena de consecuencias negativas por hacer el mal, que es el principio de Averá goreret Averá”, lo mismo ocurre con lo positivo que es el principio, “mitzvá goreret mitzvá”.

Cuando uno realiza una mitzvá, una energía positiva envuelve al individuo y lo motiva y atrae a esa persona a hacer más de lo 9

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mismo, que es otra mitzvá en un nivel aún más avanzado.

Cuando uno ama a su prójimo, crea el comienzo de una dinámica que continúa teniendo una serie de consecuencias positivas que finalmente harán que Di-s lleve a ese individuo a un nivel más avanzado de espiritualidad.

Esto se debe a que el que cumple la mitzvá de reprender a su prójimo no solo afecta el alma dentro de sí mismo, sino que también afecta la porción de su propia espiritualidad que está contenida en el otro individuo.

En consecuencia, el otro individuo será beneficiario de la reprensión.

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• La compasión que puede traer al Mashiaj • Fuente: rabino Baquia y David Sears

Si encuentra un nido de pájaro en el camino en cualquier árbol o en el suelo, ya sea que contenga pájaros jóvenes o huevos, y la madre esté sentada sobre los pájaros jóvenes o sobre los huevos, no tomará a la ave madre junto con sus hijos.

Seguramente despedirás (shalei’aj tishalaj) -‫שלַׁח‬ ַׁ ‫ֵּ֤ח ְּת‬ ַׁ ‫של‬ ַׁ a la madre, y solo entonces podrás tomar las crías para ti; para que te vaya bien y prolongues tus días (Deut. 22: 67).

Nuestros Sabios disciernen dentro de esta ley de la Torá varias implicaciones sorprendentes y de gran alcance.

Con respecto a la frase shalei’aj tishalaj ("seguramente enviarás lejos"), el Midrash dice: ¿Por qué el versículo usa una expresión doble?

Porque a quien cumpla el "envío" de este precepto se le concederá el privilegio de "enviar" un esclavo a la libertad.

Como está escrito (Deut. 15:12), "Y cuando lo envíes libre..."

El cumplimiento del precepto de enviar a la madre ave también acelera el advenimiento del Mesías ...

Rabí Tanjumá dijo: El cumplimiento de este precepto acelera la llegada de Elías el Profeta, cuya venida está asociada con la expresión 'enviar'.

Como dice (Malají 3:23), 'He aquí, te enviaré a Elías el Profeta antes de la venida del gran y espantoso día de Dios... 'y él los consolará como dice (ibid.),' Él devolverá el corazón de los padres hacia los hijos'.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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A primera vista, estas conexiones pueden parecer arbitrarias. ¿Qué tiene que ver el acto de despedir a un ave madre antes de tomar los polluelos con la liberación de esclavos, o la llegada de Elías el Profeta y el Mesías?

El Midrash usa el verbo tishalaj (enviar) como el elemento que conecta los temas que menciona.

Pero este vínculo semántico entre los tres versículos solo plantea la pregunta: ¿Qué tienen estos temas en común?

Se puede encontrar una posible respuesta al considerar las enseñanzas judías sobre la compasión por los animales.

Si bien la Torá claramente coloca a la humanidad por encima del reino animal, exige respeto por todas las criaturas, prohíbe causar sufrimiento innecesario a los animales e idealiza el estado de paz y armonía entre todos los seres vivos que prevalecerá durante la era mesiánica.

El término nefesh jayah (alma viviente) se aplica tanto a los animales como a los humanos (Génesis 1:21, 1:24).

Los cabalistas también enfatizan la importancia de la compasión y el respeto por los animales, ya que todas las cosas emanan de la Sabiduría Divina y sirven a la Voluntad de Dios.

Quizás la piedra angular de la actitud judía hacia los animales es la declaración del salmista (Salmos 145: 9): "Su compasión está sobre todas sus obras".

El Talmud (Sota 14a) enseña: Debido a que el Creador muestra compasión a todas las criaturas, nosotros también deberíamos hacerlo.

El rabino Baquia comenta: Según el significado llano del texto, la directiva de la Torá aquí está diseñada para proteger a la especie del exterminio.

A pesar de que la Torá permitía la matanza de criaturas vivientes para mejorar el estilo de vida del hombre, la Torá no pretendía dar una carta blanca para exterminar a ninguna especie de ese modo.

Si uno tomara a ambas aves madre junto con sus crías (y las comiera), sería simbólicamente similar a exterminar a esa especie en particular (Najmánides).

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La Torá agrega las palabras: ‫ְּהאֲ ַׁרכְּ ָ ָּ֖ת י ִָֽמים‬ ַׁ ‫ִ֣יטב לָָ֔ ְך ו‬ ַׁ ‫ לְּ ַׁמעַׁ ן י‬lema’an yitab laj veha-arajtá yamim- "para que sea bueno para ti", es decir, si demuestras preocupación por la supervivencia de las especies de estas aves, Dios a su vez mostrará Su compasión por ti y aumentará tu días en la tierra como compensación por no haber aniquilado a esa familia (especie) de aves (Ibn Ezra).

Cuando la Torá eligió la expresión ‫ " והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים‬,-vejaem robeset al haefrojim oh al habetzim- y la madre está descansando (reclinada) sobre los polluelos o los huevos", (versículo 6) la Torá nos reveló que los "huevos" mencionados aquí son equivalente a los “pichones” mencionados en el versículo 7, ya que eventualmente los pichones saldrán de estos huevos.

Esto también enseña que la orden de despachar al ave madre es aplicable solo cuando los huevos han avanzado a la etapa en la que es prácticamente seguro que de ellos emergerán polluelos jóvenes sanos (Hulin 109). Si los huevos están rotos o muestran signos de que no se incubarán, no hay necesidad de despedir a la ave madre para tomar los huevos.

La razón por la que la Torá menciona tanto a los polluelos como a los huevos en plural es porque este es el escenario normal.

Incluso si la madre ave está empollando sobre un solo huevo o pollito, se aplica la misma legislación (Hulin 109).

Maimónides, en su More Nevujim 3,48, ofrece la siguiente razón fundamental para este mandamiento: La Torá no quiere que la madre pájaro experimente la angustia de verla privada de sus polluelos.

La situación es análoga a la prohibición de no sacrificar el ternero y su madre el mismo día (Levítico 22,25), para que la vaca no vea la muerte de su ternero.

El amor de una madre animal por sus crías no está determinado por sentimientos intelectualmente racionalizados, sino por algo más profundo en la psique del animal. Refleja su poder de imaginación.

Si la Torá se preocupa tanto por los sentimientos de las aves y los animales domésticos de cuatro patas, ¡cuánto más se preocupa por los sentimientos de los seres humanos! Por lo tanto, la legislación está diseñada para enseñarnos a no practicar la crueldad incluso cuando dicha crueldad sea solo de naturaleza emocional.

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Un enfoque midráshico basado en Tanjumá Ki Tetzé 2: No hay mandamiento más fácil de cumplir que despedir a la madre ave.

Compare la recompensa que ofrece la Torá por un mandamiento que requiere tan poco esfuerzo para cumplir: "para que sea bueno para usted y prolongue sus días".

Podemos apreciar esto mejor por referencia a una parábola.

Un rey empleó a varios obreros para trabajar en su campo para plantar allí y no les dijo exactamente cuál sería su salario. Por la noche, cada trabajador que había plantado un árbol recibió una moneda de oro.

Cuando los trabajadores observaron esto (pago extraordinariamente grande) se sorprendieron y concluyeron que si plantar un solo árbol, una tarea poco exigente, valía una moneda de oro para el rey, cuánto mayor sería el pago para los trabajadores que plantaran varios árboles por día.

El mandamiento de ‫ שלוח הקן‬shiluaj haken- ,el envío de la madre ave, es similar.

No requiere un costo financiero para que podamos cumplirlo y, sin embargo, la recompensa es excelente.

Podemos extrapolar a partir de eso qué tipo de recompensa Dios nos concederá por el cumplimiento de los mandamientos que requieren el gasto de una gran cantidad de dinero, esfuerzo físico y posiblemente involucren salvar la vida de alguien.

La razón por la que Di-s había explicado la recompensa por solo algunos de los mandamientos es para animarnos a cumplirlos todos.

Podemos comparar los mandamientos con árboles que producen frutos. Algún árbol puede producir una fruta que es superior a la fruta de otro árbol.

De manera similar, hay mandamientos cuya recompensa es mayor que la recompensa por cumplir algún otro mandamiento.

Al cumplirlos con alegría podremos acelerar la llegada del profeta Eliyahu y por ende al Mashiaj.

Sabemos, por ejemplo, que la recompensa por ser hospitalario y proporcionar comida y refugio a extraños es tener hijos. Tenemos prueba de esto de nuestra matriarca Sara (Génesis 18, 6-10) y también sabemos esto de la mujer en Shunam 14

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que fue bendecida con un hijo por una promesa del profeta Eliseo a quien ella hospedaba regularmente (Reyes II , 4-16).

Otros mandamientos, como honrar al padre y a la madre, son recompensados con una larga vida (Éxodo 20,12), como es el mandamiento de despedir a la madre ave, aunque se entiende que el significado principal de esta larga vida se refiere a la vida en un mundo más allá de esta vida terrestre en la tierra, [En la siguiente lista de versículos de las Escrituras, el autor ilustra alegóricamente el destino final de las naciones gentiles como retribución por no haber observado este mandamiento en su relación con el pueblo judío. Ed.].

Isaías 16,2 escribe: "Como pájaros fugitivos, como polluelos ahuyentados, los aldeanos de Moav permanecen junto a los vados de Arnón".

El profeta se refiere a Jeremías 17,11: “como perdiz que incuba lo que no puso, así es quien amasa riquezas por medios injustos, en la mitad de su vida lo dejará, y al final será probado un tonto." Inmediatamente después de esto Jeremías continúa: “Oh trono de gloria exaltado desde los tiempos antiguos. ¡Nuestro santuario sagrado! ¡Oh esperanza de Israel, oh Señor! ¿Cómo estos versículos forman una continuación de lo que el profeta escribió antes?

La perdiz trae huevos de otras especies de aves y los cría hasta que salen del cascarón.

Cuando estos polluelos nacen, los polluelos se alimentan de la perdiz arrancándole las plumas y dejándola indefensa hasta que finalmente la devoran. ¿Quién es la causa de la desgracia de la perdiz?

Nada menos que la propia perdiz.

Si no hubiera robado los huevos de otras aves, esto nunca le habría sucedido.

Esto es lo que les sucederá a las naciones del mundo que se atrevieron a extender sus garras contra el trono de Di-s, es decir, destruir nuestro Templo. Destruyeron y quemaron el santuario de Di-s, exiliaron al pueblo judío y, como resultado, en las palabras de Tzefanías 2,9, “De cierto, vivo yo, declara el Señor de los ejércitos, el Di-s de Israel: 'Moav será como Sodoma, y los amonitas como Gomorra; matas de maleza y parches de sal y desolación para siempre. Los remanentes de mi pueblo los saquearán, el resto de mi nación los poseerá'”. Hasta aquí el Midrash.

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La Guerra del Autocontrol Basado en las ideas del rabino Yisroel Ciner La parashá, Ki Tetzé, está completa de setenta y cuatro mitzvot diferentes. Empieza: "Ki Tetzé lamiljamá al oyeveja Cuando vayas a la guerra contra tus enemigos- une’sano Hashem Elokeja b’yadeja -y Hashem tu Dios los entregare en tu mano- (21:10)".

El Ohr HaJaim escribe que además de las leyes establecidas con respecto a una batalla física real, este pasuk (verso) también alude a la lucha espiritual del hombre.

Cada momento de nuestra vida es parte de la saga épica: nuestra batalla por mantenernos enfocados en por qué estamos aquí.

La Mishná en Avot [4: 1] enseña: ¿Quién es verdaderamente fuerte? Aquel que conquista a su yetzer -inclinación personal.

Controlarse a sí mismo manteniendo ese enfoque es la única verdadera demostración de fuerza. ¿Cómo se puede esperar tener éxito en esta batalla?

"Une’sano Hashem Elokeja be’yadeja -y Hashem Elokeja los entregará en tu mano-".

El Ohr Gedalyahu (Rabbi Gedalyahu HaLevi Schorr (27 November 1910 – 7 July 1979), also known as Gedalia ...

Rabbi Yisroel Simcha Schorr - Rosh Yeshivah of Ohr Somayach, Monsey) explica algo muy interesante: Que el "Anoji Hashem Elokeja ... -Yo soy Hashem tu Di-s...-" las palabras iniciales de los Diez Mandamientos – cuando sucedió la entrega de la Torá en Har Sinaí y nuestra adherencia a esa Torá - es el elixir para el yetzer .

Ese "Hashem Elokeja" nos dará la fuerza necesaria para que nuestros "enemigos" sean entregados en nuestras manos.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Quizás, esa es la razón por la que nuestra parashá contiene tantas mitzvot.

Si comienza saliendo a la batalla, debe armarnos con el armamento necesario.

Esto se demuestra en el siguiente Midrash Rabáh [Ki Tetzé, parashá 6; 3].

El pasuk [Mishlei 1: 9] dice: "Ki l’viat jen hem le’rosheja -Ellas (las mitzvot) son acompañamientos de gracia para tu cabeza-".

Rabi Pinjás bar Jama dijo: Dondequiera que una persona va, las mitzvot lo acompañan.

Cuando construye una casa nueva ... se debe erigir una puerta protectora en el techo y los porches.

Cuando pones una puerta ... se debe colocar una mezuzá en el poste de la puerta.

Cuando usas prendas… no puede haber mezclas de lana y lino.

Cuando te hayas cortado el pelo ... no redondees las esquinas (peyot) de tu cabeza.

Si tienes un campo, cuando aras ... no tienes dos especies diferentes de animales tirando del arado.

Cuando siembres ... no siembres kil’a’yim -mezclas prohibidas-.

Cuando coseche ... no regrese por paquetes de bultos olvidados, déjelos para los pobres.

Las mitzvot nos acompañan a lo largo de todos los giros y vueltas de la vida, lo que nos permite mantener ese enfoque siempre importante.

La Mishná [Av. 5: 1] enseña que el mundo fue creado a través de diez expresiones.

Cada expresión nos llevó un paso más allá de ese estado inicial de pura Divinidad.

Se nos ha explicado que esto era necesario para "distanciar" este mundo de Hashem lo suficiente como para permitirnos tener libre albedrío.

Después de las diez declaraciones, el mundo estaba en un estado que no mostraba a Hashem con demasiada claridad, lo que le permitía a uno pecar, sin embargo, no ocultaba demasiado a Hashem, lo que nos permitía la elección de conectarnos con Él.

El Ohr Gedalyahu explica que cada vez que cambiamos físicamente este mundo a través de un acto que realizamos, nos distanciamos entre nosotros y del mundo un poco más de ese estado inicial de pura Divinidad.

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Corremos el riesgo de olvidar nuestro propósito en la vida, el riesgo de involucrarnos demasiado en este mundo de ilusión y falsedad.

Por lo tanto, Hashem, en Su compasión, nos dio una mitzvá en cada una de estas coyunturas que nos permiten mantener nuestro enfoque.

"Ki l'viat jein heim l'rosheja -Ellas (las mitzvot) son acompañamientos de gracia para tu cabeza-".

Además de significar acompañamientos, la palabra "l’viat - ‫ " לִ וְ יַ֤ת‬también significa conexión.

Las mitzvot nos permiten a todos y cada uno de nosotros mantener nuestra conexión. ¿Nuestra conexión con qué? "L’rosheja"... Con nuestra "cabeza". A nuestra vida. A nuestra Fuente. Para Hashem Elokeja.

"Tras las huellas del Magid" cuenta de Rav Shammai, el jefe de la Jevrá Kadishá Sociedad de Entierro-. Mientras que por fuera de Eretz Yisrael la Jevrá Kadishá está principalmente ocupada con el proceso de taharáh –purificación- realizado antes del entierro, en Eretz Yisrael, sus deberes también incluyen recolectar los restos de las víctimas del terror y la batalla y darles un entierro adecuado y digno.

La historia tuvo lugar durante la guerra de Yom Kipur, cuando fuimos tomados por sorpresa y atacados por árabes en todos los frentes.

Durante los días posteriores a Iom Kipur y durante Sukot, Rav Shammai y sus asistentes viajaban por el desierto del Sinaí y hacia el sur hacia Suez, donde atendían con cariño los cuerpos de los caídos.

En Sukot, llevaba consigo en su jeep su siddur -libro de oraciones-, su talit -chal de oración-, su T'hilim –Salmos-, su lulav y su Etrog.

En cada base, los soldados de todos los orígenes le rogarían que les permitiera usarlos.

Se quedaría todo el tiempo que pudiera, a veces retrasando su salida programada durante horas.

Sin embargo, finalmente tuvo que decirles a los jóvenes decepcionados que seguían en la fila que tenía que seguir adelante. Lo habían llamado a otro lugar.

El último día de Sukot, Rav Shammai y sus asistentes estaban cerca de Suez.

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Mientras se acercaba a una base militar recién construida en el desierto abierto, se le ocurrió que, dado que ya había rezado con su lulav y Etrog en ese último día de Sukot, podría dejarlos en la base militar si el fuera convocado a otro lugar.

Poco después de la llegada de Rav Shammai, comenzó a formarse una larga fila de soldados, esperando su turno para usar su lulav y etrog.

Cuando la multitud comenzó a reunirse, un joven soldado no religioso, que conducía un camión de municiones, se dirigía hacia el sur.

Al notar una gran multitud, salió de su camioneta y se dirigió a pie hacia donde se habían reunido los soldados.

Se acercó y preguntó de qué se trataba la conmoción.

Otro soldado le explicó que Rav Shammai había llegado y que todos los soldados estaban esperando la oportunidad de usar su lulav y Etrog. El conductor no parecía muy interesado en esperar, pero cuando uno de los soldados mencionó que era el último día para realizar la mitzvá, decidió esperar en la fila.

Su turno llegó después de un corto período de tiempo.

Justo cuando sostenía con cautela el lulav y el Etrog, una bomba estalló en su camión explotando y provocando múltiples explosiones de municiones a bordo. Las explosiones fueron tan poderosas que se formó un cráter en el suelo donde se había estacionado el camión.

Ni siquiera se pudo encontrar un fragmento de metal del vehículo demolido.

Tres meses después, Rav Shammai leyó un breve aviso en el periódico del ejército.

La esposa de este conductor había dado a luz a una niña. El anuncio incluyó una declaración del nuevo padre.

“Creo con cada fibra de mi ser que estoy vivo hoy y merecí ver a mi nueva hija solo por la mitzvá que estaba haciendo en el momento en que mi camión fue bombardeado”.

En agradecimiento a Hashem, llamó a su hija Lulava.

Las mitzvot nos permiten a todos y cada uno de nosotros mantener nuestra conexión. ¿Nuestra conexión con qué? "L’rosheja"... Con nuestra "cabeza". Con nuestra vida.

Con nuestra Fuente. Con Hashem Elokeja.

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Cuando salgas a batallar… (21:10) Cuando aún vivía en Londres, el Dayán Yejezkel Abramsky, zt'l, daba un shiur (clase) cada viernes en la noche a jóvenes noreligiosos. El los invitaba a su casa y les enseñaba la porción semanal de la Torá.

Cuando llegó a la Parashá de esta semana, Ki Tetzé, se la paso toda la semana previa ponderando como explicar yefat toar -la ley que permite a un soldado judío en batalla tomar cautiva a una mujer.

Cómo iba a hacer entender este concepto aparentemente extraño a sus jóvenes estudiantes?

Por mucho que trato no logro encontrar un enfoque que encaje.

Llego la noche del viernes y aun ninguna explicación se materializo en su mente. Así que rogó a Hashem que Le ponga las palabras correctas en su boca. De pronto, durante la cena del viernes a la noche, Hashem le abrió los ojos y se le aclaro lo que decir...

Con sus estudiantes sentados alrededor de la mesa de Shabat, el Dayán Abramsky dijo "Antes de que abramos los Jumashim (libros de la Toráh) quiero que sepan algo: De lo que vamos a leer vamos a ver claramente como la totalidad de la Torá es obligatoria sobre nosotros.

"De la Parashá de esta semana aprendemos que la Torá nunca pide lo que esta mas allá de la habilidad de una persona: En una situación en la que es imposible detenerse, la Torá nos permite seguir nuestros instintos!

"Tiene que ser entonces que todo lo que la Torá si pide de nosotros esta ciertamente dentro de nuestras capacidades. Y si la Torá misma entiende los límites de la resistencia humana y permite aquello que esta fuera del poder del Hombre soportar, tiene que ser que todo lo que ella ordena está a nuestro alcance y es obligatorio para todos nosotros...

"Ahora abramos nuestros Jumashim y estudiemos la porción de esta semana..."

(Penine Rabbenu Yejezkel, escuchado de Rabbi Naftali Falk)

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De acuerdo con el Talmud, el parapeto debía tener un mínimo de dos codos de altura.

Harás pretil a tu terrado Antiguamente se utilizaban las terrazas y los techos para numerosas necesidades domésticas.

En este mandamiento se incluye también todo cuanto pueda constituir un peligro para las personas, como tener un pozo y dejarlo abierto o sin cerca, etc. .

Igualmente está prohibido tener en casa un perro peligroso.

La Torah ordena hacer parapetos en ellos a fin de prevenir los accidentes de caídas desde estos lugares

Cuando salieres a la guerra La Torah nos impone prescripciones referentes a la guerra. Hay doctrinas que impiden a sus creyentes la guerra, y hay quienes quisieran permanecer absolutamente neutrales y pasivos frente a todo problema de combate, pero no lo han conseguido; al contrario, han caído en la red del enemigo. Por consiguiente la Torah nos impone el deber de la autodefensa y de la lucha por nuestros derechos. Es triste tener que recurrir a la guerra, a la sangre, pero hay momentos en que ésta es la única alternativa y hay que hacerlo. La Torah no quiere en modo alguno rehuir esto, pero cuando la guerra es necesaria, aún sobre ella debe legislar. El escape del avestruz que esconde la cabeza es indigno, y si la guerra es necesaria, se someterá a sus mandamientos.En caso de guerra, cuando se sofocan todos los magnos sentimientos humanos, la ley de Moisés impone prescripciones, porque aun en la lucha no está permitido perder la conciencia del bien. En primer lugar, la Torah ordena ofrecer la paz al pueblo enemigo (Deuteronomio 20,10), y más adelante (versículo 19) prohibe destrozar los árboles de fruto que se hallen alrededor de la ciudad sitiada, puesto que la guerra no debe significar en manera alguna la destrucción. De acuerdo con varios exegetas, la guerra no es más que el fruto del yetzer hará (mal instinto), puesto que el ideal máximo de la Torah es la paz. Así lo predicaron nuestros profetas: "No levantará pueblo contra pueblo la espada, y no enseñarán más la guerra" (Miqueas 4, 3).

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No sembraras tu viña Escribirá carta de Divorcio con diversas especies de –Get...24:1 semillas; Los versículos 9 y 10 tratan de lo que se llama en hebreo kiláim y shaatnez, esto es, la prohibición de mezclar o juntar dos especies de animales, semillas, árboles, etc. y lana con lino.

Este precepto pertenece a la clase de leyes denominadas jukim, cuya razón no nos fue revelada por la Torah.

En lo que se refiere a la prohibición de hacer

trabajar al buey y al jumento juntos (vers. 10), se sabe que cada clase de animal tiene una fuerza que le es propia y un modo de caminar particular de su género; obligar a dos animales diferentes a tirar juntos de la misma carga, o a caminar al mismo paso, es forzar la naturaleza de cada uno de ellos y hacerlos sufrir, por lo cual la Torah lo prohibe.

PROMESAS DE HASHEM No temas, porque no serás avergonzada, y no te abochornes, porque no serás humillada; pues te olvidarás de la afrenta de tu juventud, y del oprobio de tu viudez no te acordarás más. Isaías 54:4

La Ley de Moisés permite el divorcio. El Talmud dice además, que si un hombre tiene una mujer mala, el divorcio constituye para él un deber religioso (Yebamot 68:). Las escuelas rabínicas de Hil-lel y Shamay (siglo I de la Era Común) interpretan cada una de manera diferente estas palabras: "por haber hallado en ella cosa indecente" (versículo 1), causa que permite a un hombre divorciarse de su mujer. Según Shamay, quiere decir que un hombre no tiene derecho de repudiar a su mujer a menos que ésta le sea infiel, según Hil-lel puede haber algunas otras razones.

El Talmud contiene numerosas declaraciones contra el divorcio: "Cuando alguien se divorcia de su primera mujer, hasta el altar del Templo vierte lágrimas por ella" (Guitín 90:).

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Nuestros sabios pusieron muchos obstáculos para dificultar la separación de un matrimonio. Sólo una autoridad religiosa puede dictaminar un divorcio, y por motivos graves, ya que el matrimonio es un compromiso sagrado e inviolable, pero no indisoluble. El divorcio por la Ley de Moisés se hace mediante una carta de divorcio que el marido entrega personalmente, o en ciertos casos por intermedio de un encargado del tribunal religioso, en manos de la mujer. Esta carta (guet) debe escribirse en caracteres hebreos y contener doce renglones, valor numérico de la palabra guet, aparte de las dos medias líneas donde firman los dos testigos.

Por increíble que parezca, las dos letras hebreas que toman la palabra guet, no se encuentran juntas en toda la Biblia, lo que es un símbolo de separación.

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No se borrará el nombre de éste...25:6 del mandamiento era que la herencia no saliese de la familia del muerto. Con todo, en las comunidades judías donde está en vigor el decreto de rabenu Guershon Maor Hagolá (Rabí Guershon de Metz), se aconseja al hermano del fallecido que ya fuere casado, someterse al acto de jalitzá (quitar el zapato, ver versículos 7-9) para que la mujer del fallecido pueda volver a casarse con cualquier hombre israelita que no sea Kohén.

La Ley de Moisés impone a un hombre el hermano de cuyo padre hubiere muerto sin dejar hijos o nietos, tomar a la mujer del fallecido si no fuere estéril, a fin de dar a éste un sucesor.

perpetuar (Rambán). Expresado por idiomáticamente, 'se levantará sobre el nombre de su hermano muerto.' Esto no lo hace, sin embargo, que éste será el nombre de su hermano muerto; Ruth 3:13, 4:17, donde el primogénito no fue nombrado después de que el marido muerto (Ralbag; Yevamoth 24a). La propiedad del hermano muerto también eventualmente se convierte en la de los hijos nacidos de esta unión levirato (Targum Yonathan; Midrash Hagadol; Baquia).

Dicho precepto se llama en hebreo yibum (levirato). Deberá cumplirse de preferencia por el hermano mayor y la mujer será considerada después del matrimonio como esposa legítima. El hermano toma posesión de la herencia del fallecido, y no está obligado a dar al niño que naciere de esta unión, el nombre de éste, según podría entenderse de las palabras de la Torah (versículo 6), puesto que la razón principal

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No entrará bastardo en la congregación del Eterno;...23:3

Cuarenta azotes...25:3

La palabra mamzer cuya traducción es bastardo, designa a la persona proveniente de una unión prohibida por nuestra religión, como por ejemplo, incesto, adulterio, etc.

Si una pareja desligada de todo compromiso matrimonial tuviere hijos sin la celebración de su casamiento civil o religioso, estos no son considerados mamzerim.

Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat

Aunque la Toráh dice "cuarenta azotes", el Talmud (Macot 22) traduce "bemispar" (en número) como sefar (limite de los cuarenta), o sea treinta y nueve. No se permitía exceder este número.

El malkut se ejecutaba en presencia de tres jueces. Uno de ellos decía durante la ejecución de la pena: "Si no cuidares de poner por obra todas las palabras de esta Ley", etc. (Deuteronomio 28, 58). El juez agregaba: "Y guardaréis las palabras de esta alianza y las cumpliréis, para que prosperéis en todo lo que hiciéreis" (Deuteronomio 29, 8).

Finalmente pronunciaba este versículo de los Salmos que contiene trece palabras hebreas: "Y El es misericordioso, perdona la iniquidad etc.

"Cuando un hombre atrape su presa..." dice la Torá, aun cuando el mismo requerimiento se aplica a aves que no necesitan trampa. La lección es practicidad económica: No comas carne tan dispuestamente pues puede afectar tu presupuesto. Dedícate a su consumo como si tuvieras que empeñarte en las faenas de atrapar el animal o ave y evitaras caer en la pobreza.

De modo que en Shabat, cuando comemos ambos (pan y carne), cantamos alabanzas a Hashem por "satisfacer nuestras almas" tanto con lo necesario como con lo lujoso.

Tzur Misheló "La Roca de la Cual Hemos Comido..."

Mazón Vetzedah Hisbi'a Lenafshenu Con comida y alimento satisface nuestras almas Hay dos categorías de comida: Las necesitadas como el pan, a las cuales se refiere como mazón, y las lujosas como la carne que están en la categoría de tzedah.

Esta distinción es evidente del análisis hecho por nuestros Sabios (Tratado Julín 84a) del termino usado por la Torá (Vaikrá 17:13) al describir la manera en que uno adquiere al animal silvestre o ave cuya sangre debe cubrir antes de comer su carne.

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COMENTARIO A LA HAFTARÁ "Canta, Oh desolada, que no has dado a luz..." (Isaías 54:1)

Sin embargo si no hubieran merecido tener hijos aun después de haber rezado, uno no puede decir que su 'infertilidad' era porque Hashem quería sus plegarias.

El Talmud hace una pregunta sobre este versículo: ¿Debido a que no ha dado a luz debe cantar? Más bien (este es el sentido) "Canta, congregación de Israel, que eres como una mujer estéril, pues no has dado a luz hijos (que serán enviados) a Gehinom. (Tratado Berajot 11)

Por lo tanto el Talmud no podía haber hecho su pregunta de la frase "porque ella es estéril, ella debe cantar?" pues bien puede ser que su infertilidad es una señal de que Hashem desea sus plegarias. Ella por si misma tiene razón para cantar, porque su infertilidad es una señal de que ella es un alma muy elevada y correcta.

¿Por qué el Talmud hace esta pregunta basada en la frase "porque ella no ha dado a luz, ella debe cantar?"

Sin embargo, si "ella no ha dado a luz" -y esto, aun después de todas sus plegariasentonces la pregunta es altamente relevante -"porque ella no ha dado a luz, ella debe cantar?" Qué razón tiene ella para cantar?

Seguramente la pregunta debió haber sido de la primera frase, o sea de la que dice "porque ella es estéril, ella debe cantar?"

Las madres del Pueblo Judío, Sarah, Rivka y Rajel fueron 'estériles' porque "Hashem desea las plegarias de los justos" (Tratado Yevamot 64) y El retiene la progenitura de ellas. Sin embargo se las llama 'estériles' pues después de todo lo dicho y hecho fue por resultado de sus rezos que ellas eventualmente concibieron y dieron a luz hijos. En este punto era evidente que ellas no eran 'estériles' del todo, sino que Hashem quería sus plegarias y por ello las retuvo de tener hijos.

Es a esta pregunta a la que el Talmud responde "Mas bien canta, congregación de Israel, que es como una mujer estéril que debe cantar porque no ha dado a luz hijos que serán enviados a Gehinom."

(Rabbi Mahari HaKohen, zt'l, en Mayaná Shel Torá)

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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