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El

Shiva Purana Dedicado a mis primeros gurĂşs: mis padres, Achille y Trudy Bernasconi


“Existe una religión primera y fundamental, la más antigua de todas, la más originaria, la que hace comprender la naturaleza de la creación, su belleza, su crueldad, su equilibrio. Es una religión anterior al hinduismo védico, al panteón griego, al zoroastrismo, a Abraham; una religión naturista y no moral, extática, a menudo perseguida, siempre renaciente. Es, en suma, una religión antigua y moderna pues satisface las necesidades más profundas del ser humano, ayer y hoy.” ALAIN DANIÉLOU (Shiva Saran)

Introducción:

L

os Puranas son antiguos textos revelados de la antigua India. Al igual que el Ramayana, el Mahabharata, los Vedas y los Upanishads, ellos son partes integrales del Hinduismo. El Skanda Purana describe a los Puranas como el atman o alma de los Vedas. El Narada Purana los llama el sara o esencia de los Vedas. El Vayu Purana dice que, para apreciar a los Vedas y a los Upanishads, uno debe de entender a los Puranas. Los Puranas son llamados así porque son de purakala (tiempos antiguos) Y porque ellos complementan (purana) el conocimiento de los Vedas. Vedavyasa fue un gran sabio que compuso el Mahabharata. Él fue llamado así porque dividió (vyasa) a los Vedas y los diseminó entre los hombres. Vedavyasa no estaba contento luego de componer el lakh (100 000) de shlokas (dísticos) que se encuentran en el Mahabharata. Así que compuso 4 laksh más de shlokas (400 000 dísticos) y estos constituyen los mahapuranas o los principales Puranas.


El Shiva Purana Pero entre todos los Mahapuranas, el más importante es sin duda alguna el Shiva Mahahapuran (El Gran Relato de Shiva). La Grandeza e Importancia de este Texto Sagrado (en sanscrito Shastra) es casi imposible de describir. De los dieciocho Mahapuranas (“Grandes Relatos”) que son una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión y la base del pensamiento y de la vida hindú, el Shiva Purana se considera el manantial de donde brota la Shaiva Siddhantha, la Fe Shivaista, revelada por la Gracia del Supremo Shiva en persona. Shiva entregó el Shiva Purana al dios Brahma, el sabio celestial Naradamuni lo recibió de su padre (Brahma) y a su turno lo transmitió, en una forma condensada, a Sanat Kumara (otro hijo de Brahma). A su vez, Sanat Kumara lo narró al sabio “Veda” Vyasa. Así iluminado, el sabio Vedavyasa condensó la gran narrativa de 100 000 shlokas (versos clásicos de la poesía hindú) a 24 000, divididos en 7 samhitas (partes, capítulos), que son: Vidyeshwara, Rudra, Shatarudra, Kotirudra, Uma, Kailasa y Vaayuveeya Samhita. El Maharishi (“gran vidente”) Suta (Suta significa en este caso narrador profesional de historias) junto con Shuka Muneendra fue graciado por Vedavyasa (con el conocimiento del Shiva Purana). A su turno, Suta Muni 4 contó el purana, la mega narración

y épica, al sabio Shaunak y otros videntes. Por la divina voluntad de Paramshiva (el Dios Supremo Shiva), Suta racontó el Purana a los sabios y videntes reunidos a la confluencia de los 3 ríos sagrados (Triveni Sangam), a Shaunaka y a muchos más. Suta fue el hijo del sabio Romaharshana. Fue llamado Roma Harshana (o también Loma Harshana, que significa “vellos erizados –por el extasis religioso-“). Era el discípulo preferido del Sabio Vedavyas quien dividió la masa de los himnos védicos en 4 vedas así como los 18 puranas. De todas las revelaciones hechas por Dios a la humanidad, el Shiva Purana es la revelación más profunda y confidencial. Este texto que por primera vez presentamos en su versión integral al castellano contiene a la vez la esencia de la más pura (verdadera) y prístina filosofía-teología hindú, la del shivaísmo, y es a la vez un manual de culto y de ética para todo aquel que busca el progreso espiritual y la liberación del samsara (ciclo de renacimientos). Un devoto estudio y contemplación del Shiva Purana otorgará la iluminación y disipará toda oscuridad, promoviendo el bienestar integral. Shivanath Pandit, presidente de la World Shaiva Association, Lima, 11/10/2013


El Shiva Purana

ÍNDICE: Himno a Shiva de cinco letras 11 (Shiva Panchakshari Stotram) Fruto del himno 13 Discursos de Suta sobre el Shiva Purana 13 La Grandeza del Shiva Purana 14 El cuento de Devaraja 17 La historia de Chenchula 17 Chenchula redimiendo a su esposo 18 Shri Vidyeshwara Samhita 19 El dialogo entre los Sabios y Brahma 19 Sanat Kumara enseñando el shivaísmo a Vyasa 20 La historia de la emergencia del Linga 22 Shiva manifestando su gracia a Vishnu 23 Shiva imprecando contra Ketaki 25 La Grandeza de Shivaratri 25 Panchakrityas de Shiva explicados 26 Shivalingam: Ritos de Instalación-Adoración 28 Explicación de diferentes lingas 29 Ríos y Kshetras 30 Merito (Punya) y Pecado (Papa) 31 Observando prácticas buenas y aprobadas 32 Los tipos de Yajna 33 Tiempo y lugar aptos para el Devayajna 33 Adorando el Parthiva linga 34 Bindu-Naada Linga 34 Los efectos saludables del Pranava y del Panchakshari 35 Bandha Moksha (Cadena y Liberación) 35 El fruto de Adorar el Parthivalinga 36 Deseos y numero de lingas por adorar para lograr su cumplimiento 37 La importancia del Naivedya y de las hojas de Bilva 38 Efectos saludables de untarse con la ceniza sagrada 39 La eficacia de la Rudraksha-la manera de vestirla 40 Segundo Samhita 42 5


El Shiva Purana El Tapas de Narada y su orgullo por su “victoria” sobre Kama 42 EL Maya de Vishnu y el golpe al orgullo de Narada 43 Narada maldice a Vishnu 44 Brahma da el Shivajnaana a Vishnu 44 Altercado entre Brahma y Vishnu – Shiva se manifiesta 47 Shiva enseñando a Brahma y a Vishnu 48 Escalas temporales determinadas por Shiva 49 Proceduras establecidas para el culto de Shiva 50 El comienzo de la creación 50 La emergencia de Rudra 51 La orden de Srishthi (Creación) 52 El cuento de Gunanidhi (Kubera) 53 La aparición de Sandhya y Manmadha 56 Sensacional tapasya de Sandhya- gracias 57 La sagrada historia de Sati Devi 58 Daksha se enfurece con Shiva 63 El cuento de Kshupa y Dadheechi 66 Shiva apaciguado, Devuelve Daksha a la vida 68 Cuento de Menaka Dhanya-Kalavati 70 La historia de Vajraanga 70 El nacimiento de Parvati 72 Shiva reuniéndose con Himavant en la forma de un vaishnava 81 Los siete sabios aconsejando a Himavant 82 El cuento de Aranya 82 El cortejo de la boda del Señor Shiva-juegos divinos 84 La partida de Shiva y Parvati hacia el Kailash 86 Kamesh (El Señor de Kama, o sea Shiva) en el Kailash 86 La masacre de Taraka 90 La emergencia (nacimiento) de Ganapati 92 La coronación de Vinayaka como Ganaadhipati (Señor de los Ganas) 96 La emergencia de Shri Shaila. La historia de Tripura. 97 La historia de Jalandhara 100 Narada provocando a Jalandhara – La misión de Rahu como emisario. 103 Vishnu se transforma en Jalandhara y se acuesta con Brinda 105 La historia de Shankachud 107 La historia de Andhakasura 110 El cuento de Banasura 112 El episodio de Gajasura 116 La matanza de Nirhaddaitya 117 6


El Shiva Purana La matanza de Vidal y Utpal

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Tercer Samhita 119 Los cinco aspectos de Shiva 119 Los nueve avatares (encarnaciones) 125 La encarnación de Nandishwara (la historia de Nandi) 126 La encarnación de Bhairava 128 El Mahima (poder y gloria) de Kala Bhairava 129 Ugra Narasimha (la terrible encarnación del Hombre-León) 130 La ira de Narasimha 131 Encarnación de Sharabha 131 Grihapati, el hijo del Brahmán, alcanzando la posición de Agni 132 Yakshavatar 133 Namo Rudrebhayah- Los detalles de los once Rudras 134 El episodio de la encarnación de Durvasa 134 Shiva emergiendo como Hanuman 136 Shiva y Parvati se encarnan como Mahesha y Sharada 138 El Señor Vishnu causa problemas (turbolencias) 138 La encarnación de Shiva como Vrishabha (el toro) 139 La matanza de Vrittrasur. El sacrificio de Dadheechi y el nacimiento de Pippalada. 140 Pippalada lanzando una maldición sobre Shani. 141 La encarnación de Vysyanadha (la encarnación come señor de los vaishyas-comerciantes) 141 La encarnación de Dwijeshwara (la encarnación del brahmán) 142 Las encarnaciones de Yatinadha (Yatinatha) y Hamsa 143 Shiva volviéndose Krishnadarshana. 143 Bhikshu Varyaavatara (la encarnación del mendicante) 145 El Señor Shiva aparece como Indra (Sureshwar) 145 Encarnación parcial como Ashwatthama 146 El sabio Vyasa aconseja a los Pandavas para que adoren a Shiva 148 Kirataarjuneeyam (el Señor Shiva se aparece como un Kirata y bendice a Arjuna) 149 Los doce Jyotir lingas 150 El Cuarto Samhita 151 Los lingas en el Sur 153 La historia de Atri-Anasuya 153 Nandishwara y otros lingas 154 7


El Shiva Purana La mujer brahmán llega al cielo 154 Shiva mostrando su gracia a Rushika 156 Los Shivalingas en el Oeste 156 El nacimiento del linga de Mahabaleshwara 157 Bhookailash concede la salvación a una mujer “intocable” 157 La historia de Mitrasaha 158 La razon detrás del culto falico La historia de Batukanath (el Señor de los Batukas) 159 La historia del Jyoti linga de Somanath 160 La historia del Jyoti linga de Mahakaleshwara 161 Omkareshwara jyoti linga 161 El episodio de la emergencia de Shri Kedareshwar 162 El pasado de Bhimasura 162 Muerte de Bhimasura y emergencia del Bhimeshwara jyotirlinga 163 Shri Vishweshwara linga (la historia del jyotirlinga de Vishweshwar) 163 El tapas de Gautama – ayuda a los demás 164 Gratitud hacia Gautama 164 El nacimiento del Godavari y el Triambakeshwara linga 165 La emergencia del Vydyanadheshwara linga 166 La emergencia de Shri Nageshwara jyoti linga 167 La historia de Sri Rameshwara linga 168 Emergencia del linga de Ghushmeshwar 168 Shrihari recibiendo el Sudarshana chakra de Shiva 169 Adoración condensada o abreviada (Sookshma pujan) 170 Los devotos de Shiva 171 Austeridades y Mahashivaratri para el Culto de Shiva 171 La grandeza del Shivaratri y la historia de Guha 173 Diferentes etapas o tipos de liberación 174 El quinto Samhita 176 Krishna se encuentra con Upamanyu 176 Shiva se manifiesta y concede deseos a Shri Krishna 177 Pecados y pecados ancilarios (secondarios) 178 La descripción del infierno (Naraka) 179 Las recompensas de los diez tipos de caridad 180 El mahima (eficacia y grandeza) del Annadaan 181 Dar agua en caridad (Jal-daan) 181 Descripción del inframundo y liberación del infierno 182 La descripción de las siete islas 189 8


El Shiva Purana La descripción de los planetas 189 Las impurezas del cuerpo 190 La cualidad del cuerpo 191 Las penas de la edad 191 Control sobre la muerte (Ichchha Mrityu) 191 El descenso del Ganges (la Diosa Ganga) 192 Manus (criaturas pensantes, humanos, de manas=mente) 193 La descripción de Chayapurush (“hombre de sombra”) 194 Encomio de la ofrenda de oblaciones a los parientes difuntos 195 Las proceduras en los rituales para los difuntos: algunas explicaciones 196 La historia de los siete cazadores (Saptavyadha) 196 La historia de Parashar 197 Satyavati y Parashar 198 El nacimiento de Vyasa 198 La historia de Vyasa 199 Vyasa llegando a Daksharama 201 El orden de la Creación 201 Historia de Kashyapa- creación 204 Sumedha Muni describiendo los lilas (bromas juguetonas) de Devi 204 Encarnación de Mahalakshmi (Durga) 205 Mahisha masacrado 206 Kaushiki-Dhoomavati 207 Forma de Yakshini (de Devi) 208 La encarnación de Shatakshi 209 Adoración de la Madre Divina 210 El sexto samhita 211 Misticismo del Pranava 211 La explicación del significado de Pranava (Om) 212 Las enseñanzas de Shri Kumaraswami 214 La conducta de un discípulo (del Pranava) 216 Nombres de Shiva y Om 217 Culto al gurú 218

Séptimo Samhita 219 Vaayu acudiendo a los sabios (rishis) 219 La división del Tiempo 220 La creación de Brahma y otros 221 La disputa entre Shiva y Parvati 221 9


El Shiva Purana El cuento de Somanandi 224 La historia de Upamanyu 226 Upamanyu ense帽ando a Sri Krishna sobre Shiva 227 Yoga Panchaka 227 Auspiciosa conclusi贸n 228 AARATI SHIVA JEE KEE 228 Shri Rudrashtakam 230 Shri Lingaashtakam 232 Dvadash Jyotirlinga Shloka (by Adi Shankaracharya) 234 Shri Shiva Chalisa 236 Shiva Sahasranama (Los Mil Nombres Sagrados De Shiva) 241 Glosario 246

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El Shiva Purana Glosario

Shiva Panchakshari Stotram (Himno a Shiva de las 5 sĂ­labas) De Shri Adi Shankaracharya Nagendra haraya Trilochanaya, Basmanga ragaya maheswaraya, Nithyaya shudhaya digambaraya, Tasmai nakaraya namashivaya. 1 Mandakini salila chandana charchithaya, Nandeeswara pramadha nadha maheswaraya, Mandara pushpa bahu pushpa supoojithaya, Tasmai makaraya namashivaya. 2 Shivaaya gowri vadanara vinda, Sooryaya daksha dwara naasakaya, Sri neela kantaya vrisha dwajaya, Tasmai sikaraya namashivaya. 3 Vasishta kumbhodhbhava gowthamadhi. Munendra devarchitha shekaraya, Chandrarka vaiswanara lochanaya, Tasmai vakaraya namashivaya 4 Yaksha swaroopaya jada dharaya, Pinaka hasthathaya sanathanaya, Divyaya devaaya digambaraya, Tasmai yakaraya namashivaya. 5

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El Shiva Purana Traducción: El que viste al rey de las serpientes (Vasuki) como una guirnalda, El de los tres ojos, cubierto de ceniza, el Ser Supremo, El eterno, prístino y que está vestido de las direcciones (puntos cardenales), Saludos a Ti, Shiva! El nombre con el sonido na! El que es bañado en las aguas del Mandakini, Untado de sándalo, El señor de Nandi y su banda de sirvientes (ganas) El Señor Supremo, El al que se le ofrece adoración con hibiscus y diversas flores Saludos a Ti, Shiva! El nombre con el sonido ma! Shiva! Que eres la Paz personificada Que eres como el Sol para el rostro de Loto de Gauri, Destructor del ritual de Daksha, El de la garganta azul, el que tiene Vrusha (el toro) en la bandera Saludos a Ti, Shiva! El nombre con el sonido shi! El señor más sublime, a quien ofrecen adoración Los sabios de la orden de Vashishta, el que nació del vaso Y Gautama El que tiene los ojos como el Sol, la Luna y el Fuego Saludos a Ti, Shiva! El nombre con el sonido va! EL que toma la forma de Yaksha, El que tiene el pelo enmarañado, El que está armado con lanza, El que está siempre lleno de paz, El que es piadoso, El Dios más grande, Y el que tiene las cuatro direcciones como vestido. Saludos a Ti, Shiva! El nombre con el sonido ya!

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El Shiva Purana

Fruto del Himno (Phalashruti) Panchaksharamidham punyam, Ya padeth Shiva sannidhou, Shivaloka mavapnothi, Shive na saha modathe . Este himno de las cinco silabas, este ganador de merito, cantado en Su contemplación conducirá a los devotos al paraíso de Shiva, donde vivirán para siempre felices con Él.

Discursos de Suta sobre el Shiva Purana En cien mil shlokas comprendientes 12 samhitas (partes o capítulos) el mismo Shiva entregó el Shiva Purana a Brahma con Su Gracia. Brahma, el creador, lo entregó a su bien amado hijo Narada. Narada lo contó a Sanat Kumara, quien a su turno lo narró al sabio “Veda” Vyasa. Así iluminado, el sabio Vedavyasa condensó la gran narrativa de 100 000 shlokas en 24 000, en 7 samhitas, Vidyeshwara, Rudra, Shatarudra, Kotirudra, Uma, Kailasa y Vaayuveeya samhita. El Maharishi (“gran vidente”) Suta (discípulo

de Vyasa llamado también Ugrashravas, hijo de Lomaharshana/ Romaharshana, a su vez discípulo de Vyasa) junto con Shuka Muneendra (el hijo de Vyasa) fueron graciados por Vedavyasa (con la narración del Purana). A su turno, Suta Muni contó el purana, la mega narración y epica, al sabio Shaunak (Shaunaka es un famoso sabio, hijo del sabio Shunak y descendiente del rishi védico Gritsa-Madá que a su vez era hijo de Shuna Jotra, del clan de Anguiras) y a otros videntes a través de los cuales llegó hasta nosotros.

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El Shiva Purana

La grandeza del Shiva Purana En la ciudad sagrada de Prayaga (la actual Allahabad, n.d.t.), a la confluencia de los tres ríos sagrados Ganges, Yamuna y el legendario Saraswati, tras el pedido de sabios y videntes encabezados por Shaunaka, el Maharishi Suta les explicó la extraordinaria grandeza de Param (El Supremo) SHIVA. El mismo Señor Shiva bendijo a Brahma con esta narración en 12 partes conocidas como samhitas. Brahma a su vez bendijo a su hijo Narada narrandole el Purana y Narada se lo transmitió a Sanat Kumara (su hermano, porque Sanat Kumara también es hijo de Brahma, nacido de la mente de este último, N.d.T.). Sanat Kumara pasó el gran relato a Vyasa. El sabio Vyasa fue iluminado con el conocimiento de Shiva, el Shivajnaan. Lleno de compasión por todos, para que los demás también fueran iluminados como lo había sido él, Vedavyasa condensó el Mahapurana, épica magistral, en tan solo 24 mil shlokas, resumiendo las doce samhitas en 7. Las siete samhitas narradas por Suta Maharishi a Saunaka y a los otros sabios son: 1) Vidyeshwara samhita, 2) Rudra Samhita, 3) Shatarudra samhita, 4) Kotirudra Samhita, 5) Uma samhita, 6) Kailasha Samhita y 7) Vaayuveeya samhita. Así, por la Divina Voluntad (Shiva Maya) de Paramshiva, Suta narró 14

el Purana a los sabios y videntes reunidos a la confluencia de los 3 ríos sagrados (Triveni Sangam), a Shaunaka y a muchos más. Suta fue el hijo de Romaharshana. Fue llamado Roma Harshana. Era el discípulo preferido del Sabio Vedavyas quien dividió la masa de los himnos védicos en 4 vedas así como los 18 puranas. Él (Vyasa) dio también al mundo la narrativa y epica magistral llamada Mahabharata que fue llamada también el quinto Veda. El gran sabio Suta habló así: Oh grandes ascetas, ustedes están inspirados para conocer a la grandeza del Supremo Shiva. Escuchen, no hay nada más precioso y más meritorio (merito se dice Punya, N.d.T.) que leer o escuchar el Shiva Purana. Incluso aquellos que escuchan una sola de sus historias, o una parte de ellas, un solo episodio o incluso la mitad de él, serán bendecidos y alcanzarán mukti, salvación y liberación de las ataduras del mundo. Cualquiera que durante el ayuno escuche el Shiva Purana el catorceavo día de la quincena lunar (chaturdasi) adquirirá un gran merito y se volverá digno de veneración. Sepan que el Rudra y el Kailasha Samhitas son lo más gloriosos y los más poderosos para ganarse la divina gracia. Aquellos que recitan el Rudra


El Shiva Purana Samhita 3 veces por 3 días en la presencia de la deidad Bhairava, verán cumplirse todos sus deseos. Más eficaz y auspicioso que este es el Kailasha Samhita. Solo Param Shiva conoce la completa importancia y significado de este. Hasta mi propio preceptor (gurú) (por su propia admisión), solo conoce la mitad de él. Por mi parte, yo conozco, de repente un cuarto de este. Todo esto es Su voluntad, la voluntad de Param Shiva. El Panchakshari de Shiva (el himno de cinco letras de Shiva), su poder y eficacia, la manera prescrita para su intonación y recitación, los

caminos para el cumplimiento del Trivarga (dharma, artha y kama) y el conseguimiento de la salvación (moksha) han sido incluidos y explicados (a veces indirectamente, sutilmente y simbólicamente en el Shiva Purana. Sin embargo es imposible de explicarlo todo en palabras, intentaré hacer lo mejor que pueda para hacerles llegar lo que yo tuve la Gracia de Dios de conocer. Diciendo esto Suta Muni empezó con el cuento de Devaraja.

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El Shiva Purana

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El Shiva Purana

El cuento de Devaraja Hace mucho mucho tiempo, en la tierra de los Kiratas (Himalaya, Nepal y colindantes) vivía un brahmán llamado Devaraja. Vivía una vida desordenada y deshonrosa. Ni siquiera cumplía con hacer sus abluciones y ofrecer sus plegarias. Era un libertino. Su único objetivo en la vida era hacer dinero y gastarlo para sus placeres. Decepcionaba a los demás y sembraba cizaña entre amigos y parientes cercanos. Un día llegó a un estanque para tomarse un baño y vio una ramera llamada Shobhavati. Fue cautivado por la malvada mujer. Gastó todo su dinero en ella. Sus familiares y su esposa hicieron todo lo que pudieron con sus sabios consejos pero él permanecía indiferente. Un día asesinó a sus padres y a su mujer y fue a vivir en la casa de la malvada mujer. Cuando todo su dinero se acabó, la mujer lo echó de la casa. El brahmán llegó a un lugar llamado Pratishthana Pura. Allí se sintió mal. Vio su fin acercarse. Tomó refugio en un templo de Shiva. Allí se quedó paralizado, sin poder moverse. No podía hacer nada excepto escuchar la recitación del Shiva Purana y de los discursos religiosos del templo. Los discursos y el pravachan (narración y comentario de las escrituras religiosas) llegaron a su final el día que exhaló su último aliento. Los mensajeros del Señor de la

Muerte (Yama) llegaron allí para llevarse su fuerza vital (prana) a su mundo. Pero fueron impedidos por los Shivdootas (mensajeros del Señor Shiva). Los servidores de Yama fueron desgranando los pecados cometidos por el brahmán Devaraja. Sin embargo los mensajeros de Shiva les explicaron que no importaba lo que había hecho o como había vivido, en los últimos días de su vida había escuchado el Shiva Purana el cual lo había limpiado de sus pecados. Dicho esto, se lo llevaron al Kailasha, la morada de Shiva. Dharma (otro nombre de Yama) cuando fue interrogado por sus servidores acerca del accidente explicó que así de grande es la gloria de Shiva y así de grande es la gracia otorgada sobre aquellos quienes escuchan Sus historias en el Shiva Purana. Suta Muni contó otra historia, la historia de Chenchula.

Historia de Chenchula En un lugar llamado Bashkala vivía un brahmán llamado Binduga con su esposa Chenchula. Binduga cayó bajo la malvada atracción de mujeres perversas, de baja reputación. Ya no quería regresar a su hogar o ver a su esposa. Así por las dificultades y el dolor, Chenchula también recurrió a la compañía de los hombres malos. 17


El Shiva Purana Enterándose de esto, Binduga regresó a su casa un día y la pegó. Ella lo acusó de infidelidad y le echó toda la culpa por sus acciones. Después de mucho argumentar, los dos llegaron a un acuerdo – cada uno de ellos seguiría su propia inclinación. Ella recolectaría dinero y se lo daría a él. Nunca hay escasez de hombres malvados que están listos a pagar para poseer a una mujer. Eso le convenía a su marido. Se pusieron de acuerdo para aparecer en público siempre como esposo y esposa. Siendo así las cosas, un día Chenchula se quedó viuda. Pero su conducta pecaminosa siguió. Llegó al kshetra (kshetra es un lugar de peregrinación) dicho Gokarna. En el templo de Mahabaleshwar ella escuchó un discurso sobre el Shiva Purana. Pudo entender que los pecadores van al Naraka, el lugar donde el Dharmaraja Yama inflige castigo a los pecadores. Chenchula se asustó. Después del discurso diario (pravachan) fue donde el Pauránico (el venerable exponente del Purana, el pandit) y le confesó su conducta pecaminosa. El Puránico le aconsejó de escuchar los discursos y mantener fija su mente en el Señor Supremo. Así hizo ella. Como consecuencia de eso, después de su muerte fue llevada al Kailash. Donde vivió en la gloriosa compañía de los amigos de la Madre Suprema, Gauri. 18

Chenchula redimiendo a su esposo Un día Chenchula rogó a la Madre Suprema que le revelase el paradero de su esposo Binduga. Estaba en el Naraka sufriendo las consecuencias de sus acciones malvadas. La Suprema Madre le explicó que se había vuelto un espíritu disturbado, perverso (Pisacha), que vagaba por los montes Vindhya. Chenchula rogó por su redención. La Madre compasiva sonrió y envió a Tumbura, el mejor entre todos los Gandharvas (Tumbura hijo del rishi Kashyapa es un Gandharva, o sea un músico y cantante celestial, y trabaja al servicio de las máximas deidades, o sea en la corte de Shiva, de Vishnu, de Kubera, de Indra etc. N.d.T.) acompañado por Chenchula a las montañas Vindhya. Ella le dijo entonces a Tumbura de empezar a recitar al pecador el Shiva Purana el cual iba a lavar a sus pecados. A Tumbura fueron dados dos servidores de Shiva (Shiva Dhutas) para que lo acompañasen. En la montaña, Tumbura localizó al espíritu malvado. Pero este se rehusaba a escuchar el Shiva Purana. Entonces los servidores de Shiva lo amarraron. Tumbura afinó sus instrumentos y cantó las glorias de Maha Shiva. Los montes se desbordaron con una deliciosa melodía. Los ángeles bajaron del cielo para escuchar la melodía de la gloria de Shiva y de Sus gestas.


El Shiva Purana Incluso por Binduga que era uno de los espíritus más bajos y malvados hubo redención. Su forma malvada desapareció. Se había transformado en un ser radiante. Chenchula junto con su esposo llegó al Kailash y vivieron allí felices desde entonces. Así de grande es el poder de la Gracia de Shiva. Suta Muni entonces empezó a relatar los poderes del Purana que da felicidad y destruye el pecado, el Purana del consorte de Ambika (el consorte de Parvati, Shiva) exhortando a los sabios y videntes a escuchar a su narración con atención. Entonces empezó sus discursos sobre el Shiva Purana.

Shri Vidyeshwara Samhita Dijo Suta Muni (muni significa asceta, literalmente muni es aquel que hace voto de silencio, o mauna, n.d.t.): Después de muchos eones (o yugas) llegó el actual conocido como Swetavaraha Kalpa (Kalpa es una unidad de tiempo compuesta de cierto número de yugas, n.d.t.). Swetavaraha significa el jabalí blanco. Al principio de este Kalpa seis grandes sabios de gran liñaje (o gotra) se sentaron aquí, en la confluencia de los tres ríos (triveni sangam) y discutieron sobre quien fuese el Para Brahma (el Supremo Señor). Su discusión no llegaba a nada. Por eso acudieron a Brahma, el creador, y rogaron por su

ayuda. Se dio el siguiente dialogo: - Los sabios: ¡Oh creador! ¿Quién es el Supremo Señor? - Brahma: El Dios Supremo es Rudra, es Sadashiva. - Los sabios: ¿Como puede Su tattwa (naturaleza, filosofía y ser) ser conocido? - Brahma: Solo a través de Su Gracia, o kataksha (gracia y favor). Es solo a través de Su Gracia extraordinaria que la devoción hacia Él desarrolla en una persona gradualmente. Es solo como consecuencia de Su Gracia que lo que puede ser cumplido es cumplido. Es esto que conduce al jñana (conocimiento junto con Sabiduría). Solo a través de este jñana es que la naturaleza (tattwa) de Shiva puede ser conocida. - Los sabios: ¿Entre estas cosas que pueden ser cumplidas (saadhya), cual es la más importante? ¿Que significa sadhana (practica)? ¿Quien es un sadhaka (practicante)? - Brahma: De todas las cosas que se pueden cumplir, la más importante es alcanzar los pies de Shiva. Solo aquel que tiene la riqueza de la restricción – auto-contol- y resistencia es un buscador y un sadhaka. Es aquel que camina de acuerdo con la Ley Santa (Dharma), como establecido en los Vedas 19


El Shiva Purana y según su nacimiento, costumbres y tradiciones (reet, riwaz, el Orden del Universo) de acuerdo con los ashrama dharmas (los deberes de cada fase de la vida) y realizando todos sus actos ofreciendo sus frutos a Shiva. Este sadhaka, sin duda, alcanza el Kailash, la morada de Shiva. Para alcanzar Sus pies de loto, para ir al Kaailash, shravan, chintan, manan, y kirtan son esenciales. Shravan es escuchar Sus historias, gestas y gracia. Chintan es recordar, Manan es contemplación y Kirtan es cantar las alabanzas de Shiva. - Los Sabios: Por favor explícanos más en detalle. - Brahma: ¡Escuchen! Escuchar Sus gestas, Su poder y Su gloria y Gracia es Shravan. Vemos el mundo con nuestros ojos. Pero nos sentimos más entusiastas en oír acerca de Parameshwara, quien no se puede ver con los ojos, no es decible con los labios o la lengua (vaak) o incluso manas (corazón-mente, n.d.t.). Con anhelo de conocer y sed de sabiduría, debemos escuchar de Él. Para eso un guru (preceptor, maestro espiritual) es esencial. Exactamente como un joven hombre se voltea delante de la belleza de una joven, uno se voltea para escuchar Sus glorias. Esto es Shravan. Después viene Kirtan – cantando Su gloria, Sus gestas de salvar y proteger los buenos y de punir los malvados y los perversos. El Kirtan se debe cantar de día y 20

de noche. Luego viene el Manan (contemplación) o sea el ver con el ojo de la mente (o sea visualizar) al Salvador, al Protector del Universo, al Bienhechor y al Misericordioso (en otras palabras a Shiva). Solo Él puede liberar y dar a todos la Mukti (salvación). La raíz (o la base) de las tres (prácticas) es el saangatya-satsang o sea el estar en compañía del sabio, del devoto, del sapiente y del puro. Estando en la compañía de estas personas será posible escuchar buenas cosas (y sobre todo los sagrados relatos del Shiva Puran). El Shravan puede conducir a la iluminación. Si alguien va practicando las tres cosas (shravan, kirtan, manan) se enriquece y se acerca a Shiva. Pero mientras alguien no tiene Su gracia, no es posible siquiera un comienzo, dando el primer paso en la dirección correcta y deseable.

Sanat Kumara enseñando el Shivaismo a Vyasa El gran Puránico Suta continuó: Mi preceptor Guru Vyasa Maharishi estaba en profunda meditación y contemplación (tapasya). Un día Sanat Kumara (manasa putra de Brahma, o sea hijo de la mente de Brahma) se le apareció. Vedavyasa le dio la bienvenida con veneración y le ofreció las upachaaras (ofrendas rituales) como se acostumbra. Sanat


El Shiva Purana Kumara estaba encantado y enseño a Vyasa Maharshi los detalles del Shivaismo. Oh, hijo de Satyavati! Solo la verdad última y única debería ser el objeto de contemplación o tapasya. Entonces, no hay verdad más alta que Shiva. Siendo eso así, alguien como tú debería realmente ser capaz de verLo. Y Sanat Kumara preguntó al sabio que cosa había estado contemplando. Replicó el sabio Veda Vyasa: Yo memoricé los diferentes caminos gracias a los cuales el ser humano puede lograr los cuatros objetivos llamados Purushartas (objetivos del hombre, o Purusha, n.d.t.), o sea Dharma, Artha, Kama y Moksha (Apego a la santa ley, ganar dinero, realizar los deseos carnales y finalmente lograr la salvación). Incluso después de esto, yo no pude adquirir ese jnana (saber interior, gnosis) acerca de los medios para alcanzar la salvación. Sobre este pensamiento he estado contemplando. Sanat Kumara rió y dijo: ¿Porque te preocupas por eso? En el pasado yo también he sufrido este tipo de turbulencia (mental) y duda y empecé a hacer tapasya. Con la Gracia de Shiva, me encontré con Nandikeshwara (Shiva), el cual me aseguró. Me reveló que solo a través de Shravan, Chintan, Manan y Kirtan se le puede alcanzar.

Oh hijo de Parasar! Tú también adhiere a esta cuádruple práctica. Deshecha tus otros deseos. Se calmo y firme. Persigue tu meta con perseverancia. Dicho esto Sanat Kumara voló con sus compañeros al Brahmaloka. Es por esta razón, dijo el sabio Suta, que shravan, chintan, manan y kirtan son la vía a través de la cual es posible alcanzar a Shiva. Dijeron los sabios Shaunaka y otros: Lo que tú acabas de decir está bien. Pero este trío conocido como sadhana trikam (se refiere a shravan, manan y kirtan) toma un largo tiempo para realizarse. Esto era posible en el Krita y en el Treta yuga (edades del oro y de la plata, respectivamente). Con un poco de esfuerzo también eran eficaces en el Dwapara (-yuga, era del bronce). Pero en el kaliyuga (era del hierro, la terrible era actual) los seres humanos se han vuelto de vida corta. ¿En una vida corta, no existe una vía más fácil? Suta Maharishi contestó entonces: No solo en el Kaliyuga. En cualquier otra edad existe una vía más fácil para lograr la salvación. Consiste en adorar a Shiva a través del Linga. Uno puede tener el linga en la palma de la mano, o en un lugar de adoración, en un cuarto especial o en un templo. Puede ser también en un lugar santo de peregrinación. Aquellos que adoran a Shiva seguramente lograrán la salvación. 21


El Shiva Purana Contemplación (dhyana), invocación, ofrecer un asiento, una lámpara, fruta o agua, prender alcanfor etc. tal como se establece en los procedimientos de culto en los shastras (textos sagrados), o sea el ofrecer ya sea un solo upachara (ofrenda ritual) ya sea todos los dieciséis upacharas con devoción dará grandes resultados. Aquellos que no pueden permitirse el cumplimiento de elaborados vidhis o deberes (ofrendas rituales) pueden adorar al linga considerándolo un ídolo. Solo Shiva con su perfección y su omninclusividad es adorado como una “personalidad”. Otras deidades tienen personalidad (murtimanta) pero ni se acercan a la condición de niraakaarata – sin forma siendo Paratattwa (la Verdad Suprema). Esta es la base para llamar Shiva Sarveshwara (el Señor del Todo). Habiendo escuchado esto el Rishi preguntó nuevamente: Esto es maravilloso. ¿Siendo Parabrahma como puede Shiva adquirir todas las formas y dimensiones y al mismo tiempo no tener forma, dimensión o cualidad? Explícanos eso. Dijo Suta Muni: Se lo contaré: En el pasado cuando Markandeya se Lo preguntó, Él le contestó. Yo les daré la misma respuesta que Él dio:

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La historia de la emergencia del Linga Dijo Nandi: Un tiempo, cuando la creación empezó, Brahma, aquel que tiene cinco caras sentado en una flor de loto, llegó donde Vishnu. El hermoso Vishnu estaba dormido sobre las espiras de la serpiente Adishesha con su corte honrándolo con varios upacharas (ofrendas). El hecho de que la creación se hubiese desarrollado sin ningún problema hizo a Brahma, el creador, orgulloso. En el orgullo del momento se vió envuelto en Shiva Maya, encantamiento, ilusión de Shiva. Brahma estaba molesto con Vishnu por no mostrarle ninguna cortesía y por estar dormido. Él creía que era el creador, el padre de todo. Entonces se acercó a Vishnu y lo despertó llamándole “hijo” y diciéndole (a Vishnu) que iba a pagar caro por su mala educación. Vishnu a su vez se enojó mucho porque aquel que había surgido de su ombligo (Brahma) se atrevía a presumir delante de él e inclusive a recriminarle. Después de todo, pensaba, era él el sustentador de todas las cosas. Sonriente, controlando su enojo, Vishnu replicó en tono paternalista y sarcastico a Brahma diciendo: “hijito, ¿que pasó? Espero que sea algo importante, sabes muy bien que no debes molestar a tu padre cuando


El Shiva Purana está descansando”. Dicho esto, comenzó a alabarse a sí mismo, y a alardear sobre su poder, grandeza y divinas cualidades. Brahma contestó citando sus propias virtudes y habilidades. Los animos se fueron progresivamente calentando. Esto llevó a un fuerte altercado y el altercado se convirtió en una pelea. Brahma y Vishnu, ambos se sumergieron aún más en Shivamaya (ilusión de Shiva). Los secuaces de cada uno de ellos se alinearon detrás de sus respectivos maestros. Cada uno de los dos dioses se proclamó el verdadero Dios, causa primera, omnisciente y todopoderoso. Se llegó a un climax en el que Vishnu usó su arma Maheshwara y Brahma usó su arma Pashupata. Los sabios y los devas (dioses menores) estaban aturdidos y fueron todos al monte Kailash buscando la intervención de Shiva por la paz. Shiva los tranquilizó y desapareció para transformarse en un inmenso pilar de fuego y brillo y aparecer delante de los dos dioses contendientes. En esa columna ígnea las armas que estaban siendo usadas por Brahma y Vishnu fueron absorbidas. En ese brillo cegador ambos (Brahma y Vishnu) miraron atonitos. Todas las cosas parecieron perder su propio brillo. Ambos contendedores estaban perplejos. Ese resplandor era inexplicable para ambos. El pilar de luz era también un pilar de fuego. Parecía no tener

principio ni fin. Para descubrir sus raíces Vishnu se transformó en un jabalí blanco y empezó a cavar en la tierra. Brahma quiso descubrir donde terminaba el pilar, y voló con su cisne blanco hacia arriba para buscar la cima. Ambos dioses fallaron en sus misiones. Pero Brahma antes de retirarse vio una flor de ketaki caer desde las alturas y le pidió que atestiguara de forma falsa por él, jurando delante de Vishnu que Brahma había logrado llegar a la cima del pilar. La flor aceptó y los dos descendieron. Abajo vieron a Vishnu con una cara de abatimiento. Brahma proclamó su victoria llevando a Ketaki como testigo. Vishnu aceptó la derrota y aceptó la superioridad de Brahma. No solo, sino que Vishnu le ofreció honores y adoraciones.

Shiva manifestando su gracia a Vishnu En el momento en que el ahamkara (egoísmo, falso ego, sentido de superioridad) desapareció, desapareció también el maya o encantamiento de Shiva. Vishnu empezó a repetir el nombre de Shiva con un Chitta (mente-corazónintelecto) firme. Arrepentido Vishnu, Shiva se volvió gentil y misericordioso. Desde el pilar de fuego Él se manifestó con un ojo en la frente adicionalmente a sus ojos normales, con una garganta 23


El Shiva Purana azul y una luna creciente en su cabello. Miró hacia Vishnú con ojos húmedos. Con su mente y corazón llenos de felicidad Shiva del cuerpo de diamante aseguró a Sri Hari (Vishnu) del cuerpo de zafiro: Oh Narayan! SI tú te hubieras degradado como Brahma al punto de mentir, hubieras ganado. Pero tú no caíste tan bajo. Tu adhesión a la verdad me complace. La Verdad es eterna. Aquel que se apega a la verdad es permanente. Por eso serás adorado en los tres mundos (de arriba

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el de abajo y el del centro) y sobre la Tierra tal como yo soy adorado. Santos lugares de peregrinación se establecerán para ti, tal como pasó conmigo, como kshetras (“campos” santos). También se tendrán para ti celebraciones y culto. Shiva bendijo a Vishnú y sentenció a Brahma a ser decapitado. Bhava (Shiva), también llamado Sambashiva, creó a Bhairava para darle una lección a Brahma. Ordenó: Bhairav! ¡Castiga a Brahma, decapítalo! En un relámpago Bhairav desenvainó su espada y cortó la primera cabeza de Brahma, enseñándosela


El Shiva Purana a Shiva. Las otras cabezas iban a encontrar el mismo destino, cuando Brahma cayó a los pies de Shiva. Shiva lo perdonó y le permitió seguir siendo el creador con todos los beneficios correlativos, pero también lo maldijo estableciendo que ya no iba a ser adorado por nadie en ningún lugar. Sin embargo Shiva el Compasivo luego hizo una excepción. De hecho en todos los rituales de fuego Brahma debe ser honrado como preceptor. Aquellos rituales en los que no se honra a Brahma no producen fruto.

Shiva increpa a Ketaki La flor Ketaki (del árbol/arbusto llamado Pandanus o árbol de paraguas o pino tornillo o keura) estaba temblando delante de Shiva. Shiva lanzó una maldición sobre ella diciendo que no iba a ser usada en ningún culto y en ningún lugar. Los ángeles y las deidades que solían usarla, arrojaron a Ketaki lejos de sus cabelleras. Pero luego esa flor cayó a los pies de Shiva, implorando su perdón. Conmovido Shiva la perdonó en parte diciéndole que nuevamente iba a ser usada por Sus devotos en el culto, pero solo en el culto de los devas (dioses menores). La flor de Ketaki iba a seguir siendo (y sigue siendo) inaceptable por la directa adoración de Shiva (porque pecó contra la Verdad, que es Shiva).

La grandeza del Shivaratri Después de estos hechos Shiva recobró su forma benigna y todopoderosa, entonces el creador y el sostenedor se acercaron a Él y le pagaron tributo. Shiva estaba complacido. Declaró que esa noche sería conocida para siempre como (Maha)Shivaratri (Noche de Shiva). En esa noche todos aquellos que lo adoran velando y ayunando (observando jagaran) recibirán el fruto de un entero año de culto. Ese día es auspicioso para un Shiva Linga pratishta (instalación de un linga en un templo) y para celebrar el Shiva Kalyan, para fundar y construir templos. El catorceavo día de la segunda quincena del mes de Margashisrsha bajo la estrella Arudra será el mejor día para adorar y propiciar a Shiva. El lugar donde Shiva se manifestó como un pilar de fuego y luz es conocido como lingashtan, el lugar del linga. La columna de fuego sería el Shiva linga. El lugar donde se manifestó es una montaña (en el Sur de la India) llamada Arunachala (“la montaña roja”). Este es el más renombrado entre todos los kshetras de Shiva. Aquellos que adoran a Shiva allí pueden encontrar un lugar en el Shivaloka (paraíso de Shiva) consiguiendo Saalokya, Sameepya y Saayujya (habitación en el mismo 25


El Shiva Purana loka, cercanía y unidad). Después de haber explicado la eficacia del culto en Shivaratri, Shiva contó a Brahma y Vishnú que él se manifestó como una columna de fuego solo para revelarles Parabrahma tattwa – la naturaleza y cualidad de la Absoluta Realidad. Él hubiera podido manifestarse también en su forma ilimitada, incomparable y sin forma. El dualismo con forma y tamaño y sin forma y tamaño son llamadas Saakara Saguna y Niraakaara Nirguna o Sakala y Nishkala. Shiva es ambos. É l luego les contó que no había diferencia entre Él y el linga. Shiva luego aconsejó a Brahma y a Vishnu que siguieran con sus respectivos trabajos, sin estar compitiendo. Dijo también que Él no iba a estar en un solo lugar sino que era omnipervasivo. Aquel que “planta” un Shiva linga estará en el Kailash como el Mismo Shiva. Esto es Saayujya. La cosa más fructífera que podamos hacer será “plantar” un Shiva linga. Esto es llamado Pratishthan. Si no hay un linga disponible incluso si un ídolo (de Shiva) es “plantado” esto será conocido como Shiva Kshetra.

Panchakrityas (Cinco Actos) de Shiva explicados Ambos Vishnu y Brahma escuchaban a Shiva con atención embelesada y Le imploraron de explicarles más acerca de los Cinco Actos o Hechos (Kriyas). 26

Shiva explicó a Brahma y a Vishnu lo siguiente: Creación (lo que hace Brahma, n.d.T.) o srishti significa hacer que los seres crezcan a paso de gigante. Mantenerlos en orden y proteger la creación del desorden es sostenerlos (lo que hace Vishnu, n.d.T.), o sthithi. Dividir el macro y volver el todo a una dimensión “micro” es samhara (destrucción). Luego, conservar (mantener a salvo) eso hasta la siguiente generación es thirodhaana sankalpa (o thirobhav sensación de regresión o regreso). Estos cuatro kriyas están relacionados con el mundo (mundo material). Pero el ultimo kriya que es el supremo es “Anugraha”, la Divina Gracia y bendición que libera ofreciendo mukti (salvación). Solo Shiva es capaz de Anugraha (Gracia). Todas las cosas nacen de la tierra y solo con agua pueden crecer. Y es solo a través de luz y calor que pueden ser llevados. Por el aire y a través de ella desaparecen. Solo aakash (éter, espacio) es real –eso significa el solo (elemento) con la forma de Shiva. Por cumplir estas cinco funciones Él (Shiva) tiene cinco caras. Por Su Gracia mientras Brahma y Vishnu crean y sostienen, la “destrucción” y el regreso (thirodhaana sankalpa) son cumplidas por Rudra y Maheshwara respectivamente. Pero solo Shiva es capaz del quinto kriya, Anugraha. Siendo Rudra (destrucción) y Maheshwara (tirodhana sankalpa) más


El Shiva Purana allá de ahamkara (ego falso) y transcienden el egoísmo aparte de Shiva, tienen la misma montura, vehiculo (vahan) el mismo asan (asiento) y la misma apariencia externa (vesha). Compitiendo entre sí Brahma y Vishnu se degradaron. Shiva les aconsejó de ocuparse de sus respectivas funciones asignadas y les dio el Shivapanchakshari mantra OM NAMAH SHIVAYA y el Pranava OM que es inherente tanto en Shiva como en Shakti. Del dúo (shiva y shakti) nos llega el encantamiento o mantra. Cantando y repitiendo mantras particulares, particulares beneficios se acumulan. Todos los mantras dan alegría y contento. Pero el Panchakshari mantra nos dará todas las alegrías y conforts e incluso la mukti (salvación). Haciendo que el dúo (Brahma y Vishnu) se siente de cara al Norte, Shiva les dio el mantra. Luego Él los

bendijo también con yantras y tantras también. Yantra se refiere a la manera de adoración por medio de diseños geométricos y las ofrendas que van con eso son los tantras. Luego el duo mantuvo a Vrushakapi (Shiva) en el lugar del preceptor (guru shtaana). Como una ofrenda al preceptor (dakshina), ofrecieron sus almas. Dijo Suta Muni: ¡Sabios y Videntes! La repetición constante del Panchakshari durante catorceavo día de fase lunar ascendente del mes bajo la estrella Arudra (Betelgeuse, bajo el signo de Cancer) da innumerables beneficios. No hay nada que rinda más meritos que adorar a Shiva “plantando” un Shiva linga ya sea personalmente o por intermedio de Brahmanes y adorándolo con los 16 upacharas (ofrendas rituales y cortesías), esto asegura alcanzar la morada de Shiva.

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El Shiva Purana

Shivalingam: Ritos de Instalación-Adoración

En un momento auspicioso (muhurat) que es conveniente para todos los devotos, en las orillas de un río santo, el linga suele ser “plantado” o instalado (pratishtha). El linga puede ser sea de arcilla o 28

incluso un tejo linga (linga de fuego). Si es portátil, debe ser pequeño. Sea lo que sea, debe de tener la base apropiada (paanapatta). Esta puede ser un cuadrado o un triángulo y debe estar hecha del


El Shiva Purana mismo material que el linga. Por un linga portátil el linga y la panapatta deben estar hechos de una sola pieza. Para aquel que transciende las atracciones del mundo, aquel que solo busca la salvación, un linga de una sola pulgada de alto debería ser suficiente. Aquel que hace un pratishtha debe planificar un dosel también. Esculturas de deidades, devataganas, deben de estar en los muros circunstantes como establecen los shastras. La puerta del garbhagriha (sancta sanctorum) debe de estar decorada con piedras preciosas. Debe haber “havan” (ritual de fuego de adoración y purificación, o yagna n.d.T.) y culto con los “encantamientos” prescritos. El sequito de Shiva, los ganas o servidores también deben de ser honrados. La persona que conduce y preside el ritual debe ser debidamente honrada. Después del culto la gente pobre debe de ser alimentada y recibirán ropa nueva. Incluso una “utsava murti” (ídolo que puede ser sacado en procesión en oposición al ídolo que es adorado en el sancta sanctorum) que es llevada en procesión puede ser “plantada” (o “instalada”, como también se dice).

Explicación lingas

de

diferentes

El lingam en su sentido más amplio tiene innumerables implicaciones y

sus formas son infinitas. En el espíritu universal de Shiva todo objeto o criatura de todos los mundos es Su manifestación y es como un Lingam, que representa a Shiva, y por lo tanto es digno de veneración. Los arboles y las plantas son sathawar lingams (lingas fijos, formas botánicas de Shiva). Regarlas es culto a Shiva. Luego hay otros Lingas hechos por la naturaleza ( o swayambhu lingas, lingas autogenerados) como rocas oblongas en forma de Linga, Lingas de hielo (como se encuentran en la famosa cueva de Amarnath por ejemplo) o de compuestos químicos (que se pueden encontrar en el Parque de Yellowstone, USA, por ejemplo) en grutas, Lingas de Llamas creados por procesos de combustión, o Lingas de humo, Lingas en forma de cataratas, Lingas en forma de raíces de vegetales, Lingas de granos alimenticios etc, sin hablar de los que son fabricados o amoldados por el hombre. Los lingas son de dos tipos: aquellos que son fijos, estacionarios y aquellos que son portátiles, dinámicos. El linga dinámico puede estar hecho de arcilla, jaggery (azúcar integral), mantequilla o harina y manteniéndolo sobre el pulgar izquierdo puede ser adorado cantando los mantras como prescrito en los santos libros. Aquellos que no pueden ofrecer los 29


El Shiva Purana elaborados rituales etc., pueden dar un linga en daan (caridad). El Pranava (Om, u Om Namah Shivaya N.d.T.) debe de ser repetido por lo menos diez mil veces al día. Este puede ser hecho por uno mismo o con la ayuda de pandits (brahmanes). Esto debe ser tomado como una diksha (compromiso sagrado) por los devotos instruidos y sabios (en el espíritu de ser iniciados formalmente en el shivaísmo). Aquellos que están deseosos de obtener la gracia de Shiva deberían vivir in Kshetras shaivas (“campos” o lugares de peregrinación shivaístas). Repitiendo el Panchakshari cincuenta millones de veces (5 crores) un ser humano se volverá igual a Shiva. Con cuarenta millones de veces uno equivale a un brahmín; si uno repite el Gayatri Mantra 10 000 veces Shiva, complacido, garantizará al devoto su estancia en el Kailash. Debería de recordarse de que la adoración de Shiva en la noche confiere grandes y especiales beneficios. Habiendo escuchado todo esto de Suta, el Puránico, los sabios y videntes querían escuchar de él acerca de los Kshetras de Shiva, las moradas de Shiva.

Ríos y Kshetras Obedeciendo las órdenes de Shiva, la Tierra ha estado soportando el 30

peso de innumerables montañas y muchos ríos. Para bendecir aquellos que viven en la tierra, Shiva hizo Sus Kshetras (lugares) aquí y allá. Mientras que algunos son autogenerados (swayambhu) otros han sido “plantados” y elevados por devotos (ángeles y deidades) y algunos por videntes y sabios. Hay muchos en la costa del mar y las orillas de los ríos. Kashi (Benarés) por ejemplo, que está en las orillas del río Ganges. Para cualquiera que se bañe en el (río) Narmada y observe el ayuno, el liderazgo vendrá hacia él. Otro río, más digno de culto es el Godavari. Por la mera repetición de su nombre el (la) Godavari ahuyenta a los pecados. Varanasi (Kashi o Benarés) se ha vuelto famosa por ser un Kshetra de Shiva. Un baño en el Ganges otorga el fruto (mérito) equivalente a cien sandhya vandanas (adoraciones de alba y ocaso). Cien de estos baños serían el primer paso para el aprendizaje del yoga. Nadie puede adecuadamente describir el merito que uno adquiere con un baño diario en el Godavari. El río Godavari (o Godaveri) tiene el poder de liberar de todos los pecados atroces y bendecir con la estadía en el Kailash. En todos los kshetras, las moradas de la divinidad (en la Tierra), es necesario ser devotos; cualquier pecado cometido allí llevaría a uno al lugar de tormento para los pecados, el naraka.


El Shiva Purana

Merito (Punya) y Pecado (conocimiento y sabidur铆a) 2) El aspecto de crecimiento (papa) Ambos Punya (merito) y Papa (pecado) tienen 3 aspectos: 1) El aspecto semilla (bija): esto puede ser destruido por jnaana

(vriddhy): el aumento de la atracci贸n por los pecados puede ser controlado por actos que otorgan merito. 3) El aspecto de la 31


El Shiva Purana experiencia (anubhav) aunque de ser experimentados, deben de a través de jnaanamsa (parte de ser vividos personalmente. Esto es conocimiento) y vriddhyamsa anubhav. (parte de crecimiento) el pecado Para evitar de sufrir el fruto sea lavado hasta cierto punto, algo del pecado, cuatro vías son de merito y algo de pecado deben recomendadas: 1) Adorar al Dios Shiva 2) Caridad a los necesitados 3) Perderse a sí mismos en la meditación y la contemplación (esto es también llamado tapasya, n.d.T.) 4) Sufrir (voluntariamente, por arrepentimiento) atrozmente por los malos actos cometidos. No siendo la cuarta opción una vía para evitar de experimentar el fruto del pecado, uno hace bien en adquirir meritos que contrarreste el papa. Escuchando a Sutamuni los sabios y los videntes preguntaron qué significa apegarse a las buenas prácticas (sadhachar).

Observando prácticas buenas casa/padre de familia (grihasta) y y aprovadas solo luego puede uno optar por Dijo el rishi Suta: Uno debe levantarse temprano al alba. Debe de contemplar su deidad favorita. Luego debe cuidar de su persona (el cuerpo) y sus ingresos y egresos. Debe tomarse el tiempo de adquirir dinero para que pueda practicar las cosas justas y ejecutar buenas acciones. Uno debe pensar en su propia salud, su propia fuerza, abilidad, sus ingresos y egresos, su estatus, etc. Luego debe tomar su baño antes de ofrecer sus oraciones diarias y “anushtans” como el Gayatri etc. cantando los mantras apropiados. Estos pueden ser ejecutados sea en casa que en el templo. Hasta los setenta, uno debe ser amo de 32

ser asceta (sannyasi). Un sanniyasi debería repetir el mantra pranava por lo menos 12 veces al día. Solamente siguiendo el dharma (ley santa) el dinero puede ser adquirido. El dharma suele ser la base de todo acto. El dinero debe ser adquirido y gastado solo de acuerdo con el dharma. Incluso a los placeres carnales hay dedicarse solo de acuerde con el dharma. El dharma es de dos tipos: aquello que es ejecutado con la ayuda de dinero, como rituales de fuego, kratus, yajnas y yagas (sacrificios) etc. y el otro que es ejecutado con el cuerpo (físicamente) como yendo a peregrinaciones, bañándose en ríos santos y el mar, pronunciando el Gayatri Mantra, el Shiva Gayatri


El Shiva Purana etc. Aquel que tiene conocimiento, sabiduría, e intelecto debe observar ambos géneros de dharma. Solo siguiendo el dharma, cualquier cosa de este u de otro mundo debe de ser adquirido. ¿Qué es dharma? Cualquier tipo de violencia es adharma. Haciendo a los demás felices es dharma. El adharma lleva al sufrimiento y el dharma a la paz y a la alegría.

Los tipos de Yajna Ofrecer samagri (cosas y materiales) prescritos al fuego en havan (havan o homa significa “receptáculo de fuego” en sanscrito e indica un fuego consagrado para hacer ofrendas a los dioses, N.d.T.) es llamado Agni yajna (o yagya). Este ritual está especialmente pensado para él brahmachari (persona célibe). Realizar un havana durante la tarde (noche) trae prosperidad mientras que la realización de un havana en la mañana concede larga vida. Un havan cumplido dirigiéndose a deidades como Indra durante el día se denomina Deva yajna. El Brahma yajna es el estudio de los vedas. Aparte de Agni (fuego) hay también otras deidades que están invitadas en los yagnas. Los 7 dias de la semana tienen sus respectivas deidades (patronas). Ante que todo el Señor (Shiva) escogió un día auspicioso para Él y lo llamó Domingo. Luego nombró los

seis días remanentes de la semana y los atribuyó a las siguientes deidades respectivas – Lunes (Durga), Martes (Skanda), Miercoles (Vishnu), Jueves (Yama), Viernes (Brahma) y Sabado (Indra). Rindiéndo culto a estas deidades en sus respectivos días se pueden conseguir todas clases de beneficios como larga vida, salud, riqueza e instrucción. Mantra, japa y havan son todos asociados con rituales de fuego. Daana (caridad) y alimentar a los devotos y también a los pobres son también parte del yajna. Hay distintos tipos de yajnas para lograr distintos resultados específicos. Todos ellos, ejecutados según los procedimientos escriturales, incrementan el bienestar de uno. Incluso el escucharlos (los yajnas) otorgará los beneficios de cumplir Devayajna. Después de esto, Suta muni hizo una pausa.

Tiempo y lugar apropiados para Devayajna Los sabios y videntes pidieron a Suta de hacerles saber cual lugar (desa), tiempo (kaala) y edad son requeridos para el devayajna. Una casa limpia, un establo de vacas, la orilla del río un árbol de Bilva (bel), una planta de albahaca sagrada (tulsi) o un árbol de Ashwattha (higuera sagrada o pippal) son lugares apropiados. La costa del mar 33


El Shiva Purana es diez veces mejor que una orilla de río y el pico de una montaña es diez veces mejor aún. En el Kaliyuga el fruto del yajna se ha vuelto solo un cuarto de lo que era en el Kritayuga. Un día que es auspicioso según el almanaque (panchanga) es bueno. Los fines de solsticio y los eclipses de sol y de la luna son más adecuados en ese orden. El procedimiento de adoración difiere de casa en casa, por cada casa o familia puede haber una vía ligeramente diversa de ofrecer culto. El adorar el Parthiva linga, el linga de arcilla (o arena), protegerá el dueño de casa y su familia de una muerte prematura y los desastres.

Adorando el Parthiva linga El linga debe de estar hecho de la arcilla obtenida del lecho del río y mezclada con polvo de sándalo y leche. Rociando este linga con agua se podría derretir el linga, así que solo flores debe de ser usados en esta puja (adoración). En casa la adoración debe de ser seguida por annadaan (alimentar a muchos, los pobres empezando con los amigos y parientes). Dhoop (incienso), deep (lámpara) y naivedya (comida ofrecida al señor) darán beneficios específicos. Luego de esto prosternaciones y japas deben de ser ejecutados. Para específicos beneficios hay días específicos de la semana y los tithis (días lunares) de 34

la quincena están especificados.

El misterio Bindu-Naada (el secreto Punto-Vibración)

En el Shivalingam, las formas del órgano sexual masculino y femenino son assimiladas, lo cual simboliza el nacimiento (o concepción) del universo. Por lo tanto, existe un régimen separado de culto a Shiva para rendir tributo al ejercicio creativo (al poder creador de Shiva N.d.T.). El cosmos entero es el reflejo de Bindu-Naad. Bindu (punto) es el símbolo del Poder Femenino. Naad, la vibración del eco cósmico es Shiva. El universo es la unión de los dos. La Vibración (el Om, que representa el Espíritu, N.d.T.) es la base del Punto (Bindi, representa la naturaleza material, o Prakriti, N.d.T.) y el Punto es la base del universo. Dentro de la base está plantado lo que está arriba. La omninclusividad es el espíritu de la creación. El Shivalinga es la forma unificada de los órganos de género en forma simbolica. Por eso es también llamado la causa de la creación. El Bindu (Punto) representa el poder de la femineidad y el eco (sonido, vibración N.d.T.) cósmico, Naad, es Shiva. Parvati es la forma manifesta del Bindu. Por lo tanto los dos son los Padres


El Shiva Purana del Universo; en su adoración (adoración del Shivalinga) rendimos omenaje a nuestros antepasados originales. Ni bien nace, una creatura cae presa de varias tentaciones mundanas y permanece atrapada en la trasmigración. Por una creatura la única esperanza de liberación yace en la Gracia de Shiva. El Shiva Linga puede ser bañado y untado con Panchamrita (leche de vaca, requesón, ghee o mantequilla purificada, miel y azúcar). Se ofrezca en oblación una mixtura de leche y cereales a Shiva con el canto de Aum (Om). La palabra monosilábica Om es también llamada Bindulinga, Nadalinga, Makarlinga (cuando se canta a un linga instalado), Ukarlinga (cuando se canta a un linga portátil) y Akarlinga cuando es símbolo del gurú iniciador. Todos los lingas sean adorados para adquirir el moksha (liberación).

Los efectos saludares del Pranava y Panchakshari Los sabios y videntes pidieron a Suta Maharishi de iluminarlos acerca del Shiva Panchakshari (om namah shivaya). Dijo el Puránico Suta: Solo Shiva puede explicar el Panchakshari con todo detalle pero haré lo que pueda. Solo Shiva es aquel que puede

ayudarnos a atraversar el océano de la vida de la vida mundana. Nav significa barco; Pranava es de dos tipos: macro (sthoola) y micro (sookshma). Sookshma es una letra y shtoola es cinco letras. Hay tres pisos, niveles por así decirlo – kriya yoga, tapa yoga y japa yoga. Todos ellos son aspectos del Grihasta Yoga – uno tapoyogi es más grande que diez kriya yogis y un japa yogi es más grande que 10 tapoyogi. Para aquellos que son grandes devotos de Shiva, incluso si son grihastas (amos de casa), el Panchakshari es el sthoola pranava, la forma macro del pranava.

Bandha Moksha (atadura y liberación) Suta llegó luego a explicar los significados de Bandha y Moksha. Prakriti (natura), buddhi (intelecto) y ahamkara (el ego falso) y los panchabootas (cinco elementos) – estos son ataduras (bandhas). Aquel que está sujeto a ellas es un atado. Durante la vida estamos literalmente atados a estos ocho (elementos). Aquel que logra transcenderlos es un liberado, aquel que ha obtenido la salvación o moksha (“liberación”, “excarcelación”). Jiva (el ser vivo) es atado, apegado (a los elementos materiales y transitorios), y el cuerpo irá en círculos (de nacimiento, muerte, renacimiento, etc.) como en una 35


El Shiva Purana rueda (samsara). Solo Shiva está por encima de prakriti (la naturaleza material). Para ser liberado de estos (círculos samsaricos, causados por las ocho ataduras) uno debe buscar refugio solo en Shiva. Así se obtiene Su Gracia. De hecho, para Él que es perfecto y sin ningún deseo o inclinación (Shiva no tiene spruhas o deseos, Él es nispruha, desapegado) no hay realmente necesidad de algún puja para Él. Pero pujas deben de ser ejecutados para propiciarlo aunque Él sea niraakara y nirguna (incorpóreo, sin forma, no manifiesto, impersonal). Shiva se volverá saguna y saakara (manifiesto, con forma, personal) para bendecir a sus devotos. Con su Gracia todo vuelve a estar bajo control. Una vez bajo control el cuerpo y las acciones, el ser se vuelve más y más evolucionado. Cada ser o alma evolucionados alcanzarán el saalokya (estar en el mismo loka que Shiva). Entonces el ahamkara (ego falso) es arrojado y la buddhi (inteligencia superior) florece. Una vez que chitta (corazón-menteintelecto) esté sometido, el ser humano se vuelve un yogi. Estos seres (yogis) tendrán la misma forma que Shiva (saaroopya). Excepto el Shiva puja no hay otras maneras para conseguir la liberación de los apegos (ataduras). Entre los chara lingas (lingas “dinámicos”), 36

el Rasalinga (linga de mercurio solidificado a través de un proceso secreto, portátil) es el mejor para los brahmanes. Para los Kshatriyas es el Banalinga (linga hecho de una piedra llamada narmadalinga porque solo se encuentra en el rio Narmada), para los Vaishyas el Swarna linga (linga de oro) y el Sailalinga (linga de piedra) para los Shudras están prescritos. Para las suhagans (auspiciosas mujeres casadas) el linga de arcilla y para las viudas el linga de cristal son lo mejor (el linga de arcilla y el linga de cristal son sumamente poderosos y están recomendados para todos). Aquellos que se han mantenido lejos de actos prohibidos pueden rendir culto al Shiva linga en su palma izquerda antes de tomar comida. Después de ofrecer alimento (naivedya) al linga pueden comer. El linga puede colgar del cuello. Todo esto me fue contado por el sabio Vyasa y yo ahora les paso este conocimiento. Puedan ustedes merecer la gracia de Shiva. Así concluyó Suta.

El Fruto del Parthivalinga

Culto

al

¡O videntes y sabios! Entre todos, los lingas de arcilla son los mejores. Es solo a través la adoración del Parthivalinga que Brahma, Vishnu e Indra pudieron ganar la Gracia de Shiva. En el Krita yuga (era dorada) el linga de diamante y en el Treta


El Shiva Purana Yuga (era de plata) el linga de oro eran adorados. En el Dwaparayuga (era de bronce) el Rasalinga (linga de mercurio) y en el Kaliyuga (actual era del hierro) los Parthivalinga son dichos ser los supremos. En la construcción del Parthivalinga no debe haber restricción de panchasutras (o sea las cinco reglas prescritas para construir un ídolo). La arcilla debe ser trabajada como un todo en una sola unidad. Pero aquel (linga) que debe ser plantado (instalado) debe ser dos (unidades). Para aquel que conoce la linga mahavidya (“gran sabiduría”), el linga mismo es mahadeva. Un procedimiento se ha establecido en las escrituras y shastras para ofrecer varias ofrendas rituales (upacharas) y también para cantar particulares invocaciones mientras se ofrecen varios de los dieciséis upacharas (shodasha upacharas). Los 16 upacharas son básicamente estos: Avahana - Bienvenida/instalación Asana – Dar asiento Padya – Lavar las piernas Arghya – Lavar las manos Achaman – Dar agua de tomar Madhuparka – ofrecer una mixtura dulce (miel) de comer Snana – Baño de la deidad Vastra – Vestir la deidad Upavita – Ofrecer el cordon sagrado Gandha – perfumar a la Deidad Pushpa – Ofrecer guirnaldas/ arreglos florales

Dhupa – Ofrecer incienso Dipa – ofrecer lamparas (ofrenda de luz) Nivedana – Ofrecer comida (vegetarian) Karpura – ofrecer luz de alcanfor Pradaxina namaskara – circumambulación y saludo.

Deseos y el número de lingas que hay que adorar para su cumplimiento. Aquel que quiere ganar conocimiento espiritual debe adorar a mil parthivalingas. Aquellos que quieren riquezas deben adorar a mil quinientos, aquellos que quieren lo material (bienes muebles) quinientos y aquellos que quieren tierra mil. Aquellos que quieren un descendiente varón deberán adorar el linga mil quinientos veces, aquellos que quieren una disposición misericordiosa tres mil, aquellos que quieren adquirir el deseo de peregrinación dos mil y aquellos que quieren moksha (salvaciónliberación) deberán adorarlo un crore (10 millones de veces). Generalmente adorando al linga uno se libera de la preocupación y de la angustia. No hay nada mejor o más fácil para atravesar el turbulento océano de la vida que adorar a Shiva. Es la única adoración que abre los ojos de aquellos que están cegados por los placeres mundanales y 37


El Shiva Purana carnales. Nada es más recompensante o piadoso que adorar al Shiva linga. La adoración diaria del linga como ritual elimina todos los problemas de la vida. Hay que invocar a todas las formas y aspectos de Shiva durante la adoración. Mientras se adora el devoto debe sentarse en la parte sur del Linga o el ídolo mirando hacia el norte. No se debería sentarse en los otros tres lados. Los tres materiales importantes para la adoración de Shiva son: 1) ceniza sagrada 2) Rudraksha y 3) hojas Bel (bilva patra). El árbol de Bel (bilva) se supone ser una forma (manifestación botánica) de Shiva. En las raíces de este árbol yace la santidad de todos los centros de peregrinaje. Si uno ofrece culto a la base de este árbol, esto lleva al crecimiento y al florecimiento de su Vamsha (linaje). Aquellos que prenden lámparas alrededor del árbol, alcanzan el Shiva Jñana (el Conocimiento Supremo). Si un Brahmán es alimentado debajo de este árbol, eso da el merito de alimentar un crore (10 millones) de personas. Aquel que ofrece budín de arroz-khir (arroz cocinado en leche –paramaanna) y ghee (mantequilla clarificada) a los pobres en devoción debajo de este árbol, nunca sufrirá pobreza. 38

Un devoto puede regar un árbol de Bael (Bilva) porque el agua alimenta a las raíces y eso complace a Shiva. No se olvide que las raíces del árbol de Bilva son lingas. Por lo tanto la adoración tiene que ser hecha cerca de las raíces.

La importancia del Naivedya y de las hojas de Bilva. Suta luego habló acerca de la importancia del Naivedya (cualquier ofrenda a Dios, tangible o intangible, aunque hoy en día la palabra se refiere normalmente a una ofrenda de comida vegetariana) ofrecido al Señor Shiva. “un devoto es liberado de todos sus pecados a la sola vista del Naivedya, que ha sido ofrecido al Señor Shiva. Alcanza grandes virtudes tomando el Prasada.” (Aquí hay que aclarar la diferencia entre Naivedya y Prasad. El Naivedya es la comida ofrecida a Dios, mientras que el Prasada es la Misericordia del Dios, o sea los remanentes de la Comida del Dios, que Dios ofrece a los devotos reunidos en su templo. Probar el Naivedya durante su preparación o comerlo ante de ofrecerlo a la Deidad está prohibido. Al contrario el prasadam, o sea los restos del naivedya que ha sido ofrendado a Dios, es extremadamente auspicioso y bendito, N.d.T.). Un hombre no debería tomar


El Shiva Purana Prasada si la adoración ha sido hecha bajo la supervisión de un “Chandala” (hombre bajo o mundano) pero algunos Shivalingas como el Banalinga, Siddhalinga y el Swayambhu Linga son excepciones a esta regla. El prasada que ha sido ofrecido al Shivalinga y queda yaciendo sobre ello está prohibido, pero el prasadam que no está tocando el Shivalinga debe ser aceptado (y tomado). El fruto del árbol de Bilva es considerado como una forma del Señor Shiva. Su grandeza ha sido elogiada incluso por las deidades. Se cree que todos los lugares de peregrinación residen en la hoja de Bilva. Un devoto que rocia las raíces del árbol de Bilva alcanza mayores meritos que ofrecer agua a las deidades de todos los lugares de peregrinación. Similarmente un devoto que adora las raíces del árbol de Bilva alcanza la morada del señor Shiva. Suta luego prosiguió explicando la inmensidad del nombre de Shiva y la importancia de la Bhasma (ceniza) y las semillas de rudraksha en su adoración. El nombre de Shiva es tan sagrado como el Ganges. Similarmente Bhasma y Rudraksha son tan santos como los ríos Yamuna y Saraswati. Por lo tanto un devoto que tiene el nombre del Señor Shiva en sus labios, que aplica Bhasma sobre su cuerpo y que viste rudraksha alrededor de su cuello

alcanza un merito comprarable a tomar un baño en el triveni sangam (confluencia de los 3 ríos sagrados). En los tiempos antiguos, un rey llamado Indrayumna fue liberado de las ataduras del mundo material solo cantando (repitiendo) el nombre de Shiva.

Efectos saludables de aplicarse la ceniza sagrada Bhasma -ceniza sagrada- es de dos tipos: Mahabhasma y Swalp Bhasma (“pequeña bhasma”). La primera (Mahabhasma) tiene tres tipos: shruta (vedica), smartha (derivada de los rituales smriti) y laukika (“mundano”). Los primeros dos están pensados para los brahmanes para ser usados con apropiados rituales e invocación de mantras. El tercer tipo de Mahabhasma (laukika) es para los devotos en general, está preparada con un ritual más simple y sin tener que invocar mantras. La Swalp Bhasma es una ceniza más corriente que puede ser de varios tipos. La ceniza sagrada es preparada principalmente con bosta de vaca santificada por el fuego. Es el Agni Bhasma. El agni bhasma puede ser obtenida de cualquier pozo de fuego sagrado (havan kunds) ya sea de un yajna, havan u otros ejercicios religiosos que incluyan rituales de fuego. 39


El Shiva Purana La sagrada ceniza puede ser untada sobre el cuerpo. Puede ser aplicada sobre la frente como Tripundra (lit.: triple liberación –del anava, o sea del sentido del “yo” y del “mio” también llamado falso ego, del karma o sea de la consecuencias de nuestros actos y de la maya, la ilusión de la dualidad o separatividad--) el símbolo de Shiva hecho con tres líneas horizontales de ceniza. La primera línea se aplica a la altura del entrecejo y luego se sigue hacia arriba (con las otras líneas horizontales). Las líneas laterales se aplican con el anular y la línea del centro se aplica con el pulgar. Cada una de estas tres líneas es la morada de nueve deidades. El Tripundraka garantiza al devoto la prosperidad material en esta vida y la Liberación después de la muerte. Mientras se aplica la ceniza o se dibuja la Tripundra, siempre se cante el Shiva Mantra. Con el Tripundra en la frente y el Rudraksha en la mano o al cuello un devoto anuncia su profunda fe en Shiva. La sola vista de semejante devoto es en sí misma es una gran bendición Todos los pecados odiosos y los actos mezquinos serán simplemente borrados aplicándose la sagrada ceniza en tres líneas sobre la frente (tripundra). Para la Shivapuja por lo menos dos cosas son esenciales: ceniza sagrada y la (semilla de) rudraksha (Eleocarpus Ganitrus, o también 40

conocida como Higo Azul o Quandong azul). La visita a quien viste ambos (bhasma y rudraksha) absolverá al visitante de sus pecados. Aquel que no se aplica la sagrada ceniza en la frente, que no viste la rudraksha y no repite el nombre de Shiva con devoción, es el más mezquino de los hombres, un insensato, dicen los nobles y los sabios.

La eficacia de la Rudraksha – las maneras de vestirla Después de explicar la grandeza y eficacia (mahima) del rudraksha, a Suta Maharishi fue pedido de contar más acerca de aquellas semillas sagradas. Una vez Rudra (Shiva) entró en tapasya, contemplación, por innumerables años celestiales. De pronto, angustiado por el pensamiento de ser el portador de la carga del bienestar de universo, abrió los ojos a propósito. Sus ojos derramaron algunas lágrimas. Una cayó sobre la región gowda (Karnataka) y otras cayeron, respectivamente, sobre las regiones de Mathura, Ayodhya, Lankapatna (puerto de Lanka), la montaña Malaya (la parte sur de los Ghats occidentales), Sahyagiri (la parte norte de los Ghats occidentales) y Kashi (Benarés). Estas lágrimas se transformaron en los muy santos


El Shiva Purana árboles de rudrakshas (“lagrimas de Shiva”). Habiéndose originado de los ojos de Shiva, llegaron a ser llamadas así. Ellas son eficaces en borrar sufrimiento de todo tipo. Al cuello un rudrakshamala (rosario de rudraksha) es como un collar de perlas celestiales. El rosario de rudraksha puede borrar todas las lágrimas de su portador, el devoto de Shiva. Así de grande es la gloria del Rudraksha. Shiva, el más compasivo, dio estas rudraksha a los devotos de todas las castas. Las que tienen el tamaño de una fruta regu (zizyphus jujuba, N.d.T.) dan confort y riqueza (tamaño de una aceituna, entre 2 a tres centímetros, N.d.T.). Las que tienen el tamaño de una “baya de ganso” (amla; tamaño de una ciruela) reducirán todo lo inauspicioso (ashubha). Aquellas del tamaño de un pequeño guru vinja (una pequeña semilla, roja arriba y negra abajo) realizarán todos los deseos en el corazón. Las Rudrakshas son más eficaces (poderosas) cuando son pequeñas. Pueden ser enfiladas en un hilo para japa (repetición del nombre de la deidad). Los rosarios (japamala) de rudraksha son los mejores rosarios en absoluto, los más eficaces, los que más agradan a la Deidad, los más apropiados para japa (repetición de mantras). Esto no significa que todas las

rudrakshas sean venerables. Las que son redondas, fuertes y con puntas son auspiciosas. Las que son infectadas por gusanos, rotas y no redondas no lo son. No son dignas de ser vestidas o de ser veneradas. Aquellas rudrakshas que no tienen un hueco natural para pasarle el hilo se pueden taladrar manualmente aunque las que tienen hueco natural son mejores y más eficaces. Aquel que viste 1100 rudrakshas se convertirá en rudra swarupa (será similar a Shiva). Luego Suta Muni contó a los sabios y videntes cuantas debían ser vestidas, donde, cuando y como. Aquellos que las vestían debían apegarse a ciertos principios. Debían también cantar ciertos mantras mientras vestían esas semillas sagradas. Hay catorce tipos de rudrakshas dependiendo del número de caras (facetas) que cada una tiene. Las rudrakshas que tienen tres caras conceden más habilidad, las que tienen cuatro caras son divinas y limpian los pecados, las que tienen cinco caras exhauden los deseos y otorgan el moksha, las que tienen seis caras son como Kartikeya, las de siete caras conceden dinero, las de ocho caras otorgan una larga vida y las Rudrakshas con aún más caras son progresivamente más potentes y benéficas. Las que tienen catorce caras son como el mismo Shiva. Habiendo explicado todo esto, Suta 41


El Shiva Purana Maharishi dijo a los sabios y videntes que él había explicado la eficacia, poderes y glorias de bilwa, bhasma y rudraksha y revelado a ellos los

procedimientos establecidos para vestir las semillas sagradas. Esto lleva el Vidyeshwara samhita a su fin.

Fin del de la primera parte Vidyeshwara Samhita del Shiva Purana Consistente en Siete Samhitas. Rudra Samhita Suta Muni luego relató el siguiente Samhita (colección de textos) llamado Rudra Samhita.

El tapas de Narada y Su Orgullo por su “victoria” sobre Kama Hace muchos eones, Narada ejecutó un intenso tapas (austeridades) de tal manera que los mundos celestiales empezaron a temblar. Indra pensó que iba a perder su trono. Entonces Indra le envió a Manmadha (el Eros hindú, Kamadeva, N.d.T.) y le ordenó de disturbar y perturbar la concentración y el tapas de Narada. Manmadha salió entonces con su sequito y equipo. Pero Narada estaba sentado en el mismo sitio donde Manmadha había sido anteriormente quemado por las llamaradas originadas del tercer ojo de Shiva. En esa ocasión Shiva dijo que ese lugar iba a ser exento para siempre del encantamiento del dios del amor. El Sin Cuerpo (Ananga, o sea Kamadeva) se había olvidado 42

de eso, y al acercarse al lugar donde estaba Narada fue bloqueado por una barrera invisible. Derrotado, el dios Kama tuvo que retirarse. Después de cierto tiempo Narada abrió los ojos y supo lo que había ocurrido (que el dios Kama no había podido con él). Enredado en maya (la magia de Shiva) pensó que había sido su propia grandeza que había hecho los poderes de Manmadha inefectivos. Pensó que su tapasya había dado frutos tan grandes como para igualar la hazaña del Señor Shiva. Interrumpió su diksha (austeridad auto-impuesta) y se fue al Kailash. Se jactó delante de Shiva de que había sometido a Kamadeva. Shiva se llenó de compasión y censuró suavemente a Narada. El de los tres ojos, Shankara, advirtió a Narada de cuidarse del orgullo, de la arrogancia y de la auto-alabanza, porque estos le iban a acarrear solo desgracias. Pero Narada no lo escuchaba... su falso ego estaba hinchado por su “hazaña”. Saludó a Shiva y se fue como un rayo al Satyaloka, para visitar a Brahma, su


El Shiva Purana padre. Repitió lo que había dicho a Shiva con la misma soberbia. Brahma también lo advirtió, pero Narada no le hizo caso y fue corriendo al Vishnuloka. El mismo Narayana salió a darle la bienvenida tradicional. Vishnu lo escuchaba cacarear y de pronto realizó que el gran sabio estaba enredado en la maya (ilusión) de Shiva. Narada llegó a presumir que él no solo podía enfrentar y vencer a un Manmadha, si no a cientos de ellos. Después se despidió de Vishnu y empezó a pasearse y a pavonearse en los tres mundos.

La maya de Vishnu y Golpe al Orgullo de Narada Ni bien se fue Narada, Vishnu creó con su poder de crear ilusiones, una ciudad, un rey y una hermosa princesa, y los puso en el camino de Narada. Narada decidió entrar en la misteriosa (e ilusoria) ciudad y se dirigió al palacio real para conocer al rey. El rey, llamado Seelanidhi, encargó a su hija Srimati de dar la bienvenida

tradicional al Maharishi (“gran sabio”, o sea, Narada). El rey suplicó al sabio de bendecir a su hija con buena fortuna en el día de su Swayamvara (elección del novio hecha por la princesa). Ni bien Narada vio a la princesa cayó víctima de Kamadeva, y se enamoró perdidamente de la princesa. El poder de Manmadha sobre él era irresistible. Se empeñó entonces para que fuera su esposa, y estaba dispuesto a aceptar la vida de grihasta (“hombre casado, jefe de hogar” cuando Narada siempre fue un devarishi sannyasi o sea un sabios celestial monje celibe) con tal de estar con ella. Narada entonces se precipitó donde Vishnu para conseguir su ayuda. Pidió a Vishnu de darle su increíble belleza. Narayana sonrió secretamente y transformó a Narada en un hombre muy guapo. Pero su cara era diferente. Como Narada no podía ver su propia cara, no se dio cuenta de la mala jugada de Vishnu. Vishnu es también conocido como Hari; Hari significa, entre otras cosas, también mono. Así que Narada se volvió muy bonito como el Mismo Hari, pero su cara era la cara de un mono.

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El Shiva Purana

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El Shiva Purana Narada fue al Swayamvara. Debido a la maya, dos ganayaks (servidores de Shiva) disfrazados de brahmanes se sentaron cada uno de un lado de Narada. En ese momento Vishnu mismo llegó al Swayamvara, bajo la aparencia de un rey muy hermoso. Srimati no miró a nadie más. Se fue de frente donde Vishnu y puso a su cuello la guirnalda nupcial, escogiéndolo como su consorte. Narada, cuyo deseo se había despertado desde el momento en que vio a la novia, se fue cabizbajo. Uno de los que estaban sentados cerca de él le alcanzó un espejo y le pidió que se mirara. Narada vio la cara de un horrible mono. Los dos “brahmanes” se rieron en su cara a carcajadas. Víctima de una gran ira, juró vengarse de la broma de Vishnu, maldijo a esos dos brahmanes disfrazados a renacer como rakshasas y fue al Vaikuntha a maldecir a Vishnu.

la separación de tu esposa. Y aquellos con la cara como la que me diste te ayudarán a reunirte con ella”. Aquel que viste el doti amarillo pacientemente aguantó el desfogue del sabio. Luego rezó a Shiva. En ese mismo momento Shiva liberó a Narada del encantamiento de maya (la ilusión). Narada recuperó su aplomo. Todo lo que había ocurrido en el pasado reciente pasó ante su mente. Cayó entonces a los pies de Vishnu rogando por Su perdón. Vishnu tranquilizó al sabio y le explicó que todo era un “lila” del Ser Supremo Shiva. Le explicó como alguien que sabe, un jñani, siempre fija sus esperanzas en Shiva, Aquel que venció la muerte, Mrityunjaya. Por ser así aconsejado por Visnu, Narada rogó a su padre Brahma de enseñarle el modo de adorar y buscar la Gracia de Shiva

Narada Maldice a Vishnu

Brahma dando el Shivajñana (Conocimiento de Shiva) a Narada

En el momento mismo en que Narada puso un pie en el Vaikuntha, empezó a acusar a Vishnu de haberlo engañado. Cuando llegó a su presencia, Narada pronunció su maldición sobre Vishnu. “por una joven mujer así como tú me engañaste bajo la apariencia de un rey, tu nacerás como ser humano. Así como yo sufrí dolores por la separación de una mujer, tú también sufrirás como ser humano,

Dijo Brahma: ¡Narada! ¡Hijo mio! Ni yo ni aquel que me engendró, Narayana, tenemos el completo conocimiento de Shiva Jñaana. Shiva es la maravilla de las maravillas. Cuando ocurre el MahaPralaya (“diluvio”, pero también “disolución” universal, N.d.T.) todo es destruido (según el hinduismo la historia es cíclica y el universo nace y se destruye cíclicamente). Entonces 45


El Shiva Purana ya no hay día ni noche. Ya no hay elementos (panchabhutas) o sus consecuencias (panchatanmatras). Solo hay maha prakruti, oscuridad total. Entonces Aquel sin nombre, principio o fin, sin forma, tamaño o evolución, el único repleto de ananda (felicidad, y paz ilimitadas) el auto-brillante, el auto-radiante, el infinito y eterno Uno permanece. Eso es Shiva, Él es Shiva. Este Parama (Supremo, absoluto, eterno) crea un ídolo para empezar nuevamente la creación y le da el nombre de Sadashiva. El poder que Shiva manifiesta primero de Él mismo viene a ser conociedo como Ambika (Mahamaya, Shakti Devi, Parvati). Esta Ambika es la causa del mundo (universo) y la Naturaleza. Luego Shiva creó un Shivaloka que es conocido como Kashi. Es la residencia de Shiva y Parvati. Un hombre que hace unas peregrinaciones a Kashi alcanza la salvación. Shiva y Shakti forman un inseparable dos-en-uno. El Señor Shiva, deseó a alguien que se encargase de la creación en su ausencia, porque quería retirarse con Ambika (Amba o Ambika son otros nombres de Nuestra Madre Parvati) a Kashi. Entonces Shiva y Ambika juntaron sus energías, cosa que dio como resultado la manifestación de una radiante y hermosa forma física, un niño. El niño preguntó a Shiva cual fuese su nombre y el propósito de su existencia. Shiva llamó al niño “Vishnú” 46

(el omnipresente). Luego Shiva aconsejó a Vishnu que entrara en tapasya (meditación). Luego le ofreció el conocimiento de los Vedas, a través de Su aliento. Por esa razón se ha dicho de Shiva: “Yasya Nishvasitam Vedah”, que significa: Aquel cuyo aire exhalado es Veda. Vishnu entró nuevamente en ese estado (de tapasya o meditación) y permaneció así por 12 mil años celestiales. Incluso después de eso no se había ganado la Gracia de Shiva. La voz del Cielo (akashavani) le pidió que siguiera el tapasya. Después de largo, largo tiempo la Shiva maya (en este caso la energía de Shiva) causó que una corriente de agua rezumara y fluyera de Vishnu. Mientras él yacía maravillado, el agua lo envolvió todo. Debido a la fatiga del tapasya y en estado de gran asombro terminó quedándose dormido en esa misma agua. Habéndose él quedado dormido solo con corrientes de agua como ayanas (lugares de refugio-descanso) fue llamado Narayana (nara significando agua). Antes que Narayana se volviera consciente de los tres gunas (sattwa, raja y tamas) los ahamkaras, los cinco elementos (panchabhutas) y las cinco dependencias de estos (la esencia sutil de estos: sonido, tacto, forma, sabor, y olor) y jñanay karm-endriyas (Karmadriyas: las cinco puertas de salida –outputson cinco formas de expresión, karma significando acción e indriyas


El Shiva Purana significand medios o sentidos (evacuar, reproducirse moverse, agarrar, hablar). Jnanendriyas: las cinco puertas de entrada (input) son los cinco sentidos cognitivos, jñana significando conocer, e indriya significando medios o sentidos (olfatear, saborear, ver, tocar, oír)) en total 24 tattwas (elementos) llegaron a la existencia. Al despertar, Vishnu, el más querido por Shiva, fue designado como el responsable de la continuación de la creación y evolución de la misma. Después de iniciar el proceso, Vishnu, con la Gracia de Shiva, se fue a dormir nuevamente.

Altercado entre Brahma y Vishnu – Shiva se manifiesta Brahma continuó: Del ombligo de Narayana, un loto emergió mientras él yacía dormido por un largo tiempo sin fin. Por eso Vishnú llegó a ser conocido como Kamalanaabha (kamala = loto; nabha= ombligo). Mientras eso era así, el tallo de la flor de loto crecía y crecía. Por fin, muy, muy arriba al apice del tallo una enorme flor de loto floreció. Entonces Shiva, de la parte baja de su cuerpo me creó y me colocó dentro del loto nacido del ombligo de Vishnu. Como yo tenía cuatro caras, llegué a ser conocido como el Brahma de cuatro caras (Chaturmukha Brahma).Y como

tenía oro en mi estomago fui llamado Hiranyagarbha. Encerrado como estaba en la flor de loto, no conocía nada, excepto la flor de loto. Fue todo la maya de Shiva. Esperando conocer a mi creador viajé por cien años (divinos) descendiendo en el tallo que era como un túnel vertical desde el interior y me deslizé y me deslizé pero el tallo no acababa nunca y no se veía su comienzo u origen. Frustrado emprendí el camino inverso y empezé a trepar para ver si podía alcanzar la sumidad de la flor. Eso me costó otros cien años celestiales, pero no logré alcanzar la cima de la flor. Entonces escuché una voz divina y entré en tapasya. Por la gracia de Shiva, Vishnu se materializó delante de mí. Estaba dormido. Fui aturdido por la apariencia magnífica de Vishnu, increíblemente bello, vistiendo una corona y un montón de ornamentos preciosos, envuelto en seda amarilla, con cuatro brazos, que tenían una concha, un disco (chakra), un loto y un mazo en cada mano. Ambos estábamos debajo del encantamiento de la maya de Shiva. Después de despertar a Vishnu, éste dijo ser mi padre y quien yacía a la raíz del loto en el cual yo había sido colocato. Pero yo pensaba haber llegado a la existencia por mí mismo, debido a que cuando había explorado el loto hacia abajo no había llegado a encontrar a Vishnu. Así que no acepté su posición de mayor y su superioridad. Ambos empezamos 47


El Shiva Purana a discutir, y la discusión se calentó hasta degenerar en pelea. La pelea siguió por largo rato hasta que Shiva tuvo que manifestarse como una columna de fuego. Apareció como LINGA (“señal”, “símbolo”, “marca”). Luego yo y Vishnu fuimos liberados de la maya de Shiva. En penitencia ambos cantamos las alabanzas de Shiva. Shiva estaba complacido. La parte sur del linga era como la primera letra del alfabeto: a. La parte norte era como u; m era como el chandramandala –el campo lunar. Encima a todo estaba ananda (la forma llena de beatitud de la Realidad Absoluta). Era el néctar conocido de los vedas. Esto revela el Shiva tattwa universal. Luego emergió un rishi que nos explicó a ambos que Mahadeva es la manifestación corporal de shabda (sonido) y que el Paramatma está por encima de ambas manas y vaak (mente y palabra). Él es la razón detrás de todo. Él es conocido como “om” (él es también “eso” y también “ella”). De estos “a”, “u”, “m”, Brahma, Vishnu y Maheshwara emergieron llevando consigo las tres funciones básicas de crear, sostener y destruir (o mejor dicho, transformar). “m” es el principio femenino y “a” es el masculino y “u” es kshetra (el campo). Nada (sonido) es el enlace. Entonces vino a la existencia (fue creado) el Brahmanda (el huevo de oro-huevo cósmico) y fue empapado por la lluvia celestial. El Brahmanda se separó en dos partes: la superior como los mundos 48

de arriba (celestiales) y la inferior como el mundo mortal (universo material). Mientras el rishi narraba esto, los oyentes escuchaban totalmente absortos. Entonces con varios tipos de ornamentos, una tez gris, cinco caras y diez manos una valerosa forma masculina emergió sonriendo: “a” era la corona, “aa” la frente y así seguido. Todas las letras en el alfabeto (el alfabeto sánscrito, empezando por las vocales: a, aa, i, ii, u, uu, etc.) yacen inherentes en la Persona Celestial. Esa Suprema Personalidad tenía en ella todos los himnos celestiales y los encantamientos como llegaron a ser conocidos. Vishnú los interiorizó todos. Muchas formas como Isana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva, Sadyojata y las formas de todos los encantamientos (mantras) aparecieron como el Parabrahma de todas las letras (omni-letras). Brahma y Vishnu ensalzaron ese Shabda Parabrahma como “Lokeshwara” (que es un famoso nombre de Shiva), El Ser Supremo.

Shiva enseñando a Brahma y a Vishnu El omni-abarcante y el omnipresente Shabdabrahma, Param Shiva, a través de Sus exhalaciones dio a Brahma y a Vishnu todos los Vedas. El dúo entonces apeló al Ser Supremo para que les enseñase los procedimientos para adorarlo y las vías para alcanzar su morada. Dijo Shiva a ellos: la misma


El Shiva Purana contemplación sobre mi poder y gloria es ya auspiciosa y merecedora de bendiciones. Adoren a este linga que ven delante de ustedes. Yo cumpliré los deseos de mis devotos solo en esta forma. La adoración del linga es la más fácil y también la mejor. ¡Brahma! Tú creas. Yo emergeré desde tu frente como Rudra. Uma en Mi es prakriti. La segunda forma de prakriti, Saraswati, será tomada por Brahma y la tercera forma, Lakshmi será tomada por Vishnu. Otra forma es Kali, una forma completa mia que se adhiere (se une) a Rudra en los campos internos y externos llenos de Rajaguna (modalidad de la pasión). Los cuatro Varnas (clases sociales) y los cuatro ashramas (fases de la vida) creados por Él son internamente tamaguna (modalidad de la ignorancia) y afuera la forma completa de Rudra es Satwa (modalidad de la luz) pero externamente aparece como tamaguna. Rudra se encargará de la tercera función: la destrucción. Vishnu y Brahma, ustedes Me adorarán y también adorarán a Rudra. De hecho no hay diferencia esencial entre los tres. Por mi Lila (“juego” divino) llegó (apareció) la Trinidad (Trimurti) pero los tres son uno y lo mismo. Cualquier devoto de Shiva que culpa (o comete ofensa) a cualquiera de los tres perderá todo el punya (merito) acumulado. Protegiendo el bien y bendiciendo al devoto con confort y lujo seguirán

mis instrucciones. Narayana! Sin dañar o impedir la creación de Brahma, matando a enemigos, asumiendo varias encarnaciones, guiando a innumerables devotos, adquirirás un renombre ilimitado. Si hay algo que tu quieres que yo haga, lo haré. Luegó Shiva determinó su ayushkaala (la longevidad de Brahma y Vishnu).

Escalas de tiempo determinadas por Shiva Para Brahma 4000 yugas (eones) son un día, y otros 4000 son una noche. Treinta de estos días, o sea 240 000 (2 lakhs y 40 000) eones forman un mes de Brahma. Doce de estos meses forman un año. La longevidad de Brahma son cien de estos años. 2 millones y 80 mil (20 lakhs y 80 000) eones son un día para Vishnu y la longevidad de Vishnu son cien de estos años. Si un año de Vishnu pasa como un día, por cien años con estos días, Rudra se vuelve un nara (humano) y se pierde a si mismo en mí. Entonces yo solo existiré. De mi inhalación, una gran Shakti emergerá. De mi exhalación nuevamente Brahma, Vishnu, Maheshwara y otros reyes como Garuda, Uraga y Gandharva, etc. emergerán (nacerán). Seis inhalaciones son un kshana (momento). Sesenta de estas son una hora. Veinticuatro de estas horas 49


El Shiva Purana son un día. En realidad yo no tengo respiración. No tengo ni inhalación ni exhalación. Yo estoy por encima de todo recuento, de toda medición. Yo soy infinito, eterno. Dicho esto Él les enseñó todo lo que era necesario enseñar. Desde entonces la adoración del linga fue concebida y la practica realizada. Aquellos que leen esto episodio delante de un linga por seis meses alcanzarán el Shivarupa.

Procedimientos establecidos para la adoración de Shiva Como establecido en las escrituras, deben de haber ritos de limpieza (purificación), procedimientos que comienzan con la limpieza de los dientes, baños etc. Luego, mientras se ofrecen upacharas, o sea ofrendas rituales, dieciséis en número, ciertos himnos deben ser entonados. Las ofrendas son bien conocidas: dhyana, avahana, arghya, paadya, snana, vastram, yajnopavitram, dhoop, deep, naivedya, etc. en un orden particular. Muchas deidades ofrecen adoración a los lingas de diferentes formas dependiendo del tipo de linga (la substancia de la que está hecho). Lingas pueden estar hechos de diamantes (piedras preciosas), oro, plata o incluso arcilla. Entre todos los lingas el más importante y el más precioso y el más eficaz es el Bhavalinga, aquel que está concebido en bhava o sea 50

en la mente por el intelecto (bhava significa “sentimiento”, “estado mental devocional”, N.d.T.). Pero esto es posible solo por los yoguis de la más alta categoría. La gran mayoría de las personas adora solo a sthoola lingas (lingas físicos). Para el cumplimiento de los deseos, un número específico de diferentes flores está también establecido. Y no solo flores sino que incluso plantas (verduras) son usadas en el Shivarchana (adoración de Shiva) para específicos beneficios y el cumplimiento de deseos. El Abhisheka, o sea bañar el linga con agua, leche, miel, azúcar y jugos de fruta, cuajada, etc. y el agua de ríos celestiales, como el Ganges, garantizará grandes beneficios y la Gracia divina.

El comienzo de la creación (del universo material) Suta Muni continuó: ¡Sabios y Videntes! A esto punto Brahma reveló a Narada como el proceso de creación comenzó. Luego de manifestarse como Lingam de fuego (o de luz) y de iluminar a Brahma y Vishnu, Shiva se retiró en su infinitud sin forma. Brahma buscó entonces la guía de Vishnu en la difícil tarea de crear. Después de aconsejar a Brahma, Vishnu se fue a vivir en la región exterior del espacio, haciéndola su


El Shiva Purana propio dominio. Para poder crear, Brahma invocó a Shiva y a Vishnu. Luego vomitó un puñado de agua que se tranformó en un gran huevo de dimensiones cósmicas que era la manifestación de los 24 elementos. Pero estaba inerte. Entonces rezó para dar vida y conciencia al huevo cósmico. En respuesta Vishnu se materializó. Se transformó en una forma que tenía una miríada de dimensiones, miles de cabezas, ojos y pies. En esta forma entró en el huevo que entonces tomó vida. El resultado fue la aparición del monte Kailash y lo siete mundos también aparecieron. Luego de esto las cosas vivas estáticas (plantas, arboles etc) fueron creadas, que simbolizan la cualidad oscura (Tamas guna, ignorancia). Luego Brahma creó los animales de cuatro patas como las vacas y el buey etc, pero a pesar de estas buenas y hermosas creaciones no estaba satisfecho, así que nuevamente se fue a meditar. Como consecuencia de esto las deidades fueron creadas quienes simbolizan la cualidad virtuosa (o luminosa, Sattva guna, sabiduría). Una vez más meditó y las especies humanas aparecieron; ellas simbolizan la cualidad intermedia (entre las primeras mencionadas; se trata del Rajas guna, pasión). Luego con el permiso de Shiva creó los espiritus como los fantasmas etc. Luego creó sus cinco Manasaputras (cinco hijos surgidos de Su mente) o sea Sanaka, Sanatana etc. Pero ellos

eran tan ascéticos y desapegados del mundo que mostraron desinteres en contribuir al proceso de creación. Eso enfureció a Brahma, hasta hacerlo llorar. Con el permiso de Vishnu, empezó una tremenda penitencia para tener un darshan (visión) del Señor Shiva.

La emergencia de Rudra Brahma siguió con el relato a su hijo Narada. Después de una larga y difícil penitencia el Señor Shiva se le manifestó a Brahma como Rudra, saliendo de su entrecejo. La mitad de su cuerpo se parecía al de una mujer (Shiva es Ardhanarishwaramitad masculino y mitad femenino). Brahma pidió ayuda a la Deidad Suprema para que lo auxiliase en su tarea creadora. Shiva creó una miríada de rudra ganas (los ganas son las huestes y sirvientes de Shiva, seres divinos, inmortales), que eran parecidos a Él. Brahma le pidió que lo ayudara a crear a seres mortales (o sea sujetos a nacimiento, vejez, enfermedad, muerte), pero Rudra se rió y dijo que lo que Él amaba era liberar a los seres humanos del dolor y de levantarlos (elevarlos), por lo tanto era incocebible que Él mismo los atara a una dimensión (mundo, vida) de dolor y sufrimiento (dukha). Shiva encargó a Brahma la creación de los seres humanos según Sus indicaciones, y concediéndole tal poder (y deber), Rudra desapareció. 51


El Shiva Purana

La orden de Srishti (Creación) Con el permiso de Shiva, Brahma siguió creando. Los cinco elementos micros o sea shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha (sonido, tacto, forma, sabor y olor) mezclados con los cinco macro elementos (panchabhutas) fueron designados (o diseñados). Entonces llegaron la estática y las dinámicas. Calibró el tiempo. De sus ojos creó a Marichi, Bhrugu (Brighu) de su corazón, Angirasa de su cabeza y así seguido (los recién mencionados son algunos de los Saptarishis, los 7 grandes “videntes” o “sabios” hijos de Brahma). Luego, inspirado por Shiva transformó la mitad de su persona en mujer manteniendo la otra mitad masculina. De esta pareja nacieron Swayambhu Manu y junto con él una yogini llamada Shatarupa. Los dos fueron unidos por Brahma. Ellos tuvieron Priyavrata y Uttanapada, dos hijos, y tres hijas Akooti, Devahooti y Prasooti. Akooti fue casada con Ruchi, Devahooti con Kardama y Prasooti con Daksha (Ruchi, Kardama y Daksha son otros hijos de Brahma). De Akooti y Ruchi, Yajna (sacrificio) y Dakshina (caridad) nacieron. Ellos fueron emparejados. A su vez tuvieron doce hijos. Devahooti y Kardama tuvieron un número de hijas. Prasooti y Daksha tuvieron 24 hijas. De estas Shraddha, Lakshmi, Dhriti, Tushthi, Pushthi, Medha, 52

Kriya, Buddhi, Lajja; Vasuvu, Santhi, Siddhi y Keerti, en total trece fueron casadas con Dharma, Sambhuti con Marichi, Smriti con Angiras, Preeti con Paulasthya, Kshama con Pulaha, Sannuti con Kratu, Anuroopa con Atri y Voorja con Vasishtha, Swaaha con Agni y Suddha a los Antepasados fueron dadas en matrimonio por Daksha. Con estas parejas el mundo adquirió un nuevo esplendor. Se cree también que Daksha tuvo sesenta hijas también. Pero uno debería tomar en consideración las diferencias en Kalpa (un numero de yugas constituye un Kalpa). En cada Kalpa, diferentes tipos de accidentes ocurren. Pero la historia básica sigue la misma. De estas sesenta, Daksha entregó 10 a Dharma, veintisiete a Chandra, trece a Kashyapa, cuatro a Garutman, y una a cada uno a Brighu, Angirasa y Krishaasva. Más importante, Kashyapa con hijos nacidos de sus trece esposas llenó el mundo. Llenó todo el shtavara y el jangama, lo estático y lo dinámico. Devatas (dioses), rishis (videntes divinos), demonios, arboles, aves, montañas, serpientes, etc. han sido todos generados por Kashyapa. Por esta razón toda la creación es llamada Kashyapee y la tierra es también llamada Kashyapi. Shiva aceptó la hija de Daksha, Sati (encarnación de la suprema AdiShakti). Es importante saber que Vishnu nació de la izquierda de Sarveshwar (“El Señor de Todo, Shiva), Dhata (nombre usado para


El Shiva Purana Vishnu y para Brahma, en este caso indica a Brahma) de la derecha y Rudra del corazón. Debería también notarse que los tres no son diferentes. La Misma Adishakti creó Lakshmi, Saraswati y Dakshayani como las consortes de los tres. Lakshmi es tamas, Saraswati es rajas y Sati Sattwa. Kaalika, Chamunda, Jaya, Vijaya, Jayanthi, Bhadrakaali, Durga, Bhagwathi, Kameshwari, Kaamada, Amba, Mridani, Ambika, Sarvamangala, todos estos son los nombres de la maravillosa Sati Devi. Estos diferentes nombres vienen de Su lila (juego). En el Shivaloka, por encima de todos los lokas, Shiva vive con Adishakti en perfecta armonía. Parameshwara es su total manifestación – Purna avatar. Él reside en el Kailash. Todo el resto puede ir a la semilla, pero el Kailash permanece para siempre y es fresco eternamente. Todo esto fue enseñado a Narada por Brahma y Suta Muni lo enseño a Sunaka y a otros sabios y videntes. Suta también revelo a los sabios y videntes los cien y ocho nombres de Shiva usados en Su culto. También explicó el significado de cada uno de estos 108 nombres.

El cuento de Gunanidhi (historia de Kubera) Narada preguntó a Brahma sobre cuando llegó Shiva al Kailash, como y

porque contrajo amistad con Kubera y a cuales lilas (juego) se entregó en su incarnación como Maheshwara. Lo que Brahma contó a Narada entonces fue transmitido a Suta Muni el cual lo transmitió a Saunaka y a otros sabios y videntes. Hace mucho mucho tiempo en la ciudad de Kampilya vivía un devoto y piadoso brahmán llamado Yajnadutta. El había sido bendecido con un hijo el cual el feliz padre llamó Gunanidhi (tesoro de buenas cualidades). Después de haber debidamente cumplido la upanayana (ceremonia de iniciación) el padre lo envió a un gurú, preceptor para sus estudios. El joven muchacho creció y cayó en malas compañías. Empezó a tomar todos los malos hábitos. El padre, el cual había siempre estado ocupado, nunca tuvo tiempo para su hijo. La madre amaba demasiado al muchacho y lo mimaba. Llegó el tiempo en que Gunanidhi se volvió un apostador y un libertino. Gastaba todo el dinero que caía en sus manos. Luego empezó a robar cosas y a venderlas. Perdió todo su dinero en apuestas. Un día mientras iba a tomar su baño, el padre de Gunanidhi dio a su esposa su anillo con diamante. La señora lo dejó en algún lugar y Gunanidhi, lo encontró, lo robó, lo vendió y apostó todo el dinero en apuestas. Al padre de Gunanidhi tocó ver a su anillo al dedo de otro hombre y cuando le consultó, el hombre contestó que el anillo lo había comprado. Yajnadutta 53


El Shiva Purana entonces supo que su hijo se había vuelto un miserable libertino y un apostador. Temeroso del castigo del padre entonces Gunanidhi escapó de casa. Dentro de pocos días Gunanidhi no tenía nada de comer. Mientras estaba sentado bajo un árbol, hambriento, sus narices pudieron percibir el maravilloso aroma de las ofrendas cocidas para el Templo de Shiva. Siguió a los devotos hasta el templo. Esperó la oportunidad de robar la comida. Observó el culto desde lejos. Después de que todos se fueron a dormir, el se metió al sancta sanctorum. La mecha de la lámpara estaba a punto de apagarse. Entonces arrancó un pedazo de su vestido, lo mojó en aceite y haciendo una mecha lo prendió. Envolvió a la comida y quiso salir, pero en el apuro pisó a alguien que pegó el grito en el cielo. Fue capturado y golpeado en la cabeza con un grueso bastón. Su cabeza se rompió y el murió inmediatamente. Cuando los mensajeros del Señor de la Muerte, Yama, llegaron para llevarse su sookshma prana, los mensajeros de Shiva los pararon. El muerto había ayunado largo tiempo, había presenciado al culto de Shiva, había prendido una mecha en el templo. Así todos sus pecados habían sido lavados. Y por consecuencia debía ser conducido al Shivaloka (Paraíso Supremo de Shiva) y no al naraka (infierno). A los mensajeros de Yama fue dicho de que no tocasen a nadie que adorase 54

a Shiva, incluso inconscientemente. Luego Gunanidhi renació como el hijo del rey del reino de Utkal. Fue llamado Damana. En esta vida como Damana fue piadoso, devoto y justo. Después de su muerte renació como un hijo del nieto de Brahma Vishwaavasu. Vivió la vida de un devoto adorador de Shiva. “Plantó” (instaló) un linga en la orilla del río Bhaghirathi y luego empezó un durísimo tapasya. Su cuerpo se volvió demacrado y emaciado. Shiva, complacido por su adoración, se le manifestó con su consorte. La divina pareja lo bendijo con una forma maravillosa y lo llamó Kubera. Shiva lo hizo Dios de las riquezas y de los tesoros de la tierra. Luego a Kubera le fue dado el gobierno de Alakapuri, una ciudad subterránea hecha de oro y piedras preciosas. Kubera pidió una bendición y Shiva se fue a vivir cerca de Alakapuri para estar cerca de su querido devoto. Después de alcanzar sus dominios, Shiva tocó a su Dammaru. El nada (sonido generado por el toque del dammaru) llenó a todo el universo. Todos los angeles y las deidades llegaron allí para tener el Shiva Darshan (Visión de Shiva). Innumerables sabios, videntes y devotos y los ganas (huestes) de Shiva llegaron con las manos juntas y se postraron en gran devoción. Grandes edificios fueron construidos en un santiamén por Vishwakarma (arquitecto celestial) para que todos pudiesen hospedarse. Shiva ocupó su morada. Luego todos los


El Shiva Purana visitantes regresaron a sus hogares. Por lo tanto Shiva concediĂł a Kubera

Su sahavasa (el estar en Su presencia o compaùía).

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El Shiva Purana Los sabios y videntes preguntaron a Suta como fue que la consorte de Rudra fue al mismo tiempo la hija de Daksha y la hija de Himavant (Himalaya). Entonces explicó Suta el secreto detrás de eso, el cual es un cuento celestial, que es extremadamente auspicioso y de buena fortuna escuchar.

La emergencia de Sandhya y Manmadha (Kama) Un día, mientras Brahma estaba en su corte, repentinamente una damisela extremamente bella nació de su corazón y unos instantes luego un joven hombre, totalmente encantador con flechas de flores en su aljaba. El joven pidió a Brahma que le diera una misión. Impresionado por su hermosura, Brahma pidió al joven que encantara a todas las creaturas con sus flechas. Brahma también dijo que nadie, ni siquiera una deidad iba a poder quedar inafecta por sus flechas, las cuales tienen el poder de dejar a cualquiera temblando de pasión. El joven llegó a ser conocido como Kama. Ya que crearía algún tipo de perturbación del manas (la mente), llegó a ser llamado también Manmadha. En el acto en la corte de Brahma usó su arco y disparó sus flechas. Todo el mundo fue inmerso en “moha” (deseo). Todos (¡incluyendo a Brahma!) empezaron a mirar con lujuria a la bella damisela que 56

emergió del corazón de Brahma. Observando la vergonzosa situación el Dios Dharma no pudo más y rezó a Shiva. Entonces Brahma empezó a sudar (temiendo el castigo de Shiva). De este sudor, sesenta y cuatro Pitruganas (progenitores) llamados agnisthomas emergieron. La mujer (diosa) que había precedido a Kama fue llamada Sandhya habiendo nacido de la profunda meditación del Señor Brahma. En respuesta a la oración de Dharma, El Señor Shiva se materializó y reprendió duramente al Señor Brahma por crear un escena erótica en su propia corte y dando (demasiado) poder a Kama. Ni bien Sandhya vio a Shiva, ella se volvió una Shivajñani por la gracia del Señor Shiva. Sandhya fue reconocida como la madre de los Progenitores (Pitriganas). El Señor Brahma se sintió humillado al ser resondrado por el Señor Shiva y como Kama había causado eso, lo maldijo a ser reducido a cenizas por el tercer ojo de Shiva. Eso traumó a Kama. Temblando de miedo Kama suplicó al creador aduciendo que había actuado siguiendo el comando del propio Señor Brahma. Kama tenía cierta parte de razón, pero el Señor Brahma razonó diciendo que los poderes que había dado a Kama no habían sido pensados para crear semejantes escenas de erotismo u orgías. Algo de disciplina,


El Shiva Purana moderación y modestia estaban requeridas, incluso por Kama. No obstante el Señor Brahma admitió que el impulso sexual podía cegar a cualquiera. Suavizándose, el Señor Brahma dijo que el mismo Señor Shiva iba a encontrar una manera de salvarlo (de la maldición). Como una divina coincidencia, en este mismo momento del sudor de Daksha una damisela extremadamente bella y llena de gracia nació. Era encantadora. Fue llamada Rati Devi. Viéndola, el mismo Manmadha (Kama) no pudo contener su propio deseo. Los dos se casaron.

Sensacional (penitencia) bendiciones

de

tapasya Sandhya-

Habiendo tenido el darshan de Shiva, Sandhya estaba motivada para hacer una intensa penitencia para ganarse la Gracia del Poder Supremo. Se culpaba a sí misma por ser causa del brote de lujuria de los devas en la corte de Brahma, incluyendo a sus hermanos (Kama y Daksha) y a su padre (Brahma) y por eso hizo incluso el voto de arrojarse a las llamas. Mientras tanto, Daksha había dado la mano de todas sus 27 hijas a Chandradeva (el dios de la Luna). Eran todas estrellas o constelaciones que llevan los nombres correspondientes como Revati, Ashwani, Rohini, etc. Pero

por alguna razón Chandra amaba a Rohini más que a las demás. Esta discriminación no era aceptada por las otras 26. Ellas se quejaron con el Señor Brahma (su abuelo) acerca de eso. El Señor Brahma las llevó a Sandhya que estaba comprometida con su propia penitencia. Sandhya por fin logró propiciar al Señor Shiva y Éste se le apareció y le concedió los tres dones que ella buscaba: 1. Que los seres humanos tomasen conciencia del deseo sexual solamente después de alcanzar la edad de la pubertad, y no antes de eso. También rezó por un esposo santo. 2. Ella debía ser considerada por todos como la reina de las penitentes. 3. Cualquiera que arrojase una mirada lujuriosa en ella, excepto su marido, se convertiría en un eunuco. Después de ganarse estas gracias, se postró delante de Shiva. Shiva le aconsejó par air a la orilla del río Chandrabhaga donde el sabio Medhatidhi estaba haciendo un yajna (sacrificio de fuego) para levantar la maldición puesta sobre Chandradeva por Daksha por la injusticia hecha hacia sus hijas.

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El Shiva Purana Chandra Deva se considera que haya construido el templo de Somnath (en oro puro) y de allí el nombre Somanatha a Shiva. Chandra Deva se enamoró de Rohini, una de las hijas de Daksha. Pero Daksha quería que Chandra se casara con todas sus hijas, pensando que siendo Chandra alguien hábil y amable iba a tratar a todas sus hijas de manera igualitaria. Chandra se casó con todas, pero su amor para Rohini era demasiado grande y así las otras hijas de Daksha se quejaron con su padre. Daksha maldijo a Chandra para que disminuyera (fuera desapareciendo) en poder y belleza, hasta morir. Cuando Chandra le rogó el perdón a Daksha, éste dijo que solo las oraciones al Señor Shiva iban tener el poder de liberarlo de la maldición. Chandra llegó al lugar hoy conocido como Somnath y rezó al Señor Shiva, haciendo penitencia por alrededor de 4000 años. El Señor Shiva apareció y dijo a Chandra que iba a salvarlo de la aniquilación pero que sin embargo no iba a absolverlo del todo de la maldición. Así que de ese momento en adelante la luna fue sentenciada a disminuir progresivamente por 15 días para después volver a crecer. En este fuego sagrado (hecho por Medhatidhi, por encargo de Chandradeva) Sandhya iba a poder ofrecerse en holocausto y así cumplir su voto. Ella ganaría cualquier marido que hubiera deseado ante 58

de saltar en las llamas, reveló el Señor Shiva. Por la gracia de la deidad suprema pudo presentarse al sacrificio sin que nadie pudiese verla (invisible). En el pozo de fuego sagrado de Jyotisthomayajna, Sandhya saltó, y de las llamas surgió una chica con cuerpo brillante. El sabio Medhatidhi la adoptó como su hija y le dio el nombre “Arundhati ‘. Luego estuvo con el rishi Vashishta para ganar conocimiento espiritual. Ella lo adoró y grabó su imagen en su corazón. Arundhati hizo saber que solamente iba a aceptar a Vashishta como esposo. Los sabios, los videntes y el Señor Brahma hicieron esta boda posible. De esta forma, Arundhati tuvo un esposo santo, que había pedido a Shiva. Y ella era ya la más grande penitente, exactamente como le había pedido al Señor. Después de pagar tributo a Arundhati, los sabios y los videntes preguntaron a Suta Muni de seguir con la narración.

La Sagrada Historia de Sati Devi

Brahma estaba dolorido porque había sido duramente resondrado por Shiva delante de su corte. Pensó que Shiva siendo un asceta no sabía que significaba estar separado de su amada. Para que Shiva conociese este sentimiento El también tenía que enamorarse. Brahma entonces incitó a Manmadha (Kama) para


El Shiva Purana que despertase la pasión de Shiva con sus flechas-flores. Dio a Manmadha un poco de ayuda creando a Vasanta, la estación de encantadora belleza (la primavera), con todo su sequito (Vasanta Sena) de aire perfumada y cargada de polen, abejas zumbadoras,aves en celo cantando a sus parejas, capullos de flores floreciendo, etc. Manmadha y Vasanta fueron donde Shiva. Pero Shiva fue imperturbable. Brahma estaba muy triste. Se sentó sollozando. De sus exhalaciones nacieron los Murayas. Ellos fueron llamados así porque seguían diciendo “muraya” (“mata”, “mata”). Estos dos se suponía que iban a ayudar a Manmadha. Entonces Kamadeva junto con Vasanta y los dos Murayas volvió donde Shiva. Pero todos tuvieron que regresar despavoridos donde Brahma diciendo que los ojos de Shiva estaban como globos de fuego rabioso y que tuvieron miedo de ser quemados. El creador buscó la ayuda del Señor Vishnu, quien también quiso que el Señor Shiva tuviese una vida amorosa normal, porque su actitud ascética y su enfoque severo le creaban mucha dificultad en su trabajo de conservación. Vishnu sabía que Uma era parte del Mahamaya (encantamiento, magia) de Shiva. Le dijo a Brahma que rezara a Maya Devi y pidiera también a Daksha que rezara. Brahma entonces

se acercó a Daksha y lo imploró de rezar a Adi-Shakti (Mahamaya) para que naciese como su hija. En respuesta al tapasya de Brahma, Mahamaya se manifestó delante de él. El Señor Brahma Le pidió a que los ayudase (a él y a Daksha) a hacer brotar un sentimiento romántico en Shiva para que desease tener una esposa. Mahamaya realizó que era la voluntad del Señor Shiva que se expresaba a través del Señor Brahma. Ella se comprometió en tratar y se materializó delante de Daksha que había orado para que encarnase como su hija. La Diosa accedió a su oración. Daksha se unió a su esposa Veerini y copuló. En su debido tiempo Mahamaya nació como una hija de la pareja. Sus padres la llamaron Sati (la Verdadera, la Fiel, de Sathya, “verdad”). Desde su primera infancia rindió culto al Señor Shiva, y cantó oraciones y odas a Él. Cuando creció y entró en la edad adolescente, el Señor Brahma vino a ella y le recordó su misión en la vida y el propósito de su encarnación. Daksha también empezó a animarla en el esfuerzo de ganarle (o ganarse) a Shiva. Sati mantuvo todos los ayunos prescritos para los fieles de Shiva. Iba a cumplir con todos los ritos del Señor Shiva y obedeció a los todos los regímenes de su culto. El Nandivrata (voto de Nandi, que consiste en ayuno y adoración prescrita) era uno de estos. Se 59


El Shiva Purana dedicó a una intensa penitencia para propiciar a su ídolo, el Señor Shiva. Mientras tanto, el Señor Vishnu y el Señor Brahma fueron al Kailasha a orar al Señor Shiva para instarle a convertirse en un hombre de familia para inspirar la continuación del proceso de creación. El Señor Shiva dijo que, como un yogui divino, siempre se mantenía retirado en meditación profunda, desvinculado del mundo exterior. Por lo tanto, si tomaba una esposa esta debía ser una yogini y que por consecuencia sólo debía entrar en calor solo las raras veces que él sintiera deseo sensual (solo tenía que ser kaamuki –tocada por el deseo—cuando el se volviera kaamuka). Las divinidades que acudieron a visitar a Shiva entonces poco a poco mencionaron que la hija de Dakha tenía todas las cualidades que Él deseaba en una consorte y una devoción incondicional hacia Él. El Señor Shiva supo del tapas (=ardor ascético) de Sati porque estaba sintiendo el

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calor de su devoción. Entonces se materializó delante de Ella en Su glorioso resplandor masculino. Le reveló que estaba listo a aceptarla como Su esposa. Sabía que si iba a pedirle una gracia ella le iba a pedir que fuera Su esposo. Sati exigió que hubiese una boda debidamente solemnizada en presencia de sus padres y todos los demás, con las debidas tradiciones y ceremonias. Los Señores Shiva y Sati se convirtieron en marido y mujer en una gran boda. Los ritos tuvieron lugar el treceavo día de la fase de luna creciente del mes Chaitra bajo la estrella Uttara Phalguni. A la boda asistieron todas las deidades (Devas, Ganas etc.), los seres celestiales (Gandharvas, Apsaras, Kinnaras, Kimpurushas, Yakshas, Nagas, etc. etc.), los hombres santos y todo tipo de extraños personajes del mundo de los espíritus.


El Shiva Purana

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El Shiva Purana

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Durante la ceremonia el Señor Brahma cometió una nueva ofensa. Mientras Shiva y Sati estaban dando las siete vueltas alrededor del fuego sagrado (saptapadi, literalmente los siete pasos: a cada vuelta la pareja se intercambia votos, es la parte central del matrimonio hindú) el Señor Brahma captó la vista de los increíblemente bellos pies de Sati. Entonces se encendió de deseo de poder echar una mirada a su divino rostro. La belleza de Sati excitó tanto a Brahma que su órgano masculino no pudo evitar derramar cuatro gotas de semen. Aunque trató de ocultarlo, el Omnisciente lo supo y con gran ira levantó su tridente Vijaya para castigar a Brahma. En este repentino desarrollo todos los presentes a la ceremonia quedaron paralizados por el miedo y shock. La mayoría de ellos estaban confundidos. Luego Daksha, y algunos dioses y sabios (los que no estaban paralizados) se apresuraron en acercarse a Shiva para calmarlo ya que parecía estar furibundo. El Señor Vishnu también acudió corriendo a implorar a la Deidad Suprema. La vista de Vishnú apaciguó un poco el ánimo del Señor Shiva. Al mismo tiempo Brahma imploró el perdón de Mahadeva.

(montura divina), el dios toro Nandi, estampada sobre su frente. Se le pidió al Señor Brahma que hiciera tapasya (penitencia) y cuando alguien le preguntara sobre su marca en la frente (la cara de Nandi) tenía que contar toda la historia y de su propio papel vergonzoso en ella. Cada ridículo aliviaría la carga de su pecado, proclamó el Señor Shiva. Terminadas las ceremonias de matrimonio el Señor Shiva sintió pena por el Señor Brahma. Para calmar sus sentimientos Shiva le pidió al Señor Brahma para que pidiese una bendición. El Señor Brahma pidió que la presencia de Shiva estuviera siempre en ese lugar, el Kalyana Mantap (Mandap). Shiva le concedió el deseo y dijo que todos los devotos que acuden a este lugar santo en el aniversario de su boda serán bendecidos. Estarán libres de todos los deseos. Sati pidió a Shiva que estableciera su morada en el Himalaya. Shiva consintió y ambos se mudaron en su nueva morada en el Himalaya, donde vivieron felices por diez mil años divinos. Esta es la leyenda del Dakshayani Kalyana, el matrimonio de la hija de Daksha. Todos los que la recuerdan serán bendecidos. Es más, también se casarán. Una esposa devota que escucha esto, tendrá hijos varones.

Entonces Shiva pidió a Brahma que se tocara la frente y de inmediato apareció la cara de su vahana

Luego el Maharishi Suta contó a los sabios y a los videntes lo que Shiva dijo a Sati acerca de las 9 vías de


El Shiva Purana devoción: Shravan (escuchar), Kirtan (cantar), Sevan (servir), Daasyam (ser un servidor todo el tiempo), Archan (tipo de puja, rituales de adoración de la Divinidad), Vandan (ofrecer saludos), Sakhyam (amistad) y Aatmarpan (dedicar su propia alma) a Él. Luego Shiva explicó que no había mucha diferencia entre Jñana (búsqueda del Conocimiento) y Bhakti (devoción). Pero de las dos, la segunda es mucho más recompensante. Con el jñaana todo lo mundano aparecerá sin significado. Para el devoto (bhakta) junto con la felicidad ultramundana incluso el confort de este mundo será concedido. Porque Shiva bendecirá a los devotos más prontamente (fácilmente) si tienen devoción que si tienen jñaana. Jñana sin bhakti viene a ser nada. Sobre todo en Kaliyuga (la actual Era Oscura, la Era de Hierro), no hay nada comparable con la bhakti. En este yuga, jñaana y vairaagya (ascetismo en forma de desapasionamiento hacia las cosas mundanas) se volverán anticuadas y sin mucha utilidad. Excepto a los devotos, contó Shiva a Sati, Él no tiene nada. Quemaría incluso a Yama para salvar a un devoto. Quemó incluso a Kala (el tiempo)

con su tercer ojo por el beneficio de los devotos. Abandonó incluso a Ravana sin ninguna parcialidad por el bien de los devotos. Por el bienestar de sus devotos llegó a dar instrucciones a Nandi para que castigue al sabio Vyasa, quien fue exilado fuera de Kashi. A pesar de ser llamado Sati Pati (esposo, señor de Sati) el ama más a los devotos. Luego Sati fue bendecida con el conocimiento esencial de que Shiva y Uma son eternamente indivisibles. Esto es el Shiva tattwa – la naturaleza de felicidad eterna e ilimitada. Shiva luego siguió por mucho tiempo enseñando a Sati sobre varios temas como tipos de devoción, yantras, mantras, escrituras etc. A pedido de los videntes y sabios, Suta Muni narró como Daksha se enfureció con Shiva

Daksha se enfurece con Shiva Una vez algunos sabios y videntes hicieron un yajna al Triveni Sangam (a la confluencia de los tres ríos sagrados). Todos los santos, los grandes videntes (rishis) e incluso los mismos prajapatis (“dueños de la progenie”, en este caso los dioses principales) acudieron a la ceremonia. Después de un tiempo también Daksha llegó. Entonces todos lo veneraron, excepto Shiva. Furioso, Daksha imprecó contra 63


El Shiva Purana Shiva diciendo que iba a ser excluido del Dharma (el deber religioso) y del yajna (el sacrificio). Daksha siguió con su maldición diciendo que Shiva iba a quedar incapacitado para recibir su porción de rituales de fuego. Nandi, el toro que sirve de montura a Shiva intervino diciendo que era impropio maldecir a Shiva, especialmente por un brahmán. Esto enfureció aún más a Daksha, quien maldijo también a los Rudraganas (el sequito de Shiva) condenándolos a estar distanciados de las tradiciones rishis (védicas). De hora en adelante iban (los ganas) a ir cubiertos de ceniza y con el pelo enmarañado. Entonces Nandi pronunció su maldición: todos los brahmanas iban a ser de ese momento en adelante meros defensores del karma según los Vedas (deber védico, ritual védico, que concierne a los devas o semidioses, N.d.T.) y no iban a acercarse nunca al Shivatattwa (esencia de Shiva, que transciende a los Cuatro Vedas o Chaturveda en posesión de los brahmanes). Los brahmanes iban a ser mendigos y los pobres entre los pobres, aceptando limosna. Algunos se convertirían incluso en demonios. También lanzó una maldición sobre Daksha que desde entonces iba a dejar el camino de tomar el alma hacia arriba (el camino hacia la Liberación) y apegarse solo al karma marga (el camino de la acción, que de por si sólo no permite alcanzar la Liberación, porque toda acción o 64

karma cumplida mecánicamente o sin ser dedicada a Shiva son inútiles, pecaminosos y te encadenan a la rueda del samsara). Además iba a tener una cabeza de cabra (símbolo de estupidez-ignorancia). Shiva regañó a Nandi por su rudeza. Todos olvidaron el accidente excepto Daksha. Engolfado en el Shivamaya, Daksha quería vengarse de Shiva. Planeó un yajna al cual invitó a todos (a todas las deidades, seres celestiales rishis y sabios) excepto a Shiva, sus ganas y a sus devotos. El yajna se celebró en un lugar cerca de la actual Haridwar. Daksha entonces se burló de Shiva por su atuendo, por su vivienda y hábitos. Cuando las invitaciones llegaron, el gran sabio (maharishi) Dadheechi preguntó a Daksha porque a Shiva no había sido enviada una invitación. Ningún yajna, dijo el muni, estará completo sin Shiva. Daksha empezó a hablar mal de Shiva diciendo que vivía en un cementerio, que vestía una piel de elefante, llevaba el cabello enmarañado y merodeaba todo recubierto de cenizas. Aseguró a Dadheechi de que el sacrificio no iba a sufrir ningún daño si Shiva no venía. Esto hizo que el santo Dadheechi abandonara el sacrificio furibundo. Daksha pensó que con los Dikpalas (guardianes de las direcciones), las deidades (devatas) y el mismo Vishnu entre los invitados, el yajna iba a ser un éxito. Enterada del yajna de su padre, Sati


El Shiva Purana no pudo contener su furia. Pero Shiva le dijo que no era apropiado de ir allá sin una invitación. Pero Sati Devi (Sakala), le dijo que iba a enseñar a su padre la propiedad si él no la conocía (iba a exigerle una explicación del porque no habían sido invitados). Shiva no quería dejarla ir… sabía lo que iba a suceder… pero Sati quiso ir a toda costa. Shiva suspiró. Uma (Sati) llegó pero no le fue concedida una recepción apropiada. Miró todo alrededor y vio que no había porción de ofrendas para su esposo Shiva. Primero advirtió a su padre y luego reprendió y vituperó a todos los asistentes, porque incluso Brahma y Vishnu debían su grandeza de poder y posición a Shiva, su esposo. Entonces Daksha, su padre, lanzándole miradas que parecían dagas, empezó (nuevamente) su invectiva en contra de Shiva. Sati no podía soportar ese discurso sacrílego en contra del Señor del Universo, y al mismo tiempo sentía que no podía regresar a Él. Tomó un poco de agua y cerrando sus ojos en contemplación de Shiva se lanzó en el yaagaagni (fuego ritual). Hubo muchos gritos de angustias y horror. Los sabios y los sacerdotes gritaban aterrados. Los dioses y deidades temblaban de miedo sintiendo una calamidad inminente. Los acompañantes de Sati

enloquecieron: muchos pusieron fin a sus vidas en total consternación y tristeza otros empezaron a cortarse sus brazos y extremidades. Cierto número de ellos empezó a aniquilar al séquito de Daksha. Entonces el sabio Bhrigu temendo por su vida hizo un havan en el fuego del sur y creó a los Ribhus (una clase de semidioses). Una fiera batalla entre los Ribhus y los acompañantes de Sati siguió. Algunos de los acompañantes de Sati corrieron al Kailash para informar a Shiva de lo sucedido. Indra y otras deidades y videntes buscaron refugio en Vishnu. Lo suplicaron para que el ritual siguiese tranquilamente (pacíficamente). Pero Vishnu estaba en pánico. Por culpa de Daksha Vishnu se había puesto en una situación difícil y peligrosa. Mientras tanto una voz celestial (aakashavani) advirtió a Daksha de que su cara iba a ser quemada y todos sus seguidores iban a ser sometidos y derrotados. A Vishnu se le pidió de dejar el lugar inmediatamente. Los servidores de Sati llegaron al Kailash pero estaban muy afectados y no podían explicar las cosas con claridad. Shiva ya lo sabía todo, obviamente, pero siguió adelante con su lila (juego cósmico). Shiva pensó en Narada el cual apareció de inmediato y le narró toda la secuencia de eventos ocurrida en el yajna. 65


El Shiva Purana Shiva entonces se arrancó un cabello de su cabellera y golpeó al Kailash con esto. Un ser inmenso y espantoso llamado Virabhadra con tres ojos y mil brazos y un terrible ser femenino vengador acompañado de numerosos espectros y espíritus, llamado Mahakali aparecieron (ambos son expansionesmanifestaciones de la energía airada de Shiva). Virabhadra se postró a Shiva y pidió ordenes. Shiva le ordenó de destruir el sacrificio de Daksha. Mahakali y una gran horda de rudraganas (semi-dioses al servicio de Shiva), espíritus y fantasmas lo acompañaron volando. Virabhadra llegó conduciendo un carro tirado por leones y tigres. La horda se abatió como un huracán sobre el sacrificio de Daksha y empezó a masacrar a todos los asistentes, los brahmanes que se habían atrevido a celebrar el ritual sin Shiva, los “sabios” como Bhrigu e inclusive los dioses que habían participado, incluyendo Indra, Vishnu, etc. Sabios como Bhrigu y Pusha fueron derrotados y humillados. Los dioses fueron derrotados y humillados también. Cuando estaba a punto de destruir también a Vishnu, éste le dijo a Virabhadra que él había tenido la obligación de salvar el yajna y solo por esto estaba allí, por una cuestión de deber. Declaró 66

también su total lealtad a Shiva, diciéndole claramente que había sido Shiva quien le había otorgado el Sudarshana Chakra. Entonces Virabhadra pidió a Vishnu que encontrara rápidamente una vía de salida. Vishnu entonces pidió a Virabhadra que lo cubriera con sus flechas para permitirle escabullirse e irse a Vaikuntha. Daksha fue decapitado junto con muchos otros dioses y santos… Virabhadra, Mahakali y la horda crearon el caos total… los que no murieron escaparon aterrorizados o se escondieron. Cuando Virabhadra volvió donde Shiva después de aniquilar el sacrificio y destruir a muchos, Shiva lo hizo el jefe de Sus viraganas. A este punto de la narración Shaunaka y otros videntes (rishis) opinaron que Vishnu no hubiera debido ir al sacrificio de Daksha. Suta Muni sonrió y dijo que todo estaba debido a la maldición de Dadheechi. Los videntes y sabios requirieron entonces a Suta Muni de que les narrara como, porque y cuando Dadheechi lanzó una maldición sobre Vishnu.

El cuento de Kshupa y Dadheechi (y la maldición a Vishnu) Dadheechi era un gran devoto de Shiva. Tenía un buen amigo en el rey


El Shiva Purana kshatriya Kshupa, que era un gran devoto de Vishnu. Pero por su mala suerte, hubo una discusión entre los dos. Cada uno de ellos afirmaba que su propio gusto (su propio Dios, ishtadevata) era superior. El rey era un kshatriya y Dadheechi era un brahmán. Enojado, Dadheechi dio un golpecito con los nudillos sobre la cabeza del rey. Rabioso, el rey golpeó al brahmán con un gran diamante. Cayendo al suelo Dadheechi se acordó de Sukracharya, el guru de los demonios. Sukra le dió el Mrityunjaya mantra. Shiva, invocado, se presentó. Dadheechi Le rogó a Shiva de hacer sus huesos tan fuertes como el diamante. También Le rogó por dos cosas más: que nadie pudiera matarlo y que nunca iba a volverse lastimoso. Luego Dadheechi se fue de frente donde Kshupa y lo pateó en el pecho. El rey a su vez golpeó al brahmán con su enorme diamante, pero el hombre no sintió el golpe para nada. Sabiendo que esto debía ser a causa de una Gracia de Dios, el rey Kshupa se retiró en la foresta para hacer tapas (penitencia). Vishnu luego se le manifestó e intentó hacerlo razonar diciéndole que UN DEVOTO DE SHIVA ES SHIVA MISMO Y QUE NO SE DEBE NUNCA ESPERAR UNA VICTORIA SOBRE ÉL. Pero Kshupa aduciendo que Dadheechi lo había humillado delante de toda su corte exigió a su dios Vishnu que le diera

una lección, que hiciera algo. Vishnu prometió que iba a hacer algo. Disfrazado de brahmán Vishnu fue al ashram de Dadheechi, pero éste lo reconoció. Vishnu pidió al sabio de pedir disculpas al rey Kshupa solo para complacerlo. Pero Dadheechi no aceptó. Vishnu perdió los estribos e intentó usar su chakra, pero este se quedó inmóvil en el aire. Vishnu usó otros trucos divinos para someter al sabio, pero todos terminaron siendo inútiles, enojando aún más a Vishnu. Entonces Shiva, Brahma y el mismo Kshupa intervinieron para calmarlos. Kshupa le pidió disculpa a Dadheechi y admitió ser el verdadero culpable. El sabio perdonó a su amigo pero maldijo a Vishnu y los dioses seguidores de él a ser deshonrados luego en el yajna de Daksha. Luego, aunque casi todos (los que no habían logrado huir a tiempo) los participantes al sacrificio de Daksha hubiesen sido aniquilados, por la fuerza de la devoción de Dadheechi (que siendo devoto de Shiva estaba lleno de misericordia) y de un canto de suplicas muchos de ellos volvieron a la vida. Finalmente Dadheechi dijo que todo era parte de un lila (pasatiempo divino) de Shiva y por eso tenían que volver a la vida.

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El Shiva Purana

Shiva apaciguado, devuelve la sabios que todavía yacían muertos a pesar de los esfuerzos de Dadheechi vida a Daksha Ni bien Virabhadra volvió al Kailash, aquellos que habían huido y los que se habían escondido salieron y volvieron al lugar. Ellos hicieron duelo por los que habían sido ejecutados. Brahma y Vishnu intervinieron y fueron con todos ellos al Kailash a rogar por la clemencia de Shiva. Shiva bajó de su divina morada y vio el lugar donde el yajna había empezado. Su corazón lleno de misericordia se derritió. Llamó a Virabhadra y lo reprendió por masacrar indiscriminadamente a ascetas y a dioses. Todos los dioses y

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volvieron a la vida. Escuchando la suplica de Brahma (que era el padre de Daksha) Shiva buscó la cabeza cercenada de Daksha, para devolverle la vida, pero Virabhadra le dijo a su amo que la cabeza ya no estaba porque la había arrojada al fuego sacrificial. Entonces Shiva creó una cabeza de cabra y la pegó al tronco decapitado de Daksha. Entonces Daksha resuscitó, y arrepentido cantó la alabanza de Shiva. De ese momento en adelante Daksha se volvió un ferviente devoto de Shiva.


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El Shiva Purana Shiva entonces empezó su duelo por la súbita desaparición de su consorte. Como su cuerpo había sido totalmente quemado estaba fuera de question resuscitarla. Sin embargo ella nunca iba a poder estar realmente separada de Shiva. La perdida de Sati solo significaba que ella había vuelto a Shiva como Uma, Su poder base. El sabio Suta subrayó, “esta es la forma en la que trabaja el Divino Duo. Uma había nacido como la hija de Daksha para crecer como Sati para la unión física con Shiva. Luego Ella volvió a Él como Uma. Ella iba a encarnarse nuevamente como la hija del rey Himavanta (Himalaya) para ser Parvati y casarse nuevamente con Shiva”.

Cuento de Menaka DhanyaKalavati Luego los sabios y videntes pidieron a Suta Maharshi de narrarles como Mahamaya se volvió Himavathi (Himavathi = hija de Himalaya = Parvati = “la Montañesa”). No era pequeña cosa tener a la Madre Suprema como la hija de uno. Daksha, hijo de Brahma era en verdad un reputado Prajapati (prajapati significa dios credor, a Daksha se le considera padre de la Humanidad) muy respetado por todos. Pero solo Shiva es perfecto y si cayó 70

presa del orgullo y falló fue también por efecto de la maya (magia, ilusión) de Shiva (se había tomado demasiado en serio su rol y había olvidado quien eran en realidad Shiva y su “hija” Sati). Himavant era también verdaderamente grande como Daksha, y por eso fue merecedor de tener a Parvati (encarnación de Mahamaya, la Shakti de Shiva) como su hija. Swadha, una de las hijas de Daksha, fue dada en matrimonio a los Pitaras (Pitris, los antepasados). Tuvieron (Swadha y los Pitris) tres hijas, Menaka, Dhanya y Kalavati. Las tres fueron salvadas de una maldición por Sanat Kumara. Menaka había nacido para ser la esposa de Himavant y dar a luz a Shakti como su hija y tener a Shiva como hierno. Dhanya renació como la esposa de Janaka (y por lo tanto la suegra de Rama) y Kalavati nació luego como Radha de Goloka (y legendaria amante de Krishna). La asamblea de los hombres santos escuchó estas revelaciones de Suta con gran estupor.

La historia de Vajraanga. El nacimiento de Taraka. Entonces Suta siguió narrando el cuento de Vajraanga. En los tiempos antiguos, cuando Brahma había recien comenzado


El Shiva Purana la creación del cosmos, El creó a los siete sabios más destacados. El sabio Marichi fue uno de los siete sabios. Hijo de Marichi fue el sabio Kashyapa. El sabio Kashyapa (el Gotra –o linaje—Kashyapa -que existe hasta la actualidad- nos llega de este sabio) tenía dos esposas, Diti y Aditi. Aditi dio nacimiento a los Devas (dioses menores), mientras Diti dio nacimiento a los Asuras (o Anti-Devas, siendo Suras sinónimo de Devas, que no significa necesariamente que los Asuras sean (todos) demonios) o Daityas. Diti dio a luz a Hiranyaksha y a Hiranyakashyapu. Ambos fueron muertos por Vishnu en sus encarnaciones (avataras) de Varaha y Narsingha (Narsimha). Triste por la perdida de sus hijos, Diti hizo una inmensa penitencia para complacer al Señor Shiva y obtuvo un tercer hijo. Indra estaba aterrado con la destrucción causada por los primeros dos hijos de su tía (Diti) y escuchando la noticia de que se encontraba embarazada decidio de matar al niño mientras éste todavía se encontraba en el útero. Indra soltó su Vajra (rayo) para destruir el bébé. El feto fue roto en siete partes pero por la gracia de Shiva cada parte se transformó en un niño (dios). Estos siete son los dioses de la tormenta (Maruts). Diti estaba inconsolable (Indra había logrado de todos modos evitar que naciera un solo hijo, que sabía iba a

ser demasiado poderoso, dividendo su poder en siete). Adoró al Señor Shiva por 1000 años celestiales. Shiva se complació y la bendijo con su cuarto hijo Vajranga. Vajra+ Anga literalmente significa aquel cuyo cuerpo es tan duro como el diamante (o como el rayo, significando vajra a la vez rayo y diamante, N.d. T.).Vajraanga creció para ser un gran guerrero y quiso vengar a su hermano. Vajraanga venció a Indra y lo tomó prisionero. Pero Brahma y otros intervinieron y dejaron libre a Indra. En realidad Vajraanga era sáttvico (“bueno, bondadoso”). Se le enseñó jnaana (conocimiento espiritual) por nada menos que una deidad como Brahma (Brahma fue su gurú). En su debido tiempo, Vajraanga se casó con la princesa asura (demonia) Varaangi. En su momento Vaarangi quedó embarazada y al mismo tiempo Vajranga partió a la foresta para hacer penitencia. Indra estaba resentido por su derrota por manos de Vajranga y quería algún tipo de retribución. Mientras Vajranga estaba absorto en contemplación perdió la noción del tiempo y se quedó en su retiro más de lo debido. También Vaarangi estaba en un estado de profunda meditación mientras esperaba a su hijo. Entonces Indra hizo llover sobre ella una lluvia de piedras, fuego, veneno y varios otros tipos de objetos peligrosos sobre la hermita donde 71


El Shiva Purana Vaarangi vivía. Vaarangi aguantó todas esas pruebas en silencio. Cuando Vajranga volvió de su retiro se enteró de la tortura que había tenido que padecer su esposa embarazada. Una rabia inmensa lo llenó. Empezó una durisima penitencia para hacerse merecedor de la gracia de Brahma. Su meta era conseguir la invulnerabilidad para su hijo, incluso en contra de los Dioses Mayores. Vajranga seguía lleno de rabia y no quería arriesgarse con la astucia de los dioses. Quería asegurarse la inmortalidad de su hijo. Finalmente Brahma apareció en su presencia. Vajranga pidió que a su hijo le fuera concedida la gracia de la inmortalidad. Brahma replicó que la inmortalidad no podía ser concedida a nadie pero que él podía conceder a su hijo protección en contra de todas las fuerzas imaginables, humanas y divinas con la excepción de aquel que iba a nacer del más sublime entre los ascetas. Él iba a matarlo. El niño nació. Al nacer la Tierra se estremeció… Los mares se salieron de sus cuencas e inundaron la tierra, la Tierra se salió de su eje. Kashyap (su abuelo) lo llamó Taraka (“salvador”, “libertador”). Le fue enseñado como ser el mejor demonio por su madre y su abuela (Vaarangi y Aditi). El asimiló las más terribles calidades de los demonios de sus antepasados. Pronto fue coronado como rey de los demonios. 72

Entonces Taraka saqueó a Kubera, venció a Chandra, aterrorizó a Yama y lanzó a Indra fuera de su Sabha (corte). Todas las deidades buscaron la protección de Brahma. Brahma los condujo a todos donde Vishnu. Todos discutieron y pronto decidieron encontrar una manera de convencer a Shiva a tener un hijo. Solo Menaka, quien se volvió la consorte de Himavant, iba a poder ayudar. Mahamaya había hecho el voto de que si Daksha iba a comportarse rudamente ya sea con ella o con Shiva ella iba a renacer como una hija de Himavant. Todo esto favorecía a Himavant y también las deidades fueron a él. Himavant era muy devoto y disciplinado. El tomó a Menaka como consorte y ambos vivían en gran felicidad y armonía. Las deidades alabaron su daampatya (estado de vivir como mujer y marido felizmente) y les requirieron de tener una hija. La pareja hizo tapas, hasta que Adishakti fue propiciada. Ella se manifestó y les concedió la gracia de tener a un hijo primero y luego a ella misma como hija.

El nacimiento (la encarnación) de Parvati Efectivamente nueve meses después Menaka fue bendecida con un hijo. Él fue llamado Mynak. Al poco tiempo,


El Shiva Purana Menaka empezó a verse radiante. Estaba embarazada de otro hijo. Si bien inmediatamente después de la concepción se vió un poco fatigada y opaca, con el paso de las semanas se volvió resplandeciente y su piel brillaba. Sus ojos se volvieron soñadores y su semblante era siempre alegre para el deleite de su marido y su familia.

Se cumplieron todas las costumbres y rituales (samskaras). Cuando nació la hijita de la pareja el universo entero se alegró. El cielo estaba deleitado y las deidades tocaron sus instrumentos musicales. Los gandharvas cantaron. Las apasaras danzaron. Las deidades cantaron la alabanza de la Madre Suprema.

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El Shiva Purana La Suprema Madre nació como un bebe normal. Luego al crecer empezó con sus travesuras infantiles y lloraba como cualquier otro niño. En su familia recibió el sobrenombre Kaali a causa de su tez oscura radiante (brillante) pero fue llamada Parvati por ser hija de Parvat (“montaña”), o sea Himavant. Jugó con los niños de su edad y luego fue puesta a estudiar con un preceptor (guru). Un día Narada fue donde Himavant quien lo recibió con toda devoción y honores. El feliz padre pidió a Narada que les leyera a él y a su esposa el futuro de la pequeña. Narada estaba feliz por estar bendicido con la gran fortuna de poder tocar (y leer) la palma de la niña para ver en su futuro. Narada predijo que la niña iba a tener a Paramashiva como su esposo y a ser conocida como la Suprema Madre. Pero Himavant era escéptico. ¿Como podía un Yogi y un asceta ser convencido a casarse? ¿Cómo podía Shiva ser llevado a ser atraído hacia una mujer, hacia un matrimonio y una vida ordinaria? Había otra duda. Aún admitiendo que Shiva consintiera al matrimonio como hizo con Dakshayani, ¿cómo hacer para que se olvidara de ella (Dakshayani)? Cuando Narada se enteró de las dudas de Himavant rompió en una carcajada. Narada reveló a Himavanta que su

hija no era sino Sati Devi renacida, encarnación de la misma (y única) Mahamaya. Parvati había nacido solo para casarse con Shiva. Todos los eventos del pasado, las varias tragedias, maldiciones y gracias (bendiciones) apuntaban al matrimonio de Shiva y Parvati. Escuchadas estas palabras, ni bien se fue el sabio, la pareja inició a su hija al culto de Shiva. Cuando llegó el momento apropiado, llevaron a Parvati junto a Pashupati (literalmente “el Señor de los Animales o también el Señor de los Seres Animados, o sea Shiva). El duelo de Shiva. El intento fallido de Kamadeva de sacarlo de sus meditaciones. Parvati ganándose a Shiva. Mientras tanto Shiva estaba en profudo duelo por la departida de Sati y aunque sabía que como Uma ella había sido reabsorbida en Él, emocionalmente sentía duelo por Sati. Sufriendo la intensa punzada de la separación, para poder superarlo empezó a hacer una dura penitencia (tapas). De ese esfuerzo una gota de sudor brotó de su frente y un niño nació, con cuatro brazos, de un rojo resplandor y de una forma atractiva y cautivadora. La madre Tierra aceptó amamantar al bebé. Viendo eso Shiva sonrió y le pidió a la Tierra de que criara al niño. 75


El Shiva Purana El niño creció como Bhauma (“hijo de Bhumi”) que luego fue a Kashi (Benares) y adoró a Shiva. Shiva lo bendijo y le pidió que fuera al Sukra Loka y se volviese uno de los 9 planetas. Así surgió Bhauma que es también conocido como Angaraka, Mangala y Kuja (Marte). Cuando Shiva regresó a su divina morada en el monte Kailash, Himavant llegó allí con su hija Parvati. Ambos lo adoraron. Himalaya pidió Su permiso para dejar que su hija, Parvati, Lo atendiera. Shiva no aceptó y se lo dijo a Parvati también. Entonces Parvati no hesitó a contestarle. Ella dijo a Shiva de que Él no estaba por encima de Prakriti (Parvati representa Prakriti o la Naturaleza Material mientras que Shiva representa el Espíritu), Prakriti no es ilusión. De ser así, toda contemplación y todo tapasya deberían abandonarse. La Prakriti es una parte indivisible del Purush, afirmó. Entonces Shiva se suavizó y dijo sonriendo que Él solo había estado testándola. Estaba encantado por el hecho de que Ella tomara la palabra. Le permitió atenderlo, cuidando de Sus necesidades para (durante) el tapasya. A pesar de que ella Lo cuidara siempre y se encargara de las ofrendas rituales etc., el deseo nunca despertó en ninguno de los dos. Pero Parvati estaba un poco decepcionada por eso. Eso hizo doler su “aham” (egoísmo) pero 76

ella como de costumbre esperó a que su sentido del “mío��� y del “yo” desapareciese. Mientras el tiempo pasaba así, las deidades se pusieron ansiosas. Ellos querían que la Suprema Pareja tuviese un hijo rápidamente para que el demonio Taraka fuese aniquilado y ellos pudieran volver a su feliz vida anterior. Habían llegado al límite de su paciencia, padeciendo el acoso del demonio. Indra entonces mandó a llamar a Manmadha (“pasión amorosa o deseo”, otro nombre de Kamadeva, el Dios del amor sensual) y lo persuadió de ir donde Shiva y “herirlo” con las flechas-flores. Entonces Madan (“aquel que intoxica”, otro nombre de Kamadeva) tomó consigo a Vasanta (primavera) y a su propia esposa Rati (“Gozo” o “Deleite”) en una carroza conducida por papagallos. Shiva se encontraba en profunda meditación en Oshada Prasta (el lugar de las hierbas medicinales). A Vasanta se le pidió que creara un bonito escenario para influenciar y despertar la pasión en Shiva. Parvati llegó allí junto a sus doncellas. Toda la belleza de ese Edén no podía igualar ni un poquito la belleza cautivadora de Parvati. El mismo Madan estaba perdido en Su divina belleza. Unos momentos después, una vez recuperado del estupor, Madan disparó su flecha. Shiva de pronto fue hechizado por pensamientos


El Shiva Purana amorosos que interferían con su tapasya (meditación). Incluso por un instante sintió que quería cantarle una canción de amor a Parvati. Se sorprendió, pero en un instante conoció la razón: la flecha de Madan, Kaama baan. Lleno de alegría porque su flecha había funcionado y afectado a Shiva, Madan disparó una flecha, otra, y otra más. Pero luego Shiva permaneció totalmente Él Mismo

y las flechas-flores no surtieron ningún otro efecto sobre Él. Madan pudo ver su fin llegar. Envió sus oraciones a todos aquellos que él pensaba que pudiesen ayudarlo. Pero una breve mirada de Su tercer ojo (de Shiva) fue suficiente. Una llamarada terrible salió hacia Madan y éste en un instante cayó a tierra transformado en un montón de ceniza.

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El Shiva Purana Rati estalló en un fuerte llanto. Los dioses se apresuraron en consolarla. Se le recomendó de mantener las cenizas seguras para que, una vez propiciado, Shiva esté complacido como para devolver la vida a Madan. Entonces ella ató las cenizas en la extremidad de su sari. Las deidades acompañaron a Rati a la presencia de Shiva y lo suplicaron de muchas formas. Entonces Shiva se apaciguó y dijo que Madan pronto iba a renacer como el hijo Rukmini y Krishna (Pradyumna) cuando Vishnu asumiera el avatar (encarnación) de Krishna. Madan iba a estar sin un cuerpo (ananga) hasta ese entonces. Shiva predijo que Pradyumna iba a ser raptado por el demonio Shambar quien luego iba a ser matado por Pradyumna. Rati iba a rencarnar como Mayavati, una cocinera al servicio del demonio Shambar e iba luego de años a rencontrarse con su hombre (Pradyumna, Kamadeva rencarnado) en la ciudad del demonio. Luego la pareja iba a vivir feliz para siempre. (Nota del traductor: al demonio Shambar o Sambara había sido profetizado de que Pradyumna el hijo de Krishna iba a matarlo. Entonces lo raptó y luego lo arrojó al mar. Pero un gran pez lo tragó. Un día el pez fue pescado y traído a la cocina del rey Sambara. Cuando abrieron el pez, en él estaba el niño Pradyumna. Mayavati decide criar el niño. Más tarde Narada

aparece y revela a Mayavati que en su precedente vida había sido Rati y que el joven había sido Kama. Mayavati deja de amar a Kama como a un hijo y empieza a amarlo como a un marido. Kama la rechaza porque piensa que es su madre, pero luego esta le revela lo que Narada le contó. Ella misma empieza a entrenarlo en artes marciales y magia y le recomienda que mate a Sambara. Pradyumna derrota a Sambara y lo mata. Luego él y Mayavati regresan a Dwarka, la capital de Krishna donde son bienvenidos.) Después de quemar a Manmadha, las llamas del ojo de la frente de Shiva seguían encendidas y no se apagaban. Entonces Brahma se acercó. Dirigió la llama hacia el océano donde yace como fuego submarino. Desde el océano nunca iba a afectar al mundo. Parvati viendo a Madan colapsar en un cumulo de cenizas llegó a su casa. Ella estaba enredada en la confusión terrenal. Ella empezó a asustar a sus padres y todos alrededor de ella con su incesante repetición de la palabra Shiva, Shiva, Shiva. Indra, aquel que había mandado a Madan donde Shiva, entonces envió a Narada donde Parvati. Él se le acercó y le contó, excusándose, de que solo podemos acercarnos a Shiva a través del tapas(ya). No hay belleza capaz de enredarlo. Él (Shiva) estaría complacido solo por la Belleza Espiritual. 79


El Shiva Purana Narada enseñó a Parvati el Shiva Panchakshari mantra (el mantra pentasillabico om namah shivaya) y desapareció. Parvati dejó a su casa y se fue a vivir en la selva. Allí, en una cueva, empezó su intenso tapasya para propiciarse a Shiva. Sometió a su cuerpo a todo tipo de austeridad. Dejó de comer. Gradualmente todas las creaturas alrededor de ella dejaron de comer carne. Todas ellas se volvieron totalmente sáttvicas (puras). Pero Shiva todavía no estaba complacido. Himavant y Menaka fueron a ver a su hija. Ellos le rogaron que regresara a casa. Pero ella no les hizo caso. Himavant estaba impresionado por intensidad del tapasya de su hija. Bendiciendola, sus padres se fueron, dejándola a su concentración (practicas espirituales). Los tres mundos se sacudieron. Con Indra liderándolas, las deidades llegaron al Kailash. Ellas rogaron a Kailashpati (“señor del Kailash”) Shiva para que engendrase a un hijo que pudiese destruir al malvado Taraka. De lo contrario ninguna de ellas iba a poder vivir en paz. Shiva tranquilizó a las deidades y las despidió diciéndoles que Él nunca abandona a Sus devotos. Los siete sabios fueron enviados a Parvati. Luego regresaron a Shiva para decirle que ella había estado absorta en su tapasya por los seis mil años previos. Ambos, Shiva y Parvati, siendo 80

tapaswis (ascetas) del más raro y más alto nivel, debían pertenecer el uno al otro, dijeron los sabios. También dijeron a Shiva que solo la unión física de los dos iba a salvar a las deidades y a los justos del malvado demonio Taraka. Entonces el propio Shiva se puso a probar a Parvati. Parvati había perdido la esperanza y se había preparado una pira, y estaba lista para auto-inmolarse. Entonces Shiva apareció, disfrazado de brahmán. Parvati se prodigó con las ofrendas tradicionales. Luego le pregunó quien fuese. Él contestó que era solo un tapaswi (asceta) que vagaba por el mundo para ayudar a las personas necesitadas. Él le preguntó por su parentesco. Ella le dio los detalles y luego reveló que estuvo a punto de inmolarse en la pira pero el fuego se había apagado solo sin quemarla ni un poquito. Maravillado, el brahmán le pidió que se olvidara de Shiva. El era un destructor, vivía en cementerios y merodeaba recubierto de ceniza sin una morada fija. Parvati lo miró con sus ojos rojos de ira. Lo reprendió duramente por hablar con desprecio de Shiva. Shiva ninda (blasfemar, cometer ofensa en contra de Shiva) era (y es) el más terrible sacrilegio. Aunque se tratase de un brahmán, Parvati tenía ganas de echarlo. Entonces el brahmán se le apareció en su forma verdadera de Shiva.


El Shiva Purana Vencida por la timideza, Parvati Lo adoró, Le ofreció las ofrendas rituales. Shiva le dijo que Él era totalmente independiente sin embargo su ser había sido “vencido” por ella (por su devoción, o bhakti). Luego le dijo que la iba a aceptar como Su consorte. Ella entonces Le pidió de acercarse a su padre y pedir su mano como de costumbre. Shiva fue a la ciudad de Himavant disfrazado de bailarín de danza clásica y presentándose con el nombre de Bhava ejecutó la Tandava Nritya con increíble perfección. Parvati vio a un gran bailarín y quedó encantada. Menaka estuvo llena de elogios por la performance del bailarín y presentó a éste un plato de raros diamantes. Shiva dijo que el no quería ningún diamante o joya excepto la joya de una virgen, Parvati. Menaka transmitió una firme negativa. Himavant, si bien elogió a Su talento como actor declinó entregarle a su hija en matrimonio. Shiva se fue. Después que se fuera, la pareja realizó que Bhava era de hecho Shiva disfrazado. Parvati lo confirmó. La pareja real estaba mortificada por no reconocerlo correctamente y negarle la mano de Parvati. Entonces ellos empezaron a pensar en como hacer enmienda. Mientras tanto algunos celestiales (deidades) estaban preocupadas por el matrimonio entre Shiva y Parvati. Con eso Himavant (el dios

del Himalaya) podía alcanzar el moksha (Liberación) instantáneo. Entonces todo el Himalaya corría el riesgo de ir al Kailash (la divina morada del Señor Shiva), creando grandes turbulencias y provocando la perdita de los fabulosos tesoros del Himalaya ya sea para siempre o por lo menos hasta el final de los tiempos (final de un ciclo cósmico). Así que las deidades fueron donde Brihaspati, el gurú de los dioses. Ellos le pidieron de influenciar la mente de Himavant hablando mal de Shiva. Cuando Brihaspati se rehusó, las deidades acudieron a Brahma. Brahma les dijo que eso era impensable para él. Luego les sugirió que fueran donde Shiva, porque el criticar a Shiva solo se le permite a Shiva. Las deidades llegaron al Kailash acompañadas por Brahma. Shiva las escuchó, sonrió y les pidió que se retiraran.

Shiva reuniéndose Himavant disfrazado vaishnava

con de

Ni bien las deidades lo dejaron, Shiva se fue donde Himavant. Ocultó su apariencia y se vistió con finas sedas amarillas. Se puso un salagram (saligram shila, una piedra sagrada de la India, adorada por los vaishnavas) al cuello y se presentó repitiendo el nombre de Vishnu (japa). 81


El Shiva Purana De inmediato dijo a Himavant que no era justo entregar a su hija en matrimonio a alguien que no tenía ni si quiera una casa o una propiedad... El “vaishnava” prosiguió diciendo: “Shiva vive en los campos crematorios, donde no hay compañía excepto espíritus. Jamás va a dar felicidad conyugal a tu hija. En realidad, es solo un mendigo.” Himavant entonces se puso muy pensativo. Menaka se alarmó y se rehusó a dar su consentimiento para el matrimonio. Ella amenazó de dejar la casa e irse a vivir con su hija al bosque antes de aceptar a Shiva como su yerno. Diciendo eso, Menaka se retiró furiosa a la cocina.

Los siete sabios aconsejando a Himavant Shiva había jugado esa broma del brahmán vaishnava solo para complacer a los devas que le habían pedido que actuara así (así de grande es la Gracia de Shiva, que es también llamado Kalpataru, el árbol de los deseos). Sin embargo Shiva había aceptado casarse con Parvati, que era su prometida. Entonces Shiva regresando al Kailash, pensó en los Siete Videntes (Sapta Rishis) los cuales llegaron a él de inmediato, y les pidió que arreglaran las cosas. Los Maharishis visitaron a Himavant para hablarle del tema de la boda, pero encontraron a Himavant desconsolado y profundamente 82

confundido. Himavant empezó a dar razones de porque su hija no podía casarse con Shiva. Los siete sabios aseguraron a Himavant de que era después de todo natural que los padres de una muchacha se preocuparan. Los padres se encuentran frente a decisiones difíciles y caen en la indecisión. El gran rishi Vashishta tomó la palabra y narró la historia de Aranya.

El cuento de Aranya Como Himavant era el señor de las montañas, Aranya era el señor de las forestas. El fue el hijo de un rey llamado Mandaranya y pertenecía al liñaje del catorceavo Manu Indrasavarni. Reinó sobre siete islas como un soberano. Con Bhrigu Maharishi como preceptor, realizó cien yajnas (solemnes sacrificios de fuego). Todas las deidades y angeles vinieron y le pidieron de tomar la posición de Indra pero él declinó. Era un gran devoto del Señor Shiva. Tenía cinco esposas y cien hijos pero solo una bellisima hija. Ella fue llamada Padma (Loto) y era renombrada como la más bella del mundo. Había un gran sabio y vidente llamado Pippalada (hijo del famoso Maharishi y magno devoto de Shiva Dadheechi; autor del Atharva Veda). Excitado al ver el coqueteo entre las deidades masculinas y femeninas, el sabio quiso volverse grihasta (cabeza de


El Shiva Purana familia). Vio entonces a Padma, quedó encantado y fue directo donde Aranyaka para pedir la mano de su hija. Para los reyes, la orden de un brahmán era tan poderosa y vinculante como la orden del mismo Shiva (Shivaajna). Cuando el rey se quedó en silencio Pippalada lo amenazó con consecuencias graves como la destrucción de todo su reino. Pero las cinco reinas se preocuparon de cómo el viejo y debil hermitaño pudiese ser una pareja apropiada para una joven mujer burbujeante de juventud y energía. Aranya llamó entonces a sus preceptores, a sus consejeros más sabios y a los ancianos. Las reinas querían sus sabios consejos. Ellos dieron su opinión de que en lugar de esponer a la población de las siete islas a la ira del sabio iba a ser mejor complacer a la petición del sabio. El sabio consejo prevaleció y Aranya consintió a la boda y celebró la boda en gran estilo. Después de escuchar la narración de Vasishtha, Himavant con las manos juntas suplicó al rishi de que le contara que succedió a Padma después de la boda. Vasishtha se apresuró a añadir que a la joven princesa no le había pasado nada malo. Adquirió renombre por su devoción a su esposo (paativratya). Los sabios y videntes y las mujeres

le acordaron el más grande respeto. Las mujeres se consideraban las más bendecidas por ser esposas de sabios y videntes viviendo en hermitas. Padma era una devota y amorosa esposa. Un día ella fue a unas cataratas para tomar un baño. Dharmadevata (el dios Dharma/Yama, el dios de la justicia y de la muerte) apareció delante de ella tomando el aspecto de un joven, viguroso y apuesto rey y se le acercó, con su amplio pecho henchido de pasión, ensalzando su belleza. Luego él le pidió que fuera su consorte y le ofreció todos los magníficos tesoros que tenía. Pero ella era justa y correcta (dhármica). Ella sutilmente y delicadamente lo reprendió. Pero como él seguía adamantino (duro y terco como el diamante) ella lo maldijo a que gradualmente se marchitara y se hundiese. Dharma estaba estupefacto. Apareció frente a ella en su forma original. Padma sintió mucho la maldición que lanzó sobre el dios sin sospechar minimamente quien fuese. Se preocupó muchísimo de que toda la creación pudiese venirse abajo sin un Dharma fuerte y visible. Si bien Padma ya no podía retirar la maldición sin embargo podía modificarla. El resultado de la maldición (modificada) de Padma fue el siguiente: en el Krita Yuga (edad de oro) el Dharma camina sobre los cuatro (pies o patas en su 83


El Shiva Purana forma perfecta representada como vaca), en el Treta Yuga (edad de plata) sobre los tres y en el Dvapara Yuga (edad de bronce) sobre dos. En el Kaliyuga Dharma solo camina sobre un pie. Pero una vez concluido el Kaliyuga, vuelve a empezar el Kritayuga, y de ese modo el Dharma vuelve a caminar sobre 4 pies-patas, etc. A cambio el dios Dharma bendijo a su esposo con fuerza, juventud y virilidad. Iba a ser inmortal. Iba a ser más rico que Kubera, más vital que Indra, más devoto de Shiva que Vishnu, más realizado que Kapila y más sabio que Brihaspati, el preceptor (o gurú) de los devas (semidioses). Como una consecuencia de estas gracias Padma vivió largo tiempo, contenta y devota y con todos sus deseos realizados. Después de haber escuchado esto de Vasishtha, Himavant y Menaka consintieron al matrimonio. Luego Himavant pidió a Garga (el famoso sabio Garga Muni que preparara un bonito Lagna-Patrikas (documento de matrimonio) que fue enviado a todos sus seres queridos y cercanos. Además convocó a Vishwakarma (el arquitecto de los dioses) y le pidió que preparara un maravilloso “mandap” (pabellón con columnas para fines rituales) para el matrimonio, obra que fue finiquitada en muy breve tiempo. 84

Los sabios llevaron las buenas noticias a Shambhu (Shiva) y se fueron a sus respectivas moradas.

El cortejo de la boda del Señor Shiva-juegos divinos El Señor Shiva invitó a todos sus Ganas a la ceremonia de su matrimonio. También dio la orden a Narada de invitar a todas las deidades, sabios y otras entidades celestiales. Después de haber recibido la invitación de Shiva todos empezaron a hacer los preparativos para ser parte del cortejo matrimonial. Las siete madres (saptamatrikas) o sea Brahmi, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahai, Aindri, y Chamunda vistieron maravillosamente a Shiva. Shiva luego ejecutó todos los Karmas (actos) necesarios para pacificar el planeta. Por ultimo este increíble cortejo matrimonial de Shiva marchó hacia la casa de los suegros. Shiva marchaba con su cortejo que consistía de muchos crores (un crore es una unidad de medida correspondiente a 10 millones) de Ganas, los devas al completo, Vishnu y Brahma (que vino con sus hijos como Narada) cabalgando sus respectivas monturas. A un cierto punto Shiva mandó adelante a Narada hacia la casa de Himalaya (Himavant) para avisar a su suegro de su inminente llegada.


El Shiva Purana Entonces Himavant envió a su hijo Mainak a recibirlos. Cuando Maina (Menaka, la suegra de Shiva, esposa de Himavant) vió llegar la procesión, se acercó con gran curiosidad a Narada y le expresó con insistencia el deseo de ver a su hierno. Shiva (que todo lo sabe) entendió la arrogancia que ese deseo contenía. Así que decidió darle una lección a su suegra. Mandó adelante a todas las deidades, una por una. Todas las deidades eran bellas, majestuosas y con ropajes suntuosos. Maina confundió a cada una de ellas con Shiva, pero fue luego informada por Narada del hecho de que en realidad ellas no eran Shiva sino los servidores de Shiva. Al oír esto Maina estaba encantada y se preguntaba maravillada cuan hermoso y elegante debiese ser el amo de esas deidades (Shiva). En ese momento llegó Shiva con sus Ganas, con su cuerpo desnudo recubierto de cenizas. Sus Ganas bailaban alrededor de Él y tenían un aspecto salvaje y feroz. Maina no pudo soportar esa vista “horrible” y perdió conciencia. Las sirvientas intervinieron de inmediato y reanimaron a la reina Maina. Cuando recuperó conciencia empezó a llorar y a maldecir a todo el mundo. Se sentía responsable por haber dado a su hija en matrimonio a Shiva. Nadie se salvó de sus maldiciones, Narada, los Saptarishis (los siete Maharishis) e incluso sus

propios hijos. Incluso admonestó a Parvati diciendo: “¿Has hecho semejante penitencia para recibir a cambio un esposo tan horrible como este (Shiva)?” El Señor Brahma y Narada intentaron de consolarla y convencerla pero fue en vano. Cuando su esposo Himalaya quiso intervenir fue sonoramente reprendido. Maina lo amenazó diciendo que si ese matrimonio se iba a dar, eso iba a ser el último día de su vida. Por último intervino Vishnu e intentó de apaciguar su ira diciendo que su ira no tenía fundamento no habiendo ella visto la verdadera apariencia de Shiva, que otorga bendiciones. Luego el Señor Vishnu y Narada cantaron las alabanzas de Shiva, quien, siendo complacido mostró su indescriptible radiante belleza. Entonces Maina se declaró completamente satisfecha. Himalaya también se sentía orgulloso de la gran suerte de su hija. Finalmente Shiva entró en el mandapa (pabellón) donde la ceremonia de matrimonio se iba a organizar. Shiva vio a Parvati sentada allí. Ambos estaban deleitados de verse. Luego de que la ceremonia de matrimonio terminara, el sabio Garga ayudó a Himalaya a ejecutar el rito de Kanyadan (“entrega de la virgen”), mientras se salmodiaban a los mantras védicos. Las mujeres cantaban canciones auspiciosas. 85


El Shiva Purana Himalaya entregó gran cantidad de dote a Shiva. Las compañeras de Parvati se entretuvieron con Shiva en conversación humorística y jocosa. Rati, la esposa (viuda) de Kamadeva, aprovechando el momento se acercó y rogó a Shiva que resuscitara a su esposo. Su duelo hizo que las otras diosas (con Parvati a la cabeza) se unieran a su solicitud, rogando también a Shiva. Shiva se compadeció de su condición y resuscitó a Kamadeva de las cenizas que Rati le entregó, aunque lo resuscitó sin cuerpo, como espíritu (por eso a Kamadeva se le dice Ananga, “sin cuerpo”). Al ver a su esposo vivo, el corazón de Rati fue llenado de una felicidad extrema. Ambos dioses cantaron las alabanzas del Señor Shiva y expresaron su gratitud. Luego de que la ceremonia de matrimonio hubo terminado los participantes del cortejo pidieron el permiso a Himalaya para retirarse, pero él les pidió que se quedaran allí con él unos cuantos días.

La partida de Shiva y Parvati hacia el Kailash Shiva permaneció en la casa de sus suegros por muchos días. Un día pidió el permiso a Himalaya para retirarse. Todos se volvieron tristes frente al anuncio de la partida de 86

Shiva. La más triste por la noticia era Maina (Menaka). Finalmente había llegado el momento para Shiva para que partiera para el Kailash, acompañado por Parvati. El Señor Shiva y Parvati estaban beatamente disfrutando de su vida marital, ignaros de la ansia con la que las deidades estaban esperando la llegada de su progenie.

Kamesh (El Señor de Kama, o sea Shiva) en el Kailash. Nacimiento y gestas de Karttikeya De vuelta al Kailash con su esposa Parvati, Shiva se deleitaba en los placeres connubiales. Las deidades y los angeles (dioses menores) estaban preocupados. Ellos sentían la urgencia de que la pareja engendrara a un hijo quien matase a Taraka y quien los salvase de la persecución de este ultimo. Vishnu entonces explicó a las angustiadas deidades que los sublimes ascetas celestiales (Shiva y Parvati), acostumbrados a las más severas austeridades, necesitaban tiempo para volverse “humanos” en ese sentido. También les dijo que posiblemente iban a tener que esperar unos mil años. Pero las deidades no podían aguantar más y rogaron a Vishnu para que intercediera por ellos.


El Shiva Purana Vishnu se apiadó de ellos y aceptó ayudarlos. Vishnu llegó a la puerta del cuarto privado de Shiva y se anunció. Los 330 milliones de deidades rezaron al unisono a Shiva. Shiva salió y les dijo que ellos hubieran debido esperar un poco más. Alentado por los angeles (deidades), el dios Agni (el dios del fuego) tomó la forma de una paloma y engulló el semen derramado de Shiva. Saliendo afuera Parvati entendió lo que había ocurrido y maldijo a todos los angeles (deidades) declarando que no iban a tener descendencia. También maldijo a Agni, quien engullió la semilla de Shiva, que de aquel momento en adelante iba a volverse omnívoro (iba a tener que comerse de todo) y sufrir tribolaciones constantemente. Finalmente Shiva volvió a su pavellon de placer con su consorte. Ni bien las deidades empezaron a compartir el fruto del ritual de fuego (según la tradición es el fuego, agni, que lleva las ofrendas sacrificiales a los dioses), todas ellas (incluyendo Agni) sintieron que sus bocas y gargantas ardían insoportablemente por el calor del semen de Shiva. Cuando se acercaron a Shiva para pedir alivio se le pidió que vomitaran. Entonces las deidades apelaron a Shiva nuevamente y Él miró a Narada. Narada habló y sugirió que la emisión pudiese ser transportada hacia seis

mujeres de gran virtud (santas, las esposas de los Maharishis) que tenían la costumbre de bañarse en el agua helada del río en pleno invierno. Cuando las esposas de los sabios qusieron bañarse, Arundhati (la séptima esposa, la esposa del Rishi Vashishta, quien tuvo una premonición y no entró en el agua) trató de detenerlas. Pero las seis entraron en el río. Agni entró en las seis mujeres a través de los folículos de sus cabellos y liberó su carga. Ellas se embarazaron mientras estaban lejos de sus esposos. Pero incapaces de soportar o sostener la efulgencia de Shiva, buscaron la ayuda de Vayu (el dios del viento). El dios del viento entonces alejó la semilla y la llevó a las aguas del Ganges (la diosa Ganga). Pero ni la diosa Ganga podía soportar ese calor y el río empezó a calentarse. Así que con sus ondas arrojó la semilla a unos matorrales que crecían a sus orillas, los cuales se incendiaron. La semilla que dío fruto en seis lugares emergió apareció en los matorrales en fuego como un niño varón el sexto día de la primera mitad del mes de Margashirsha (el noveno mes del año, que empieza el 22 de Noviembre y termina el 21 de Diciembre). Mientras el bebe yacía en los arbustos al maharishi Vishwamitra ocurrió pasar por allí. El bebe le pidió al sabio de realizar a los karmas (rituales) védicos asociados con su 87


El Shiva Purana nacimiento. Pero Vishwamitra se rehusó aduciendo que él era el hijo de un rey llamado Gaadhi (que a su vez era hijo del sabio Kushanabha, que a su vez era hijo de un rey llamado Kusha que era hijo de Brahma) y que no era un brahmán, y por lo tanto no podía ejecutar rituales. Entonces el bebe le dijo que él (Vishwamitra) iba a ser su purohit (sacerdote) pero tenía que mantenerlo en secreto. Con la gracia de Kumaraswami (el Niño Swami, Kartikkeya, Skanda, Murugan, Subrahmaniam, Kumara, el hijo de Shiva, todos son nombres equivalentes) Vishwamitra tuvo la divina sabiduría y el conocimiento (y se volvió brahmán rishi). Después de los rituales asociados con el nombre, el horóscopo, etc. Agni llegó y besó el niño Kumaraswami. Bendijo el niño y le dio el arma, Shakti (su lanza, o Vel). El niño tomó el arma, trepó una montaña y la colpeó en la cumbre, la cual colapsó al suelo. Taraka se había enterado de la presencia del Niño, y había enviado una gran armada para matarlo. Pero la cumbre de la montaña golpeada por Kumara (Niño) cayó

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sobre ellos y los sepultó a todos en un momento. El gran ruido de la cima de la montaña cayendo al suelo de golpe creó confusión en los tres mundos. Cuando Indra se enteró de su poder y valentía se asustó. Apareció con un ejército de deidades y vió al niño Kumara quien había derribado la cumbre de la montaña. No sabiendo quien fuese ese misterioso y poderosísimo niño ni sus intenciones, asustado, golpeó a Kumara en el lado derecho. De ese golpe nació una poderosa entidad llamada Shaakha. Entonces Indra lo golpeó en el lado izquierdo. De este lado surgió una entidad muy poderosa llamada Vishakha. Las armadas celestiales se derrumbaron de miedo. Indra, confundido golpeó a Kumara en el pecho. Una gran personalidad extremadamente poderosa llamada Naigama emergió. Las tres expansiones airadas de Kumara se acercaron a Indra para decapitarlo. Indra y su ejército se dieron a la fuga, aterrados. Brahma (en algunas versiones el mismo Shiva) entonces tuvo que bajar y apaciguar a Kumara. Indra pidió perdón de rodillas.


El Shiva Purana Luego de esto (o en otras versiones luego de la masacre de Taraka, a continuaciĂłn) Indra decide darle a su hija Devasena en matrimonio. (luego Kartikeya se casara tambiĂŠn con Valli, una Diosa tribal sureĂąa).

Kartikkeya casado con sus dos esposas, Devasena y Valli

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El Shiva Purana Entonces llegaron las esposas de los seis sabios, cado uno reclamando el niño para sí. El pequeño, Kumaraswami, entendió el amor de las madres y se transformó el mismo en un ser de seis caras. Las seis madres llamadas Krittikas (de allí el nombre Karttikeya) se llevaron a Kumara con ellas. Mientras tanto, Parvati en una conversación en la beatitud conyugal, preguntó a Shiva acerca de lo que había pasado con su semen. Shiva ordenó a todas las deidades (incluidos a Brahma, a Vishnu y a Indra) y a Karmasaakshi (el sol) que vinieran al Kailash y narraran lo que había ocurrido. Después de oir las buenas noticias, Shiva envió a su fiel toro Nandi para invitar a Kumaraswami al Kailash. Nandi llegó allá en un momento y encontró a Kumara creciendo allí como Kaartikeya (hijo de las Krittikas). Después del usual intercambio de noticias acerca de la salud (después de las formalidades), Nandi transmitió el mensaje de invitación a Kumaraswamy. Kaartikeya aceptó ir pero las Krittikas estaban tristes de dejar a su hijo querido. Entonces Kaartikeya, también llamado Vadivel (el portador de la lanza, o Vel), les enseño el verdadero jñaana (conocimiento). Subiendo a un carro celestial de cien ruedas enviado por Parvati Devi, Kumara voló rápidamente hacia el Kailash. 90

Kumara llegó a la presencia de sus padres con las manos juntas en profunda reverencia. Shiva lo abrazó. Parvati estaba encantada de estar finalmente unida a su hijo. En presencia de todas las deidades Shiva realizó la coronación de su hijo Kumara. Le dio un tridente, un arco, una hacha de guerra, Shakti (energía) y luego la Shambhavi Vidya (sabiduría divina). En esa ocasión Vishnu le dio a Kumara una gran corona tachonada de diamantes y un collar llamado Vyjayanti. Brahma le dio el cordón brahmánico (yajnopavita) y un jarro para el agua (kamandala). Luego cada una de las deidades de los cinco elementos dio también un regalo a Kumara. Su abuelo materno (Himavant) le dio preciosos ornamentos y unos vestidos espectaculares. Después de recibir los regalos Kumara preguntó a todas las deidades allí reunidas que cosa él les podía dar a ellos. Entonces todos al unisono pidieron a Shiva que enviara a Kumara para que matase a Taraka. Entonces Kumara, también llamado Shanmukha (“de las seis caras”), a pedido de su padre Shiva salió a derrotar al demonio Taraka.


El Shiva Purana

La masacre de Taraka Al principio Virabhadra (un demonio invencible, emanación de Shiva) quería matar a Taraka. Pero luego Brahma le dijo que se había comprometido (había comprometido su palabra) y le había concedido la gracia de no ser matado por nadie que no fuera el hijo de un gran asceta (yogi). Mientras tanto Vishnu llegó y atacó a Taraka. Pero increíblemente Taraka se reveló un rival a la altura de Vishnu. Vishnu desmayó una vez y luego Taraka también desmayó una vez. Al ver que Vishnu no solo no

podía derrotarlo sino que corría el riesgo de ser derrotado, Virabhadra estuvo a punto de saltar sobre Taraka pero Kartikeya se le apareció, le dijo que no lo hiciera, y a paso firme se acercó al demonio. Al ver eso Tarakasur ridiculizó a todas las deidades por escudarse detrás de un niño pequeño. “Si este niño es matado por mi, la responsabilidad recaerá sobre Ustedes”, tronó el demonio. Kartikeya ignoró sus palabras, y después de invocar mentalmente a su padre Shiva y a su madre Parvati derribó a Taraka con un solo golpe de su Vel (lanza).

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El Shiva Purana

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El Shiva Purana El resplandor de Kartikeya llenó el mundo. Victorioso Shanmukha (“que tiene 6 caras”) volvió al Kailash e hizo felices a sus padres. Las noticias de las heroicas gestas de Kumaraswami llegaron a Krauncha, un rey montañes. Él era constantemente acosado por un poderoso demonio llamado Banasura. Krauncha suplicó la ayuda de Kumara. Kartikeya envió a su arma Shakti la cual prontamente mató a Banasura y regresó volando a sus manos (tipo boomerang, N.d.T.). Para marcar (celebrar) la ocasión Kumaraswamy “plantó” tres Shivalingas y erigió un arco de victoria sobre el lugar. Además de éstos, también plantó un linga llamado Sthambheshwara. Vishnu y otras deidades llegaron allí una después de otra y plantaron un linga. Luego Kumaraswamy mató a otro demonio llamado Pralamba a pedido de Kumuda (hijo de Adishesha) que había tomado refugio en Kartikeya. Habiendo así matado a los demonios, Subrahmanyeshwara (otro nombre para Shanmukha y Kartikeya) restauró el dharma y concedió muchas gracias para los angeles (dioses) que lo alababan. Luego fue a ver a su padre Sambashiva en el Kailasha.

La emergencia (nacimiento) de Ganapati Un día mientras la Diosa Parvati

estaba tomando su baño, Shiva irrumpió en el cuarto de baño. Parvati fue presa por la timidez, interrumpió su baño a medias y corrió hacia sus habitaciones. Sus asistentes personales Jaya y Vijaya (en otra versión de habla de Nandi) le avisaron que como todos ellos habían sido Sus sirvientes no podían parar al amo. Hubiera sido apropiado para Ella de tener a Sus propios servidores, teniendo Él a los Shivaganas, pensaba Parvati. Si Ella hubiera tenido a Su propio servidor, él hubiera podido impedirle el ingreso a Shiva. Si Shiva era rey, Parvati era reina, pensaba. Pensando en eso, Parvati, mientras se encontraba en su baño, preparó una figura masculina con la pasta de sándalo con la que usaba recubrir su cuerpo, e insufló vida al interior de esa. Un niño muy bonito y regordete emergió. Ella lo bendijo y lo puso a Él como guardián de su habitación, proveyéndolo también de un bastón. Así fue como su propio hijo se volvió el guardaportas. Cuando Shiva llegó y estuvo a punto de entrar, el muchacho lo paró diciendo que sin la autorización de Ella nadie podía ser admitido al interior de la habitación. Un altercado siguió. Los servidores de Shiva quisieron pegarle al insolente niño, pero no pudieron ganarle al (desconocido) hijo de Parvati, quien conservó su posición. Tres veces los Shivaganas intentaron ganar el 93


El Shiva Purana ingreso y tres veces fueron repelidos. La diosa Parvati, enterada de eso, pensó que debía tener Su espacio. Ella entonces alentó al muchacho para que se mantuviera firme en su posición. Shiva no quería llegar a un compromiso. Brahma llegó y pidió al muchacho que dejara de causar problemas. Quizás el muchacho pensó que él también era uno más de los ganas y jaló de la barba y bigotes de Brahma. Brahma, muy adolorido, diciendo que era un brahmán y por eso no podía pelear, se fue. No había a nadie quien pudiese enfrentar al muchacho excepto Kaartikeya (y Shiva, naturalmente). Vishnu se enfrentó con Ganesha, pero este lo golpeó tan fuerte con su bastón que Vishnu sintió que su columna se había roto, y tuvo que retirarse malherido. Hubo fuertes gritos de angustia. Oraciones fueron dirigidas a Shiva para que actuara y viniera en ayuda. Shiva levantó su tridente y apuntó al cuello del muchacho. La cabeza del muchacho fue cercenada instantáneamente y el tridente regresó a las manos de Shiva. Cuando la diosa Parvati se enteró de lo sucedido se sacudió en un ataque de ira. De su rabia inumerables poderes emergieron. Karaati, Kubjuka, Kanza, Lambashirsha y otras. Hasta Shiva estaba admirado. Se limitó a quedarse parado, mirando 94

sin hacer nada. Las deidades asustadas por esas emanaciones airadas de la Diosa tomaron refugio en Ella. Los sabios y videntes encabezados por Narada se acercaron a Ella en actitud reverente y le suplicaron que retirara sus fuerzas destructivas que se veían muy amenazadoras para el mundo y para los devas mismos. Rajarajeshwari (Parvati) entonces, hablando con Shiva, insistió que Su hijo tenía que volver a la vida, de lo contrario Ella no iba a retirar a sus Shakteya ganas (“huestes de Shakti”, la Diosa). Entonces Aquel que tiene tres ojos (Shiva), lleno de compasión, accedió. Shiva prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer bebé que no estuviera en el regazo de su madre. El único ser vivo que cumplía los requisitos fue el elefante, ya que este deja a sus crías solas. Mandó a sus servidores (ganas) al Norte con la orden de que buscaran la cabeza del primer cachorro de elefante (existe una versión en la que Shiva remplaza la cabeza cercenada de su hijo con la cabeza de elefante del demonio Gajasura, véase la historia a la página 125, N.d.T.). Mientras tanto el tronco del muchacho fue bañado y adornado con ornamentos y rociado con perfumes. Pronto los ganas regresaron con una cabeza de elefante y la pegaron al


El Shiva Purana tronco del muchacho. Los angeles y las deidades rezaron que el resplandor que irradia a todas las cosas (Shiva) infundiera (nueva) vida en el muchacho. Shiva escuchó la oración. El

pequeño Ganapati (“el señor de los Ganas”, las deidades que sirven a Shiva, título y cargo conferido por el mismo Shiva) resurgió vivo con una cabeza de elefante y brillando con un resplandor rojo.

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El Shiva Purana La Suprema Madre estaba deleitada. Ella estaba feliz de que su niño hubiese sido traido de vuelta a la vida. Parvati fue pacificada y el mundo pudo girar la página.

La coronación de Vinayaka como Ganaadhipati (Señor de los Ganas) Todos los dioses y angeles realizaron la coronación de Ganapati. Como el color de su piel era el del sindur (polvo rojo para uso ritual y para “marcar” a las mujeres casadas) se le rindió culto con sindur. Entre todas las deidades Ganapati iba a recibir la máxima adoración. Él sería desde entonces el señor de los ganas de Shiva. Él es el señor de los vighnas (obstáculos o trabas). Shiva lo proclamó como Su hijo. Ganesha recibió el honor de ser siempre adorado en primera instancia al principio de cualquiera adoración para un cumplimiento exitoso de los ritos. Ishwara (Shiva) también lo bendijo. Su cumpleaños (el cuarto día de la primera quincena del mes lunar de Bhadrapad) sería celebrado como Ganesha Chaturthi. Aquellos que adoran a Ganapati en este día nunca sufrirán cualquier falla debida a obstáculos u trabas. Así fue como Suta Muni narró el cuento de Vighna Nayaka a los sabios y videntes. Los oyentes pidieron al narrador de seguir 96

contando las pequeñas diferencias (diferendos) que surgieron entre los dos hermanos Kumaraswamy y Ganapati acerca de la realización de sus matrimonios. Suta empezó nuevamente así: Creciendo de un estadio (de la vida) a otro, los dos llegaron a la edad matrimonial. Los dos se acercaron a sus padres un día y les pidieron de realizar sus bodas. Surgieron problemas porque los dos querían que su matrimonio fuese realizado primero. Entonces sus padres establecieron que el primero en dar la vuelta a los mundos iba a poder casarse primero. Kumaraswamy saltó rapido sobre su vahana (montura), el pavo real. Peró Ganapati se quedó atrás. Su montura era solo un ratón. Entonces Ganesha usó su buddhi (inteligencia) y después de tomarse un baño en las aguas sagradas dio la vuelta tres veces alrededor de sus padres y se proclamó el vencedor. Cuando sus padres le preguntaron como había ganado, él les dijo con las manos juntas y la cabeza inclinada que los shastras (textos sagrados) establecen que ir tres veces alrededor de los padres con devoción equivale a rodear la tierra tres veces. Prajapati Vishwarupa (Brahma) approvó la decisión tomada por los padres después de haber sido convencido de la justicia de la reivindicación de Ganapathi.


El Shiva Purana Prajapati (Brahma) ofreció a sus dos hijas Siddhi (poder espiritual) y Buddhi (inteligencia) en matrimonio a Ganesha (otras versiones también mencionan otra esposa, Riddhi, que significa “prosperidad”). En su debido tiempo dos hijos nacerán, Kshem (prosperidad, hijo de Riddhi) y Labh (provecho, lucro, ganancia hijo de Siddhi). Se cree que Kshem (también conocido como Shubh, auspicioso) proteja a Labh. Según algunos textos también tendrá luego una hija llamada Santoshi Ma (la diosa de la Satisfacción). Saravana (“el que nació en un arbusto”, Kartikkeya) mientras regresaba de su viaje fue informado por Narada de que Ganapati había ganado la competencia y se había casado. Kumaraswamy estaba muy enojado con su hermano (porque consideraba que Ganesha había hecho trampa) y también decepcionado de sus padres (consideraba que sus padres lo habían traicionado). Haciendo reverencia hacia sus padres se retiró al monte Krauncha. Por esa razón cualquiera que adore a Kartikkeya en el mes de Kartik (signo de Scorpio) en el día de plenilunio bajo la estrella Krittika tendrá sus pecados borrados. (N.d.T. después de la victoria de Ganesha, éste fue considerado/ llamado el hermano mayor en honor a su inteligencia, a pesar de ser Kartikeya/Skanda el hermano

mayor.)

La emergencia de Shri Shaila. La historia de Tripura. Parvati estaba muy triste de que su querido hijo se hubiese marchado de Su presencia. Le rogó a Shiva y ambos se fueron a la montaña que se había vuelto la morada de su hijo. Allí Shiva se quedó como Mallikarjuna (Mallika=Parvati y Arjuna=Shiva), como Jyotirlinga. La diosa Parvati se transformó en Brahmarambika (porque tomó la forma de una abeja y adoró el linga allí). Pero esto no le agradó a Kumaraswamy. Él quiso marcharse de la montaña Krauncha desde aquel entonces llamada Shri Shaila (shaila significa “viviendo en la montaña). Pero a pedido de sus padres se mudó a una distancia de 3 yojanas (a unos 30 km, pero el equivalente exacto de esta antigua medida espacial es controvertido) y se estableció allí. Así fue como Shri Shailam llegó a ser. Luego, a pedido de videntes y sabios, el Maharishi Suta narró la historia de la matanza de los demonios de Tripura (las Tres Ciudades Demoniacas). Taraka, que Kumaraswamy (Kartikkeya) había matado, tenía tres hijos (príncipes demonios), Tarakasha (el mayor), Vidyunmali (el segundo) y Kamalaksha (el menor). Los tres empezaron un un duro tapasya que incluía todo tipo de 97


El Shiva Purana severas austeridades (como estar parados cien años sobre un solo pie, luego vivir solo de aire y meditar por mil años, etc.). Cuando Brahma apareció para pedirles que fuera lo que ellos deseaban con tanto ardor, ellos pidieron la inmortalidad. Pero Brahma les dijo que no podía, que no tenía ese poder. Entonces los tres demonios pidieron una ciudad voladora cada uno. Cada ciudad debía ser extremadamente fortificada y prácticamente inexpugnable. Además pidieron a Brahma que cada ciudad estuviese llena de todo tipo de riqueza y esplendor. Tarakasha pidió una ciudad de oro, Kamalasha una ciudad de plata y Vidyunmali una ciudad de hierro. Entonces Brahma dio la orden al arquitecto de los demonios, de nombre Maya, de construir las tres ciudades fortificadas. Por orden de los mismos demonios, la primera de estas ciudades fue construida en el cielo, la segunda sobre la tierra y la tercera en el inframundo. El demonio Maya se encargó personalmente de construir las mejores defensas para las tres ciudades. También enseñó a los demonios que vivían en las ciudades (los súbditos de los hijos de Taraka) todas las artes marciales. También pidieron ser destruidos recién después de mil años 98

celestiales, a la medianoche, estando la luna bajo la estrella Pushyami, y mientras las dos nubes llamadas Pushkala y Avarta estuviesen descargando lluvias torrenciales. Solo entonces las ciudades debían ser destruidas. También le pidieron a Brahma que solo el emperador de todas las deidades (Shiva, que era dicho de paso su Ishta Deva, su Deidad Elegida, N.d.T.), con una montura constituida por un hasta entonces desconocido carruaje (un carruaje totalmente novedeoso) iba a poder destruirlos, con una sola flecha. La garganta de Brahma se secó. Pensó en Shiva por un rato y siendo asegurado (por Él) les concedió la gracia que los demonios estaban esperando. Con sus armadas entrenadas reunidas, los demonios atacaron a las deidades. Las deidades estaban asustadas e instruidas por Brahma fueron donde Shiva en busca de auxilio. Escuchando sus lamentos, Shiva les dijo que mientras los demonios se apegaban al Dharma (lo Correcto) no era apropiado que Él interviniera (N.d.T.: los demonios eran perfectos devotos del Señor Shiva y aún siendo demonios y obviamente deseando derrotar a los Devas respetaban al Dharma, al código guerrero, las reglas del combate etc.). Shiva se rehusó de matar a los demonios, explicando que Él nunca


El Shiva Purana iba a matar a unos seres justos o que actuaban según el dharma (dioses o demonios que fueran). Frente a la desesperación de las deidades Shiva las mandó donde Vishnu. Vishnu intentó ayudar a las deidades, hizo un gran sacrificio y de su yagya kunda (pozo del fuego sagrado) salieron miles de espíritus armados. Vishnu mandó entonces estos espíritus a matar a los tres hermanos demonios. Pero esos espíritus creados por Vishnu no eran rivales para el poderío que los Tripurasuras habían adquirido y tuvieron que correr por sus vidas. Entonces hasta Vishnu empezó a preocuparse. Despidió a las deidades y empezó a meditar sobre la manera con la que los Tripurasuras podían ser eliminados. Para lograr que los demonios se extraviaran del Dharma, Vishnu creó Arihan. Arihan, vestido con harapos, con la cabeza rapada y con un frasco colgando de sus hombros apareció delante de Vishnu. Tenía un libro en su mano. Pidió limosna. Vishnu le aseguró de que él iba a ser adorado donde él mismo (Vishnu) era adorado. Luego Vishnu le pidió que creara algunos falsos mantras y encantamientos y los llevara a los demonios y los condujera a extraviarse del justo camino (el camino del dharma) y que difundiera un dharma spurio (el budismo, según algunas versiones).

Este dharma spurio enfatizaba solo la acción (Karmavad) y negaba por completo los Vedas (los libros sagrados) y los rituales, y toda forma de devoción. Se negaba la existencia del espíritu (y por lo tanto la espiritualidad) y también se negaba que existiesen el paraíso y el infierno o cualquier tipo de dimensión que no fuese este mero mundo material. Vishnu pidió a Arihan de usar para esa “Escritura”el lenguaje más burdo y degenerado posible. Vishnu dio a Arihan la misión de iniciar a los hermanos Tripurasuras en esa filosofía mayavadi de tal forma que los hermanos demonios se volvieran irreligiosos. También ordenó a Arihan de hacer su residencia en el desierto con sus discípulos. Sin duda esto se extendería en general en el Kali Yuga aunque esto era pecaminoso. Arihan sin embargo no iba a ser culpable porque estaba solo cumpliendo órdenes divinas. Arihan hizo lo que se le ordenó. Narada pretendiendo ser un seguidor de Arihan fue donde los demonios de Tripura y los convenció que Arihan estaba haciendo (predicando) lo correcto (mientras que en realidad predicaba heresías, N.d.T.). Bajo el encantamiento de Shiva, toda la tierra se llenó de mujeres que tiraron toda decencia y honradez al viento. Las castas se mezclaron. Los poderes de tapasya de los demonios 99


El Shiva Purana disminuyeron y ellos perdieron su brillo. Viendo el momento oportuno, la diosa de la pobreza (daridra devata) puso pies en las ciudades. Los demonios se apartaron del dharma. Entonces Vishnu fue con las deidades donde Shiva y Shiva aceptó matar a los demonios. Todas las deidades enloquecieron de felicidad. Shiva ordenó a sus armadas que estuviesen listas. Vishwakarma construyó un magnifico carruaje y él mismo se volvió auriga. Hari (Vishnu) se transformó en flecha. Con los siete sabios dirigiendo al carro tirado por los cinco Vedas como caballos, el vehículo magnifico se veía como un mundo en miniatura. Shiva disparó la flecha en el momento exacto después de haber apuntado por cien años. A mediados de día, mientras la luna estaba en Pushyami (estrella) y luego las tres (ciudades) puras llegaron a estar alineadas. Los demonios entonces fueron quemados. Luego Brahma y otros llamaron a Arihan y sus discípulos y les pidieron de ir a vivir en los picos de las montañas hasta que el Kali Yuga viniese. En el Kali Yuga se le ofrecería nuevamente adoración con excepción de los conocedores que se mantendrían en el camino del dharma y de la honradez para volverse merecedores del cielo en el 100

más allá. Luego de eso, Shiva volvió al Kailash.

La historia de Jalandhara Nota del traductor: ante de seguir con la traducción quiero llamar la atención de mis lectores sobre el hecho de que esta historia (Jalandhara) y la que sigue (Shankachud) son muy parecidas, tanto que hay versiones que las han fusionado, identificando a Jalandhara con Shankachud. Yo sin embargo quiero ceñirme a la versión original y literal del Shiva Purana y por lo tanto voy a reportar las dos historias tal como me han sido transmitidas. A pedido de los sabios y videntes Suta Muni les relató el cuento de Jalandhara. Un día Purandara (“destructor de ciudades”, Indra) y Brihaspati (el gurú de los Devas) fueron juntos al Kailash. Solo para probarlos (para probar su humildad) Shiva les apareció en la forma de un hombre con el aspecto de un hermitaño, descansando sobre una roca. Indra, no siendo capaz de reconocerlo preguntó al hombre quien fuese y como se encontraba allí colgando boca abajo. También le preguntó sobre el paradero de Shiva. Pero el hermitaño ignoró a Indra por completo, y no se dignó de contestar a ninguna de las preguntas. Entonces Indra se enfureció sobremanera


El Shiva Purana y quería cortarlo en dos con su arma de diamante (vajra) porque no era posible (pensaba Indra) que un miserable humano le faltase el respeto de esa manera al rey de los devas. Shiva entonces con un simple mantra dejó la mano de Indra inutilizable. Los ojos de Shiva se volvieron rojos por la ira. Al ver eso Indra empezó a temblar de miedo. A este punto Brihaspati y también Indra se habían dado cuenta de la verdadera identidad del hermitaño. De su tercer ojo emergió una gran llamarada. Shiva iba a reducir a Indra a cenizas como ya había hecho con Kamadeva. Entonces Indra realizó su error y de rodillas suplicó a Shiva por su vida. Brihaspati tiró (con un empujón) a Indra a los pies de Shiva (dandavat pranam). Brahma también intervino intercediendo por Indra. Shiva entonces se suavizó y dirigió la llama hacia el océano salado (lavan samudra) en el lugar en donde el Ganges desemboca en el océano (punto llamado Gangasagar) y desapareció (volvió al Kailash). Indra y Brihaspati también volvieron a sus respectivas moradas. Pero la llama nacida de la cólera de Shiva, al contacto con el Océano se había transformado en un niño, Jalandhara. El niño fue rescatado y fue llevado donde Brahma. El niño gritaba y gritaba con una gran voz, entonces Brahma para calmarlo lo puso en su regazo. Pero el niño agarró la barba de Brahma con sus

manitos y jaló con tanta fuerza que el gran Brahma gritó de dolor y las lágrimas llenaron sus ojos. A Brahma se le pidió que escojera un nombre para el bébé y entonces él declaró que como el niño era realmente fuerte y había logrado producir agua (Jala) en sus ojos, debía ser llamado Jalandhara. Los años pasaron y Jalandhara creció y se volvió muy poderoso. Cuando llegó a la edad adulta se casó con la hija del rey de los demonios Kaalanemi, Brinda (o Vrinda). Luego él mismo se volvió rey (de los demonios) y vivía feliz. Hasta que un día le preguntó a Shukacharya acerca de cómo Rahu había sido reducido a una cabeza. Shukra le narró la historia del batido del océano (saagar o samudra manthan, en donde Vishnu toma la forma de la hechicera Mohini para engañar a los demonios y no compartir con ellos el amrita o néctar de la inmortalidad. Rahu había logrado tomar un poco del amrita y por eso Mohini lo decapitó para evitar que através de la garganta el amrita llegue al cuerpo del demonio, N.d.T.). Al escuchar la historia Jalandhara se enfureció terriblemente. Mandó a uno de sus mensajeros demoníacos cuyo nombre era Ghasmar (“el voraz”) y lo instruyó para que fuera a la presencia de Indra y le preguntase porque se había adueñado ilícitamente de las riquezas de 101


El Shiva Purana su padre (el Oceano) que habían emergido durante el batido del Oceano. También intruyó a Ghasmar para que advirtiera a Indra de las funestas consecuencias si él (Indra) no se le sometía. Pero Indra despidió a Ghasmar sin ninguna respuesta. Esto enojó a Jalandhara aún más. Reunió sus armadas demoníacas y empezó una guerra en contra de los devas. Una fiera batalla empezó entre los dos ejércitos (de los Suras y de los Asuras). Muchos guerreros fueron matados de ambos lados. Shukracharya el gurú de los demonios resuscitó a los demonios muertos con su mritasanjivani vidya (la ciencia secreta de resuscitar a los muertos, que Shiva mismo enseño a Shukracharya). De la misma manera el sabio Brihaspati (el gurú de los Devas) revivió a los devas muertos con la ayuda de ciertas hierbas medicinales milagrosas secretas. Cuando el astuto Shukracharya vio que Brihaspati era demasiado exitoso en resuscitar a los devas muertos, dio instrucciones a Jalandhara para que sumergiera la montaña Dronagiri (mistica montaña en el Himalaya, famosa por sus increíbles hierbas medicinales secretas) debajo del mar, de tal forma que iba a ser imposible para Brihaspati encontrar las hierbas medicinales con la ayuda de las cuales resuscitaba a los angeles (devas). Jalandhara obedeció a su maestro y levantó la montaña 102

Dronagiri sumergiéndola debajo del mar. Al ver eso las deidades se desmoralizaron y escaparon del campo de batalla. Los angeles (devas) tomaron refugio en las cuevas del monte Meru (equivalente a un Olimpo indio, N.d.T.). Jalandhara ocupó el Swarga (paraíso de Indra) y luego fue en busca de los devas los cuales pidieron la protección de Vishnú. Vishnu decidió intervenir y fue en busca de Jalandhar. Al encontrarlo se le enfrentó de inmediato. Pero después de mucho luchar grande fue la sorpresa de Vishnu al darse cuenta que Jalandhara era un oponente más fuerte que él y por lo tanto no podía ser derrotado. Entonces Lakshmi, la consorte de Vishnu, lo convenció para que hiciera las paces con Jalandhara viniendo a ser éste prácticamente su hermano (de Lakshmi), ya que ambos habían nacido del océano. Jalandhara se amistó con Vishnu y renunció a perseguir a los Devas. Vishnu a cambio le pidió a Jalandhara que escojera un don. Jalandhara pidió vivir con Él y Lakshmi Devi en el Vaikuntha (¡según otra versión él pidió a Vishnu para que él y Lakshmi fueran a vivir con él en su palacio demoniaco en Ksheersagar –“el océano de leche”, o sea que era un palacio marino o submarino, N.d.T.--!). Habiendo salido invicto de un combate en contra de Vishnu, Jalandhara empezó a reinar


El Shiva Purana en los tres mundos. Todos sus súbditos estaban satisfechos por su gobierno justo y virtuoso, excepto las deidades. Jalandhara se llevó consigo a varios amigos demonios y les dio altos puestos y oficios. Todo el universo estaba en mano de los demonios ahora y los devas ya no tenían razón de existir. Las deidades entonces decidieron acudir al Dios Supremo Shiva para que Este derrotara a Jalandhar.

Narada provocando a Jalandhara – La misión de Rahu como emisario. Si bien sus súbditos estaban contentos, para los devas el papel de Jalandhara era insufrible. Entonces fueron a rogarle al Señor Shiva. Shiva sintió pena por la condición en la que las deidades habían terminado y decidió mandar a Narada donde Jalandhara. Inspirado por Shiva, Narada visitó a Jalandhara e incitó al demonio a aspirar por Parvati (y de este modo atraer hacia sí la destrucción). Jalandhara habló muy ligeramente de Shiva diciendo que él vivía en un cementerio y se codeaba con espíritus. Además acusó a Shiva de hipocresia, por pretender ser un asceta renunciante y al mismo tiempo estar casado con la mujer más bella del universo. Shiva, prosiguió el demonio cegado por el ego falso, no era digno de una mujer

como Parvati, mientras que él iba a dar a Parvati todos los lujos y las comodidades que una dama como Parvati merecía. Entonces decidió enviar a Rahu como emisario a la presencia de Shiva pidiéndole de entregar a Parvati al rey de los demonios. Rahu fue donde Shiva y reportó las palabras de Jalandhara verbatim, palabra por palabra. Shiva se enojó tanto con su tercer ojo creó un gran y feroz demonio llamado Kirrtimukha, con cuernos, boca inmensa y enormes colmillos, devorador de demonios y constantemente hambriento Kirrtimukha se abalanzó sobre Rahu, listo para devorarlo. Rahu, lleno de temor se tiró a los pies de Shiva y suplicó su perdón. Shiva, Infinita Misericordia, lo perdonó, considerando que finalmente Rahu solo había hablado como embajador de Jalandhar. Entonces Shiva ordenó al terrible demonio Kirrtimukha que se retirara. El demonio obedeció, pero se quejó llorando por el hambre que lo devoraba y pidió a Shiva otra victima. Entonces Shiva, El Más Grande, llamó al demonio y le dio a sus manos y a sus pies para que los devorara. Kirrtimukha comió y se tranquilizó. Luego agradeció a Shiva, avergonzado. Shiva lo despidió con cariño. Rahu, muy perturbado por la horrorosa escena que tuvo que 103


El Shiva Purana presenciar, volvió a la presencia de Jalandhara, y le contó lo que había ocurrido. Entonces Jalandhara decidió declararle la guerra a Shiva. De camino al Kailash Jalandhara y Rahu se juntaron con muchos demonios especialmente malvados. Mientras tanto las deidades se acercaron nuevamente a Shiva y le manifestaron todo su sufrimiento y aflicción. Desde que Shiva había desviado la llama de su tercer ojo hacia el océano había habido solo tribolaciones para ellos, dijeron. Entonces Shiva les aseguró que Él mismo iba a matar a Jalandhara. Una batalla surgió entre las deidades y los demonios. Shukra (el gurú de los demonios) usó su Mrita Sanjivani Vidya, un arte de resuscitar a las filas de los demonios muertos. Cuando Shiva vio eso, se enojó y de Su boca creó a Kritya. Sus pantorrillas eran tan grandes y fuertes como árboles gigantes y su boca era enorme y profunda como la caverna de una montaña. Ella se precipitó sobre el campo de batalla y comenzó a devorar al enemigo. Era tan grande y fuerte que un empujón de sus pechos arrancaba árboles y la tierra se partía bajo sus pies. Kritya amprisionó a Shukra en su vagina y voló lejos, en el espacio sideral. Muchos demonios cuando vieron que ya no estaba su gurú escaparon. 104

Entonces casi todos los demonios que quedaban se abalanzaron sobre el ejército de Shiva, pero Nandi, Ganesha y Skanda solitos los acabaron todos rapidamente. Jalandhara, a quien llegaban noticias de la batalla minuto a minuto, se enfureció y decidió entrar en la refriega. Shiva con su arco Pinaka lo atacó. Pero Jalandhara disparó setenta saetas mágicas (astras) a la vez contra Shiva. Shiva las repelió todas y las destrozó todas en mil pedazos. Jalandhara quiso entonces matar a Shiva con su puño. Pero Shiva agarró su puño con una fuerza trituradora y le hizo dar volteretas lanzándolo por los aires muy muy lejos como si hubiese sido una pequeña rama. Jalandhara cayó al suelo estruendosamente. Su caída causó un gran hoyo en la tierra. Se desmayó. Cuando se rehubo, Jalandhara se dio cuenta de que solo con trucos iba a poder tener la esperanza de vencer a Shiva. Llenó a todo el campo de batalla de miles y miles de bailarines y bailarinas (gandharvas y apsaras) que cantaban y bailaban. Shiva, el gran danzarin cósmico, cuando vió a semejante espectáculo no pudo resistirse y se distrajo un rato poniéndose también a bailar con gran gozo. Entonces Jalandhara escapó y fue donde Parvati disfrazado de Shiva. Solamente viéndola de lejos el demonio sufrió una eyaculación.


El Shiva Purana Pero la omnisciente Parvati por este hecho reconoció al demonio y a sus deshonestas intenciones y furiosa tomó una forma terrible. El demonio, espantado, se dio a la fuga. Pero Parvati lo maldijo. Luego Parvati ordenó a Vishnu que se acostara con Brinda, la esposa de Jalandhara, tomando la forma de Jalandhara. Ella aseguró a Vishnu de que tratándose de una orden suya, ningún pecado (karma) derivado de la molestación de Brinda lo iba a afectar. Además Jalandhara había intentado hacer lo mismo con ella. De esa forma ambos actos iban a anularse mutuamente. Vishnu se transforma en Jalandhara y se acuesta con Brinda Brinda (o Vrinda) durante las hostilidades había tenido pesadillas acerca de su esposo. Extrañas creaturas le traían los miembros cercenados de su esposo. Brinda rezó con todavía más ardor para la seguridad de su esposo. Fue por eso que cuando vio a su “esposo” (en realidad era Vishnu) llegar a casa diciéndole que la había extrañado mucho, ella misma se entregó feliz a los placeres de la carne. Ella condujo vida conyugal con el hombre pero luego realizó que no era su esposo (pero ya había perdido su castidad). Ella reconoció a Vishnu (que se había transformado en Jalandhara) y lanzó una maldición sobre él que consistió en que un demonio iba a raptar a su esposa con el engaño y que él (Vishnu) iba a deambular en la foresta con la serpiente Shesha como su compañero (profecía del nacimiento de Vishnú como Rama

y del nacimiento de Shesha como Lakshmana, el hermano de Rama). Luego se dirigió a una pira y se inmoló. Vishnú, en duelo, rodó en esas cenizas. Cuando Parvati desapareció después de maldecirlo, Jalandhara volvió al campo de batalla. Creó otra Parvati con su magia y amarrándola al carro de Shumbha y Nishimbha (asuras que representan la arrogancia y el orgullo) consiguió a varios demonios que la pegaban continuamente. Shiva se sorprendió horrorizado y Jalandhara se aprovechó para empezar a lanzarle flechas. Entonces, poniendo a un lado su pena por Parvati, Shiva tomó su arco nuevamente, y apuntó a los dos demonios. Viendo eso los demonios pusieron pies en polvorosa. Shiva lo maldijo a ser matados por Parvati. Jalandhara entonces golpeó a Nandi con un mazo cubierto de púas. Cuando su montura estaba corriendo por miedo, Shiva frotó su dedo gordo sobre el agua y arriba surgió una gran rueda (chakra). Shiva se la lanzó a Jalandhara. Con su cuerpo partido en dos Jalandhara emergió (nuevamente) como una llama en Shiva (fue absorbido nuevamente en la Fuente de Todo). Entonces los tres mundos respiraron aliviados de una gran preocupación y alcanzaron por fin la paz. Todas las deidades llenas de júbilo corrieron a felicitar y a agradecer al Señor Shiva por su increíble hazaña. Cantaron en su honor e hicieron una gran fiesta. Luego de haber expresado su gratitud hacia el Dios de dioses cada una de las deidades regresó a su respectiva morada.

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El Shiva Purana

Manifestación (encarnaciones) de Amla, Tulsi y Malti El Señor Vishnu era el único Dios que no estaba feliz por el desenlace de la historia de Jalandhara. Se había deprimido mucho por la muerte de Vrinda (de la que se sentía culpable). Tomó las cenizas de la pira y luego de aplicárselas en todo su cuerpo empezó a deambular sin rumbo aquí y allá. Las deidades empezaron a preocuparse seriamente por la condición de Vishnu. Ellas acudieron al Señor Shiva y le pidieron que eliminara el falso apego por el cual Sri Vishnu estaba sufriendo. Entonces Shiva mandó a las deidades 106

a la diosa Parvati, diciendo que ella seguramente iba a poder ayudar al respecto (ella es Mahamaya). Las deidades al completo fueron a rogarle a la Suprema Diosa Parvati. Complacida la Diosa dio a los dioses (encabezados por Lakshmi y Saraswati) unas semillas. Las deidades, siguiendo la indicación de Parvati hecharon las semillas sonre la pira en la que Vrinda se había inmolado. Tres plantas sagradas se manifestaron (nacieron) de la pira: Amla (o amalaki, o grosella india es una planta muy usada en la medicina tradicional hindú o ayurveda y sirve


El Shiva Purana para prevenir y curar un sinfín de enfermedades), Tulsi (occimum sanctum o albahaca sagrada, es una planta muy sagrada usada en los rituales religiosos hindúes y también tiene varios usos en el ayurveda y se le hechan unas hojitas a la comida previamente consagrada o prasadam) y Malti (que es el jazmín, que es usado para fabricar preciosas y perfumadas guirnaldas que se ofrecen a las deidades sin hablar de los inciensos usados en el culto a base de esta planta). Luego Tulsi y Malti alcanzaron el Vishnuloka (el paraíso de Vishnu) gracias a sus penitencias y meritos. Luego veremos como Tulsi reencarnará como la esposa del demonio Shankachud.

La historia de Shankachud El nieto de Kashyapa (e hijo de Viprachitti, rey de los danavas, hijo de Kashyapa con su prima Danu, hija de Daksha. Viprachitti se casó con Holika que era hermana de Hiranyakashipu e hija de Diti y con ella tuvo a Dambha), Dambha (“Orgullo”), era un gran devoto de Vishnu. En el Kshetra (lugar sagrado) de Pushkar realizó tapasya por cien mil años en honor a Narayana. Cuando Vishnu por fin apareció le preguntó a Dambha que desease. El asura Dambha pidió entonces un hijo que fuese valiente, devoto, poderoso y fuerte lo suficiente para

derrotar a todos los ángeles y devas. Se le concedió la gracia. Pronto un pastor de vacas llamado Sudama, que había sido maldecido por Radha de Goloka renació como el hijo de Dambha y fue llamado Shankachud. El joven practicó un tapas tan intenso que Brahma se le manifestó y le dio el Krishna Kavacha, “armadura de Krishna”, especial amuleto de protección. Luego Brahma le pidió que se casara con Tulasi, la hija del rey Dharmadhwaja (otro nombre del rey de Mithila Janaka). Shankachud fue al sagrado lugar de Badarikaashram (Badrinath) y allí se casó con Tulasi en la tradición Gandharva (antigua tradición matrimonial, probablemente prevedica, sin rituales, sin testigos, sin participación de la familia, basado solamente en la atración mutua entre hombre y mujer y en la subsiguiente copulación, nacida de la pasión). Luego regresó a su capital acompañado por su esposa Tulsi. Cuando Shankachud llegó a su capital luego del matrimonio con Tulsi, fue coronado rey de los demonios por Shukracharya. Luego, inspirado por Shukra (el gurú de los demonios) llegó a odiar a los angeles (Devas) por su “juego sucio” durante el batido del océano de leche (principalmente cuando los devas no cumplieron su palabra 107


El Shiva Purana de compartir el soma o néctar de la inmortalidad con los asuras). Teniendo el conocimiento de su vida anterior, a pesar de haber nacido como asura, él no era malo. Pero quería ser cruel con los devas (vengar la raza asura). Shankachuda atacó entonces a Indrapuri (la ciudad de Indra) respaldado por un inmenso ejercito y derrotó a las deidades (ángeles). En muy poco tiempo los tres mundos estaban bajo su control. Después de su derrota, los angeles guiados por Brahma y Vishnu fueron donde Shiva a pedir que eliminara la amenaza constituída por Shankachud. Pero Shiva primero intentó una solución pacifica: mandó uno de sus mensajeros, llamado Pushpadant (“diente florido”, que era el Señor de los Gandharvas), a Shankachuda pidiendo que regresara el reino a las deidades. Shankachuda no solo se rehusó de obedecer sinó que expresó que estaba listo y deseoso de luchar contra Shiva. Pushpadant intentó de disuadirlo, explicándole que Shiva no era solo un Deva sino que era mucho más. “Nunca podrás contra Rudra en batalla. El es el fin del tiempo, el Dios de los Dioses. Devuélvele lo suyo a los devas. Regresa al Patala (Inframundo) donde perteneces y vive en paz. O de lo contrario el Terror (Bhairav, otro nombre de 108

Shiva) te abatirá” dijo el mensajero. Pero Shankachuda seguía firme en el propósito de luchar contra Shiva. Pushpadant volvió al Kailash con el mensaje. Shankachuda fue a ver a su esposa Tulsi. “El Yogui desnudo Shiva quiere guerra conmigo”, dijo. Cuando la casta Tulsi oyó eso, perdió el conocimiento. Cuando lo recobró, lloró desconsoladamente, “oh mi querido esposo, tu puedes contra todos en batalla pero como puedes tu enfrentarte a Shiva? El es el Dios de Dioses, el aniquilador de los universos. El es el Mismo Tiempo (Kala), El es el Parabrahman (el Espíritu Supremo). Un pestañar de sus ojos es la vida y muerte de innumerables mundos. Muchos Brahmas y Vishnus nacen y mueren en un día de Shiva. Oh Shankachuda, tu realmente no conoces a quien te enfrentas”. Pero el necio de Shankachud no quiso escucharla. Shiva se declaró dispuesto a eliminar a Shankachud, pero dijo que existía el problema de la Krishna Kavacha que Brahma le había conferido a Shankachud. Shiva no quería faltarle el respeto a Brahma que le había regalado el amuleto ni a Krishna que el amuleto representaba. Así que Shiva le dijo a Brahma y a Vishnu que para que él estuviese dispuesto a matarlo tenían que encontrar la manera de quitarle la kavacha


El Shiva Purana (protección) a Shankachud. Además subsistía el problema de la esposa de Shankachud, Tulsi, que a pesar de estar casada con un demonio ella misma era muy santa y virtuosa, y tenía mucho merito acumulado (punya). Todo este merito lo usaba para proteger a su marido, hacia el cual tenia especial devoción. También por respeto de ella (Tulsi) Shiva era reticente a actuar. Entonces Vishnu se presentó donde Shankachud en la forma de un brahmán y le pidió la kavacha. Shankachud, que respetaba a los brahmanes, accedió. Luego Vishnu se puso la kavacha y transformándose en Shankachud fue donde su esposa Tulsi y mantuvo relaciones sexuales con ella. Shiva lo supo inmediatamente y (habiendo perdido Tulsi su pureza su protección) lanzó su tridente (trishula) Vijaya contra Shankachud, el cual fue reducido a cenizas. Los angeles estaban deleitados. Shiva volvió al Kailasa. Interrogado por los sabios y videntes acerca de que había ocurrido luego con Tulsi, el Muni Suta siguió con la narración. Tulsi reconoció (por su comportamento) que la persona en la cama con ella no era su

esposo. Vishnu tuvo que revelar su identidad. Entonces ella castigó a Vishnu por ser tan cruel y lo maldijo a transformarse en una roca (shila). La probre mujer empezó a llorar y llorar, inconsolable. Sin saber que pensar o que hacer, Vishnu pensó en Shiva. Shiva vino, los consoló a ambos y bendijo a Tulsi pidiéndole de ir a Vaikuntha y vivir feliz allí junto con Vishnu. Su cuerpo humano, dijo, iba a ir en el Río Gandaki, un río santo y en él iba a estar también Vishnu en la forma de una piedra. Del lugar en el que ella dejó sus restos mortales una planta brotó y fue llamada Tulsi. Es a presente una albahaca sagrada (occimum sanctum) para todos (muy usada en el culto vaishnava). El río Gandaki es actualmente una fuente de salagramas shilas muy sagrados (el salagrama es la piedra en la que se convirtió Vishnu, y por lo tanto muy sagrada, y se puede encontrar en todas las casas de los devotos vaishnavas o inclusive es vestida, en forma de pendiente, por ellos). Hasta el día de hoy se ofrecen hojas de Tulsi al Shaligram Shila de Vishnu, como parte del proceso de adoración (porque por la bendición de Shiva, Tulsi se convirtió en la amada de Vishnu).

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El Shiva Purana Luego el Muni Suta narró la historia de Andhakasura.

La historia de Andhakasura Un día Shiva y Parvati fueron de paseo al Mandaragiri (la montaña Mandara). Cuando Shiva se volteó a mirar hacia el Este, Su consorte (por juego) le tapó los ojos desde atrás. De inmediato, hubo oscuridad en todos los mundos. De las palmas de la Suprema Madre brotó algo de sudor. De ese sudor un niño ciego había nacido (nació así porque fue creado cuando el universo estaba sumido en las tinieblas). Fue llamado Andhaka (ciego). Entonces Parvati abrió las palmas nuevamente, destapando los ojos de Shiva, y se hizo la luz en el universo. Parvati y Shiva criaron el niño, pero Andhaka tenía unas inquietantes tendencias demoniacas. Mientras tanto, de los dos hermanos demonios Hiranyaksha y Hiranyakashipu, Hiranyaksha hizo un duro tapasya para que Shiva se le manifestara. Finalmente cuando Shiva se le apareció, el demonio le rogó para que tuviera un hijo, entonces Shiva le dio a Andhaka en adopción. El feliz padre regresó con su hijo a su reino. Después de eso el ganó batalla tras

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batalla y anectó a muchas regiones a su imperio. Luego enrolló la tierra como una alfombra y la arrojó al océano. Los angeles, las deidades y los videntes estaban asustados. Fue entonces que Vishnu apareció como el cerdo sagrado (Varaha). Se sumergió en el océano, encontró a la tierra (que estaba sumergida debajo del agua) la levantó con sus colmillos y luego la devolvió a su lugar natural. Luego mató a Hiranyaksha y salvó a la tierra. Entonces Andhaka sucedió a su padre como rey de los demonios. Empezó a ser conocido como Andhakasura. Indra y otros devas subestimaban al joven pensando que siendo ciego, Andhaka era inofensivo. Andhaka era de naturaleza suave y su demoniaco primo Prahlada y otros parientes demonios lo atacaban diciéndole que no podía ser el rey de los demonios porque no era el hijo biológico de Hiranyaksha y por su ceguera y carácter suave. Fue finalmente destronado y su trono usurpado por el malvado Prahlada. El ciego Andhaka fue a la foresta. Allí practicó tapasya (penitencia) por muchísimo tiempo, hasta que Brahma se le manifestó. Brahma lo bendijo devolviéndole la visión y dándole fuerza, coraje y prácticamente la invencibilidad.


El Shiva Purana Luego Andhaka pidió a Brahma la inmortalidad, pero Brahma no podía otorgarle esa gracia. Sin embargo a pedido de Andhaka, Brahma le concedió el don de que su vida no iba a estar en riesgo hasta que pidiese una gracia que no debía ser pedida (una mujer prohibida, o sea una “bellísima mujer que sea como una madre para mí”). Andhaka regresó a su reino, derrotó a Prahlada y a todos los demás y recuperó su trono. Cuando Prahlada y sus malvados primos vieron los nuevos poderes de Andhaka no se limitaron a entregarle su reino, sino que le anexaron los suyos propios. Ganó varias batallas contra los angeles (devas), hasta adueñarse de los 3 mundos. Los dioses fueron expulsados del Svarga (el Cielo de los Devas). Entonces el dios Vishnu luchó contra él pero fue derrotado. Cuando creía haber conseguido la victoria total, y luego de haber practicado tanto tapasya y de haber luchado tanto, se relajó por completo vivendo una vida de frivolidad con todas las bellas mujeres que caían en sus manos. Luego, cuando decidió de ir a vivir a la encantadora Montaña Mandara y empezó a vivir el mismo tipo de vida en grandes edificios construidos por él, sus ministros vinieron corriendo a contarle de una maravillosa mujer de enorme belleza viviendo con un asceta. Inmediatamente Andhaka envió un

mensaje al asceta para que le ceda a su esposa. Pero el ermitaño ignoró el demonio. Andhaka no sabía (¿o sí?) que la mujer que él deseaba era la Suprema Parvati, la esposa del Supremo Shiva y también su madre (!). Andhaka, quien estaba furioso, fue al palacio de Shiva borracho. Escuchando eso Prahlada y otros también fueron allá haciendo un ruido infernal. El tapasya de Shiva fue disturbado. Entonces Él mismo (Shiva) salió a enfrentar a los enemigos. La batalla enfureció. Llegó Shukracharya resuscitando a los demonios muertos. Pinchando a Andhaka con su tridente, Shiva lo levantó por el aire. Pero con la ayuda mágica de Shukracharya, el gurú de los demonios, de cada gota de sangre que caía abundante al suelo nacía otro Andhaka. Shiva multiplicaba sus brazos peró pronto se cansó de ese juego. Materializó a Yogeshwari Devi (Durga, el aspecto guerrero de Parvati) y convocó para que la ayudaran a las Sapta Matrikas (las esposas de los siete dioses guerreros, es decir: Brahmani, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani, y Yami). Que tenían que hacer Durga y las Matrikas? Tomar toda la sangre que caía del cuerpo de Andhaka mientras Shiva lo desangraba con su tridente, impidiendo al demonio multiplicarse. Las ocho diosas 111


El Shiva Purana hicieron su trabajo, recogiendo la sangre en grandes tazones y luego tomándosela.

Shukracharya mientras tanto continuaba a resuscitar a los demonios muertos. Shiva perdió la paciencia, lo agarró con una de sus manos y se lo tragó. Entre la vida y la muerte Andhaka no podía seguir mucho tiempo así suspendido en el aire (y desangrándose). Entonces rogó a Shiva por obtener su perdón y cantó sus alabanzas. Shiva el magnánimo no solo lo dejó vivir sino que lo hizo comandante de sus tropas y lo llevó a vivir con él al Kailash (según una 112

versión Andhaka cambió de nombre y fue rebautizado como Bhringee). Los videntes y sabios preguntaron al Maharishi Suta que cosa hubiese ocurrido a Shukra. Suta volvió a narrar. Shukra, también conocido como Bhargava, en el estomago de Shiva estaba muy triste de haber acabado en esa situación. Siendo una persona inteligente rezó a Shiva y comenzó a cantar repitiendo Su nombre (japa). El canto del Naam (del Santo nombre de Shiva)


El Shiva Purana duró más de cien años. Finalmente Shiva lo gració y lo dejó salir en Su eyaculación. Como había salido de Shiva en forma de eyaculación fue llamado Shukra. Después de salir Shukra se postró a los pies de Shiva y le rindió gracias. Entonces Shiva se complació y lo abrazó y lo bendijo y le dijo que de aquel momento él iba a ser considerado por todos como Su hijo. Después de haber sido bendecido Shukracharya se despidió con reverencia y se fue a reunirse nuevamente con la armada de los demonios. Luego el sabio Suta narró el cuento de Banasura.

El cuento de Banasura Banasura era descendiente del poderoso rey de los demonios Bali (la genealogía de Banasura fue la siguiente: (Virochana>Bali>Banasura), el emperador a cuyas puertas se presentó Vishnu en su encarnación como Vamana y quien regaló todas sus tierras, ganándose los elogios del mismo Shiva. Bana era un gran devoto de Shiva y todo el tiempo hacía austeridades para propiciarse el Dios de Dioses. Cuando Shiva le pidió que era lo que deseara, el demonio le pidió vivir con él en Shonitapura (la capital de su reino, actualmente Shonitapur en Assam) para que protegiera las puertas de su ciudad. Shiva le concedió esa gracia y le dio también 1000 poderosos

brazos. La ardiente devoción del demonio hacia Shiva no hizo que aumentar y cuando Shiva bailava su danza tandava el demonio se ponía a tocar cientos de mridangas al unisono haciendo uso de sus 1000 brazos. Pero en la ciudad de su devoto demonio, Shiva extrañaba a su consorte y la mandó a llamar a través de su fiel Nandi. Ella se apresuró para reunirse con Él. Mientras tanto Usha, la hija de Banasura, se “disfrazó” (se vistió, se maquilló, etc.) como Parvati y buscó a Shiva. En ese momento llegó Parvati. Ella entendió el deseo de la joven mujer. Bendijo Usha. Le dijo que observara un día de ayuno y austeridades. El día iba a ser el doceavo día de la primera quincena del mes lunar de Kartik. En ese día, un hombre iba a acercársele y ese mismo hombre iba a ser su marido. Diciendo eso, Parvati despidió la princesa. Banasura era conocido por su devoción hacia Shiva, pero al mismo tiempo era un terrible, poderosísimo y peligrosísimo demonio… todos los Devas le temían, incluyendo a Indra. Un día Banasura se acercó a Shiva, y propiciándole le dijo que todavía no le había proporcionado a un digno oponiente para poder usar los brazos que le habían sido donados (Banasura tenía mil brazos que Shiva le había dado).

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El Shiva Purana Shiva estaba enojado. Le dijo al demonio que se había vuelto arrogante y le anunció que iba a tener su batalla pero que iba a ser derrotado el día en que el estandarte de pavo real sobre su carro iba a caer sin que el viento u otra causa natural causaran su caída. Bana se fue agradeciendo la gracia de Shiva. Como predicho por Shiva un día su estandarte caió. Bana estaba feliz de poder usar por fin su fuerza. Usha-Aniruddha (continuación de la historia de Banasura) Usha (la hija de Banasura), devota de Shiva desde su infancia, había estado ayunando el doceavo día de la primera quincena del mes de Kartik. Un día, mientras durante el ayuno, ella yacía dormida, Aniruddha, el nieto de Krishna (hijo de Pradyumna) se coló furtivamente en su cama y la tuvo. Ella estaba feliz pero realizó que eso había ocurrido antes de la ceremonia de matrimonio. Ella confesó su error a su amiga Chitralekha. Chitralekha con sus poderes yoguicos desaparecía a Aniruddha y lo mantenía en la habitación de Usha. Pero la guardia descubrió eso y Bana fue enterado de la situación. Banasura quería matar a Aniruddha. Pero el heroico joven logró repeler a los demonios que querían matarlo. Entonces Banasura recorrió a la maya (magia) y amarró Aniruddha 114

con el Nagapasha (lazo de serpiente). Pero cuando estaba a punto de matarlo una voz celestial lo detuvo. Así fue que Aniruddha fue lanzado a la cárcel. Incapaz de vencer los lazos y los colmillos de las serpientes, Aniruddha empezó a contemplar a la Suprema Madre. El catorceavo día de la segunda mitad del mes de Jyeshta, Ella se manifestó, rompió los lazos y dejó en libertad al joven devoto. Luego de eso la pareja fue felizmente unida. Con la desaparición de Aniruddha, la gente en Dwarka estaba en gran aprensión por el destino del príncipe. Narada llegó allí y narró todo lo que había ocurrido. Shri Krishna con una armada de doce akshaunhinis (cada akshaunhini corresponde a 21 870 carros, 21 870 elefantes, 65 610 caballeros y 109 350 infantes y entonces en este caso tenemos un total de 262 440 carros, 262 440 elefantes, 787 320 caballeros y 1 312 200 infantes (!!! ) ) sitió a Shonitapura. El demonio Bana también estaba listo para luchar. Shiva estaba listo para proteger a Bana porque vivía en el reino de Bana (y le había concedido la gracia de cuidar las puertas de su palacio y por consiguiente de protegerlo de cualquier enemigo). Shiva y Krishna se vieron cara a cara. Krishna le dijo a Shiva que había venido a raíz de la maldición que Él (Shiva) había pronunciado en contra del demonio.


El Shiva Purana Shiva rió y dijo que así como no permitiría que su bendición fuera desperdiciada, Él tampoco dejaría sin efecto su maldición. Pidió a Krishna que usara un astra (arma mágica en forma de flecha) llamada jrumbhan que el iba a respetar y retirarse del campo. Luego Krishna podía hacer lo que quisiera. Krishna hizo como se le ordenó y luego atacó al demonio. La batalla duró largo tiempo. Al final Krishna usó su chakra (disco, regalo

de Shiva) y amputó 996 brazos de Bana. Luego arrojó el chakra hacia la cabeza del demonio para darle el golpe de gracia, pero Shiva con dos dedos paró el Sudarshana Chakra al vuelo. Shiva le recordó a Krishna que tenía permitido cortar brazos y manos del demonio pero no su cabeza (no se le permitía matarlo). El Sudarshana Chakra, la rueda, tuvo que ser retirada. Krishna se postró con las manos juntas frente a Shiva. Shiva lo levantó sonriendo.

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El Shiva Purana Una tregua entre Krishna y Bana siguió. Usha y Aniruddha fueron unidos formalmente en matrimonio. Shri Krishna con su nieto y la esposa del joven hombre se fueron hacia Dwarka. (N.d.T. Aniruddha y su esposa demonia tuvieron luego un hijo, Vajra, que fue el único descendiente de Krishna que se salvó de la debacle alcólica que causó la destrucción de los Vrishnis). Luego Nandikeshwara (Nandi) enseñó el jñana (conocimiento espiritual, trascendental) a Bana y éste alabó a Shiva en muchas maneras y por medio de Su gracia vivió en el Kailash como Mahakaala.

El episodio de Gajasura A pedido de los sabios y videntes Suta Muni comenzó a relatar el episodio de Gajasura. Gajasura era el hijo de Mahishasura que había sido matado por la Diosa Durga (una foma fiera y guerrera de Parvati). Él realizó un intenso tapas (austeridad) para complacer a Brahma y logró de Él la gracia de no poder ser matado por ningún ser afectado por el deseo, ya sea hombre, mujer, ángel o deidad. Él quería gozar de todos los placeres y lujos gozados por las deidades y ángeles. Tenía los tres mundos bajo su tiránico control y le encantaba atormentar y acosar a los brahmanes, a los religiosos y también en general 116

a todos los devotos y los justos. Las atrocidades de Gajasura pasaron todos los límites y llegó a forzar incluso a las deidades para que le rindiesen culto. Un día Gajasura llegó a la Ciudad Santa de Benares (Kashi) y empezó a atormentar a todas las personas que vivían allí, incluso una multitud de santos y sabios que estaban allí reunidos. Shiva no pudo tolerar eso y se le apareció para darle una lección. Después de batallar un poco, Shiva traspasó al demonio con su tridente. El cuerpo del demonio tenía un area de nuevemil yardas cuadradas. Shiva lo levantó en el aire con su trishula. El demonio aparecía como una enorme sombrilla encima de Shiva. El demonio agradeció a Shiva y dijo que era una gran suerte poder ser matado por el Dios que está por encima del Karma y del Samsara (eso iba a asegurarle la Liberación). Rogó a Shiva de que a su muerte se vistiera de su piel para no andar siempre desnudo (por eso Shiva se representa a veces vistiendo una piel de elefante). Shiva le concedió la gracia de que él iba a ser un Shivalinga conocido como Krittivasheshwar. Shiva llegó a ser conocido como Krittivasheshwar por vestir la piel del elefante (el elefante representa el orgullo, el triunfo de Shiva sobre el elefante representa el triunfo sobre el orgullo). (N.d.T. según una tradición Shiva


El Shiva Purana decapita a Gajasura y se lleva consigo a la cabeza. A su llegada de vuelta a palacio sería cuando decapita a su hijo Ganesha –véase a la página 103- y luego sustituye la cabeza de su hijo con una de elefante. O sea que la cabeza de Ganesha sería la cabeza de Gajasura). Luego Suta Muni narró también la historia de Vyaghreshwara. Hiranyaksha y Hiranyakashipu tenían un cuñado llamado Dundubhi Nishad, en una foresta llamada jyeshthasthana. En el día de Shivaratri (Noche de Shiva), mientras rendía culto a Shiva, un devoto fue confrontado por un demonio que había tomado la apariencia de un tigre. Para salvar al devoto, Bharga (Aquel que satisface los deseos=Shiva) se manifestó allí y aplastó (destrozó) al tigre debajo de su brazo. Los devotos acudieron corriendo escuchando los gritos del demonio y vieron a Shiva Mismo. Ellos lo adoraron y en el mismo lugar un linga fue plantado. En ese lugar Shiva es adorado como Vyaghreshwara (Señor del Tigre).

La matanza de Nirhaddaitya Diti (hermana de Aditi, Madre de los Demonios) se llenó de pena cuando se enteró de la muerte de su hijo Hiranyaksha que había sido matado por VIshnu. Nirhaddaitya, quien era el tio materno de Prahlada

la consoló y prometió de vengar la muerte de Hiranyaksha. Pensó en destruir la religión. Según él los devas (semidioses) derivaban su fuerza y poder del sanatana dharma (la religión/orden eterna). Su plan consistía en eliminar a los sacerdotes así que no hubiese más sacrificios y las deidades habrientas por la falta de sacrificios estuviesen tan “desnutridas” de estar débiles y sin fuerzas (con sus poderes bajos). A este punto no debía ser tan difícil matarlas. Nirhaddaitya llegó a Kashi para ejecutar su diabólico plan, porque en aquel entonces Kashi era el primer centro de todo el sacerdocio. Tomó la forma de un tigre y se estableció en un bosque cercano. Usaba matar a cualquier brahmán que pasase por allí ya fuera para colectar hierba “kusha” (que sirve para el ritual) o para colectar combustible (madera de mango, bosta de vaca, etc., combustibles autorizados para prender el fuego sagrado sacrificial). También con la ayuda de sus poderes mágicos usaba tomar durante el día la forma de un hermitaño y vivir entre ellos. Pero durante la noche entraba en las casas de los brahmanes en la forma de un tigre y los devoraba. En una noche de Shivaratri, cuando un brahmán estaba ocupado adorando a Shiva, Nirhaddaitya que estaba en su forma de tigre entró en el templo. Pero como 117


El Shiva Purana el brahmán estaba absorto en el servicio devocional del Señor, el demonio no pudo nisiquiera tocar al brahmán. El Señor Shiva emergió del

Shivalinga que el brahmán estaba adorando y golpeó al demonio con su puño cerrado, con tal fuerza que el demonio murió en el acto.

La matanza de Vidal y Utpal

Parvati. Y llegó el día fatídico en él que Vidal y Utpal llegaron al lugar en el que la diosa Parvati se estaba divirtiendo con su sequito. Vidal y Utpal se habían disfrazado como ganas del Señor Shiva. Pero Shiva reconoció de inmediato la verdadera identidad de los demonios. Hizo una señal a Parvati apuntando a los demonios. Parvati que estaba jugando con una pelota con sus compañeras, entendió de inmediato lo que el Señor Shiva le quería decir. Entonces la Diosa los golpeó a ambos con la pelota, con tanta fuerza que ambos demonios fallecieron en el acto. Cuando la pelota aterrizó se tranformó en un Shivalinga que se volvió conocido como Kandukeshwar. Las deidades se alegraron mucho por la muerte de Vidal y Utpal.

Hace mucho tiempo vivían dos demonios llamados Vidal y Utpal. Ambos hicieron una tremenda penitencia para complacer al Señor Brahma. Luego de haber sido bendecidos por el Señor Brahma los demonios se volvieron muy arrogantes y empezaron a atormentar a las deidades y a los brahmanes. Las deidades fueron a pedir ayuda al Señor Brahma. El Señor Brahma las tranquilizó diciendo que ambos demonios iban a ser matados por la diosa Parvati muy pronto. Al mismo tiempo dio instrucciones a los dioses para que rezaran a Shiva y a Parvati y pidieran sus bendiciones. Las deidades volvieron a sus moradas y empezaron a propiciarse a Shiva y a

Fin de la segunda parte Rudra Samhita Del Shiva Purana Consistente En Siete Samhitas. 118


El Shiva Purana

Shata Rudra Samhita El tercer Samhita Los cinco aspectos de Shiva Los sabios requirieron a Suta de describirles los diferentes aspectos del Señor Shiva. Sutaji les contó entonces, que si bien Shiva tiene infinitos aspectos, cinco de ellos son los principales: Sadhojat, Namadeva, Tatpurush, Aghoresh e Ishana. El Brahman se divide en masculino (Parashiva) y femenino (Parasakti) y se manifiesta como el universo. El Parashiva tiene cinco aspectos o caras/rostros: Sadyojata – cara oeste que se propaga Brahman manifiesto; asociado con Brahma; representa la tierra. Vamadeva – cara norte que sustenta Brahman manifiesto; asociado con Vishnu; representa el agua Aghora – cara sur que rejuvenece

Brahman manifiesto; asociado con Rudra; representa el fuego Tatpurusha – cara este que revela; asociado con Rishi, Muni, Jnani, yogui; representa el aire Isana –cara hacia arriba; asociado con todo lo que existe; representa éter.)

Las cinco caras del Señor Shiva: 1. Sadyojata – Cara Oeste: El nombre de este rostro de Shiva que mira hacia el oeste nos llega de sadyaha que significa “justo ahora” y jataha que significa “nacer ahora”. Shiva hace sentir su presencia a través de los incontables nacimientos/encarnaciones de las almas. Esto muestra el aspecto creativo de Parameshvara. Como la existencia de cada ser empieza con su nacimiento, se le reza primero al aspecto Sadyojata del Señor Shiva.

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El Shiva Purana La esencia del Sadyojata mantra es: “O Señor Sadyojaata, nunca me des deseos, que son la razón de incontables nacimientos y muertes. Te ruego bendiceme con la pasión por

la liberación. Mis oraciones a Sadyojata”. Este aspecto Sadyojata está relacionado con lo siguiente:

Con Brahma Con la silaba “Shi” en el Panchakshara Mantra Con el Ego Con el elemento “Bhumi” (tierra) entre los cinco elementos (“Pancha

Bhutas”). Con el “Manipuraka” entre los seis Chakras (chakra del plexo solar) Con la Swara “Panchama (Pa)”entre las siete Swaras (las siete notas musicales)

Oremos al rostro Sadyojata del Señor Shiva. ‘Shivam Shaantam Jagannatham Loka Anugraha Kaaranam Shivam Ekam Param Vande Shikaaraaya Namo Namaha’

2.Vaama Deva – Cara Norte: El termino Vama significa izquierda o inocente. Si nosotros estamos parados mirando al este, la dirección Nord se encuentra a nuestra izquierda. Por lo tanto Shiva que mira al Nord es adorado como “Vaama Deva”. La izquierda de una persona representa el aspecto

shakti. Representa “Maya y la fuerza y belleza femeninas”, por eso en su forma Ardhanarishwara, nosotros encontamos a la Diosa en el lado izquierdo. Representa el aspecto sustentador/ conservador de Parameshwara Shiva

El aspecto Vama Deva está relacionado con lo siguiente; Con Vishnu Con la silaba “Va” en el Panchakshara 120

Mantra Con el Manas (mente)


El Shiva Purana Con el principio “Jala” (agua) entre los cinco elementos “Pancha Bhutas” Con el “Anahata Chakra” (Chakra del

corazón) entre los seis Chakras Con la nota Daivata (Dha) entre las Siete Swaras.

Recemoles a Shiva Vamadeva: ‘Vaahanam Vrushabho Yasya Vasukihi Kantha Bhushanam Vaame Shati Dharam Vande Va Kaaraaya Namo Namaha’ 3. Aghora Cara Sur: Si estamos parados mirando el este, el sur está a nuestra derecha. Por lo tanto la cara que mira hacia el sur es llamada “Bala” (Poderosa). Tan importante como lo es la mano derecha para los humanos, la cara Sur es importante para el Señor Shiva. Es la muy famosa “Dakshina Murthy”. Aquellos que adoran al rostro Aghora (“No Terror”, porque tranquiliza a los Devotos) de Shiva son llamados “Aghoris”. Su creencia principal es que no existe nada que no sea auspicioso o puro en este mundo porque todo lo que existe es Shiva mismo. Generalmente estos ascetas renunciantes viven desnudos en los campos crematorios. Ellos usan aquellas cosas que el mundo ha etiquetado como impuras. Usan practicar durísimas penitencias.

Aquellos que adoran a la forma Aghora de Shiva son protegidos de las catástrofes naturales, penurias de agua y amenazas mortales. El aspecto Aghora de Shiva se relaciona con lo siguiente; Con Rudra Con la sílaba “Ma” en el Panchakshara Mantra Con Buddhi (la inteligencia, la mente iluminada) Con el principio “Agni” entre los cinco elementos “Pancha Bhutas” Con el “Svadhishthana Chakra” entre los seis Chakras Con la Nota “Madyama” (Ma) entre las Siete Notas Recemos al aspecto Aghora de Shiva: ‘Mahadevam Mahatmanam Maha Paataka Nashanam Maha Paapa HaramVande 121


El Shiva Purana Makaaraaya Namo Namaha’ 4. Tatpurusha - East Face: La palabra Tat representa al Paramatma (el Alma Suprema). Tatpurusha representa la forma de Parabrahman llena de Saguna (forma, o sea Dios Personal). Esta es una importante cara de Parama Shiva. Se trata de la forma de Shiva que está en meditación y bendice al mundo. Por eso su cara este es considerada su primera cara. La palabra Tatpurusha significa “Su Persona”. Aquel que siempre está detrás de una persona para protegerla es Tatpurusha. El aspecto Tatpurusha se relaciona con lo siguiente; Ishwara ( El Señor; Saguna Brahman, Shiva en su aspecto personal o Saguna) Con la sílaba Na en el Panchakshara Mantra Con el principio Vayu (aire) entre los “Pancha Bhutas” Con el Muladhara Chakra (chakra raíz) entre los Chakras Con las Notas “Shadja (sa), Rushabha (ri) And Gandhara (ga)” entre las siete Swaras Con Maya Con Prakriti Nuestras oraciones a la forma Tatpurusha del Señor Shiva: 122

‘Namaste Deva Devesha Namaste Parameshvara Namaste Vrushabharuudha Na Kaaraaya Namo Namaha’ 5. Ishana – Cara hacia el cielo: El nombre Ishana tiene la misma etimologia que Ishwara, que significa El Señor de todo. Ishana Shiva es dueño de todas las riquezas y tiene el control total y la propiedad de todos los catorce mundos. Esta forma de Shiva que tiene la propiedad y el el control absolutos sobre los catorce mundos, es llamado Ishana. Esta cara mira hacia el cielo. Esto significa que está por encima de las otras cuatro caras que miran hacia las cuatro direcciones (puntos cardenales). Esta quinta cara de Shiva representa las energías de creación-balance-aniquilacion y las energías de control y caos. La cara Ishana de Shiva que mira hacia el cielo indica que la energia del Señor Shiva lo abarca todo. Este aspecto Ishana se relaciona con lo siguiente; Con Sadashiva Con la silaba “Ya” en el Shiva panchakshara mantra Con la “Ananda Maya Kosha” (cuerpo de beatitud, que es el mismo AtmanAlma individual)


El Shiva Purana Con el Akasha (éter) entre los cinco elementos (Pancha Bhutas) Con el “Vishuddha, el Ajna y el Sahasra Chakra ” (con el chakra de la garganta, el del entrecejo y el de la coronilla) entre los Seis Chakras Con la nota “Nishada (ni)” entre las Siete Swaras (Siete Notas) Con el Atman Con el Purusha Oremos a esta forma Ishana de Shiva: ‘Yatra Kutra Sthitam Devam Sarva Vyaapi Namishvaram Yallingam Puujayeennithyam Ya Kaaraaya Namo Namaha” B) Pancha-Brahma mantras, Krishna Yajur veda, Taittiriya Aranyaka (X.1721): Mantras a los cinco rostros de Shiva, del Yajur Veda Negro: 1. Sadyojāta Mantra: सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः। भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥ sadyojātam prapadyāmi sadyojātāya vai namo namah bhave bhave nāti bhave bhavasva mām bhavodbhavāya namah Yo tomo refugio en el Primer Nacido, realmente me inclino frente al

Primer Nacido No me entregues al nacimiento y al renacimiento; Guiame más allá del nacimiento, o Causa del nacimiento. 2. Vāmadeva Mantra: वामदेवायनमो ज्येष्ठाय नमः श्रेष्ठाय नमो रुद्राय नमः कालाय नमः। कलविकरणाय नमो बलाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः। सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मनाय नमः॥ vāmadevāya namh jyesthāya namah śresthāya namo rudrāya namah kālāya namah kalavikaranāya namo balāya namo balavikaranāya namo balapramathanāya namah sarvabhūtadamanāya namo manonmanāya namah Me inclino delante del Noble, del mayor; del mejor, a Rudra y al Tiempo Me arrodillo frente al Incomprensible, al Fuerte Al causante de Varias Fuerzas, y a quien extiende (prolunga) la Fuerza. Me inclino ante el Avasallador de todos los seres, y para el que enciende la luz. 3. Aghora Mantra: 123


El Shiva Purana अघोरेभ्योऽथ घोरेभ्यो अघोरघोरेतरेभ्यः। सर्वतः शर्वः सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्र रूपेभ्यः॥ aghorebhyo’tha ghorebhyo aghoraghoretarebhyah sarvatah śarvah sarvebhyo namaste rudra rūpebhyah Me inclino ante aquel que no es terrible y aquel que es terrible, Y a aquel que es a la vez terrible y no terrible. En todas partes y siempre, Sarva (Universal), me inclino ante todas tus formas, o Rudra. 4. Tatpurusa Mantra: तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि। तन्नो रुद्रः प्रचोदयात्॥ tatpurushāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudrah pracodayāt Que podamos conocer a la Suprema Personalidad Y meditar sobre el Gran Dios, Pueda Rudra darnos impulso! 5. Īśāna Mantra: ईशान सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानां ब्रह्मादिपति ब्रह्मणोऽधिपतिर्। ब्रह्मा शिवो मे अस्तु स एव सदाशिव ओम्॥ 124

īśāna sarvavidyānāmīśvarah sarvabhūtānām brahmādipati brahmano’dhipatir brahmā śivo me astu sa eva sadāśiva om Señor de todo conocimiento, amo de todos los seres, Comandante de todo estudio y devoción, Este dios Auspicioso conmigo, Sea Él solo eso, el Siempre Auspicioso Om. Las ashta murtis de Shiva (LAS OCHO FORMAS) El Señor Shiva es llamado Ashtamurti porque tiene ocho formas o manifestaciones que son: 1. Sarva 2. Bhava 3. Rudra 4. Ugra 5. Bhima 6. Pashupati 7. Ishana 8. Mahadeva Sharva gobierna la tierra Bhava gobierna el agua Rudra gobierna el fuego Ugra gobierna el viento Bhima gobierna el espacio Pashupati gobierna el alma Ishana gobierna el sol Mahadeva gobierna la luna


El Shiva Purana La tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio, el sol, la luna y el Kshetrajna (“conocedor del campo” o sea el alma) son las ocho formas manifiestas de Shiva. Esto implica que Shiva es el Conocedor y el Conocido. Las ocho formas pueden ser también vistas como los guardianes de las ocho direcciones: Sharva gobierna el este Bhava gobierna el noreste Rudra gobierna el norte Ugra gobierna el noroeste Bhima gobierna el oeste Pashupati gobierna el suroeste Ishana gobierna el sur Mahadeva gobierna el sureste Shiva es el centro, y Sus ocho formas son las ocho direcciones. Él es al mismo tiempo lo que penetra y lo penetrado.

Los nueve (encarnaciones)

avatares

Shiva se manifiestó como Swetacharya vistiendo un penacho y un cordón sagrado junto con Sus discípulos Sweta, Swetasikha y Swetalohita en el eón Varaha en el séptimo manvantara llamado Vaishwashwata, al final del gran eón de Dwapara. El objetivo era justificar la propagación de la sabiduría iniciada por el sabio Vedavyasa.

Luego después del segundo eón Dwapara, Shiva emergió nuevamente para ayudar y asistir a Vedavyasa como un yogi llamado Sutaara con cuatro discípulos Dundhubha, Shatarupa, Hrishika y Ketumantakhya. En el tercer Dwapara Shiva surgió como Damana siendo servido por Sus cuatro discípulos Vishaka, Visesha, Vipaaga y Paapanaashana. En el cuarto Dwapara El llegó como el grande yogi Suhotra. Su objetivo era apoyar el Sanatan Dharma como enunciado por Vedavyasa. En esa época Sus discípulos fueron Sumukha, Devmukha, Durdhara y Duratikrama. En el quito Dwapara El continuó Su trabajo como un yogi, Kanka, con sus discípulos Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara. En el sexto, servido por Vijaya, Viraja, Sudama y Sanjaya como discípulos, como yogi Lokashi Shiva electrificaría el mundo con Sus enseñanzas. En el séptimo El tomaría nacimiento como Jaigeeshavya y propagaría el Dharma junto con sus discípulos Saaraswata, Yogisha, Meghavaaha y Suvahaka. En el octavo como yogi Dadhi Vaahana con Aashuri, Panchshikha, Kapila y Shalwala como discípulos y en el noveno como yogi Rishabha con Garga, Bhargava, Gireesha y Paraasara como discípulos Él tomaría nacimiento para iluminar el mundo. Así Shiva tomaría nacimiento en todos los ventiocho Dwaparas. 125


El Shiva Purana En el undécimo como Tapa, en el doceavo como Atri y en el treceavo y catorceavo como Bali y Gautama y en el quinceavo, diecisei y diecisiete Dwaparas como Vedashiva, Gokarna y Guhavasa y en el dieciocho, diecinueve y veinte y veinte uno como Shikandhi, Maali, Attahaasa, Daruka. En los Dwaparas del veintidos al veinteocho tomaría la incarnación como Langaleesha, Swetayogi, Shuli, Dindi, Sahishu, Somasharma, Lakulisha y trabajaría para la preservación y mantenimiento del Dharma y la propagación de la Fe Shivaísta. Después de decir esto Suta Muni empezó a describir la emergencia de la encarnación de Nandishwara.

La encarnación de Nandishwara (la historia de Nandi) Erase una vez un anciano asceta hermitaño llamado Shilada. No tenía descendencia. A pesar de ser anciano y no tener mujer confiaba en que su Señor, el omnipotente Shiva, lo graciara concediéndole un hijo. Después de un largo tiempo haciendo tapasya (penitencia) Ishwara (el Señor), complacido, se materialisó con su consorte delante de él y lo alentó a pedir un deseo. Shilada pidió a Shiva de bendecirlo con un hijo que fuera santo, que fuera el primero entre los devotos de Shiva y que dedicara toda su vida 126

al servicio de Shiva. Esto dijo a modo de suplica piadosa. Shiva contestó a Shilada que iba a bendecirlo y graciarlo con el don que buscaba. Fue así que, en su debido tiempo, mientras Shilada estaba haciendo su ritual de fuego (yagna), del fuego emergió un muchacho (en otras versiones Shiva materializa el niño de sus propias manos y se lo entrega directamente a Shilada). Shilada lo llamó Nandishwar, porque había nacido de la gracia del Señor (Ishwara). El cumplió los rituales asociados con el nacimiento de un niño y luego lo puso a estudiar. Un día, inspirados por Shiva, los Maitravarunas (los hermanos Mitra y Varuna) llegaron a la hermita de Shilada. Ellos saludaron a Nandi y le revelaron de que el iba a vivir solamente solamente otro año más. Shilada estaba destrozado por el dolor. Nandi lo consoló y le aseguró de que el iba a propiciar y ganar la gracia de Shiva siguiendo un tantra llamado Shivaaradhana que iba a conferirle una larga vida. Diciendo eso se fue a los bosques a hacer tapasya. Shiva fue complacido con las austeridades y la dedicación de Nandi y se manifestó delante de el con toda Su familia. Shiva le dijo al joven sadhaka y devoto que ya no iba a morir nunca, iba a vivir eternamente, y no solamente eso sino que con su padre


El Shiva Purana e familiares iba a vivir en el Kailash e iba a ser venerado junto con El Mismo. Iba a estar para siempre con El como ganadhipati, jefe de servidores. Con el agua de su propio cabello plateado en su corona Shiva lo invistió del cargo de jefe de los ganas. Mientras lo bendecía, Shiva sacó una guirnalda de lotos y se la ofreció al muchacho. Ni bien la corona cayó alrededor del cuello de Nandhi, éste se transformó. Un tercer ojo creció en su frente y diez hombros como otro Shiva. Las aguas con las que Shiva lo bañó en la investidura fluyeron como cinco corrientes (ríos): Sutoya, Jatodaka,

Trisrota, Vrishadhwani y Jambuvu. El origen de estas sería recordado como Panchanada. Cinco Ríos. Luego de esto, Shiva pensó en otros jefes de ganas y en los devatas quienes aparecieron en un relámpago. Todos ellos felicitaron a Nandi. Al mismo tiempo, los siete Marutas (vientos) llegaron allí y ofrecieron a su hija Suyasha en matrimonio a Nandi (en otras versiones Suyasha es hija del dios del viento Pavan-Vayu). Nandi y Suyasha se volvieron hombre y mujer. Shiva ordenó que la pareja iba a estar siempre en Su presencia en su seguito y los llevó consigo y con Parvati al Kailash.

127


El Shiva Purana

La encarnación de Bhairava Un día grandes sabios conocidos como Devarishis se acercaron a Brahma en busca de esclarecimiento e iluminación. Pidieron a Brahma que les explicase quien eran el Paramatma y el Parabrahma. Brahma enredado en el Shivamaya (ilusión de Shiva) dijo que El Mismo era el Paramatma. Vishnu también estaba allí. El interfirió y dijo: “Si yo, 128

tu padre, estoy aquí, como puedes decir tu que eres Paramatma? Yo soy Yajnannarayana!” Mientras los dos discutían el uno con el otro brotó entre ellos una gran efulgencia y envolvió todo el universo como una llama. En esta efulgencia el Rudra de color azul apareció con su tridente. Brahma se rió y dijo: “Oh! Eres tú. ¿No naciste tú de mi entrecejo? Cuando tú comenzaste a llorar (gritar) al momento de tu nacimiento


El Shiva Purana yo te llamé Rudra. ¿Como puedes tú competir conmigo? Se sabio y recítame oraciones. Me gustaría ver que estés protegido”. Rudra perdió la paciencia. Inmediatamente creó una gran personalidad en la forma de Bhairava. Dijo Rudra a Bhairava: “Kalabha! Rey del Tiempo, primero castiga este Brahma. Tu eres aquel que puede vencer (golpear) el mal y es por esa razón que serás conocido como Amardaka. Tú te tragarás los pecados de los devotos y serás conocido como Paap Bhakshak!”. En el momento en que escuchó la orden, Bhairava la ejecutó. Siendo una regla que solo el órgano errante tuviese que ser castigado (en este caso la cabeza), con la punta de la uña del dedo meñique, cortó de neto la quinta cara (cabeza) de Brahma. Vishnú aterrado cantó las alabanzas de Shiva y devotamente recitó sus sagrados himnos inmediatamente seguido por el arrepentido Brahma. Aquel que había nacido del loto (en el loto), Brahma, se volvió sabio. El sentido del “mio”, el egoísmo o ego falso, ahamkara (representado por la quinta cabeza), desapareció. Junto con Vishnu, Brahma intonó muchas más oraciones a Pashupati. Rudra, siendo el más compasivo y el más misericordioso, bendijo a ambos (Brahma y Vishnu). Shiva ordenó a Bhairava de onorarlos y luego de tomar la quinta cabeza de Brahma e ir alrededor de los mundos enseñando el Kapalavrata, una santa

observancia que permite de lavar incluso el Brahmatya Paatak, el pecado que deriva de la matanza de un brahmán. Shiva creó entonces a una damisela llamada Brahmatya y le pidió que siguiese Bhairava hasta que alcanzara Kashi.

El Mahima (poder y gloria) de Kala Bhairava Con el cráneo de Brahma, Kala Bhairava dio la vuelta a los tres mundos con la damisela Brahmatya (brahmanicidio) siguiéndolo. Primero fue al Vaikuntha. Vishnu lo saludó en gran estilo y lo honró y le ofreció todas las ofrendas rituales según lo establecido en el orden sagrado. Lakshmi puso unas limosnas llamadas Manoradha Pati (“señor de los deseos”) en la calavera. Empezando por el Vaikuntha, Bhairava animó a Vishnu para que pidiera un deseo. Vishnú pidió ser bendecido por una inquebrantable devoción a sus pies. Bhairava estuvo complacido y bendijo a Vishnu para que de ese momento en adelante El fuera (llamado) el “dador” no solo entre los humanos sino también entre todos los devas. Kala Bhairava llegó a Kashi. En el momento en que puso pié en la ciudad sagrada, Brahmatya se fue al inframundo, Paatala, gritando. La calavera de Brahma (Brahmakapala) cayó al piso. El punto fue conocido 129


El Shiva Purana como Brahmakapala. Bhairava hizo de Kashi su residencia y empezó a cumplir los deseos de los devotos. Kala Bhairava nació en el octavo día de luna menguante en el mes lunar de Margasheersha. Aquellos que lo adoran en ese día y se mantienen despiertos (velan) en la noche serán liberados de todos los pecados. Aquellos que viven en Kashi deben adorarlo en el octavo y el catorceavo día de la quincena y también en los martes. Para los que no lo hacen, los pecados se acumularán por el día. Todos aquellos que leen esta historia con entendimiento y devoción, serán libres de todo apego y de toda atadura.

Ugra Narasimha (la terrible encarnación del HombreLeón) Después de escuchar el episodio de Kala Bhairava, los sabios y videntes pidieron a Suta Muni que les contara la historia de Sharabha. Suta narró: Debido a una maldición pronunciada por Sanaka, Sanandana y otros, los guardianes de las puertas del Cielo, Jaya y Vijaya, nacieron como hijos de Diti y Kashyap y fueron conocidos como Hiranyaksha y Hiranyakashipu. Hiranyaksha enrolló toda la tierra como si fuera una alfombra y la lanzó al agua. Entonces Srihari (Vishnu) tomó la encarnación de un jabalí, lo mató y devolvió a la tierra su forma 130

original. El hermano de Hiranyaksha, el demonio Hiranyakashipu juró venganza en contra de Vishnu y se volvió una espina en la carne de todo el mundo. Pero Prahlada, devoto de Vishnu desde que estaba en el vientre de su madre, le tocó como hijo. El padre no toleraba la devoción de Prahlada hacia Vishnu e intentó de varias formas increíblemente crueles de matarlo después que todos sus esfuerzos de educarlo no dieron los efectos que él había esperado. Nada de lo que se había hecho al muchacho por orden de su padre pudo matarlo. Un día preso por una frustración extrema el rey demonio llamó a su hijo y le preguntó si él había visto alguna vez a Vishnu. El hijo contestó que Vishnu estaba allí mismo en su presencia. Hiranyakashipu le preguntó si podía mostrárselo y el muchacho replicó que podía. Entonces el demonio preguntó a Prahlad si Vishnu estaba allí en la columna que estaba al frente, y el muchacho dijo que allí estaba. Entonces en un raptus de rabia el rey-demonio pateó el pilar del cual Narasimha (hombreleón, encarnación de Vishnú) emergió y por él a través de sus rodillas desgarró las entrañas del rey demonio. El divino acto fue saludado con muchas oraciones de aprecio por los devatas (deidades). Hubo muchas felicitaciones desde todos los cuarteles y todos cantaron


El Shiva Purana la alabanza de Narasimha.

La ira de Narasimha Si bien al principio todas las deidades lo alababan, la ira de Narasimha no se apaciguaba. Él vistió las entrañas del rey demonio como una guirnalda. Él mismo se untó todo el cuerpo con la sangre del demonio. Incapaz de contener su rabia cargaba el cuerpo muerto en sus hombros y vagaba por allí con su boca toda abierta que parecía que quisiese tragarse al mundo entero. Sus terribles e incesantes rugidos retumbaban hasta el Cielo. Las nubes en el cielo se rompieron en pedazos. Las aves cayeron muertas. Las estrellas temblaron. Los planetas se salieron de su orbita. Los mares estaban en plena marea. El sol perdió su efulgencia. Los seres divinos empezaron a correr enloquecidos. Las grandes montañas se sacudieron. La tierra temblo bajó su pisada. Grandes arboles centenarios cayeron desarraigados. La contemplación de los grandes sabios y rishis fue disturbada. Los sabios y videntes, las deidades y los ángeles, los siete grandes rishis, todos fueron sorprendidos. Intentaron aplacarlo una y otra vez, pero Ugra Narasimha, aquel que despertó a la ira, no se calmó. Grandes devotos como el sabio Narada, ni siquiera Lakshmi pudieron contener su ira. Nisiquiera

Brahma pudo hacer algo. Entonces todos se precipitaron donde Shiva. Shiva les aseguró su ayuda y mandó a Virabhadra donde Narasimha. Virabhadra se acercó a Narasimha pero Narasimha fue adamantino. Preguntó al visitador quien fuese para venir y aconsejarle. Luego amenazó con tragarse a todo el universo. Le dijo a Virabhadra que él era Brahma ahora. Entonces Virabhadra asumió la encarnación de Sharabha.

Encarnación de Sharabha En esa forma, Virabhadra envolvió al cielo inmenso. Era efulgente como oro fundido. Toda efulgencia fluía hacia Él. Con miles de manos y enormes palmas, con el creciente de luna en su cabello, dos inmensas alas con un largo pico y peligrosísimas garras, con uñas que podían clavar qualquier cosa, con un aura azul, varias patas, miles de colmillos enormes y tres ojos rugió horriblemente y Narasimha se aterró. El inmenso Sharabha inmovilizó con fuerza las pequeñas manos de Narasimha. Lo amarró y lo abofeteó muchas veces con su cola. Los devotos de Shiva lanzaron fuertes gritos de victoria: “Assharabha, Sharabha!” que llenaron todos los cielos. Entonces Sharabha subió y transportó Narasimha al Kailash y 131


El Shiva Purana allí dividió su cabeza y su tronco. Su sookshmarupa (micro-forma) emergió en Shiva. La macro forma, Shiva la vistió alrededor de Él. La cabeza terminó en su guirnalda de calaveras.

ortodoxo y respetuoso de la Ley. Quería tener un hijo y fue a Kashi junto con su esposa para adorar a Shiva. Adoró el Veerashwaralinga por un año entero. Un día un muchacho de ocho emergió desde el centro del linga. El brahman trató al muchacho

Esto contó Suta Muni, y luego siguió contando.

como si se tratara de Shiva mismo. La canción de alabanza que el brahmán dirigió a Shiva fue conocida como Abhilaashaashtaka (una oración de ocho versos para el cumplimiento de un deseo). Shiva, aparecido como un muchacho, bendijo el brahmán y le dijo que Él mismo iba a nacer como hijo de su esposa Shuchismati. Brahma en persona bajó del cielo al nacer el muchacho, y le dio el nombre de Grihapati. Vishwanara realizó los rituales prescritos cuando

Grihapati, el hijo del Brahmán, alcanzando la posición de Agni (Vishwanara) Hace mucho mucho tiempo, había una ciudad llamada Dharmapuri en las orillas del río Narmada. Un Brahmán llamado Vishwanara del gotra (linaje) Shandilya vivía allí con su esposa Shuchismati. El era 132


El Shiva Purana su hijo cumplió el quinto mes. A los cinco años puso a su hijo a estudiar los Vedas. Cuando el muchacho cumplió nueve años, Narada vino y dijo a Vishwanara que el muchacho tenía cualidades maravillosas pero tenía un ganda (peligro de muerte) en el doceavo año. Grihapati consoló a sus enlutados padres y les aseguró que él iba a ganar la gracia de Shiva, aquel que está por encima de la muerte y que dura para siempre. Empezó un tapasya duro en honor a Shiva y vivió solo de tuberos (raíces) por seis meses. Luego subsistió solo con agua y luego de eso llegó a tomar solo una gota de agua al día. Grihapati cumplió doce años. En el doceavo cumpleaño Indra apareció delante de él y le dijo que pidiera un deseo. El muchacho se reusó de hacerlo y dijo que Shiva Mismo iba a bendecirlo. Indra blandió su arma adamantina para castigar su insolencia. Recordando la predicción de Narada, el muchacho se desmayó por el miedo. Inmediatamente apareció Shiva. El muchacho afligido y espantado mantuvo su mirada fija en Shiva. Shiva despidió a Indra y le dijo al muchacho que sabía lo que tenía en mente y le dio la posición de Agni. El muchacho iba a estar en todos los seres como el fuego del hambre Jatharaagni, el fuego del hambre. El linga que el iba a “plantar” iba a ser conocido como Agnishwara

linga. Aquellos que adoran ese linga nunca tendrán miedo del fuego o del diamante (vajra). Shiva hizo de Grihapati el Dikpati (Guardián de Dirección) del noreste y desapareció en el Agnishwara linga. Es por esta razón que Agni llegó a llamarse Vishwanara. Hasta ahora cuarenta-siete avatares han sido detallados. Suta Muni entonces contó a los sabios y santos de las precedentes encarnaciones de Shiva. Ellas son: 1. Mahakala, el consorte de Mahakaali; 2. Taara, el consorte de Taara Shakti; 3. Bala Bhuwaneshwara, el consorte de Bala Bhuwaneshwari; 4. Shodasha Shri Vidyeshwara, el consorte de Shodasha Shri Vidyeshwari; 5. Bhairava, el consorte de Bhairavi; 6. Chinna Mastakeshwara, consorte de Chinna Mastakeshwari; 8. Bagala Mukeshwara, consorte de Bagala Mukhi; 9. Maatangeshwara, consorte de Maatangi; y 10. Komaleshwara, consorte de Komala Devi.

Yakshavatar La siguiente encarnación digna de ser mencionada es Yakshavatara. Un tiempo, en la guerra entre las deidades y los demonios, las deidades ganaron. Olvidando que su victoria solo había sido posible con la bendición de Shiva, engolfadas en el maaya (la ilusión de la independencia, N.d.T.), ellas 133


El Shiva Purana empezaron a fanfarronear sobre “su” hazaña riendo a carcajadas. Ellas proclamaron ser los nuevos demonios. Entonces Shiva se les manifestó con el semblante de un yaksha (genio de la naturaleza) y les dijo que todo eso había sido posible solo con la bendición de Shiva. Sin Su bendición nada es posible, dijo a los Dioses. Delante de la incredulidad de los Devas (dioses), el “yaksha” repartió a cada uno una hoja de hierba y los retó para que demostraran sus respectivos poderes sobre la hoja. Agni no pudo quemarla; Vayu no pudo moverla, Varuna no pudo mojarla, etc., nadie pudo hacer nada. Hasta el rayo de Indra resultó futil. Entonces las deidades recobraron su sensatez, se dieron cuenta de la estupidez de su arrogancia y arrepentidos pidieron perdón a Shiva, de rodillas y con las manos juntas. Entonces Shiva se les reveló en su verdadera y maravillosa forma y los bendijo.

Namo Rudrebhayah- Los detalles de los once Rudras Ahora escúcheme, dijo Suta Muni a los sabios y videntes y describió las once encarnaciones de Rudra. Los devatas rogaron a Kashyapa, su padre, de salvarlos del acoso de los demonios. Kashyapa fue a Kashi, plantó un linga y empezó un tapasya. Shiva se manifestó y escuchó su narración 134

acerca de las fechorías de los demonios. En su debido tiempo Kashyap tuvo once hijos a través de su esposa Surabhi. Ellos fueron: 1. Kaapali. 2. Pingala. 3. Bhima. 4. Virupaksha. 5. Vilohita. 6. Shashta. 7. Ajapaat. 8. Ahirbhudnudu. 9. Shambhu. 10. Chanda. 11. Bhava. En todas estas formas Rudra luchó contra los demonios y ganó. La emergencia de los once Rudras fue alabada en los tres mundos. Ellos fueron ubicados en la dirección Nord Est y están constantemente cuidando por el bienestar de los devotos. Ellos son responsables por el mantra “Namo Rudreybhayah”.

El episodio de la encarnación de Durvasa Un día el rishi (gran sabio) Atri fue a hacer tapasya en una montaña llamada Pratyakshakula. “¡O Paramaatma (Alma Suprema)! O Shiva que estás por encima de todo, ¡bendíceme con un hijo!” rezó. Maheshwara se manifestó junto con sus dos principales emanaciones: Brahma y Vishnu. Shiva le dijo que iba a tener tres hijos: uno con el amsha (vestigio divino, o caracter) de Brahma, otro con el amsha de Vishnu y el ultimo con Su amsha, el amsha de Rudra. Y así fue: la esposa de Atri, Anasuya,


El Shiva Purana dio a luz a tres hijos: Chandra con el Brahmaamsha (aspecto de Brahma), Dutta o Duttatraya con el amsha de Vishnu y Durvasa con el Rudramsha. De estos tres Durvasa fue conocido por probar y bendecir a muchos devotos. La metodología de Durvasa era extraña. Un solo episodio puede ilustrar eso. Diciendo eso Suta Muni narró la historia de Durvasa y Ambarisha. Erase una vez un rey llamado Ambarisha del linaje Surya (linaje solar). El usaba observar el ayuno los onceavos días del mes lunar en ambas quincenas (ekadasi) y en el siguiente día (el doceavo) alimentaba a muchos brahmanes (y solo luego rompía el ayuno en un momento auspicioso o thithi determinado). Sabiendo esto, Durvasa lo visitó junto con sus discípulos. Mientras el rey estaba observando el ritual Dwadashi (ritual del doceavo día), dio la bienvenida al gran Rishi y a sus discípulos. Durvasa accedió al pedido del rey de ser su invitado de honor, pero le pidió al rey que esperara a que volviera de darse su baño ritual al río. El momento auspicioso en que el rey tenía que romper el ayuno estaba pasando, pero Durvasa no retornaba. Para probar al rey Ambarisha, Durvasa se demoró adrede para regresar a tomar su comida. El rey no podía tomar alimentos

antes que un bráhmana, pero no podía irrespetar el voto de romper el ayuno. El sabio Vashishta le aconsejó que rompiera el ayuno de ekadasi tomando apenas una gota de agua, porque eso «rompía y no rompía» el ayuno. Ambarisha obedeció, realizó el sencillo ritual, y esperó al sabio para ofrecerle comida. Durvasa regresó y de inmediato supo gracias a sus poderes que el rey había violado una regla tomando una gota de agua ante de alimentarlo. El sabio furioso se puso a gritar amenazando al rey con terribles consecuencias. Los fuertes rugidos del sabio despertaron al Sudarshana Chakra (la rueda de Vishnu). La rueda quiso atacar a Durvasa. Cuando el rey vio eso, se puso en el medio. Pero la rueda no se rindió y quiso atacar a Durvasa por el otro lado. Acercándose al sabio sin embargo, la rueda sintió la presencia de Shankara en Durvasa (sintió que se trataba de Shankara disfrazado) y se retiró de inmediato. Ambarisha dirigió muchísimas oraciones a Durvasa, y Durvasa bendijo al rey. Luego Suta Muni narró la historia de Krishna y Durvasa. Una vez Krishna estaba observando un ritual de alimentar a piadosos brahmanes. Durvasa apareció para probar a Krishna. Pidió a Krishna que su carro fuese tirado por él mismo y su consorte y no por caballos. Los dos le obedecieron. Grandemente impresionado 135


El Shiva Purana Durvasa bendijo a Krishna con un cuerpo fuerte como el diamante y unos poderes indómitos. Una vez mientras Durvasa se estaba bañando en el sagrado Ganges, su dhoti desapareció en el agua. Draupadi que llegó allí realizó su incomodidad, se arrancó un pedazo de la parte final de su sari y se la tiró a Durvasa. Complacido Durvasa la bendijo asegurándole de que nunca le iba a faltar vestido, cosa que luego salvó su modestia en la asamblea de los Kurus en la corte real.

Shiva emergiendo Hanuman

como

Mucho tiempo después del episodio del océano de néctar, Shiva pidió a Vishnu que le enseñara su forma de Mohini. Vishnu accedió. Satisfecho Shiva pidió a Vishnu que expresara un deseo. Vishnu pidió la esencia de la fuerza y la espiritualidad de Shiva. Shiva creó una semilla que contenía el espíritu de su fuerza y de la espiritualidad. Vishnu entonces dio esta semilla a los Sapta Rishis y les pidió que la guardaran hasta el día en que encarnara como Sri Ram. Cuando llegó el momento del avatar de Sri Ram, los Sapta Rishis entregaron la semilla al dios del viento Vayu que en secreto la puso 136

en el vientre (o en el oído según otras versiones) de Anjana (o Anjani), la cual tenía mucho tiempo haciendo tapasya con su esposo Kesari para complacer a Shiva, en busca de un hijo (su padre era un rey vanara –los vanaras son criaturas humanoides parecidas a los monos- Kesari, hijo de Brihaspati). Anjana en su vida anterior había sido una hermosa apsara (de nombre Puñjikastalā) y servía a la diosa Parvati. Un día la damisela, asustada por una terrible tempesta de truenos, buscó refugio en los brazos de Shiva. La diosa Parvati lo vio todo y celosa la maldijo a renacer como mona. Shiva no aprobó este acto de la Diosa Parvati y concedió a Anjana la gracia de que ella iba a dar a luz a un hijo (mientras se encontraba en su forma de mona) que iba a ser una manifestación de Él mismo e iba a acabar con su maldición. En su debido tiempo, dio a luz a un niño varón (y con dar a luz acabó su maldición, o sea le permitió recobrar su bonita forma original). El niño nació hambriento, y gracias a la infinita fuerza de Shiva voló rapidísimo hacia el sol y confundiéndolo con una fruta madura se lo tragó en un solo bocado. Las deidades supieron que el niño había nacido con el Shivamsha (carácter de Shiva). Ellas fueron a él y le pidieron que escupiese el sol. Las deidades y los sabios le dieron muchos regalos. Luego Balanjaneya (El poderoso


El Shiva Purana hijo de Anjana, o sea Hanuman) por órdenes de su madre recorrió el mundo con el carro de Shiva, aprendiendo todas las dieciocho artes y ciencias. Obedeciendo a su madre y con el permiso de Garuda,

se volvió amigo de Sugriva del linaje solar. Luego tuvo un rol protagonico en el Ramayana. Asi que también Hanuman fue una encarnación de Shiva.

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El Shiva Purana

Shiva y Parvati se encarnan como Mahesha y Sharada (Bhairava es maldecido a encarnarse como Betal/Vetal) Un día Shiva y Parvati estaban en un estado de ánimo muy romántico. Ellos se arrullaban, bromeando y diciendo palabras de amor el uno al otro. En la puerta del palacio de este cielo amoroso Bhairava tenía la tarea de no dejar pasar a nadie (o por lo menos a ningún intruso). Después de un tiempo las amigas de Parvati llegaron. Fueron adimitidas a palacio. Las amigas involucraron a Shiva en sus conversaciones. Estando Shiva en ese momento de ánimo jocoso obsequió a las damas algunas anécdotas románticas. Su ejercicio burlón se prolongó durante mucho tiempo. A Parvati no le gustaba que Shiva fuera tan amable con esas mujeres. Ella se estaba impacientando y poniendo celosa. Así de molesta estaba ella que se olvidó de Su Divinidad. Parvati en ese estado de ánimo parecía más a una mujer común. Encolerizada, trató de salir del palacio. Pero Bhairava no la reconoció y prohibió su salida con su lanza. Ya de mal humor, Parvati se enfureció por el error de Bhairava. Lo maldijo: “tomarás nacimiento como un ser humano ordinario en la tierra y vivirás una vida como Vetal (fantasma-vampiro)”. Justo en ese momento, Shiva llegó allí. Bhairava le rogó a su amo para que 138

acabara con la maldición de Parvati. Shiva dijo que si bien la maldición de Parvati no podía ser en vano, él no abandonaría a su fiel devoto. Él y también Parvati, compadecidos, también se manifiestaron en la tierra para acompañarlo en su castigo. Y así fue como Shiva y Parvati tomaron encarnación como Mahesha y Sharada respectivamente para hacer la vida maldita de Betal de Bhairava más soportable/llevadera. (Un Vetal es un espirito que vive en los cementerios y campos crematorios, puede tomar el cuerpo de un cadáver y habitarlo/ poseerlo como también puede dejarlo y tomar otro. También puede poseer a personas. Los Vetalas normalmente están sedientos de sangre y usan los cuerpos como vehículos para saciar su sed. Así es como los Vetalas son más espíritus/fantasmas que vampiros en su esencia pero concretamente son vampiros que se alimentan de la energía de los cadáveres y también de las personas vivas N.d.T.) En esas manifestaciones también la Divina Pareja realizó varios milagros, hazañas y fue responsable del nacimiento de muchas leyendas.

El Señor Vishnu causa problemas (turbolencias) Después del batido del Océano de Leche (o de Nectar, Samudra Manthan), muchas cosas


El Shiva Purana emergieron. Joyas, la Luna, Lakshmi, el Veneno, el caballo Uchchaishrava, el elefante Airavata y la ánfora contenente el Nectar (de la Inmortalidad) eran solo algunas de las cosas que emergieron del océano luego de la batidura. Una tremenda batalla se desencadenó entre las deidades y los demonios para tener el control de la ánfora contenente el Nectar. Los demonios arrebataron el ánfora del Nectar de la mano de los dioses y se la iban a tomar (sin compartir con los dioses). Entonces, por divina inspiración del Señor Shiva, Vishnu se apareció en la forma de Mohini la hechicera encantadora. Mohini era tan increíblemente hermosa que cuando se puso a bailar con sensualidad todos los demonios no solamente se distrajeron sino que se olvidaron incluso de ellos mismos. Así que de esta forma, con el engaño, Vishnu logró recuperar con éxito el ánfora del control de los demonios. Para seguir distraendo la atención de los demonios del néctar (hasta ponerlo a buen recaudo), el Señor Vishnu creó numerosas bellezas encantadoras. Los demonios quedaron tan prendados de ellas que se las llevaron a la fuerza a sus moradas en el Inframundo. Luego de eso regresaron a la superficie para tomar nuevamente el control del Nectar. Pero para ese entonces Vishnu había hecho tomar a las

deidades todo el Nectar. Cuando los demonios se enteraron de eso, se volvieron muy furiosos y atacaron a las deidades. Una tremenda batalla se desencadenó, golpeando duramente a los dos bandos. Finalmente los demonios fueron derrotados (por poco). Para salvar sus vidas los demonios escaparon hacia sus moradas subterráneas. El Señor Vishnu entonces entró y bajó al Inframundo para perseguirlos y cazarlos. Logró matar a casi todos los demonios. Sin embargo cuando el Señor Vishnu vio esas encantadoras bellezas que habían sido raptadas por los demonios, irónicamente se quedó prendado (e infatuado) por su belleza (y su maya), irónicamente porque eran sus propias creaciones. El Señor Vishnu se quedó allí por mucho tiempo (disfrutando los placeres de la carne).

La encarnación de Shiva como Vrishabha (el toro) Durante su estadía en el Inframundo, muchos hijos nacieron a Vishnu, pero resultaron malvados y crueles. Estos hijos del Señor Vishnu empezaron a atormentar a los habitantes de los tres mundos. Todas las deidades y los sabios fueron donde Shiva para pedir su ayuda. Todos ellos suplicaron a Shiva que matara a los crueles hijos de Vishnu y que lo re-estableciera (a Vishnu) en su 139


El Shiva Purana morada, que había abandonado para vivir e el Inframundo. Entonces el Señor Shiva bajó al Inframundo en la forma de un toro (Vrishabh). Mató a todos los hijos de Vishnu atraviesandolos con sus cuernos filudos o aplastándolos debajo de sus patas. Viendo la muerte de sus hijos, Vishnu se acercó al toro para enfrentarlo. Atacó a Shiva con toda clase de armas, pero Shiva permanecía totalmente ileso (las armas resbalaban). Finalmente Vishnu se dio cuenta de quien fuese el toro en realidad. Elogió a Shiva, su Dios y Padre. Luego Shiva le pidió a Vishnu que regresara al Vishnuloka. Vishnu obedeció. El Señor Vishnu dejó (olvidó) su “Sudarshana Chakra” (el disco de guerra del Señor Vishnu, su arma por excelencia) en el Inframundo y volvió a su morada (Vishnu loka). Vishnu quería volver por su disco, pero Shiva le entregó un nuevo Sudarshana Chakra.

La matanza de Vrittrasur. El sacrificio de Dadheechi y el nacimiento de Pippalada. En la batalla con Vrittrasura, las deidades fueron derrotadas. Ellas preguntaron a Brahma como los demonios pudiesen ser matados. Entonces Brahma les contó acerca del sabio Dadheechi (el famoso devoto de Shiva) que había sido bendecido por Shiva con unos huesos más duros y fuertes que el 140

diamante (N.d.T. la palabra sanscrita vajra se traduce ya sea como diamante ya sea como rayo). Si ellas (las deidades) lograban de alguna manera adueñarse de los huesos de Dadheechi y hacer con ellos un arma, posiblemente Vrittrasura iba a poder ser destruido. Entonces las deidades le rogaron a Dadheechi. Él las complació y realizó un ayuno hasta la muerte (prayopavesha) y emergió en Shiva. Las deidades estaban atónitas de que un ser humano pudiese estar listo para hacer semejante sacrificio para ellas, solo porque se lo habían pedido. Las deidades extrajeron sus huesos gracias a Kamadhenu (“la vaca de los deseos” que tiene multiples poderes mágicos). A Twashtar (el herrero de los dioses) le entregaron los huesos con la consigna de construir con ellos una super arma para Indra. Entonces él hizo el Vajrayudha (el rayo de Indra) con la espina dorsal de Dadheechi. La esposa de Dadheechi, Suvarcha, escuchando del final de su esposo, maldijo a los dioses a reencarnar como animales y preparó una pira para poner fin a su vida. Pero una voz celestial le dijo que no lo hiciera, que tenía en su vientre la semilla de Dadheechi y por lo tanto no podía poner fin a su vida. Pero ella no podía esperar nisiquiera que se completara del todo la gestación,


El Shiva Purana así que se golpeó contra una roca y dio a luz un bébé. Después de haber puesto el bébé de bajo de un árbol sagrado de pippal (higuera sagrada), entró a la pira. Las deidades realizaron los rituales del nacimiento del bébé y lo llamaron Pippalada (según algunas fuentes Pippalada también es una encarnación de Shiva). En este mismo lugar en donde su madre lo había dejado, Pippalada realizó un gran tapasya.

Pippalada lanzando maldición sobre Shani.

una

Pippalada (hijo del famoso santo y devoto de Shiva Dadhichi) salvó a muchachos y muchachas por encima de la edad de dieciséis de caer presos por la influencia negativa de Shani y morir. Shani fue así subyugado. Pippalada lo maldijo a que iba a morir quemado si seguía violentando y molestando a los jóvenes. Hasta el día de hoy, para mitigar la influencia de Shani, los que saben sugieren realizar un abhishekha para Shani. Shani no puede hacer algún daño a los devotos de Shiva.

La encarnación de Vysyanadha (la encarnación come señor de los vaishyas-comerciantes) Hace mucho tiempo, había una

prostituta en la aldea Nandi llamada Mahananda. Ella era la querida de muchos y no había nadie que no estuviese enamorado de ella. Una simple mirada de esta mujer podía arrastrar hasta un Madan (Manmadha, Kamadeva) muerto hasta ella. Al mismo tiempo era una gran devota de Shiva. Después de sus tareas profesionales, ella hacía sus abluciones y luego, rogando por la absolución de sus pecados, adoraba a Shiva en total devoción. Ella frecuentemente era transportada en su devoción y se ponía a danzar en éxtasis. Shiva quería probarla. Apareció disfrazadose a Si Mismo como un rico Vysya (Vaishya, comerciante) y fue a verla. El tenía puesto en su muñeca derecha un gran y valiosísimo brazalete de diamantes (brillantes). Mahananda mientras cumplía con los rituales de bienvenida vio al brazalete y se lo pidió. Shiva le dijo que se lo iba a dar pero le preguntó como pensaba pagarlo. Entonces ella replicó que como prostituta iba a ser una esposa fiel hacia él por tres días por el precio del brazalete. Shiva le hizo tomar un voto a ese efecto. Luego él le encargó un linga de diamante y le pidió que se lo guardara y lo mantuviera seguro y a salvo. Ella lo escondió en el medio de la sala de baile y sirvió al Vysya toda la noche. A la medianoche, el Vysya prendió fuego a la sala de baile. Mahananda 141


El Shiva Purana no pudo salvar el linga de diamante. Mientras que ella estaba luchando con las llamas, un pilar cayó sobre el linga el cual se rompió en dos. El pseudo-Vysya estaba afectado por el dolor. Le dijo que su vida no tenía valor sin el linga. Le pidió de tener lista una pira para que él se inmolara. En esa pira saltó. Entonces Mahananda estaba también lista a saltar en el mismo fuego como una esposa fiel. Su sequito quiso retenerla. Ella contestó que había hecho el voto de ser una esposa fiel al Vysya por tres días. Había caído victima de la malasuerte, sin embargo como buen esposa tenía que observar el Sati Sahagamana (tenía que cumplir como “Fiel Esposa”). Dicho eso quiso seguir los pasos de su esposo. Pero Shiva se le manifestó y la paró. Le pidió que pidiera un deseo. Ella Le rogó que le concediera el saalokya (residencia en su loka) y luego que le permitiera seguir para siempre siendo su servidora y devota sin volver a renacer. Shiva la bendijo y le concedió los deseos pedidos. Luego Suta Muni contó a los sabios y videntes la historia de la encarnación de Dwijeshwara.

La encarnación de Dwijeshwara (la encarnación del brahmán) Cuando Shiva se encarnó como 142

Rishabhyogi, bendijo a una damisela Kshatriya, la hija de Bhadraayuvu. Con la gracia de Shiva Bhadrayuvu derrotó a sus enemigos y se volvió el rey. Un día salió a pasear con su esposa en el jardín. Entonces para probarlo Parvati y Parameshwara se le acercaron en la forma de una vieja pareja de brahmanes y pidieron protección de un tigre que los perseguía y que estaba esperando para matarlos y comérselos. Antes de que el rey estuviese listo con su arco y flechas, el tigre salió de su escondite y se llevó a la esposa del brahmán. El viejo brahmán encontró al rey culpable. El brahmán dijo que quería a una mujer y como su propia mujer había sido matada pidió al rey que le diera su propia esposa. Bhadraayuvu hizo preparar una pira. Entregó a su esposa al brahmán con un ritual y estaba a punto de saltar en la pira. Entonces Shiva se reveló y pidió al rey de pedir un deseo. El rey entonces pidió servicio en el Kailash para sus padres, para su hijo Sunayan y para un Vysya llamado Padmakar. La reina pidió lo mismo para sus propios padres. El avatara quien concedió todo esto a sus devotos fue Dwijeshwaraavatar (Dwijeshwar significa el Señor de los Dwijas, los que han nacido dos veces, los brahmanes).


El Shiva Purana

Las encarnaciones de Yatinadha (Yatinatha) y Hamsa (encarnación como señor de los ascetas y encarnación como cisne) Erase una vez una pareja Bhilla (o Bheel, tribu de la foresta) en la región montañosa de Arbhudachal. Ellos eran supremos devotos de Shiva y vivían una vida de rectitud. Shiva quiso probarlos. Disfrazado como Yatinadha (yati es un asceta del más alto rango) Shiva fue a la choza de Ahuka y aceptó la hospitalidad de la pareja. Les pidió pasar la noche en su choza. Pero la choza era muy pequeña y no cabía una tercera persona. Diciendo que se iba a dormir en la puerta de la cabaña, Ahuka pidió al Yati que durmiera con su esposa adentro (la hospitalidad era sagrada en aquel entonces). Dicho y hecho, Ahuka salió y se quedó a dormir a la intemperie, cerca delante del ingreso de la hermita. Pero por desgracia Ahuka fue matado durante la noche por un animal salvaje. Ahuki, la esposa, preparó una pira y saltó en ella. Mientras ella hacía eso, Shiva se le manifestó en su verdadera forma, y la bendijo, explicándole que había venido a probarlos. Les prometió que El Mismo iba a encarnarse como cisne par unirlos en su próximo nacimiento. Luego en el lugar se

volvió un linga que fue llamado Achaleshwara linga. En su siguiente nacimiento Ahuka nació como Nala, el hijo de Virasena el jefe (rey) de los Nishadas. Ahuki volvió a nacer como Damayanti, la hija del rey de Vidharbha llamado Bhimaraja. Shiva se manifestó como Cisne y unió nuevamente a los dos. Luego de haber gozado de todos los placeres de este mundo, por la bendición de Shiva ambos alcanzaron la morada de Shiva. No solamente Sus devotos sino también la gente imaginativa y los amantes son bendecidos por Shiva.

Shiva volviéndose Krishnadarshana. El rey Nabhagha fue el noveno hijo de Shraddha Deva el cual era a su vez un descendiente del mitico Ikshvaku. Nabhag fue el abuelo de Ambareesh. Durante su juventud Nabhag dejó su casa para ir al gurukula (“la familia del guru” = escuela tradicional vedica) para ser instruido. En su ausencia sus hermanos se repartieron las riquezas del reino entre ellos. Cuando Nabhag regreso a su casa luego de haber culminado sus estudios superiores, pidió su parte de herencia a sus hermanos. Pero estos le dijeron que se habían olvidado de separar (guardar) su parte de herencia al momento de repartirse la herencia entre ellos. Luego los hermanos lo mandaron 143


El Shiva Purana donde su padre para que hable con él. El egoísmo de sus hermanos hirió a Nabhaga. Se fue entonces a quejar con su padre. Su padre lo consoló diciendo que ahora él era un erudito de la religión, muy preparado, e inteligente lo suficiente para ganarse la vida solo. Luego le aconsejó que fuera donde el famoso sabio Angiras, el cual estaba intentando hacer un Yajna (sacrificio) y recitaba el Vyshwadeva sookta (un himno propciatorio en honor a todos los devas) pero no lograba culminarlo a causa de su apego. “anda e intenta eliminar su apego con tus discursos. De esta forma el sabio Angiras quedará complacido y con seguridad te dará a ti toda la riqueza sobrante de la culminación del yagya (como los yagyas eran sacrificios grandes y solemnes y muchas veces eran los reyes y emperadores los que organizaban esos sacrificios, “los sobrantes” del sacrificio podían valer mucho dinero)”, dijo su padre. En este caso se trataba de un yagya muy especial, que ejecutado a la perfección iba a permitir a muchos brahmanes allí reunidos ir al cielo. Esos brahmanes antes de ir al cielo seguramente iban a dejarles todas sus riquezas. Nabhagha lo hizo. Fue al lugar del yagna y le predicó al sabio las virtudes de la Religiosidad. Como resultado de eso, el sabio quedó libre de todo tipo de apego y el yagya culminó con éxito. Los brahmanes 144

alcanzaron el moksha (la Liberación) El sabio Angirasa quedó muy complacido por el conocimiento de la religión por parte de Nabhag. Por lo tanto, a nombre de los brahmanes, entregó todas las riquezas a Nabhag. Mientras estaba recolectando el dinero de los brahmanes y lo ponía en un saco, Shiva se materializó allí como Krishna Darshan y dijo que la porción del sacrificio le pertenecía (la reclamó para él). Nabhagha le preguntó porque Él no intervino en su momento cuando Angiras se la estaba dando a él. Entonces Krishnadarshana le pidió a Nabhagha que fuera donde su padre para resolver el problema. Shraddha Deva le dijo a su hijo que el reclamante no era otro que el Mismo Shiva y le recordó que todas las cosas pertenecen a Él. Por consiguiente, obviamente todas las ofrendas en todos los sacrificios son primariamente propiedad de la Deidad Suprema Shiva y por lo tanto solo pueden ser tomadas con Su Gracia que hay que merecer a través de la oración. Así que el joven hombre regresó, le contó la respuesta de su padre, pidió perdón a Shiva y lo alabó rindiéndole culto. La encarnación dijo: “Si, hijo, Yo soy la deidad que preside todos los yajnas. Tu padre sabe. Estoy complacido con tu humildad y veracidad. Te bendigo con la sublime iluminación. Ahora puedes tomar lo colectado.” El siguiente avatar fue


El Shiva Purana Avadhuteshwar cuando el fuego del tercer ojo de Shiva emergió como Jalandhara. Pero esta historia ya ha sido narrada. El siguiente avatar fue Bhikshu Varyaavatara.

En su debido tiempo, Dharmagupta se casó con una damisela Gandharva y con la ayuda de sus parientes políticos recuperó su reino y vivió feliz de allí en adelante. Luego Shiva apareció como Sureshwara para salvar a Upamanyu.

Bhikshu Varyaavatara (la encarnación del mendicante) El Señor Shiva aparece como Indra (Sureshwar) Satyarath, el rey de Vidarbha, fue matado por sus enemigos. Su esposa embarazada y en avanzado estado escapó al bosque para salvar su vida. En el borde de un pozo, dio a luz a un niño. Cuando quiso tomar el agua del pozo terminó presa de un cocodrilo. El niño Kshatriya (guerrero) yacía allí llorando a plenos pulmones. Shiva viendo eso, envió a una mujer brahmán hacia él. Ella ya tenía un hijo propio a su pecho. A pesar de ser compasiva, no se apuró en tomar un niño desconocido. Mientras estaba hesitando, Shiva apareció allí como un mendicante (Bhikshu) brahmán y le pidió que se haga cargo del niño diciéndole que todo iba a salir bien. Shiva explicó que el padre del niño negligió su culto debido al miedo que le tenía a su enemigo. La madre del niño sufrió la muerte por un cocodrilo debido a su pecado de matar a la otra esposa de su marido. Shiva mostró a la mujer brahmán Su verdadera “Rupa” (Su verdadera forma). Ella tomó el niño y lo crió dándole el nombre de Dharmagupta.

Upamanyu, el hijo del sabio Vyaghrapad, había sido criado en la casa de su tío materno desde su juventud. Un día Upamanyu estaba muy hambriento. Su madre le dio de tomar algo de leche pero esta no era suficiente para aplacar el hambre del niño que pidió más y empezó a llorar. Su pobre madre desesperada puso un poco de harina de trigo en el agua y se la dio de tomar porque ya no quedaba leche en la casa (el malvado tío siempre le daba toda la leche a sus hijos y no dejaba casi nada a su sobrino). El niño se dio cuenta del sabor diferente que tenía la mezcla y le increpo a su madre, empezando nuevamente a llorar. Entonces su madre le dijo que si el quería leche entonces debía adorar al Señor Shiva porque Él era el único capaz de hacer aparecer la leche. Entonces Upamanyu se marchó al Himalaya y empezó a hacer penitencia para complacer a Shiva, cantando continuamente el mantra Om Namah Shivay. Su penitencia (meditación, contemplación) 145


El Shiva Purana generó tanto calor (tapas) que los tres mundos empezaron a quemar (tan gran era el ardor ascético de Upamanyu y su ardiente deseo de poder tener el dharshan o visión de Shiva). Pero para probar su devoción, el Señor Shiva y la diosa Parvati se aparecieron delante de él bajo las falsas apariencias de Indra e Indrani respectivamente. Ambos dijeron al niño que dejara su tapas. Dijeron: “Yo Indra e Indrani estamos muy complacidos por tu devoción. Deja de adorar a Shiva. Nosotros vamos a realizar a todos tus deseos”. Pero la Pareja Celestial no estaba satisfecha con eso sino que empezó a hablar mal de Shiva y hasta a maldecirlo. Entonces Upamanyu se enfureció muchísimo y empezó a atacar al abusivo de “Indra”. Shiva y Parvati estaban satisfechos con su total dedicación y devoción. Ellos revelaron su real identidad y lo bendijeron. Shiva prometió a Upamanyu que Él iba a estar presente en la proximidad de su hermita junto a Parvati para siempre. Nunca más el niño sufrió hambre ni falta de leche. Luego Upamanyu volvió a su casa y narró toda la historia a su madre que estaba muy complacida. El Señor Shiva recibió el nombre de Sureshwar (“Señor de los Suras o Devas”) porque se manifestó bajo la apariencia de Indra. También tomó la la forma de un Vaishnava para provocar sospechas 146

en Menaka y Himavant. A parte de estas encarnaciones Ashwatthama también fue considerado como una encarnación de Shiva.

Encarnación parcial Ashwatthama

como

El episodio de Shiva encarnado como Ashwatthama es notorio. Dronacharya (el gurú de artes marciales - a pesar de ser brahmán - de los Kauravas y de los Pandavas) tomó partido por el lado Kaurava. Se sentía comprometido a salvarlos y servirlos (sentía, al igual que Bhisma, una deuda de lealtad hacia la familia reinante – o sea los Kauravas-- que lo acogieron a palacio cuando llegó indigente con un hijo a cuestas, dándole el excelente trabajo de ser preceptor de artes marciales de los príncipes). Para tener descendencia, Drona (que era un gran devoto de Shiva) hizo un duro tapasya para complacer a Shiva. Cuando Shiva se manifestó y le pidió que expresara un deseo, Drona pidió un hijo que fuera valiente, fuerte, “atiradha” (gran auriga) que fuera a nacer con Su amsha (con su “cualidad” o “humor”). En el momento apropiado, el Señor Rudra, el destructor de todo (en Mahapralaya), con una pequeña parte de Él mismo nació como un hijo de Dronacharya, de gran fuerza. Entonces Shiva bendijo al niño


El Shiva Purana que Drona llamó Ashwatthama (“voz de caballo” porque cuando lloró la primera vez relinchó como un caballo). Al igual que Drona (encarnación parcial de Agni) su padre, que solo pudo ser derrotado con el engaño (sugerido por Krishna) Ashwatthama no pudo ser nunca matado ni derrotado por ninguno de los Pandavas ni por Krishna mismo. Era incluso más fuerte que su padre Drona e incluso más fuerte que Arjuna y Karna en batalla. Acá van dos citaciones del supremo Bhisma (el patriarca de los KauravasPandavas) que describen la grandeza de Ashwatthama sacadas del Mahabharata: En el Udyoga Parva del Mahabarath , Bhishma declaró Ashwatthama como poderoso Maharathi (gran guerrero con carro) , o un guerrero capaz de luchar 60.000 guerreros al mismo tiempo ; insuperable en su dominio de todas las formas de armas y habilidades de combate . “El poderoso arquero ( Aswatthaman ), que es el hijo de Drona sobrepasa todos los arqueros. Familiarizado con todos los modos de la guerra y de las armas, es un Maharatha (gran auriga). Al igual que el portador de Gandiva (Arjuna), este gran guerrero logró replicar la única hazaña de disparar una fila continua de flechas, cada una de las cuales entraba en la otra (la punta de cada flecha entrando en la pluma/culatin

de la precedente). Si lo desea, este Maharatha es capaz de consumir los tres mundos. Curtido en las austeridades en su hermita, gracias a éstas ha aumentado aún más su furia y energía. Dotado de una gran inteligencia, ha sido favorecido por Drona con el don de todas las armas celestiales... Es tan fuerte que puede dividir las mismas montañas por las solapas de la cuerda de su arco, golpeando contra la valla de cuero en su brazo izquierdo. Dotado de innumerables cualidades, este héroe de feroz refulgencia vagará (sobre el campo de batalla), incontrastable (irresistible) como el mismo Yama (el señor de la muerte), mazo en mano. Parecido al fuego al final del Yuga en lo que respeta a su furia, poseedor de cuello leonés, y dotado de gran lustre, Aswatthaman apagará los rescoldos de esta batalla entre los Bharatas. “ En el Drona Parva del Mahabarath, Bhisma da una explicación detallada de la habilidad del hijo de Drona Aswatthama: “La obtención de todos los secretos en relación con las armas celestes con todos los detalles, el hijo de la hija de Saradwat ha convertido en un segundo Drona, y un gran héroe. Aswatthaman es igual a Karna en el conocimiento de las armas, a Purandara (Indra) en la batalla, a Kartavirya (mítico rey del Himalaya, 147


El Shiva Purana que logró derrotar a Ravana) en energía y Vrihaspati (Brihaspati el gurú de los dioses) en sabiduría. En la fortaleza, ese joven es igual a una montaña, y en la energía para disparar. En la gravedad, es igual a un océano, y en la ira, al veneno de la serpiente. Él es el más importante de todos los guerreros con carro (maharatas) en la batalla, un arquero firme, y por encima de toda fatiga (incansable). En velocidad es igual al propio viento y navega habílisimo en el fragor de la lucha, como Yama en rabia. Mientras se dedica a disparar flechas en la batalla, la tierra misma se aflige. De destreza incapaz de ser superada, este héroe nunca se fatiga por el esfuerzo. Purificado por los Vedas y por los votos, él es un amo completo de la ciencia de las armas, como Rama, el hijo de Dasharatha. Él es como el océano, incapaz de ser agitado.” Ashwatthama es una encarnación menor (parcial) de Rudra, la faceta destructiva de Shiva. No es una encarnación muy importante en realidad, sin embargo llegó a ser conocida en el Mahabharata.

El sabio Vyasa aconseja a los Pandavas para que adoren a Shiva Luego de perder todo su reino apostando contra Duryodhana, los Pandavas se refugiaron en las espesuras del bosque, acompañados 148

por Draupadi. Empezaron a vivir en un lugar que fue donado por Velotra el Sol. Durvasa vino a probar a los Pandavas. El gran sabio (Maharishi) Durvasa vino al lugar donde los Pandavas se hospedaban, acompañado de miles de discípulos. Pidió comida a los Pandavas. ¿Como podían los Pandavas saciar a miles de personas? El Señor Krishna llegó al rescate y evitó que los Pandavas fuesen desgraciados (maldecidos por Durvasa) haciendo (milagrosamente) que el sabio y sus discípulos se sintiesen llenos, de modo que estos se retiraron contentos. Krishna aconsejó a los Pandavas que adoraran a la Suprema Personalidad de Dios, Shiva, pero ellos descuidaron ese consejo. Como resultado sus sufrimientos aumentaron en magnitud. Un día el sabio Vyasa se les apareció. Los Pandavas le dieron una calidad bienvenida. Considerando a Arjuna el más completo de los Pandavas, Vyasa le enseñó el método de hacer adoración “Parthiva” (adoración al Parthiva Linga). Luego, aconsejado por Vyasa, Arjuna fue a la famosa montaña Indrakila en los Himalayas para propiciar a Shiva con su penitencia. El Sabio Vyasa mientras tanto animó a Yudhisthira a permanecer firme en su virtud y religiosidad. La penitencia de Arjuna generó tanto calor que todas las creaturas


El Shiva Purana viventes de los tres mundos eran incapaces de aguantar semejante calor. Todas las creaturas fueron donde Indra a buscar su ayuda. Indra se apareció a Arjuna con la apariencia de un monje renunciante e inquirió acerca del propósito de su penitencia. Arjuna le dijo que estaba allí porque quería propiciar al Dios Supremo Shiva, para que Éste le diera armas mágicas capaces de derrotar a los Kauravas. Indra reveló a Arjuna que él no estaba en la capacidad de asegurar plena victoria sobre los Kauravas, a causa de Ashwatthama, que era una encarnación parcial de Shiva. Indra recomendó a Arjuna que siguiera propiciando al Supremo Señor Shiva con su penitencia de modo que de esta manera sus deseos pudiesen ser satisfechos. Indra luego encargó a algunos de sus hombres la tarea de cuidar la seguridad de Arjuna (Arjuna era hijo de Indra) y regresó a su morada. Arjuna siguió adelante con su penitencia para propiciar al Señor Shiva (ayunando por completo, velando y repitiendo constantemente el Mahamantra Om Namah Shivaya en completa concentración, mientras a la vez ofrecía pujas al parthiva linga, también se mantenía por días en una sola pierna concentrando su mirada en el sol ardiente mientra repetía el japa panchakshari om namah shivay). Las deidades muy

impresionadas por el ardor ascético de Arjuna suplicaron a Shiva para que lo bendijera. Shiva, muy complacido, aceptó su pedido.

Kirataarjuneeyam (el Señor Shiva se aparece como un Kirata y bendice a Arjuna) El avatar que hizo a Arjuna (Partha) el hombre más significativo de la especie humana fue Kiratavatara (El avatar Kirata, los Kirata son una etnia montañesa de Nepal, que antiguamente eran prevalentemente cazadores). El sabio Vedavyasa ordenó a Arjuna para que fuera urgentemente a practicar tapasya en el Himalaya con el fin de propiciar al Señor Shiva para conseguir de Él armas únicas y divinas (astras) que iban a ser necesarias en vista de la guerra del Mahabharata que se acercaba. En poco tiempo, el tapasya del amante de Uluchi (o Ulupi, princesa Naga que se enamoró perdidamente de Arjuna y se convirtió luego en su esposa N.d.T.) impresionó a Shiva de los tres ojos. Sin embargo Shiva quería probarlo como guerrero (para ver si realmente estaba a la altura de las armas celestiales que éste le pedía). Llamó a Mookasura (un demonio) y lo instigó a disturbar el tapasya de Arjuna. Mooka tomó la forma de un jabalí e hizo estragos en el area donde Arjuna se encontraba sumamente concentrado, adorando 149


El Shiva Purana a Shiva. El jabalí empezó a dar vueltas alrededor de Arjuna, amenazante, aparentemente enloquecido, embistiendo toda cosa, causando estruendo. Provocado, Arjuna se levantó, tomó su arco y flechas y persiguió al jabalí. Shiva había tomado la forma (avatar) de un cazador de la tribu kirata con los pramadaganas (servidores) siguiéndolo como sus compañeros de caza y Parvati acompañándolo como Chenchita (una damisela de la foresta). Disimulando su tercer ojo con una mascara de sindhur (pigmento rojo que que tiene varios usos rituales en el hinduismo), Shiva entró en escena. Ambos, Arjuna y el kirata, persiguieron al jabalí. Ambos dispararon sus flechas al enorme y poderoso jabalí. La flecha que fue disparada por Arjuna entró por la cara y salió por el trasero del jabalí. La flecha de Shiva entró por el trasero y salió por el hocico del jabalí. El Jabalí murió. Entonces cada uno empezó a reclamar el merito haber matado primero el jabalí. Como ninguno de los dos cedía y ambos seguían firmes en adjudicarse la paternidad de la hazaña, empezaron a pelear fieramente. Arjuna estaba estupefacto por la fuerza y el valor del cazador. Arjuna agotó las flechas de su carcaj. Entonces levantó su arco Gandhiva para golpear con eso a Shiva. 150

Pero por encanto de Shiva el arco desapareció. Entonces empezaron un combate cuerpo a cuerpo. El hijo de Kunti, ya estaba agotado, pero se rehusaba a rendirse. Lo notable era que incluso en el medio de la más fiera batalla, nunca dejó ni por un momento la fe y el la adoración de Shiva. Shiva fue complacido y se manifestó en su verdadera forma y regaló a Arjuna el poderosísimo Pashupatastra, que luego le salvó la vida en la batalla del Mahabharata.

Los doce Jyotir lingas A parte de las incarnaciones, Shiva es manifiesto (se manifiesta) en doce lingas como una llama de luz (jyoti). El primero de estos lingas de luz es el Somanath jyotirlinga de Somnath en Saurashtra; 2. Mallikarjuna jyotirlinga en Shrisailam; 3. Mahakaleshwara linga en Ujjain; 4 Omkareshwara linga en Mandhatopura; 5. Kedareshwara linga en Kedarnath; 6. Namaroopeshwara linga cerca de Pune; 7. Vishweshwar linga en Kashi; 8 Trayambakeshwar linga en Trayambakeshwar; 9. Vaidyanath linga en Purli; 10. Nageshwara linga en Dwaraka; 11. Rameshwara linga en Rameshwaram; y 12. Ghooshmeshwar linga en Ghooshmeshwar. Afortunados son aquellos que conocen las leyendas de estos


El Shiva Purana doce lingas. Aún aquellos que simplemente recuerdan estos todos los días son personas afortunadas. Agregando estas doce, las cien

encarnaciones están completamente elencadas en el Samhita llamado Shatarudra Samhita.

Fin de la tercera parte Shata Rudra Samhita en el Shiva Purana Consistiendo en Siete Samhitas. El Kotirudra Samhita El Cuarto Samhita Dijo Suta Muni: En donde sea que los devotos ofrecen adoración (culto), el Jangamayya (“La Existencia Eterna”, Parameshwar, el Señor Supremo) aparece como un linga. Los doce jyotirlingas (los doces lingas “de luz”, lingas supremos, particularmente sagrados y milagrosos donados por Shiva a la humanidad; se cree que los devotos con un alto nivel de realización espiritual pueden ver a los jyotirlingas en forma de pilares de fuego o luz atraviesando a la Tierra) tienen que ser contemplados y adorados. Aquellos que reciben los shlokas (dísticos sagrados) describiendo los doce lingas o aquellos que repiten sus sagrados nombres serán libres del pecado. Sus deseos serán realizados. Aquellos que lo hacen con devoción pura y sin ningún deseo, lograrán la salvación y no se volverán a reencarnar. Aquellos que visitan estos lugares

con devoción para tener un darshan (visión de la Divinidad o de una imagen sagrada, estatua o en este caso un linga que representan la Divinidad) de los lingas serán bendecidos con paz y plenitud aquí y en el Shivaloka después de la muerte. Existen además doce upalingas (lingas subordinados) a los doce mencionados arriba (los jyotirlingas) y que han sido originados de los primeros (o sea los upalingas han sido originados de los jyortilingas). Cerca del jyotirlinga de Somanatha, en el punto de encuentro del río Mahi y el mar existe el upalinga de Antakesha. Cerca de Shri Shaila Mallikarjuna existe el Rudreshwar linga en Bhrugukaksha. Cerca del jyotirlinga de Mahakaleshwara existe el Dughdeshwara linga como upalinga en las orillas del río Narmada. Cerca del jyotirlinga de Omkareshwara existe Karameshwara linga en el lago Bindu. Cerca de del jyotirlinga de Kedareshwar (Kedarnath) existe Bhuteshwar en las orillas del río Yamuna. Cerca del 151


El Shiva Purana jyotirlinga de Bhimeshwara existe el Bhoomeshwarlingam en la Montaña Sahya. Cerca de Nageshwara linga hay otro Bhuteshwaralinga en la confluencia de los ríos Mallika y Saraswati. Cerca de Ranmeshwaram el upalingam es Gupteshwar. Cerca de Ghooshmeshwar está el upalinga de Vyaghreshwar. Aquellos devotos que visitan y reverencian a estos upalingas serán liberados de todos los upakarmas (deberes védicos rituales) y también serán liberados de las consecuencias de los pecados menores (o errores o colaterales). Lingas al Este o al Oeste – prak y udeechi lingas. Kashi es un kshetra (“campo”, lugar sagrado) reverenciado como Mahalinga. Luego, en Varanasi (Kashi), hay muchos lingas como Avimukta, Krittivasa, Vruddhabala, Tila Bhanda, Dasashwamedha shiva lingas. En las orillas de los ríos Kaushiki y Gandaki están el Ardhanarishwara y el Vatukeshwara linga. En las orillas del río Phalguna (Falguna), Purneshwara y Siddhinateshwara son altamente renombrados. En Uttaranagar, los más prominentes son los lingas de Dooreshwara, Sringeshwara y Vydyanath que están en el norte de la ciudad. En el area que podría ser llamada de Dadheechi hay muchos lingas que son venerados y adorados. Ellos son Japeshwara, Gopeshwara, Rankeshwara, Vaameshwara, 152

Shukesheshwara, Bhandeshwara, Hunkaareshwara, SUlochaneshwara, Bhukteshwara y Sangameshwara. Luego en las orillas del Taptaka están los lingas Shiddeshwara, Sneshwara, Kumbeshwa, Nandeesha, Punjesha (todos los lingas tienen uno de los nombres sagrados del Señor). Los lingas de Poornakeshwara cerca del río Poorna y en Prayag (actual Allahabad), los lingas “plantados” por Brahma en el ghat (gha es un lugar para las abluciones rituales, una escalinata que conduce hasta un río, un lago, un estanque o una piscina sagrados) Dasashwamedha de Kashi, o sea los lingas Brahmeshwara, Bharadevajeshwara, Shaneshwara, Shoolatankeshwara, Maadhavesha, que son lingas importantes y prestigiosos. En Saketnagara (una ciudad, nagar significa ciudad) el linga de Nagesh y en Purushotama Nagara, los lingas de Bhuvanesha, Lokesha, Kamesha, Gangesha, Sukresha, Sukra Siddhesha, y Vakeshwara son también renombrados. Hay muchos lingas que se han manifestado en las orillas del rio Sindhu (el río Indo). Son los famosos lingas de Kapalesha, Vaktresha, Dhartapateshwara, Parmeshwara, Bilneshwara, Suryeshwara, Kautakeshwara. En la confluencia del Poorna y el mar están los siguientes lingas: Dhautukeshwara, Chandreshwara, Bilweshwara, Andhakeshwara, Saraneshwara, Kardhamesha. Está


El Shiva Purana Kotesha cerca de Abudachalam. Están los lingas Nagesha en el kshetra (lugar sagrado) de Kaushika y Yogeshwara, Vydynadheshwara, Koteshwara, Sapteshwara, Bhadreshwara, Chandreshwara y Sangameshwara quienes bendicirán a los devotos con sustento y salvación. Estos son los lingas en el Norte y en el Este.

Los lingas en el Sur Brahma instaló en Brahmapuri cerca de la montña de Chitrakoota el linga Matta Gajendreshwar (Ram Ghat, Chitrakoot, Uttar Pradesh, que fue instalado por Brahma después de una larga penitencia, en el Satyayuga. Luego cuando el Señor Rama pasó por allí, adoró a Shiva a través de ese Shivalinga con el ritual del abhishekam –baño del linga). Al oriente de este está Koteshalinga. Al oeste del río Godavari, está el linga de Pashupati Nayaka. Del mismo modo en el Sur está el linga Atrishwara. Se dice que este es el linga que surgió para satisfacer a la gran Saadhwi (Sadhvi significa mujer fiel y virtuosa) Anasuya.

La historia de Atri-Anasuya El gran rishi (sabio) Atri era el manasaputra (hijo espiritual) de Brahma. Anasuya Devi era su esposa. Mientras la pareja se encontraba en tapasya (contemplación espiritual)

en la foresta llamada Kamad, cerca de Chitrakut, dejó de llover por muchos años. Como consecuencia de eso, la población que vivía en la zona tuvo que hacer frente a una terrible sequía. Todo se secó. Incluso cuando uno quería llorar las lágrimas no brotaban y en su lugar solo salían vapores calientes. La esposa del sabio pidió a su marido aliviar la tribolación de la población. El sabio empezó un severo tapasya con el fin de propiciar a Shiva. Pero la sequía seguía y seguía. Todos los discípulos tuvieron que dejar la hermita. Pero Anasuya era muy firme. Se quedó a lado de su esposo y pasaba sus días ofreciendo puja (adoración) al Parthivalinga y a honrar a su propio esposo que estaba sumergido en la meditación con la práctica del pradakshina (dando vueltas alrededor de él en sentido horario). Hizo también el voto de no comer un solo bocado hasta que volviese a llover. Todas las deidades estaban complacidas con sus penitencias. Llegaron a la hermita donde la santa pareja estaba haciendo penitencia y luego de bendecirlos regresaron a sus respectivas moradas. La diosa Ganga, también conocida como Maharasana estuvo encantada del tapasya de Anasuya. Así que quería ayudar a Anasuya de alguna manera. Shiva se manifestó en el parthivalinga hecho por Anasuya y se quedó allí inmóvil. A este punto 153


El Shiva Purana la terrible hambruna ya había durado cincuenta y cuatro años. De pronto el muni Atri salió de su contemplación y pidió agua. La devota esposa (pativrata) sacó su kamandalu (recipiente del agua) y fue en busca de agua. Pero no había agua en ningún lugar En el camino se le apareció Ganga. Anasuya la honró y le pidió agua. Ganga le pidió que cavara un pequeño hueco en el piso y lo llenó con agua. Anasuya rezó al agua para que se quedara hasta su regreso, llenó su kamandalu y corrió donde su esposo. Los dos regresaron y juntos tomaron un baño en el agua. Luego Shiva se manifestó allí con cinco caras y diez manos. La pareja Lo adoró y le rogó que se quedara. En ese contexto Ganga dijo que ella iba a quedarse como requerido si Anasuya estaba dispuesta a renunciar a un año de merito de su dedicación a su esposo y a otro periodo de la misma duración del merito adquirido adorando a Shiva. Anasuya aceptó y Ganga permaneció. Shiva se manifestó allí en nombre del Muni Atri con el nombre de Atreeshwara. Entonces por la gracia (por el merito) de la devota pareja Shiva se quedó en el lugar como Atreeshwara linga. Por el agua aportada por el Ganges (gangajal) y por la gracia de ese linga, aquellos de la región y los habitantes de la tierra tuvieron una larga vida. 154

Nandishwara y otros lingas El más importante linga después de eso fue Nandishwara. En la colina llamada Kaalanjar, Neelakantha (“garganta azul”, nombre de Shiva) mismo fue Shivalinga y también el lugar fue llamado como Él. Innumerables son los lingas a lo largo de las orillas del río Narmada. En las orillas del río hay un linga instituido (plantado) por Anjeneya (Hanuman) como Maha Kapileshwara linga. Luego de este están los lingas llamados Aartishwara, Parameshwara, Simheshwara, Sharmeshwara, Kumareshwara, Pundarikeshwara, Mandapeshwara, Teekshaneshwara, Mangaleshwara (todos con un Nombre de Shiva).

La mujer brahmán llega al cielo Erase una vez un brahmán que vivía en un lugar llamado Karni, situado en las orillas del río “Reva”. Cuando el brahmán envejeció, fue a Kashi luego de dejar detrás de sí a su esposa para que (ella) viva con sus hijos (o sea se fue a morir a la ciudad santa de Benares-Kashi, donde se cree que quienes mueran allí alcancen la morada de Shiva). Luego de un tiempo el brahmán murió. Cuando los hijos del brahmán se enteraron de su muerte, fueron a


El Shiva Purana Kashi y realizaron sus últimos ritos. Luego de poco tiempo la mujer brahmán también murió. Entonces el hijo del brahmán, llamado Suvada, cumpliendo las ultimas voluntades de su madre, partió de su aldea para sumergir las cenizas de su madre en el Ganges en Benares (Kashi) y pasó la noche en la aldea Vimshati. Al final de la primera parte de la noche un milagro ocurrió. Ese día, en esa casa (donde Suvada estaba hospedado), hubo una tardanza en el ordeño de una vaca. Debido a eso, el ternero hambriento pisó el pie del granjero (que también era brahmán). El enojado granjero golpeó al ternero con un grueso baston y también alejó al ternero de su madre. Luego la aldea se quedó dormida y el ternero comenzó a balar. La vaca consoló al ternero. Ella dijo que el sufrimiento que había tenido que sufrir algún día iba a visitar también al brahmán. El ternero leió el pensamiento de la madre e intentó disuadirla de su propósito recordándole que no hay pecado peor que el brahmahatya (matar a un brahmán). Pero la vaca le dijo al ternero que no se preocupara porque el pecado de matar a un brahmán que iba a recaer sobre ella iba a ser lavado por un camino (un método) que ella conocía. El estupefacto Suvada que había escuchado todo esto se quedó el día siguiente para ver que iba a pasar. La mañana siguiente el brahmán

dueño de casa encargó el ordeño de la vaca a su hijo. El hijo del brahmán se acercó a la vaca para ordeñarla, pero el ternero no quería alejarse de la ubre de la madre. Entonces el muchacho golpeó al ternero. A ese punto la vaca lo pateó duramente. El pobre muchacho murió. La gente alrededor hizo mucho ruido. El cuerpo de la vaca se volvió negro debido al pecado de matar a un brahmán o debido a los latigazos del brahmán. La vaca fue liberada y conducida afuera. Suvada siguió la vaca. Ella alcanzó las orillas del río Narmada. Circumambuló tres veces alrededor del linga Nandishwara (que está en las orillas del Narmada). El color negro de su cuerpo desapareció y volvió a brillar con su usual resplandor. Atonito, Suvada siguió el ejemplo de la vaca y fue a Kashi (Benares). Camino a Kashi una bellísima dama se le apareció y le pidió adonde estuviese yendo. Suvada le contestó que estaba yendo a sumergir las cenizas de su madre en las sagradas aguas del río Ganges. La señora aconsejó al joven hombre que fuera de inmediato a sumergir las cenizas de su madre en el mismo lugar en el río Narmada. Si él hacía esto, en ese mismo día su madre iba a emergir con la forma de una deidad e iba a ir al Kailash (el Paraíso Supremo 155


El Shiva Purana de Shiva). Ese mismo día, era (vaya casualidad) el séptimo día de la quincena luminosa de Vaishakh, un día muy auspicioso en el que la misma diosa Ganga siempre va al encuentro de Narmada. Después hablar así a Suvada, la señora desapareció. La señora no era nada menos que la diosa Ganga. Suvada siguió las instrucciones de la diosa y fue a imergir las cenizas de su madre en el Narmada. Ni bien las cenizas fueron sumergidas por Suvada, su madre le apareció en una forma divina y lo bendijo diciéndole que iba a vivir en paz y plenitud por muchos años por haberla liberada de sus ataduras mundanas.

buscó la protección de Shiva. Shiva se manifestó inmediatamente y cortó la cabeza del demonio. Rushika rezó a Shiva para que Él se quedase en el Narmada para siempre. En ese contexto Ganga llegó. Ella prometió que iba a estar en el Narmada en el día en que su esposo llegara. Shiva vino (entró) en el Parthivalinga hecho por Rushika. Brahma y otras deidades vinieron y llamaron el linga Nandishwara linga. Desde aquel momento, Ganga ha estado residiendo en el Narmada en ese día, el séptimo día de la quincena luminosa del mes de Vaishakh.

Los Shivalingas en el Oeste

Shiva mostrando su gracia a Los lingas Kaleshwara y Rameshwara Rushika en el oeste son muy sagrados y Los sabios y los videntes preguntaron a Suta Muni sobre el porque Ganga va al Narmada en ese día. Suta contestó: Rushika era una muchacha de famila brahmánica. Ella se quedó viuda mientras era todavía una jovencita. Suprimiendo todos los deseos (mundanos), concentrándose en Ishwar (Shiva), ella adoró por largo tiempo el Parthivalinga en las orillas del río Narmada. Un demonio llamado Moodha le pidió que viniera a él. Ella no le prestó atención. Entonces el empezó a amenazarla. Rushika 156

reverenciados. En la costa oeste el Mahasiddheswaralinga otorgará a los devotos el éxito en los cuatro objetivos de la vida humana: Dharma, Artha, Kama y Moksha. Hay también ese Gokarna Kshetra (el lugar de la oreja de vaca=Gokarna) que tiene el poder de de purificar incluso de los más terribles pecados como el brahmahatya dosha el pecado de matar a un brahmán. El linga principal es Mahabaleshwar. En la era Krita era negro, en la era Treta se volvió rojo, en la Dwapara se volvió amarillo. En la era Kali es nuevamente negro. Ese linga, cuando adorado, absolverá de


El Shiva Purana todos los pecados y conducirá a los devotos a la salvación y al Shiva Sayujya (la presencia en el Shivaloka en Su proximidad).

El nacimiento del linga de Mahabaleshwara (lit.: El Señor de Gran Poder, o sea Shiva) Hace muchísimo tiempo, Shiva entregó al rey de los demonios Ravana (que era un gran devoto de Shiva, aunque su devoción estaba equivocada) un linga y le pidió que por ninguna razón lo apoyara en el piso hasta que llegara a la isla de Lanka (isla de la que Ravana era rey). Manteniendo el linga en sus palmas, Ravana viajó hacia Lanka. Las deidades estaban preocupadas acerca de las cosas malas que podían ocurrirles si el rey demonio lograba instalar el linga en su dominio. Entonces pidieron a Vinayaka (Ganesha) de protegerlos. Ganesha tomó la forma de un vaquero en el camino de Ravana. Ravana a un cierto punto sintió el llamado de la naturaleza y encargó el linga al muchacho. El muchacho puso el linga en la oreja de una vaca y prosiguió su camino. Ravana volvió y se enfureció pero era inútil. El demonio de las diez cabezas de extraer el linga a la fuerza de la oreja de vaca, pero no pudo. Shiva era el Mismo Mahabaleshwar y como linga se estableció y se quedó allí. Para complacer a Shiva los adityas (los

principales devas, con eccepción de la Trimurti --dioses mayores--), los videntes y los sabios e incluso Brahma y otras deidades junto con sus amshas (aspectos) empezaron a vivir allí en el Este. Cerca de la puerta Sur fueron a vivir Yama, el dios de la muerte, las deidades de los antepasados y los doce Rudras . En el Oeste se fueron a vivir Varuna (el dios de la lluvia), el dios océano Ganga y otros. En el Norte vive Vaayu, el dios del viento, Kubera, Bhadra Kali y otros, adorando a Shiva. Incluso el peor de los pecadores será absuelto de los pecados si adora a Shiva en el Mahashivaratri, el catorceavo día de la segunda quincena en el mes de Maagh. Aquellos que adoran a Shiva en ese día irán cerca de Shiva. Esto verdadero Gokarna kshetra vino a ser conocido luego como Bhookailash (o Bhukailash), Kailash en la tierra.

Bhookailash concede la salvación a una mujer “intocable” Saudamini nació de una mujer que había nacido ciega de nacimiento. Perdió sus padres mientras era todavía un bebe. Cuando creció se enfermó de lepra. Sin ninguna experiencia feliz llegó a la vejez. Estaba cargando un karma muy pesado, en sus vidas pasadas había 157


El Shiva Purana cometido pecados muy graves como prostituirse, matar personalmente una ternera para luego comerse su carne, y muchos otros. Un día durante un Shivaratri acompañó a un grupo de devotos en peregrinación hacia Gokarna. Saudamini durante el viaje mendigó como siempre para sobrevivir. Un donador inteligente le donó unas hojas de bilwa (bhel). Saudamini pensó que se trataba de algo comestible. Cuando se dio cuenta de que era algo que no se podía comer arrojó a las hojas lejos de sí. Las hojas aterrizaron justo sobre un Shivalinga. Hambrienta, Saudamini pasó toda la noche en vela. En la vía del regreso cayó a tierra muerta debido a la fatiga y al ayuno. Los servidores de Shiva la llevaron al Kailash.

La historia de Mitrasaha Hace mucho tiempo hubo un rey llamado Mitrasaha de la dinastía solar. Habiendose convertido en demonio (rakshasa) por el efecto de una maldición del sabio Vasishta, incapaz de contener el hambre, un día mató y comió a un brahmán. A pesar de haber vuelto a ser rey una vez liberado de la maldición, todavía cargaba con el pecado de haber matado a un brahmán. Buscó entonces la ayuda del sabio Gautama. Gautama lo pensó un poco y luego 158

le dijo que fuera a Mahabaleshwar (Gokarna) y que adorara el Shivalinga. El rey fue de inmediato y adoró a Shiva. Su pecado de haber matado a un brahmán fue lavado (borrado) inmediatamente. En la gran foresta alrededor de Gokarna, Ravana instaló a un linga llamado Phaleshwaralingam. Dadheechi el gran sabio instaló a un linga llamado Dadheecheeshwara linga. Los devotos adoran al ídolo de Dadheechi también allí. Existe también el Rishishwara linga instalado por los sabios en la foresta Naimisha. También está el Laliteshwaralinga en Dev Prayag (Allahabad). En Nayapala (Nepal) está el Pashupatheeswara linga. Muy cerca a este lugar se encuentra también el Muktinateshwaralinga (Nepal). Es imposible contar a todos los lingas, dijo Suta Muni.

LA RAZON DETRÁS DEL CULTO FALICO El sabio Saunaka pidió a Suta Muni de explicarles (a él y a los rishis congregados) y darles los detalles de las formas de Pinda y Panapatta (los componentes del Shiva linga). Suta Muni explicó: En la foresta Badari (Daruka vana), Shiva vino una vez totalmente


El Shiva Purana desnudo y recubierto de cenizas para probar a los rishis. En ese momento los sabios y videntes habían salido a la foresta para recoger frejoles y juncos sagrados. Todas las mujeres de los sabios se enamoraron a primera vista de ese peregrino desnudo y empezaron a abrazarlo y a besarlo, y hasta empezaron a luchar entre sí porque todas querían un beso y un abrazo. Cuando los rishis regresaron a sus chozas vieron al hombre en pleno disfrute sensual gozando con todas sus esposas y lo maldijeron a que su órgano se le cayera. El linga cayó y Shiva desapareció. El lugar donde cayó el linga se quemó por completo (el linga se volvió Agni Linga, Linga Ardiente). La Tierra no soportaba el peso del linga el cual además empezó a crecer y a ocupar y a llenar a los tres mundos. El calor que emanaba era insoportable y llegaba a los tres mundos donde todos sus habitantes empezaron a sufrir horriblemente Los sabios y los videntes estaban desesperados. Rezaron al Señor Brahma, el cual les mostró compasión. Brahma pidió que rindiesen culto al Señor Shiva junto con Su consorte Parvati Devi. Los sabios arrepentidos, habiendo la maya y el falso ego desaparecido de sus mentes, por largo tiempo pidieron perdón a Shiva y a Shakti de rodillas. Entonces Entonces Parvati se transformó en una panapattam (base del linga) y recibió al linga

(Parvati, la Diosa Suprema es la única Deidad capaz de sostener-soportar el Shivalinga). Agnilinga (el linga de fuego) por su parte, apaciguado, se volvió jyotilinga (linga de luz). Esta instalación de linga ocurrió en la foresta Badari (según algunas versiones la base del linga en la que la Diosa se convirtió, tenía la forma de una gigantesca hoja de betel/ bael/bilva). Como fue maldecido por los sabios y videntes (brahmanes) llegó a ser conocido como Haatakeshwaralinga. Pinda y Panapatta son Shiva y Shakti. Este linga se volvió el más famoso.

La historia de Batukanath (el Señor de los Batukas) Dadheechi tenía un hijo llamado Sudarshan. Sudarshan estaba casado con Dukoola, quien pensaba antes en su confort fisico y placer que en los deberes prescritos por la religión. Un día Dadheechi encargó la adoración del linga a su hijo mientras salía hacia otra aldea. Mientras tanto llegó Shivaratri. Sudarshana empezó a ayunar y a atender a todos sus deberes rituales. Pero en la noche, importunado por su esposa, cedió ante sus deseos carnales. Mientras tanto llegó la hora de adorar a Shiva. Así nomás, sin ningún baño o cambio de ropa se dispuso a adorar a Shiva. Rudra se enfureció y lo maldijo a nacer como un jada (un 159


El Shiva Purana idiota descerebrado). Regresando a casa, Dadheechi hizo que su hijo adorara la forma de Parvati llamada Chandi. Chandi se manifestó y aconsejó a Sudarshana que siempre llevara un sindoor tilak (marca roja hecha de un colorante nat. llamado sindoor) redondo en su frente, que siempre observara el Shiva Sandhya y que cantara siempre el Shiva Gayatri. En su debido tiempo, debido al arrepentimiento de Sudarshana y a su real devoción Shiva fue propiciado y perdonó a Sudarshana. Manifestandole Su Gracia extra, su generosidad sin limite, adoptó a sus cuatro hijos Batukas (“muchachos” también llamados Vatus –con el mismo significado--) y los posicionó como guardianes de los cuatro puntos cardenales y hasta les permitió de participar en su culto (en el culto de Shiva también son honrados los Batukas). El mahima (la grandeza) de los cuatro Vatus es indescriptible. Aquí va una historia para ilustrar el poder de ellos comiendo a su comida. Hubo un rey llamado Bhadra. Shiva lo bendijo y le dio una bandera. La bandera crecía (subía) a la luz del día y caía en la noche. Si los brahmanes no recibían su comida la bandera iba a quedarse arriba de día y de noche. Pero un día, cuando los brahmanes todavía no habían sido alimentados, la bandera caió. El rey mandó a 160

llamar a sus astrologos y adivinos y les pidió que hicieran una predicción analizando el incidente. Si bien los brahmanes no habían recibido aún su almuerzo los Vatus, los hijos de Shiva y Chandi, habían recibido su alimento. Era por ese poder que la bandera cayó. Ellos aseguraron al rey que Parvati y Parameshwara estaban contentos. La comida de los Vatus tiene todo ese poder e importancia. En esta observancia solo los Brahmacharis (jóvenes hombres no casados y castos) tienen el privilegio de comer antes. Esta fue la orden de Shiva y la adoración de Shiva llega a su terminó con los Vatus comiendo su comida. Suta Muni empezó luego a narrar la historia del jyoti linga de Somanath.

La historia del Jyoti linga de Somanath Daksha dio en matrimonio todas sus veintisiete hijas que tenían los nombres de las estrellas a Chandra (luna). Sin embargo, la luna tenía un inmenso amor y afecto solo por Rohini. Las otras 26 se sintieron despreciadas y se quejaron con su padre. Daksha intentó hacer que Chandra entrara en razón. Pero éste siguió descuidando a las otras veintiséis esposas. Daksha maldijo a Chandra condenándolo a sufrir rajayakshma (consunción/ tuberculosis). Chandra empezó a perder su brillo


El Shiva Purana gradualmente. Entonces buscó la ayuda da Brahma. Brahma le pidió que adorara el Parthivalinga en el Kshetra Prabhas (“el lugar luminoso”, nombre con el que se llamaba antes el lugar conocido hoy como Somnath, en la ciudad llamada Prabha Patan, “la ciudad luminosa”) y le enseño el (Maha) Mrityunjaya Mantra. A Chandra le tomó seis meses cantar el mantra por cien millones (diez crore) de veces. Shiva se le manifestó y le dio el consuelo de que en una quincena su brillo iba a disminuir progresivamente, pero que en la otra quincena su brillo iba a aumentar día a día. Allí, a pedido de deidades como Brahma, Shiva permaneció allí como Somanatha Jyoti linga. Para cualquiera que se bañe en el Chandrakunda (“la piscina de la luna”), todas las enfermedades y los pecados desaparecerán. Circumambular alrededor de este lugar de peregrinación asegurará el cumplimiento de los deseos. Quienes rinden culto a Somanath serán liberados de enfermedades graves somo la lepra. (Este jyotirlinga muy sagrado se encuentra en el actual Gujarat, N.d.T.)

(la ciudad, o nagara de Avanti) un brahmán llamado Vedavipra. Adorando el Parthivalinga diariamente consiguió la Gracia de Shiva. Tenía cuatro hijos llamados Devapriya, Priya Medha, Sukrut y Dharmavaahi. Un demonio llamado Dhushan sitió a la ciudad y acosaba a la gente. La gente buscó la ayuda de los cuatro hijos de Vedavipra. Si bien ellos estaban en ese momento en plena adoración, escucharon la agonizante historia de la gente que había acudido a ellos. Ellos pidieron a la gente que se uniera a ellos en la adoración de Shiva, porque solo Shiva es el Salvador. En ese momento llegó el demonio para matar a los cuatro hijos. Instantaneamente, de un hueco en el Parthivalinga, Shiva se manifestó como Mahakaala. Con un terrible rugido, quemó al demonio y a sus seguidores. La gente del lugar suplicó a Shiva de quedarse con ellos y Shiva cumplió su deseo quedándose en el lugar como Jyoti linga que vino a ser llamado Mahakaaleshwara. (Actualmente se encuentra en Jaisinghpura, Ujjain, Madhya Pradesh, N.d.T.).

Omkareshwara jyoti linga Un día Narada con el fin de rebajar

La historia del Jyoti linga de a Vindhya Parvat (la Montaña Mahakaleshwara Vindhya, en el Sur) con un pretexto Erase una vez en Avantinagara

o dos, lo invitó para decirle que el monte Meru era más grande que 161


El Shiva Purana él. Entonces Vindhya alcanzó el Omkarakshetra (el lugar sagrado de Omkar=OM, que se dice tenga forma de OM) y adoró el parthivalinga allí. Ishwar (el Señor) lo gració con la Divinidad. Todas las deidades llegaron a adorar a Ishwar allí y luego Le suplicaron quedarse allí. El se quedó allí como Omkareshwara. (Se encuentra en Khandwa, Madhya Pradesh, N.d.T.)

El episodio de la emergencia de Shri Kedareshwar (la historia del jyotirlinga de Kedarnath) Una vez, por disposición de Shiva, Vishnu tuvo que nacer como dos hijos, Nara y Narayana a Dharma (que después renacieron como Krishna y Arjuna). Los dos hicieron tapasya a Badarikavan. Todos los días solían adorar el Parthivalinga. Habiendo ellos nacido del amsha (aspecto) de Vishnu, Shiva usaba aparecer delante de ellos todos los días. Un día Shiva les dijo que les iba a conceder un deseo. Ellos le rogaron que se quedara allí para siempre. Así que Shiva se quedó allí en esa región Kedar como Kedareshwar (ahora Kedarnath). Mientras los Pandavas estaban se encontraban en su gran travesía, Shiva quiso probarlos y les apareció como un bufalo. Los Pandavas realizaron que eso era una de Sus bromas (lilas) e intentaron 162

de jalar el bufalo por todos los lados. El bufalo mágico se dividió el mismo en tres partes. La porción hacia la cabeza cayó en Nepal y tomó la forma de un linga. La parte hacia los pies cayó y fue llamada Tunganadheshwara linga. La parte trasera vino a ser el Kedareshwara jyoti linga. Aquellos que adoran a Kedareshwara deben dejar un brazalete allí. Antes de eso, desde el ingreso del templo uno debe ver el Shiva interno en el interior de uno mismo. Kedareshwara jyoti linga es conocido por cumplir todos los deseos de los devotos. (El templo de Kedarnath se encuentra en el actual Uttarakhand, N.d.T.)

El pasado de Bhimasura Karkati era la esposa de Viradha (un demonio o rakshasa matado por Vishnu en su encarnación como Ram. Este demonio raptó brevemente a la princesa Sita pero Rama y su hermano Lakshmana lo interceptaron rápidamente y lo atacaron rápidamente. El rakshasa había recibido una bendición de Brahma que lo hacía resistente a las armas, así que Rama y su hermano primero rompieron sus brazos y luego cavaron una fosa donde sepultaron vivo a Viradha, N.d.T.). Con su esposo matado por Shri Rama y mentalmente perturbada,


El Shiva Purana Karkati fue vista por el demonio Kumbhakarna (el hermano de Ravana) que se dio cuenta de su estado mental y se aprovechó de ella. Ella quedó embarazada (de Kumbakarna) y dio a luz a un hijo que ella llamó Bhimasura (“el demonio poderoso”, notese que Bhima es también un nombre de Shiva, N.d.T.). Enterado de la pena de su madre, Bhimasura realizó tapasya para Brahma y por su gracia se volvió muy poderoso. Luego de eso él empezó a infligir todo tipo de sufrimiento a los habitantes de la tierra. Bajó luego al inframundo, el Paatala, y derrotó a Kamarupeshwara (un gran devoto de Shiva) y lo apresó junto con su esposa Sudakshina.

Shiva. Bhimasura se burló de él por adorar, dijo, a aquel que había trabajado de guardián de su tío Banasura. Empezó a blasfemar contra Shiva llamándolo un mendigo, un vagabundo, etc. En una rabia incontenible, sacó su espada para romper al Parthivalinga. Pero en este momento Ishwara (el Señor, Shiva) salió del linga y quemó a Bhimasura hasta las cenizas. El fuego se esparció matando a los demonios y llegó a las selvas y a las montañas. La ceniza luego produjo diferentes tipos de hierbas medicinales. Los devotos suplicaron a Shiva para que se quedara y Shiva se quedó allí como Bhimeshwara jyoti linga. (Se encuentra actualmente en la ciudad de Bhiwandi, Estado de Maharashtra, N.d.T.)

Muerte de Bhimasura y emergencia del Bhimeshwara Shri Vishweshwara linga (la jyotirlinga (la historia del linga historia del jyotirlinga de de Bhimeshwar) Vishweshwar) El rey Kamarupeshwara y su esposa Sudakshina eran ardientes devotos de Shiva. En la cárcel ellos seguían adorando a Shiva juntos, ayudándose mutuamente. Un día un guardia vio a la pareja adorando al Parthivalinga y tuvo escalofríos. Entonces fue donde Bhimasura y le contó de la actividad de Kamarupeshwara, que le pareció magia negra. Entonces el demonio fue donde el devoto y le preguntó que había estado haciendo y la respuesta fue: adorando al Señor

La extensión del Brahmanda (huevo cósmico o universo) según los sabios era de cincuenta crore (un crore es una antigua unidad de medida correspondente a 10 millones) de yojanas (una yojana corresponde aprox a nueve millas N.d.T.). Kashi (o Benares) es el lugar creado por Paramashiva quien previó los sufrimientos de las millones de jivas creadas por Brahma en este Brahmanda. Cuando Vishnu inclinó su cabeza de golpe por la sorpresa 163


El Shiva Purana su pendiente (arete) de diamante cayó. El lugar es hoy conocido como Mani Karnika Ghat(ta). Shiva instaló otro y ordenó que el linga nunca debiera dejar el lugar. Por esta razón fue llamado Mukteshwara y Kashi se volvió Avimukta. Prakriti y Purusha no encontrando sus padres Maya y Maheshwara por largo tiempo estuvieron afligidos. Luego Shivani les pidió que ofrecieran tapasya a Shiva. Mientras buscaban un lugar en donde adorar a Shiva una bella ciudad con cinco kos (un kos corresponde a dos millas y media, N.d.T.) de largo y cinco kos de ancho fue construida. Shrihari el Purusha hizo tapas aalí. Este mismo linga adornó a Kashi. Como destruye los pecados de todos vino a ser llamada Kashi (“la luminosa”). (La Bien conocida Benares o Kashi donde surge este supremo Jyotirlinga se encuentra en las orillas del Ganges, en el Estado de Uttar Pradesh, N.d.T.)

El tapas de Gautama – ayuda a los demás Mientras Gautama con su esposa Ahalya estaba realizando tapasya en Brahmagiri en el sur, sobrevinieron cien años de carestía. La gente se moría de hambre y la tierra permanecía reseca. Gautama estaba conmovido. Hizo entonces tapasya para propiciar a Varuna (el deva de las aguas). 164

Varuna pidió a Gautama que buscara otra cosa que no fuera lluvia, porque la sequía era la voluntad de Shiva. Pero Gautama pidió un poquito de agua. Se le pidió que cavara un hueco de la profundidad de un cubito y el hueco fue llenado de agua celestial. Varuna contó a Gautama que el lugar iba a ser famoso como Akshaya Tirtha. La caridad hecha y las oblaciones ofrecidas allí otorgarán grandes beneficios.

Gratitud hacia Gautama Desde ese momento la gente de los alrededores empezó a sacar agua del Akshaya Tirtha (fuente de agua inexaurible). Un día mientras los discípulos de Gautama llegaron al pozo, las esposas de los sabios reclamaron acceso prioritario al agua como un derecho. Los discípulos acudieron donde Ahalya quien llegó allí, apaciguó a las mujeres y ella misma tomó el agua. Las mujeres de los sabios empezaron a llevarse mal con Ahalya. Empezaron a inventarse historias en contra de Ahalya y Gautama y empezaron a rajar contra ellos con sus esposos. Los sabios se ganaron la benevolencia de Ganapati y luego le pidieron que los ayudara a alejar a Gautama de su hermita (y de la comunidad, dicho sea de paso). Vinayaka (Ganesha) apareció como


El Shiva Purana una vieja y emaciada vaca delante de Gautama. Los campos de Gautama eran verdes con cosecha madura. Vinayaka, en la forma de una vieja vaca empezó a comerse la cosecha. Gautama, desesperado por salvar la cosecha, golpeó en el hocico con un manojo de hierbas a la vaca. La vaca murió instantáneamente (!). Los munis se quejaron de Gautama, diciendo que era un asesino de vacas. Se le pidió que dejara la comunidad. Gautama se acerco a los (otros) sabios y sugirió una expiación para su pecado. Los sabios querían infligirle más sufrimiento y le pidieron que diera la vuelta del Brahmagiri (la montaña de Brahma) once veces. Luego debía traer el río Ganges allí. Después de bañarse debía adorar a mil parthiva lingas. Luego debía bañarse en el Ganges y con cien potes realizar el Rudrabhisheka para la expiación de su pecado.

El nacimiento del Godavari y el Triambakeshwara linga (la historia del Jyotirlinga Triambakeshwar) Gautama, como sugerido por los sabios, dio la vuelta al Brahmagiri once veces. Se bañó en el pequeño hueco dado por Varuna, adoró a un crore (100 000) parthivalingas. Luego apareció Shiva. Ahalya y Gautama rezaron juntos y pidieron ser bendecidos con Ganga.

Shiva les otorgó la gracia. El infinito río Ganges apareció como una damisela que llegó a ser conocida como Gautami. Shiva le ordenó de quedarse en la tierra hasta el veintiocho Kaliyuga en el próximo Vywaswat manvantar. Luego Gautami (Ganga) pidió a Shiva que se quedara en sus orillas, realzándolas con belleza en una forma atractiva y cautivadora. Todas las deidades llegaron para ser testigos de la escena. Ganga pidió a las deidades que le dieran algo especial para quedarse allí. Ellos le dijeron que cada doce años iba a haber un gran festival, Pushkara, cuando el planeta Guru (Brihaspati, Jupiter) entra en la Simha Raasih (constelación de Leo). En el acto Ganga bajó de la rama de un medi (higuera) sanctificando a Gautama. Luego el lugar vino a ser conocido como la puerta del Ganges. A los sabios que cometieron crímenes sacrílegos en contra de Gautama se les enseñó una lección. Cuando éstos se acercaban al Ganges, éste desaparecía. La diosa Ganga les dijo que Gautama iba a perdonarlos luego de que dieran la vuelta del Brahmagiri ciento y una vez y luego que le ridieran homenaje. Luego al pie de la colina cuando Gautama giró la hoja de una caña, Ganga fluyó como agua. Gautama y Ahalya se bañaron allí primero 165


El Shiva Purana y esa piscina (gunda) vino a ser conocida como Kushawant. Fue así como Shiva se quedó allí como Triambakeshwara linga. El Godavari ha sido renombrado como la madre compasiva y que da felicidad. Luego de la emergencia del Godavari y el Triambakeshwara linga, Gautama muni maldijo a todos aquellos que lo hicieron sufrir a estar lejos del Shiva jñana y a vagar en el infierno con marcas negras en sus frentes. Estos sabios maldecidos fueron a Kanchi e incluso su descendencia se alejó (extravió) de la adoración y compromiso con Shiva. El conocimiento de la emergencia del Godavari y el Triambakeshwara linga y la lectura de esto confiere gran merito y éxito en todas las actividades a los devotos. (Se encuentra en el pueblo de Trimbak, en el Estado de Maharashtra, N.d.T.)

La emergencia del Vydyanadheshwara linga (Historia del Jyotirlinga de Vaidyanath) El más remarcable y digno de nota entre los devotos de Shiva es Ravanasur. Un día yendo a al sagrado Kailash, escogió un lugar sagrado y a la sombra de un árbol preparó un sacrificio de fuego. En las inmedicaciones instaló un Shivalinga. Empezó un havan (ofrenda sacrificial en el fuego sagrado) para propiciar 166

a Shiva con el Shiva Panchakshari (Stotram, véase en la ultima parte del libro, N.d.T.). Pero el rey de los demonios estaba seguro que Shiva no lo había graciado. Entonces Ravan empezó a ofrecerle sus propias cabezas una tras otra cortándoselas y arrojándolas al fuego sacrificial. Cuando estaba a punto de cercenar con su espada su decima (y ultima) cabeza, Shiva se manifestó. Gració al rey de los demonios y todas sus nueves cabezas volvieron a brotar. Shiva lo bendijo con una fuerza incomparable. Todavía insatisfecho el rey demonio pidió la isla de Lanka donde iba a ofrecer adoración diaria a Shiva. Shiva le dio un linga y le pidió que solamente lo sostuviera en sus propias manos. Si él lo dejaba en el piso, en cualquier lugar, éste se iba a instalar allí permanentemente. Advertido de eso al rey demonio, pidió a Ravan de llevar el linga a Lanka donde el linga tenía que ser instalado. A nadie nunca había sido entregado ese gran linga. Ravana estaba deliciado. Pero en el camino, sintió el llamado de la naturaleza. Encontró a un vaquerito y le encargó el linga pidiéndole que lo cargara por un momento. Ravan regresó después de poco, sin embargo el vaquero no pudo sostener el pesado linga más que unos pocos instantes y lo dejó en el suelo para después alejarse. El linga estaba instalado, inamovible. Ravana


El Shiva Purana no pudo moverlo ni un milímetro, nisiquiera con la fuerza de sus veinte manos. El gran Shivalinga instalado por el vaquerito se quedó allí para siempre como Vydyanadheshwara linga. (Este Jyotirlinga se puede encontrar en Deoghar, en el actual Jharkhand, N.d.T.)

La emergencia de Nageshwara jyoti linga

Shri

Hace mucho mucho tiempo vivía una pareja de demonios llamados Daruka y Daruk. La mujer Daruka era devota y realizaba tapasya (austeridades). La madre divina le concedió una foresta con una extensión de dieciséis yojanas (144 millas aprox., N.d.T.) en las costas del mar Occidental junto con una gran fuerza. Desde ese momento, el duo demoniaco empezó a actuar descontroladamente. Ella usaba arrancar a toda la foresta e instalarla sobre una aldea. Naturalmente los aldeanos morían aplastados debajo del peso. Incapaz de soportar eso, la gente fue donde Aurva muni (sabio, hijo de Urva y nieto de Bhrigu, N.d.T.). El muni maldijo a todos los demonios que acosaban a la gente en la tierra a morir. Esto causó muchas bajas entre los demonios. El duo demoniaco también iba a ser alcanzado por la maldición, además los dioses habían bajado a la tierra para pelear con

los demonios. Entonces Daruka con su fuerza desarraigó la foresta entera y la arrojó a la mitad del mar, formando una isla. Esto sirvió a los demonios como punto franco. No pudiendo volver a la tierra (por no morir a causa de la maldición), los demonios empezaron a acosar a los desaventurados navegantes que pasaban por allí. Con frecuencia mataban o aprisionaban a hombres y a mujeres. Entre los encarcelados se encontraba Supriya, el Shivaista. Él era un gran devoto del Señor. Incluso en prisión, él pasaba todo el día adorando a Shiva, la Suprema Personalidad de Dios. Animó también a los demás prisioneros a adorar al Señor Shiva. Complacido Shiva empezó a aceptar la adoración de Supriya. Pero Supriya no sabía eso. A los demonios no les gustó esta adoración. Empezaron a oprimir a los prisioneros. Los devotos de Shiva invocaron Su ayuda. En ese instante un jyoti linga apareció y de Él emergió Shiva. Shiva mató a los demonios en el acto y liberó a los prisioneros. Shiva estableció que el Daruka vana (el bosque de Daruka) iba a estar regido por el varna ashrama dharma (el santo orden). Habiendose enterado de eso, Daruka suplicó a Devi para que la salvara, y Devi prometió protección para los demonios (que quedaban). Esto causó una pequeña querella entre la 167


El Shiva Purana Divina Madre y el Padre Shiva. Pronto llegaron a un acuerdo. Para respetar la palabra de Devi, por el lapso de un yuga el Daruka Vana iba a seguir bajo el régimen de los demonios y luego iba a ser devuelto a los humanos. Aquellos que pasaban por allí no iban a ser tocados por los demonios por la gracia del linga instalado allí que llegó a ser conocido como Nageshwara linga (hoy en Dwarka, Gujarat). Al final de la era (yuga) un rey llamado Virasena llegó allí y adoró el Nageshwara linga. Aprendió el Pashupatastra (terrible arma de Shiva accionada por mantras) y destruyó el linaje de Daruka. El hijo de Virasena fue Nala Maharaj. (El jyotirlinga Nageshwar se encuentra en Darukavanam, en Gujarat, no muy lejos de Dwarka, N.d.T.)

parthivalinga. Propiciado, a Shiva se le pidió que se quedara en ese lugar. Shiva se quedó allí como Rameshwara jyoti linga. Aquellos que llevan agua desde Prayaga (Allahabad) y cumplen el abhisheka al jyoti linga de Rameshwar recibirán muchas bendiciones y frutos. Serán también liberados del ciclo de nacimientos y muertes (samsara). Para estos devotos, felicidad y conforts no disponibles ni siquiera para los angeles van a ser otorgados por las bendiciones de Shiva. (Este jyotirlinga se encuentra en Rameshwaram, en el Estado de Tamil Nadu, N.d.T.)

Emergencia del linga de Ghushmeshwar (o Grishneshwar)

La historia de Sri Rameshwara Erase una vez una montaña en el linga oeste de Bharat (la India), Devagiri. Rama vino al mundo como una encarnación (de Vishnú) para matar al demonio Ravana. Se casó con Sita Devi y mientras se fue al exilio en la foresta se llevó a su esposa consigo (aceptó que lo siguiera). Ravana raptó a la esposa de Rama y éste tenía que atravesar el océano para llegar a la isla de Lanka, recuperar a su esposa y matar al demonio. Entonces Rama rezó a Shiva. Shiva fue adorado en la forma de 168

Cerca de esta montaña había una rica aldea. Allí vivía un brahmán llamado Sudharma. Sudeha era su esposa. Como ella no tenía descendencia, pidió a su esposo que se casara con su hermana más joven Ghushma. Ghushma era una devota de Shiva y usaba adorar a ciento y un parthivalingas todos los días. Se embarazó y dio a luz a un niño. Sudeha estaba contenta como todo el mundo. Pero mientras alababan a Ghushma, los vecinos empezaron a despreciar a Sudeha y a llamarla


El Shiva Purana mujer esteril. Esto generó celos y rencor en la otrora buena Sudeha. Una vez crecido el muchacho, su matrimonio fue celebrado. Sus parientes políticos honoraron a Ghushma pero depreciaron a Sudeha. Sin embargo la novia y el novio tenían la máxima estima y respeto por Sudeha. Pero Sudeha fuera de sí por la envidia mató al joven hombre sin que nisiquiera su propia mujer se diera cuenta. Ella cortó el cuerpo en pedazos y arrojó la bolsa que los contenía en un pozo donde Ghushma usaba lanzar (o depositar) los parthiva lingas que había adorado. El día amaneció. Sudharma y Ghushma fueron a cumplir sus tareas diarias. Ghushma estaba absorta en la adoración y meditación del parthiva linga. La joven esposa se despertó y vió las manchas de sangre y los pequeños pedazos de carne humana. En gran tribulación fue donde sus parientes políticos. La suegra no le prestó atención porque estaba completamente concentrada en su adoración del Shivalinga. Finalmente, en la tarde, luego de completar la adoración de los cien parthivalingas, ella los depositó en el pozo. Mientras estaba de regreso a casa, se topó con su hijo resuscitado

(!). Shiva se manifestó y la invitó a pedir un deseo. Ella pidió que El se quedara allí en su nombre. El se quedó allí como un jyoti linga como Ghushmeshwar. El pozo llenado con parthivalingas adorados vino a ser conocido como el pequeño pozo llamado Shivalaya. (Este jyotirlinga se encuentra en Shiwar, Distrito Sawai Madhopur, Estado de Rajasthan, N.d.T.) Esto lleva a conclusión la historia de los doce jyotirlingas.

Shrihari recibiendo el Sudarshana chakra de Shiva Los sabios y videntes pidieron a Suta Muni que les contara como Shrihari (Vishnu) recibió de Shiva el Sudarshana chakram, Su poderosa arma en forma de rueda. Suta Muni les contó: Una vez los demonios crecieron enormemente en poder y eran prácticamente imbatibles. Dandose cuenta del poderío alcanzado empezaron a acosar a los habitantes de los tres mundos. Las deidades fueron juntas donde Vishnu y le pidieron que reprimiera a los demonios. Vishnu las tranquilizó y les dijo que si bien él no tenía en ese momento el poder de ayudarlas, seguramente Shiva lo tenía. Luego anunció a las deidades que iba a realizar un tapas para propiciarse al Señor Shiva y pidió a las deidades un poco de paciencia. Lo que debía 169


El Shiva Purana ser hecho era adorar a Kanthekaala (Shiva) para que Éste les diera una forma de superar al problema. Por lo tanto Vishnu se marchó al Himalaya, hasta llegar al divino Kailash, la morada del Supremo. Empezó un durísimo tapas (penitencia). Pero nisiquiera su tapas era suficiente para complacer al Señor Shiva. Entonces el Señor Vishnu empezó a adorar a Shiva cantando los mantras de Shiva Sahastranamavali (los Mil Sagrados Nombres de Shiva). Todos los días también ofrecía mil flores de loto al linga del Señor Shiva durante su adoración. Un día Shiva quiso probar la devoción de Vishnu. Robó una flor de loto de las mil que Vishnu siempre ofrecía. Pero cuando el Señor Vishnu empezó su adoración se dio cuenta que faltaba una flor para cumplir el ritual a cabalidad. Para enmendar a esa deficiencia, Vishnu ofreció uno de sus propios ojos al Señor Shiva, debido a que sus ojos (de Vishnu) eran con frecuencia comparados con una flor de loto. Shiva quedó muy impresionado por esa muestra excepcional de devoción. Se apareció delante de Vishnu y le prometió realizar cualquier deseo. Vishnu pidió un arma capaz de aniquilar a los demonios. El Señor Shiva entonces le entregó un reluciente Sudarshana Chakra. A pedido de Vishnu se estableció en la 170

forma de Harishwara Linga. Al final Vishnu hizo uso de la gran arma donada por Shiva y mató a los demonios. Suta dijo a los sabios que el Señor Vishnu había adorado al Señor Shiva con la ayuda (de la recitación) de sus mil nombres. Algunos de los nombres principales de Shiva son: Shiva, Hara, Mrid, Rudra, Pushkar, Pushpalochan, Arthigamya, Sadachar, Sharv, Shambhu, Maheshwar, etc. Un devoto que canta estos mil nombres de Shiva alcanza todas las realizaciones. El cantar estos sagrados nombres durante el infortunio (o malasuerte) permite liberarse de todos los reyes de la malasuerte. EL Señor Vishnu pudo matar a los demonios solo gracias al poder que había conseguido cantando el Sahastranam (los mil nombres.)

Adoración condensada o abreviada (Sookshma pujan) Los sabios y videntes pidieron a Suta muni que le diera o sugiriera un “tantra” (una técnica) para alcanzar la salvación de la forma fácil. Suta empezó a contarles (a los sabios) acerca del Sukshma pujan. El máximo y más meritorio tipo de adoración es el Shivaratri Vrata (la observanza del Shivaratri con ayuno, velar en adoración, etc.) Una persona sabia se levanta temprano en la mañana, hace sus


El Shiva Purana abluciones y recibiendo el darshan (visión) de un linga contempla sobre Shiva. En la primera porción de la noche tiene listos a todos los accesorios, etc. para la adoración ya sea delante o detrás del linga, toma otro baño, viste ropa limpia y rudrakshas y procede a la adoración ritual con todas las ministraciones u ofrendas (upacharas). Aquellos que no conocen las proceduras del ritual pueden incluso simplemente cantar/recitar el Shiva mantra obtenido de un guru.

Los devotos de Shiva Describiendo los numerosos devotos de Shiva que eran famosos por su devoción hacia el Señor, Suta nombró unos cuantos como Durvasa (que algunos consideran también una encarnación de Shiva), Vishwamitra, Dadhichi, Gautam, Kanad, Bhargav, Brihaspati, Vaishampayam, Parasar, Vyasa, Upamanyu, Yagyavalkya, Jaimini y Garg etc. También contó una historia relacionada al rey Sudyumna. Una vez Sudyumna ingresó a una foresta que había sido regalada a Parvati por el Señor Shiva, con la advertencia que cualquier hombre que se atreviese a entrar se transformaría en una mujer. Ni bien Sudyumna ingresó a esa foresta se transformó en una mujer. Se volvió muy triste. Empezó a

adorar al Señor Shiva para recuperar su masculinidad. El Señor Shiva complacido por su devoción lo bendijo a ser un hombre por un mes y luego una mujer por el mismo periodo de tiempo alternativamente.

Austeridades y Mahashivaratri para el Culto de Shiva Un día Parvati preguntó al Señor Shiva cuales eran las austeridades que tenía que realizar el devoto para conseguir al mismo tiempo realización mundana y realización espiritual (liberación). El Señor Shiva le contó sobre diez austeridades relacionadas con su culto y sus métodos. Él dijo: “El octavo día de todos los meses el devoto debe adorarme observando el ayuno por todo el día y rompiéndolo en la noche. Pero en el Kalashtami (el Kalashtami es el octavo día después de Purnima o sea luna llena, o sea el octavo día de la quincena oscura de la luna, que es dedicado a Shiva en su forma o expansión de Kala Bhairava) el devoto debe ayunar de día y de noche. No debe tocar comida en ese día. En el onceavo día de la quincena lunar oscura el devoto debe adorarme y observar el ayuno durante el día. Romperá el ayuno en la noche. Pero el onceavo día de la quincena lunar luminosa, un devoto debe observar un ayuno de 24 horas (día y noche). El treceavo día de la 171


El Shiva Purana quincena lunar oscura un devoto debe observar el ayuno durante el día y durante la noche, mientras que el treceavo día de la fase lunar luminosa se debe observar el ayuno durante el día y romperlo en la noche. Un ayuno observado el Lunes deberá ser roto solo en la noche”. Luego el Señor Shiva prosiguió: “Entre las austeridades y los ayunos el Mahashivaratri ocupa un lugar supremo. Cae en el catorceavo día de la quincena lunar oscura del mes de Phalgun. En este día el devoto debe tomar el voto de observar el ayuno luego de despertar en la mañana y terminar sus quehaceres diarios. Deberá observar un ayuno por todo el día y toda la noche. Durante la noche deberá adorarme ya sea en el templo ya sea en su casa según su conveniencia. Deberá adorarme a través de las dieciséis formas de adoración (Shodasopachar). Deberá o bien cantar los mantras de Laghurudra o realizar “abhishek” (baño del linga) durante su adoración. Durante el culto el devoto alabará mi nombre y realizará aartis en mi honor. Podrá realizar abhisheka con cualquiera de los siguientes elementos: Leche, agua, agua santa de alguno de los sitios sagrados de peregrinación, aspergiendo el agua con el auxilio de sagrada hierba Kusha, jugo de caña de azúcar, miel y Ghee etc. El devoto debe estar absorbido en mi devoción durante todo el día. 172

Al final dal día deberá alimentar a los brahmanes y hacerles donaciones. Un ayuno observado de esta forma dará virtudes (también “merito”, “beneficios”) infinitas a los devotos.” Luego de observar los ayunos por catorce años consecutivos en cada día de Shivaratri, un devoto deberá cumplir el “Uddyapan” (rituales religiosos cumplidos al final de una observancia). En el día que precede la ceremonia de Uddyapan el devoto comerá una sola vez. El día siguiente el devoto deberá realizar el Uddyapan luego de tomar un voto religioso y según los métodos apropiados. Un devoto que realiza Uddyapan según el método mencionado alcanza el Shiva Loka. (Los Udyapan (“conclusión” o “cumplimiento”de un voto) son seguidos por muchas comunidades hindúes. Udyapan es todo ritual realizado en el día de la finalización formal de vrats como Solah Shukravar Vrat, Solah Somavar Vrat y todos los demás ayunos importantes que se observan durante un período de años o meses. El Udyapan original según las escrituras hindúes varía para cada vrat pero ya no se sigue estrictamente por la mayoría de los hindúes, ya que es casi impracticable en la actualidad. Por ejemplo en la mayoría de los Udyapan se pide que se inviten a almorzar a 21 brahmanes. Hoy en día, la gente realiza Udyapan según su capacidad. Algunos


El Shiva Purana hindúes invitar a un sacerdote y hacer una gran puja y se alimentan amigos, parientes y vecinos. En tales pujas todos los rituales y la forma de poner fin a la vrat se explican por el sacerdote. Algunos realizan pujas y oraciones y alimentan a los pobres en el día. También visitan el templo de la deidad a la que se mantuvo el vrat. Otro método sencillo que está ganando popularidad es el de invitar a una pareja y darle de comer.)

La grandeza del Shivaratri y la historia de Guha Suta Muni contó a los sabios y videntes: érase una vez un cazador llamado Rurudruha. Cuando no tenía éxito con la caza, practicaba el hurto sin ningún escrúpulo. Luego el festival de Shivaratri llegó. Rurudruha ni siquiera sabía de qué se trataba. Como siempre, también ese día salió de su casa con su arco y sus flechas en mano. Sin embargo al ponerse el sol, todavía no había capturado ninguna presa. Se hizo noche. Caminando llegó a un pozo con la expectativa de que algún animal pasara por allí. Trepó un árbol y se sentó esperando. Estaba a punto de disparar a un venado que se había acercado pero el jarro del agua que tenía consigo se inclinó y derramó agua. El árbol donde

estaba sentado Rurudruha era un árbol sagrado de bhel (Bilva). Se movió un poco. Conjuntamente al agua algunas hojas de bhel también cayeron… y aterrizaron sobre un linga que estaba situado debajo del árbol. El cazador tuvo el merito de adorar a Shiva con un abhishek en la primera parte de la noche. Mientras tanto el venado que había acudido al pozo vio al cazador. Ella (el venado hembra) le pidió no matarla hasta que pudiera regresar a su casa para encargar a sus niños (cachorros) a su marido y a su segunda esposa (sowtan). El cazador esperó sentado el regreso del venado. Así trascurría la segunda parte de la noche cuando de pronto llega la segunda esposa del venado. Viéndola el cazador buscó su arco y sus flechas. Pero el apuro lo hizo torpe y una vez más el agua cayó y con ella unas hojas de bilva alcanzaron el linga debajo del árbol, provocando un abhishekam (¡aunque involuntario!). Así que el merito de haber adorado a Shiva en la segunda parte de la noche en vela fue acreditado al cazador. También el segundo venado se fue, aduciendo que tenía que encargar primero su propia descendencia a su esposo. Esperando por el segundo venado, la segunda parte de la noche terminó. Luego empezó la tercera parte de la noche. El cazador pensó que los animales habían roto sus promesas. 173


El Shiva Purana Pronto el venado macho llegó buscando a sus mujeres. Cuando el cazador intentó dispararle, al agua se derramó nuevamente, y las hojas cayeron nuevamente sobre el linga. Esto aumentó su merito (punya) de adorar a Shiva. El venado macho vio a Rurudruha y le pidió no matarlo. Prometió solemnemente regresar una vez encargados los hijos a la(s) madre(s). Esperando al venado macho, Rurudruha permaneció despierto también en la tercera parte de la noche. ¡De pronto apareció toda la familia! Como los tres habían empeñado su palabra, los pequeños también los siguieron. En la tercera parte de la noche Rurudruha vio a la familia de venados acercarse y se sintió feliz. Nuevamente intentó alcanzar su arco y sin saberlo adoró nuevamente a Shiva. Como fruto de su adoración, Rurudruha se volvió sabio (recibió el jñana de Shiva). Se arrepintió por todos sus pecados… y dejó libres a los venados. Shiva se manifestó delante del cazador y le dio el nombre con el que lo conocemos hoy: Guha. Pidió al devoto gobernar sobre el reino de Nishada haciendo de Shringaberipuram su capital. También le concedió la gracia de que un día iba a conocer a Shri Ram y también bendijo a la familia de venados con la habitación en el 174

Shivaloka. En esta colina llamada Adbhutachal, Shiva permaneció como Vyadheshwar. Debido a que el Shivaratri tiene semejante poder, todos los hombres están urgidos a observar el Shivaratri.

Diferentes etapas o tipos de liberación Al respecto de las diferentes etapas de liberación, Suta explicó a los sabios que había cinco etapas de liberación capaces de liberar a un hombre de las penas de este mundo. 1) Sarupya (Similitud con el Supremo), 2) Salokya (estar en la misma esfera o mundo del Supremo), 3) Sannidhya (estar cerca del Supremo), 4) Sayujya (estar unido al Supremo), 5 Kalvalya (o Kaivalya, Devoción hacia Dios). Solo el Señor Shiva es capaz de conceder la Liberación. Uno puede lograr Dharma (virtud), Artha (riqueza material, prosperidad) o Kama (placer sensual, deseos) a través del culto a otras deidades (semi-dioses) pero solo el Señor Shiva otorga los cuatro purusharthas (objetivos de la vida: Dharma, Artha, Kama Y MOKSHA=LIBERACION) juntos, incluyendo la Liberación. El Señor Brahma es considerado el señor de las tres cualidades elementales, o Sea Satva, Rajas y Tamas. Shiva está más allá de estas cualidades e incluso de la naturaleza misma. Él es sin forma. El Señor Shiva es un misterio que


El Shiva Purana permanece no resuelto nisiquiera por los Maharishis y el mismo Señor Brahma. El quinto estadio de liberación es llamado Kaivalya y se obtiene teniendo una completa devoción hacia el Señor Shiva. En la presente era oscura (Kali Yuga), cuando conseguir el verdadero conocimiento a través del estudio es muy difícil, la devoción es un camino más seguro y relativamente más fácil. Incluso la devoción ha sido categorizada en dos tipos: Saguna (con forma) y Nirguna (sin forma). Sin un hombre adora al Señor Shiva con total devoción alcanza el conocimiento supremo. Todos y cada uno de los objetos de este universo no son más que la manifestación del poder de Shiva. La creación alcanza la expansión solo cuando Él lo desea. Shiva es omnipresente pero invisible (a los ojos terrenales). Como el fuego que ya existe en la madera pero es visible solo cuando la madera es frotada (para encender el fuego), de

la misma forma los Jñanis (o sabios) pueden experimentar al Señor Shiva a pesar que es omnipresente (e “invisible”). Así como no hay diferencia entre causa y efecto sino que esta “diferencia” se debe a nuestra ignorancia (o falta de Visión), de la misma forma un hombre ignorante no podrá nunca experimentar al omnipresente Shiva con sus cinco sentidos. Las cosas vivas poseen ego, pero Shiva no tiene ego. Un hombre puede subyugar con éxito a su ego a través del conocimiento trascendental y alcanzará la liberación luego de unirse a Shiva. Este conocimiento fue recibido por Vishnu de Shiva. El Señor Vishnu luego lo reveló a Brahma y Brahma a su vez lo reveló a su manasaputra (hijo de su mente) Sanaka. El manasaputra reveló este conocimiento a Narada y Narada lo reveló a Vyasa. Con esto el Kotirudra Samhita llega a conclusión. Suta Muni entró en contemplación.

Fin de la Cuarta Parte Kotirudra Samhita del Shiva Purana consistente en Siete Samhitas. 175


El Shiva Purana

Umanaama Samhita El quinto Samhita Dice el devoto: Madre divina! No existe pecador peor que yo. No hay nadie más grande que Tu en salvar a los pecadores. Teniendo eso en mente, haz lo que Tu creas mejor. Y luego sigue: Yo busco el pleno y perfecto Shivatattwa (la esencia de Shiva, la cualidad de ser Shiva). Aquel que tiene Rajaguna, en crear toda cosa, aquel que mantiene las cosas con gentileza, aquel que destruye todo siendo lleno de Tamaguna, aquel que tiene Tirodhana y Anugraha, aquel que, aun siendo responsable por todos los buenos actos es libre de mancha y totalmente puro, aquel que siempre permanece Sattwico, aquel que si bien ha creado (y crea) maya (ilusión, apego) nunca es bajo su control, aquel que que está más allá de maya, el pleno, el completo, la perfecta cualidad del divino- este Shivatattwa, yo adoro.

Krishna se encuentra con Upamanyu Dijo Suta Muni: 176

Un día el Señor Krishna fue al Kailash para hacer penitencia con el deseo de tener un hijo. Encontró al Maharishi Upamanyu sumergido en profunda meditación. Cuando Upamanyu salió de su estado meditativo Krishna después de saludarlo con el máximo respeto le contó acerca de su deseo y le pidió que le hablara acerca de la grandeza (Mahima) del Señor Shiva. Upamanyu habló de su propia experiencia cuando tuvo divinos vislumbres del Señor Shiva que estaba meditando: “Un día yo vi a Shiva que estaba rodeado de todas las divinidades, las cuales estaban arrodilladas alrededor de su trono. Shiva se encontraba en profunda meditación. Shiva se encontraba en posesión de todas las armas divinas como Tridente, Lanza, Hacha, Lazo, Mazo, Sudarshana Chakra, etc. etc. El Señor Vishnu y el Señor Brahma estaban cerca de Él, a los dos lados del trono, arrodillados. Yo me puse a cantar las glorias del Señor Shiva, el cual se complació y me animó a pedirle unas gracias. Yo pedí al Señor Shiva que me bendijera con tres cosas: 1) que yo permaneciera siempre su ardiente devoto, 2) que fuera capaz de conocer todo acerca de mi pasado, presente y futuro y 3) que


El Shiva Purana mi familia nunca sufriera escasez de arroz y leche.” “Entonces el Señor Shiva no solo me bendijo con todas estas cosas sino que también me permitió de ver todo el Vaisvat Kalpa (En el hinduismo, un kalpa equivale a 4.320 millones de años; un único día de Brahma, o mil mahayugas, miden la duración del mundo. O sea un kalpa es un eón, un periodo de tiempo inmensamente grande. El Vaisvata Kalpa es el Kalpa actual, el séptimo, presidido por Manu, el primer ser humano, el primer rey que reinó sobre la tierra y que fue salvado del diluvio universal. Es llamado Vaisvata porque su padre fue Vivasvat o Suria, el Sol). Después de completar su historia, el sabio Upamanyu dijo a Krishna que debía adorar al Señor Shiva si tenía deseo de un hijo, porque el Señor Shiva es el Dios más poderoso y más misericordioso.

Shiva se manifiesta y concede deseos a Shri Krishna Sri Krishna luego procedió a hacer su penitencia luego de haber sido iniciado por Upamanyu con el mantra OM NAMAH SHIVAY (panchakshari mantra o maha mantra). Hizo una tremenda penitencia por quince meses permaneciendo parado solo sobre un pulgar. En dieciseisavo mes El Señor Shiva y la Madre Parvati

aparecieron delante de Krishna luego de haber sido complacidos con su penitencia. El Señor Shiva expresó su deseo de bendecir a Krishna. Krishna, luego de inclinarse con la máxima reverencia frente a sus Padres Celestiales, pidió 8 gracias: 1) pueda mi inteligencia siempre permanecer inclinada hacia la religiosidad. 2) pueda yo alcanzar fama inmortal. 3) pueda yo siempre permanecer en tu cercanía, o Shiva. 4) puedan mi fe y me devoción hacía tí ser inquebrantables, o Supremo Shiva. 5) pueda yo tener a diez hijos valientes. 6) pueda yo salir siempre victorioso contra mis enemigos. 7) puedan mis enemigos ser destruidos. 8) pueda ser yo querido a los yogis. Luego de haber recibido todas estas gracias del Señor Shiva, Krishna pidió una gracia también a la Diosa Parvati. “Pueda yo siempre servir a mis padres y a los brahmanes”. La diosa concedió la Gracia. Sri Krishna entonces volvió a la hermita de Upamanyu y le contó todo lo ocurrido. Muy agradecido hacia su maestro Upamanyu finalmente volvió a Dwarka. Muchos devotos han sido bendecidos así por la Divina Madre y el Ser Supremo. El rishi Yajñavalkya llegó a ser el más alto en su devoción hacia Shiva. Así hizo Vyasa. Es solo por la gracia de Shiva que Anasuya (famosa esposa del rishi Atri) pudo realizar tapasya 177


El Shiva Purana y fue graciada con el nacimiento de tres hijos: Chandra, Datta y Durvasa. Una prostituta llamada Pingala y un Brahman fueron perdonados por Shiva en Su encarnación como Rishabh. La devoción hacia Shiva y su culto hizo a Brahma el creador, Parashurama el vencedor del mundo entero y Devala, maldito por Devendra tuvo salvación. El culto a Shiva y Su gracia pudieron salvar a Gritsamana (hijo de manu Chakshusa) de la maldición Vashishta. Fue la gracia de Shiva que permitió al rishi Gargyamuni adquirir el conocimiento de los tres tiempos, presente, pasado y futuro (trikaal) y el rishi Parasar se volvió un sabio tan excelso y renombrado solo por la gracia (anugraha) de Shiva. Fue Shiva que salvó al rishi Maandavya que había sido impalado en una lanza como castigo. Dicho eso Suta Muni urgió a todos los sabios y rishis de mantener sus mentes, corazones y intelectos concentrados en el culto de Shiva, el único que puede realizar todos los deseos.

Pecados y pecados ancilarios (secondarios) Sanaka y otros sabios preguntaron al Muni Suta acerca de los pecados de vario género y grados. Suta Muni replicó: 178

Aquellos que desean a otros, esposas, otros, dinero y posesiones (ajenos), aquellos que buscan dañar a los demás – son todos pecadores psicológicos o mentales. Hablar sin simpatía y propagar cuentos (chismes, rumores, mentiras) son los pecados de la lengua. Comer cosas inedibles (cosas impuras, cosas prohibidas, como la carne, por ejemplo), acosar o infligir dolor a los demás, hacer fechorías y robar son los pecados del cuerpo. Estos son grandes pecados (maha paapas). El odio hacia Dios es el más grave de los pecados. La caridad a los que no la necesitan, hablar cosas irrelevantes e impuras, leer libros proscritos, conducta derivada de la tacañería, permanecer en casas no sanctificadas por el “vastu” (las maneras prescritas y auspiciosas de construir) y el culto adecuado, no hacer ningún acto de caridad, estos son pecados. El matar a un brahmán, consumir licor, robar oro, seducir la esposa del preceptor (guru) y la asociación con los impíos (malvados) son pecados muy graves y los que los cometen son maha paapis (grandes pecadores). Calumniar a los justos, robar la plata de las deidades (donada a los ídolos de las deidades) y de los brahmanes, hacer dinero de forma ilícita, apartarse de los deberes rituales, matar a los animales indefensos y gentiles, todos estos son también pecados graves. Parcialidad, dañar o


El Shiva Purana causar sufrimiento a los brahmanes, abandonarse a la complacencia de los sentidos, la avaricia, la molestacion de las mujeres son pecados (ancilarios). El hermano mayor cuyo hermano menor se casa antes será parivritti (intercambiado). Un yajna (sacrificio) junto con (o dirigido por) tal hermano mayor será un pecado. Ofrecer una virgen en matrimonio a tal hermano será pecado. Abandonar al dharma de uno mismo (swadharma), seguir el dharma de otros, intentar de practicar medicina sin el necesario conocimiento, indulgir en la magia negra, engañar a un maestro (guru), destruir jardines, etc., insultar a huéspedes, no ser caritativo pudiendo serlo, infligir sufrimiento al débil con la arrogancia del poder o fuerza y recurrir al robo todos son pecados ancilarios. Todos los actos que causan dolor o dañan a los demás son pecados. El adulterio es un grave pecado. Ayudar, colaborar, hacer el bien a los demás solo esto es punya, merito. Los que hablan mal de los padres y de los gurus van de frente al infierno. Perturbar a los brahmanes y destruir los santos libros de Shiva es un gravísimo pecado. Van al infierno aquellos que no ponen su fe en Shiva, no adoran a los Lingams y también aquellos que desobedecen a su guru, no lo sirven lo abandonan o lo difaman. Asesinar a un brahmán o desear

la esposa del guru son pecados odiosos. Los que no respetan a las Sagradas Escrituras, los ladrones y aquellos que traicionan a la confianza se merecen el infierno. Aquellos que son descubiertos, el rey los punirá, aquellos que no son descubiertos, los punirá Yama (el juez de los muertos).

La descripción del infierno (Naraka) Cada ser viviente debe saborear los frutos de sus “Karmas” (acciones) cuando su alma alcanza la morada de Yama (yama, también llamado Dharma, es el dios de la muerte y de la justicia ultraterrena) luego de su muerte. El alma de un hombre virtuoso entra al infierno por el lado Nord, mientras que el alma de un hombre pecador entra por el lado sur. Yamanagari, la ciudad (o morada) de Yama es situada a una distancia de ochenta y seis yoyanas (una yojana son ocho millas) de la superficie de la tierra. El alma del virtuoso llega llí sin problemas a causa de sus acciones virtuosas. Al contrario el alma de un pecador alcanza Yamanagari saboreando durante todo el camino los frutos de sus pecados. Además cuando el alma de un pecador llega a Yamanagari es castigada por los Yamadhutas (sirvientes de Yama, 179


El Shiva Purana demonios al servicio de Yama). El señor de la muerte (Yama) luego dal el verdicto final basándose sobre cada pecado cometido en vida. Del infierno las almas virtuosas vuelan rápidamente al cielo, mientras que las almas de los pecadores se quedan para expiar a sus pecados por un tiempo y con una severidad de castigo que dependen de la gravedad de los pecados cometidos. Hay muchas categorías de infiernos (lugares de sufrimientoexpiación, todos temporales, habría más bien que traducirlos con la palabra “purgatorio” para que los lectores cristianos tengan una mejor comprensión del concepto, N.d.T.) todos llenos de porquería y cosas inmundas.

Las recompensas de los diez tipos de caridad Toda acción o hecho conduce ya sea a Punya (merito) o a Papa (pecado) y es inevitable por un ser humano de cosechar según lo que él/ella siembra. Aquellos que desean estar lejos del Naraka (lugar de sufrimiento por los pecados cometidos) deben realizar solo buenos actos y alejarse de la maldad de todo tipo. El punya acumulado por puja (adoración), vrat (voto, varios tipos de observancias), jap (repetición del nombre de dios o recitación de versículos que otorgan 180

merito, etc.), Tap (contemplación), Homa (ritual de fuego) y Daan (caridad). Suprema entre todas estas acciones es la caridad. Incluso por aquellos que son pecadores, la caridad otorgará punya. Incluso para aquellos únicos pecadores, en tiempo de necesidad o penuria o incluso en el Naraka, el punya viene muy bien (resulta útil). Aquellos que desean adquirir punya deben realizar actos que les otorgan merito. Uno debe ser caritativo y alentar también la caridad. Graves pecados son no hacer caridad, ridiculizar la caridad e impedir a los demás de hacer (dar) caridad. Las diez grandes caridades son: donar oro, semillas de sésamo (ajonjolí), elefante, virgen, mucama, caballo, carro, diamantes (piedras preciosas) vacas negras, tierra. Todo lo que uno ama más, si dado en caridad, adquiere merito. Pero la caridad debe ser hecha a la persona correcta y merecedora. Puede ser hecha todo el tiempo (en cualquier momento) siempre que el recibidor sea alguien merecedor. Aquellos que dan oro en caridad serán liberados de los pecados pasados y presentes. Aquellos que donan vacas en caridad verán a todos sus deseos realizados. Aquellos que donan tierra en caridad nacerán nuevamente como seres humanos. Hacer una vaca con semillas de sésamo y un ternero con oro y donarlos en caridad hará que el


El Shiva Purana donador se vuelva habitante del Svarga hasta que se den el cambio catorce Indras. Aquellos que donan til (sésamo) como caridad verán lavados todos sus pecados. Esto lava los pecados cometidos conciente e inconcientemente en la infancia y en la juventud. Además de estos (tipos de caridad) la caridad hecha en ciertas ocasiones (particulares) puede ser más recompensada todavía. Durante el torrido verano, zapatos (sandalias) tienen que ser donados en caridad a alguien más grande que el donante. Aquellos que regalan sombrillas en caridad tendrán sus caminar en senderos sombreados. Todos los punyas aquiridos para donar cosas específicas, darán semejantes específicos beneficios después de la muerte de uno. Aquellos nacidos como mortales y en la tierra, aquellos que han nacido concientes deben hacer caridad si quieren tener similares conforts en su próxima vida. Estos arreglos, esfuerzos deben ser hechos mientras se está en este mundo.

El mahima (eficacia y grandeza) del Annadaan (donar alimento en caridad) Anna (comida, en general) mantiene el prana y mantiene el ser vivo. De modo que quien dona comida es parecido al sustentador de la vida. No hay nada más valioso que el

prana (fuerza vital). El Annadaan (donación de comida) otorga el fruto (merito) de todos los mejores daanas. Por esta razón esto debería ser hecho todo el tiempo. Atención, esto debería ser hecho solo con los necesitados (merecedores). Sin embargo es justo dar comida en caridad a un moribundo ya sea este una buena persona o un pecador. Aquel que dona comida con la conciencia limpia, estará largo tiempo en el Swarga (paraíso del dios Indra) en el pomar (huerta) Nandana entre las filas de los árboles Parijata y a la sombra del Kalpavriksha (árbol que realiza a los deseos).

Dar agua en caridad (Jal-daan) Luego del annadaan llega el jaldaan, dar agua en caridad. Cuando la comida es dada, el agua también debe ser dada. Por esta razón el jal daan también es importante. Aquellos que hacen los arreglos para surtir gratuitamente a la gente de agua fresca en el verano torrido, son grandes donantes. Cavar pozos o tanques (cisternas) para el agua confiere gran merito. Los pecados acumulados en el trascurso del los nacimientos serán destruidos con el comienzo de la excavación de un pozo o un tanque. Para aquel que consigue construir (y donar) un tanque, el punya (merito) equivalente a la realización del 181


El Shiva Purana Ashwamedha yajna (complejo y costosísimo sacrificio de los arios) se acumulará. Como la realización de un yajna conleva un gran gasto, annadaan y jal daan están al alcance de los amos de casa (o jefes de familia, grihasta) ordinarios. Luego de describir los 10 grandes daanas y annadaan y jal daan, Suta Muni empezó a explicar a los rishi las impurezas del cuerpo. Pero antes de hacer eso se acordó de la Madre Divina.

Descripción del inframundo y liberación del infierno La tierra se balancea sobre la capucha de la serpiente Shesha (la serpiente cósmica). El Señor Vishnu es quien alimenta este mundo. Hay otros siete mundos debajo de la Tierra, que son Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Tala, Talatala y Patala. Atala se rige por Bala - un hijo de Maya (el arquitecto de los demonios) - que posee poderes místicos. Con un bostezo, Bala creó tres tipos de mujeres-svairiṇīs (“obstinadas”), que les gusta casarse con hombres de su propio grupo; kaminis (“lujuriosas”), que se casan con hombres de cualquier grupo, y las puḿścalīs (“putas”), que van cambiando sus parejas. Cuando un hombre entra Atala, estas mujeres le encantan y le sirven una bebida 182

embriagante de cannabis que induce la energía sexual en el hombre. Entonces, estas mujeres disfrutan de un juego sexual con el viajero, que se siente más fuerte que diez mil elefantes y se olvida de la muerte inminente. Vitala es gobernado por el dios Hara- Bhava - una forma de Shiva, que mora allí con huestes de Ganas y también fantasmas y duendes como el amo de las minas de oro. Aquí disfruta de la unión sexual con su consorte Bhavani y sus fluidos sexuales fluyen como el río Hataki aquí. Cuando el fuego - avivado por el viento - bebe de este río, escupe el agua como un tipo de oro llamado Hataka. Los habitantes de este reino están adornados con oro de esta región. Sutala es el reino del rey demonio piadoso Mahabali. El enano Avatar de Vishnu, Vamana, engañó Bali - que había conquistado los tres mundos - mendigando por tres pasos de tierra y adquirió los tres mundos en sus tres pasos. Vamana empujó Bali a Sutala, pero cuando Bali se rindió a Vishnu y regaló todas sus pertenencias a él, a cambio Vishnu hizo a Bali, más rico que Indra, el dios - rey del cielo. Bali aún reza a Vishnu en este reino. Talātala es el reino del demonio - arquitecto Maya, que está bien


El Shiva Purana versado en la hechicería. Shiva, como Tripurantaka, destruyó las tres ciudades de Maya, pero más tarde fue complacido con Maya y le dio este reino y prometió protegerlo. Mahātala es la morada de muchos encapuchados Nagas (serpientes) - , los hijos de Kadru, encabezados por la banda Krodhavasha (“irascible”) de Kuhaka , Taksshaka , Kaliya y Sushena . Ellos viven aquí con sus familias en paz, pero siempre temen Garuda, el águila – hombre (el vahana de Vishnu). Rasātala es el hogar de los demonios - Danavas y Daityas, que son poderosos, pero crueles. Ellos son los enemigos eternos de Devas (los dioses). Viven en agujeros como serpientes. Patala o Nagaloka, es el reino más bajo y en la región de los nagas, gobernado por Vasuki . Aquí viven varios Nagas con muchas capuchas (como las que tienen las cobras). Cada una de sus capillas está decorada con una joya muy preciosa, cuya luz ilumina este reino de oscuridad. Todos estos mundos están llenos de invaluables diamantes, imposibles de cotizar. Los que viven en estos mundos gozan todos los lujos y placeres de la vida. Los demonios y los Nagas residen en estos mundos. Más allá de estos mundos se situa

el infierno (los infiernos) o NARAKA donde el alma de los pecadores va después de la muerte. Algunos de los principales infiernos son Raurav, Shukar, Rodh, Tal, Vivasan y Mahajwala etc. (Aquí les adjunto una lista de los infiernos según el hinduismo, N.d.T.) • Tamisra (Flagelación pesada): Los que roban a otros su riqueza son atados con cuerdas por los funcionarios de Yama y echados en el Naraka (infierno) conocido como tamisram. Allí, se les da una paliza hasta que sangran y se desmayan. Cuando recuperan sus sentidos, la paliza se repite. Esto se hace hasta que su tiempo haya terminado. • Andhatamisra (flagelación): este infierno está reservado para el esposo o la esposa que sólo tratan bien a sus respectivos esposos mientras puedan sacar de ellos algún beneficio o placer. Los que abandonan a sus esposas y esposos sin razones aparentes también son enviados aquí. El castigo es casi lo mismo que tamisram, pero el dolor insoportable, sufrido por las víctimas en ser atado firmemente, los hace caer sin sentido. • Raurava (tormento de serpientes): Este es el infierno para los pecadores que aprovechan y disfrutan de la propiedad de otro hombre o recursos. Cuando estas personas se 183


El Shiva Purana lanzan en este infierno, aquellos a los que han engañado, asumen la forma de “Ruru”, una serpiente terrible. La serpiente (s) los atormentan con severidad (ferozmente) hasta que su tiempo ha terminado.. • Maharaurava (muerte por serpientes): Aquí también hay serpientes Ruru pero más feroces. Aquellos que niegan los herederos legítimos, su herencia y poseen y disfrutan de la propiedad de otros serán estrangulados y mordidos sin parar por estas terribles serpientes enroscados alrededor de ellos. Los que roban la esposa o la enamorada de otro hombre también serán lanzados aquí. • Kumbhipaka (cocinado en una olla) : Una persona que cocina los animales y las aves se cocina vivo en aceite hirviendo por Yamadutas (Servidores del Dios de los Infiernos Yama) aquí, por todos los años que había pelos en los cuerpos de sus víctimas animales . • Kalasutra (caliente como el infierno) : se gana este infierno una persona que no respeta a sus padres, los ancianos, los antepasados o brahmanes . Este reino está hecho de cobre y es extremadamente caliente, calentado por el fuego de abajo y un sol rojo y abrasador desde arriba. Aquí, el pecador se quema desde adentro por el hambre y la sed 184

y también se quema desde afuera por las terribles ustiones hecha por el mismo infierno que está hecho de cobre al rojo vivo. Los condenados están obligados a correr en circulo hasta morir, para después repetir el castigo hasta el agotamiento del tiempo establecido por Yamaraj. • Asipatravana / Asipatrakanana ( bosque de hojas de espada ) : Este es el infierno para aquellos que no cumplen (o se desvían de) su propio deber (svadharma). Ellos son azotados por los Servidores de Yama con látigos hechos de asipatra (hojas en forma de espada de bordes afilados). Si corren bajo la flagelación, van a tropezar con las piedras y las espinas, y caen de cara. Luego son apuñalados con cuchillos hasta que caigan inconscientes. Cuando se recuperan, el mismo proceso se repite hasta que su tiempo ha terminado en este Naraka. • Shukaramukha (aplastados y atormentados): este infierno contiene los reyes o los funcionarios del gobierno que castigan a los inocentes o aplican el castigo corporal a un brahmán. Los Yamadūtas (sirvientes de Yama) los aplastarán como la caña de azúcar se tritura para extraer el jugo (los molerán a golpes) . Ellos gritarán y gritarán en agonía, al igual que a los inocentes sufrieron.


El Shiva Purana • Andhakupa (ataque de los animales): Es el infierno para aquellos que oprimen a las buenas personas y también para aquellos que no ayudan a los necesitados a pesar de tener todos los medios para hacerlo. Ellos serán lanzados a un pozo donde los esperan bestias salvajes como leones, tigres, águilas y creaturas venenosas como serpientes y escorpiones. Los pecadores deben aguantar el constante ataque de estas creaturas hasta la expiración del tiempo de su castigo. • Taptasurmi / Taptamurti (quemados vivos): Los que saquean o roban oro y joyas son echados a los hornos de este Naraka que siempre permanece candente entre llamas de fuego.. • Krimibhojana / Krimibhaksha ( comida de gusanos) : Según el Bhagavata Purana y el Bhagavata Purana Devi , que es cuando una persona que no comparte su comida con los huéspedes , los ancianos , los niños o los dioses, y egoístamente lo come solo, y el que come sin realizar los cinco yajnas ( panchayajna ) se castigaban . El Vishnu Purana declara que aquel que aborrece a su padre, los brahmanes o los dioses, y que destruye las joyas, sean castigados como aquí . Este infierno es un lago 100000 yojana lleno de gusanos. El

pecador se reduce a un gusano, que se alimenta de otros gusanos, que a su vez devoran su cuerpo durante 100.000 años. • Salmali (Abrazando estatuas al rojo vivo): este Naraka está dirigido a hombres y mujeres que han cometido adulterio. Una figura de hierro, calentada al rojo vivo se coloca allí. El pecador se ve obligado a abrazarla, mientras que los sirvientes de Yama azotan la víctima por detrás. • Vajrakantakasali (Abrazando imágenes filudas): Este Naraka es el castigo para los pecadores que tienen relaciones sexuales contra natura y con animales. Aquí, se les hace abrazar imágenes de hierro llenas de agujas de diamante afiladas que perforan y atraviesan sus cuerpos. Tambien se le hace abrazar replicas de sus objetos de placer que tienen filudas navajas alrededor de los orificios (o en los orificios mismos). • Vaitarni / Vaitarna (río de la inmundicia): Los gobernantes que abusan de su poder y los adúlteros se lanzan aquí. Es el más terrible lugar de castigo. Es un río que está lleno de excrementos humanos, sangre, pelo, huesos, uñas, carne y todo tipo de sustancias sucias. Hay varios tipos de terribles bestias así. Aquellos que son arrojados en él son atacados y 185


El Shiva Purana mutilados por estas criaturas desde todos los lados. Los pecadores tienen que gastar el término de su castigo, alimentándose de los contenidos de este río. • Puyoda(kam) (pozo del infierno) : en este infierno terminan aquellas personas que se mezclan con personas bajas y de mala reputación para tener sexo desenfrenado, aquellos que engañan a mujeres con promesas de matrimonio para tener sexo ilícitamente. Esas personas viven como animales carentes de limpieza y buen comportamiento y descuidan sus deberes hacia sus esposas (-os) y familias y caen en el Puyoda, un pozo de pus, excrementos, orina, moco, saliva y otras cosas repugnantes. Aquí, se ven obligados a comer estas cosas repugnantes hasta que se le acabe el periodo de castigo. • Pranarodham (obstrucción a la vida): Aquellos que se entregan a la caza como si fuera un deporte, y se van armados, con sus perros y caballos en el bosque terminan en este infierno, donde los Yamadutas (sirvientes de Yama) juegan al deporte del tiro con arco con ellos (con ellos como diana), les cortan las extremidades y les aplican todo tipo de tortura mientras se ríen y se burlan de ellos cruelmente. • Visashana (aporreados): en este infierno terminan aquellos que 186

despilfarran sus fortunas solo por la vanidad de mostrar su riqueza, su rango, etc. y permanecen indiferentes frente a los pobres, a los necesitados. Estas viles personas son aporreadas incesantemente por los Yamadutas con mazos grandes y pesados. En este infierno también se usan látigos. Todo esto hasta que se concluya el castigo. • Lalabhaksa (semen como alimento): Un hombre que obliga a las mujeres a tomar de sus ejaculaciones es lanzado a este infierno que consiste en un río de semen, el cual se ve obligado a beber hasta que termine su castigo. • Saarameyashanam (el infierno de los hijos de Sarama, o sea los perros): Aquellos que cometen grandes actos de violencia (incluidos los reyes o los gobiernos), ordenando por ejemplo matanzas colectivas, o causan intencionalmente incendios, envenenamientos, destruyen propiedades, saquean, empobrecen a poblaciones enteras. Son lanzados a este infierno donde solo tienen carne de perro para comer y Setecientos veinte perros feroces sobrenaturales, hijos de la Diosa Sarama, con dientes afilados, se aprovechan de ellos torturándolos y arrancando su carne de los huesos, incitados por los Yamadutas.


El Shiva Purana • Avichi / Avichimat (incesante): Los culpables de perjurio, falso testimonio y aquellos que pretenden falsa adoración son lanzados en varias ocasiones de cabeza desde una montaña alta 100 yojana cuyas laderas están hechas de piedra filuda. Sus cuerpos se destrozan pero luego son inmediatamente restaurados para repetir el castigo hasta que se concluya en tiempo establecido. • Ayahpana (hierro - bebida): A los brahmanes que tienen como costumbre el tomar bebidas intoxicantes en este infierno se les obliga a beber hierro fundido. • Ksarakardama (ácida / solución salina fango / suciedad ) : Aquellos que de cualquier forma faltan el respeto a los brahmanes y los insultan, son colgados aquí cabeza abajo, mientra reciben una severa paliza. • Rakshobhaksam (ataques de venganza): Aquellos que sacrifican/ matan animales (o hombres) están condenados a este infierno, donde sus victimas los esperan, en la forma de Rakshasas (demonios) y los cortan con cuchillos afilados y espadas. Los Rakshasas hacen fiesta con su sangre y cantan y bailan en alegría, al igual que los pecadores sacrificaron sus víctimas.

• Shulaprota (tortura del tridente): aquellos que causan el imprisionamento y otros castigos de inocentes a través de falso testimonio en contra de ellos son lanzados a este infierno, condenados a ser impalados en unos tridentes durante todo el tiempo del castigo, mientras reciben varias torturas. • Dantasuka (comidos vivos): Los que han infligido dolor (han torturado) a los animales se echan aquí, donde los animales correspondientes infligen el dolor correspondiente en ellos. Hay muchas bestias allí, que se comerán vivos a los pecadores. • Avata - nirodhana (confinados en un hoyo ) : Las personas que encarcelan a otros en pozos oscuros, grietas o cuevas de las montañas se ven empujadas a este infierno, un pozo oscuro que las envuelve con gases venenosos y el humo que las ahoga . • Paryavartana (vuelta): Un padre de familia que recibe a sus huéspedes con miradas crueles y abusos termina en este infierno. Los buitres de mirada dura, garzas, cuervos y aves similares lo estáran mirando y de repente volarán hacia él y le arrancarán los ojos. • Sucimukha (aguja - cara): Los avaros y aquellos que no pagan sus préstamos son castigados aquí con 187


El Shiva Purana un sinfín de alfilerazos.

atormentados aquí.

• Rodha (obstrucción): Un causante del aborto, un asesino de una vaca, un saqueador o uno que estrangula a un hombre es arrojado aquí.

• Krimisha (el infierno de los insectos): Alguien que usa la magia para dañar a los demás es condenado aquí.

• Sukara (cerdo): Un asesino de un brahmán, un ladrón de oro o un alcohólico y los que todos los asociados a ellos caen en este infierno.

• Vedhaka (perforación): El fabricante de flechas es condenado a este infierno.

• Tala (candado): Asesinato de un Kshatriya o Vaishya y el adulterio con la esposa de un líder religioso lleva aquí. • Taptakumbha (ollas calientes): El incesto con la hermana y el asesino de un embajador resultados en tormento en este infierno. • Taptaloha (hierro caliente): el que vende a las mujeres, un carcelero y él que abandona a sus seguidores es torturado aquí. • Mahajwala (gran fuego): El incesto con la hija o hija política trae uno aquí. • Lavana (sal): El que maldice a su gurú, gente superior a él o a los Vedas irá a este infierno. • Vimohana (el lugar de la desconcertante): Un ladrón o aquellos que desprecian las observancias prescritas son 188

• Adhomukha (cabeza invertida): El que toma los sobornos, un astrólogo y el que adora a objetos impropios se cuelga aquí. • Púyaváha (donde la materia fluye) : Un brahmán que vende laca, la carne, que cría y vende animales, el alcohol, la sal, el sésamo; el que comete violencia y el que come dulces sin compartir cae en este infierno . • Rudhirándha ( pozos de sangre) : Los luchadores o boxeadores que cometen actos de violencia para el entretenimiento, los pescadores, los seguidores de bastardos, los incendiarios, los envenenadores, los informantes, los adivinos, los traidores, los que tienen coito en los días sagrados tabúes y los que viven de la prostitución de sus mujeres se echan aquí . • Krishna (negro / negro): Un estafador, un intruso y uno que causa impotencia se echa en este


El Shiva Purana infierno. • Vahnijwala (llama de fuego): alfareros, cazadores y pastores son castigados aquí. • Shwabhojana (alimento de los perros): Un estudiante religioso que duerme en el día y uno que no tiene conocimiento espiritual y aprende de los niños están condenados aquí. El alma de un pecador va a cada uno de estos infiernos dependiendo de la magnitud de sus pecados. Un hombre debe rendir culto al DIOS de Dioses Shiva y cantar himnos en su honor para ser liberado de sus pecados.

La descripción de las siete islas La tierra está dividida en siete islas o dweepas. El nombre de estas islas (continentes) es Jambu, Plaksha, Shalmali, Kraunch, Shaka y Pushkar. Todas estas islas están rodeadas por océanos por todos los lados. El contenido de estos océanos es sal, jugo de caña de azúcar, ghee, leche, cuajada y miel respectivamente. Jambudweepa es también conocida como INDIA. Se extiende desde el Himalaya hasta el norte del océano. El área total es cerca de nueve mil yojanas. Está subdividida en nueve segmentos de tierra, siete montañas (o cordilleras), y siete ríos sagrados cerca de los siete lugares de peregrinación y muchos otros ríos.

Similarmente la isla Plaksha es rodeada por el océano de sal por todos lados y se extiende por el área de mil yojanas. El área de la isla de Shalmali es dos veces el área de la isla Plaksha. Está rodeada por el océano de miel. El área de la isla de Kusha es dos veces el área de la isla Shalmali y está rodeada por el océano de ghee. Similarmente, la isla Krauncha está rodeada por el océano de requesón y su área es tres veces el área de la isla de Kusha. El área de la isla de Shaka es el doble del área de la isla Krauncha y está rodeada por el océano de leche. El océano de agua dulce rodea la isla de Pushkar. Su total extensión es cinco mil yojanas y cinco lakh (unidad de medida) de yojanas respectivamente. La montaña Manas está situada en esta isla. Los residentes de esta isla nunca alcanzan la edad matura (no envejecen). El Señor Brahma reside en la sección Mahaveet de esta isla. El pueblo que vive en esta isla obtiene comida sin hacer el minimo esfuerzo.

La descripción de los planetas Tan lejos como la luz del Sol y de la Luna alcanza la tierra, esta es llamada Bhoo Lola (Bhuloka). Surya loka (el planeta Sol) se encuentra a un lakh de yojanas encima del Bhuloka. El Chandra loka 189


El Shiva Purana (el planeta Luna, regido por el dios Chandra) se encuentra e un lakh de yojanas por encima del Surya loka. Todas las costelaciones asi como los planetas están esparcidos en una área de diez mil yojanas por encima de la Luna. Mercurio es situado encima de la Luna, Venus encima de Mercurio y marte es situado sobre Venus. Jupiter es situado sobre Marte y Saturno sobre Jupiter. Las siete estrellas de los saptarishis (saptarishis mandal) están situadas a una distancia de un lakh de yojanas sobre Saturno. El Dhruva (Estrella Polar) es situado a una distancia de un lakh de yojanas sobre el Saptarishi Mandal. Todos los planetas están situados entre la tierra y la estrella Dhruva en la forma de tres lokas: Bhu Loka, Bhuvar Loka (atmosfera, spacio) y Swarga Loka (cielo de Indra). El Maharloka está situado más allá del Dhruvaloka. En este mundo residen los manasaputras (Sanaka, Sanatana, etc.), los hijos de Brahma. Jana loka está situado más allá del Mahaloka mientras que el Tapaloka se encuentra a ventisesi lakh de yojanas por encima del Mahaloka. Satyaloka se encuentra a seis veces la distancia entre Mahaloka y Tapaloka. Satyaloka es también conocida como Brahmaloka (Paraíso de Brahma). Más allá del Brahmaloka es situado el Vaikuntha loka (Paraíso de Vishnu). Similarmente el paraíso del Niño Kartikeya está situado más 190

allá que el Vaikuntha. Más allá que el Kumar Loka (Paraíso de Kartikeya) viene el Uma Loka (el Paraíso de la Madre Parvati) y luego viene el Shiva Loka que es el Paraíso más lejano y Supremo. Por la Gracia de Shiva a Krishna se la ha concedido vivir en un pequeño y agradable paraíso (llamado Goloka) cerca del Shiva loka, donde Krishna vive para siempre en adoración del Dios Shiva, en compañía de su vaca Sushila.

Las impurezas del cuerpo En el recipiente del cuerpo, anna y jala son diferentes. Por los aires soplados a través de los vasos sanguíneos, el fuego del hambre calienta el agua. Esto cocina el anna. La comida cocinada se vuelve “fuerza sustancial” y parte de esa se excreta. Las excreciones se expulsan del cuerpo a través de ciertos órganos, oídos, ojos, nariz, nariz, dientes, genitales, ano, uñas. Gracias al anna (comida), el esperma se forma y esto conduce a la formación del (nuevo) cuerpo. El esperma debe entrar en los genitales femeninos y en ese momento el receptáculo tiene que ser limpio. Esto se mezcla con lo que exuda del genital femenino (llamado Sonita) hace la procreación.

La cualidad del cuerpo


El Shiva Purana La impureza es la cualidad/ naturaleza básica del cuerpo. Por más duro que uno se esfuerze, la impuridad no se va totalmente (siempre permanece). A pesar que uno puede oler sus propios olores y hedores en el cuerpo y conoce las limitaciones del cuerpo, la cosa más sorprendente es que nadie quiere dejar el cuerpo; al contrario (el cuerpo) es considerado lo más querido por todos los seres humanos. Para la liberación de uno mismo de las impurezas físicas y mentales, la limpieza de la mente es esencial como la limpieza externa (del cuerpo). Sin estas pureza interna las abluciones externas son inútiles. Por esta razón todos los seres humanos harán bien a buscar, examinar y scrutinizar su propio yo interior con un constante y decidido deseo de mejorar su yo interior.

Las penas de la edad Toda edad tiene sus dolores y penas. En la infancia como los sentidos no están plenamente desarrollados, los humanos sienten dolor. En la época de la dentición, la salud se debilita y el niño tiene que atravesar muchas fases de mala salud etc. En la niñez y primera juventud está el afán de los estudios, para adquirir conocimiento y adquirir varios tipos de experiencia. En la juventud (adulta) también está el perseguimiento de la satisfacción de los sentidos (kama) y de la

aquisición de riquezas (artha). En la vejez, el hombre se vuelve como caña de azúcar triturada (la caña de azúcar se aplasta para sacarle el jugo y solo queda menos de un tercio de su masa, una masa informe de fibras, llamada bagazo). Entonces las moscas lo fastidian cuando se enferma. La vejez se vuelve lo más insufrible. Luego está la etapa de la despedida. Las diferentes etapas son: la formación del cuerpo, el nacimiento, entrar en la rutina de la vida y finalmente la muerte. A parte de la enfermedad, hay otras señales del acercarse de la muerte. Primero, el deterioro de las facultades sensoriales, luego el progresivo cese de las funciones uditiva, visiva y de palabra, incapacidad de ver la luz y muchos otros males. Hay muchas señales del acercarse del fin. Pero hay una forma de evadir a la muerte. Esta consiste en adorar el shabda brahma (el sonido cósmico, el OM) . Shabda brahma es Shiva mismo.

Control sobre la (Ichchha Mrityu)

muerte

Suta contó a los sabios que una persona que quiere adquirir el control sobre la muerte debe primero sentarse en un asiento puro. Luego 191


El Shiva Purana debe realizar Pranayama (control de la respiración) conteniendo su respiración. Mientras cumple este ejercicio tiene que tener cuidado que la lampara no esté quemando. Ambos oídos deben estar cerrados por los dedos indíces por el período de una hora. Luego de haber hecho esto el sadhaka estará capaz de oír los sonidos provenientes desde adentro. Deberá concentrar su mente en estos sonidos. Si este ejercicio es practicado diariamente por dos horas, se conseguirá el pleno control sobre su propia muerte. Este ejercicio particular ayuda a un hombre a realizar grandes logros, autoconocimiento y salvación (liberación). (HAY OTRA FORMA MUY EFICAZ DE TENER LARGA VIDA Y ALEJAR LA MUERTE: REPETIR EL MAHA MRITYUNJAYA MANTRA, N.d.T.)

El descenso del Ganges (la Diosa Ganga) Hace muchísimo tiempo el emperador Sagar realizó un Ashwamedha Yagya. El término proviene de las palabras sánscritas aśwa: ‘caballo’ y medhá: ‘ofrenda animal, oblación’. Yagya significa como lo sabemos “sacrificio” y en este caso es redundante. Se seleccionaba un caballo semental de un color particular (que se creía que simbolizaba al dios del Sol y 192

al poder del rey) y se le permitía vagar libremente durante un año, seguido por una parte importante del ejército del rey. Al llegar el caballo a una región gobernada por otro rey, éste debía decidir si dejaba seguir al caballo libremente (y convertirse en súbdito del rey principal, lo que obligaba a toda su región a pagar más impuestos para darle al emperador pretendiente) o capturar/matar al caballo y enfrentarse al inmenso ejército del emperador pretendiente. Si el equino no era capturado ni matado durante ese año, se lo llevaba a la capital junto con los reyes locales que se hubieran convertido en súbditos. Después el rey (rash) principal sacrificaba al animal en una ceremonia pública y asumía el título de «emperador (majárash). Indra rapto el caballo usado en ese Yagya y lo escondió en la hermita del sabio Kapila. Los sesenta mil hijos de Sagar se fueron en búsqueda del caballo y lo encontraron en la hermita de Kapila. Oyendo la conmoción y el ruido, el sabio Kapila, que estaba inmerso en profunda meditación abrió los ojos y salió afuera para ver que estaba sucediendo. El sabio estaba muy enojado. Miró con rabia a los hijos de Sagar. Todos ellos (los sesentamil) excepto cuatro fueron quemados y reducidos a cenizas. Con el tiempo, el sabio Bhagiratha


El Shiva Purana tuvo éxito en bajar al rio celestial Ganga (o digamos a la Diosa fluvial Ganga) a la tierra con las bendiciones del Señor Shiva. Bhagiratha era un descendiente de Sagar. Bhagiratha hizo que todos sus ancestros que habían muerto ante del tiempo debido revivieran aspergiéndo sus huesos con el agua del sagrado Ganges. A causa del sabio Bhagirath el río Ganges es también conocido como Bhagirati. Luego Suta empezó a hacer una lista de los varios Manus (antiguos legisladores) y Manvantaras (muy largos periodos de tiempo bajo diferentes manus).

Manus (criaturas pensantes, humanos, de manas=mente), Manvantaras (periodos de vida de un Manu), Posiciones y Rishis (Un manvantara comprende 71 maha-yugas, que equivalen a una catorceava parte de la vida del dios Brahma, 12 000 años de los dioses, o 4 320 000 años de los humanos. Cada uno de esos periodos es presidido por un Manu especial. Según el hinduismo, ya han pasado seis de tales manuantaras, el actual es el séptimo y es presidido por el Manu Vaivasvata. Faltan siete manuantaras para completar los 14

que conforman una vida completa de Brahma.) Swayambhuvu es el primer Manu. Fue el primer gobernante- legislador y su periodo fue conocido como Swayambhuva Manvantara. En este “manvantara” los siete hijos espirituales (manasaputras) de Brahma- Marichi, Atri, Angirasa, Pulaha, Kratu, Pulastya y Vishisht están como los siete grandes videntes en el Norte. Yaamus actúan como deidades y Yajna es Indra. El segundo es Swarochisha Manvantara con Swarochista como Manu. Rochan estaría en el lugar de Indra. Las deidades son llamadas Tushitas (de la raíz sánscrita “tush” que significa “calmo”, “satisfecho”). Urdhwasthambhu, Parasthambhu, Rishabha, Vasumantha, Jyotishmanta, Dyutimanta, Rochish mantas son los siete rishis. Uttama manvantara es el tercero. Uttamma es el Manu. Satya (verdad), Veda (Vedas) y Shruti (grandes Escrituras) etc. son las deidades. Satyapit es el Indra. Urthwasthamba y otros son los siete rishis. El cuarto Manu es Tamas y el manvantara es llamado Tamasa manvantara. Tamasa es entonces el Manu. Trishanku es el Indra. Devabaahu y otros son los siete rishis mientras Bhootarajaskas son las deidades. Indra sería Vishnu. El quinto manvantara es el intervalo de Raivata Manu. Raivata es el Manu. 193


El Shiva Purana Y los siete rishis son Hiranyaroma, Vedasri, Urddhabahu, Vedabahu, Sudhaman, Parjanya, Mahamuni. El Indra es Vibhu. Los devas son los Bhutarayas. El sexto es Chakashusha manvantara con Chakshu como Manu con Medhathidhi, Paulastya, Vasu, Kashyap, Jyotishmanth, Bhargav y Dhritimanth como los siete rishis. El séptimo manvantara es el actual Vywasvata manvantara. Vivasvat es el Manu (su padre fue Vivasvan o Surya, el dios del Sol). Kashyap, Atri, Vashisht, Vishwamitra, Gautama, Jamadagni, Bharadwaja son los siete rishis. Sadhwi, Rudra, Vishwadeva, Vasumat, Aditya, Ashwini Kumars son las deidades. Pakashasana es el Indra. Saavarni es el octavo nombre en Saavarni manvantara. Kashyapa, Bharadwaja, Angirasa, Vashisht, Atreya, Havya, Pulaha, son los rishis. La descendencia de Rohit son las deidades. Ruchi es el noveno Manu. Rauchya manvantara tiene Rama, Vyasa, Atreya, Deeptimanta, Subahu, Shruti, Bharadwaja, Ashwatthama son los siete rishis. En este manvantara, Balichakravarti es Indra. El decimo manvantara es Brahma Saavarni Manvantara. Brahma Saavarni es el Manu. Harishmantha, Pulaha, Prakriti, y catorce otros son los dieciséis rishis. Las deidades son Dwishamanthas. Indra es Sambhu. 194

Luego viene el Dhara Saavarni manvantara. Havishmantha, Kashyap, Vapushmantha Vaaruni, Atreya, Vashishta Anaya, Angirachara, Dhrushya Paulasthya Nishwarah. Agnitejas son los siete rishis. Vydhrutas son las deidades. El doceavo manvantara es el Rudra Saavarni. Dyuti, Vashishthputra, Atreya, Sutapa, Angira, Tapomurty, Tapovasvi, Kashyap, Tapodhan, Paulastya, Pulaha, Taporatiu, Bhargava son los doce rishis. Los hijos espirituales de Brahma son las deidades. Rutadhama es Indra. El treceavo es Devasaavarnika manvantara. Angiras, Dhritimantha, Paulasthya, Ahavyavana, Paulah, Tatwadarshi, Bhargav, Nirutsava, Nishprapancha, Atreya, Nirdeha, Kashyapa, Vasishth son los rishis. Trividhas son las deidades. Divashpati es Indra. El manvantara al final de la lista es el Indrasaavarni manvantara. Agnedhra, Kashyap, Paulasthya, Maagadha, Bhargava, Atibahya, Shuchi, Angirasa, Yukta, Atreya, Pautra, Vashisht, Ajita, Pulaha son los rishis. Pavithras y Chakshushus son deidades. Shuchi es Indra.

La descripción de Chayapurush (“hombre de sombra”) Después de tomar un baño, vestir ropa limpia de color blanco, vestir una guirnalda y recitar el Shiva Panchakshari Stotra, estando


El Shiva Purana parados frente al sol o la luna uno debe mirar a su propia sombra. Después de un rato, uno debería observar a su propia sombra. Después de un rato, uno puede ver la misma sombra en blanco en el cielo. Esto es llamado Chayapurush (hombre de sombra). Después de suficiente practica y experiencia a través de esta sombra, uno alcanza el Shiva darshan. Gracias al Chayapurush uno puede interpretar los eventos futuros. Si esta sombra aparece sin cabeza, la persona morirá en los siguientes seis meses. Si la sombra aparece blanca (o clara), habrá un crecimiento del santo orden (Dharma). Si la sombra aparece muy negra, el pecado (adharma) incrementerá. Si la sombra es roja, habrá problemas y dificultades. Si es amarilla, nacerán enemistades. Si es sin cuello, parientes morirán. Si está curva, jorobada, etc., la esposa morirá. Si los pies no tocan el suelo, un viaje en el extranjero puede volverse necesario. Esta es la cualidad del Chayapurush, a través del cual uno puede ver el futuro.

Encomio de la ofrenda de oblaciones a los parientes difuntos (antepasados) Mientras contestaba a una pregunta acerca del verdadero significado de ofrecer oblaciones a los parientes, Suta Muni replicó:

Estas oblaciones deben ser ofrecidas como prescrito en el Kalpa (procedura ritual). En el pasado cuando Shantanu murió, Bhisma ofreció oblaciones en su memoria. El puso las bolas de arroz en unas hojas de junco (en el piso). Inmediatamente, la mano de Shantanu emergió del inframundo y se extendió para recibir la ofrenda ritual. Bhishma lloró en agonía porque por apegarse a la procedura ritual, dejó las bolas de arroz en las hojas de junco pero no se las dio (directamente) a su padre. Shantanu estaba muy complacido por el apego a las proceduras establecidas por parte de su hijo. Por eso le concedió a su hijo una gracia especial que le permitía morir en el momento que él deseara. Así que todas las oblaciones para los difuntos tienen que ser dadas en la procedura establecida en la escritura sagrada del Kalpa (Kalpokta vidhi). Los grupos de antepasados son siete en el cielo. De estos siete, cuatro tienen forma y otros tres son sin forma. Lo mejor es usar utensilios de plata en rituales concernentes los difuntos. Por ellos (gracias a ellos) la progenie incrementa. Debido al cumplimiento de estos rituales, todas las cosas, estaticas, en movimiento, vivas y no vivas se complacerán y crecerán fuertes. Por esta razón los humanos deberían 195


El Shiva Purana continuar a realizar estos rituales.

Las proceduras en los rituales para los difuntos: algunas explicaciones Después de escuchar a Suta Muni los videntes le preguntaron de nuevo. Los humanos van al paraíso o al otro lugar por sus propias acciones y luego renacen una y otra vez. Por tanto, ¿como pueden estos rituales o el fruto o el gozo de los mismos alcanzarlos? Suta Muni sonrió y les dijo a los sabios que había levantado una duda valida. Por aquellos que viven aquí el paradero de los antepasados se desconoce. Por esa razón, al momento del ritual, las ofrendas deben ser hechas de seis diferentes formas. 1) Agnikarma – a través de eso las cosas ofrecidas en el ritual de fuego alcanzan a los antepasados en los mundos superiores (lokas) 2) Si los antepasados se encuentran en el inframundo (yama loka), ofrecer un bocado con sésamo (til) es necesario. 3) Para los antepasados que se encuentren en los peores infiernos o en lugares de castigo más severo, el arroz cocinado ofrecido va a ellos. 4) Para aqullos que están en el cielo (swarga), anna daana (caridad de comida, arroz cocido) confiere gran satisfacción (a los ancestros). 196

5) Si ellos están en el mundo humano, el dinero dado en caridad (dakshina) los hará satisfechos. A pesar de que no conocemos el lugar donde se encuentran nuestros antepasados fallecidos, debemos ofrecer estas oblaciones. Los antepasados son capaces de mostrar su gracia a través el donar. A pesar que ellos puedan estar sufriendo igual pueden graciarnos con sus bendiciones. Debemos hacerlos felices y ganarnos su gracia (bendiciones). Luego Soota muni les contó la historia de Saptavyadha (siete vajadhas).

La historia de los siete cazadores (Saptavyadha) En el Vamsa (macro familia, linaje) de Bharadwaja, érase una vez un Brahmán llamado Kaushik. Tenía siete hijos: Vagdushth, Krodhan, Himshru, Pishunu, Kavi, Swaprushth, Pitruvarthy. Los siete fueron donde Garg (Gargya Muni) como discípulos y aprendieron todo. Mientras eso ocurría, un día Kaushik (el padre) exhaló su último aliento. Con esto los hijos fueron a vivir con su guru (preceptor) Garg. Mientras ellos estaban allí llegó el aniversario de la muerte de su padre. Pero los muchachos no tenían los medios (económicos) para realizar el ritual. Estaban pastando las vacas de su preceptor. Aunque los demás


El Shiva Purana intentaron evitarlo, los dos hijos Kavi y Swaprushtha mataron una vaca fuera de sí por la devoción hacia su padre muerto e hicieron la ofrenda. Los dos hijos mintieron a su preceptor diciendo que un tigre había matado a la vaca. El inocente brahmín creyó a los muchachos. A pesar de que él se la creyó, ellos habían cometido el grave pecado de traicionar a su gurú, sin hablar del pecado de matar a una vaca. Por estos dos pecados, ellos renacieron como hijos de un cazador de aves (Boya) llamado Manaswi. Incluso entonces debido a los servicios y sinceros esfuerzos hechos en su vida anterior ellos tenían recuerdos de su vida anterior. Aunque habían nacido como cazadores, ellos permanecían vegetarianos y ortodoxos. Ellos adoraban a Shiva. Luego, en su nueva vida ellos renacieron como hermanos aves debido a su piedad y rectitud. Ellos permanecieron célibes. En su siguiente vida, fueron nuevamente aves. Había siete aves Chakravaka visitando la isla Shari. Un día el rey de ese reino llegó allí para visitar la isla. Uno de las siete aves Chakravaka, viendo la grandeza del rey, quería renacer como un rey. Los otros hijos dijeron que querían a su vez renacer como ministros del rey. A causa de la observancia de ciertas cosas como ayuno, celibado, etc. ellos adquirieron suficiente merito y

vieron su deseo realizado. Después de muchos nacimientos ellos nacieron con nombres como Brahmadatta y otros buenos nombres en la ciudad de Kampilya, las aves nacieron como brahmanes mientras Brahmadatta nació como un kshatriya. El rey de Kampilya abdicó al trono a favor de Brahmadatta y se fue a practicar tapasya. Los brahmanes quienes eran ministros hicieron a sus hijos también ministros. Así los deseos de los Chakravakas fueron realizados. A causa de los recuerdos de sus nacimientos anteriores, pensando en los nacimientos que los esperaban, ellos vivían en piedad y devoción y permanecían en el camino de la rectitud con el deseo de ser liberados del ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Diciendo eso Suta Muni contó a los videntes que el racontar o el escuchar la historia del saptavyadha (siete cazadores) fortalecerá el cuerpo, la palabra y el manas (la mente). Luego según el deseo de los sabios y videntes, Suta Muni contó la historia de Parashar.

La historia de Parashar Parashar era el nieto del hijo espiritual de Brahma (Manasaputra), Vashishtha. Adquirió un inmenso conocimiento. Como su materia preferida era la astronomía, se volvió un gran astrónomo. Escribió un 197


El Shiva Purana tratado llamado Parashara Samhita. Se tenía en la máxima estima no solo como el hijo de Shakti Maharishi sino como el nieto de Vashishth. Todos los días usaba calcular el movimiento de los planetas y con esto predecir eventos. Un día tuvo que cruzar el río Yamuna. Fue donde Dasaraja (el jefe o “rey” de un pueblo de pescadores). Pero como Dasaraja estaba tomando su comida en ese momento, mandó a su hija Satyavati a transportar al sabio en un barco de remos hacia la otra orilla.

Satyavati y Parashar El barco se movía lentamente. Las olas en el negro Yamuna ondeaban rítmicamente. A pesar de que era tarde (después del mediodía), la atmosfera era agradable. Satyawati canturreaba feliz. Parashar estaba pensando y de pronto experimentó un extraño sentimiento que lo sorprendió. Según el movimiento de los planetas el tiempo para el nacimiento de un gran devoto de Shiva se acercaba. Sin importar la casta, si la mujer es pura, el “campo” estára bien y auspicioso. La mirada de Parashar cayó sobre Satyawati. A pesar del fuerte olor a pescado que la impregnaba (la muchacha era hija de un pescador y ella también se dedicaba al mismo oficio), los vestimientos humildes y el descuido, el gran sabio no pudo 198

ignorar la gran e irresistible gracia de la joven muchacha. Cayó preso de una lujuria incontenible y la tomó de la mano derecha. Ella le objetó que era virgen y además adujo que era improprio por un brahmán de su nivel desear a una muchacha que oliera a pescado. Parashar contestó que era por esa razón (su virginidad) que quería hacerle un hijo. Ese hijo iba a ser un gran rishi como él y su fama iba a extenderse en los tres mundos. La aseguró que gracias a sus poderes su virginidad iba a permanecer intacta. También le dijo que su olor a pescado se iba a ir y ella iba a tener un perfume delicioso que se iba a oler por millas a la redonda. Así es como Matsyagandhi (Satyawati) se volvió Yojanagandhi (una mujer cuya finísima fragrancia se extiende por una yojana o sea aprox. 13 kilometros). En el momento apropiado, en una luz tenue después de jugar con ella, Parashar la impregnó.

El nacimiento de Vyasa Por sadyogarbha (“parto virginal”) Satyawati dio a luz a un hijo. Inmediatamente despúes del nacimiento el niño tomó la forma de un Vatu (un muchacho con la piel de venado, caramillo o flautilla de caña y kamandalu (jarro de agua) y perizoma). Como había nacido en un islote de arena en el medio del río en una luz crepuscular fue llamado


El Shiva Purana Krishna-Dwaipayana (Negro –tenía la tez oscura—Dwaipayana nacido en una isla). Le rogó a Satyawati de permitirle ir a practicar tapasya asegurándole de que iba a aparecer en su presencia con tan solo invocarlo mentalmente. Y fue así como el niño que luego fue conocido universalmente como Vyasa dejó a su madre al nacer y se fue a hacer tapasya con su padre Parasar que lo crió y le transmitió todo su gran conocimiento (Parasara enseñó a Vyasa todo lo que él sabía, y eso fue un gran océano. Algunos de los mantras védicos que recibimos a través de Parasasara fueron colocados en el primer Mandala del Rig Veda por “Veda” Vyasa). Durante ese periodo de tapasya Vyasa se transformó talvez en el máximo sabio védico. Totalmente mesmerizada, la muchacha (Satyawati) volvió al reino de pescadores de su padre. Nadie nunca le preguntó nada. Todos actuaban como si ella no hubiese nunca ido con el sabio hacia la otra orilla. ¡Videntes! Así fue como el autor de todos los Puranas, el más reverenciado sabio, Vyasa nació.

La historia de Vyasa Los sabios y videntes preguntaron: cual es el resto de la historia de aquel grande que inmediatamente después del nacimiento se fue a

hacer tapasya! Replicó Suta Muni: En ese tapas le fueron dados todos los Vedas por Brahma. Vyasa los dividió en los cuatro que conocemos. Compiló una gran información y escribió los Puranas encapsulando toda la información en ellos. Durante ese tiempo, su mente se extraviaba hacia la descendencia. Mientras agitaba el arani (dos palos que se usan para prender el fuego) viendo a Ghrutachi, una apsara (ninfa celestial) se excitó. Asustada, ella tomó la forma de una lora. Con la lora en su mente, eyaculó en el arani. De esto, en lugar de fuego un radiante bebe había nacido. Los angeles de arriba hicieron caer una lluvia de flores. El mismo Brahma bajó y obsequió al niño un asiento de juncos (dharbasana), una piel de venado (Krishnajina) un cinto, kamandalu, etc, la parafernalia para tapasya (profunda concentración y contemplación de Dios). Como había nacido fruto de la belleza de un loro (shuka), fue llamado Shuka. Dijo luego Suta Muni: Ustedes han sido bendecidos por escuchar la historia del sabio que ha sido un tapasi desde el nacimiento. Shuka se volvió un discípulo de Brihaspati (el guru de los devas). Vyasa quería celebrar la boda de su hijo, Shuka. Shuka no quiso consentir al matrimonio. Vyasa 199


El Shiva Purana escribió preciosos puranas e hizo que Shuka los leyera todos. Shuka se rehusó de embarrarse en el samsara (lazos familiares). Finalmente Vyasa mando a su hijo donde el rey Janaka. Pero Shuka volvió donde el ashram (hermita) de su padre. Luego se cuenta de que después de que su preceptor pronunció que sus estudios habían terminado, Shuka se casó y tuvo hijos. Su nieto Brahmadatta se volvió un rey y luego se volvió parte de los cinco elementos. Vyasa estaba triste de que no podía alcanzar el estado que Shuka había alcanzado. Pero Vyasa realizó que con tan solo desearlo Shuka iba a manifestarse delante de él. Mientras Vyasa se sentía así, Satyawati pensó en él. Luego de que Vyasa la dejó como yojanagandhi, Shantanu se casó con Satyavati. Shantanu tuvo dos hijos con Yojanagandhi (La que perfuma a leguas, Satyavati). El hijo mayor luchó con un Gandharva y fue occiso. Al segundo fueron dadas en matrimonio dos vírgenes, Amba y Ambalika. Bhisma realizó el matrimonio (Bhisma era el hijo de Shantanu y Ganga. Bhisma hizo un voto de que iba a permanecer célibe haciendo posible que los hijos de Satyawati eredasen el trono de Shantanu). Por su lascivia (excesiva lujuria), el esposo de Amba y Ambalika murió, sin dejar heredero. El reino estaba sin rey. Bhisma, que 200

había hecho un voto, se rehusó de tomar la corona. Sin embargo él quería que las dos mujeres de su medio hermano fallecido (Amba y Ambalika) tuvieran descendencia con un buen brahmán según la ley sagrada. Satyavwati no quería deshacerse de sus hijas (políticas, nueras) para darlas a un extranjero (extraño). Luego deseó tener otro hijo y Vyasa (su primer hijo que tuvo en juventud con el sabio Parashar) se le manifestó. Satyawati le dijo que como su hijo iba a ser una buena pareja para sus nueras viudas. Por eso pidió a Vyasa que tuviese hijos a través de Amba y Ambalika. Vyasa que estaba muy triste por la perdida de sus (medio) hermanos aceptó de dar descendencia a Amba y Ambalika (para salvar el reino, la dinastía). Sin embargo Amba, asustada por su apariencia (salvaje de hermitaño desaliñado) cerró los ojos mientras estaba con Vyasa, por eso su hijo nació ciego. La segunda, Ambalika palideció cuando vió a Vyasa y por esa razón su hijo nació pálido (“Pandu”). Cuando Satyawati pidió a Amba de ir nuevamente donde Vyasa, la aterrada Amba envió a él a una linda muchacha (sirvienta) bien adornada. La sirvienta atendió bien al sabio, y por lo tanto el hijo de la unión entre los dos nació sin defectos. El hijo fue llamado Vidhura y luego como medio hermano de Dhritharastra (el ciego)


El Shiva Purana y Pandu (el palido) permaneció a palacio con ellos ayudándolos como ministro y consejero. Vyasa fue donde su madre la mañana siguiente y le comunicó que Amba y Ambalika iban a tener a dos grandes príncipes, pero que uno iba a nacer ciego y el otro iba a nacer palido. Satyawati estaba decepcionada por el resultado, pero Vyasa se rehusó a intentar nuevamente. Luego la reina Gandhari dio a luz a los hijos de Dhritarashtra, Duryodhan, Dushshasana y noventa y siete hijos más y una hija llamada Dushchala. Las esposas de Pandu Kunti y Madri dieron a luz (a través de la gracia de las deidades Yama, Vayu, Indra y Ashwini) Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva que fueron llamados Pandavas (hijos de Pandu). Aquellos nacidos por Gandhari fueron llamados los Kauravas. La guerra subsecuente del Mahabharata entre Pandavas y Kauravas es bien conocida como para que sea repetida.

Vyasa llegando a Daksharama En los días siguientes mientras Vyasa estaba en Kashi (Benares), un día fuera de sí por la ira maldijo a Kashi. A Annapurna (Diosa del Alimento, otro nombre de Parvati) no le importó. Lo invitó y lo alimentó. Shiva se mostró contrariado por la ofensa, aunque en realidad ninguna ofensa lo toca realmente, así que,

en lugar de maldecir a Vyasa, simplemente le ordenó dejar a Kashi. Vyasa estaba muy dolido. Le rogó a Shiva que le mostrase otro Kshetra (lugar sagrado) tan eficaz y santo como Kashi. Shiva le pidió que fuera a Daakiremi en el sur. Ese Daakiremi no es otro que Daksharama cerca del rio Godavari. Suta Muni terminó de hablar acerca de Vyasa, diciendo que hubiera podido seguir hablando de Vyasa toda la vida sin poder concluir.

El orden de la Creación Siendo ambos Sat y Asat, Shiva creó primero el agua. Luego eyaculó Sankalp (intención) en el agua. De esta mixtura un ser masculino (purusha) nació, era Narayana. Nara significa agua. Como había nacido del agua, fue llamado Narayan. Al mismo tiempo Shiva creó un gran huevo (huevo cósmico). De eso emergió Brahma. El dividió el huevo en dos partes. La parte superior se volvió el Swarga (cielo) y la parte inferior la Tierra (Bhumi). El espacio entre los dos se volvió Aakash, éter. Gradualmente la parte superior y la parte inferior fueron divididas en siete lokas (mundos) cada una hasta que el catorceavo llegó a la existencia. Diez direcciones (diks) fueron creadas. Las cuatro direcciones y 201


El Shiva Purana las otras cuatro (las que están entre cada par), una arriba y otra abajo en total las diez fueron demarcadas. Cuando estos límites demarcados llegaron, Manas (mente-intelectocorazón), Vaak (palabra), Kaama (deseo), Krodh (ira) y Prema (amor) nacieron. Del manas de Brahma siete sabios nacieron: Marichi, Atri, Angirasa, Pulashtya, Pulaha, Krati (o Kratu), Vashishta, o sea los sapta rishis (los siete sabios celestiales) llegaron a la existencia. Ellos son también llamados Sapta Brahmas (los siete hijos nacidos de la mente de Brahma o Manasaputras). Luego emergieron los once Rudras (dioses airados, los terribles servidores de Rudra-Shiva, N.d.T.). En el cielo (en el sentido de bhuvah, akash; atmosfera, espacio y no de swarga, paraíso) trueno, rayo, nubes, arcoíris, etc. llegaron a la existencia. Por efecto de los Yajnas (sacrificios) los Vedas llegaron a ser. Los Mantras, encantamientos, se manifestaron. El mayor de todos ellos, Brahma se volvió Prajapati. De su cara (o boca) nacieron los brahmanes, de su pecho los pitrudevatas (deidades de los antepasados), de la panza los (demás) seres humanos y del medio los Rakshasas (demonios). Por la gracia de Shiva Brahma tuvo el darshan de Ardhanarishwara. Con eso empezó la creación de Manu y junto con él (el primer hombre) fue creada Shatarupa (la primera mujer). Brahma les pidió de vivir 202

como hombre y mujer (en unión matrimonial). El primer Manu fue Swayambhuva Manu. Su control (reinado) duró setenta y un Mahayugas. Setentayun Mahayugas constituyen un Manvantara. Dhruva fue el nieto de Manu y Shataroopa. Dhruva hizo tapas por tresmil años y obtuvo un lugar en la región de los siete rishis (saptarishi mandala). El nieto de Dhruva fu Chakshusha. La primera esposa de Chakshusha fue Pushkarini. Varuna fue su hijo. La segunda esposa Nadala tuvo seis hijos. De ellos Anga se casó con Suneedha y a través de ella tuvo un hijo llamado Vena. Este Vena acosaba a todo el mundo de varias maneras y los rishis llamados Saraswatas lo mataron. Pero cuando Suneedha lloró amargamente, los Saraswatas agitaron la mano derecha del hombre muerto y de ella emergió Pruthu. Pruthu dio a la tierra la forma de una vaca y la ordeñó. De eso nacieron todos las oshadis (hierbas medicinales). Ese mismo Pruthu arregló estilos de vida y profesiones para las deidades, humanos y demonios. Uno de sus cuatro hijos, Barhina, tuvo diez hijos con su esposa Samudratanaya. Estos fueron llamados Prachetasas. En el medio del océano ellos hicieron tapas por cien mil años para propiciarse a Shiva.


El Shiva Purana Al mismo tiempo la Tierra estaba infestada por los arboles (los arboles habían crecido demasiado). La población humana empezó a disminuir. Shiva se manifestó, dio poderes a los Prachetasas y les pidió de mirar hacia (cuidar) la Tierra. Con la intención de desarrollar y salvar a la tierra, los hermanos crearon el Fuego y el Aire. Los arboles cayeron a causa del viento. El fuego destruyó a muchos. Se les pasó la mano. Los humanos estaban confundidos (aturdidos) y levantaron gritos de angustia. Chandra (el dios de la Luna) llegó. Llamó su atención por el daño hecho por el aire y el fuego y prometió darles a su hija adoptiva, Anubhuti, en matrimonio. Los Prachetasas fueron apaciguados y se casaron con Anubhuti. La consecuencia del matrimonio fue el nacimiento de Daksha. Daksha fue un hacedor y guerrero por excelencia. Solo con un deseo creaba muchas creaturas móviles e inmóviles y cosas. Se casó con Veerini quien le parió diez mil hijos llamados Haryasvas. Se volvió prajapati (Señor del pueblo) y puso a todos sus hijos al servicio de la (pro)creación. Pero persuadido por Narada todos ellos se volvieron ascéticos. Daksha quien llegó a conocer eso, se afligió mucho. Intentó nuevamente y tuvo otros mil hijos llamados Subhalashwas. Narada convirtió a estos también en

monjes célibes y vistientes azafrán. Daksha, realmente enojado, fue donde Narada y lo maldijo diciendo que iba a ser soltero para siempre y un vagabundo prosperando causando peleas (líos). Luego Daksha tuvo sesenta hijas de rara belleza. De estas, entregó diez a Dharma, trece a Ksahyapa, dos a los hijos de Brahma y las siguientes (cuatro) a Arishtanemi en matrimonio. Es a través de estas hijas de Daksha que todos los demonios y humanos han nacido. Hasta la época de Daksha, la sola intención/deseo (sankalpa), vista (darshan) y toque (sparsha) daba origen (nacimiento) a seres. Luego cuando le tocó a su descendencia (de Daksha) los niños solo fueron creados por copulación (los sucesores de Daksha solamente pudieron obtener progenie a través de la copulación). Vishwa, hija de Daksha, parió a los Vishwa devas, Sandhya, a los Saandhyas, Marudwati, a los Marudwantas, Vasu a los Vasavus, Bhanu a los Bhanus y Muhurta a los Muhurtajas. Lamba dio nacimiento a Ghosha, Yami dio a luz a una niña, Naagaveedhi; Arundhati dio a luz a Pruthveelashama y Saukalpa dio a luz Sankalpudu. Aayu, Dhruva, Soma, Dharma, Anila, Analu, Pratyusha, Prabhanu son los ocho Vasus (ashtha vasus). De estos, Aayu engendró tres hijos Rywata, 203


El Shiva Purana Shrama, Shantha y Dhruva engendró a un hijo, Kaala. Varcha era el nombre de Soma. Dravina fue el hijo de Dharma. Anila tuvo dos mujeres y cinco hijos. A parte de ellos aquel que le nació a Anila entre cañas fue favorecido por las Krittikas y por eso llegó a ser llamado Kaartikeya. Daksha fue el hijo de Pratyusha. Prabhas fue el hijo de Devala. Prabhas se casó con la hermana de Brihaspati, Yogaviddha. Vishwakarma fue su hijo.

Historia de Kashyapa- creación Kashyapa tuvo trece esposas. De ellas, los hijos de Aditi son los Adityas. Los hijos de Diti son los Daityas. Los hijos de Danu son los Danujas o demonios. Vinata parió a Aruna, Garutman (Garuda) y otros mahatiryaks, animales, etc. (aquellos que no caminan erectos como los humanos). Los hijos de Surasa son serpientes. Pero no son reptiles ordinarios, vagabundean en las regiones etéreas. Surasa es llamado Nagamata (madre de las serpientes). Los famosos Adishesha, Vasuki, Takshaka fueron hijos de Surasa. Krodhavasa parió hijos con colmillos. Ellos son llamados ganas. La descendencia de Surabhi resultó ser liebres y bufalos. Ila parió arboles y enredaderas. Muni parió solo mujeres y todas ellas se volvieron apsaras. Kadruva también solo parió serpientes. Arishtha dio a 204

luz a serpientes más poderosas que los humanos. Los niños de Kasha resultaron ser Yakshas y Rakshasas. Tamra dio a luz a Shanmukha y otros como hijos y ocho hijas Keki, Syeni, Bhasi, Sugreevi, Shuki, Ghrudhrika, Ashmi, Vulooki. De ellas Kaki dio a luz cuervos, Syeni halcones y Bhasi patos. Sugrivi tuvo aves (avecillas, pajaros) y Shuki bellos loros. Gridhrika tuvo águilas. Vulooki dio nacimiento a búhos. Ashmi, la más joven, tuvo camellos, caballos y asnos. Así todas las creaturas de tierra, aire y agua además de los seres humanos fueron nacidas de las trece hijas de Kashyapa. Esta es la razón de porque la Tierra es conocida como la creación de Kashyapa y todos nosotros como Kashyapeyas. Entonces Suta Muni hizo una pausa y pidió a los sabios y videntes que preguntaran por otras leyendas o informaciones que quisiesen. El co-discípulo de Shuka, Suta Muni continuó.

Sumedha Muni describiendo los lilas (bromas juguetonas) de Devi El rey Suradha perdió su reino y fue separado de su esposa e hijos. El y un Vyasa llamado Samadhi fueron a una hermita (ashram). Allí el Muni Sumedha los consoló y les narró la historia de Shakti


El Shiva Purana En la época del diluvio, mientras Vishnu estaba dormido, de Su oído nacieron dos demonios llamados Madhu y Kaitabh. Mientras creaban alboroto en los mares, vieron a Brahma en su asiento de loto. Incapaces de contenerse viéndolo, intentaron acosarlo (en algunas versiones, destruirlo). Brahma escapó y pidió la protección de Vishnu. Vishnu estaba en Yoganidra (sueño contemplativo) y no parecía que iba a despertarse en un futuro cercano. Así que Brahma le rezó a Mahamaya. Compasiva, en la primera quincena de phalguna (febrero-marzo) en el doceavo día, Ella se manifestó. Con sus palabras llena de compasión, Ella consoló a Brahma. Ella despertó a Vishnu, el cual luchó con el duo demoniaco por cincomil años. Pero ellos no morían. Entonces Vishnu rezó a Vishwamaaya. Mahakali echó su hechizo sobre los demonios. Estúpidos como eran, ellos estaban encantados. Con gran arrogancia ellos pidieron a Vishnu que pidiera un deseo de ellos. Vishnu pidió que ellos fueran muertos por su mano. Ellos estaban dispuestos a ser matados pero a condición de morir en un lugar donde no hubiese humedad. Con la gracia de Mahamaaya Vishnu amplió sus muslos y puso allí sus cabezas y los mató. Habiendo narrado esta historia Sumedha Muni los aseguró que

aquellos que escuchan las historias de Adi Shakti y Shiva nunca fallarán en realizar sus metas. Luego él les narró la historia de la encarnación de Mahalakshmi.

Encarnación de Mahalakshmi (Durga) Del demonio Rambha, un hijo llamado Mahisha nació. Mahisha fuera de sí por la arrogancia y truhanería hizo tapas para ganarse la gracia de Brahma. Buscaba la gracia de no ser matado por ningún hombre (purusha, mejor dicho: ser masculino). Empezó a comportarse de una forma desenfrenada y sin sentido y acosaba a todo el mundo en los tres mundos. Castigaba a todos los virtuosos, piadosos y justos. Infligió grandes sufrimientos a los ocho Dik Paalakas (deidades encargadas de las Ocho Direcciones). Todos los demás devas eran también perseguidos. Incluso deidades como Indra temblaban delante de sus diabluras. El grupo de deidades buscó la ayuda de Brahma. Brahma a su vez los llevó a todos delante de Vishnu y Shiva. Ellos pensaron aque a causa de la gracia que le había concedido Brahma solo una mujer podía matarlo. De las caras de Shiva y Vishnu un gran resplandor apareció. Luego del resplandor de todas las deidades y de los tres grandes, o Sea Maheshwara, Vishnu y Brahma 205


El Shiva Purana (en orden de importancia) emergió Durgadevi. Su cara emergió del resplandor de Shiva, Su cabello de Yama, Sus brazos de Vishnu, los muslos y gemelos de Varuna, las nalgas de la Tierra, los pies de Brahma y pulgares del sol, los dedos de Vasava, la nariz de Kubera, los dientes de las Sandhyas, los oídos de Vayu, y el resplandor de todas las demás deidades. Su cuerpo sentado en un loto emergió. Shiva Le dio Su tridente (trishul). Vishnu le dio Su concha y disco e Indra le dio Su arma de diamante (Vajrayudh). Indra también le dio su carcaj mágico que siempre tiene flechas y su campana. Varuna Le dio su cuerda, Agni poder, Vaayu su arco, Yama su Kaladanda (el bastón del tiempo), Prajaspati su rosario, Brahma su Kamandalu, Surya sus ejes y Kaala su escudo. El dios del mar Le dio raros diamantes, ropajes fabulosos, aretes, brazaletes y otros ornamentos. Vishwakarma Le dio (construyó) una armadura inviolable. Todos los lagos juntos Le dieron una guirnalda de lotos siempre frescos. Himavant Le dio un león y gemas. Kubera Le dio un frasco de vino que nunca se agota. Adishesha Le dio un ornamentoserpiente. Así todas las deidades Le dieron sus armas y joyas y Le pidieron de liberarlos de sus sufrimientos y tribolaciones. Amba (Durga) les aseguró que todo iba a estar bien. 206

Y luego, gruñendo con un ruido que hizo temblar a los tres mundos avanzó para atacar a Mahisha. Mahisha escuchando esto, salió afuera con una armada de cien millones de demonios. Junto con él avanzaron al ataque terribles demonios como Chikshura, Chamara, Udagra, Karaala, Bashkala y muchos otros.

Mahisha masacrado Las dos armadas empezaron a pelear. En un instante, Devi mató a muchos jefes demonios como Chiksura; entonces Mahisha se volvió loco y tomando la forma de un bufalo empezó a embestir a su enemigo. Las deidades se agitaron, a pesar de que estaban bajo la protección de Devi. Devi entonces lanzó su lazo alrededor del cuello del demonio y lo atrajo a sí. Cuando él tomo la forma de un león, Ella levantó su espada. El también levantó su espada y se abalanzó sobre ella en su forma normal de demonio. Devi lo masacró con flechas, espada y otras armas todas al mismo tiempo. Luego el demonio el demonio se transformó en un elefante. Durga cortó su trompa. Entonces recurrió a la magia usando su conocimiento de necromancia. Ella vió eso, tomó un sorbo de Su jarrón de vino y sonó su campana espantosamente con una gran risa de desprecio. Ella rugió y lo


El Shiva Purana pateó. El demonio cayó com un un bulto de lodo. Lo aplastó con su pié en su cuello. Impaló su cara con Su tridente y lo levantó en el aire. Fin de la historia. En un momento, hubo grandes gritos de felicidad por todo el mundo. Las armadas de Mahisha desaparecieron. Todas las deidades cantaron la gloria de Devi al unisono. Llovieron flores sobre el gran logro de Devi. Esto fue descrito como el nacimiento de Mahalakshmi. El escuchar este cuento da coraje al timido. Esto destruye a los enemigos. Aquellos que relatan la historia o escuchan esta narración serán bendecidos con una buena fortuna.

Kaushiki-Dhoomavati Entonces escuchen la historia de Kaushiki: Érase una vez dos demonios llamados Shumbha y Nishumbha. Estos dos estaban locos (y malvados) como Mahisha y casi igual de fuertes y poderosos. Incapaces de contrarrestar su acoso, las deidades fueron al Kailash. La Devi se manifestó oyendo sus gritos de ayuda. Parvati creó una bella muchacha de su “kosa” (bolsillo, pequeño bolso). Como había nacido de Kosa, la muchacha fue llamada Kaushiki. Se le pidió recibir culto como Matangi. Escuchando

las tribolaciones de las deidades, Kaushiki se manifestó delante de las ciudades de Shumbha y Nishumbha. Las guardias del castillo vieron esa increíble belleza en medio de un gran resplandor y contaron a sus amos: Hay una mujer sentada sobre un león. Había muchas diosas sirviéndole y rindiéndole culto. Incluso en medio de todo eso ella simplemente nos encantó. Es cautivadora. Tiene más majestad que la consorte de Indra, Sachi devi, más attración que Rambha, un aspecto más afectuoso y con más disposición al amor que Urvashi (famosa apsara) y más ego (personalidad) y arrogancia que Menaka. Toda la grandeza y pompa de este mundo residen tan solo en ser capaz de conseguir su mano. Shumbha y Nishumbha estaban electrizados. Ambos enviaron mensajes a la dama diciéndole que estuviera lista para casarse con uno de los dos. Ella les devolvió el mensaje que decía que había tomado el voto de entregar su mano solo a aquel que fuera capaz de ganarle en un combate. Los demonios habiendo oído eso se sintieron insultados. Enviaron a su general, Dhoomraksha para que la trajese ya sea usando dulces palabras ya sea con la fuerza. Dhoomraksha se presentó a la dama y la amenazó con arrastrarla por el pelo si ella se rehusaba de seguirlo con las buenas hasta el dúo. Kaushiki gruñó y con eso el general 207


El Shiva Purana cayó al piso en un montón de cenizas. Desde ese día en adelante, la Devi es conocida como Dhoomaavathi. Aquellos que quieren la eliminación de sus enemigos La adoran. Luego de eso las armadas del dúo demoniaco estaban enojadas. Ellas rodearon la montura de la Devi, el león. Habiendo esperado hasta que que todos se les acercasen para que estuviesen a Su alcance, Ella rugió. El rugido fue tal que envió a las armadas a millas de distancia hasta los cuartos privados de sus señoras. Shumba oyó esto y mandó Chandasura, Mundasura, Raktabija y otros contra la dama. Ellos también fueron destruidos por Ella. Entonces los mismos Shumbha y Nishumba avanzaron hacia Ella. Le rogaron casarse con ellos. Ella quería que ellos lucharan. Los rangos de los demonios hicieron llover flechas sobre Ella y usaron todas las armas letales habidas y por haber. Ella entonces empezó a matar y a poner en fuga a los rangos de los demonios. Hasta Su montura empezó a tragárselos. Cuando Nishumbha Le lanzó su mazo, La Devi Kaushiki le lanzó dos picas (lanzas). Una de ellas golpeó su mazo y la otra su cuerpo. El demonio colapsó. Luego Kaushiki disparó una lanza hacia Shumbha. La lanza le perforó la caja toráxica y salió del otro lado 208

rompiendo las costillas. Él colapsó como una montaña desarraigada. El león se tragó a todos los demonios muertos. Había felicidad todo alrededor. Aquellos que escuchan esta historia están bendecidos. Ella es aquella que realiza todos los deseos de los devotos. Ella fue la base y la raíz de toda la creación. Es lo mejor adorarla, contemplarla para ganarse su gracia. Ella es el poder, la gloria y la refulgencia que pervade a todo (shakti). Excepto por su gracia, nada nunca pasa, nunca se realiza. En este contexto, yo narraré la gloria de Yakasharoopa, dijo Suta Muni.

Forma de Yakshini (de Devi) Un tiempo hubo una amarga lucha entre las deidades y los demonios. En esta, las deidades ganaron. Los demonios tuvieron que retirarse al inframundo. Las deidades pensaron que todo había sido por su grandeza. Entonces la omnipervasiva, la omnisciente Madre, La Devi quiso rebajar su soberbia. Empezó a pasearse delante de ellos a distancia con un resplandor maravilloso. Los dioses mandaron a Vayu a averiguar quien fuese. Pero la Yakshini no dio ninguna respuesta a sus preguntas. A cambio Ella le pidió decirLe quien era él. Vayu


El Shiva Purana empezó a cantarle sus cualidades. Pero Devi no estaba para nada impresionada. Solo dijo eso: “Oh! Solo eso!” Vayu se sintió desinflado y volvió. Entonces llegó Indra. Cuando llegó, la Devi simplemente desapareció. Indra lo tomó como un insulto y una humillación. Entonces cayó en profundos pensamientos. De pronto se le ocurrió que Ella no había podido ser nadie más que el poder primordial, Adi Shakti. Entonces Indra se arrepintió por no haberla podido reconocer. Entonces Devi se manifestó con un gran resplandor y dijo a las deidades quien era y les pidió ser humildes. Ella les dijo que iba a poder manifestarse ya sea como un hombre o una mujer a Su antojo. Ella estaba por encima de todo, por encima de la derrota, por encima de la victoria. Esta es la historia de Ella mostrándose como Yakshiniroopa. En su forma de Yakshini libera los devotos de todo sufrimiento y les da felicidad y confort. Luego bendijo a los Devas con conocimiento y sabiduría.

La encarnación de Shatakshi Los sabios y videntes estaban fascinados por la narración de Suta Muni. Urgieron al Muni para que les contara más. Suta Muni empezó.

Erase una vez un malvado demonio llamado Durgama. Ocupaba a los tres mundos con sus poderes. Brahma, propiciado, le entregó los cuatro Vedas. El demonio los estudió todos cuidadosamente. Entendió como las deidades podían ser debilitadas y actuó de la forma correspondiente (para debilitarlas). Detuvo todos los rituales de fuego, el tapasya y las caridades. Las deidades estaban adoloridas por sus acciones. Entonces todas juntas enviaron sus oraciones a Devi. Se quejaron que Durgama había privado a los humanos del agua. Sin agua no hay práctica ortodoxa, no hay práctica religiosa. Sin ella no hay ni comida. Diciendo eso, las deidades buscaron Su ayuda. Mahamaya se manifestó con cien ojos. En dos de Sus manos tenía arco y flecha y lotos. En las siguientes había vegetales y tuberos. De Sus cien ojos compasivos, el agua fluyó. Con el alimento infinito donado por Ella, los humanos fueron aliviados. La Madre Divina permaneció así por nueve días. Con el agua fluyendo de sus ojos la tierra reseca se humedeció y se llenó de cosecha. Pozos, tanques y lagunas se llenaron. Todo el pueblo estaba deleitado. Las deidades estaban felices. La Devi les dijo que había arreglado su problema y que pidieran más gracias. Las deidades Le pidieron que recuperara los cuatro Vedas (que estaban en mano de Durgama), 209


El Shiva Purana los brahmanes deseaban que fuera así. La Divina Madre desapareció. Se le dieron los nombres de Shakambhari Devi y Shatakshi por dar vegetales y comida y por tener cien ojos. Incluso Durgama fue sorprendido con eso. No podía entender como las deidades hubiesen podido recuperar su valor (proeza). Quiso atacar nuevamente el cielo. Pero justo antes de Amaravati, la ciudad de Indra, estaba la Madre Divina, con todo su esplendor. Todas las deidades estaban detrás de Ella. De su cuerpo emergieron diez poderes (shaktis) llamados Kali, Tara, Chinnamastaka, Bhuvaneshwari, Shri Vidya, Bhairavi, Bagala, Dhumra, Tripura Sundari y Matangi creando Su Mahavidya. Ese grupo de poderes a su vez creó una armada invencible. Devi y sus emanaciones masacraron a las armadas de Durgama en un instante. Durga mató a Durgama con soplo y por esa razón es llamada Durga. Es llamada así por hacer de las forestas y montañas Su asiento. Como había matado a los demonios, Ella fue llamada Bhimadevi y como Ella mató a Aruna enviando a Bhramaras, fue llamada Bhraamani y Brahmaraamba.

Adoración de la Madre Divina El Muni Suta dijo: 210

La Natura es Maya. Eso es Santana Brahma. Si uno construye un templo ya sea con piedra, madera o lodo por Devi, los antepasados por un millar de generaciones serán bendecidos con la salvación. Esta persona irá a la tierra de Shiva, Shivaloka. Si alguien también planta un Shrichakra (“santa rueda”, el sagrado yantra de Shiva y Shakti) en ese templo tendrá gracias multiplicadas millones de veces. Para aquellos que adoran a Devi en el medio del Panchayatan (el panchayatan es una forma de adorar a cinco deidades, fundada por Shankaracharya: las cinco deidades son Shiva, Devi, Ganesha, Vishnu y Surya y cada una puede escoger a una como ishtadeva, o deidad escogida/preferida y ponerla al centro de su altar etc., N.d.T.), el fruto de eso va a ser simplemente indescriptible. La contemplación y el japa de Devi pueden dar más beneficios que el repetir el nombre de Shiva. Con Su gracia, nada es imposible. Todos aquellos que La adoran son Su grupo, ganas. Ella bendice a todos aquellos que La adoran en Su templo. Hay días específicos en los que la adoración es más beneficiosa, como Krishnashtami, Navami (noveno día de la quincena lunar)o Amavasya (día sin luna) o los cinco parvadinas, días santos. Bhavani Vrat (voto de Bhavani) debe ser cumplido en el segundo día de


El Shiva Purana la quincena luminosa del mes de Chaitra. En este día Uma y Shankar deben ser adorados en una “celebración de cuna”. En el segundo día de la quincena luminosa en el mes de Vysakh, el Voto de Ambika debe ser realizado. En el tercer día de la quincena luminosa del mes de Aashaadh, Su

festival con carro (rathayatra) debe ser observado. Como esos hay muchos días y muchas ocasiones cuando diferentes festivals deben ser observados y muchas adoraciones rituales deben ser ofrecidas. Esto nos lleva a la conclusión del Umaasamhita en el Shri Shiva Purana escrito por Vedavyasa.

Fin de la quinta parte Umanaama Samhita en el Shiva Purana Consistiente en Siete Samhitas Kailasha Samhita El Sexto Samhita Un millón de reverencias a Ma Parvati y la Deidad Suprema, el Señor Shiva, sus hijos y sus servidores ganas, quienes son la principal causa de creación, conservación y destrucción del cuerpo y la naturaleza.

Misticismo del Pranava Intercedió Shaunaka en favor de la santa audiencia: O erudito Suta! Por favor explicanos el nucleo del elemento (esencia) de Shiva que es llamado Pranava. Suta accedió: ¡Santos señores! El verdadero conocimiento del Señor Shiva mismo derrama luz sobre el significado de Pranava. Este conocimiento solo

puede ser ganado a través de la gracia del Señor. En tiempos antiquísimos Sati se inmoló escuchando blasfemia en contra de su señor Shiva. Renació como Parvati en su vida siguiente. Parvati hizo una larga penitencia para ganar a Shiva como su esposo. Un día Parvati y Shiva estaban sentados en el monte Kailasha viendo la escena. De repente, Parvati lo urgió, “¡Señor! Iniciame y dame el verdadero conocimiento esencial.” Shiva accedió y le impartió el Pranava mantra. Parvati no estaba satisfecha. Se quejó, “¡Querido Señor! Tu me has dado u mantra sin alma. Yo quiero conocer su origen, significado, importancia y como los Vedas lo describen. ¿Cuan expansivo es y cuales son sus implicaciones? Explicamelo con todo detalle. Como se encanta, invoca y cuales son sus regímenes. Ruego por ser 211


El Shiva Purana completamente iluminada”. Shiva reconoció ser su deber de complacer los deseos de su esposa. Así se preparó para desvelar el misticismo del Pranava.

La explicación del significado de Pranava (Om) Los sabios y videntes pidieron a Suta Muni de explicarles el significado de Pranava Dijo Suta Muni: No hay diferencia entre Pranava y la creación. Si la creación (o el universo) se pliega en sí eso es Pranava. Si se expande fuera de sí eso es Pranava. El más alto jnana (gnosis) es conocer el Pranava. La semilla de todo conocimiento es Pranava. El Pranava, el Ser Supremo vive en Om. A causa de la relación de los tres gunas toda Materia es Pranava. Shiva es Pranava y Pranava es Shiva. Pranava es lo que es entendido y Pranava es lo que es expresado. Es ambos Vaachaka (convencional) y Vaachya (conceptual). Los Brahmajnanis, aquellos con el conocimiento de Shiva, no hacen distinción entre Pranava y Om.

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El Pranava que Shiva enseña a la persona ante de su muerte en el oído es Kashi. A U M y al final nada, esa composición es Pranava. “A” es inherente al rajaguna. Aquel que lo contiene es el que tiene cuatro caras (chutur mukha, o sea Brahma). “U” es la forma de Pranava que es inherente al tamaguna. La deidad reinante (gobernante) es Vishnu. “M” es la forma del purusha enriquecida con la semilla y es inherente al sattwaguna. El reinante es Mahadeva. El Bindu es inherente en Maheshwara y Nada es inherente en Parama. De la misma forma uno debe conocer al Sadayojata (auto generado) en A, a Vamadeva en U y Aghora en M. Tatpurusha en bindu y Eeshana en nada. En Om hay en total treinta y ocho Kalas (cosas resplandecientes). Aquellas que han nacido de Sadyojata son ocho, aquellas que han nacido de Vamadeva son trece en “U”. En “M” hay ocho hechas por Aghora murthy. Aquellas cosas nacada por Tatpurusha son cuatro y las cinco de Ishaana están en nada.


El Shiva Purana Mantra, yantra, devata, prapancha (mundo), guru y shishya (maestro y discípulo)-estos seis son llamados los seis Padardhas (las seis materias o sustancias). Solo el mantra de las cinco letras (o sílabas, o sea –OM- NAMAH SHIVAYA) se vuelve un yantra. El Yantra es la forma de la deidad. Esta deidad es el mundo (prapancha) y también la forma del gurú. El cuerpo del gurú es shishya. En el cuerpo del Saadhaka (el aspirante) en el adharachakra (o muladhara chakra, situado en el perineo) está la “a”, la “u” está en el manipura chakra (que se encuentra en el plexo solar, en la boca del estomago) y la “m” está en el hridaya (el hridaya chakra es el chakra del corazón). En el vishuddhi chakra (chakra de la garganta) está el Bindu y en ajnachakrah (chakra del tercer ojo/entrecejo) reside el Nada. Aquel que supera estos cinco y el más poderoso es Shiva en el Sahasrara. Solo aquel que alcanza el estadio de Vairagya (desapego, estado sin deseos) tiene la justa cualificación- adhikara -para recibir el Pranava. Esta persona debe atenerse estrictamente a los principios de celibado, no violencia, compasión hacia todos los seres vivos, verdad, no codicia, limpieza, aderencia a las prácticas piadosas y santas (sadachara). A parte estas, debe vestir la ceniza sagrada y la Rudraksha como perpetua disciplina. Cuando éstas (practicas, disciplinas) han sido conseguidas, el

saadhaka debe buscar un guru que sea repleto de devoción hacia Shiva, aquel que conoce todas las ciencias, artes y filosofías y aquel que es sabio y discriminante con la convicción que no hay distinción entre Guru y Shiva. El discípulo debe poner su deseo de saber ante el guru. Entonces el guru prueba el shishya. SI el shishya supera con éxito la prueba, de acuerdo con el permiso del guru el shishya debe comer muy frugalmente y seguir sus instrucciones con mucho cuidado y atención. Luego de una buena dose de entrenamiento, y luego de que el shishya esté totalmente entregado, el guru trae la ceniza sagrada de un ritual de fuego llamado girija homa y el discípulo se la pone (la ceniza) cantando los mantras prescritos. Luego el debe explicar el significado del Pranava al discípulo.

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El Shiva Purana Luego Suta Muni explicó a los sabios y videntes los deberes de la ascesis, los deberes y las proceduras de la especial adoración ritual de Shiva, el culto de los Panchaavaranas (los cinco círculos externos) y la adoración diaria.

2. Om aham Brahmasmi =Io, nacido de la gracia de Shiva y Shakti, sono Brahman 3. Om Tat Twamasi = Tu (twam) eres Aquello

Las enseñanzas de Shri Kuma- 4. Om ayam atma Brahman= Mi Ser raswami es Brahman Suta Muni dijo: Un día Vamadeva (antiguo rishi (sabio) que posee el patronímico Gautama, autor de casi todos los himnos del mándala 4 del Rig-veda (4.1-41 y 4.45-48), no confundir con Vamadeva una de las Mukhis de Shiva) pidió a Sri Kumaraswami acerca del sannyasashram (la fase de sannyasa, o renuncia al mundo) y el vairagya (vida de resignación y desapego). Yo le contaré, Oh! Sabios y videntes que cosa Shri Kumaraswami enseñó a Vamadeva. El adorar el Shivalinga que es la forma de la unidad entre Shiva y Shakti es lo único que cuenta y por si solo trae consigo la prosperidad y todas las bendiciones. Vamadeva pidió a Shri Kumaraswami el significado de los Mahavaakyas (“grandes dichos” de las Upanishads) y Shri Kumaraswamy contestó lo siguiente: 1. Om Prajnanam Brahman – Brahman es Conocimiento (Conciencia) 214

5. Om Eeshavyasamidam Sarvam= el entero universo es habitado por Isha (Dios) 6. Om Praanoka asmi (Pranosmi) = estoy lleno de energía vital 7. Om Prajnaatma= mi ser interior es inteligencia pura. 8. Tadevaham tadamutra yadamutra danwiha (yadaveha tadamutra yadamutra tadanmiha) = lo (el Ser) que está en mí está también arriba y lo (el Ser) que está arriba está también en mí. 9. Anyadeva tadvidita tadho aviditadapi= Eso (el Ser) es diferente de lo que es aprendido, conocido o entendido. Es también diferente de lo que no es conocido, no aprendido o no entendido (el Ser trasciende lo conocido y lo no conocido) 10. Om Yesha aatmaantaryamamrutah= Tu ser interior es inmortal.


El Shiva Purana 11. Om Sayaschaayam Purusheyaschasaavaadityate sa ekah= aquel que está en la persona y en el sol es uno y el mismo. 12. Om Ahamasmi Parabrahma param paraparatparam= Yo soy el Supremo Brahman, más alto que lo más alto. 13. Om Vedashastra guruttattu svyam ananda lakshanam= De acuerdo a los Vedas y al gurú, el Ser es realmente de la naturaleza de la beatitud (dicha, felicidad). 14. Om Sarwabhootastitham Brahma Tadevham na samshayah= El Brahman está en todas las cosas. No hay duda de que está en mí también. 15. Om tattwasya pranohamasm Pridhivyah pranohamasmi= yo soy la vida en los elementos. Yo soy la vida de la Tierra. 16. Om apaancha pranohamasmi Tejaacha pranohamasmi= yo soy el prana (vida) del agua y de todo el resplandor 17. Om Vaayocha prano hamasmi aakaasaya prano hamasmi= io soy la vida del Aire y también del Aakash (éter, espacio). 18. Om Trigunasya prano hamasmi= De los Trigunas, Sattwa, Rajas y Tama yo soy el prana (aliento vital,

fundamento) (yo soy la vida de las tres cualidades). 19. Om Sarvoham, Sarwaatmakoham Samsaari, yadbhootam, yachcha bhavyam yadvartamaanam, Sarwatmaaka twadadwiteeyoham= Yo soy todo. Yo soy aquel que es inherente a todo. Io soy el dominador del universo, fomentando y sosteniendo a toda cosa. Lo que vendrá, lo que fue, y lo que es, aquel que tiene el atman (esencia) de todo (toda cosa), aquel Brahman, el uno sin segundo soy Yo. 20. Om sarvakhalvidam Brahma = todo esto es ciertamente Brahman 21. Om sarvoham vimuktoham= Yo soy Todo. Yo soy libre. 22. Om yasau soham hamsah sohamasmi= Aquel que es ese Parama, soy yo. (Lo que es Él yo soy; yo soy Él; Él es yo soy; Si yo soy) Estas veintidos se volvieron famosas como Mahavakyas. Aquel que las da (enseña) debe ser realizado, no es diferente de Shiva. Estos aforismos deben ser tenidos en alta estima, adorados y seguidos. Un Yati, un verdadero asceta, o un Avadhuta son únicos. Los ritos fúnebres de estos ascetas son únicos. Diciendo eso a los sabios y videntes, suta explicó los rituales que hay que 215


El Shiva Purana observar el onceavo y el doceavo día de la despedida (del mundo) del yati o asceta.

La conducta de un discípulo (del Pranava) Un buen asceta o buscador (Pranava jñan) deba levantarse temprano a la hora del alba. Debe traer a la mente los pies de su guru y hacer reverencias rezando “¡Mi Señor! Desde el alba hasta el ocaso todo lo que yo hago tiene tu inspiración en cada acto. Esto me permite lidiar con situaciones adversas y tareas imposibles. Tú eres mi fuerza moral, mi inspiración y mi guía. Te rindo culto. Por favor acepta mis reverencias”. Con el permiso del guru puede sentarse y ejecutar el pranayama y luego meditar. Acordandose de los 6 chakras puede visualizar la Deidad Suprema Shiva en el medio. Solo luego de haber hecho eso puede empezar otras tareas. Uno debe acardarse del Todopoderoso en la mañana para buscar su bendición para un día exitoso. Luego de las abluciones mañaneras puede salmodiar el Mantra Pentasilábico según las indicaciones del guru. Ofrecer agua tres veces con el Pranava en la mente. Luego cantar el Pentasilábico 108 veces y ofrecer agua 12 veces. Hacer tres pranayamas. Luego lavarse manos y pies y entrar en el lugar de pooja dando el primer paso con el pie derecho. Luego rituales muy complejos del 216

Sanyas Mandala y del Hansa Nyasa siguen y tienen que ser hechos bajo la guía de un guru competente. Luego la meditación de Shiva y el culto tienen que ser ejecutados (nyasa o “posicionar” es un ritual shivaista que implica tocar varias partes del cuerpo mientras se recitan porciones especificas de un mantra. Esto se considera como invocar la presencia de la deidad del mantra al interior del cuerpo, N.d.T.). Es también un proceso complicado que requiere la hábil guía de un gurú. El varna puja también la ayuda de un guru para ser ejecutado correctamente.

Nombres de Shiva y Om El glorioso Shiva tiene muchos nombres, innumerables nombres pero solo ocho de ellos son considerados los principales. Ellos son: Shiva, Maheshwara, Rudra, Ritamaha, Samsara, Vaidya, Sarvagna y Parmatma. Shiva, Shankara y Mahadeva son también sus nombres. A causa de su divina diversidad, miríada de actos, milagros y aspectos Él tiene incontables epítetos, apellativos, sustantivos adjetivados, nombres proverbiales, títulos, expresiones de cariño y expresiones devocionales de los devotos. Él es la Naturaleza que es más allá de los 23 elementos y más allá de la naturaleza del 25 cuerpo. El es el Señor del cuerpo y de su natura, El es el Señor de la Maya eterna, el Protector del nucleo (de la esencia)


El Shiva Purana de las tres propiedades (gunas), el otorgador del moksha y el desterrador de las aflicciones. Eso le valió el nombre “Rudra”. Un día el Señor Vishnu hizo penitencia para propiciar la Deidad Suprema, Shiva. Todos los días cantaba los mil nombres de Shiva y ofreciá una oblación de 1000 flores de loto. Un día, solo encontró 999 flores y para el milésimo loto se sacó su ojo y lo ofreció acordándose de que todos lo llamaban Kamalalochana por tener los ojos como lotos (o petalos de lotos). Impresionado por eso acto devocional supremo Shiva apareció y concedió su Gracia a Vishnu. A continuación, dijo el Sabio Suta leyendo de un largo rollo de Bhojpatra (hoja hecha de corteza de abedul blanco, N.d.T.), encontrarán los 1000 nombres del Señor Shiva que son cantados por Vishnu todos los días (vean al final de este libro). Ritual del afeitado y ablución Anunció el sabio Suta: luego que el guru ha impartido el Pranava al discípulo y la iniciación ritual, éste último es debidamente aceptado y se ha ganado un lugar en la comunidad del yoga. A este punto debe pasar por el ritual de afeitarse la cabeza y por el baño ritual. Este ritual fue revelado a Vamadeva por Skanda (Kartikeya), el hijo mayor de la Pareja Divina. Antes de empezar su ayuno el discípulo debe ser apropiadamente afeitado, cosa que es conocida como

Kshaura. Este es un ritual de paso, de purificación. El discípulo debe ofrecer reverencias a su guru y buscar permiso para el ritual Kshaura. La navaja del barbero debe haber sido limpiada y lavada usando arcilla y agua. Invocando el nombre de Shiva el discípulo debe cerrar sus ojos y poner el pulgar derecho sobre su ojo derecho y la yema del dedo anular izquierdo sobre su ojo izquierdo. Se cante el mantra. Se pida al barbero de empezar a afeitar la cabeza desde el lado derecho. Los movimientos del afeitar deberían ir desde el frente hacia atrás. Se afeiten el bigote y la barba también. Se corten también las uñas. Bañarse en el río immergiendose doce veces. Se recoja un poco de tierra debajo de un pippal (higuera sagrada), bhael (bilva) o planta de tulsi. Se divida en tres partes. Con la primera parte se laven las manos frotandoselas con ella doce veces. Con la otra parte se haga una pasta y se aplique sobre la cara y la cabeza rapada. Se hagan otras doce inmersiones en agua. Lavese la boca dieciséis veces. Se ejecute el achamana dos veces (el achamana consiste tomar tres sorbos del Brahma Grantha, o base del pulgar derecho mientras se recitan mantras en honor a Shiva. El agua se vierte primero en la mano derecha cerrada en forma de copa. Uno luego recita el mantra especifico y luego silenciosamente toma el agua de la base del pulgar, N.d.T.). 217


El Shiva Purana Se aplique luego la tercera parte frotándosela en el resto del cuerpo. Se ejecute Pranayama dieciseis veces cantando el Pranava mantra con devoción. Se piense en el gurú iniciador y póstrese ante él (dandavat pranaams) tres veces para rendirle homenaje. Luego inmerjase en las santas aguas del rio y enfoquen la mente sobre el benigno Señor Shiva. La gracia de la Deidad Suprema es indispensable en todos los ejercicios.

Culto al gurú Habló el sabio Suta: Ahora escuchen lo que Skanda contó acerca del culto al gurú por el discípulo. El doceavo día de la iniciación en el Pranava yoga el discípulo debe levantarse al alba y atender a las necesidades naturales. Luego debe tomar un baño y adorar a la Deidad Suprema Shiva. Al mediodía debe invitar algunos brahmanes y alimentarlos. Mentalmente toma un voto de servir (venerar) a su gurú iniciador. El gurú cuando llegue será bienvenido y sus pies serán tocados con reverencia por el discípulo. Sus pies serán lavados por el discípulo con sus propias manos. Luego el discípulo debe dar asiento a su gurú (si es posible un asiento especial: vyasa-asana) y rendirle homenaje con dhoop (incienso), deep (luz) y kusha (una hierba sagrada llamada tam218

bién Darbha, o Desmostachya bipinnata, que se ofrece al gurú para que se siente encima de ella, por los beneficios que se cree que esta práctica tenga para la meditación, empezando por el mismo Krishna, que la recomienda en el Bhagavad Gita). Luego de rendir homenaje al guru el discípulo deberá ofrecerle arroz como oblación simbolica. Luego lo alimentará. El discípulo deberá servir la comida con sus propias manos. Una vez alimentado, al guru se le ofrecerá hojas de betel y luego el discípulo debería presentarle una sombrilla, sandalias (u otro calzado), un abanico, un taburete de madera (Patri) y un baston. El discípulo debería caminar alrededor de él (pradakshina) tres o siete veces y ofrecer salutaciones (reverencias) con las manos juntas. Luego de tocar sus pies el discípulo puede recibir sus bendiciones y despedirlo. Luego de su partida los pobres y otros huéspedes deben ser alimentados. Un verdadero discípulo que hace esto con fe todos los años rindiendo homenaje al preceptor ganará el reino de Shiva. En la tradición Guru-shishya (gurú-discípulo), Vaishampayan, Pail, Jamini y Sumantu fueron famosos discípulos del sabio Vyasa. Vamadeva, Agastya, Pulastya y Kratu fueron discípulos del sabio divino Sanatakumara. Todos ellos son ardientes devotos de Shiva. Esos grandes sabios y eruditos propusieron la teoría del


El Shiva Purana Pancha Mahabhoota (los cinco elementos básicos). La meditación y la penitencia dedicadas al benigno Señor Shiva elevan al devoto al nivel Shiva de excelencia espiritual. La adoración de Brahma, Vishnu y Mahesh (o sea la Trimurti) otorga a los devotos moksha (liberación) y en su vida en este mundo sus deseos serán realizados. Luego de haber iluminado así a Vamadeva, Skanda partió para su morada en el Kailash recordando a sus divinos padres y susurando sus nombres con gran reverencia. El sabio Vamadeva también lo siguió y fue al

Kailasha. Allá pagó respetos a la divina pareja, Shiva y Parvati y cantó himnos en su honor. Habiendose ganado la Gracia del Señor Shiva y la Madre Parvati (Ma Parvati) hizo del Kailasha su morada permanente. De esta forma podrán comprender el significado de Omkar Maheshwara y adquirir el sublime conocimiento. Shiva es el liberador final de todos. Esto nos lleva a la conclusión del Kailasha Samhita (la sexta parte) del Shri Shiva Purana.

Fin de la sexta parte Umanaama Samhita en el Shiva Purana Consistiente en Siete Samhitas Vaayaveya Samhita El séptimo Samhita

Vaayu acudiendo a los sabios (rishis) Dijo Suta Muni: ¡Oh Videntes! Les narraré la leyenda que más poder tiene en expiar a los pecados. Quien escuche esta narración se verá librado de todos sus pecados. Un día algunos sabios y videntes acudieron a Brahma para pedir que les explicara el Parabrahma tattwa, la naturaleza del más exaltado

Brahma. Ellos no pudieron encontrar la respuesta a través del método negativo (neti neti). Brahma lanzó la manomaya chakra (rueda de la mente). Dijo a los sabios de realizar un satra yaga (un ritual de fuego con soma) en el lugar donde la rueda había aterrizado. Los sabios siguieron la rueda la cual afortunadamente cayó sobre la tierra. La foresta en donde cayó fue conocida como naimisha aranya, foresta Naimisha. Una piedra sobre la que cayó el chakra se rompió y el lugar es conocido como Chakra tirtha. Por requerimiento de Brahma, 219


El Shiva Purana Vayu llegó allí durante el satra yaga. Al final Vayu se manifestó con sus cuarentaynueve compañeros (vientos) y explicó a los sabios el conocimiento y conciencia del Shiva tattwa. Toda creación es de Rudra. Rudra es Parabrahma. Brahma y Vishnu y los demás fueron creados por Él. El es eterno, constante, transcende la oscuridad y es efulgente como el Sol en su resplandor. Es omnipresente y omnipervasivo. Él es Ishana, el señor de todos y de todo. No tiene ojos pero puede ver todo, no tiene orejas pero escucha todo. No necesita saber nada pero conoce todo. Vive en la más profunda y recóndita región de todos los seres vivos. No tiene ningún deseo. Él es el átomo, la más pequeña parte de un átomo. Él es lo más grande de lo más grande. No tiene ningún estado (status) o condición: Él está por encima de todo eso. Él es aquel que brilla con luz propia. Él está repleto con las shodasha kalas (las dieciséis intensidades de brillo) Él no tiene ningúna ocupación, profesión o trabajo. No los necesita. No tiene señales o símbolos. Él es quien todo el mundo, todos los seres humanos deben buscar. La división del Tiempo Las tres divisiones del Tiempo, Kala, Kaashta, y Nimisha son el resplandor de Shiva. Solo aquel que puede 220

trascender a las tres alcanzará la salvación. Pero esa no es tarea fácil. Toda cosa en la creación obedece al Tiempo. Nada puede transgredir el Tiempo. El Tiempo está bajo Su control (de Shiva). Solo Shiva está por encima del Tiempo. Nada permanece en la creación excepto el Tiempo. Es difícil conocer el kaala tattwa, la naturaleza del Tiempo. El hombre se vuelve grande y poderoso o sin poder por los dictados y movimientos del Tiempo. Toda grandeza es cuestión de Tiempo y todo fracaso también es cuestión de Tiempo. Los sabios preguntaron a Vayu como la medición del Tiempo llegó a ser y como estaba determinada. Vaayu comenzó: Kaalamana es también conocido como Ayushmana. El tiempo que toman las pestañas en caer y volver a levantarse, ese instante, es llamado un Nimisha. Quince nimishas son una Kaashtha. Treinta Kashthas son un Kala. Treinta Kala son un muhurat. Treinta muhurat son un ahoratra, día y noche. Treinta ahoratras son un mes. En un mes quince días son la mitad del mes (paksha) y quince días son shukla pasha (quincena luminosa) y quince días son krishna pasha (quincena oscura). Seis meses son un ayana. Los dos ayanas son uttarayana y dakshinnayana. Estas dos juntas (doce meses) hacen un año para los seres humanos. Un


El Shiva Purana año de los seres humanos es como un día de las deidades (devatas). El dakshinayana es una noche (para las deidades). Doce de estos meses (donde un día divino es un año humano) son un año divino. Eso significa que trecientosesentacinco años humanos son un año divino. A parte eso, se ha hecho la división de los yugas. Hay cuatro yugas (eras, que recorrientes cíclicamente). El primer yuga es el Krita Yuga. Su duración es 4000 años divinos. Ambos sandhyas (alba y ocaso) juntos hacen 800 años divinos. Eso significa que el Krita Yuga consiste en 4800 años divinos. Convertido eso en años humanos serían un millón y seteciento y ventiocho mil años. El Treta Yuga se compone de 3600 años divinos que en años humanos corresponden a un millón y novecientosesentamil años. El Dwapara Yuga son 2400 años divinos que equivalen a 864 00 años humanos. El Kaliyuga dura 1200 años divinos. Serían 432 000 años humanos. Los cuatro yugas juntos forman un Mahayuga o sea docemil años divino o sea 4 millones y 320 mil años solares (humanos). 71 Mahayugas forman un Manvantara. 14 Manvantaras (1000 mahayugas) son un Kalpa. Mil Kalpas son un año de Brahma. Los años de Brahma son ochomil. Cuando mil Brahma yugas pasan,

esto es Brahma savana. La longevidad de Brahma son ochenta Brahma savanas. Toda esta longevidad de Brahma es solo un día para Vishnu. Y toda la longevidad de Vishnu es solamente un día de Rudra. Toda la longevidad de los Rudras es solo un día para Maheshwara. A la reabsorción de un Maheshwara en Shiva, solo ha pasado un día de Shiva. Pero Panchamukheshwara, el Shiva Supremo está por encima del Tiempo, que Él mismo ha creado y por consiguente no está afectado por Él.

La creación de Brahma y otros Sarveshwara mismo creó a Brahma y le asignó la tarea de crear. Al principio con la Gracia de Shiva, Brahma creó solo con la intención de la mente. Luego quiso que la creación avanzase más rápido e hizo tapasya. Brahma propició a Shiva. Otra cosa que un Purusha (principio masculino) y algo que fuese una base para el hombre se necesitaba. Esto requería otra forma humana. El compasivo Shiva emanó a Shakti de Él. Fue entonces que Brahma tuvo la idea de una forma femenina. Brahma creó a la mujer y luego vino a la existencia la procreación con la ayuda de la copulación. Con eso, la creación con “manas” (mente) llegó a su fin. 221


El Shiva Purana contemplación. Era el tiempo en que

La disputa entre Shiva y el acoso de los demonios Shumbha Parvati / la aniquilación de y Nishumba estaba ocurriendo. Shumbha y Nishumba Brahma se acercó a Devi en busca A parte de los humanos, incluso los dioses gozan y copulan. Pero a veces hasta la frivolidad include pequeñas rencillas. Parameshwara usaba llamar afectuosamente a Parvati Kaali (la negra). Esto a veces hería, molestaba y hasta provocaba la cólera de Parvati. Un día, incapaz de aguantar eso más tiempo se retiró en tapasya en los Himalayas diciendo que Ella ya no quería Su afecto. Ella hizo tapas con indescriptible devoción concentrándose sobre el Parabrahma con el deseo de ser bendecida con una tez más clara (gauravarna). En la foresta deonde Ella estaba haciendo Su tapasya, vivía un tigre muy cruel. Un día el tigre no encontraba presa alguna. El tigre se acercó a la cabaña donde estaba Parvati para matarla y llenar su barriga vacía. Pero por más fuerte que el tigre saltase, no podía alcanzar a Parvati. Parvati permaneció sentada mirando el tigre con sorpresa. Tuvo compasión de la bestia y dirigió una mirada bondadosa sobre ella. El hambre del tigre desapareció y del mismo modo desapareció también su crueldad. El tigre permaneció con Parvati cuidando de la cabaña. Observaba la adoración de Parvati y también Su 222

de ayuda. La Divina Madre reveló a Brahma su deseo por el gauravarna (piel blanca). Brahma Le suplicó no dejar la piel negra (su forma terrible) hasta que los demonios hubiesen sido matados. El Kaalitattwa que emergió de Ella fue llamado Kaushiki. Brahma le dio un león como Su montura. Él le pidió de quedarse en Vindhyachal (localidad a 70 km de Varanasi, hoy lugar sagrado). También hizo para Ella provisiones de comida y bebida. Kaushiki fue quien logró matar a los demonios Shumbha y Nishumbha. Shumbha y Nishumbha eran unos demonios alborotadores muy grandes y poderosos. Todos los tres mundos y sus pueblos vivían bajo el temor de los dos demonios. Reinaban con cruel tiranía. Los dioses y otras razas celestes habían huido a las cuevas y los bosques donde esconderse. Eso hizo que el dúo demonio más arrogante y cruel. Los dioses fueron asesorados por Brihaspati y el Señor Brahma a buscar la ayuda de la diosa Parvati (Uma manifiesta). Los dioses fueron al bosque donde la diosa Parvati estaba haciendo penitencia para resolver sus propios problemas. Para ayudar a los dioses ella creó su alter-ego. Esta nueva manifestación de ella era conocida como Kaushiki


El Shiva Purana por haber nacido de una célula (Kaushika). Ella estaba sentada a horcajadas de un león armada con muchas armas de origen divino. Provista de una increíble belleza bebía vino de una petaca de plata que colgaba de su cintura. Al igual que un gato grande gruñó con ira. Los dioses abrumados le cantaban himnos habiendo ella hecho temblar al universo. Siendo una parte de Parvati no necesitaba que los dioses la pusieran al tanto de las fechorías de los demonios. Ella se fue a un jardín frente al palacio de la pareja de demonios malignos de Shumba y Nishumbha. Los comandantes de demonios llamados Chanda y Munda la vieron allí. La belleza de Gauri los sorprendió. Corrieron a informar a sus amos, Shumbha y Nishumbha de la noticia de la llegada de una belleza única en el jardín del palacio de los demonios. No tenían palabras para explicar su belleza correctamente. Se excitaron Shumbha y Nishumbha. Enviaron unos mensajeros a Kaushiki para proponer que se casara con uno de los dos y disfrutar de todos los lujos y esplendores del palacio. Gauri reveló que solo se iba a casar con una persona que aceptara enfrentarse a ella en batalla. Los señores demonios pensaron que estaba por debajo de sus dignidades el luchar con una chica tierna del sexo débil. Era una broma, pensaban. Así que enviaron a su comandante,

Dhoomralochana para razonar con ella y en el caso que eso no resultara se le pidió llevarla al palacio por la fuerza. El demonio quedó reducido a cenizas por una mirada furiosa de Kaushiki. Luego el dúo demoniaco envió sus guerreros Chanda y Munda con un una legión de demonios. Un gruñido de Gauri impactó la horda de demonios. Alcanzó en su huida a Chanda y Munda y los mató. Por matar Dhoomralochana, Devi consiguió el epíteto de ‘Dhoomravati “y por haber matado Chanda Munda se ganó el nombre adjetivo de’ Chandika ‘. Entonces, los príncipes demonios enviaron al demonio Raktabeeja para dar una lección a la incontenible Gauri. La última gota de sangre de ese demonio caída al suelo podría producir a otro demonio como él. Se creó un problema para Gauri. Para contrarrestarlo Kaushiki produjo a muchas manifestaciones oscuras llamadas Kaalis que bebían la sangre de Raktabeeja recogiéndola en cáscaras de coco para evitar que fuera derramada en el suelo. Así Gauri fue capaz de matar al demonio Raktabeeja. Ahora Shumbha y Nishumbha tenían que entrar en batalla. El dúo demoniaco otra vez trató de suplicar a la misteriosa damisela para que dejara de batallar y se casara con ellos para hacerlos sus esclavos para siempre. La manifestación airada de Devi, 223


El Shiva Purana impasible, los desafió a derrotarla en batalla si eran hombres de verdad demostrando que eran dignos de matrimonio. Para impresionar a sus señores, los guerreros se adelantaron para desafiar a Gauri, la cual hizo llover flechas sobre ellos matando a la mayoría y provocando la huida de los supérstites. Shumbha estaba consternado, Nishumbha se adelantó y habló - “O Belleza, ¿por qué matar a nuestros pobres soldados con flechas cuando usted nos puede matar con una sola mirada de reojo?” Gauri le hizo el regalo de una descarga de sus flechas mortales. Nishumbha tuvo que participar en la batalla contra ella. Las flechas de Kaushiki destruyeron todas sus armas demoníacas y luego lo clavaron al suelo mientras Shumbha miraba en estado de shock. La muerte de su hermano enfureció a Shumbha quien se movió hacia adelante para desafiar a la diosa. Encontrarlo en frente de ella la hizo lanzar un gran rugido que sonó como un trueno seguido de un estruendo. Provocó el terror de todos los demonios. Shumbha lanzó un arma de fuego sobre Kaushiki que esta última cortó en pedazos con sus flechas. Entonces Devi lanzó su tridente refulgente sobre el demonio que atravesó a la caja torácica de este último y salió de la parte posterior. Shumbha herido tambaleó hacia su enemigo con 224

su espada levantada. Gauri lanzó su chakra mortal y decapitó al malvado demonio. El demonio se derrumbó al suelo. El Tigre de Devi devoró a los demonios muertos. Los dioses hicieron llover flores y tocaron clarines y timbales para saludar la victoria de la Diosa. Los rapsodas celestiales cantaron sus himnos.

El cuento de Somanandi Dejando su Kaalitattwa (su manifestación airada) la Divina Madre emergió como Gauri. Fue al Kailash y se llevó al tigre que había sido Su leal servidor junto con Ella. La madre apareciendo con una piel blanca sorprendió a todos los ayudantes y servidores. Hasta Shiva estaba sorprendido. Ella caminó de frente hacia el lecho nupcial de Su consorte. Él la levantó en el aire y dio vueltas lleno de felicidad e hizo llover besos sobre Ella. Luego ella le contó a Su esposo toda la historia de Kaushiki. Mientras tando los servidores trajeron al tigre. Ella Le pidió a Shiva de permitirle una guardia como Nandi y Le enseñó al tigre. Shiva miró el tigre con una sonrisa en Su rostro. El tigre fue transformado en una hembra con una apariencia fabulosa. La divina pareja la llamaron afectuosamente Somanandi. Vayu explicó luego a los videntes y


El Shiva Purana sabios como Shiva creó y estableció los ocho yogas: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi llamados ashtangayoga: la disciplina con ocho aspectos. Siguiendo estas disciplinas Shiva Shakti se volverá efulgente en el hombre y en poco tiempo el sadhaka viajará hasta el jnaana. Aquellos que no pueden ir a través de ese orden de disciplina y entrenamiento pueden sin embargo ser exitosos repitiendo los ocho mantras de Shiva, a través de la constante repetición de los cuales uno puede obtener siddhi, o sea éxito. Los ocho mantras de Shiva ( Om+uno de los santos nombres de Shiva+namah): 1) OM Shivayanamah: Oh, Tú que haces que todo sea auspicioso, ¡saludos a Ti! 2) OM Maheshwarayanamah: Oh Señor que muestras el camino hacia la salvación, ¡saludos a Ti! 3) OM Rudrayanamah: Oh, poderoso que puedes evitar todos los desastres, ¡saludos a Ti! 4) OM Vishnavenamaha: ¡Oh, Tu que todo lo pervades, saludos a Ti! 5) OM Pitamahayanamah: ¡Oh, origen y hacedor de todo, saludos a Ti! 6) OM Samsara bhishajenamaha: ¡Oh gran medico de toda la población y el mundo, saludos a Ti! 7) OM Atmayanamah: ¡Oh, Ser

Supremo que eres el Atman (el Alma) de todo, saludos a Ti! 8) OM Paramatmanenamah: ¡Oh Ser Transcendente y Superior a Todo y único Ser compasivo hacia todo, el único que no tiene nada suyo o no suyo, saludos a Ti! Los primeros cinco de éstos son la base del pancha sadhanas (práctica de los cinco) y son la base para la creación y los últimos tres dan salvación. No importa cuan poco uno memorice estos mantras, se acercará a Shiva y a Su Bendición y Gracia. Para aquellos devotos que no pueden adorar físicamente (no pueden hacer puja a causa de enfermedad etc) existe un instrumento llamado Pushpashataka Manasa Puja: se trata de una adoración mental con ocho cualidades 1) No Violencia (ahimsa), 2) Control de la Indulgencia hacia los sentidos (samyamana indriya chaapalya), 3) Daya (compasión hacia todos), 4) Continencia (autorestricción), 5) Paz (la condición de dar perdón y aceptar un enemigo), 6) Contemplación (tapasya), 7) Dhyana (meditación profunda), 8) y Verdad bajo toda circunstancia. Luego Vayu enunció las maneras de adorar al linga según la costumbre de cada familia, clan o grupo social, etc. Realizando un vrata (observancia religiosa) el hermano (mayor) 225


El Shiva Purana de Dhaumya, Upamanyu (rishi rigvedico) obtuvo la expiación de todos sus pecados.

La historia de Upamanyu Érase una vez un sabio llamado Vyaghrapada, Upamanyu era su hijo. Después de haber perdido a su padre él tuvo que quedarse con su madre en la casa de sus tíos. Los hijos de esos tíos tenían cantidad de leche para beber pero el pobre Upamanyu no tenía suficiente. Solía mirar hacia su madre desconsoladamente. La madre, desesperada, usaba mezclar harina de granos en agua y dársela a él. Él sabía que no era leche y lloraba. La madre estaba muy apenada. Su madre dijo - ‘Usted debe estar satisfecho con lo que tiene. Tal vez no adoramos al Señor Shiva en nuestras vidas pasadas. Nuestras dificultades son los resultados de esos pecados imperdonables. Sólo un devoto de Shiva tiene derecho a todo tipo de confort y placer’. Upamanyu aseguró a su madre de que iba a practicar tapasya para propiciar a Shiva. Empezó un profundo e implacable tapasya (austeridades). El muchacho seguía y seguía y la seriedad del tapasya preocupó a las deidades. Todas juntas fueron al Kailash, con Vishnu a la cabeza. Shiva quiso entonces probar al muchacho y se presentó a él como Indra. Upamanyu 226

no le prestó ninguna atención. Dijo que solo buscaba la gracia de Shiva y de nadie más. Shiva en la forma de Indra empezó a proferir ofensas contra Shiva (en ese caso él mismo) diciendo que no tenía casa, que era un vagabundo sin rumbo y que se paseaba en los campos crematorios. Esto tocó a Upamanyu, quien agarró un puñado de ceniza sagrada que su padre le dejó y se lo lanzó pronunciando el potente aghorashtra (que hubiera podido ser fatal para Indra). Pero “Indra” increíblemente no parecía haber sido afectado por el poderoso astra de Shiva. Habiendo Upamanyu fracasado en su intento de matar a quien creía que había cometido ofensa hacia Shiva, quiso suicidarse cantando el “agneya mantra” (que lo iba a reducir a cenizas). Shiva estaba muy complacido con su total devoción y reveló su verdadera indentidad, apareciendo en su delante en todo su esplendor junto con su esposa Parvati Devi. El muchacho estaba atonito, y sin poder hablar por la felicidad y la sorpresa. Vió y sintió la máxima felicidad. Shiva le otorgó muchas gracias antes incluso de que él las pidiera; lo abrazó y lo besó y lo proclamó su hijo y la Consorte no se quedó atrás. Lo abrazó y le dijo que el hijo de Su marido era también Su hijo. Fue así que Upamanyu se volvió un hijo de la Sagrada y Eterna pareja. Se le otorgó el título de Ganpatya.


El Shiva Purana Gracias a la generosidad de Shiva (y de la Madre) se le proporcionaron océanos de leche y requesón de modo que nunca más tuvo que sufrir hambre.

Upamanyu enseñando a Sri Krishna sobre Shiva Luego Upamanyu fue a los Himalayas. Un día Shri Krishna pasó por allí y le ofreció sus respetos a Upamanyu. Él dijo a Krishna que sabía quien era él (el visitante) pero como había sido interrogado al respecto, le contó a Krishna acerca de Shiva. No hay nada más grande, más alto o más profundo que Shiva. Shivadhyan, meditar sobre Shiva otorgará todo lo que cada uno busca. La cosa más importante es la Bhakti. Bhakti, dijo Upamanyu a Krishna es de tres tipos: Bahya (esencial), Anaya (la manera rapida) que conduce más rápido a la realización y Ekanta Bhakti. Ekanta Bhakti, la devoción pura es la más rapida que pueda tener el sadhaka, para conseguir la salvación en esta misma vida. Los resultados pueden variar y puede haber liberación en una o dos vidas o incluso varias, según el merito adquirido en vidas anteriores. Hay diferencia en materia de rapidez pero las tres formas de devoción son seguras y llevarán a la salvación tarde o temprano. Luego Upamanyu explicó a Krishna

el japa, la repetición del nombre de Dios (Shiva) constantemente y consistentemente en una manera disciplinada. Luego hay una breve explicación acerca de los japamalikas-rosarios y la manera en la que se deben usar para obtener distintos frutos (resultados). Luego de haber escuchado todo eso con atención Shri Krishna pidió a Upamanyu de contarle acerca de las cinco vías llamadas yoga panchaka.

Yoga Panchaka Hay cinco tipos de yogas: 1) Mantra yoga 2) Sparsha yoga 3) Bhaava yoga 4) Abhaava yoga 5) Mahaa yoga No violencia, verdad, no codiciar, celibato, no aceptar (estos son llamados yama- restricciones) Limpieza, higiene, contentamiento, tapas, japa, oraciones son niyamas (principios autoimpuestos) Padmasan etc. son varias posturas para sentarse en contemplación y/o en repetición del nombre de Dios. Yoga es todo tipo de disciplina o entrenamiento para el cuerpo y la mente. Aquel que quiere hacer/ practicar yoga (dhyata), primero debe entender las tres cosas cuidadosamente –Dhyana, Dheiya y Prayojana (contemplación/ 227


El Shiva Purana meditación, meta y fruto). Luego hay varios impedimentos al yoga llamados también yoga vighnas. Estos deben ser superados con fuerza, persistencia, compromiso y sinceridad. Incluso el lugar donde el yoga es practicado tiene que ser seleccionado con la máxima cura.

Auspiciosa conclusión Asi, contado por Vayu el entero Shiva Samhita los sabios y videntes completaron su Yajna el día siguiente y después de tomar avabhrutasnana (el santo baño) en señal de haber completado el ritual según el Kalpoa (las proceduras establecidas) fueron de frente donde Brahma. Sanat Kumara había estado esperando a Nandikeshwara. Nandikeshwara quien cayó en Shivamaya sintió desprecio y lanzó una maldición sobre Sanat Kumara por no ofrecerle las ofrendas rituales, diciendo que iba a convertirse en un camello. Así Sanat Kumara fue al Meru para realizar tapas y propiciar a Nandikeshwara. Por orden de Brahma, todos los sabios y videntes fueron dondee Sanat Kumara. Al mismo tiempo Nandikeshwara llegó allí y expresó su satisfacción y fue pacificado. Luego Sanat Kumara introdujo todos los sabios y videntes en el interior de la foresta Naimisha. A su pedido Nandikeshwara les enseñó el Shiva 228

tattwa. Así los siete samhita del Shiva Purana fueron dados a Veda Vyasa por Sanat Kumara. Y luego yo se los narré a todos ustedes dijo Suta Muni. Suta Muni concluyó avisando a lso sabios y videntes de no narrar o dar este Purana a aquellos que no tienen una devota disposición y devoción a Shiva o a aquellos que no son discípulos y a aquellos que son ateos. Dando este libro a estas personas y en general a aquellos que nos se lo merecen, la divina narración se vuelve objetable (y así expuesta a ofensas) y el que dona el libro podría hasta ser mandado al lugar de sufrimiento (Narak). Dicho eso Suta Muni con gran humildad saludó a todos los sabios y videntes. Todos aquellos que escucharon el pravachan (discorso, narración) de Suta Muni lo bendijeron y lo saludaron felices acompañándolo hasta la frontera de la región de las hermitas. Al regreso realizaron un gran satra, o sea un yaga en nombre de Rudra, en toda propiedad de devoción para una auspiciosidad universal. Luego fueron al lugar más santo de todos, Kashi. Allí pasaron el resto de sus vidas en adorar a Shiva y luego fueron bendecidos con el Shivasayujya: cercanía con Shiva. Este es el fin de Vaayaveeyaa Samhita del Shivapurana.


El Shiva Purana OM SHANTIH! SHANTI!! SHANTIH!!!

AARATI SHIVA JEE KEE Om Jaya Shiva Omkaraa swami jaya Shiva Omkaaraa, Brahma-Vishnu Sadaashiva Ardhaangee Dhaaraa Ekaanana caturaanana panchaanana raaje, Hansaasana garudaasana vrashavaahana saaje Do bhuja chaara caturbhuja dasha bhuja ati sohe, Teenon ropa nirakhataa tribhuvana jana mohe Akshamaalaa banamaalaa rundamaalaa dhaaree, Chandana mrigamada sohe bhole shubhakaaree Shvetaambara peetaambara baaghambara ange, Sanakaadika brahmaadika pretaadika sange Kara ke madhya kamandala chakra trishoola dhartaa, Jaga kartaa sanghartaa jaga palana kartaa Brahma, Vishnu, Sadaashiva jaanata avivekaa, Pranavaakshara ke madhye teenon hee ekaa Triguna swaamee jee aaratee jo koee jana gave, Kahata shivaananda swamee Manavaanchita phala paave

TRADUCCION AL CASTELLANO: Gloria a ti o Shiva, Gloria a ti, Omkaara (Fuente del Om, Shiva)! Puedan Brahma, Vishnu y la asamblea de los demás Dioses, incluyendo el Supremo Señor Shiva, liberarme de mis afliciones! Siendo el Absoluto, Verdadero Ser, Conciencia y Gracia, tu juegas los roles de los tres Dioses - Brahma, Vishnu y Shiva. Como Vishnu, tienes una cara, como Brahma cuatro y como Shiva cinco. Se alegran las vistas de todos los que las contemplan. Como Brahma prefieres la parte posterior del cisne como tu asiento, como Vishnu vuelas sobre la espalda del gran pájaro Garuda y como Shiva haces del Toro Sagrado Tu transporte, todos ellos están listos. ¡Oh Gran Señor, líbrame de mis males! Como Brahma, posees dos brazos, como Vishnu cuatro y como Shiva (Dashabaahu) diez, todos los cuales se ven inigualablemente hermosos. Tan pronto los habitantes de las tres esferas los contemplan, todos están encantados. Oh gran Señor Omkara, te ruego líbrame de mis aflicciones. Tu estás, O gran Señor Omkar, vistiendo una guirnalda de Rudraksha, otra hecha de flores silvestres y una tercera hecha de calaveras; tu frente, brillando a la luz de la luna que se mantiene, se unta 229


El Shiva Purana con pasta de sándalo y almizcle. Te ruego líbrame de mis afliciones. Oh gran Señor Omkara, tu cuerpo está vestido con ropas de seda blanca y amarilla y con la piel del tigre, mientras que en tu compañía son las huestes de duendes, dioses como Brahma y videntes divinos como Sanaka. Te ruego, líbrame de mis aflicciones. O gran Señor Omkara, que tienes el akamandalu (el jarrón de agua que llevan los peregrinos y yoguis) en una de tus manos y en la otra el tridente; que traes alegría a todos, destruyes toda angustia y sostienes al mundo entero. ¡Que me libres de todos mis males! El ignorante (estúpido e insipiente) conoce a Brahma, Vishnu y Shiva como tres dioses separados, pero ellos están indistintamente fusionados en la silaba mística Om (Sadashiva en su estado no manifiesto). ¡Libérame o Shiva de mis males! Dice Swami Sivananda: “El que recita este Arti al Señor de los tres gunas, sattva, rajas y tamas (Shiva) - alcanza el cumplimiento del deseo de su corazón”. Oh gran Señor Omkara, puedas Tú librarme de mis aflicciones.

Shri Rudrashtakam 230

De Goswami Tulsidas Ji 1-Namaa miisha mishaana-nirvaana rupam vibhum vyaapakam brahma-vedasvaroopam nijam nirgunam nirvikalpam niriham chidaakaasha maakaasha-vaasam bhaje ham Me postro delante del Regidor del Universo, cuya verdadera forma es Liberación, el todopoderoso y omnipervasivo Brahman, y los Vedas en su totalidad. Adoro a Shiva, resplandeciente en su propia gloria, sin cualidades fisicas, Indiferenciado, sin deseos, omnipervasivo cielo de conciencia y vistiendo el mismo cielo como Su prenda. 2-niraakaara monkaara-moolam turiiyam giraa gnaana gotiita miisham giriisham karaalam mahaa-kaala-kaalam krpaalam gunaagaara samsara paaram nato ham Me postro ante el supremo Shiva quien es la fuente sin forma del OM El Si-Mismo de Todo, trascendiendo todas condiciones y estados, Más allá de la palabra, entendimiento y percepción sensorial, De terrible imponencia, pero lleno de gracia, el gobernante del Kailash,


El Shiva Purana El devorador de la Muerte, morada inmortal de todas las virtudes. 3-tushaa raadri-sankaasha-gauram gabhiram manobhuta-koti prabha sri sariram sphuran mauli-kallolini-charu-ganga lasad-bhaala-balendu kanthe bhujangaa Adoro a Shankara, cuya forma es blanca como las nieves del Himalaya, Radiante con la belleza de incontables Cupidos, Cuya cabeza brilla con el Ganges Con el creciente de luna adornando su frente y serpientes enroscados a su cuello, 4-chalatkundalam bhru sunetram visalam prasannaa-nanam nila-kantham dayaalam mrgadhisa charmaambaram mundamaalam priyam sankaram sarvanaatham bhajaami El amado Señor de Todo, con brillantes pendientes colgando de sus orejas, Bonitas cejas y amplios ojos de loto, Lleno de Misericordia, con un semblante alegre y una mancha azul en el cuello. 5-pracandam prakrstam pragalbham paresham akhandam ajam bhaanukoti-

prakaasam trayah-shula-nirmulanam shulapaanim bhaje ham bhavaani-patim bhaavagamyam Adoro a Shankara, el esposo de Bhavani, El feroz, exaltado, luminoso Señor supremo. Indivisible, no nacido, y radiante con la gloria de un millón de soles; Quien, sosteniendo un tridente, arranca la raíz del sufrimiento triple, Y quien es alcanzado sólo a través del amor. 6-kalaatitata-kalyaana-kalpantakaari sadaa sajjanaa-nanda-daataa purarih chidaananda-sandohamohaapahaari prasida praslda prabho manmathaarih Tú, que eres sin partes, siempre bendito, La causa de la destrucción universal al final de cada ronda de creación, Una fuente de alegría perpetua a los puros de corazón, Destructor del demonio Tripura, Conciencia y Bienaventuranza personificada, Disipador de ilusión ... Ten piedad de mí, enemigo de la Lujuria (deseo) 231


El Shiva Purana 7-na yaavad umaanaathapaadaaravindam bhajantiha loke parevaa naraanam na taavat-sukham shaanti-santaapanaasham praslda prabho sarva bhutaadhivaasam Oh Señor de Uma, siempre y cuando no eres adorado No existe la felicidad, la paz o la liberación del sufrimiento en este mundo o en el otro. Tú que habitas en los corazones de todos los seres vivos, y en el que todos los seres tienen su existencia, Ten piedad de mí, Señor. 8-na janaami yogam japam naiva pujam nato ham sadaa sarvadaa sambhu tubhyam jaraa janma-duhkhaugha taatapya maanam prabho paahi apan-namaamisha shambho Yo no conozco yoga, oraciones o rituales, Pero en todo lugar y en todo momento, me postro ante ti, o Shambu! Protégeme mi Señor, miserable y afligido como estoy con los sufrimientos de nacimiento, vejez y muerte. rudrastakam idam proktam viprena 232

haratosaye ye pathanti nara bhaktya tesam sambhuh prasidati Este himno de alabanza de ocho estrofas fue cantado por Tulsidas para complacer a Shankara. Shambu estará complacido con cualquiera que lo recite de corazón

Shri Lingaashtakam Brahma Murari surarchita Lingam Nirmala bhasita sobhita Lingam Janmaja dukha vinasaka Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Que es adorado por Brahma, Vishnu y otros Devas, Quien es puro y resplandeciente, Y quien destruye los sufrimientos del nacimiento. Devamuni pravararchita Lingam Kamadahana karunakara Lingam Ravana darpa vinasaka Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien es adorado por los grandes sabios y devas, Quien destruyó al dios del amor (sensual), Quien es misericordioso, Y quien destruyó el orgullo de Ravana.


El Shiva Purana Sarva sugandhi sulepita Lingam Buddhi vivardhana karana Lingam Siddha surasura vandita Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, El que está ungido por los perfumes, Quien produce el crecimiento de la sabiduría, Y quien es adorado por los sabios, devas y asuras. Kanaka maha mani bhushita Lingam Paniphati veshtitha shobhita Lingam Dakshasu yajna vinashana Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien están ornato de oro y de grandes joyas, Quien resplandece con la serpiente estando con él, Y quien destruyó el Yagna de Daksha. Kumkuma chandana lepita Lingam Pankaja hara sushosbhita Lingam Sanchita papa vinashana Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien está adornado con pasta de sándalo y azafrán, Quien viste una guirnalda de flores de loto, Y quien destruye los pecados

acumulados. Devaganarchita sevita Lingam Bhavair bhaktibhi revacha Lingam Dinakarakoti prabhakara Lingam Tat pranamami Sadasiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien está servido por los dioses y otros seres Quien es la puerta de entrada para la devoción y el buen pensamiento, Y quien resplandece como millones de soles. Ashtadalo pariveshtia Lingam Sarva samudbhava karana Lingam Ashtadaridra vinashana Lingam Tatpranamami Sadashiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien es rodeado por ocho petalos, Quien es la causa primera de todas las riquezas, Y quien destruye los ocho tipos de pobreza. Suraguru suravara pujita Lingam Suravana pushpa sadarchita Lingam Paratparam paramatmaka Lingam Tatpranamami Sadashiva Lingam Me postro delante de aquel linga, que es el eterno Shiva, Quien es adorado por el maestro de los dioses, Quien es adorado por el major de 233


El Shiva Purana los dioses, Quien está siempre adorado por flores, De los jardines de los dioses, Quien es la eterna morada, Y quien es la Verdad Ultima.

Thulathi Thune Api Mudha Vasantham, Thamarjunam Mallika Poorvamekam, Namami Samsara Samudhra Sethum 2

Lingashtakamidam punyam Yat Pathet Shivasannidhau Shivalokamavapnoti Shivena saha modate.

Yo saludo a Aquel, quien es el Puente a traves del oceano de la vida, Quien está en compañía de todos los dioses , Y vive en union con Shri Shaila, Quien reside en la cima de Thula, Y quien es llamado Mallikarjuna,

Cualquiera que cante el sagrado octeto del Linga, En la sagrada presencia del Señor Shiva, Al final alcanzará el Mundo de Shiva (Shivaloka), y estará en Su compañía.

Avanthikayam Vihithavatharam, Mukthi Pradhanaya Cha Sajjananam, Akalamruthyo Parirakshanatham, Vande Maha Kala Maha Suresam 3

Dvadash Jyotirlinga Shloka (by Yo saludo ese Maha Kala, Adi Shankaracharya) Quien es el señor de todos los Sourashtra Dese Visadhethi Ramye, Jyothirmayam Chandra Kalavathamsam, Bhakthi Pradhanaya Krupavatheernam, Tham Soma Nadham Saranam Prapadhye 1

dioses, Quien ha encarnado en la ciudad de Avanti, Para dar la salvación a la gente de bien, Y para salvar al pueblo de una muerte prematura.

Busco refugio en el Soma Nadha, Quien es el santo y bello Sourashtra, Quien está deslumbrante de luz, Quien viste el creciente de luna, Quien ha venido aqui para dar, El don de la devoción y de la misericordia.

Kavaerika Narmadhayo Pavithre, Samagame Sajjana Tharanaya, Sadaiva Mandha Tripure Vasantham, Onkarameesam Shivameka Meede 4

Sri Shaila Sange Vibhudathi Sange, 234

Yo medito solo en Shiva, Quien es la forma de la silaba Om, Quien vive en la ciudad de Mandhatripura,


El Shiva Purana Quien se encuentra en la santa confluencia De los ríos Cauvery y Narmadha, Para ayudar a la gente de buena voluntad a cruzar El Oceano de miseria de la vida. Poorvothare Prajjwalika Nidhane, Sada Vasantham Girija Sametham, Surasuradhitha Pada Padmam, Sri Vaidyanatham Tham Aham Namami 5 Yo saludo a ese Vaidyanatha, Cuyos pies de loto son adorados, Por todos los demonios y dioses, Y quien vive en el lugar de eterno resplandor, En el Noreste de India, Junto con su consorte Parvati.. Yaamye Sadange Nagare Adhi Ramye, Vibhooshithangam Vividaischa Bhogai, Sad Bhakthi Mukthi Prada Meesa Mekam, Sri Naganatham Saranam Prapadhye 6

Ramantham, Sampoojyamanam Sathatham Muneendrai, Surasurair Yaksha Mahoraghadyai, Kedarameesam Shivameka Meede 7 Medito sobre Shiva quien es el señor de Kedara, Quien se complace en el valle de la gran montaña, Quien es siempre adorado por los grandes sabios, Y también por los devas (dioses), asuras (demonios), yakshas (genios) y nagas (dioses-serpientes). Sahyadri Seershe Vimale Vasantham, Godavari Theera Pavithra Dese, Yad Darsanal Pathakamasu Nasam, Prayathi Tham Traimbaka Meesa Meede 8 Medito sobre el señor de Triambaka, Quien vive en los picos de los Ghats occidentales, En las santas orillas del río Godaveri, Y quien destruye a todos los pecados, De sus devotos que Lo ven (tienen su darshan).

Busco refugio en el señor Naganatha, Quien vive en la bonita ciudad de Sadanga en el sur, Quien está ricamente adornado, Quien otorga todo tipo de placeres, Y quien es el único Dios que otorga, Devoción y salvación.

Suthamra Varnee Jala Rasi Yoge, Nibhadhya Sethum Visikhaira Sankyai, Sri Ramachandrna Samarpitham Tham, Ramesamakhyam Niyatham Smarami 9

Mahadri

Yo medito con devoción sobre el

Parswe

Cha

Thate

235


El Shiva Purana señor de Rama, Quien vive a la confluencia del río, Thamravarnee con el mar, Donde un puente ha sido construido, Con la ayuda de innumerables flechas, Por el señor Sri Rama Chandra. Yam Dakini Sakinika Samaje, Nishevyamanam Pisithasanaischa, Sadaiva Bheemadhi Pada Prasidham, Tham Shnkaram Bhaktha Hitham Namami 10 Yo saludo al Señor Shankara Quien es dueño del corazón de sus devotos, Y también es adorado por los rakshasas (demonios), En compañía de fantasmas llamados Dakini y Sakini, Y quien es bien conocido como “Bhima” (poderoso). Sayanda Mananda Vane Vasantham, Mananda Kandam Hatha Papa Vrundam, Varanasi Nadha Manadha Nadham, Sri Viswanadham Saranam Prapadhye 11 Busco la protección del Señor del Universo, Quien vive feliz en la foresta de dicha, Quien es el fundamento de toda felicidad, Quien destruye todos los pecados acumulados, 236

Quien es el señor de la ciudad de Varanasi (Benares), Y quien es el señor de los desamparados. Ilapure Ramya Visalake Asmin, Samullasantham Cha Jagad Varenyam, Vande Maha Dhara Thara Swabhavam, Ghusruneswarakhyam Saranam Prapadhye 12 Me refugio en Ghusraneswara, que vive y juega en la bella ciudad de Ilapura, Quien es el más grande del Universo Y quien es por su naturaleza extremadamente amable. Jyothir Maya Dwadasa Linga Kanam, Shivathmanam Prokthamidham Kramena, Sthothram Padithwa Manujo Athi Bhakthyo, Phalam Thadalokye Nijam Bhajescha 13 Esta oración que cuenta acerca de, los doce Lingas resplandecientes (de Luz), Si leida con devoción por los hombres, Hará que los mismos (los devotos) sean venerados por los demás.

Shri Shiva Chalisa Jaya Ganesha girija suvana, mangala


El Shiva Purana mula sujana. Kahata ayodhyadasa tuma, deu abhaya varadana. Victoria al hijo de la Madre Girija Shri Ganesha, quien es el conocedor de todos los buenos augurios. Yo, Ayodhyadasa, suplico tus bendiciones y protección. Jaya girijapati dinadayala. Sada karata santana pratipala. Victoria al esposo de la Madre Parvati (Girija), el Señor Shankara, quien es el protector de los sabios, y quien es amable con el pobre. Bhala candrama sohata nike. Kanana kundala nagaphani ke. Cuya frente es adornada por la luna y que viste bucles de serpientes encapuchados como pendientes Anga gaura sira ganga bahaye. Mundamala tana kshara lagaye. Cuya tez es clara (blanca, dorada), el río Ganges fluye de su cabeza, tiene una guirnalda de calaveras alrededor de su cuello y tiene el cuerpo untado de cenizas. Vastra khala baghambara sohai. Chavi ko dekhi naga muni mohai. La magnificencia ultramundana del Señor Shiva, recubierto de piel de tigre, encanta incluso las serpientes

y los sabios, que decir de los demás. Maina matu ki havai dulari. Vama anga sohata chavi nyari. Parvati, la amada hija del rey de las montañas, Himalaya y Maharani Maina, se ve llena de Gracia sentada a su izquierda. Kara trishula sohata chavi bhari. Karata sada shatruna kshayakari. En cuya mano un tridente se vee magnifico y con él inexorablemente aniquila a los enemigos (del Dharma). Nandi ganesha sohem tahan kaise. Sagara madhya kamala hain jaise. Nandi y el Señor Ganesha se ven tan hermosos cerca del Señor Shankara (Shiva) como un loto en el centro del mar. Kartika shyama aura ganarau. Ya chavi ko kahi jata na kau. El esplendor de Shyama, Kartikeya y las miríadas de Sus Ganas, es imposible de describir. Devana jabahim jaya pukara. Tabahim duhkha prabhu apa nivara. ¡O Señor! Tú siempre has acorrido en auxilio de los dioses cada vez que ellos te imploraron en la necesidad. 237


El Shiva Purana Kyo upadrava taraka bhari. Devana saba mili tumahin juhari. Todos los dioses te invocaron al unísono por su seguridad cuando el demonio Taraka los acosó. Turata shadanana apa pathayau. Lava nimesha maham mari girayu. Fuiste tú que enviaste al Señor Kartikeya, quien eliminó a Tarakasura en un instante. Apa jalandhara asura samhara. Suyasa tumhara vidita samsara. Tu mismo mataste al demonio Jalandhar y este acto incomparable tuyo te hizo conocido en todo el universo por tu gloria y poder. Tripurasura sana yuddha macai. Sabahim kripa kari lina bacai. Tú peleaste con el demonio Tripura y salvaste a los dioses. No fue nada más que un acto de tu gentileza. Kiya tapahim bhagiratha bhari. Purava pratijna tasu purari. Permitiendo el flujo del río Ganges a través de tu cabello enmarañado, has cumplido el voto de Bhaghirata. Danina maham tuma sama koi nahin. Sevaka stuti karata sadahin. 238

No hay nadie tan generoso como tu en este universo. Tus devotos siempre cantan tus alabanzas. Veda mahi mahima taba gai. Akatha anadi bheda nahin pai. Nadie ha sido capaz de describir el secreto de tu pasado increado. Tu grandeza ha sido cantada en los Vedas. Prakati udahi mathana te jvala. Jarata surasura bhaye vihala. Los dioses y los demonios todos quedaron sin aliento cuando el océano produjo un veneno mortal luego de ser batido. Kinha daya taham kari sahai. Nilakantha tava nama kahai. Luego, movido por la compasión, los salvaste a todos de la muerte y tomaste el veneno. Fue entonces cuando fuiste llamado Nilakantha. Pujana ramachandra jaba kinha. Jita ke Lanka vibhisana dinha. Ante de lanzar el ataque sobe Lanka, el Señor Rama ofreció sus adoraciones a Ti y luego de la victoria dio el reino de Lanka a Vibhisana. Sahasa kamala mein ho rahe dhari. Kinha pariksha tabahim purari. Tú pusiste al Señor Rama a prueba para que él percibiese tu presencia


El Shiva Purana en las flores cuando quiso adorarte con mil flores de loto.

Trahi trahi main natha pukarau. Yahi avasara mohi ana ubarau.

Eka kamala prabhu rakheu goi. Kamala naina pujana caham soi.

¡O mi Señor! Siendo afligido por estos obstáculos terrenales, yo te invoco. Por favor libérame.

Causando una ilusión con tu poder divino, hiciste que un loto desapareciera; el resultado fue que el Señor Rama intentara adorarte con su ojo de loto (intentara sacarse un ojo para remplazar a un loto que faltaba). Kathina bhakti dekhi prabhu shankara. Bhaye prasanna diye icchita vara. Fuiste complacido de conceder a Raghavendra su deseo, viendo semejante devoción en él.

Le trishula shatruna ko maro. Sankata te mohi ana ubaro. Con la ayuda de tu tridente, por favor destruye a mis enemigos, sálvame de esta crisis, rescatame de estas ataduras materiales. Mata-pita bhrata saba hoy. Sankata mein puchata nahin koi.

Jaya jaya jaya ananta avinasi. Karata kripa sabke ghatavasi.

Madre, padre y hermano etc. todos los parientes se asocian en los tiempos felices. Pero en la crisi nadie siquiera se interesa. Swami eka hai asa tumhari. Aya harahu mama sankata bhari.

O infinito e inmortal Señor Shankara! ¡Victoria a ti! Tú resides en el corazón de todos y muestras tu bondad a todos.

¡O Señor del universo! Tú eres mi única esperanza. Te ruego que te des prisa y me liberes de mis crisis.

Dushta sakala nita mohi satavai. Bhramata rahaun mohi caina na avai. ¡O Señor! Lujuria, ira, etc. me perturban siempre y permanezco a merced de ellos, impotente.

Dhana nirdhana ko deta sadahim. Jo Koi jamce so phala pahim. Tú siempre ayudas al pobre. Tú has concedido tu gracia al pueblo dependiendo de la forma en la que tú has sido adorado por ellos. Astuti kehi vidhi karaum tumhari. 239


El Shiva Purana Kshamahu natha aba cuka hamari. Soy ignorante de los métodos de oración y culto a Ti; ¿como hacer todo eso? Por favor perdona mis faltas. Shankara ho sankata ke nashana. Vighna vinashana mangala karana. Tu eres aquel que disipa las crisis; tu estas detrás de todas las acciones piadosas y eres el único capaz de poner fin a todos los obstáculos. Yogi yati muni dhyana lagaven. Narada Sarada shisha navaven. Los Yogis, los Yatis y los ascetas siempre meditan sobre Ti. Narada y la Diosa Saraswati solo se inclinan delante de ti. Namo namo jaya namah shivaya. Sura brahmadika para na paya. A pesar de repetir continuamente el mantra de cinco letras OM NAMAH SHIVAYA, ni el Señor Brahma ni los otros dioses pueden comprender a pleno su profundidad. Jo yaha patha kare mana lai. Ta para hota hain shambhu sahai. Todos aquellos que leen este Shiva Chalisa con fe plena, serán protegidos por el Señor Shankara en todas las maneras. 240

Riniyam jo koi ho adhikari. Patha kare so pavanahari. Un deudor es liberado para siempre de toda clase de deudas si lo lee (si lee el Shiva Chalisa). Putra hona kara iccha koi. Nishcaya Shiva prasada tehi hoy. Aquellos que lo leen con el deseo de tener un hijo, lo tendrán con seguridad y poseerá todas las buenas cualidades. Pandita trayodashi ko lavai. Dhyana purvaka homa karavai. Uno debe llamar a un sacerdote y ofrecerle sus respetos, y ofrecer sacrificio de fuego en el decimotercero día de cada mes lunar. Trayodasi vrata karai hamesha. Tana nahin take rahai kalesha. Aquel que observa el ayuno el decimotercero día de cada mes lunar, permanece al margen (inafecto) de cualquier clase de apuros (difíciles situaciones). Permanece siempre contento. Dhupa dipa naivedya cadhavai. Shankara sammukha patha sunavai.


El Shiva Purana Uno debe sentarse frente a un ídolo o a una imagen del Señor Shankara ofrecerle adoración con incienso, lámpara y ofrendas. Janma-janma ke papa nasavai. Anta dhama shivapura mein pavai. Esto causa el fin de todos los pecados del nacimiento y al final el devoto alcanzará la morada de Shiva. Kahata ayodhya asa tumhari. Jani sakala duhkha harahu hamari. Ayodhyadasa ji dice: “¡O Señor Shankara! ¡Tú eres mi única esperanza! Por favor disipa todos mis dolores y penas”. Nitya nema kara prata hi, patha karo calisa. Tuma meri manokamana, purna karo jagadisa. Si habiendo cumplido las tareas diarias uno recita este Shiva Chalisa cuarenta veces todos los días, el devoto puede estar seguro de que sus deseos serán cumplidos por el Señor Shankara. OM SHIVAYA NAMAA

SHIVA SAHASRANAMA (LOS MIL NOMBRES SAGRADOS DE

SHIVA)

Estos son los mil Santos Nombres de Shiva, como los recita Vishnu y como los recitó Krishna que se los enseñó a Yudhisthira (este es el parampara del Shiva sahasranama: Brahma, Indra, Mrityu, Maruts, Tandi, Shukra, Goutama, Manu, Narayana, Yama, Nachiketa, Markandeya, Upamanyu, y finalmente Krishna): Shiva; Hara; Mrida; Rudra; Pushkara; Pushpalochana; Arthigamya; Sadachara; Sharva; Shambhu; Maheshvara; Chandrapida; Chandramouli; Vishva; Vishvamareshvara; Vedantasarasandoha; Kapali; Nilalohita; Dhyanadhara; Aparicchedya; Gouribharta; Ganeshvara; Ashtamurti; Vishvamurti; Tr i va rga sva rga s a d h a n a ; Jnanagamya; Dridaprajna; Devadeva; Trilochana; Vamadeva; Madadeva; Patu; Parivrida; Drida; Vishvarupa; Virupaksha; Vagisha; Shuchisattama; Sarvapramanasamvadi; Vrishanka; Vrishavahana; Isha; Pinaki; Khatvanga; Chitravesha; Chirantana; Tamohara; Mahayogi; Gopta; Brahma; Dhurjati; Kalakala; Krittivasah; Subhaga; Pranavatmaka; Unnadhra; Purusha; Jushya; Durvasa; Purashasana; Divyayudha; Skandaguru; Parameshthi; Paratpara; Anadimadhyanidhana; Girisha; Girijadhava; Kuberabandhu; Shrikanatha; Lokavarnottama; Mridu; Samadhivedya; Kodandi; Nilakantha; Parashvadhi; 241


El Shiva Purana Vishalaksha; Mrigavyadha; Suresha; Suryatapana; Dharmadhama. Kshamakshetra; Bhagavana; Bhaganetrabhida; Ugra; Pashupati; Tarkshya; Priyabhakta; Parantapa; Data; Dayakara. (100) Daksha; Karmandi; Kamashasana; Shmashananilaya; Suksha; Shmashanastha; Maheshvara; Lokakarta; Mrigapati; Mahakarta; Mahoushadhi; Uttara; Gopati; Gopta; Jnanagamya; Puratana; Niti; Suniti; Shuddhatma; Soma; Somarata; Sukhi; Sompapa; Amritapa; Soumya; Mahatejah; Mahadyuti; Tejomaya; Amritamaya; Annamaya; Suhapati; Ajatashatru; Aloka; Sambhavya; Havyavahana; Lokakara; Vedakara; Sutrakara; Sanatana; Maharshi; Kapilacharya; Vishvadipti; Vilochana; Pinakapani; Bhudeva; Svastida; Svastikrita; Sudhi; Dhatridhama; Dhamakara; Sarvaga; Sarvagochara; Brahmasrika; Vishvasrika; Sarga; Karnikara; Priya; Kavi; Shakha; Vishakha; Goshakha; Shiva; Bhishaka; Anuttama; Gangaplavodaka; Bhaya; Pushkala; Sthapati; Sthira; Vijitatma; Vishayatma; Bhutavahana; Sarathi; Sagana; Ganakaya; Sukirti; Chinnasamshaya; Kamadeva; Kamapala; Bhasmoddhulita-vigraha; Bhasmapriya; Bhasmashyai; Kami; Kanta; Kritagama; Samavarta; Nivritatma; Dharmapunja; Sadashiva; Akalmasha; Chaturvahu; Durvasa; Durasada; Durlabha; Durgama; Durga; Sarvayudhavisharada; 242

Adhyatmayoganilaya; Sutantu; Tantuvardhana. (200) Shubhanga; Lokasaranga; Jagadisha; Janardana; Bhasmashuddhikara; Meru; Ojasvi; Shuddhavigraha; Asadhya; Sadhusadhya; Bhrityamarkatarupadhrika; Hiranyareta; Pourana; Ripujivahara; Bala; Mahahrada; Mahagarta; Vyali; Siddhavrindaravandita; Vyaghracharmambara; Mahabhuta; Mahanidhi; Amritasha; Amritavapu; Panchajanya; Prabhanjana; Panchavimshatitattvastha; Parijata; Para-vara; Sulabha; Suvrata; Shura; Brahmavedanidhi; Nidhi; Varnashramaguru; Varni; Shatrujita; Shatrutapana; Ashrama; Kshapana; Kshama; Jnanavana; A c h a l e s hva ra ; P ra m a n a b h u t a ; Durjneya; Suparna; Vayuvahana; Dhanurdhara; Dhanurveda; Gunarashi; Gunakara; Satyasatyapara; Dina; Dharmaga; Ananda; Dharmasadhana; Anantadrishti; Danda; Damayita; Dama; Abhivadya; Mahamaya; Vishvakarma; Visharada; Vitaraga; Vinitatma; Tapasvi; Bhutabhavana; Unmattavesha; Pracchanna; Jitakama; Ajitapriya; Kalyanaprakriti; Kalpa; Sarvalokaprajapati; Tarasvi; Tavaka; Dhimana; Pradhanaprabhu; Avyaya; Lokapala; Antarhitatma; Kalpadi; Kamalekshana; Vedashastrarthatattvajna; Aniyama; Niyatashraya; Chandra; Surya; Shani; Ketu; Varanga; Vidrumacchavi; Bhaktivashya; Anagha; Parabrahm-


El Shiva Purana amrigavanarpana; Adri; Adryalaya; Kanta; Paramatma. (300) Jagadguru; Sarvakarmalaya; Tushta; Mangalya; Mangalavrita; Mahatapa; Dirghatapa; Sthavishtha; Sthavira; Dhruva; Aha; Samvatsara; Vyapti; Pramana; Parmatapa; Samvatsarakara; Mantra-pratyaya; Sarvadarshana; Aja; Sarveshvara; Siddha; Mahareta; Mahabala; Yogi; Yogya; Siddhi; Mahateja; Sarvadi; Agraha; Vasu; Vasumana; Satya; Sarvapaphara; Sukirti; Shobhana; Shrimana; Avanmanasagochara; Amritashashvata; Shanta; Vanahasta; Pratapavana; Kamandalundhara; Dhanvi; Vedanga; Vedavita; Muni; Bhrajishnu; Bhojana; Bhokta; Lokanantha; Duradhara; Atindriya; Mahamaya; Sarvavasa; Chatushpatha; Kalayogi; Mahanada; Mahotsaha; Mahabala; Mahabuddhi; Mahavirya; Bhutachari; Purandara; Nishachara; Pretachari; Mahashakti; Mahadyuti; Ahirdeshyavapu; Shrimana; Sarvacharyamanogati; Vahushruta; Niyatatma; Dhruva; Adhruva; Sarvashaska; Ojastejodyutidara; Nartaka; Nrityapriya; Nrityanitya; Prakashatma; Prakashaka; Spashtakshara; Budha; Mantra; Samana; Sarasamplava; Yugadikrida; Yugavarta; Gambhira; Vrishavahana; Ishta; Vishishta; Shishteshta; Shalabha; Sharabha; Dhanu; Tirtharupa; Tirthanama; Tirthadrishya; Stuta. (400) Arthada; Apamnidhi; Adhishthana;

Vijaya; Jayakalavita; Pratishthita; Pramanajna; Hiranyakavacha; Hari; Vimochana; Suragana; Vidyesha; Vindusamshraya; Balarupa; Vikarta; Balonmatta; Gahana; Guha; Karana; Karta; Sarvabandhavimochana; Vyavasaya; Vyavasthana; Sthanada; Jagadadija; Guruda; Lalita; Abheda; Bhavatmatmasamsthita; Vireshvara; Virabhadra; Virasanavidhi; Virata; Virachudamani; Vetta; Tivrananda; Nadidhara; Ajnadhara; Tridhuli; Shipivishta; Shivalaya; Balakhilya; Mahachapa; Tigmamshu; Badhira; Khaga; Adhirma; Susharana; Subrahmanya; Sudhapati; Maghavana; Koushika; Gomana; Virama; Sarvasadhana; Lalataksha; Vishvadeha; Sara; Samsarachakrabhrita; Amoghadanda; Madhyastha; Hiranya; Brahmavarchasi; Paramartha; Para; Mayi; Shambara; Vyaghralochana; Ruchi; Virinchi; Svarbandhu; Vachaspati; Aharpati; Ravi; Virochana; Skanda; Shasta; Vaivasvata; Yama; Yukti; Unnatakirti; Sanuraga; Paranjaya; Kailashadhipati; Kanta; Savita; Ravilochana; Vidvattama; Vitabhaya; Vishvabharta; Anivarita; Nitya; Niyatakalyana; Punyashravanakirtana; Durashrava; Vishvasaha; Dhyeya; Duhsvapnanashana; Uttarana; Dushkritiha. (500) Vijneya; Duhsaha; Bhava; Anadi ; Bhurbhuvakshi; Kiriti; Ruchirangada; Janana; Janajanmadi; Pritimana; 243


El Shiva Purana Nitimana; Dhava; Vasishtha; Kashyapa; Bhanu; Bhima; Bhimaparakrama; Pranava; Satpatchachara; Mahakasha; Mahaghana; Janmadhipa; Mahadeva; Sakalagamaparaga; Tattva; Tattavit; Ekatma; Vibhu; Vishvavibhushana; Rishi; Brahmana; Aishvaryajanmamrityujaratiga; Panchayajnasamutpatti; Vishvesha; Vimalodaya; Atmayoni; Anadyanta; Vatsala; Bhaktalokadhrika; Gayatrivallabha; Pramshu; Vishvavasa; Prabhakara;; Shishu; Giriraha; Samrata; Sushena; Surashatruha; Amogha; Arishtanemi; Kumuda; Vigatajvara; Svayamjyoti; Tanujyoti; Achanchala; Atmajyoti; Pingala; Kapilashmashru; Bhalanetra; Trayitanu; Jnanaskandamahaniti; Vishvotipatti; Upaplava; Bhaga; Vivasvana; Aditya; Yogapara; Divaspati; Kalyanagunanama; Papaha; Punyadarshana; Udarakirti; Udyogi; Sadyogi; Sadasanmaya; Nakshatramali; Nakesha; Svadhishthanapadashraya; Pavitra; Paphari; Manipura; Nabhogati; Hrit; Pundarikasina; Shatru; Shranta; Vrishakapi; Ushna; Grihapati; Krishna; Paramartha; Anarthanashana; Adharmashatru; Ajneya; Puruhuta; Purushruta; Brahmagarbha; Vrihadgarbha; Dharmadhenu; Dhanagama. (600) Jagaddhitaishi; Sugata; Kumara; Kushalagama; Hiranyavarna; Jyotishmana; Nanbhutarata; Dhvani; Araga; Nayandyaksha; 244

Vishvamitra; Dhaneshvara; Brahmajyoti; Vasudhama; Mahajyotianuttama; Matamaha; Matarishva; Nabhasvana; Nagaharadhrika; Pulastya; Pulaha; Agastya; Jatukarnya; Parashara; Niravarananirvara; Vairanchya; Vishtarashrava; Atmabhu; Aniruddha; Atri; Jnanamurti; Mahayasha; Lokaviragranti; Vira; Chanda; Satyaparakrama; Vyalakapa; Mahakalpa; Kalpaviriksha; Kaladhara; Alankarishnu; Achala; Rochishnu; Vikramonnata; Ayuhshabdapati; Vegi; Plavana; Shikhisarathi; Asamsrishta; Atithi; Shatrupreamathi; Padapasana; Vasushrava; Pratapa; Havyavaha; Vishvabhojana; Japaya; Jaradishamana; Lohitatma; Tanunapata; Brihadashva; Nabhoyoni; Supratika; Tamisraha; Nidagha; Tapana; Megha; Svaksha; Parapuranjaya; Sukhanila; Sunishpanna; Surabhi; Shishiratmaka; Vasanta; Madhava; Grishma; Nabhasya; Vijavahana; Angira; Guru; Atreya; Vimala; Vishvavahana; Pavana; Sumati; Vidvana; Travidya; Naravahana; Manobuddhi; Ahamkara; Kshetrajna; Kshetrapalaka; Jamadagni; Balanidhi; Vigala; Vishvagalava; Aghora; Anuttara; Yajna; Shreye. (700) Nishshreyahpatha; Shaila; Gaganakundabha; Danavari; Arindama; Rajanijanaka; Charuvishalya; Lokakalpadhrika;


El Shiva Purana Chaturveda; Chatrubhava; Chatura; Chaturapriya; Amlaya; Samamlaya; Tirthavedashivalaya; Vahurupa; Maharupa; Sarvarupa; Charachara; Nyayanirmayaka; Nyayi; Nyayagamya; Nirantara; Sahasramurddha; Devendra; Sarvashastraprabhanjana; Munda; Virupa; Vikranta; Dandi; Danta; Gunottama; Pingalaksha; Janadhyaksha; Nilagriva; Niramaya; Sahasravahu; Sarvesha; Sharanya; Sarvalokadhrika; Padmasana; Paramjyoti; Parampara; Paramphala; Padmagarbha; Mahagarbha; Vishvagarbha; Vichakshana; Characharajna; Varada; Varesha; Mahabala; Devasuraguru; Deva; Devasuramahashraya; Devadideva; Devagni; Devagnisukhada; Prabhu; Devasureshvara; Divya; Devasuramaheshvara; Devadevamaya; Achintya; Devadevatmasambhava; Sadyoni; Asuravyaghra; Devasimha; Divakara; Vibudhagravara; Shreshtha; Sarvadevottamottama; Shivajnanarata; Shrimana; Shikhishriparvatapriya; Vajrahasta; Siddhakhadgi; Narasimhanipatana; Brahmachari; Lokachari; Dharmachari; Dhanadhipa; Nandi; Nandishvara; Ananta; Nagnavratadhara; Shuchi; Lingadhyaksha; Suradhyaksha; Yogadhyaksha; Yugavaha; Svadharma; Svargata; Svargakhara; Svaramayasvana; Vanadhyaksha; Vijakarta; Dharmakrit;

Dharmasambhava; Dambha. (800) Alobha; Arthavit; Shambhu; Sarvahbutamaheshvara; Shmashananilaya; Tryksha; Setu; Apratimakriti; Lokottaras-phutaloka; Trymbaka; Nagabhushana; Andhakari; Makhaveshi; Vishnukandharapatana; Hinadosha; Akshayaguna; Dakshari; Pushadantabhit; Dhurjati; Khandaparashu; Sakala; Nishkala; Anagha; Akala; Sakaladhara; Pandurabha; Mrida; Nata; Purna; Purayita; Punya; Sukumara; Sulochana; Samageyapriya; Akrura; Punyakirti; Anaymaya; Manojava; Tirthakara; Jatila; Jiviteshvara; Jivitantakara; Nitya; Vasureta; Vasuprada; Sadgati; Satkriti; Siddhi; Sajjati; Kalakantaka; Kaladhara; Mahakala; Bhuasatyapraryana; L o k a l a v a n y a k a r t a ; Lokottarasukhalaya; Chandrasanjivana; Shasta; Lokaguda; Mahadhipa; Lokabandhu; Lokanatha; Kritajna; Krittibhushana; Anapaya; Akshara; Kanta; Sarvashastrahadvara; Tejomaya; Dyutidhara; Lokagranti; Anu; Shuchismita; Prasannatma; Durjjeya; Duratikrama; Jyotirmaya; Jagannatha; Nirakra; Jaleshvara; Tumbavina; Mahakopa; Vishoka; Shokanashana; Trllokapa; Trilokesha; Sarvashuddhi; Adhokshaja; Avyaktalakshana; Deva; Vyaktavyakta; Vishampati; Varashila; Varaguna; Saramandhana; Maya; Brahma; Vishnu; Prajapala; Hamsa; 245


El Shiva Purana Hamsagati. (900) Vaya; Vedha; Vidhata; Dhata; Srashta; Harta; Chaturmukha; KailasaShikharavasi; Sarvavasi; Sadagati; Hiranyagarbha; Druhina; Bhutapa; Bhupati; Sadyogi; Yogavit; Yogi; Varada; Brahmanapriya; Devapriya; Devanatha; Devajna; Devachintaka; Vishamaksha; Vishalaksha; Vrishada; Vrishavardhana; Nirmama; Nirahamkara; Nirmoha; Nirupadrava; Darpha; Darpada; Dripta; Sarvabhutaparivartaka; Sahasrajit; Sahasrarchi; Prabhava; Snigddhaprakritidakshina; Bhutabhavyabhavannatha; Bhutinashana; Artha; Anartha; Mahakosha; Parakaryaikapandita; Nishkantaka; Kritananda; Nirvyaja; Vyajamardana; Sattvavana; Sattvika; Satyakirti; Snehakritagama; Akampita; Gunagrahi; Naikatma; Naikakarmakrit; Suprita; Sumukha; Suksha; Sukara; Dakshinaila; Nandiskandhadhara; Dhurya; Prakata; Pritivardhana; Aparajita; Sarvasattva; Govinda; Adhrita; Sattvavahana; Svadhrita; Siddha; Putamurti; Yashodhana; Varahabhringadhrika; Bhringi; Balavana; Ekanayaka; Shrutiprakasha; Shrutimana; Ekabandhu; Anekakrit; Shrivatsalashivarambha; Shantabhadra; Sama; Yasha; Bhushaya;Bhushana; Bhuti; Bhutakrit; Bhutabhavana; Akampa; Bhaktikaya; Kalaha; Nilalohita; Satyavrata; Mahatyagi; 246

Nityashantiparayana; Pararthavritti; Vivikshu; Visharada; Shubhada; Shubhakarta; Shubhanama; Shubha; Anarthita; Aguna; Sakshi; Akarta. (1000)

Glosario: Yajna: Ritual de fuego con varios tipos de ofrendas Yaga: Otro nombre para yajna Dhoop: quemar incienso, incienso Deep: encender una lámpara, mecha etc como parte del culto Naivedya: todo lo que se ofrece a Dio en adoración Japa: repetición del nombre de Dios o de otra deidad a fines propiciatorios. Dhyana: profunda contemplación sobre Dios Sooksham: microscópico, pequeño Sthoola: macroscópico, grande Panchabhootas: los cinco elementos: prithvi (tierra), apas (agua), tejas (luz), vaayu (aire) y akaash (el espacio, éter) Suhagana: una mujer casada considerada auspiciosa Shodasha upacharas: rituales preliminares formales asociados con


El Shiva Purana la bienvenida 18 o 16 en número como dhoop, deep, etc. Bhasma: ceniza sagrada, usualmente ungida sobre la frente y el cuerpo mientras uno se prepara para la adoración Tripundra: tres líneas parallelas horizontales hechas con bhasma en la frenta. Vamsa: linaje. Swaroopa: apariencia Saakara: con forma Nirakaara: sin forma Saguna: con gunas, cualidades Nirgauna: sin gunas, o cualidades Deeksha: estricta observancia piadosa Rakshas: demonio, opuesto a devata (angel o deidad) Mrityunjayaa: aquel que ha conquistado la muerte, nombre de Shiva Pralaya: diluvio universal, disolución del universo Pancha indriyas: los cinco órganos sensoriales (audición, tacto, visión, gusto, olfato) Pancha tanmatras: shabda, sparsha, rasa, ropa, gandha, o sea sonido, tacto, sabor, apariencia y olor Jnaanedriyas: panchendriyas Karmendriyas: órganos que cumplen los cinco tipos de acción (habla, prensión, movimiento, reproducción, eliminación) Ananda: suprema beatitud Muhurt: fijado para la realización de una buena acción Murti: ídolo, imagen de una deidad Utsav murti: ídolo móvil que se puede sacar en procesión

Diks: direcciones como norte, este, sur, etc. Maaya: ilusión creada por la deidad; magia Purusharthas: dharma, artha, kama, y moksha, cuatro en numero, los objetivos de la vida, el Santo Orden, Dinero, Deseo y Salvación. Mukti: liberación de las ataduras terrenales, también liberación del ciclo de nacimientos y muertes Chintan: pensar (en el Supremo) Kirtan: cantar las alabanzas (de la deidad) Smaran: recordar Gayan: cantar musicalmente Shravan: escuchar (historias de la deidad etc) Sadhana: practica Sadhak: el aspirante que hace sadhana Yuga: una era o ciclo cósmico: hay cuatro yugas (que son cíclicos o recurrentes): Satya (Edad de Oro), Treta (Edad de Plata), Dwapara (Edad Bronce) y Kali (Edad de Hierro). Gunas: Sattwa, Rajas, Tamas: tres cualidades universales dando origen a tres tipos de temperamento: sattwico, rajasico y tamasico: el piadoso, el aggressivo y el ignorante Purna avatar: una encarnación completa, plena Havya: lo que es ofrecido al yajna kundin (o havan kunda), que es el pocito donde arde el fuego sagrado; el pozo del fuego durante el ritual de fuego. Anugraha: la Gracia de Dios, 247


El Shiva Purana cualquier bendición de Él también Kalpa: un periodo más largo que un yuga Manu: antiguo legislador cósmico. Hijo de Brahma. Manvantara: el periodo bajo un legislador cósmico: cada manvantara tiene un diferente Manu o legislador. Cada Manvantara es conocido por el nombre de un particular manu de un periodo. Ardhanareshwara: la forma andrógina (mitado hombre y mitad mujer) de Ishwara (El Señor) Akshauhini: una gran armada

consistiente en 21870 carros, el mismo numero de elefantes, 65610 caballos y 109350 infantes Trilokas: swarga, martya y patala lokas; cielo, tierra y inframundo Kos: una unidad de distancia alrededor de las dos-dos y medio millas. Yojana: una unidad de distancia equivalente a cuatro coss, alrededor más o menos nueve millas. Abhisheka: aspersión ritual de agua sobre la deidad o sobre un rey duranre su coronación. Kshetra: lugar sagrado, meta de peregrinación.

Bibliografía: • The Shiva Purana, translated by a Board of Scholars, Motilal Banarsidass, Delhi, 1970 Vol. I, II, III • Shiva Puran, English Rendering by Dr. V.V.B. Rama Rao, Richa Prakashan, Delhi • Shiva Puran, Worded by Dr. Mahendra Mittal, Manoj Publications, Delhi, 2012 • Shiva Mahapurana, International Gita Society, online

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Matteo Bernasconi nace en Locarno, Suiza, en 1976. En la Universidad de Friburgo (Suiza) sigue las carreras de Literatura italiana, filología y historia comparada de las religiones. Durante sus estudios universitarios se convierte al hinduismo shivaista. Es un experto en religiones, y en particular en las religiones del sub-continente indio y también en mitología comparada. A partir del 2003 vive y trabaja en Lima-Perú. Ha publicado varios libros entre los cuales “Diccionario de mitología universal” (Lima,2009); “El Mahabharata de Vyasa” (Lima, 2011), etc. En el 2010 ha fundado en Lima ISSCON (SOCIEDAD INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA DE SHIVA), una asociación sin fines de lucro abierta a todos cuyo fin es dar a conocer el verdadero hinduismo al mundo occidental. Síganos en Facebook en nuestras páginas Shivaismo en Español y World Shaiva Association.

Entre todos los textos sagrados del hinduismo el más importante es sin duda alguna el Shiva Purana(El Relato de Shiva). La Grandeza e Importancia de este Texto Sagrado es casi imposible de describir. De los dieciocho Mahapuranas (“Grandes Relatos”) que son una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión y la base del pensamiento y de la vida hindú, el Shiva Purana se considera el manantial de donde brota la Shaiva Siddhantha, la Fe Shivaista, revelada por la Gracia del Supremo Shiva en persona. De todas las revelaciones hechas por Dios a la humanidad, el Shiva Purana es la revelación más profunda y confidencial. Este texto que por primera vez presentamos en su versión integral al castellano contiene a la vez la esencia de la más pura (verdadera) y prístina filosofía hindú, la del shivaísmo, y es a la vez un manual de culto y de ética para todo aquel que busca el progreso espiritual y la liberación. Las magnificas ilustraciones de esta edición única del Shiva Purana se deben a las magistrales pinceladas del artista Alfredo Acho Tito, copresidente de ISSCON PERU.


El Shiva Purana

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El Shiva Purana