Блохин история поместных церквей

УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ КИЕВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

В.С. Блохин История поместных православных Церквей

© Сканирование и создание электронного варианта: Библиотека Киевской Духовной Академии (www.lib.kdais.kiev.ua)

Киев 2012

Министерство образования и науки Российской Федерации Российский государственный профессиональнопедагогический университет

В. С. Блохин

ИСТОРИЯ ПОМЕСТНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ Учебное пособие

Екатеринбург 2004

УДК 2 (075) ББК Э372-3я7 Б-70 Блохин В. С. История поместных Православных Церквей: Учеб. пособие. - Екатеринбург: Рос. гос. проф.-пед. ун-т, 2004.- 244 с. В учебном пособии рассмотрены основные этапы истории четырнадцати поместных Православных Церквей, главные стороны их внутренней жизни. В него включены очерки об отсутствующих в прежних пособиях Константинопольском, Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах. Разобраны теоретические вопросы, связанные с церковно-правовым положением зарубежных Православных Церквей. Анализируется современное состояние автокефальных Церквей. В содержании курса учтены основные достижения отечественной церковно-исторической науки. Учебное пособие предназначено для преподавателей, студентов средних и высших учебных заведений духовного профиля, учащихся старших классов воскресных школ, а также для всех, интересующихся историей и современным состоянием автокефальных Православных Церквей. Рецензенты: кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России Российского государственного профессионально-педагогического университета М. Н. Начапкин; заведующая лабораторией археографических исследований исторического факультета Уральского государственного университета, кандидат исторических наук, доцент И. В. Починская

© Российский государственный профессионально-педагогический университет, 2004

2

Введение Курс «История поместных Православных Церквей», преподаваемый в средних и высших учебных заведениях, главным образом духовного профиля (теологических факультетах, духовных семинариях и академиях), представляет собой ряд взаимосвязанных тем, посвященных рассмотрению исторического пути каждой поместной Православной Церкви, существующей в настоящее время. Необходимо, чтобы у студента, изучающего курс, или обычного читателя, проявляющего интерес к церковной истории, сформировался не просто определенный набор знаний о жизни Православных Церквей в том или ином государстве, регионе. Важно, чтобы появилось целостное представление о месте и роли церковной деятельности, специфике внутрицерковных, церковно-государственных отношений, социальной, просветительской миссии Православия в прошлом и современном мире. Предлагаемое учебное пособие направлено именно на решение этой задачи. Автор книги, безусловно, не ставил своей целью всеохватывающего, детального освещения сторон жизни зарубежных автокефальных Православных Церквей. Предлагаемое читателю учебное пособие является, по сути, первой попыткой дать комплексный и в то же время достаточно краткий, отвечающий содержанию и требованиям лекционного курса, анализ развития современных поместных Православных Церквей, за исключением Русской Православной Церкви, изучение которой, как правило, составляет отдельный учебный курс. Материалами для пособия послужили самые разнообразные источники. В главах, посвященных Восточным Патриархатам, за основу взят материал из монографий (в том числе дореволюционных), статей, официальных данных, опубликованных в периодических изданиях за последние годы. Главы, освещающие обстоятельства возникновения и дальнейшей судьбы других Православных Церквей, написаны прежде всего на основе исторических очерков, помещенных в учебном пособии К. Е. Скурата, вышедшем в 1994 г., а также статей, отражающих факты нынешнего развития поместных Церквей, опубликованных в «Журнале Московской Патриархии». Учебное пособие состоит из 5 разделов, которые включают 16 глав. После каждой главы приводятся контрольные вопросы и задания, которые направлены на самостоятельную работу студентов, выявляют уровень 3

знания и понимания изученного материала, могут служить в качестве самоконтроля при подготовке к зачету или экзамену по данному курсу. Кроме того, каждая глава завершается списком используемой литературы. Издания, приведенные в списке, помогут читателю расширить круг источников и обеспечат получение более широкой информации в рамках той или иной темы.

4

РАЗДЕЛ I. ФЕНОМЕН ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ В ПРАВОСЛАВИИ. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ ГЛАВА 1. АВТОКЕФАЛЬНЫЕ ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ 1.1. Деление на Поместные Церкви в Православии. Понятие церковной автокефалии В Православии в церковно-административной практике существует феномен деления на отдельные, независимые, самостоятельные, или автокефальные (поместные) Церкви, которые, в свою очередь, отнюдь не являются другими, противоположными, или неправославными. Напротив, все они тождественны друг другу, будучи отделены не идейно (вероучительно), а лишь территориально, регионально, административно. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, заключает всю полноту Единой Вселенской Православной Церкви. Такая традиция сложилась еще в Древней Церкви, в первые века христианства. В этой связи целесообразно обратиться к основаниям деления на поместные Церкви. Основания деления Единой Вселенской Православной Церкви на поместные можно разделить на три группы: 1. Основания, зафиксированные в Священном Писании. Согласно евангельскому повествованию, Иисус Христос повелел святым апостолам научить все народы и призвать их в Церковь (Мф. XXVIII, 19 – 20). Апостолы, исполненные Духа Святого, разошлись по всей известной им территории Средиземноморья, Балкан, Азии и вели проповедь на многих языках (Деян. II, 4, 9 – 11). Свою проповедническую деятельность они разделили между собой по различным территориям, вследствие чего святой апостол Петр считается прежде всего апостолом евреев, святой апостол Павел – просветителем греков, святой апостол Фома – персов и индийцев. Проповедуя Евангелие в различных странах, апостолы основывали региональные (поместные) Церкви, входившие в организм Единой Церкви. В моноэтнических местностях апостолы основывали Церковь из одного народа, службы в которой велись на языке этого народа, в местах

5

же, где преобладало полиэтническое население, основывалась многонациональная Церковь. Одна из первых церквей, основанных апостолами, состояла из людей одной нации - это Церковь в Иудее, после этого из христиан одной национальности были основаны Церкви в Индии, Эфиопии, Галлии, а из смешанного христианского населения – в Антиохии, Риме, Коринфе. В апостольских посланиях мы находим упоминания названий отдельных Церквей – Асийские (1 Кор.XVI, 19), Македонские (2 Кор.VIII, 1), Галатийские (Гал. I, 2; 1 Кор. XVI, 1), Филиппийская (Флп. I, 1), Кенхрейская (Рим. XVI, 1) и др. Основывая поместные Церкви в различных странах, апостолы ставили в их главе пастырей - предстоятелей, которым предоставлялись широкие права: управлять этими Церквами, самостоятельно руководить их внутренней жизнью с учетом местных особенностей, традиций и условий. Таким образом, сами апостолы утверждали Церкви с самостоятельным управлением. Свидетельством того, что уже во время апостолов таких Церквей было достаточно много, являются заключительные слова апостола Павла в послании к Римлянам: «Приветствуют вас все Церкви Христовы» (Рим. XVI, 16).

2. В связи с тем, что в первых трех главах Апокалипсиса указываются поименно семь Асийских Церквей (в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии), т. е. расположенных на территории Малоазийского полуострова, можно прийти к выводу, что основанием для такого деления Церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (например, Церкви Асийские), меньшие – именем провинций (например, Церкви Македонские). Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где находились епископские кафедры.

3. Канонические основания деления на поместные Церкви, содержащиеся в правилах апостольских, Вселенских и Поместных Соборов). Например, 34-е апостольское правило говорит об административной самостоятельности поместных Церквей. Аналогичная мысль выражена в 9-м правиле Антиохийского собора: дела поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом.

6-е правило Второго Вселенского Собора, говоря о случаях обвинений в адрес епископов или доносам на них, предписывает представлять обвинителям «свои обвинения всем епископам области», что также

6

говорит о совместном решении всего епископата в делах своей местной церкви.

2-е правило Второго Вселенского Собора запрещает всем поместным Церквам простирать свою власть «на Церкви за пределами своей области». Таким образом, правила Вселенской Церкви защищают неприкосновенность поместных Церквей, не допускают вмешательства одной поместной Церкви во внутренние дела другой. В первохристианские времена поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в плане своего внутреннего устройства и управления. Со временем такие независимые Церкви стали называться автокефальными. Автокефальная Церковь – это Церковь, имеющая своего предстоятеля, свои органы управления, независимые от другой власти. Иначе говоря, это независимая, самоуправляющаяся Церковь 1 . Автокефалия (независимость) поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Христовой Церкви не абсолютна, а зависит от характера сфер их деятельности. Поэтому рассмотрим, что является общим, единым, связующим для всех поместных Церквей, и в чем поместные Церкви могут быть самостоятельны. Единым (общим) для всех поместных Церквей является: 1. Догматическое учение. Христос Спаситель принес на землю истину православного вероучения. Отсюда именно Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никаким образом не изменяя сущность веры и истины; 2. Каноническое учение, вытекающее из основ вероучительных. К области канонического учения относятся: правила апостольские, правила Вселенских Соборов, правила десяти Поместных Соборов и правила святых отцов. Вместе с тем каноны не являются догматами. Следовательно, каждая поместная Православная Церковь, не нарушая единого догматического учения, может издавать свои законы в определении своего устройства и управления (например, таковыми являются Уставы (Положения) поместных Православных Церквей).

См.: Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202.

1

7

Требуя полного единства в вопросах веры и догматики, каноны предоставляют поместным Церквам полную свободу в административной сфере. Самостоятельность поместных Церквей выражается в следующем: 1. Церкви свободны в сфере богослужения (в освящении для себя св. Мира, в канонизации своих святых, составлении и введении в употребление новых песнопений и др.); 2. Поместные Церкви обладают полной самостоятельностью в области суда; 3. Поместные Церкви вправе созывать свои Соборы (Поместные Соборы); 4. Каждая поместная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора.

1. 2. Предоставление автокефалии Основать новую автокефальную Церковь имеет право только такая церковная организация, которая обладает высшей властью. В настоящее время такой властью обладает епископат всей Православной Церкви или епископат отдельной существующей автокефальной Церкви. По церковно-каноническим нормам автокефалию какой-либо новой Церкви могут предоставить три высшие церковно-административные инстанции: - Вселенский Собор (но Вселенский Собор – явление чрезвычайно редкое в истории Церкви); - исторически сложилось так, что традиционным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата (Поместного Собора) уже существующей автокефальной Церкви. Причем Поместный Собор какой-либо существующей автокефальной Церкви может не только предоставить автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее; - в исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения этой автокефальной Церкви. Таких случая два: 1) если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора); 2) если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-матери, или же когда 8

Никакая Церковь не имеет права предоставить автокефалию какойлибо части Церкви (например, церковной области), находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. В противном случае это будет являться антиканоническим вмешательством во внутренние дела той автокефальной Церкви, в ведении которой находится данная часть Церкви (церковная область). Согласно 12-му правилу Четвертого Вселенского Собора, государство (светская власть вообще) не имеет права провозгласить церковную автокефалию. Необходимо отметить, что автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельной жизни, имеет внутренние возможности существовать независимо от иной церковной власти. Исторически сложилось, что сущность автокефалии Церкви заключается в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны избираться и рукополагаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Для того, чтобы рукоположить епископа требуется не менее двух епископов (1-е правило апостольское). Следовательно, для автокефалии Церкви необходимо наличие не менее трех епископов. Что касается критериев автокефальности (т. е. правомерности административно-территориального отделения одной Церкви от другой), то, учитывая исторический опыт развития Церквей, можно выделить два таких критерия. Во-первых, стремление к созданию независимой Церкви всегда прослеживается в самостоятельном независимом государстве, т. е. политическая независимость государства обуславливает церковную независимость в его рамках. Ярким примером такого процесса могут служить события церковной жизни на Украине в начале 1990-х гг. в связи с образованием суверенной Республики Украина. Во-вторых, каждый народ, имеющий национальное самосознание и свою культуру, стремится иметь и свою независимую Церковь. Именно на этой основе возникли автокефальные Православные Церкви в ряде балканских государств (Греции, Сербии, Румынии). Но на самом деле Церковь может и не считать для себя обязательными ни государственные, ни национальные принципы, а руководствоваться часто лишь одним мотивом – благом Церкви. Поэтому для получения 9

автокефалии Церковь должна не только иметь достаточное количество пастырей и паствы, но и иметь единое мнение всей своей полноты (как клира, так и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития.

1. 3. Понятие церковной автономии Термин «автономия» вошел в церковный лексикон из гражданского права. В светском законе этим термином обозначалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (конституции) государства. Автономная Церковь – это Церковь, самостоятельно избирающая предстоятеля на своем Поместном Соборе с последующим утверждением его Патриархом автокефальной Церкви, в рамках которой автономная Церковь существует. Протоиерей В. Цыпин определяет автономную Церковь как поместную, «обладающую весьма широкой, но не полной самостоятельностью» 2 . Зависимость автономной Церкви от автокефальной проявляется в том, что Церковь-дочь (т.е. Церковь автономная) должна брать у своей Церквиматери св. миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни. Автономная Церковь получает от Церкви-матери Устав, определяющий границы ее компетенции. В Уставе указывается на обязанность первого епископа автономной Церкви или всех ее епископов поминать имя предстоятеля Церкви-матери, что является выражением зависимости автономной Церкви. В рамках своих границ автономная Церковь сама распоряжается своей внутренней жизнью. В отличие от автокефальной автономная Церковь не имеет своей самостоятельной цепи апостольского преемства, т. к. первый ее епископ или все епископы получают хиротонию от Церкви-матери. Поэтому автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, и приходская община, и даже монастырь. В настоящее время автономными Церквами являются Финляндская, Критская (находятся в зависимости от Константинопольской Православной Церкви), Японская (подчиняется Русской Православной Церкви). Автономной Церковью, представленной одним монастырем, в настоящее 2

Цыпин В., прот. Автономная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 203.

10

время является Синайский монастырь св. великомученицы Екатерины, находящийся в зависимости от Иерусалимского Патриархата. Каноническую автономию Церковь получает только от Церкви-матери, частью которой она и продолжает оставаться. Контрольные вопросы и задания 1. В чем заключаются основания деления на Поместные Церкви в Православии?

2. Дайте определение понятия «автокефальная церковь».

3. Что является общим для всех поместных Православных Церквей?

4. В чем заключается самостоятельность автокефальных церквей?

5. Чем отличается автономная церковь от автокефальной? Каковы признаки автономной церкви? Список используемой литературы Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990. Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. М., 1994. Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202. Цыпин В., прот. Автономная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 203 – 204.

11

ГЛАВА 2. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ С ПЕРВЫХ ВЕКОВ ХРИСТИАНСТВА ДО СОВРЕМЕННОСТИ 3. 1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.) Поместные Церкви как административно-территориальные единицы прошли в своем формировании длительный и сложный путь. Каждая из существующих ныне автокефальных Церквей по мере своего укрепления и развития расширяла свою каноническую территорию, простирая власть предстоятеля Церкви на обширные земли и многие народы. Обратимся к рассмотрению той модели, в рамках которой происходило складывание Православных Церквей как церковно-административно-территориальных единиц. Основой церковного строя первых веков выступала парикия. Парикия - это поместная Церковь (по сути, приход, община) с центром в городе, объединенная вокруг своего предстоятеля (епископа). Парикия, таким образом, была епископией, но еще не епархией, т. к. не имела приходов вне города. Постепенно с образованием приходов за пределами городов – в деревнях и селах – формировались епархии во главе со своими епископами. В дальнейшем, по мере роста числа христианских общин, для поддержания соборности и более ответственного управления ими появились более крупные территориальные церковные объединения – митрополии, где входящие в митрополичий округ епископии состояли между собой в отношениях не только координации (как было раньше, во времена «свободных парикий»), но и в отношениях субординации (подчинения). Во главе митрополичьего округа стоял епископ главного города провинции – митрополит, вокруг которого объединялись епископские округа (данный тезис отражен в 34-м и 37-м апостольских правилах). Отсюда вытекает первый принцип, на котором строилось церковное управление, - это единство в дисциплине. Но митрополит (единолично) не являлся носителем высшей церковной власти в округе. Высшая церковная власть принадлежала всему епископату во главе с митрополитом, что служило выражением принципа соборного и братского союза, - второго принципа церковного управления. Именно митрополия во главе с митрополитом и собором епархиальных епископов (в числе не менее трех) является основанием для развития 12

Поместной Церкви (4-е правило Первого Вселенского Собора, 9-е правило Антиохийского собора, толкование Зонара и Вальсамона на 1-е апостольское правило). Данные митрополии, состоящие из нескольких епархий во главе с митрополитом и управляемые собором епископов округа, границы которого обычно (хотя и не обязательно) совпадали с провинциями Римской империи, фактически были самостоятельны и автокефальны по отношению к другим, соседним митрополиям 3 .

2.2. Формирование экзархатов и патриархатов в эпоху Вселенских Соборов Начиная с IV в. Церковь заняла особое положение в системе государственного управления и административного деления Римской империи. Этот процесс не мог не отразиться и на системе церковного управления. Император Константин Великий в начале IV в. разделил империю на четыре префектуры (Восток, Иллирия, Италия, Галлия), которые в свою очередь делились на диоцезы, состоявшие из провинций. Низшей административно-территориальной единицей была парикия (включавшая несколько маленьких городов, сел и деревень). Диоцезами управляли высокого ранга сановники, называвшиеся (обычно на Востоке) экзархами, что повлияло и на развитие процесса централизации и укрупнения в системе церковного управления. Начался процесс объединения автокефальных митрополий в церковные диоцезы или экзархаты. Уже в IV в. Василий Великий управлял не только как митрополит Каппадокии, но и как экзарх всего Понтийского диоцеза, аналогично митрополит Ефесский стал фактическим экзархом всего Асийского диоцеза, митрополит Ираклийский – экзархом Фракии (до II Вселенского собора ему подчинялся епископ Константинополя), митрополит Антиохийский – экзархом Восточного диоцеза. В свою очередь, в VI в. сформировались еще более крупные территориальные церковные единицы – патриархаты, объединявшие в целях церковной соборности митрополии и, соответственно, экзархаты.

См.: Боровой В., прот. Церковь Христова, ее природа. Автокефальные Поместные Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1993. № 10 – 11.

3

13

Но процесс развития экзархатов и превращения их в будущие патриархаты был прерван политическим и государственным развитием централизующейся власти епископов столичных городов империи. В частности, Римский епископ в ходе борьбы за власть подчинил себе все поместные Церкви на Западе, став единственным Патриархом (Папой) Запада. Епископ Константинополя фактически превратился в Патриарха Византийской империи (т. е. Востока), а в VIII в. император Лев Исавр распространил власть Константинопольского епископа и на провинции Восточного Иллирика (современные территории Македонии, Албании, Эллады, Крита, Сербии, Черногории и западной Болгарии). Помимо Рима и Константинополя важнейшими городами в империи были Александрия и Антиохия. Независимо от своего особенного административного и торгового значения Александрия стала первым городом на Востоке по важности и силе основанной здесь христианской общины. Еще с первых веков христианства Александрийский епископ в Египте был единственным главой всех епископов своего диоцеза. Первый Вселенский собор подчинил Александрийскому епископу Церкви в Египте, Ливии и Пентаполе. Это способствовало тому, что здесь переход к патриаршей системе церковного управления был более естественным, минуя диоцезально-экзархатский период. Власть Антиохийского епископа простиралась далеко за пределами Восточного диоцеза, и он превратился в Патриарха Сирии, Киликии, Аравии, Иверии и Месопотамии (отсюда идет прибавление к титулу – «Патриарх всего Востока»). В результате несторианских и монофизитских споров и возвышения Иерусалимского предстоятеля появился еще один Патриархат – Иерусалимский, фактически признанный Четвертым Вселенским Собором. Таким образом, в период Вселенских Соборов в Церкви завершился процесс перехода от диоцезальной и экзархатской системы к складыванию власти пяти патриархатов – пентархии 4 . Согласно существующей в Православии канонической практике, внутри патриархатов допускается внутренняя самостоятельность и самоуправление епархий и их объединений. Границы Патриархата необязательно должны совпадать с государственными границами. В современном понимании «патриархат – это не политическое, не Цыпин В., прот. Административное устройство Вселенской Православной Церкви // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 304 – 305.

4

14

национальное и даже не географическое понятие. Патриархат есть церковно-каноническая реальность, образованная для поддержки единства и соборности входящих в него церковных структур» 5 .

2.3. Становление автокефальных поместных Церквей после эпохи Вселенских Соборов После завершения эпохи Вселенских Соборов, охватившей IV – VIII вв., процесс образования независимых Церквей не завершился, а наоборот, обрел «второе дыхание». В этой связи необходимо отметить, что термин «автокефалия» имеет два исторически различных значения и смысла: 1. Автокефалия в Древней Церкви понимается как естественная, изначально присущая поместным Церквам. Церкви, основанные апостолами, были автокефальны сами по себе, в силу своего возникновения и появления в той или иной местности; какого-либо специального провозглашения ими независимости не требовалось. Из существующих ныне поместных Церквей изначально независимыми были только пять названных выше Патриархатов. На Западе, кроме Римской, других поместных Церквей не сложилось, т. к. все самостоятельные устремления подавлялись Римским папой. Поместной Церковью с апостольских времен является также Кипрская Церковь, хотя окончательное признание ее автокефалии произошло на Третьем Вселенском Соборе. Грузинская Церковь, получившая автокефалию в середине V в. от Антиохийского Патриарха, до начала XI в. не являлась Патриархатом и не входила в систему пентархии. К тому же, само провозглашение автокефалии Грузинской Церкви в середине V в. вызывает неоднозначную оценку среди исследователей.

2. Автокефалия, полученная после эпохи Вселенских Соборов означает возникновение и становление автокефалии Церквей в форме их отделения от уже существующих (в первую очередь, от Константинопольской). Таким образом, автокефалия в современном понимании подразумевает стремление той или иной Церкви к независимости и провозглашение этой независимости. После эпохи Вселенских Соборов автокефалию получили: Заявление Святейшего Патриарха Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 1. С. 8.

5

15

- от Константинопольского Патриархата: Болгарская (919 г.), Сербская (1219 г.), Русская (1448 г.), Элладская (1850 г.), Румынская (1885 г.), Албанская (1937 г.) Церкви; - от Русской Православной Церкви: Польская (1948 г.), Чехословацкая (1951 г.) и Американская (1970 г.) Церкви. Диптих Русской Православной Церкви называет поместные Церкви в следующем порядке: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая (с 1993 г. - Православная Церковь Чешских Земель и Словакии) и Американская. Таким образом, в настоящее время Вселенское Православие представлено федерацией пятнадцати Церквей-сестер, стоящих по порядку чести, зафиксированному в диптихе. Подтверждением сотрудничества, канонического, молитвенного и евхаристического общения служит ежедневное взаимное поминовение предстоятелей поместных Церквей, динамичные контакты между ними (на личном уровне или уровне делегаций, посещающих Церкви), участие в экуменическом и всеправославном диалоге, выработка совместных мнений и решений по острым проблемам современного мира (например, встреча Предстоятелей Поместных Церквей в Фанаре (Константинополь) в марте 1992 г. для обсуждения проблем мира, экологии, здоровья и безопасности людей на Земле). Из числа последних встреч подобного уровня служит совместное празднование 2000-летнего юбилея Рождества Христова во Святой Земле и принятие Послания предстоятелей поместных Церквей по важнейшим вопросам жизни людей на планете с точки зрения Православия. Контрольные вопросы и задания 1. Назовите и охарактеризуйте основные этапы формирования поместных Церквей.

2. Чем отличаются такие церковно-административные единицы как епархия, митрополия, экзархат, патриархат.

3. В чем заключается двойственность термина «автокефалия»?

4. Как вы думаете, завершился или нет процесс появления новых автокефальных поместных Церквей? Почему? Чем это обусловлено?

16

Список используемой литературы Боровой В., прот. Церковь Христова, ее природа. Автокефальные Поместные Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1993. № 10 – 11. Заявление Святейшего Патриарха Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 1. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 115. Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202. Цыпин В., прот. Административной устройство Вселенской Православной Церкви // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 303 – 307.

17

РАЗДЕЛ II. ВОСТОЧНЫЕ ПАТРИАРХАТЫ ГЛАВА 3. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 3. 1. Основы византийской государственности. Основание Константинопольской кафедры История Константинопольского (Вселенского) Патриархата, равно как и церковная жизнь Византии в целом, неотделима от истории политической. Причиной этому послужили особые черты византийской государственности, вобравшей в себя как эллинские, так и римские начала. Византия представляла собой уникальный сплав двух великих цивилизаций, двух неповторимых культур. От эллинистических основ Византия унаследовала такие черты, как идею царской власти, неограниченной и обожествленной власти императора (басилевса), пышный двор и культ правителя. Государство опиралось на бюрократический аппарат и армию. Римское влияние выразилось прежде всего в том, что Византия воплотила в себе тезис «вечной империи», особенно после падения западной части Римской империи, когда Византия стала ощущать себя как центр ойкумены (вселенной). Типично византийской чертой стала идея симфонии – православной империи, – означающую гармоничное слияние церкви и государства. Император носил сан иподиакона и формально считался главой Церкви, а Патриарх был одной из главных фигур в политической жизни страны. Жители Византии называли себя «ромеями», а свое государство «Романией». Термин «Византия» был впервые введен в научный оборот в 1562 г. Иеронимом Вольфом в изданном им сборнике текстов византийских историков Восточная Римская Империя отделилась от Западной в 395 г. при императоре Феодосии. Еще до разделения на Западе и на Востоке начали формироваться местные системы управления. В 330 г. император Константин Великий основал на месте небольшого малоазийского городка Византия (Византион) новую столицу - Константинополь. Он перенес сюда правительственную администрацию из Рима и основал епископскую кафедру. Таким образом, с 330 г. и ведет свое начало будущий Константинопольский Патриархат. В 357 г. в Константинополь были 18

перенесены мощи св. апостола Андрея, ставшего небесным покровителем столицы. Константинопольская кафедра не являлась апостольской. Кроме того, появилась она три века спустя после Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской. Тем не менее, столичное положение Константинополя позволило ей за очень короткий срок занять лидирующее положение среди других кафедр Средиземноморья. Уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) за епископом Константинополя было закреплено второе место «по чести» после Римской кафедры (как за епископом «Нового Рима» – новой столицы), а после отпадения Римской Церкви в 1054 г. Константинопольская кафедра станет обладать первенством чести, что однако не означало первенство власти. В конце IV в. архиепископ Константинополя получает титул Патриарха. Высшим руководящим и судебным учреждением Патриархата был Синод, председателем которого был Патриарх. За сравнительно короткое время при дворе Константинопольского Патриарха создается аппарат церковного управления, главных должностных лиц в котором было свыше 40. Из них особо выделялись следующие административные должности: Великий эконом (заведовал имуществом и хозяйственными делами в Патриархате), Великий сакелларий (в его ведении находились монастыри Константинополя), Великий сакеллий (заведовал приходскими церквами и ставропигиальными монастырями), Великий скевофилакс (заведовал церковной утварью) и Великий хартофилакс (осуществлял делопроизводство по суду и администрации в Патриархии; вел протоколы заседания Синода; в отсутствие Патриарха председательствовал в патриаршем суде). На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) Константинопольская кафедра была уравнена в правах с Римом; были также установлены границы Патриархата, включавшего всю территорию Восточной Римской империи (за исключением Сирии, Месопотамии, Палестины, Северной Африки и Иллирика на Балканах). В начале VI в. Патриарх Иоанн Постник впервые был назван «Вселенским», окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Титул «Вселенский» не повлек за собой отрицание римского первенства, а подчеркивал связь, соединяющий Патриархат с Византийской империей как с политической организацией христианской ойкумены, ибо в то время границы Византии отождествлялись с границами «вселенной». Данный титул никогда не 19

означал, что Константинопольский Патриарх обладал властью над другими Поместными Церквами. Еще со времени превращения христианства в государственную религию (Миланский эдикт 313 г.) центральная власть империи постоянно проявляла заботу об интересах и материальном благополучии церкви. К середине VI в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. В городах ей принадлежали мастерские, лавки и доходные дома.

3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики Участие константинопольского духовенства в деятельности Вселенских Соборов, на которых происходило оформление и окончательное утверждение христианских догматов, было весьма ярким и заметным явлением в церковной и политической жизни империи. Начиная с IV в. территория Малой Азии, Палестины, Сирии и Северной Африки вовлекается в поле борьбы ариан и их противников. Первый Вселенский Собор (325 г.) в Никее осудил арианство, подтвердив догмат о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу. Но вслед за этим соперничество между еретиками и христианами, принявшими Никейский символ веры, развернулось с новой силой. Второй Вселенский Собор, созванный в 381 г. в Константинополе под председательством Патриарха Антиохийского Мелетия, а затем – архиепископа Константинопольского Григория Богослова, еще раз подтвердил осуждение арианского учения и всех ересей, возникших вследствие распространения арианства (македонианства и савеллианства), и принял вторую часть Символа веры, говорящем о сущности Святого Духа. Выработкой догмата о Святой Троице завершился первый период богословских споров. Три последующих века были связаны с напряженной христологической полемикой. На Третьем Вселенском Соборе (431), состоявшемся в г. Ефесе, произошло осуждение ереси Константинопольского Патриарха Нестория (428 – 431), отвергавшего Божественную и признававшего за Христом только человеческую природу, и был закреплен догмат Церкви о воплощении Сына Божия.

20

Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в предместье Константинополя – Халкидоне - под председательством Константинопольского Патриарха Анатолия, осудил монофизитскую ересь архимандрита Евтихия, выработав догмат об идеальном сочетании в Спасителе двух природ – Божественной и человеческой. 28-е правило этого Собора окончательно утвердило первенство Константинополя на Востоке. Заседания Пятого (553 г.) и Шестого (680 – 681 гг.) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор 680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – приверженцев монофелитства. В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту - иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787 г.) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восстановление иконопочитания. Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина, преподобных отцов Феодора Студита, Симеона Метафраста, Симеона Нового Богослова, что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии. С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам. Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Не случайно уже 21

при императоре Ираклии (610-641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации. В 636 – 642 гг. Византия потеряла Сирию, Палестину, Верхнюю Месопотамию, Египет, в результате чего территория империи сократилась втрое. С этого времени одним из главных направлений внешней политики византийских императоров становится отвоевание территорий у арабов. С другой стороны, победы императора Льва Исавра в середине VIII в. на Западе позволили присоединить к Византии области Восточного Иллирика, вследствие чего Константинопольскому Патриарху оказались подчиненными церковные организации на Балканах (на территории Эллады, Фракии, будущих территориях Сербии, Болгарии и Румынии). Об обширности территории Патриархата и его чрезвычайной разветвленности служит тот факт, что в IX в. количество одних азиатских епископий равнялось 432. В начале X в. от Константинопольского Патриархата отделилась Болгарская Церковь, ставшая независимой. В 1054 г. произошел раскол Христианской Церкви на Западную и Восточную. В результате, начиная с XI в., удаление от католической Европы сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира. Но не следует забывать, что первенство Константинополя – это первенство в братской любви ко всем остальным Православным Церквам. Вселенский престол служил порукой сотрудничества и согласия с остальными восточными патриархами (Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским). С конца XI в. начался период крестовых походов. В результате первого крестового похода 1096 г. на Ближнем Востоке появились новые государства: Иерусалимское королевство, графство Эдесское, княжество Антиохийское, княжество Триполи и др., просуществовавшие до второй половины XIII в. В 1185 г. сицилийский король Вильгельм II отторгнул от Византии Ионические острова, а в 1191 г. английский король Ричард I овладел Кипром. В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. Византия пала – был взят Константинополь. На территории Византии образовалась Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г. Центром греческой жизни в этот период стал г. Никея, куда переместились двор императора и Патриархия.

22

В 1259 г. в битве при Пелагонии никейские войска разгромили несколько армий латинян, а в 1261 г. почти без сопротивления отряды императора Михаила VIII Палеолога заняли Константинополь. В поздневизантийскую эпоху на очень высоком уровне идет развитие богословия (Григорий Палама (ок. 1297 – 1359), Николай Кавасила (ок.

1320 – ок. 1390). В конце XIII в. оживает исихазм. Основы этого учения были заложены еще ранее в монашеской среде, особенно Симеоном Новым Богословом. В условиях политической нестабильности Византийской империи в конце XIII – XIV вв. это учение было обстоятельно развито святителем Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским. В идейно-богословские споры вокруг исихазма, нашедшего и немало противников, были вовлечены придворные круги и сам император. Инок св. Григорий Синаит довел до совершенства «метод дыхания», соединив с ним словесную формулу – Иисусову молитву. Незадолго до турецкого завоевания от Константинопольского Патриархата откололась одна из самых обширных его митрополий – Русская, иерархи которой, отказавшись принять Ферраро-Флорентийскую унию, в 1448 г. провозгласили автокефалию Русской Православной Церкви.

3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления Положение православных в условиях османского владычества. В 1453 г. Византия пала под ударами оружия турок-османов во главе с султаном Мехмедом II. На развалинах Византии была основана новая империя – Османская. Константинопольский Патриархат, в течение многих веков пользовавшийся внешней свободой и независимостью и достигший высокой степени процветания в своей внутренней жизни, лишился своей самостоятельности, прежнего величия и славы и вступил в новый период своего развития. После завоевания часть греков была вынуждена эмигрировать, часть осталась. С первых же дней Мехмед II занялся устройством своей новой империи. В основу государственного устройства был положен религиозный принцип: отныне ислам регулировал все нормы жизни и деятельность государственных институтов (управление, суд, войско, финансы). Во главе империи стоял султан, обладавший неограниченной 23

властью. Полноправными подданными султана могли быть только мусульмане. Христиане (равно как и все остальные граждане, не исповедавшие ислам) должны были платить налоги в двух основных формах – джизию (подушную подать) и харадж (поземельный налог). Положение греческой общины в условиях османского господства резко изменилось. Тем не менее, османские власти прибегли к системе непрямого управления: греческий народ и, соответственно, Греческий (Константинопольский) Патриархат стал представлять собой церковногражданскую организацию, которой была предоставлена религиозная свобода и определенная внутренняя автономия. Главой этой общины стал Патриарх. Таким образом, Патриарх в османскую эпоху был не только главой Церкви, но и политическим вождем греков в рамках империи (он получил титул «милет-баши», то есть главы нации). Патриарх был в ответе перед султаном за повиновение православных греческих подданных. При выборе нового Патриарха султан выдавал новоизбранному фирман (султанскую грамоту) и берат (указ), в котором подробно указывались права и обязанности Патриарха 6 . По сути, бераты предоставляли Патриарху почти неограниченную власть внутри греческой общины, что приводило к борьбе за получение патриаршей кафедры среди духовенства (главным образом, высшего), к интригам, раздорам и симонии. Постепенно турецкие власти стали активно вмешиваться в дела Константинопольской Церкви, интриговать против патриархов с целью получения с них денежных сумм. Подобно Патриарху епархиальные архиереи становились полновластными начальниками среди греков в рамках своих епархий. Патриарх и все высшее православное духовенство было освобождено от податей и повинностей, за исключением некоторых специальных взносов, и считались неприкосновенными 7 . Простой народ – греки-христиане – считались в глазах османов гяурами (неверными). Они не могли занимать высшие государственные должности, не имели права свидетельствовать против мусульман в суде, им не разрешалось носить пышные одежды и оружие. Таким образом, отношение турок к православным грекам было двойственным. С одной стороны, турки проявляли по отношению к ним См.: Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. Сергиев Посад, 1896. Т. 1. С. 94 – 95.

7 История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 1: Православный Восток. С. 3 – 4.

6

24

религиозную терпимость (об мы можем судить по привилегиям, предоставлявшимся православному духовенству, разрешение беспрепятственно совершать богослужения, уважение турками христианских обычаев), с другой, - имели место случаи насильственного обращения в ислам, турки смотрели на христиан как людей «второсортной» нации. Необходимо отметить, что с началом Османской эпохи на Ближнем Востоке центр Вселенского Православия переместился в Россию, так как она была единственным политически свободным православным государством. На территории Малой Азии, Сирии, Палестине, Северной Африке и на Балканах в XV – XIX идет период изоляции и самообороны Православия вообще перед лицом турок. Российское правительство неоднократно предоставляло помощь Константинопольскому Патриархату равно как и другим патриархатам (Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому), оказавшимся под властью османов. Помощь, в основном, носила финансовый характер. В XVIII в. русское правительство делало попытки к улучшению православных христиан в Османской империи (в частности, по итогам русско-турецких войн 1768 – 1774 и 1787 – 1791 гг.) Поскольку османы, вслед за территорией Малой Азии, расширили границы своей империи за счет завоевания Балкан, то, будучи подчиненными в политическом отношении Османской империи, эти земли автоматически стали канонической территорией Константинопольского Патриархата. Заручившись поддержкой султана, Патриархия получает право управлять балканскими церквами - в Османскую эпоху теряют свою независимость Сербская, Болгарская, Румынская Православные Церкви. В среде национального балканского (негреческого) духовенства Патриархат проводит (нередко насильственно) политику эллинизации, то есть «огречивания» местного населения. Центром всего греческого мира в это время становится Патриархия, расположенная в одном из кварталов Константинополя – Фанаре (отсюда название – «греки-фанариоты»). Начиная с конца XV в., не имея опыта эффективно заниматься государственными делами, османы начинают все же привлекать греков к государственному управлению в качестве переводчиков, советников султана, членами посольств и дипломатических миссий. Начиная с XVI в. процедура избрания патриарха становится формальной. Некоторые архиереи получали патриаршее место через подкуп. Симония приобрела огромные масштабы. За XVI век сменилось 25

23 патриарха, за XVII век – 50 патриархов, за XVIII век – 33 патриарха 8 . Причем некоторые из них, добиваясь благорасположения турецких властей и путем симонии занимали патриаршую кафедру по несколько раз. Например, Патриарх Кирилл Лукарис в 1610 – 1630-е гг. занимал кафедру 6 раз, Патриарх Парфений IV в 1650 – 1680-е гг. – 5 раз и т. д. Патриаршая власть была крайне нестабильной. На протяжении этого периода неоднократно созывались Поместные соборы, главной целью которых было прекратить симонию (показательны собор 1565 г., созванный Патриархом Иоасафом II и собор 1572 г., созванный Патриархом Иеремией II Траносом). Тем не менее, беспорядков во внутренней жизни Патриархии было немало. Борьба придворных партий духовенства, поддерживавших того или иного кандидата в Патриархи, была характерной чертой этого времени. Духовное образование. В османскую эпоху происходит резкий упадок духовного просвещения среди греков. Духовенство получало образование в общеобразовательных, а не в богословских школах. Постоянно действующих духовных школ в Константинопольском Патриархате в этот период не существовало. В 1712 - 1713 гг. была основана богословская школа на острове Патмос во имя св. апостола Иоанна Богослова. Основателем ее был иеромонах Макарий. В XVIII в. она была самой лучшей на всем православном Востоке. Патмосская школа просуществовала до конца 1770-х гг., когда она была преобразована в простую общеобразовательную школу. В 1749 г. игуменом Ватопедского монастыря Неофитом была открыта Афонская Академия, просуществовавшая 8 лет. Необходимо отметить, что греческое образование было несовершенным, так как не было приспособлено к современности, к этому времени традиции византийской богословской традиции во многом были утрачены. В 1837 г. был открыт богословский факультет при Афинском университете. В 1838 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840) выпустил послание ко всем ставропигиальным монастырям патриархата, в котором предписывал открывать при этих монастырях школы для обучения священников. В результате мероприятия Григория VI значительно улучшили положение школьно-просветительского дела в Патриархате, упрочили его внутреннюю организацию.

8

Лебедев А. П. Указ. соч. С. 303.

26

Несмотря на трудности, девятнадцатое столетие ознаменовалось подъемом духовного образования. В 1844 г. по инициативе Патриарха Германа IV учреждается богословская школа на острове Халки с целью подготовки клириков. Впервые богословская школа здесь появилась еще при Патриархе Фотии в IX в., после завоевания Константинополя она прекратила свое существование. Герману IV удалось возродить эту школу. Официально она именовалась Богословской школой Великой Христовой Церкви. Срок обучения в ней составлял 8 лет (с 1885 г. – 7 лет). Первым ректором Халкинской школы стал архимандрит Константин Типалдос. Предметы в ней делились на богословские и общеобразовательные. В 1844 г. открылась Ризарьевская школа в Афинах (основатели – греки-братья Ризарии). В 1882 г. была открыта богословская школа в Кесарии Каппадокийской при монастыре св. Иоанна Предтечи. В 1894 г. начала свою работу семинария на острове Крит, а в 1898 г. – богословская школа на Афоне (в Карее). Церковно-государственные отношения в XIX в. Политика турецкого правительства по отношению к грекам резко изменилась в худшую сторону в 20-е гг. XIX в. В 1821 г. началось Морейское восстание (на территории Греции) против турецкого ига. Между греками и турками началась открытая война. 10 апреля 1821 г., в день Пасхи, после праздничной литургии был казнен Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 – 1808, 1818 – 1821), обвинявшийся в соучастии бунта греков. После этого турки казнили и других иерархов (митрополитов Ефесского Дионисия, Никомидийского Афанасия и др.). Султан повелел разрушить в Константинополе все христианские храмы. В первый год греческого восстания турки казнили до 80 греческих архиереев. Террор и казни духовенства распространились и на Балканы, в том числе и на Афон. В 1828 – 1829 гг. произошла русско-турецкая война, закончившаяся Адрианопольским мирным договором, по которому признавалась автономия Греции, а Россия получила от Турции подтверждение своего права покровительства православным христианам на Востоке. Однако положение христиан в лучшую сторону не изменилось. В 40-е гг. XIX в. произошли массовые избиения христиан в Фессалии, Македонии, Румелии, Болгарии, Фракии, на острове Самос.

27

После Крымской войны 1853 – 1856 гг. султанское правительство проводит ряд реформ, направленных на частичное уравнение прав мусульман и христиан в судебной и административной сфере. В плане отправления религиозных обязанностей православные подвергались по-прежнему стеснению, не имели свободы вероисповедания (хотя она и была формально объявлена указом 1856 г.), турки продолжали насильственно обращать православных в ислам (например, в 1858 г. в Аравии, в 1860 г. в Сирии). В итоге названные явления привели к мощному национальноосвободительному движению, направленному против турок и развернувшемуся главным образом на Балканах, начиная с 1870-х гг. В сфере управления Константинопольским Патриархатом в эпоху Османского господства можно выделить два этапа. Первый период (1453 – 1856 гг.). В это время управление Константинопольской Церковью было прямым продолжением традиций административного строя в Патриархате, сложившегося после завоевания турками Константинополя. По-прежнему титул Патриарха звучал: «Святейший и Божественнейший Владыка и Господин, Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Предстоятель Церкви имел высшую духовную и отчасти гражданскую власть над греками. Согласно бератам, Патриарх имел высшие полномочия в патриархате по отношению ко всему духовенству и греческому народу. Только Патриарх и Синод могли избирать и поставлять митрополитов и епископов. Порядок избрания Патриарха, сложившийся еще в византийскую эпоху, выглядел так: император собирал собор архиереев (чаще их было 12), которые избирали трех кандидатов в патриархи. Из этих трех император избирал одного. Такая процедура продолжала действовать и после 1453 г. с тем только отличием, что на выбор Патриарха существенное влияние стал оказывать султан и султанская администрация в целом. Патриарх Самуил I (1763 – 1768; 1773 – 1774) с целью обеспечения независимости избрания патриарха от произвола турецкого правительства и злоупотреблений со стороны высшего греческого духовенства учредил при Патриархе Великий Синод. Он состоял из 12 митрополитов ближайших к Константинополю епархий (Ефесской, Ираклийской, Никомидийской, Никейской, Халкидонской и др.). На него была возложена обязанность поставлять и низлагать очередного Патриарха.

28

Кандидат в Патриархи все равно должен был утверждаться султаном. Но в результате Патриарх всецело находился во власти Великого Синода. С 1856 г. начинается второй период. Процедура избрания Патриарха изменилась. Отныне она проходила несколько этапов: сначала Великий Синод (12 митрополитов) собирался с членами Смешанного совета (в него входили клирики и миряне), после чего избирался местоблюститель Патриаршего престола, которого утверждал султан; затем все архиереи Патриархата присылали в Константинополь конверты, где писали имя достойного кандидата в Патриархи. Примерно через месяц созывалось Избирательное собрание (духовенство и светские лица), члены которого вскрывали конверты и подсчитывали голоса, причем светские лица могли называть своих кандидатов, духовные – своих. Постепенно список кандидатов доводился до трех человек, из которых уже избирали одного, которого также утверждал султан. Изменения, произведенные в 1856 г., коснулись и состава Синода. До этого Синод состоял из постоянных членов, отныне же (в практику это вошло только с начала 1860-х гг.) каждый год половина членов Синода должна была меняться В 1858 г. при Патриархе назначается Постоянный Смешанный Народный Совет из четырех архиереев и восьми мирян. Он следил за состоянием школ, больниц, богаделен, ревизией экономических дел общественных учреждений и церквей столицы, осуществлял контроль за ставропигиальными монастырями. Тем самым турецкое правительство, учредив такой Совет, отказало в своем доверии патриарху и Синоду, привлекая мирян к участию во внутренних делах церкви. Как мы видим, сам Патриарх подпал под влияние светского элемента. В 1836 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840, 1867 – 1871) учредил при Патриархии Центральную духовную эпитропию, главной задачей которой стала забота о клире и народном образовании. Трудами Патриарха Иоакима III (1878 – 1884) в 1879 г. в Константинополе была учреждена священническая школа, а в 1880 г. при Патриархии открылась типография. Кроме того, при нем в Москве открылось подворье Вселенского Патриарха во имя св. Сергия. Число епархий Патриархата на протяжении XIX в. менялось: в 1862 г. их насчитывалось 117, в 1879 г. – 65, в 1901 г. – 78 (не считая викарных кафедр).

29

В 1900 г. все епархии были возведены на степень митрополий. Митрополиты, кроме своего обычного титула, носили титул «Всечестных и Патриарших экзархов». Начиная с 1870-х гг. в связи с национально-освободительным движением на Балканах, образованием там независимых государств и национальных Православных Церквей (Болгарской, Румынской, Сербской) каноническая территория Патриархата сократилась. Безусловно, Константинопольский Патриарх крайне неохотно шел на предоставление автокефалии этим Церквам, но волну антитурецкого движения и освобождения славянских народов из-под ига Османской империи остановить было уже невозможно.

3.4. Вселенский Патриархат в XX в. : каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление; экуменическая деятельность; эстонский конфликт Складывание канонической территории. В годы Первой мировой войны (1914-1918) Турция воевала на стороне Германии, входя в состав так называемого Четверного союза. В 1920 г. с Турцией был подписан Севрский мир, по которому у Турции была отторгнута Восточная Фракия вплоть до границ Константинополя в пользу Греции. Но Севрский договор реально не просуществовал. После войны в Турции была провозглашена республика во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком. В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, окончательно закрепившая границы Турции и передавшая ей Восточную Фракию, турки должны были гарантировать жизнь православной общине в Стамбуле при условии, что она будет объединена исключительно на конфессиональной основе. Вследствие политических процессов, произошедших в Малой Азии и на Балканах после войны, в конце 1910 – начале 1920-х гг. ок. 2 млн греков хлынуло из Малой Азии в Грецию и другие страны, в том числе в США. Греческая эмиграция распространилась почти по всему миру. В 1928 г. Турция официально стала светской республикой. В 1934 г. вышел ряд правительственных законов, согласно которым налагался запрет на ношение церковных одежд за пределами богослужебных зданий. Необходимо заметить, что в 1924 г. при Патриархе Константине VI (1924 – 1925) Константинопольская Церковь перешла на новоюлианский календарь (новый стиль) при сохранении Александрийской пасхалии.

30

Вскоре на новый стиль перешли все Православные Церкви Средиземноморья. Упадок, а затем и крушение Османской империи, обретение независимости народами Юго-Восточной Европы, увеличение числа национальных Церквей в результате свело к минимуму непосредственную юрисдикцию Константинополя. Фанар понимал, что первенство Вселенской кафедры может сохранить свой смысл лишь в согласии со всеми Церквами-Сестрами и в служении их единству. Юрисдикция Вселенского Патриарха сегодня распространяется на ряд епархий в Турции, Греции, в странах Западной и Центральной Европы, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, монашескую республику на Афоне. Патриархату принадлежит Финляндская (автономная) и Критская (полуавтономная) Православные Церкви. Таким образом, каноническая территория Патриархата, действительно, имеет «вселенский», географически универсальный характер, что обусловлено наличием греческой диаспоры почти на всех континентах. Епископат Константинопольской Православной Церкви составляет 112 архиереев (1999 г.) 9 . Численность верующих составляет ок. 5 млн (1996 г.) 10 . Одной из крупных греческих диаспор является диаспора в США. Еще в 1767 г. небольшая группа греков основала в Северной Америке город Новую Смирну. В начале ХХ в. центром греческих поселений стал северо-восток США (главным образом, штат Массачусетс). Прочно оседая на новом месте, здесь появляется разветвленная сеть греческих православных приходов, находящихся сначала в юрисдикции СевероАмериканской епархии Русской Православной Церкви, а после Октябрьской революции в России - в зависимости от Вселенского Престола. После окончания Первой Мировой войны в США был направлен митрополит Мелетий (будущий Вселенский Патриарх Мелетий IV), который заложил основы местной церковной организации. Но окончательно единство греческих приходов сформировалось к 30-м гг. ХХ в. благодаря деятельности митрополита Американского Афинагора – будущего Патриарха. Деятельность Патриарха Афинагора. Патриарх Афинагор, в миру – Аристоклес Спиру (1886 – 1972), выпускник Халкинской богословской Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105.

10 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 41.

9

31

школы. В 1923 г. Афинагор стал епископом г. Корфу, разворачивая активную помощь грекам - беженцам из Малой Азии. В 1930 г. Патриарх Фотий II назначил епископа Афинагора митрополитом Американским. По сути, с этого началась церковная карьера Афинагора. Хорошо понимая американскую психологию, стремление греческих общин к самостоятельности, ему удалось организовать в США около 400 приходов, управление в которых осуществлялось на трех уровнях: 5) власть духовная, представленная священником; 6) власть «царственного священства», представленная мирским председателем, избираемым приходом.

7) власть культуры и мудрости, представленная преподавателями Закона Божия и религиозных дисциплин вообще. Необходимо отметить, что в целом реформы Афинагора на почве американского Православия носили достаточно либеральный характер (допущение органов в православных храмах и исполнения «Свадебного марша» Ф. Мендельсона во время венчания, позволение священникам не носить широких ряс, бороды и длинных волос). В 1937 г. Афинагор в Помфрете (штат Коннектикут) основал семинарию Св. Креста, в 1947 г. рядом с семинарией возникла также Богословская Академия во имя святителя Василия Великого, которые были перенесены из Помфрета в Бостон. За последние годы Академия стала крупнейшим греческим университетом Америки. Таким образом, Патриарх Афинагор заложил прочную основу для развития греческого Православия в США. В 1948 г. Афинагор избран на Патриарший престол. В 1951 г. он организовал издание еженедельной газеты «Апостол Андрей», содержащей официальную информацию Патриархата (издание 11 прекращено в 1964 г.) . Официальным печатным органом Патриархии в настоящее время является журнал «Ортодоксия». Структура управления Константинопольским Патриархатом. Главой Церкви является Патриарх, официальный титул которого «Блаженнейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Святейший Вселенский Патриарх». При Патриархе существует Святейший Синод, состоящий из 12 митрополитов. На сегодняшний день они не могут представлять все епархии, находящиеся в юрисдикции Подробнее о Патриархе Афинагоре см.: Клеман О. Беседы с Патриархом Афинагором. Брюссель, 1993.

11

32

Константинополя, т. к. членами Синода могут быть только турецкие граждане. Всякое решение принимается Патриархом в присутствии и с согласия Синода. Синод заседает каждую неделю. При Синоде существует множество комиссий, занимающихся межправославными и межхристианскими связями, каноническим правом, финансами, диаконией (миссионерской деятельностью и социальным служением). В то же время Патриарх избирается не Святейшим Синодом, а Главным Синодом, который объединяет всех архиереев Патриархата. Экуменическая деятельность. Константинопольский Патриархат играет огромную роль в межхристианском и Православном мире. Именно Вселенскому престолу принадлежит инициатива участия в экуменическом движении со стороны Православной Церкви. Еще в 1902 г. Патриарх Иоаким III (1901 – 1912) опубликовал энциклику, призывающую одновременно к собиранию Церквей-Сестер и к сближению Православия с другими христианскими исповеданиями. В аналогичном духе было выдержано послание местоблюстителя Вселенского престола митрополита Брусского Дорофея, выпущенного в 1919 г. В 1920 г. им же была опубликована энциклика ко всем христианским Церквам с предложением о создании Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. В 1920 – 1930-х гг. Патриархат участвует во всех экуменических конференциях: в Стокгольме (1925 г.), в Лозанне (1927 г.), в Эдинбурге (1936 г.), Оксфорде (1937 г.) и др. В 1948 г. Константинопольская Церковь принимает активнейшее участие в создании Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) – экуменическому органу, осуществляющему работу по сближению и сотрудничеству всех христианских конфессий и организаций. Патриарх Афинагор считал, что сближение между православными и католиками возможно, он жил с упованием на объединение всех христиан. В 1950 – начале 1960-х гг. устанавливаются дружественные контакты между Афинагором и Римскими Папами Иоанном XXIII и Павлом VI. В 1964 г. состоялась встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI в Иерусалиме, вслед за которой в христианском мире произошло знаменательное событие: 7 декабря 1965 Афинагором и Павлом VI была подписана совместная декларация по случаю снятия взаимных анафем 1054 г. Однако следует отметить, что снятие анафем с православной стороны касалось исключительно Константинопольского Патриархата, в то время 33

как остальные поместные Православные Церкви не разделили и не одобрили этот акт. Одновременно с этим Патриарх Афинагор выступил с инициативой созвания Всеправославных Совещаний, цель которых – явственно ощутить процесс сближения и сотрудничества в самом Православном мире на фоне начавшегося диалога по сближению с Западом. Первое Всеправославное Совещание состоялось в 1961 г. на о. Родос (Греция), главной темой обсуждения на котором были вопросы экуменизма и отношений с Римом. В 1963 г. под эгидой Константинополя весь православный мир торжественно отмечал 1000-летие Афона, куда прибыли предстоятели всех поместных Православных Церквей. От Московской Патриархии делегацию возглавлял митрополит Никодим (Ротов). С 1972 по 1991 гг. Вселенскую кафедру возглавлял Патриарх Димитрий I (Пападопулос). Во время его патриаршества продолжаются экуменические контакты и открываются новые епархии. Он был первым предстоятелем Константинопольского престола, который спустя 400 лет после последнего посещения Русской Православной Церкви Константинопольским Патриархом, совершил официальный визит в Россию в августе 1987 г. В сентябре 1989 г. Вселенский Патриарх Димитрий обратился с Посланием ко всему христианскому миру по вопросам защиты окружающей среды. Патриарх вместе со священным Синодом принял решение провозгласить 1 сентября каждого года, день празднования церковного новолетия, Днем защиты окружающей среды 12 . Современное состояние. С 1991 г. по настоящее время Константинопольскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Варфоломей I (Архондони). Он родился 12 марта 1940 г. на острове Имврос (Турция). Окончил Халкинскую богословскую школу, Папский восточный институт (Рим), Экуменический институт в г. Боссэ (Швейцария). Патриарх Варфоломей является специалистом по каноническому праву, опубликовал ряд научных работ. 2 ноября 1991 г. в соборе св. великомученика Георгия в Константинополе состоялась интронизация митрополита Варфоломея в Патриарха. Делегацию Русской

Послание Святейшего Патриарха Вселенского Димитрия к Дню защиты окружающей среды // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 4; Дамаскин, митр. Швейцарский, Экзарх Западной Европы. Экологическая проблема: ее позитивный и негативный аспект // Там же. 1990. № 4.

12

34

Православной Церкви на интронизации представлял митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. В апреле 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил официальный визит в Константинополь (Стамбул).

15 марта 1992 г., в Неделю Православия, по инициативе Варфоломея в Фанаре (Стамбул) в Свято-Георгиевском патриаршем соборе Вселенской Патриархии впервые состоялась историческая встреча Предстоятелей 14 Поместных Православных Церквей (не присутствовала делегация Американской Православной Церкви). Ими было выработано совместное Послание по ряду волнующих весь мир вопросам: проблема обмирщения сознания людей, поклонения их материальным ценностям, экуменический диалог и участие в нем, проблемы технологизации, загрязнения окружающей среды и т. д. 13 Из последних визитов Патриарха Варфоломея в Россию можно отметить посещение в 1993 г. Москвы и Санкт-Петербурга. В сентябре 1995 г. на острове Патмос (Греция) в рамках мероприятий, посвященных знаменательной дате написания книги Апокалипсис, по инициативе Патриарха Варфоломея была проведена встреча с участием предстоятелей поместных Православных Церквей (делегация Русской Православной Церкви в ней не участвовала из-за обострившихся отношений с Константинопольским Патриархатом по поводу церковной ситуации в Эстонии). В 1998 г. в Салониках (Греция) проходила Всеправославная встреча «Оценка новых фактов в отношениях между Православием и экуменическим движением», собравшая представителей всех поместных Православных Церквей. Эстонский конфликт. Вторая половина 1990-х гг. была отмечена обострением взаимоотношений Константинопольской и Русской Православных Церквей. В центре конфликта оказались приходы, расположенные на территории Эстонии. Православные общины на территории современной Эстонии на протяжении ок. 700 лет находились в составе Русской Православной Церкви. После обретения Эстонской Республикой независимостью в 1920 г. Русская Церковь предоставила Эстонской Церкви автономию. В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV незаконно провозгласил юрисдикцию Константинопольского Патриархата на Встреча Предстоятелей Православных Церквей в Стамбуле // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 9. Официальная хроника. С. II – V. 13

35

территории независимой Эстонии, преобразовав Эстонскую Автономную Православную Церковь Московской Патриархии в Эстонскую Митрополию Константинопольского Патриархата. В 1935 г. Православная Церковь в Эстонии получила гражданскую регистрацию с наименованием «Эстонская Апостольская Православная Церковь» (ЭАПЦ), в Уставе которой ничего не говорилось о подчинении ее Константинополю, представители которого после 1923 г. даже не посещали Эстонию. В декабре 1940 г. прерванные историческими обстоятельствами канонические отношения с Русской Православной Церковью были восстановлены. В июне 1940 г. Эстония вошла в состав СССР, и была образована Эстонская епархия Русской Православной Церкви. В 1991 г. после провозглашения независимой Эстонской Республики Собор ЭАПЦ в апреле 1992 г. единодушно заявил об общем желании сохранять каноническое подчинение Московскому Патриархату. В 1993 г. произошло восстановление автономных прав Эстонской епархии Русской Православной Церкви, во главе которой был поставлен архиепископ Таллинский и всей Эстонии Корнилий (Якобс). Но группа некоторых клириков вскоре заявила о неподчинении властям Московского Патриархата, тем самым вызвав церковный раскол в Эстонии. В 1995 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей призвал к возрождению Эстонской Автономной Церкви, Православной подчиняющейся Вселенскому Престолу, а в феврале 1996 г. Патриарх Варфоломей издал указ, согласно которому в Эстонии восстанавливалась Эстонская Митрополия Вселенского Патриархата. Таким образом, раскол в Эстонии стал реальностью.

23 февраля 1996 г. в ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви признал данный шаг раскольническим и приостановил каноническое и евхаристическое общение Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также принял решение прекратить поминовение Патриарха Константинопольского по диптиху предстоятелей поместных Православных Церквей 14 . Патриарх Варфоломей продолжал обосновывать свою власть в Эстонии. Действия Константинополя говорят о последовательном намерении Вселенского Престола узурпировать власть в Эстонии. Более того, Эстонская Митрополия Константинопольского Патриархата См.: Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1995. № 9 – 10. С. 8 - 9; Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 1 марта 1996 г. // Там же. 1996. № 4 – 5. С. 6 - 13; Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // Там же. 2000. № 12.

14

36

добилась от Эстонского правительства официального признания своих прав на церковное имущество, в то время как Эстонская епархия Русской Православной Церкви в Эстонии на протяжении 1990-х гг. не была зарегистрирована в качестве юридической организации. В итоге визит Патриарха Варфоломея в Эстонию в 2000 г. (о чем он не проинформировал Святейшего Патриарха Алексия II) также не привел к желаемому умиротворению и скорейшему восстановлению одинаковых юридических прав для всех православных приходов. Священноначалие Русской Православной Церкви всерьез было обеспокоено расколом в Эстонии.

17 апреля 2002 г. Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировал Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Таким образом, конфликт из-за правового положения Эстонской Церкви можно считать разрешенным. Зарегистрированный Устав содержит указание на то, что ЭПЦ МП преемственно и непрерывно сохраняет многовековые традиции Православия в Эстонии 15 .

3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Святая гора Афон Монастыри на территории Константинопольского Патриархата появляются параллельно со становлением самого Патриархата. В середине VI в. в Константинополе насчитывалось 76 монастырей. В византийскую эпоху вообще было много монастырей. В турецкий период их число уменьшилось. Несмотря на то, что монастыри были всетаки ограничены и недоступны для произвола турецких властей, а монахи освобождены от податей, монахам было запрещено строить новые монастыри и восстанавливать старые без особого разрешения султана. На протяжении XVI – XVIII вв. прослеживается тенденция постепенного упадка монашеской жизни. В годы греческого восстания 1821 г. турецкие войска проникли даже на Афон, монастыри которого были разграблены и вынуждены были платить контрибуцию. Все монастыри по своему внутреннему устройству делятся на две группы: киновии (общежительные, монахи имеют общее имущество, не имеют частной собственности, неопустительно посещают все 15

Регистрация Устава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата // Там же. 2002. № 5.

37

богослужения) и идиоритмы (монахи этих монастырей имеют свое имущество, здесь нет равенства в правах, монахи проводят время по своему усмотрению). По степени зависимости монастыри делились на: - ставропигиальные (подчиненные непосредственно Патриарху, независимо от того, в какой бы епархии они не находились); - епархиальные (зависели от местного епархиального архиерея); - ктиторские (принадлежали частным лицам, их построившим, но в церковно-административном отношении они зависели либо от Патриарха, либо от епархиального архиерея). Управление монастырем обычно осуществлял игумен (в сане архимандрита или иеромонаха). Если монастырь был достаточно крупным, то при игумене существовал игуменский совет. Из крупных монастырей можно упомянуть: – монастырь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на острове Патмос; основан в 1088 г. при содействии императора Алексея I Комнина; монастырь идиоритмический, ставропигиальный.

– Сумелийский монастырь (близ г. Трапезунд) во имя Пресвятой Богородицы, также являющийся идиоритмическим и ставропигиальным. Афон (греч. «Агион Орос» – Святая Гора). Это узкий гористый полуостров, расположенный в Восточной Греции, вдающийся в Эгейское море. По преданию, ок. 44 г., оказавшаяся на Афонской Горе Божия Матерь сказала после крещения афонцам: «Сие место да будет мне в жребий, данный мне от Сына и Бога Моего!.. Благодать Божия да пребудет на месте сем!» Поскольку Афон лежит изолированно от всего внешнего мира, он никогда не вмешивается в политическую жизнь. Минуя эпохи, он и поныне остается главным центром иноческой жизни не только греческого народа, но и всех славянских наций. Значение Афона для православного мира в целом необычайно велико. На Афоне отсутствует светский образ жизни, здесь нет городов и деревень. На полуостров не допускаются женщины и даже животные женского пола. Время появления первых иноков на Афоне относится к IV в. Первые монашеские поселения появились в царствование императора Константина Погоната (668 – 685). Первый крупный монастырь (Великая Лавра) был основан в 963 г. трапезундским монахом Афанасием.

38

В X – XIV вв. здесь появились 20 главных монастырей (17 - греческих, 1 – русский Свято-Пантелеимоновский, 1 – болгарский Зограф и 1 – сербский Хиландар), которые не зависят друг от друга в своей внутренней жизни и управлении. Самыми крупными монастырями считаются Великая Лавра, Иверский и Ватопедский. С XI в. начинают устанавливаться тесные связи между афонскими монастырями и Русью, оказавшие большое влияние на развитие и формирование Русской Православной Церкви и русского монашества. Кроме главных монастырей, из монастырских учреждений на Афоне существуют также: скиты (состоящие из нескольких зданий, каждое из которых населено монахами, центром скита является кириакон – общая церковь), каливы (немногочисленная группа монахов, имеющая небольшой храм или часовню; власть над ней принадлежит не скиту, а тому монастырю, на территории которого находится калива) и келии (отдельные усадьбы монахов – небольшие жилые помещения с участками земли; внутренняя жизнь келий устаивается независимо от монастыря). Общими делами афонских монастырей заведует Священный Кинот Святой Горы, находящийся в административном центре полуострова – Карее. Кинот состоит из представителей всех 20 главных монастырей. Председателем Кинота является Прот Святой Горы 16 . Исихазм и движение колливадов. Отход византийского монашества от идеалов исихазма был связан с развитием кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни греков в османскую эпоху. Происходило искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходилось защищать Православие от турок. В XVII в. все большее влияние на жизнь греков начинает оказывать Запад, проникают протестантские учения. Это привело к полному забвению богословского наследия Григория Паламы и его последователей. Возрождение идеалов исихазма произошло в XVIII в. в результате развернувшегося на Афоне движения колливадов. Именно в середине XVIII в., как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни, главной целью которого было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Приверженцы этого движения и получили название колливадов. Движение колливадов делится на два этапа: 16

См. Афон // Православная Энциклопедия. Т. 4. М., 2002. С. 103 – 181.

39

Первый этап колливадских споров был ознаменован обострившимся вопросом о поминовении усопших. Причиной этому стало строительство нового храма в скиту св. Анны. Средства для постройки росли за счет пожертвований на поминовение усопших. В результате количество поминаемых имен усопших выросло до 12000. Поминовение на Афоне совершается исключительно по субботам. В связи с этим было решено перенести совершение поминовения усопших и на воскресные дни. Это нововведение вызвало недовольство у части монахов, в знак протеста они стали выходить из церкви во время поминовения усопших в воскресенья и праздники. Постепенно монахов, отказывавшихся поминать усопших в несубботние дни, стало все больше и за ними закрепилось ироническое прозвище «колливады» (от слова «коливо», которое благословлялось во время поминовения усопших). Вскоре на колливадов начались гонения со стороны афонских властей и Константинопольского Патриарха, их обвиняли в ереси и даже во «франкмасонстве». Идейные вдохновители колливадов - уставщик в храме скита св. Анны Иаков Пелопонесский, Афанасий Париос, Агапий Кипрский, митрополит Коринфский Макарий Нотарас. Тем не менее, на Святой Горе нашлось много монахов, поддержавших иноков, изгнанных из обители св. Анны – впоследствии они сами стали колливадами (например, монашеская община скуртеев, с которой впоследствии будет иметь тесную духовную связь преподобный Никодим Святогорец (1749 - 1809); главой этой общины был Парфений Скуртей). В 1774 г. колливады официально были осуждены большей частью афонских монахов на Соборе в монастыре Кутлумуш и в 1776 г. Константинопольским Патриархом Софронием II (1774 – 1780). По решению Вселенской Патриархии зачинатели колливадского движения объявлялись лишенными Божественной благодати и священнодействия, а поминовение усопших разрешалось во все дни недели, в том числе по воскресеньям. Колливады не подчинились ни решению 1776 г., ни решению Кутлумушского Собора и по-прежнему отказывались совершать поминовение усопших по воскресеньям. Постепенно главные участники колливадского движения (в частности, Афанасий Париос) вынуждены были покинуть Афон, благодаря чему идеи колливадов постепенно распространились по всей Греции. Второй этап движения был связан с вопросом о частом причащении, и в начале XIX в. колливадские споры вспыхнули с новой силой. Главной 40

причиной этому стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадского движения в это время на Афоне был св. Никодим Святогорец. Повод к возникновению споров возник в 1804 г., когда незаконно было вскрыто и неправильно понято письмо Никодима к духовнику Святой горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Это послужило поводом к новым возмущениям против колливадов, в т. ч. против Никодима. В итоге в 1807 г. в Карее был созван собор из представителей всех 20 монастырей Афона, который благосклонно отнесся к идеям колливадов. Тем не менее ситуация была достаточно обостренная и окончательно противостояние на Афоне ослабилось лишь к началу 1820-х гг., а к середине XIX в. практически полностью исчезло. Движение охватило континентальную Грецию и главным образом острова Эгейского моря. Безусловно, движение колливадов не исчерпывалось лишь спорами о дне поминовения усопших или о том, как часто нужно причащаться. По мнению исследователя С. Н. Говоруна, оно переросло во всеохватывающее движение за общее обновление духовной жизни и возвращения к подлинно святоотеческим традициям, традициям исихазма. Одной из главных целей движения была попытка возвращения к подлинной вселенскости и кафоличности церковного сознания, выход из замкнутости и самодостаточности, которыми жила в то время Греческая Церковь 17 . Колливады искали глубины духовной жизни, укореняя ее в великих таинствах Церкви. Кроме того, это была реакция на кризис богословской и аскетической литературы. Движение колливадов возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. Именно поэтому в результате колливадского движения появилась антология мистического богословия «Добротолюбие» – сборник аскетических текстов, подготовленный митрополитом Коринфским Макарием Нотарасом и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем. Первое издание «Добротолюбия» состоялось в 1782 г. в Венеции. На славянский язык эта книга была переведена преподобным Паисием Величковским. Впервые в России эта книга увидела свет в 1793 г. в Москве 18 . В XIX в. одним из самых крупных монастырей Афона был русский Свято-Пантелеимоновский. Здесь жило до 2000 монахов по общежительному уставу. Особенно прилив русских иноков усилился 17 18

Говорун С. Н. Движение колливадов // Церковь и время. 2001. № 3. С. 98 – 99. Говорун С. Н. Из истории «Добротолюбия» // Там же. 2001. № 1. С. 262 – 295.

41

после 1840 г., что настроило греческих монахов против русских, покусившихся на греческую «гегемонию» на Афоне. В 1870-х гг. Афон был охвачен громким судебным «русско-греческим Пантелеимоновским процессом» по поводу права на имущество русского монастыря. На протяжении ХХ века приток монахов и паломников на Афон заметно сократился, лишь в последнее время Афон вновь становится в глазах общественности главным светильником Православия в мире, образцом неповрежденнной, наименее задетой светскими политическими процессами, монашеской жизни. В настоящее время действуют все 20 главных монастырей Афона. Они являются ставропигиальными и общежительными. Русский СвятоПантелеимоновский монастырь насчитывает 55 человек братии (2000 г.).

3.6. Финляндская и Критская автономные Православные Церкви Финляндская Православная Церковь. Православие на территории Финляндии восходит к XII в. Наибольшее распространение оно получило на востоке страны – в Карелии. Очагом православной культуры в этом регионе были Валаамский и Коневицкий монастыри на Ладожском озере, а также обитель св. Трифона Печенгского. В 1595 г. для окормления карельских общин был назначен епископ, однако он пребывал в Новгороде и не имел особого влияния на церковную жизнь. Дальнейшее развитие Православной Церкви в Финляндии было связано с включением ее в состав Российской империи. С 1809 по 1917 гг., когда Великое княжество Финляндское находилось в составе России, православные финны были членами Русской Православной Церкви. В 1892 г. учреждается Финляндская епархия, которую возглавил архиепископ Антоний (Вадковский). После получения Финляндией государственной самостоятельности Русская Православная Церковь даровала Финляндской Православной Церкви широкую автономию, провозглашенную Патриархом Тихоном 11 февраля 1921 г. Однако такое решение вопроса не вполне отвечало стремлению к национальной обособленности как финского правительства, так и определенных церковных кругов, желавших порвать все связи с Советской Россией. В результате 13 июля 1923 г. Финляндская Православная Церковь перешла, также на правах автономии, под омофор Константинопольского Патриарха. Вскоре Вселенским Патриархом 42

Мелетием IV был назначен первый самостоятельный предстоятель Финляндской Церкви – Архиепископ Карельский и всей Финляндии Герман (Аав) (1925 - 1960), главной заботой которого было обновление и строительство храмов, повышение уровня образования духовенства. В 1930-е гг. архиепископ Герман старался развивать межцерковные связи с Православными Церквами в Эстонии и Латвии. В годы Второй мировой войны Церковь потеряла почти 90 % своей недвижимой собственности, 70 % православных стали беженцами. Тогда в 1949 г. государство официально взяло на себя дело храмового строительства. Но генеральной задачей архиепископа Германа в послевоенный период было восстановление братских связей с Русской Православной Церковью. В итоге в 1957 г. священноначалие Русской Церкви во главе с Патриархом Алексием I признало автономию Финляндской Православной Церкви в юрисдикции Константинопольского Патриархата и произошло восстановление молитвенного общения. Предстоятель Финляндской Православной Церкви выбирается местным духовенством и народом, а затем утверждается Вселенским Патриархом. Резиденция архиепископа в настоящее время находится в г. Куопио. Но еще в 1950 – 1960-е гг. Православие в Финляндии воспринималось как «русская вера». В Финляндии Православная Церковь, наряду с Лютеранской, считается государственной, епископы формально назначаются президентом (по предоставлении ему Синодом кандидата во епископы). Юридически священники являются государственными служащими – их обязанности, права, заработная плата и пенсия определяются как Уставом Церкви, так и государственным законодательством. По состоянию на 1996 г. Финляндская Православная Церковь имела 5 епископов и 75 тыс верующих (1,5 % населения страны) 19 . В настоящее время предстоятелем автономной Финляндской Церкви является архиепископ Карельский и всей Финляндии Лев. Критская Православная Церковь – входит в состав Константинопольской Церкви и пользуется очень широкой автономией. Ее предстоятель – архиепископ Критский - назначается Константинопольским Патриархом после консультаций с местным Священным Синодом. С 1956 г. Критскую Церковь возглавляет архиепископ Тимофей, один из старейших иерархов православного мира, глубокий молитвенник и аскет.

19

Асмус В. Указ. соч. С. 47.

43

Критская Церковь состоит из 8 епархий. На острове находится более 800 приходских храмов (1998 г.) 20 . На Крите ок. 100 монастырей, наиболее известные из которых – монастырь св. великомученицы Марины, обитель Гонья в честь иконы Божией Матери Одигитрии. В монастыре Гонья находится Православная Академия Крита, основанная в 1968 г., которая является центром проведения научно-богословских конференций и семинаров. В частности, в октябре 1997 г. здесь проходила международная конференция специалистов по биоэтике, в которой приняли участие более 60 делегатов со всего мира, в том числе из России 21 . Контрольные вопросы и задания 1. В чем заключались основы византийской государственности?

2. Почему Константинопольская кафедры смогла занять первое место по значимости на Востоке?

3. Как отразились на судьбе Патриархата латинский и османский периоды? В чем прослеживается противоречивость развития Патриархата в период османского господства?

4. Какие изменение произошли во внутренней жизни Патриархата в ХХ веке?

5. Дайте оценку экуменической деятельности Патриархата в ХХ веке? Как вы относитесь к акту взаимного снятия анафем 1054 г. Патриархом Афинагором и Римским Папой Павлом VI? 6. Раскройте причины и сущность эстонского конфликта.

7. Охарактеризуйте движение колливадов на Афоне. Какую оценку вы можете дать этому движению? Список используемой литературы Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. Афон // Православная Энциклопедия. Т. 4. М., 2002. С. 103 – 181.

Кокухин Н. Невеста Христова. Путешествие в монастырь великомученицы Марины // ЖМП. 1998. № 7. С. 46.

21 Монастырь Гонья (Критская Православная Церковь) // ЖМП. 1998. № 9. С. 62 – 64.

20

44

Встреча Предстоятелей Православных Церквей в Стамбуле // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1992. № 9. Официальная хроника. С. II – V. Встреча Святейших Патриархов Димитрия I и Алексия II // ЖМП.

1991. № 7. Говорун С. Н. Движение колливадов // Церковь и время. 2001. № 3. Говорун С. Н. Из истории «Добротолюбия» // Церковь и время. 2001. № 1. Дамаскин, митр. Швейцарский, Экзарх Западной Европы. Экологическая проблема: ее позитивный и негативный аспект // ЖМП.

1990. № 4. Две беседы о приходской жизни // ЖМП. 1990. № 4. Державин Н. Визит Святейшего Патриарха Алексия II Вселенскому Патриарху Димитрию I // ЖМП. 1991. № 9. Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // ЖМП.

1995. № 9 – 10. Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // ЖМП.

2000. № 12. Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 1 марта 1996 г. // ЖМП. 1996. № 4 – 5. Клеман О. Беседы с Патриархом Афинагором. Брюссель, 1993. Кокухин Н. Невеста Христова. Путешествие в монастырь великомученицы Марины // ЖМП. 1998. № 7. Комаров Е. Валаам старый и новый. Впечатления паломника // ЖМП.

1991. № 2. Комаров Е. «Ищите прежде Царства Божия…» // ЖМП. 1991. № 3. Кыржелев А. Архиепископ Герман – Предстоятель Финляндской Православной Церкви // ЖМП. 1990. № 4. Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. Сергиев Посад, 1896. Т. 1; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2. Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998. Монастырь Гонья (Критская Православная Церковь) // ЖМП. 1998. № 9. Послание Святейшего Патриарха Вселенского Димитрия к Дню защиты окружающей среды // ЖМП. 1990. № 4.

45

Регистрация Устава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата // ЖМП. 2002. № 5. Скобей Г. Избрание и интронизация Предстоятеля Константинопольской Церкви // ЖМП. 1992. № 2. Скобей Г. Митрополит Халкидонский Мелитон (некролог) // ЖМП.

1990. № 7. Скобей Г. Святейший Патриарх Константинопольский Димитрий I (некролог) // ЖМП. 1992. № 1. Успенский Ф. И. История Византийской империи. В 3 т. М., 1997.

46

ГЛАВА 4. АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений Город Александрия был основан в 332/331 г. до Р. Х. в процессе завоевательных походов Александра Македонского. Судьбы Александрийского Патриархата в значительной степени определялись спецификой исторического развития столицы эллинистического и римского Египта – Александрии. Первоначально город имел смешанное население (египтяне, сирийцы, греки, евреи). В III – II вв. до Р. Х. прибавилась еще одна этническая группа италийцев (выходцев из Кампании и Рима), хотя и немногочисленная. Город быстро разросся, стал одним из интеллектуальных центров древнего мира наряду с Римом и Афинами. В эпоху царствования Птолемеев была основана знаменитая Александрийская библиотека. Благодаря расселению в Египте многочисленных еврейских общин, там широкое распространение получили тексты Ветхого Завета. В III – II вв. до Р. Х. началась работа по переводу Писания на греческий язык. В итоге в 271 г. до Р. Х. появилась Септуагинта – перевод Семидесяти Толковников-иудеев, осуществленный под руководством выходца из Афин Димитрия Фалерского, основателя Александрийской библиотеки. Перевод Ветхого Завета на греческий язык подготовил эллинистический мир для восприятия Нового Завета 22 . Ко времени появления христианства еврейская община в Александрии процветала. Одним из известных представителей диаспоры в Египте был Филон Александрийский (ум. ок. 50 г. по Р. Х.), греческий религиозный философ, выработавший аллегорический метод толкования текстов Ветхого Завета. Александрийские евреи имели в Иерусалиме свою синагогу. Тем самым они поддерживали связи с Палестиной и знали о земной жизни жившего там Спасителя. Из апостолов в Александрии проповедовали Варнава и Лука. Но по традиции основателем Александрийской Церкви считается св. апостол и евангелист Марк. Он прибыл в Египет примерно в 40/41 гг., проповедовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе. Он был первым епископом Александрии Александрийская Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 560.

22

Церковь

(Александрийский

47

Патриархат)

//

Православная

(ок. 42 – 62/63 гг.). Таким образом, Александрийская кафедра является одной из древнейших и имеет апостольское происхождение. До Второго Вселенского Собора она занимала второе место в ряду Христианских Церквей (после Рима). На рубеже I - II вв. в Александрии шла борьба между различными культами, религиозными сектами и христианством. Отмечается неоднозначность религиозной привязанности александрийцев. Со времени правления императора Септимия Севера (193 - 211) здесь начинаются массовые гонения на христиан. В 202 г., прибыв в Александрию, он издал декрет против христиан. По сравнению с другими территориями Римской империи в Александрии гонение было самым свирепым и жестоким. Гонения на христиан продолжались при императорах Деции (249 – 251), Валериане (253 – 260) и особенно при Диоклетиане (284 – 305). В эту эпоху происходили массовые казни христиан, число мучеников за веру измерялось десятками тысяч. Неслучайно «эру Диоклетиана», начавшуюся с первого года его правления (284), египтяне прозвали «эрой мучеников». Император Константин Великий (306 – 337) проявлял благосклонность к христианству. В 312 г. совместно с Лицинием (308 – 324) он издает эдикт о прекращении гонений на христиан, а в 313 г. издается Миланский эдикт, по которому в империи предоставлялась религиозная свобода. Во II - III вв. здесь возникла богословская школа, из которой вышли пресвитер Климент Александрийский (ум. ок. 216 г.) и его преемник Ориген (ум. 251 г.), ставшие основателями научного богословия и положившие начало воцерковлению языческой эллинской культуры и философии. Первоначально глава Александрийской общины именовался просто епископом. В первой половине III в. появились почетные наименования: «папа», «пастырь и господин», «отец отцов». Со второй половины IV в. появляется титул «Патриарх». Александрийская Церковь – родина монашества. Здесь подвизался основоположник восточного иночества преподобный Антоний Великий (ум. 356 г.), а также первый устроитель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий (ум. 348 г.). Под его руководством в Фиваиде был создан монастырь. Из египетского монашества вышли также знаменитые аввы Паисий Великий (ум. 400 г.), Пимен Великий (ум. 450 г.) и др. Ко времени вторжения арабов (VII в.) в Северном Египте насчитывалось около 600 монастырей.

48

4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах Первая половина IV в. ознаменовалась появлением арианства и борьбы с ним. Сам Арий был уроженцем Александрии или Ливии. Ок. 318 – 320 гг. произошел конфликт Ария с архиепископом Александрийским Александром, решительно выступившим против лжеучения Ария. В 320321 гг. Александр созвал Собор, на котором присутствовали около 100 епископов из Египта и Ливии, осудивших ересь Ария. Первый Вселенский Собор, созванный в Никее, решительно осудил арианское учение. Но выступления ариан на этом не прекратились, а еще более усилились. Главной фигурой борьбы с арианами выступил святитель Афанасий Великий (297 – 373), предстоятель Александрийской кафедры. Он был Патриархом шесть раз, возводимый и смещаемый с кафедры в результате нападок со стороны ариан и других еретиков (мелитиан - последователей ереси епископа Ликопольского Мелития, евсевиан и последователей аполлинариевой ереси). В промежутках между патриаршествами Афанасия Александрийскую кафедру занимали епископы-ариане. Преемники святителя Афанасия - Патриархи Петр II (373 – 380) и Тимофей (380 – 384) - продолжали вести борьбу с арианами. Наконец, императором Восточной Римской Империи стал Феодосий I – приверженец Православия, а Второй Вселенский Собор (381 г.) окончательно осудил арианство и другие ереси. На этом Соборе был принят ряд постановлений, касающихся Александрийской Церкви: за Александрийским Патриархатом закреплялся диоцез Египта, включавший долину Нила, Ливию и Пентаполь. Борьба Александрийских предстоятелей с ересями не прекращалась. Например, Патриарху Кириллу (412 – 444) немало приходилось бороться с приверженцами древних культов, суеверий, магии и колдовства, особенно распространенных среди сельского населения Египта. Важнейшим делом святителя Кирилла стала борьба с ересью Константинопольского Патриарха Нестория, итогом которой стал созыв Третьего Вселенского Собора (431г.) под председательством Кирилла, осудившем несторианство. Таким образом, роль Александрийских патриархов в триадологических спорах была значительной. Предстоятели кафедры св. апостола Марка играли первенствующее положение среди других иерархов.

49

С середины V в. Александрийская Православная Церковь была втянута в борьбу религиозных партий, имевших различные воззрения на природу Христа и приведшие к монофизитскому, а затем и к монофелитскому расколам. Начало монофизитству положил архимандрит одного из Константинопольских монастырей Евтихий. Его воззрения стал разделять Патриарх Александрийский Диоскор (444 - 451). В 449 г. в Ефесе им был собран печально известный «разбойничий собор», оправдавший воззрения Евтихия. Четвертый Вселенский Собор, осудивший монофизитскую ересь, лишил Диоскора кафедры и архиерейского достоинства. Тем не менее, монофизитство в Египте было достаточно сильно, и на Александрийской кафедре и после Собора кафедру занимали Патриархи-монофизиты, последним из которых был Патриарх Гайна (535 – 537). Египетские христиане (копты) не признали решений Халкидонского Собора и отделились от Вселенской Церкви. Они обособились в национальную Коптскую монофизитскую Церковь. Во время патриаршества Аполлинария (551 – 568) произошел окончательный разрыв между Православной и монофизитской (коптской) общинами в Египте. Коптская монофизитская Церковь существует в Египте и в настоящее время, имея своих Патриархов и свою иерархию. В первой половине VII в. при Александрийском Патриархе Кире (630/631 – 642) зарождается монофелитский раскол. Он принял идею, выдвинутую Патриархом Константинопольским Сергием о единой воле во Христе. Окончательно ересь монофелитства была осуждена на Шестом Вселенском Соборе в 680 –681 гг.

4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517) Во второй трети VII в. восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. Арабские завоевания начались в 30-е гг.

VII в. при халифе Омаре (634 – 644). Воспользовавшись нестабильностью византийской династии Ираклидов, недовольством константинопольской политикой на периферии империи (Сирии, Палестине, Египте), а также ослаблением империи в результате борьбы с религиозными ересями, арабы проводят ряд сокрушительных завоеваний. В конце 639 г. один из арабских отрядов вторгся в Египет. Византийцы, окруженные в Александрии, лишенные поддержки местных коптов, в 642 г. были

50

вынуждены сдать город. После чего арабы продвигаются дальше на Запад, распространяя свое владычество на все побережье Северной Африки. В покоренном арабами Египте христиане сохранили свободу вероисповедания и широкую внутреннюю автономию. Наибольшим расположением у арабов пользовалась Коптская Церковь, гонимая при византийском господстве и поэтому лояльная к новым властям. Монофизиты, пользуясь покровительством завоевателей, начали захватывать православные храмы и монастыри. Патриархат оказался под арабским игом. Число православных уже в VII в. резко сократилось. Местное немусульманское население было обязано платить налоги, главными из которых были джизия и харадж. Бедствия православных усугублялись тем, что их Патриаршая кафедра надолго осталась без предстоятеля. Патриарх Кир скончался весной 642 г., а избранный его преемником Петр (также монофелит) покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе в 654 г. После него преемство православных Александрийских Патриархов прервалось более, чем на 70 лет. Священники Александрийской Православной Церкви стали получать рукоположение в Сирии. До середины VIII в. в Египте правила арабская династия Омейядов. Взаимоотношения арабов с египетскими христианами носили двойственный характер: с одной стороны, династия отличалась значительной веротерпимостью. В Александрии, Фустате, Хольване с разрешения властей строились новые храмы; с другой, - египетские христиане неоднократно подвергались преследованиям. При халифе Хишаме в 731 г. было позволено восстановить пост Александрийского Патриарха, которым стал Косма I (731 – 767). В 750 г. к власти в Египте пришла новая династия Аббасидов (750 969). Положение православных качественно не изменилось. Оно зависело от личных качеств египетских наместников, а не от политики халифа. Одни разрушали церкви и облагали христиан поборами, другие, наоборот, разрешали восстановить эти храмы и строить новые. При Патриархе Софронии (836 - 859) произошло одно из самых массовых гонений на христиан, в результате которого были уничтожены многие храмы, христиане должны были носить отличительную одежду, как знак бесчестия (лоскутки и бахрому разных цветов), был запрещен колокольный звон, совершение литургии. Согласно исламским нормам было запрещено употребление вина. Христианам приходилось

51

использовать для Евхаристии сушеный виноград, толочь его в воде, получая таким образом сок, который использовался на литургии 23 . Во второй половине IX в. происходит отмежевание Александрийской Церкви от Константинополя и от греческого мира в целом. Главным проявлением ослабления связей с греко-византийским миром стала постепенная арабизация православного населения, распространение среди них арабского языка и арабской культуры. В богослужение также стал проникать арабский язык. Одним из очагов христианского литературного творчества на арабском языке был монастырь св. великомученицы Екатерины на Синае, хотя и не входивший в состав Александрийской Церкви. Классиком арабо-христианской литературы средневековья был Александрийский Патриарх Евтихий (933 – 940), автор трудов по истории, медицине и богословию. Самое известное его произведение – «Всемирная история от Сотворения мира до 938 г.» В 969 г. в Египте, Палестине и Южной Сирии к власти приходит династия Фатимидов (969 – 1171), представители которой создали свой халифат, противостоя аббасидам. Политический центр Египта - г. Фустад - пал, и в дельте Нила был заложен новый город Аль-Кахира (современный Каир), куда в 973 г. переехала резиденция халифа АльМуизза, а позже и резиденция православного Патриарха. Политика Фатимидов также характеризовалась двойственностью: жесточайшие гонения (например, при халифе Аль-Хакиме в первое десятилетие XI в.), сопровождавшиеся погромом церквей и христианских кварталов, казнями духовенства, запрещением праздновать христианские праздники, сменялись относительно благоприятными отношениями, устанавливавшимися между халифом и православными. Значение Александрийской кафедры в этот период, безусловно, резко упало. Впрочем, известен один факт, говорящий в пользу того, что голос Александрийского предстоятеля продолжал играть немалую роль в Константинополе. Во время царствования византийского императора Василия II произошел спор между ним и Константинопольским Патриархом Сергием по случаю подати, которую император наложил, а Патриарх признал ее незаконной. В посредники был призван Александрийский Патриарх Феофил (1010 – 1019). Он решил, что не правы оба – и император, и Патриарх. Сделав две восковых фигуры – императора и Патриарха, - он представил их Василию и Сергию. И у той, См.: Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998. С. 97 – 105.

23

52

которая изображала императора отсек левую руку, а у той, которая изображала Патриарха – язык, обличая этим насильственное действие императора и нетерпеливость Патриарха. Сергий в благодарность за примирение и наставление возложил на Феофила свой омофор, а Василий – корону. По преданию с того времени Александрийский Патриарх получил исключительное право носить два омофора и две митры – одну обычную, а другую, - бархатную, напоминающую скуфью (ее он надевает, когда принимает Дискос и Потир во время Великого входа на литургии). С того же времени Александрийский Патриарх получил титул «Судия Вселенной». С конца XI в. началась эпоха крестовых походов. Египет стал ареной борьбы между мусульманской и западноевропейской цивилизациями. Несколько раз крестоносцы пытались овладеть Египтом. Вторжения крестоносцев обернулись для православных новыми гонениями со стороны арабов-мусульман. В 1171 г. племянник одного из командующих арабской армией – Салах ад-Дин сместил слабого фатимидского халифа и основал в Египте династию Аюбидов (1171 – 1250). Разбив вскоре крестоносцев, Салах ад-Дин захватил Иерусалим и Палестину. Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск мусульманского фанатизма и гонения против неверных. Сами же крестоносцы относились к восточным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. В 1219 г., в результате пятого крестового похода, в Дамиетте была основана латинская кафедра и учреждена должность латинского Александрийского Патриарха. Тем не менее, фактически Египет не находился во власти латинян-крестоносцев, а латинские патриархи были номинальными. В 1250 г. династия Аюбидов была свергнута последней арабской династией Мамлюков, установившей свою власть в Египте до 1517 г. Мамлюкский султанат стал политическим и религиозным центром исламского мира. Мамлюки, в отличие от своих предшественников, отличались крайней религиозной нетерпимостью – они неоднократно изгоняли христиан из государственного аппарата, разрушали храмы. В XIII - XIV вв. многие православные Александрийские Патриархи, происходившие из греческой среды, сразу после своего избрания уезжали жить в Константинополь, откуда управляли своей Церковью и могли 53

почти совсем не появляться в Египте. Они активно участвовали в политической жизни Византии (например, Патриархи Николай II (1243 – 1276), Афанасий III (1276 – 1308). В 1438 - 1439 гг., когда была заключена Флорентийская уния, Александрийский предстоятель, равно как Антиохийский и Иерусалимский Патриархи, не подписал ее. Более того, три восточных Патриарха приняли окружное послание с осуждением униатской политики Константинополя. При Патриархе Марке VI Александрийская Православная Церковь активно вела борьбу с латинскими миссионерами в Сирии и на Крите, находившимся под властью Венеции. В конце XV в. во главе Александрийской Церкви встал Патриарх Иоаким (1487-1565). Проведя 12 лет на Синае, в 1480 г. он прибыл в Палестину, где сблизился с будущим Патриархом Иерусалимским Германом. Он часто посещал Египет. Своей ученостью Иоаким завоевал известность и авторитет, и в 1487 г. в 38-летнем возрасте он был избран на патриарший престол. Арабское владычество в Северном Египте из-за своей продолжительности привело к сокращению православного населения и духовенства в сотни раз. Частая смена династий привела к неустойчивому положению христиан. В османский период Александрийский Патриархат вошел с грузом проблем, одной из которых будет проблема Синайского монастыря.

4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798) С захватом Константинополя (1453 г.) турецкое господство в течение столетия распространилось на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Европе и в Северной Африке. В 1517 г. Египет, завоеванный турками, стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли наместники, присылавшиеся из Стамбула. В течение нескольких десятилетий внутреннее положение страны оставалось стабильным, но с конца XVI в. началась полоса смут и мятежей, в ходе которых османские паши утратили реальную власть, а на первый план выдвинулись мамлюкские беи, стремившиеся к отделению от Османской империи и возрождению независимого султаната. Но попытки их оставались неудачными. Положение христиан в османском Египте определялось традиционными установками мусульманского права, предусматривавшего не54

полноправный статус христиан при сохранении свободы вероисповедания и внутренней автономии их общины. В целом османы были более терпимы, чем мамлюки. В Египте же положение христиан оставалось наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Немусульмане как и в средние века играли заметную (а иногда и монопольную) роль в некоторых видах торговли, финансах и налоговой службе. Православная община в этот период продолжала оставаться малочисленной. В 1651 г. Египет посетил русский монах Арсений (Суханов). Он отметил, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков, а вместе с приезжими их насчитывается ок. 1 тыс. В то время как коптов-монофизитов было 150 – 160 тыс. Большинство православных жило в Каире, Александрии, Дамиетте, Розетте и Суэце. В XVI – начале XIX вв. в Александрийском Патриархате насчитывалось всего 8 православных храмов. Своей малочисленной паствой фактически управлял сам Патриарх, при котором иногда имелось несколько титулярных архиереев (епископ Фиваидский, митрополиты Мемфисский и Ливийский). Из-за малочисленности православного населения Александрийская Православная Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила благодаря поддержке других Восточных Патриархатов и помощи православных государей, главным образом из России. Официальными богослужебными языками были греческий и арабский. Все Патриархи в этот период – греческого происхождения. Избрание очередного Патриарха осуществлялось, как правило, по указанию его предшественника, с согласия египетского клира и паствы. В правление султана Селима I (1512 – 1520) Патриарх Иоаким получил фирман, утверждавший его патриаршие привилегии и защищавший его от произвола гражданских властей. Хотя этот документ не сохранился, о его содержании можно судить на основании древнейшего из дошедших до нас фирманов, данного Александрийскому Патриарху Матфею Псалту (1746 – 1766). Патриарх имел абсолютную власть над всеми клириками и монахами, был хозяином храмов и монастырей, имел право решать бракоразводные, наследственные и прочие дела своей паствы, в то время как турецкие власти не имели права вмешиваться в эти дела. Османские власти запрещали также вести латинскую пропаганду среди православных. Синайский вопрос. На протяжении веков Синайский монастырь был яблоком раздора между двумя Церквами – Александрийской и 55

Иерусалимской. Издавна Синай находился в юрисдикции Иерусалимской Церкви. Александрийские патриархи имели свои претензии на Синай (главным образом на монастырь св. великомученицы Екатерины). В 1540 г. Иерусалим решил восстановить на Синае архиепископскую кафедру, чтобы ограничить возможности Александрии вмешиваться в дела обители. Однако вскоре, воспользовавшись недостойным поведением очередного Синайского епископа, Александрийский Патриарх Иоаким (1487 – 1565) настоял на Соборном решении об упразднении архиепископского сана игумена Синайской горы (1561 г.) и снова стал выступать в роли покровителя монастыря. Окончательно этот вопрос был решен в Константинополе на Соборе 1575 г., где снова была учреждена кафедра Синайского (архи)епископа в юрисдикции Иерусалима. В конце XVI в. Синайский вопрос снова обострился. К этому времени, получая богатые материальные пожертвования, Синайская обитель стала могущественной и влиятельной, и стала стремиться к полной независимости. Было закрыто Синайское подворье в Каире, что лишало Александрийский Патриархат последних доходов. Службы на Синайском подворье в Каире были возобновлены лишь в 1651 г. Включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийской Православной Церковью и другими Восточными патриархатами, тоже оказавшимися под османским игом, а также с Россией (делегации Александрийского Патриарха в Москву в 1523, 1556 гг. и т. д.). Российские цари оказывали патриархату мощную финансовую поддержку, посылая не только деньги, но и пушнину, церковную утварь. В условиях мусульманского окружения это было крайне необходимо. После патриаршества Иоакима Александрийскую Церковь возглавил Патриарх Сильвестр (1569 – 1590). Положение христиан в Египте продолжало оставаться тяжелым. К тому же активизировала прозелитическую деятельность Римская Церковь и склоняла восточных христиан к принятию григорианского календаря, что категорически отвергли Патриархи Константинопольский Иеремия и Александрийский Сильвестр. Конец XVI в. отмечается усилением русской дипломатической активности на Ближнем Востоке в связи с учреждением в Москве патриаршества и необходимость получить согласие на это Восточных Патриархов. Александрийский Патриарх Мелетий Пигас занял скептическую позицию. Но в итоге в 1593 г. он одобрил учреждение 56

нового патриаршества, но отказался признавать за Московским Патриархатом третье место в диптихе Патриарших престолов, как того хотели в России. В условиях смут и нестроений в Константинопольской Церкви, Патриарх Мелетий Пигас взял на себя в какой-то мере духовнополитическое лидерство на православном Востоке. Известно около 300 его писем и посланий, посвященных различным церковным и политическим вопросам и адресованных на Украину, Крит, в Молдавию, Сирию и т. д. Но наибольшего влияния на христианском Востоке Патриархат достиг в правление Александрийского Патриарха Кирилла Лукариса (1601/02 – 1620). На протяжении XVII в. продолжаются связи Александрийского престола с Россией. Цари Федор Алексеевич и Алексей Михайлович неоднократно присылали денежную помощь. Патриарх Паисий (1657 – 1678) был первым из Александрийских первосвятителей, посетивших Россию. В 1666 г. он прибыл в Москву, где принял активное участие в деле Патриарха Никона. Вместе с Патриархом Антиохийским Макарием III Паисий председательствовал на заседании Большого Московского Собора 1666 – 1667 гг., санкционировал осуждение Никона и отлучение старообрядцев. Денежная помощь от России продолжалась и в XVIII в. Например, при Петре I официально было упорядочено получение помощи Александрийским Патриархатом. В 1735 г. по указу Анны Иоанновны были установлены «палестинские штаты» – фонд, из которого раз в пять лет Восточным Патриархатам и монастырям выплачивалось по 500 руб. Но эти суммы вследствие внешнеполитических событий (русско-турецкие войны) поступали нерегулярно.

1.0 . Александрийский Патриархат в XIX –XX вв. В 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который занял Александрию и Каир. Местные христиане стали надежной опорой новой власти. Это обострило их отношения с мусульманами. В 1801 г. французы покинули Египет. После гражданской смуты 1801 – 1805 гг. в Египте установилась власть османского военачальника Мухаммеда Али (1805 – 1849), стремившегося к независимости от Порты. Он покровительствовал христианам. При нем некоторые христиане занимали высокое положение в финансовых 57

структурах и бюрократическом аппарате. Такая политика продолжалась около 15 лет. После греческого восстания 1821 г. усилились враждебные отношения к христианам и, в частности, к грекам в Египте. В первой половине XIX в. Александрийский Патриархат возобновляет контакты с Россией. При Николае I вновь начинаются выплаты по «палестинскому штату». На полученные со стороны России деньги Патриарх Иерофей I (1825 - 1845) построил в Каире новую резиденцию с храмом великомученика Георгия (1839), восстановил монастыри св. Георгия и св. Саввы (которые были так малочисленны, что больше походили на обычные приходские храмы), открыл греко-арабское училище в Каире. К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. Многочисленная, активная, процветающая греческая православная община выработала четкую структуру самоуправления, состоящую из так называемых эпитропий – комиссий выборных депутатов. В 1851 г. Патриарх Иерофей II (1847 – 1857) при посредничестве архимандрита Порфирия (Успенского), начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, получил разрешение на отправку в Россию епископа Фиваидского Никанора для сбора пожертвований. Прибыв в Россию, епископ Никанор собрал значительную сумму денег (ок. 50 тыс руб.) в пользу Александрийской Церкви. В 1855 г. по ходатайству митрополита Московского Филарета (Дроздова) Святейший Синод передал Александрийской Патриархии храм святителя Николая в Москве, при котором было устроено Александрийское подворье. Патриарх Иерофей II прислал для этого храма части Креста Господня. Доходы с этого храма стали одним из главных источников Александрийской Церкви. При Патриархе Каллинике (1858 – 1861) стал обсуждаться вопрос о союзе православной и коптской Александрийских Церквей. Архимандрит Порфирий (Успенский), участвовавший в дискуссии, убеждал Каллиника уступить престол коптскому Патриарху Кириллу IV при условии принятия коптским духовенством всех чинопоследований и канонических постановлений Греко-православной Церкви. Но этому проекту не суждено было сбыться: в 1861 г. Патриарх Кирилл IV скончался, а Патриарх Каллиник отрекся от престола. При Патриархе Иакове II (1861–1865) окончательно разрешился синайский вопрос: подворье Синайского монастыря в Каире было 58

освобождено от всех ограничений, и там беспрепятственно стали совершать богослужение с поминанием имени Александрийского Патриарха. В 1866 г. из России вернулся епископ Фиваидский Никанор и был избран на Патриарший престол (1866 – 1869). Он издал особое Положение, согласно которому Патриархат должен был управляться не только Патриархом, но и Синодом, состоящим из четырех епископов. Никанор отстранил от дел эпитропии, пытаясь опереться на Синод. Последнее тридцатилетие XIX в. Александрийскую Православную Церковь возглавлял бывший Константинопольский Патриарх Софроний IV (1870 – 1899), пользовавшийся влиянием и авторитетом на Православном Востоке. Он составил новое Положение о церковном управлении, по которому предусматривалось участие в избрании Патриарха представителей всех православных общин Египта, а также легальных профсоюзов Каира и Александрии, врачей, ученых, адвокатов, но принято оно не было. В конце XIX в. Египет полностью теряет самостоятельность и попадает в зависимость от Франции и Англии. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост национальноосвободительных настроений, кульминацией которых стало восстание Ораби-паши в 1882 г. В результате Патриарх Софроний и православное духовенство вынуждены были покинуть Египет. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии английским флотом. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом. На рубеже XIX - XX вв. в Египте возрастает численность православной общины. К началу ХХ в. она составила ок. 100 тыс человек. Численность духовенства увеличивалась медленнее – в начале ХХ в. под властью Патриарха находились 3 митрополии (Фиваидская, Иерапольская и Трипольская), ок. 50 клириков, храмов – 8, монастырей – 2 (св. Саввы Освященного в Александрии и св. великомученика Георгия в Каире). Роль Синода фактически снова сходит на нет из-за небольшого числа священнослужителей. В первой четверти ХХ в. Александрийский престол возглавлял Патриарх Фотий (1900–1925) – один из выдающихся архипастырей Востока. Он умело вел дела церкви: возобновлял строительство храмов и монастырей, учебных и благотворительных заведений, основал 59

типографию, где начали выходить журналы, учредил Патриарший музей. Территория Патриархата была разделена на 7 епархий. По вступлении на Александрийский престол бывшего Константинопольского Патриарха Мелетия II (Метаксакиса) (1926–1935) Александрийская Церковь в 1926 г. перешла на новоюлианский стиль. В 1930 г. Патриарх Мелетий подписал «Положение о священническом служении», по которому ни один клирик не мог быть рукоположен без семинарского или университетского образования. В 1931 г. было выработано «Положение о Синоде», который упорядочил выборы Патриарха и заседания Синода. В 1934 г. был выпущен «Органический закон Греко-православной Александрийской Патриархии», регламентировавшего административное устройство и управление Александрийской Церкви. В 1938 г. этот закон был доработан и дополнен: было включено положение, по которому Патриарх должен избираться духовенством и православной паствой независимо от национального признака. Кандидат в Патриархи должен иметь богословское образование, быть не моложе 40 лет и не менее 10 лет прослужить в священном сане. К 1930 г. численность паствы Александрийской Церкви в Египте стала насчитывать до 120 тыс верующих, большинство из которых составляли греки. Несмотря на то, что в Африке всегда существовала, помимо греческого, многотысячная арабоязычная православная община, коренные народности континента до начала ХХ в. не были приобщены к Православию: географическим барьером была пустыня Сахара. Лишь с ХХ в. начинается миссионерская деятельность, направленная вглубь континента. Результатом миссионерской работы явилось учреждение в 1928 г. православной кафедры в г. Йоханнесбурге, в 1931 г. – в Триполи, Тунисе, а затем на территории Судана и Эфиопии. В 1946 г. православные сообщества Уганды и Кении (так называемое «черное православие») были приняты в полное каноническое общение с Александрийским Патриаршим престолом. В 1958 г. появились 3 новые епархии: Восточноафриканская (Кения, Уганда, Танзания), Центральноафриканская (Заир и Конго) и Западноафриканская (Камерун). В 1968 г. образована Родезийская епархия (Зимбабве). В 1997 г. учреждены 4 епископии: Ганская, Букобская, на острове Мадагаскар и в Нигерии.

60

В 1982 г. в г. Найроби (Кения) была открыта Патриаршая Семинария, где обучаются студенты со всех частей Африканского континента 24 . Епископат Александрийской Православной Церкви насчитывает 22 архиерея (1999 г.) 25 . Каноническая территория Александрийского Патриархата – страны Северной, Центральной и Южной Африки. Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя Благовещения Божией Матери находятся в Александрии. Главой Александрийской Православной Церкви является Патриарх, официальный титул которого – «Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной». Наряду с Патриархом Церковью управляет Священный Синод, в состав которого входят митрополиты. Александрийская Православная Церковь является членом Всемирного Совета Церквей и членом Ближневосточного Совета Церквей, активно участвует в экуменическом движении. В настоящее время на Африканском континенте Божественная литургия совершается на десятках языков в более, чем 400 приходах со штатом около 300 священников. Численность православных христиан более 1 млн чел. 26 Во всех епархиях Патриархата действуют катехизаторские и средние школы, молодежные организации. Официальным печатным органом Александрийского Патриархата является журнал «Пантенос». С 1997 г. Александрийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Петр VII (Папапетру). Он родился в 1949 г. на Кипре, закончил семинарию в Никосии. В 1983 г. Священный Синод Александрийской Церкви избрал его епископом Вавилонским, в 1990 г. епископ Петр стал митрополитом Аккрским и всей Западной Африки, в 1994 г. – митрополитом Камерунским и Западноафриканским. 9 марта 1997 г. состоялась интронизация митрополита Петра в предстоятеля Александрийской Церкви. Туранский Д. Православная Патриаршая семинария в Найроби // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 172 – 173.

25 Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М.. 1999. С. 105 26 Сафонов В. Визит Предстоятеля Александрийской Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1999. № 6. С. 9.

24

61

В апреле 1999 г. Патриарх Петр VII совершил официальный визит в Русскую Православную Церковь. В ходе визита Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Александрийский Патриарх Петр открыли подворье Александрийской Церкви в Москве при храме Всех Святых на Кулишках (Славянская площадь). Тогда же Патриарх Петр VII передал Патриарху Алексию II грамоту о предоставлении в пользование Русской Православной Церкви храма во имя св. великомученика Димитрия Солунского в Каире, продолжая тем самым поддержку братских связей двух Церквей. В Александрии действует подворье Русской Православной Церкви – храм св. Александра Невского. Контрольные вопросы и задания 13. Каковы были условия для распространения христианства в Египте?

14. В чем заключались особенности развития Александрийской кафедры в период тринитарных и христологических споров?

15. Дайте характеристику арабского и османского периодов в истории Александрийского Патриархата. Сравните, чье владычество было наиболее жестоким по отношению к Православной Церкви в Египте?

16. Каковы причины, сущность и последствия Синайского вопроса?

17. Дайте оценку миссионерской деятельности Александрийского Патриархата в XX веке? Почему активное миссионерство стало возможным только в последние десятилетия? Список используемой литературы Александрийская Православная Церковь (Александрийский Патриархат) // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I. С. 559 – 594. Из церковной печати Поместных Церквей // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1995. № 9 – 10. Лебедев А. П. Краткие сведения об Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах // Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2. С. 751 – 841. Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998.

62

Орлов, Н., прот. Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Парфений III // ЖМП. 1997. № 2. Поездка Святейшего Патриарха Алексия II на Ближний Восток. Коммюнике о визите Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Блаженнейшему Папе и Патриарху Александрийскому и всей Африки Парфению III // ЖМП. 1992. № 1. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Сафонов В. Визит Предстоятеля Александрийской Церкви // ЖМП.

1999. № 6. Туранский Д. Православная Патриаршая семинария в Найроби // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 172 – 173.

63

ГЛАВА 5. АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 5.1. Основание Антиохии. Складывание Антиохийской Церкви Город Антиохия был основан первым царем династии Селевкидов (305/04 – 281 гг. до Р. Х.) Селевком I Никатором в 300 г. до Р. Х. (другое название - Антиохия-на-Оронте; современное название - Антакья). В 64 г. до Р. Х. Антиохия, как и вся Сирия, вошла в состав Римской империи и потеряла свою независимость. С 27 г. до Р. Х. Сирия становится одной из восточных провинций с центром в Антиохии. По этническому составу город был населен, в основном, сирийцами и греками, но помимо них были и иудеи. Первое упоминание об Антиохии в Новом Завете связано с рассказом об избрании 7 диаконов Церкви (Деян.VI, 3 – 6), одним из которых был Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Спасавшиеся от преследований, христиане вначале проповедовали Евангелие только иудеям (Деян. XI, 19), но в Антиохии обращенные из числа уроженцев Кипра и Киренаики проповедовали также среди эллинов, и из них «великое число обратилось ко Господу» (Деян. XI, 20 – 22). Так, в первое десятилетие после Воскресения Спасителя возникла Антиохийская Церковь. Официальной датой основания Церкви считается 37 г., а главным основателем является св. апостол Петр, хотя наряду с ним Евангельское Слово здесь проповедовали апостолы Варнава и Павел. В Дамаске апостол Павел был спущен в корзине из окна, и избежал рук правителя (2 Кор. XI, 32). Апостол Петр был первым епископом Антиохии (45 - 53), именно он завершил создание церковной организации. После апостола Петра Антиохийскую Церковь возглавляли его преемники – святитель Евод (53 - 68), а затем известный священномученик Игнатий Богоносец (68 - 107). В Антиохии раньше, чем в других религиозных центрах, сложилась четко организованная 3-степенная церковная иерархия во главе с епископом, наделенным верховной властью. В эпоху гонений (III – IV вв.) Антиохийская Церковь явила христианскому миру стойких борцов за веру, в частности, при императорах Филиппе Арабе и Деции особую известность приобрел священномученик Вавила, твердо противостоявший их антихристианской политике и погибший ок. 250 г. во время жестоких гонений Деция.

64

К середине III в. Антиохия получила признание как первый церковный престол Востока. В этой связи в Антиохии в III – IV вв. неоднократно созывались Поместные Соборы, решения которых имели общецерковное значение. Среди 10, прошедших в Антиохии во второй половине III в., наиболее важен Собор 268 г., осудивший и сместивший с епископской кафедры Павла Самосатского – распространителя ереси монархианства и адопцианства, отрицавших полноту божества во Христе. Во второй половине III в. в Антиохии возникли предпосылки для формирования крупного богословско-научного центра. Здесь возникла одна из известнейших христианских богословских школ, основанная обращенным в христианство софистом Малхионом, противником Павла Самосатского. Между 260 – 265 гг. в Антиохии появился известный христианский богослов и писатель пресвитер Лукиан (ум. 312 г.), также участвовавший в формировании Антиохийской школы, способствовавшей систематизации богословского учения. Ей будет принадлежать важная роль в богословских спорах эпохи Вселенских Соборов.

5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол В 325 г. на Первом Вселенском Соборе было осуждено арианство. На этом Соборе Антиохийскую Церковь представлял епископ Евстафий. Никейский Собор принял вероопределение о том, что Отец и Сын единосущны, а в 6-м правиле подтвердил традиционные преимущества епископа Антиохии. В дальнейшем Антиохия, подобно Александрии, стала полем борьбы между арианами и их противниками. Большинство Поместных Антиохийских Соборов IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из них (между 327 и 330 гг.) был низложен епископ Евстафий, один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Избранный большинством епископ Павлин Тирский (330 г.), через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий. С этого времени Антиохийский престол надолго перешел к арианам. Ситуация изменилась лишь к рубежу IV – V вв., когда никейская вера стала официальным вероисповеданием после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого. Пятый век проходил под лозунгом христологических споров. Еще в IV в. в антиохийском богословии сформировалось особое направление, 65

основателями которого стали Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. В 428 г. ученик Феодора пресвитер Несторий был избран Константинопольским Патриархом и стал высказывать радикальные богословские идеи, приводившие к фактическому разделению двух ипостасей во Христе. На Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431 г.) лжеучение Нестория было осуждено, а сам Несторий низложен и отправлен в ссылку. Антиохийская делегация из 34 епископов во главе с епископом Иоанном опоздала к открытию Собора и не принимала в нем участия. Ересь архимандрита Евтихия (монофизитство) потребовала объединения общецерковных усилий для защиты истинно-православного догмата о Христе – в 451 г. в Халкидоне созывается Четвертый Вселенский Собор. Антиохийская делегация на Четвертом Вселенском Соборе была одной из самых внушительных (113 епископов из 450). Однако монофизитство в Сирии пустило глубокие корни. Антиохийский Патриарх Мартирий (ок.

459 – ок. 470) первым начал борьбу с ересью, стремительно распространявшейся в Северной Месопотамии. После Мартирия на Антиохийском престоле укрепляются монофизиты, начиная с Патриарха Петра Гнафевса, первое патриаршество которого приходится на 469 – 471 гг. Патриарх Петр ввел в богослужение ряд новшеств, в частности, провозглашение Никейского Символа веры за каждой литургией (как косвенный вызов халкидонскому вероопределению) и пение Трисвятого с добавлением слов «распныйся за ны». Монофизитская линия Антиохийских Патриархов закончилась Патриархом Сергием Телльским (50-е гг. VI в.). В 30-е гг. VI в. византийский император Юстиниан I, симпатизируя православным, решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 гг. в Константинополь прибыл правитель арабского государства Гассанидов Харис-ибн Джабала. Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императорице Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2 - 3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы смогли посвятить во епископов двух сирийских монахов – Иакова Барадея и Феодора. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существующей церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкидонского Собора. В итоге в середине VI в. население Сирии разделилось на два вероисповедания: 1) монофизиты, 66

которые стали называться яковитами (по имени Иакова Барадея), имеющие свою православную иерархию и 2) православные, которых монофизиты прозвали мелькитами (сир. – царские), поскольку халкидонское вероопределение пользовалось поддержкой императора. Созванный в Константинополе Пятый Вселенский Собор (553 г.) обсуждал вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы (Феодора Мопсуестийского и Ивы Эдесского), а также еще раз было осуждено учение Нестория. Большинство делегатов Собора представлял именно Антиохийский Патриархат. Появившаяся в VII в. ересь монофелитства, осужденная Шестым Вселенским Собором (680 – 681 гг.) способствовала тому, что последователи этого лжеучения сконцентрировались в Ливане, где образовали свою Церковь. Таким образом, в результате богословских споров V – VII вв. на территории Антиохийской Православной Церкви образовались религиозные группировки несториан, оформившиеся в Сиро-Персидскую (Сиро-Халдейскую) Церковь; монофизитов, образовавших СироЯковитскую Церковь и монофелитов, консолидировавшихся в Маронитскую Церковь в Ливане. Эти церкви существуют до настоящего времени. По большому счету, складывание этих церквей происходило на национальной основе.

5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I - VI вв. Еще со времени апостола Павла Антиохия была центром апостольской миссии, что, вполне вероятно, снискало ей авторитет среди дочерних Церквей, созданных прибывшими из Антиохии миссионерами. Очевидно, что духовное первенство Антиохийского престола определялось в первую очередь связанной с ним апостольской традицией, миссионерской активностью антиохийской общины, авторитетом наиболее значительных Антиохийских епископов и богословов. В ходе административных реформ конца III – IV вв. Антиохия стала столицей обширной римской префектуры Восток, объединявшей области Ближнего Востока, Малой Азии и Фракии. Она же являлась центром входившего в состав этой префектуры Восточного диоцеза, включавшего провинции Сирии, Киликии, Месопотамии и Палестины, а также остров Кипр.

67

Начиная с первых веков христианства, Антиохийская кафедра занимала четвертое место после Рима, Константинополя и Александрии, а после уклонения от Православия Римской Церкви – третье. Предстоятель Антиохийской Церкви первоначально назывался епископом, лишь на Четвертом Вселенском Соборе ему был предоставлен титул Патриарха. Первое официальное употребление титула «Патриарх» предстоятелем Антиохийской кафедры засвидетельствовано при Флавиане II (498 – 512). Четвертый Вселенский Собор определил также отдельную юрисдикцию для Иерусалимской Церкви, которая долгое время оставалась малозначительной кафедрой в составе одной из епархий Антиохийской Церкви – Кесарии Палестинской. С этого времени Иерусалимский Патриарх начал господствовать на территории Палестины. Таким образом, окончательно установились географические границы Антиохийской Церкви: в ее юрисдикции находились 12 римских провинций (что соответствует современным территориям Сирии, Ливана, Юго-Восточной Турции, Ирака и Аравийского полуострова). С этого времени за предстоятелями Антиохийской Церкви закрепляется титул «Антиохийский и всего Востока». В V – начале VI в. из Антиохийской Православной Церкви выделились три поместные Церкви. Дело в том, что в древности влияние церковного Престола Антиохии распространялось и за пределы Римской империи. Прежде всего это касалось Ирана, Грузии и, возможно, Армении. В середине V в. отделилась и стала самостоятельной Православная Церковь в Грузии. Другой автокефальной Церковью стал Кипр, входивший в состав гражданского диоцеза Восток и на этом основании, возможно, формально подчинялся епископу Антиохии. В 431 г. на Третьем Вселенском Соборе официально была подтверждена независимость Кипрской Церкви. Третьей самостоятельной Церковью, выделившейся из состава Антиохийской Церкви, была, как уже было сказано, Церковь Иерусалимская. В IV-V вв. в Антиохийской Церкви формируется собственная литургическая традиция (творения святителя Иоанна Златоуста, преподобного Романа Сладкопевца из Нисибина, преподобного Ефрема Сирина из Эмесы), которая стала господствующей на территории всего диоцеза Восток. Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Православной Церкви раннего периода является 68

монашество. Среди антиохийского монашества встречались затворники – подвижники, заживо замуровывавшие себя, жившие в цистернах (подземных хранилищах для воды), носивших тяжелые цепи. В V в. усиливаются проявления сурового аскетизма, возникает столпничество – уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был преподобный Симеон Столпник (ум. 459 г.), ставший олицетворением антиохийской святости 27 . В середине VI в. Антиохия подверглась персидским завоеваниям: в 540 г. персидская армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана вторглась в Сирию и разрушила Антиохию, большая часть жителей которой была уведена в плен. В 610 г., в год восшествия на престол византийского императора Ираклия, персы под предводительством шаханшаха Хосрова II Парвиза предприняли новое наступление. Антиохия и Дамаск снова были захвачены. Заключенный впоследствии императором Ираклием мир был достаточно зыбким.

5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов Арабское владычество (634 – 969) и второй византийский период (969 – 1084). В 30-е гг. VII в. начались арабские завоевания, обернувшиеся катастрофой для Византии. Восточные ее провинции стали легкой добычей арабов. В 638 г. пала Антиохия, в 639 г. - Эдесса. Единственным островком христианских владений оставался Горный Ливан. Сирийские монофизиты восприняли арабов с одобрением, как победителей православного императора. Православные христиане воспринимали мусульманское завоевание куда более негативно; они были лишены права занимать государственные посты, обязаны были платить харадж и джизию (как и прочее немусульманское население), запрещалась православная миссионерская деятельность. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети. Количество христиан в Сирии под арабским владычеством оставалось значительным до конца XI в. С VII в. Антиохийские Патриархи стали поставляться в Константинополе, откуда они и пытались руководить делами своей Церкви, не Об антиохийском монашестве см. также: Говорун С. Н. Тур Абдин – древнейший центр восточного монашества // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 190 – 196.

27

69

рискуя появляться на принадлежащей арабам территории и теряя, таким образом, живые контакты с паствой. Иными словами, с 30-х гг. VII в. до начала VIII в. продолжается период Антиохийских Патриархов в изгнании. После кончины Патриарха Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских предстоятелей. Лишь в 742 г. халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III (742 – 744). Арабские власти в этот период активно вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, поэтому на Антиохийской кафедре могли оказываться случайные людихристиане, даже не носившие ранее духовного сана. Охватившее Византийскую империю иконоборческое движение натолкнулось на резкое неприятие со стороны Православного Востока. Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сформулировал уроженец Дамаска преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) 28 . В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Восточными Патриархами. Сирия и Палестина стали оплотом православного сопротивления иконоборческому учению. В 750 г. династия Омейядов сменилась династией Аббасидов. Новая династия демонстрировала относительную лояльность к христианам. В 762 г. аббасиды переносят политический центр из Дамаска в Багдад. Но духовным центром христиан продолжала оставаться Антиохия. В Багдаде существовала лишь несторианская кафедра, а православный епископ был оттуда выслан. К 30-м гг. Х в. халифат Аббасидов приходит в упадок и начинает распадаться на независимые государства-эмираты. В этих условиях Византии удалось отвоевать острова Кипр и Крит, Киликию и северную часть Сирии. Таким образом, к концу Х в. на Ближнем Востоке сложился баланс двух могущественных держав: Византии и египетского халифата Фатимидов. Границы халифата и Византийской империи проходили по территории Сирии, которая стала буферной зоной. В 1031 г. Византия сумела отвоевать Эдессу, в результате чего почти половина территории Антиохийского Патриархата снова вошла в состав Византии. В конце Х – XI вв. Антиохия была одним из самых крупных центров христианской греко-язычной и арабской культуры. Вокруг Антиохии складывается сеть монастырей, где подвизались иноки греческого, См.: Туранский Д. Преподобный Иоанн Дамаскин // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 186 – 190.

28

70

грузинского, арабского, армянского происхождения, разворачивалась активная литературная деятельность. Самым заметным из византийских писателей был преподобный Никон Черногорец, церковный писатель второй половины XI в. Важной вехой в истории арабо-христианского богословия было составление диаконом Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским в середине XI в. первой полной арабской редакции Библии. Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки, основавшие в 1081 г. Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. Более угрожающим для православных стало нашествие латинянкрестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патриархи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира. Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами. В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении. В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.

71

Эпоха крестовых походов и вторжение Мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы. Господство Мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната Мамлюков. Религиозная политика Мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в. В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками. К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий. К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.

5.5. Османский период (1516 – 1918) Вслед за окончательным покорением Византии (1453 г.) на территории Малой Азии складывается новая держава - Османская империя. В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520) в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриархата, на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от турок. В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими конфессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в 72

периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов. В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти. Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов. В османскую эпоху, на рубеже XVII - XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры. Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России. В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана. Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668 гг.) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.

73

Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центр трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723 г.), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720). Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра. Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями. Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию.

XIX в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али. Его приход к власти не повлек за собой новой волны репрессий на православное христианское население. В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823) и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г.

74

Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 - 25. В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самый крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г., начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате двенадцатидневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г. Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой. В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Константинополь. С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 - 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ. В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей - 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); 75

приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла ок. 160 тыс чел. В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.

5.6. Антиохийский Патриархат в XX в. Осенью 1918 г. Сирия и Ливан были заняты английскими войсками. По условиям Версальского договора 1919 г. эти территории перешли под управление Франции, нося отныне статус французских протекторатов. В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, согласно решениям которой, часть территорий Антиохийского Патриархата (Киликия, Эдесса, Мардин) оказались в составе Турецкой республики. В конце 30-х гг. ХХ в. французские власти передали Турции район Александретты (Искендерун) с Антиохией, древним центром Патриархата. С тех пор за городом закрепилось турецкое название Антакья. Эта акция, до сих пор официально не признанная Сирией, значительно ухудшила положение местного населения. В 1920 г. французские власти выделили из состава Сирии так называемый Большой Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Между тем сирийские националисты, в том числе часть православной общины и православных иерархов, поддерживали планы арабского национально-освободительного движения. Патриарху Григорию (1906 - 1928) удавалось сглаживать эти противоречия. Но после его в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание самостоятельной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929 г.) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась только в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр III. После смерти Арсения (январь 1933 г.) он объединил весь Патриархат под своей властью.

76

Патриарх Александр III (1931 – 1958) стоял на позициях арабского национализма. В 30-е гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В 1940 г. в Дамаске сформировалось ядро арабской националистической партии «Баас», в результате деятельности которой в 1941 г. Франция была вынуждена провозгласить формальную независимость Сирии и Ливана, а в 1947 г. окончательно вывести из этих стран свои войска. Несмотря на ослабление русско-арабских связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между Русской и Антиохийской Православными Церквами продолжались. Патриарх Александр III в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. В 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье. Патриарх Александр III четыре раза посещал Москву, участвуя в интронизации Патриарха Алексия I (1945 г.) и празднования 40-летия восстановления Патриаршества (1958 г.). В свою очередь Патриарх Алексий I в 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Несколько раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алексия I митрополит Гор Ливанских Илия Карам 29 . После кончины Александра III (1958 г.) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей Феодосий VI (1958 – 1970). В 1959 г. он совершил визит в Москву, где совершал в Богоявленском соборе литургию на арабском, греческом и славянском языках, а также посетил Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение Антиохийской Православной Церкви. В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Патриарх Илия IV (1970 – 1979), приложивший много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших была проблема централизации церковного управления. В 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. С 1979 г. по настоящее время Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV (Хазим). Его Блаженство Патриарх Игнатий родился в 1920 г. в православной Гнутова С. Наперсная панагия Илии Карама, митрополита Гор Ливанских // Журнал Московской Патриархии. 2000. № 5. С. 66 – 75.

29

77

арабской семье. В 1942 г. был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй Мировой войны. С 1945 г. учился в Богословском институте св. Сергия в Париже, в 1961 г. был рукоположен во епископа Пальмирского. Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых храмов и монастырей, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Важнейшим успехом Патриарха стало открытие в Ливане Баламандского университета. Патриарх Игнатий активно развивает контакты с другими Православными Церквами, многие годы являлся членом центрального комитета ВСЦ. Что касается последних визитов, то в январе 2003 г. Патриарх Игнатий посетил Русскую Православную Церковь. В ходе визита состоялись встречи с Патриархом Алексием II, Президентом России В. В. Путиным, обсуждались вопросы о положении православных христиан в странах Ближнего Востока, укреплении мира, противодействия терроризму, ситуации вокруг Ирака 30 . Каноническая территория Антиохийского патриархата – Сирия, Ливия, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Южная Турция, ряд епархий в Европе, странах Северной, Южной Америки и Австралии. Высшей властью в Антиохийской Церкви в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Священный Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, который осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул – «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Резиденция Патриарха находится в Дамаске. Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея (1999 г.) 31 . Численность верующих составляет около 5 млн чел. (2002 г.) 32 .

Ганьжин С. Визит Предстоятеля Антиохийской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 2. С. 78 – 85.

31 Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 106.

32 Ганьжин С. Указ. соч. С. 84.

30

78

Контрольные вопросы и задания 1. В чем заключаются особенности складывания Антиохийской церковной кафедры?

2. Каким образом на судьбе Антиохийского Патриархата отразились арианские и христологические споры?

3. Как и почему произошел яковитский раскол?

4. Какое положение занимал Антиохийский Патриархат по сравнению с другими Ближневосточными Патриархатами в I – VI вв.?

5. Охарактеризуйте арабский, латинский и османский периоды в истории Антиохийской Православной Церкви и проведите их сравнительный анализ.

6. Как складывались судьбы Антиохийского Патриархата в ХХ веке? Список используемой литературы Антиохийская Православная Церковь (Антиохийский Патриархат) // Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. 2. С. 501 – 529. Ганьжин С. Визит Предстоятеля Антиохийской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2003. № 2. Гнутова С. Наперсная панагия Илии Карама, митрополита Гор Ливанских // ЖМП. 2000. № 5. Говорун С. Н. Тур Абдин – древнейший центр восточного монашества // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 190 –196. Коммюнике о визите Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому и всего Востока Игнатию IV // ЖМП. 1992. № 1. Лебедев А. П. Краткие сведения об Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах // Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2. С. 751 – 841. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Туранский Д. Преподобный Иоанн Дамаскин // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 186 – 190.

79

ГЛАВА 6. ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г. По общепринятому на Востоке преданию, Иерусалим был основан царем и священником Мелхиседеком и первоначально назывался Салимом. В этот город Мелхиседек принес тело Адама и похоронил его на Голгофе. При царе Давиде (1004 – 965 гг. до Р. Х.) Иерусалим становится столицей Израильского царства, а ок. 935 г. до Р. Х. он становится столицей Иудейского царства. В XI –X вв. до Р. Х. город получает свое архитектурное оформление. Иерусалим претерпел ряд внешних завоеваний - ассирийцев, вавилонян, римлян. Поскольку именно здесь жил, проповедовал, был распят, и затем и воскрес Спаситель, то Иерусалим традиционно называют колыбелью христианства и матерью Церквей. Церковь в Иерусалиме возникла в первые же годы после Воскресения Иисуса Христа. Основателем Иерусалимской Церкви считается апостол Иаков, брат Господень, бывший первым Иерусалимским епископом вплоть до своей мученической кончины (63 г.). В 51 г. в Иерусалиме состоялся Апостольский собор (Деян XV.). Иерусалимская община дала миру первых мучеников – архидиакона Стефана, апостола Иакова. После избрания Самим Господом на апостольское служение Савл, ставший Павлом, ходил в Иерусалим, чтобы получить одобрение своего проповедничества от первой христианской Церкви. Многие члены иерусалимской общины стали первыми христианскими миссионерами, благовествуя ближним и дальним, иудеям и язычникам Евангелие Царствия.

6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине 80

образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь). Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места. Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого, который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь. Первый Вселенский Собор (325 г.) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан титулом Патриарха. Иерусалимские Патриархи поначалу оспаривали отведенное им пятое место, пользуясь авторитетом Иерусалима, как колыбели христианства и местом жизни Спасителя. Но в силу политических процессов Иерусалим как город не имел сколько-нибудь заметного влияния на жизнь Византии и даже не являлся центром префектуры. В это время и в последующие века Палестина была одним из очагов развития монашества. Вслед за учеником преподобного Антония Великого, Иларионом Великим (ум. 372 г.), здесь подвизались знаменитые подвижники: Евфимий Великий (ум. 473 г.), Феодосий Киновиарх (ум.

529 г.), Савва Освященный (ум. 532 г.), основатель великой Лавры, устав которой и поныне является нашим современным богослужебным уставом. В середине V в. в Иерусалимской Церкви было ок. 10 тыс монахов.

1.0.

Судьбы Иерусалимского Патриархата в арабский, латинский и османский периоды

Новый период испытаний начался в 614 г., когда Иерусалим захватил персидский царь Хосрой. Множество христиан было убито, захвачено в 81

плен или вынуждено было спасаться бегством, храмы и монастыри разрушены, ценности и святыни разграблены. В частности, персы похитили Животворящее Древо Креста Господня (возвращено в 628 г.). В 638 – 639 гг. Иерусалим был завоеван арабским халифом Омаром (627 – 638). С этого времени Палестина, как и другие восточные провинции Византии, надолго оказалась под владычеством мусульман. Для жизни православных это имело тяжелые последствия. На завоеванной территории были установлены те же порядки, что и на других землях. Иерусалим поддерживал теснейшую связь с Константинополем. В среду христиан проникает арабский язык, население в целом также арабизируется. Однако и в эти тяжелые времена в лоне Иерусалимской Церкви духовно возрастали святые, подвижники, богословы, песнописцы, среди которых обличитель монофелитов св. Патриарх Софроний (ок. 640 г.), преподобные Иоанн Дамаскин (ум. 780 г.) и Косма Маюмский – насельники Лавры св. Саввы, Михаил Синкелл и его ученики Феодор и Феофан Начертанные (IX в.). В 1077 г. Иерусалим стал добычей турок-сельджуков, а с конца XI в. начинается эпоха латинского владычества. В 1099 г. участники первого крестового похода взяли Иерусалим. На территории Палестины возникло латинское Иерусалимское королевство. Новые власти на первых порах не стремились создать в Палестине свою «параллельную» иерархию, но затем крестоносцы стали постепенно заменять местных православных епископов западным духовенством. Стали приезжать латинские миссионеры. Хранителем Святого Гроба оставалось православное монашеское братство. Такое положение сохранялось до 1187 г., когда Иерусалим попал под власть египетского султана Салах ад-Дина, который предпочитал, чтобы Патриаршую кафедру занимал православный. Латинское владычество постепенно ослабевало. Но изгнание крестоносцев из Палестины не означало ликвидации католического присутствия в Святой Земле. В 1333 г. в Иерусалим вернулись представители ордена францисканцев. В 1311 г. в Иерусалиме возник новый Армянский Патриархат, которому покровительствовали египтяне. А еще раньше, в 1238 г., в Иерусалиме появился коптский архиепископ, окормлявший эфиопских паломников и монахов, прибывавших во Святой Град. Таким образом, православный Иерусалимский Патриарх был вынужден исполнять свое первосвятительское служение в условиях

82

сосуществования в пределах его церковной области нескольких христианских конфессий. В 70-е годы XIII в. начинался мамлюкский период. Владычество Мамлюков продолжалось до прихода турок - османов в начале XVI в. Необходимо отметить, что для изучения истории Иерусалимского Патриархата в IX – XIV вв. мы имеем очень скудные сведения. Бедность источников иногда не позволяет даже уточнить имя того или иного Патриарха, не говоря уже об их биографии и деятельности. С началом османского владычества в Палестине (1517 г.) Иерусалимскую Церковь постигли новые испытания. Постепенно укреплялось и расширялось католическое присутствие; православные в Палестине, как и в других местах, стали притесняться со стороны мусульман. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей стали золотым рудником для турецкой администрации. Османские паши установили специальные пошлины с богомольцев (каффары) за вход и выход из иерусалимских святынь. С середины XVI в. Иерусалимские Патриархи были вынуждены пользоваться поддержкой Константинопольского Патриарха и проживать в его юрисдикции, Иерусалимские Патриархи стали избираться исключительно из греков. До 1534 г. Патриархи были арабского происхождения. После кончины Иерусалимского Патриарха Дорофея (1534 г.) на Патриарший престол был хиротонисан грек Герман, после чего все архиерейские кафедры стали замещаться также греками. Патриархи стали предпочитать жить более в Константинополе, чем в Иерусалиме. Естественным следствием этого была начавшаяся в Патриархате борьба между местными арабами и греками за влияние в Церкви. Она затронула и Святогробское братство, которое тоже стало эллинизироваться, и к XIX в. почти целиком состоять из греков. Таким образом, в этот период Иерусалимская Церковь, несмотря на автокефалию, долго жила под сильным греческим влиянием, хотя верующие и низшее духовенство говорили исключительно по-арабски. Это, конечно, тормозило развитие церковной жизни Иерусалима. К началу XVIII в. Патриархат насчитывал 6 митрополий, 7 архиепископских и 1 епископскую кафедру. Часть этих кафедр носила абсолютно номинальный характер (их могло и не существовать как таковых). Дело в том, что духовная власть Патриархата желала, чтобы во Святой Земле имелась вся полнота иерархических санов и наименований.

83

Все епархии были очень малы по охвату территории и по количеству верующих и насчитывали от 100 до 400 чел.

2.0.

Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847 г.)

Положение православных в Палестине особенно осложнилось в период греческого освободительного восстания (1821 – 1829). Оно явилось очагом национально – освободительного движения, которое подтолкнуло все балканские страны к идее независимости. Видя волнение греков, туркиосманы предприняли гонение на все Ближневосточные Патриархаты, резко усилились денежные поборы с христиан. Ситуация изменилась к лучшему с установлением в Палестине египетского господства (1833г.). Новый правитель Ибрагим-паша, сын Мухаммеда Али, проявил великодушие и справедливость к христианам, отменил ряд незаконных поборов с христиан и налогов с церковных учреждений. В начале XIX в. Иерусалимские Патриархи - Анфим (1788 – 1808), Поликарп (1808 – 1827) - неоднократно обращались за финансовой помощью к Русскому Святейшему Синоду. Пользуясь пожертвованиями, присланными из России, Патриарх Афанасий IV (1827 – 1844) смог открыть 5 народных училищ, духовную школу, погасить долги казны монастыря Святого Гроба. Под влиянием России в 1845 г. Иерусалимским Патриархом был избран Кирилл II (1845 -1872) – один из выдающихся святителей Сионской Церкви, сделавший Иерусалим постоянной Патриаршей резиденцией, он стал первым после длительного периода проживать в Иерусалиме. Возросло значение Иерусалимского Синода (если раньше, еще с XVI в., живя в Константинополе, Патриарх не мог входить в сношения со своим Синодом, то теперь Патриарх фактически, а не формально, становился полноправным главой Синода). Патриарх Кирилл возобновил строительство церквей, открыл несколько народных школ, первое богословское училище, устроил в Иерусалиме госпиталь и типографию. В 1872 г. по инициативе Константинополя Кирилл был низложен с Патриаршей кафедры, так как отказался подписать отлучение на болгарских епископов, объявивших свою церковь независимой от Константинополя. Этот факт лишний раз

84

свидетельствует о гегемонии Константинополя над всеми остальными церквами. Во время Патриаршества Кирилла во Святой Земле обострились отношения католиков и православных. Деятельность папства была направлена на усиления своего влияния и контроля над Святыми местами. В 1846 г. была восстановлена латинская Иерусалимская Патриархия, созданная еще во времена крестоносцев и располагавшая большими денежными средствами. В 1847 г. произошли враждебные столкновения между греческим и латинским духовенством из-за Вифлеемской пещеры. Постепенно конфликт между православными и католиками приобрел настолько зримые формы, что послужил поводом к Крымской войне (1853 – 1856). При Патриархе Кирилле в Иерусалиме по инициативе Российского правительства была учреждена Русская Духовная Миссия (1847 г.), главными задачами которой были поддержка разоренной Иерусалимской Церкви, укрепление Православия в Палестине и Сирии и духовное окормление русских паломников, приезжавших поклониться Святым местам. Первым начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был епископ Порфирий (Успенский). Благодаря деятельности русских монахов, на территории Палестины велась активная проповедническая работа среди арабов, многие из которых принимали Православие. Русскими миссионерами также были приобретены участки земли (в Хевроне с Дубом Мамврийским, в Айн-Кареме, на Елеоне, в Яффе), где были построены русские храмы и обители, самой крупнейшей из которых и поныне остается Горненская женская обитель (в Айн-Кареме). Члены Миссии - среди них известные архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) - занимались научно-исследовательской деятельностью. После Первой мировой войны и Октябрьской революции в России связь со Святой Землей была прервана. В 1920-е гг. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме перешла в ведение Зарубежного (Карловацкого) Синода. Лишь в 1948 г. Миссия была возвращена в юрисдикцию Московского Патриархата. Значение Русской Духовной Миссии во Святой Земле заключается прежде всего в том, что она служит выражением братских связей России и Иерусалима, она несет служение Православия среди многих конфессий в

85

современной Палестине, способствует развитию паломнических поездок во Святые места 33 . При последующих предстоятелях второй половины XIX в. продолжалась деятельность по восстановлению храмов и сети образовательных учреждений. В результате к концу XIX в. Патриархат стал иметь достаточно большие доходы (в том числе доходы с паломников, с имений, приписанных монастырю Святого Гроба, с подворий в России – Московского и Таганрогского), но, как ни парадоксально, уровень жизни епископов, не говоря уже о низшем духовенстве, был крайне низким. Приходские церкви были также очень бедными. По свидетельству епископа Порфирия (Успенского), часто в храмах висели ветхие иконы, не было царских врат, Св. Престолы были устроены из обычных камней и т. д. Число епархий к рубежу XIX – XX вв. достигло 15; число православных верующих достигло 27,5 тыс чел.

XX век. После Первой мировой войны Османское владычество закончилось, а территория Палестины перешла в руки Англии - в 1920 г. Англия получила мандат от Лиги Наций на управление Палестиной. В 1948 г. по решению Генеральной Ассамблеи ООН было образовано еврейское государство Израиль. Прямым следствием этого события явились незатухающие и по сегодняшний день арабо-израильские войны, а территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенной на две части: одна - в пределах Израиля, другая - на территории Иордании. С 1981 по 2000 гг. Иерусалимскую Церковь возглавлял Патриарх Диодор I. При нем продолжались вести активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно в храме Воскресения Христова, были построены Патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффе 34 . В 2001 г. состоялась интронизация нового предстоятеля Иерусалимской Церкви – Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Иринея I, который сегодня и возглавляет Патриархат. Патриарх Ириней (в миру - Эммануил Скопелитис) родился в 1939 г. Никодим (Ротов), архим. История Русской Духовной Миссии в Иерусалиме // Богословские труды. Сб. 20. М., 1979. С. 15 – 82; Марк (Головков), иером. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме: история учреждения, цели и задачи // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 5. С. 24 – 29.

34 Биографии Святейших Патриархов Иерусалимских, возглавлявших Патриархат в ХХ веке см.: Хризостом I, архиепископ Афинский и всея Эллады. История Матери Церквей / Пер. с новогреч. свящ. Димитрия Гоцкалюка. М., 2003. С. 173 – 191.

33

86

Окончил Богословский факультет Афинского университета. В 1979 г. был назначен Экзархом Иерусалимской Церкви в Афинах 35 . Связи русского народа со Святой Землей начались сразу со времени Крещения Руси. Прежде всего эти связи носили паломнический характер (например, «хожение» во Святую Землю игумена Даниила в 1104 – 1107 гг.; паломничество русской княгини преподобной Евфросинии Полоцкой в 1167 г.; путешествие Василия Григоровича-Барского в 36 XVIII в. и т. д.) . В связи с возрождением Русской Духовной Миссии и Горненского женского монастыря во второй половине ХХ в. возобновились контакты Московской Патриархии с Иерусалимом. В 1989 г. в Москве возобновило свою деятельность Иерусалимское подворье (храм св. апостола Филиппа). Оно действовало в Москве с 1818 г. и было закрыто в 1918 г. 37 Весной 1991 г. Патриарх Алексий II совершил паломническую поездку во Святую Землю. В 1997 г. он участвовал в торжествах, посвященных 150-летию учреждения Миссии. В январе 2000 г. в Иерусалиме Патриарх Диодор принимал делегацию предстоятелей всех Поместных Православных Церквей для совместного празднования 2000-летнего Юбилея Рождества Христова. Каноническая территория Иерусалимского Патриархата - Израиль, Иордания (древ. Десятиградие), Сирия, Аравия. Существуют Экзархи Иерусалимского Патриархата в Афинах, в Константинополе и на Кипре. В юрисдикции Иерусалимской Церкви находится также Синайская архиепископия, имеющая статус автономии. Иерусалимская Патриархия организована по образу монашеского братства. В Святогробское братство, игуменом которого является Патриарх, входят все архиереи, архимандриты, иеромонахи и иеродиаконы, монахи и послушники Патриарха. Члены братства исполняют миссию хранителей общехристианских святынь, связанных с жизнью Спасителя: храма Воскресения (или Святого Гроба, с Голгофой и Гробом Господним), гроба Пресвятой Богородицы в Гефсимании, места Интронизация Блаженнейшего Иринея I, Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины // Журнал Московской Патриархии. 2001. № 10. С. 76 – 78; Биография Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона Иринея I // Там же. 2001. № 10. С. 80.

36 См.: Августин (Никитин), архим. Храм Гроба Господня и Россия // Нева. 2002. № 4. С. 235 – 251; Гасратян С. Православное паломничество в Святую Землю: история и современность // Журнал Московской Патриархии. 2000. № 1. С. 25 – 52.

35

87

Вознесения Господня на Елеонской Горе, Пещеры Рождества Христова в Вифлееме. Архиереи и старейшие архимандриты составляют Священный Синод, председателем которого является Патриарх. Полный титул предстоятеля – «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона». Резиденция Патриарха, так называемая Малая Галилея, находится на Елеонской горе. Епископат Иерусалимской Православной Церкви насчитывает 19 архиереев (1999 г.) 38 . Верующих - ок. 200 тыс, свыше 90 % которых арабы (1996 г.) 39 . В пределах Святого Града в общей сложности 18 мужских и 4 женские обители, но большинство мужских монастырей как в Иерусалиме, так и в других местах Палестины не имеют насельников: это, по существу, подворья, которые принимают паломников.

6.5. Синайская автономная Церковь Синайская архиепископия (Синайская Церковь) представлена монастырем во имя св. великомученицы Екатерины, находящемся на Синайской горе на высоте 2600 м над уровнем моря. В настоящее время над монастырем развевается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»). Монастырь основан византийским императором Юстинианом в 527 г. По традиции Синайская Церковь входит в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата 40 . На Пятом Вселенском Соборе Синайская Церковь получила статус автономной, игумен которой носит сан (архи)епископа. В настоящее время титул предстоятеля звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский». Монастырь обладает уникальной библиотекой, содержащей более чем 3, 5 тыс древних рукописей – греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских, глаголических и славянских, содержащих множество ценных и редких памятников христианской письменности. Самым чтимым местом Возрожденное подворье Иерусалимской Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1996. № 3. С. 55 – 56; Клименко М. Иерусалимское подворье в Москве // Там же. 1990. № 5. С. 56 – 57.

38 Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 106.

39 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 42.

40 См.: Алфеева В. Твердыня духа в горах Синая //GEO. 2000. № 1. С. 78 – 79.

37

88

Синайской обители является часовня Неопалимой Купины. Именно здесь Моисей видел горевший терновый куст и слышал глас Божий. В обители св. Екатерины сохранились самые древние иконы, относящиеся к V – VI вв., уцелевшие в период иконоборчества. Всего в монастыре насчитывается ок. 2000 икон. Здесь подвизались такие святые, как преподобные Иоанн Лествичник (ум. 649 г.), Анастасий (ум. 695 г.) и др. Во время гонений и политических нестроений на Ближнем Востоке обитель служила местом убежища для христиан и прежде всего для монахов. Синайская обитель была неприступной крепостью для завоевателей - высота стен доходит местами до 25 м. До конца XIX в. паломников поднимали в Синайский монастырь в корзинах к единственному в виде окна отверстию в стене, которая охраняла обитель от различных набегов. На протяжении османской эпохи Синайская обитель в силу султанских фирманов пользовалась привилегиями: ее насельники не платили харадж (подушную подать), таможенные пошлины, монахи имели право содержать одно морское судно под собственным флагом, имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей. Российские цари Иван Грозный, Алексей Михайлович, Иван и Петр Алексеевичи неоднократно совершали богатые пожертвования в пользу монастыря. В 1690 г. монастырю была дарована пожалованная грамота, согласно которой он получал право называться русским 41 . Монастырь имеет несколько подворий в Турции, Греции, на Кипре, в Каире, Фаране и Раифе. С 1973 г. по настоящее время предстоятелем Синайской автономной Церкви и одновременно игуменом монастыря св. Екатерины является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан. По данным на 1996 г. Синайский монастырь насчитывает 30 монахов 42 . Синайский монастырь, наряду с Афоном, является одним из главных центров аскетическо-монашеской жизни, что делает его известным всему Православному миру.

Тихомирова К., Яковлева Е. Святая великомученица Екатерина и ее почитание в Русской Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 1. С. 22.

42 Асмус В. Указ. соч. С. 47.

41

89

Контрольные вопросы и задания 1. Какую роль играл Иерусалим в дохристианские времена?

2. Почему Иерусалимская Православная Церковь первоначально не входила в систему пентархии?

3. Что можно выделить общего в исторических судьбах Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов в VII – начале ХХ столетий? Как Вы думаете, чем обусловлено данное сходство?

4. Сделайте оценку эллинизации высшего духовенства Иерусалимского Патриархата, сравнив названный процесс с Александрийским и Антиохийским Патриархатами.

5. Каковы были причины образования Русской Духовной Миссии во Святой Земле? Какую деятельность осуществляла миссия?

6. Как Вы считаете, в чем заключаются современные проблемы политического и конфессионального характера, существующие в Палестинском регионе? Список используемой литературы Августин (Никитин), архим. Храм Гроба Господня и Россия // Нева.

2002. № 4. Алфеева В. Твердыня духа в горах Синая // GEO. 2000. № 1. Биография Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Кана Галилейской и Святого Сиона Иринея I // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2001. № 10. Возрожденное подворье Иерусалимской Церкви // ЖМП. 1996. № 3. Гасратян С. Православное паломничество в Святую Землю: история и современность // ЖМП. 2000. № 1. Державин Н. У святынь Иерусалима // ЖМП. 1991. № 8. Интронизация Блаженнейшего Иринея I, Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины // ЖМП. 2001. № 10. Киприан (Керн), архим. Памяти архимандрита Антонина (Капустина) // ЖМП. 1997. № 5. Кирьянова О. Святые дни во Святой Земле // ЖМП. 2000. № 2. Клименко М. Иерусалимское подворье в Москве // ЖМП. 1990. № 5. Кончина Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины Диодора // ЖМП. 2001. № 1.

90

Кыржелев А. Иерусалимский Патриархат // ЖМП. 1990. № 5. Лебедев А. П. Краткие сведения об Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах // Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2. С. 751 – 841. Марк (Головков), иером. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме: история учреждения, цели и задачи // ЖМП. 1997. № 5. Наталия, инокиня. Русский Иерусалим: Письма русской инокини во Святой Земле (1983 – 1989 гг.). СПб., 1996. Никодим (Ротов), архим. История Русской Духовной Миссии в Иерусалиме // Богословские труды. М., 1979. Сб. 20. Путешествия во Святую Землю: Записки русских паломников и путешественников XII – XX вв. М., 1995. Поездка Святейшего Патриарха Алексия II во Святую Землю // ЖМП.

1991. № 6. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Тихомирова К., Яковлева Е. Святая великомученица Екатерина и ее почитание в Русской Церкви // ЖМП. 1992. № 1. Уржумцев П. Пребывание Святейщего Патриарха Алексия II в Святой Земле // ЖМП. 1997. № 8. Хризостом I, архиепископ Афинский и всей Эллады. История Матери Церквей / Пер. с новогреч. свящ. Димитрия Гоцалюка. М., 2003.

91

ГЛАВА 7. ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 7.1. Возникновение Грузинской Церкви. Христианство в Грузии I –V вв. Проблема автокефалии Первыми проповедниками христианства на территории Грузии (Иверии) были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Поскольку Черноморское побережье часто служило местом ссылки многих неугодных лиц в Римской империи, то проповедь Евангелия осуществлялась здесь ссыльными представителями духовенства, в частности, одним из таких был святитель Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном. Епископ Климент проповедовал христианство в Херсонесе Таврическом. В последующее время христианство распространялось миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций (главным образом, малоазийских), а также через контакты через столкновения грузин с греками-христианами. Массовое крещение грузин произошло в 20-е гг. IV в. благодаря деятельности св. равноапостольной Нины (ум. 335 г.), которая по праву считается просветительницей Грузии. Прибыв в Грузию, она прославила себя святой жизнью и многими чудесами. В 326 г. при царе Мириане христианство было провозглашено государственной религией страны. Мириан построил храм во имя Спаса в столице Иверии Мцхете и по совету св. Нины отправил послов к императору Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Император Константин прислал в Грузию епископа Иоанна и греческие священники продолжили обращение грузин. Необходимо заметить, что вплоть до своей независимости Грузинская Церковь находилась в каноническом подчинении не Константинопольской, а Антиохийской Православной Церкви. Во второй половине IV в. с греческого языка на грузинский была переведена часть богослужебных книг. При иверском царе Вахтанге I Горгаслане (446 – 499) Грузия достигла своего могущества. В 455 г. он перенес столицу государства из Мцхеты в Тифлис и в новой столице заложил основание знаменитого Сионского Собора. С древних пор и поныне Сионский Собор является кафедральным собором Грузинского предстоятеля. Среди святынь Собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей 92

виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии. При Вахтанге в Грузии открылось 12 епископских кафедр и были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета. Крайне спорным в истории Грузинской Церкви является вопрос об автокефалии. В науке существует множество мнений по поводу точной даты автокефалии. Расхождения объясняются отсутствием необходимых источников, позволяющих точно указать дату провозглашения независимости Грузинской Церкви 43 . На наш взгляд, более убедительным выглядит мнение о предоставлении Антиохийской кафедрой автокефалии Грузинской Церкви в 457 г. Данная версия отражена в исторической справке о Грузинской Церкви, помещенная в Православном Церковном календаре издательства Московской Патриархии 44 . Исследователь Н. Д. Тальберг также считает, что автокефалия была дарована в 457 г., но не Антиохийской, а Константинопольской Церковью 45 . Первоначально предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха». Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питиунт (в Команах – близ современного г. Сухуми) в 407 г. скончался святитель Иоанн Златоуст 46 . Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в. находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси). Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви.

См.: Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. С. 41 –42. Поместные Православные Церкви их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 107.

45 Тальберг Н. Д. История Христианской Церкви. М., 2001. С. 125.

46 Абазгийская епархия // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т.1. С. 26.

43 44

93

7.2. Грузинская Церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман. Тем не менее, в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г. встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони. Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии. По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу. В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство. Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская Церковь. Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская 47 Чкондидская кафедра . К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому. В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии - зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикос-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

Коридзе Т. В., Абашидзе З. Д. Абхазский (Западногрузинский) Католикосат Грузинской Православной Церкви // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 67.

47

94

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии). При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую Церковь, в результате чего получил титул КатоликосПатриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата. Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголотатары, особенно после того, как они приняли ислам. Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями. Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г. из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси). Титул предстоятеля – «Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский». На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул предстоятеля – «Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский». Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили туркиосманы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

95

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями. По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых. В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России. До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская Церковь насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г. После воссоединения с Россией Грузинская Православная Церковь вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому КатоликосуПатриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии. С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний. За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы. С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал 96

выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзархата» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства. При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 - 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство». С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии. Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским СимоноКананитским (Новый Афон), который существует и поныне 48 . Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченцев, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

Об истории Новоафонского монстыря см.: Амичба Г. А. Новый Афон и его окрестности (исторический очерк). Сухуми, 1988.

48

97

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения. К началу ХХ в. в Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1, 2 млн православных верующих, свыше 2 тыс храмов, ок. 30 монастырей. С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость. Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзархата ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX - начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом. Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ - оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви. Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской

98

Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений. Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности 49 . Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил. В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для КатоликосПатриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной Церковью по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

Текст акта Патриарха Тихона см.: Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. С. 55 – 59.

49

99

7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с преподобным Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии преподобным Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.). С 980 г. на Святой горе Афон действует Иверский монастырь, основанный преподобным Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой). В 1083 г. на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви 50 . Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноапостольная Нина (ум. 335 г.) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), преподобный Иларион Чудотворец (ум.

882 г.), подвижник монастыря преподобного Давида Гареджиского (память 19 ноября), преподобный Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961 г.) (память 5 октября), преподобный Евфимий Иверский (ум. 1028 г.) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (ум. 1624 г.), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября). Из мучеников последнего времени, хотя и не причисленных к лику святых, грузины почитают богослова архимандрита Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника. Учился на Богословском Об истории Бачковского монастыря см.: Ломоури Н. Ю. К истории грузинского Петрицонского монастыря (Бачковский монастырь в Болгарии). Тбилиси, 1981.

50

100

факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г. принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере. Управление Грузинской Православной Церковью и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945 г.), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости. Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул предстоятеля Грузинской Церкви – «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский». Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа. Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма. Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия. Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке. Грузинская Церковь является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.). В 1997 г. Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного Совета Церквей 51 . На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная Церковь не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол 51

Грузинская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 59.

101

признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стал считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г. Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская Церковь считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской). Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне КатоликосПатриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г. в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви). В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская Церковь всегда занимала и продолжает занимать 6-е место. С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную Церковь возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви. При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал сам Патриарх; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке 52 . В октябре 2002 г. произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Церковью Грузии» - это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном Дуларидзе Л. Четверть века патриаршего служения // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 1. С. 92 – 94.

52

102

государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и Церковь подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем. Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Республика Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (1999 г.) 53 . Численность верующих – до 4 млн человек (1996 г.) 54 . Контрольные вопросы и задания 16. Раскройте роль святой равноапостольной Нины в просвещении грузинского народа.

17. Почему у исследователей существует сложность в определении времени автокефалии Грузинской Православной Церкви? Опираясь на список литературы, найдите, какие еще датировки предоставления автокефалии Церкви в Грузии, помимо названных, предлагают историки.

18. В чем состояла особенность развития Западногрузинской Церкви?

19. Почему в начале XIX в. Грузинская Церковь вошла в состав Русской? Был ли каноничным акт упразднения Грузинского Патриархата и создания экзархата?

20. Какой церковно-политический, нравственный, канонический смысл заключен в акте Патриарха Тихона 1917 г.?

21. Дайте характеристику духовной жизни в Грузии.

22. Как Вы оцениваете Конкордат (Соглашение), заключенный между Грузинской Православной Церковью и Республикой Грузия 14 октября 2002 г.?

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 107.

54 Асмус В. Православие: Учебное пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 44.

53

103

Список используемой литературы Абазгийская епархия // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 25 – 27. Амичба Г. А. Новый Афон и его окрестности (исторический очерк). Сухуми, 1988. Визит Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии I // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1996. № 12. Грузинская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. Дуларидзе Л. Четверть века патриаршего служения // ЖМП. 2003. № 1. Коридзе Т. В., Абашидзе З. Д. Абхазский (Западногрузинский) католикосат Грузинской Православной Церкви // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 67 – 72. Ломоури Н. Ю. К истории грузинского Петрицонского монастыря (Бачковский монастырь в Болгарии). Тбилиси, 1981. Никитин В. Пребывание Предстоятеля Русской Православной Церкви на Северном Кавказе и в Закавказье // ЖМП. 1996. № 8. Обмен телеграммами между Предстоятелями Грузинской и Русской Православными Церквами // ЖМП. 1992. № 4. Официальная часть. С. 4 – 5. Поместные Православные Церкви // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Тальберг Н. Д. История Христианской Церкви. М., 2001.

104

РАЗДЕЛ III. БАЛКАНСКИЕ ПАТРИАРХАТЫ ГЛАВА 8. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском Существующая в настоящее время Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии. Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви. Впервые на территории Балканского полуострова Святое Евангелие проповедовали апостолы: Андрей Первозванный, мученически скончавшийся в Ахаии, Павел, прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова, и Тит, осуществлявший миссионерскую деятельность в Далмации. В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой). До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где проживали сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавших славянскую азбуку. Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной 105

организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. Ок. 1190 г., пользуясь ослаблением Византии, жупан Стефан Неманя добился полного суверенитета и основал в Сербии династию Неманичей. В 1196 г. Неманя отрекся от престола в пользу среднего сына Стефана и вскоре отправился на Афон, в русскую обитель Святого Пантелеимона, где пребывал его младший сын Савва (мирское имя Растко) (1169 – 1237) и там же принял монашеский постриг. С деятельностью Саввы связано окончательное оформление Сербской Церкви. Он стал ходатайствовать перед Константинопольским Патриархом, прося его о даровании самостоятельности Сербской Церкви. Учитывая тяжелое положение христианства в Сербии, вызванное католическим влиянием, Константинопольский Патриарх Мануил I (1215 – 1222) в 1219 г. рукоположил св. Савву в сан Архиепископа Сербского и одновременно признал автокефалию Сербской Православной Церкви. Святитель Савва, став предстоятелем, на обратном пути в Сербию снова посещает Афон. Там из Хиландарского монастыря он взял несколько образованных иноков с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. Св. Савва в период с 1219 по 1233 г. открыл 8 новых епархий. Впоследствии архиепископ Савва разделил Сербию на 12 епархий, во главе которых он поставил епископов – подвижников Хиландара 55 . Стали появляться монастыри, за основу жития, в которых вводились афонские уставы. Он созвал в г. Жиче Поместный Собор, в деяниях которого участвовало все духовенство Сербии. Осудив ереси, он призвал всех участников Собора строго соблюдать православную веру. Основатель Сербской Церкви стремился также создать неразрывный союз между Церковью и Сербским государством во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. В этой связи в 1221 г. архиепископ Савва в Жиче торжественно короновал князя Стефана, получившего прозвище Первовенчанный. Этот акт имел большое государственное и церковное значение: коронация, несомненно, повышала авторитет православного Сербского королевства и укрепила саму династию Неманичей.

55

Кабыжакова Л., Архипов А. Под омофором святого Саввы Сербского // ЖМП. 1990. № 10. С. 52.

106

В 1229 г. святитель Савва совершил паломническое путешествие в Палестину. Возвращаясь в 1230 г. в Сербию, он вновь посетил Афон. В 1233 г. он отказывается от святительского престола, стремясь к иноческой жизни. Преемником стал его ученик Арсений I (1233 – 1263). Безусловно, вклад святителя Саввы в организацию Церкви в Сербии огромен. Официальная канонизация святителя Саввы состоялась в 1775 г., хотя сербы почитали его с первых же дней кончины. Память святителя Саввы празднуется два раза в год – 14 января ст. ст. (этот день считается днем сербского просвещения) и 6 мая. С 1219 до 1346 гг. предстоятель Сербской Церкви носил сан Архиепископа. В 1346 г. по инициативе сербского короля Стефана Душана был созван Церковный Собор в г. Скопье, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии переименовались в митрополии. Первым Сербским Патриархом стал Иоанникий II (1346 – 1354). Его резиденция находилась в г. Пече, вследствие чего за Сербской Церковью закрепилось название Печской Патриархии. Константинопольский Патриарх Каллист решительно не признал Сербского Патриарха и наложил на Сербскую Церковь анафему. Только в 1374 г., благодаря настоянию сербского монаха с Афона Исаии, анафема была снята.

8.2. Церковь в Османской империи и в восстановленной Сербии (вторая половина XV – XIX вв.) Уже в правление сына Душана, царя Уроша, держава Неманичей фактически распадается на ряд самостоятельных владений (Эпир, Македония, Зета и др.). Ослаблением Сербского царства воспользовались турки-османы, появившиеся на Балканах во второй половине XIV в. В 1389 г. произошла битва на Косовом поле между сербами и турками. Для сербов она послужила роковым событием. Поражение в этой битве было началом падения Сербского царства. Окончательно Сербия потеряла независимость в 1459 г. В политическом отношении она надолго попала под власть Османской империи. Православные верующие подверглись тем же притеснениям, характерным и для других территорий Османской Порты. В 1463 г. была упразднена Печская патриархия - она стала подчиняться архиепископу Охридскому (Болгарская Церковь). Восстановление Патриархии произошло лишь в 1557 г., когда Патриархом был избран сербский монах 107

Хиландарского монастыря Макарий (Соколович) (1557 – 1571, ум.

1574 г.). Турки не забывали напоминать сербам, что они и по языку, и по религии стоят безмерно ниже завоевателей. Православные сербы обязаны были платить, помимо джизии и хараджа, ряд других налогов, 100 дней в году работать на османского пашу. Янычары также беспощадно грабили православное население, отнимали у христиан жен и дочерей. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали ислам. Но более сильные в вере люди считали, что для них понятие «Православие» тождественно понятию «народность»; отказаться от Православия означало отказаться от своей народности. В конце XVII в. около 40 тысяч сербских семей под предводительством Патриарха Арсения III (Черноевича) (1674 – 1690, ум. 1706) покинули Сербию и ушли в Славонию - северную часть Хорватии. Там возник анклав сербских переселенцев, организовавших новый административный центр церковной жизни. В 1694 г. там появилась Карловацкая митрополия. В то же время Печская Патриархия на протяжении второй половины XVI –XVIII вв. испытывала удар за ударом. Во-первых, Патриарший престол полностью оказался в руках греков. Во-вторых, в 1766 г. султан Мустафа III по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. С епископских кафедр были удалены все архиереи сербской национальности, их место заняли греки. Вообще Османский период в истории Сербской Церкви характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов. В проповедь, в учебные заведения, в письменность целенаправленно вводился греческий язык. В начале XIX в. в Сербии произошли два крупных национальноосвободительных восстания (1804 – 1813 гг. и 1815 г.), направленных на признание Османской Портой прав Сербии на автономию. Второе восстание было для сербов удачным, вследствие чего в 1815 г. князь Милош I Обренович обратился к Константинопольскому Патриарху и правительству Порты с просьбой о предоставлении автономии Сербии и Сербской Церкви. Через 15 лет - в 1830 г., - благодаря требованиям российского правительства, сербы смогли получить политическую внутреннюю автономию и церковную автономию с титулом Митрополии. Таким образом, произошло восстановление Сербии как политического образования и возрождение Сербской Церкви. Как митрополиты, так и 108

другие епископы должны были отныне выбираться из сербского духовенства. Первым Сербским митрополитом стал Мелетий (Павлович) (1830 – 1833). В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», по которому административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам, а высшей церковной инстанцией отныне становился Архиерейский Собор. После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., согласно Берлинскому договору, Сербия получила политическую независимость от Порты. Вслед за этим встал вопрос и о церковной независимости. В 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, по которой Сербская Православная Церковь получала автокефалию. Точнее, этот акт нужно оценивать как восстановление независимости Сербской Церкви. Главой Церкви продолжал оставаться митрополит. Отношения между сербским правительством и Церковью во времени провозглашения ее независимости определялись Конституцией 1869 г. и церковным законом 1862 г., согласно которым господствующей религией в Сербии признавалась восточная Православная вера. На рубеже XIX – XX вв. Сербская Церковь включала в себя 5 епархий, 51 монастырь. Высшая церковная власть по-прежнему принадлежала Архиерейскому Собору, состоящему из епархиальных архиереев во главе с митрополитом. В церковном богослужении в Сербии употреблялись книги, главным образом, напечатанные в России. Сербское духовенство не получало жалования из казны, а содержалось на добровольные и обязательные приношения прихожан. Священники пользовались правом участвовать в политической жизни Сербии – быть депутатами в Народной Скупщине.

8.3. Митрополия - Патриархат в Австро-Венгрии Тяжесть османского ига вынуждала многих сербов вместе со своими архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. В свою очередь австро-венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Как уже было сказано выше, в 1690 г. в пределы Австрии в Славонию - переселилось значительное количество сербских семей во главе с Патриархом Арсением III (Черноевичем). Австрийский император Леопольд I Габсбург (1657 – 1705) разрешил православным сербам иметь 109

собственную Церковь, созывать Соборы, гарантировал свободное совершение православных богослужений и освобождал сербское православное духовенство от всяких податей. В 1695 г. православные сербы были организованы в Карловацкую Митрополию, включавшую 1 архиепископию и 7 епископий. До 1766 г. Церковь в Австро-Венгрии сохраняла духовную зависимость от Печской Патриархии. Лишь после подчинения Печской Патриархии Константинополю с Австро-Венгерской митрополией связано формирование самостоятельной церковной структуры. Высшая власть в Карловацкой Митрополии принадлежала собору епископов во главе с предстоятелем. Митрополит избирался ЦерковноНародным Конгрессом, состоящим из духовенства и светских лиц. На протяжении второй половины XVIII – XIX вв. динамика церковной жизни во многом зависела от политики того или иного императора. Для этого периода характерно вмешательство правительства в церковные дела - Синод не мог созываться без разрешения светских властей (закон 1760 г.), правительство присвоило себе право утверждать предстоятеля Церкви и епископов (закон 1780 г.). С другой стороны, в 1792 г. Венгерское королевство предоставило сербам, проживавшим на его территории, права гражданства, а православные митрополиты и епископы поучили доступ в венгерский сейм. В 1794 г. в Сремских Карловцах была основана Православная Сербская Богословия (училище) для обучения будущих кандидатов в священнослужители. В 1814 г. император Франц II (1792 – 1835) написал митрополиту Карловацкому Стефану (Стратимировичу) (1790 – 1837) письмо, в котором предлагал ему, как главе местной православной церкви, в интересах сближения народов Австрийской империи, оставить юлианский календарь и принять григорианский, употребляемый РимскоКатолической Церковью. Митрополит Стефан решительно заявил о невозможности такого нововведения. Император на время отступился, но через несколько лет он возобновил пропаганду в пользу унии в Хорватии. В 1848 г. в Венгрии произошла революция, носившая национальноосвободительный характер. Революция потерпела поражение. Тогда же в Карловцах состоялось заседание Народной Скупщины под председательством митрополита Иосифа (Райячича) (1842 – 1848), на котором сербы выдвинули требование политической свободы. Одновременно митрополит Иосиф был избран Патриархом (1848 – 1861).

110

Император Франц Иосиф I утвердил Патриаршество и создание Сербского воеводства. Всплеск благосклонности австрийского правительства длился недолго – уже в 1860 г. воеводство было упразднено, а права Патриарха урезаны до митрополита. Начиная с 1860-х гг. на Патриарший престол постепенно стали проникать лица более угодные правительству, чем служащие своему народу (таковым был, в частности, митрополит Прокопий (Ивачкович), утвержденный на этот пост в 1874 г. императором без согласия ЦерковноНародного Собора). В результате это породило борьбу между иерархией и народом. К концу XIX в. сербское население в Австро-Венгрии активно подвергается католическому влиянию. Более того, в 1894 г. правительство провело ряд реформ, среди которых провозглашалось введение гражданского брака и свободу вероисповедания, что, в свою очередь, подрывало значение Церкви.

8.4.Черногорская Митрополия Во время турецкого вторжения царство Сербское было самым сильным и могущественным на Балканах. Но после битвы на Косовом поле (1389 г.) это царство пало. Совершенно иначе сложилась церковная и политическая жизнь небольшого (ок. 40 тыс чел.) племени Черногории (княжество Зета) на берегу Адриатического моря. В конце XV в., не желая попасть под османское иго, здесь сложилось братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли, центром которого был монастырь в г. Цетинье. В начале XVI в. в Черногории формируется теократическая монархия: в 1516 г. князь Георгий Черноевич передал верховную политическую власть главе Церкви - митрополиту. Такая форма правления просуществовала до 1851 г., пока вновь церковная власть была отделена от светской. Хотя и после разделения властей митрополит продолжал пользоваться огромным авторитетом в стране. Наиболее известными правителями Черногорского княжества в Османский период были митрополиты Даниил (1697 – 1735), основатель династии Негошей, Петр I (1781 – 1830) и Петр II (1830 – 1851), явившие себя защитниками свободы Черногории и неоднократно одерживавшие

111

победы над турками, отстаивая свою политическую и церковную независимость. Митрополит Даниил проводил политику укрепления единства Черногории и устранения междоплеменной вражды. Он учредил общечерногорский судебный орган – «Суд владыки Данилы». Во время его правления начались контакты Черногории с Россией, которая неоднократно оказывала Черногории денежную помощь. В 1796 г. святитель Петр I впервые издал письменный Судебник – свод законов для Черногории. В Судебнике были заключены постановления, например, против измены Отечеству, против уголовных преступлений (убийств, краж и др.), постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. Например, любой, изменивший Отечеству, предавался Церковью проклятию, а гражданским судом приговаривался к смертной казни с истреблением его дома. В целом политика черногорских митрополитов была направлена на сплочение народа, на борьбу с турками и защиту своей родины. Это имело добрые плоды, так как до самого освобождения Балкан от владычества османов черногорцам, как никакому другому балканскому народу, удалось сохранить свою независимость, как политическую, так и церковную. В 1851 г. преемником митрополита Петра II был избран его племянник Даниил (Петрович), который не желал принимать монашество и получил от народного собрания согласие на отделение государственной власти от церковной. Даниил стал князем Черногории, а митрополитом – главой Черногорской Церкви - стал Никанор (Иванович) (1851 – 1860). Разумеется, существуя в условиях изоляции, Черногорская Церковь материально была слишком бедна. Сами церкви были небольшие, духовенство носило более чем скромное облачение. В 1904 г. впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий», что говорит о хотя и небольшой, но достаточно стройной и оформленной структуре церковной организации в Черногории к началу ХХ в.

8.5. Сербская Православная Церковь в ХХ в. После окончания Первой мировой войны (1918 г.) произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории.

1 декабря 1918 г. было провозглашено образование нового государства – Королевства сербов, хорватов и 112

словенцев. Этот день считается официальной датой образования югославского государства. Одновременно с политической интеграцией произошло церковное объединение: в 1919 г. все сербские епархии образовали единую Сербскую Православную Церковь.

12 сентября 1920 г. в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, восстановивший в Сербии патриаршество. Патриархом Сербским был избран Белградский митрополит Димитрий (1920 – 1930). В 1921 г. в Королевстве была принята Конституция, по которой провозглашалось равноправие католичества, православия и ислама. Государство обязывалось всем трем конфессиям оказывать одинаковую материальную помощь. Необходимо сказать о том, что именно Сербия стала приютом для многих русских, эмигрировавших из России после Октябрьской революции. В 1920 – 1930-е гг. русские колонии в Сербии насчитывали до 60 тыс человек. Правительство и в особенности король Югославии Александр Карагеоргиевич выполняли многолетнюю программу финансовой и организационной поддержки русских, проживающих в Югославии. В этой стране сложилась во многом уникальная ситуация, при которой русская диаспора обладала совершенной и законченной системой учебных заведений, находился центр Русской Церкви в изгнании, проводились Церковные Соборы. В 1921 г. группа русских архиереев в Сремских Карловцах составила Церковный Собор, который учредил Архиерейский Синод во главе с бывшим митрополитом Киевским Антонием (Храповицким), поведшим себя и своих последователей по пути раскола с Русской Православной Церковью. Королевство также оказывало им поддержку, а Сербская Православная Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними. В Югославии в то время находилось 8 русских приходов 56 . По официальным данным, в 1931 г. в Югославии православные составляли 48, 7 % населения. В годы Второй мировой войны Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа и поддерживала его в борьбе с фашизмом. Патриарх Гавриил (1937 – 1950) без колебаний встал на сторону освободительного движения, несмотря на то, что не раз ему суждено было побывать в заключениях и претерпеть пытки от оккупантов. Годы войны Бондарева Е. Православие как нравственная основа преодоления идейного и жизненного кризиса. Духовный опыт русской диаспоры в Югославии // ЖМП. 2001. № 2. С. 46 – 51.

56

113

для Церкви были самыми тяжелыми. В некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцы расстреляли входившего в юрисдикцию Сербской Церкви епископа ЧешскоМоравского Горазда, митрополита Добробосанского Петра, епископа Горно-Карловацкого Савву и сотни священников Сербской Церкви. В годы войны крайне напряженными складывались отношения между православными и католиками, особенно в областях со смешанным населением (например, в Далмации). В это время католики-хорваты убили 1, 7 млн православных сербов, разрушили ок. 300 церквей. Есть факты, указывающие на то, что именно католики отравили предшественника Гавриила – Патриарха Сербского Варнаву (1930 – 1937). Параллельно с этим проводилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католичество. После окончания Второй мировой войны Сербская Церковь переживала период своего восстановления. Возобновились активные связи с Московским Патриархатом. В 1948 г. в Москве было учреждено Подворье Сербской Православной Церкви. Предстоятели и архиереи Сербской Церкви неоднократно были гостями Русской Православной Церкви. Одной из болезненных проблем Югославии в 1980-е гг. стал обострившийся кризис в автономном крае Косово – кризис, причиной которого выступил ряд факторов социально-политического, национального и конфессионального характера. Жители Косова, большая часть которых – сербы, выступили с требованиями предоставить краю статус союзной республики. В конечном итоге Косовский кризис послужил одним из главных поводов, приведших к распаду Югославии как единого государства и противостоянию на религиозной почве – православных (сербов) и мусульман (албанцев). В 1980 – 1990-х гг. конфессионально-национальные конфликты не обошли и Хорватию, где вновь обострились взаимоотношения католиков и православных. В сентябре 1990 г. в г. Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, где были изложены факты ущемления прав православных в этой республике, и были предложены пути к разрешению этой проблемы, основным лозунгом стал «Жить в мире и согласии». Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики, трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили жизнь Сербской Церкви.

114

Святейший Патриарх Сербский Павел, возглавляющий Сербскую Православную Церковь с 1990 г., неоднократно призывал враждующие стороны к примирению. Именно в 1990-е гг. на фоне Косовского кризиса и кровопролития усилились контакты между Сербской и Русской ЦерквамиСестрами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II несколько раз обращался со специальными посланиями к гражданам и правительству России, к международному и европейскому сообществам с призывом приложить все возможные усилия, чтобы на многострадальной Сербской земле установился мир 57 . Особые заявления были сделаны Патриархом Алексием II к мировому сообществу в 1999 г. во время ракетно-бомбовых ударов, наносимых на территории Союзной Республики Югославия вооруженными силами стран НАТО, приведших к грандиозному кровопролитию. Тогда же, в апреле 1999 г., Алексий II совершил дружественный визит в Белград, обращаясь к Патриарху Павлу и всему сербскому народу со словом поддержки и искреннего сочувствия, выражая надежду на мир и согласие в Югославии. Аналогичная тема обсуждалась в ходе переговоров Патриарха Алексия II с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей, проходивших в сентябре 2000 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве 58 . В ходе последнего визита в Москву Святейшего Патриарха Сербского Павла (январь 2002 г.) вместе с Патриархом Алексием II поднимались вопросы дальнейшего укрепления взаимодействия двух Церквей. Центральной темой переговоров стали проблемы расколов на Украине и в Македонии. Среди самых острых проблем Сербской Православной Церкви и сербского народа Патриарх Павел отметил положение в Косове и Метохии, которые стали этнически чистыми территориями – там практически нет сербов, живут только албанцы; на этих территориях продолжают уничтожаться православные храмы и убиваться невинные сербы 59 . Данные визиты, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, праздничные послания к праздникам Рождества и Святой Пасхи

См.: Воззвание Священного Синоад Русской Православной Церкви в связи с ситуацией вокргу Косова // Журнал Московской Патриархии. 1999. № 5. С. 27 – 28; Помощь народу Югославии // Там же. 1999. № 5. С. 30 – 32; Жилкина М. Радоница в Белграде // Там же. 1999. № 5. С. 33 – 43.

58 Встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей // Журнал Московской Патриархии. 2000. № 12. С. 16 – 21.

59 Визит Святейшего Патриарха Павла в Русскую Православную Церковь // Там же. 2002. № 2. С. 30 – 35; Жилкина М. Беседа со Святейшим Патриархом сербским Павлом // Там же. 2002. № 2. С. 59 – 62.

57

115

свидетельствуют, что между обеими Церквами традиционные братские живые отношения.

не

прерываются

8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви В настоящее время юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на республики бывшей Югославии, а также на православных сербов, проживающих в США, Канаде, Великобритании, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции, Ливии, Австралии и Новой Зеландии. Зарубежная паства (за пределами территории бывшей Югославии) Сербской Церкви достаточно велика – по всему миру рассеяно до 200 тыс сербов. Большая часть их проживает в США. Сербы начали эмигрировать в Америку еще в XIX столетии. Первым сербско-американским миссионером является архимандрит Севастиан (Дабович), создавший в 1892 г. в Дженсоне (штат Калифорния) первый сербский приход. Постепенно появилась сеть сербских приходов, входивших в каноническое подчинение русской Североамериканской епархии. Долгое время поднимался вопрос о возможности создания самостоятельной сербской епархии в Америке. Лишь в 1927 г. в США появился первый епископ Сербской епархии Мардарий. С 1552 г. в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции Сербской Церкви, резиденция епископа находится в Будапеште. С 1969 г. действует Западноевропейская сербская православная епархия с кафедрой в Лондоне. В 1973 г. была основана Австралийская епархия, окормляющая сербскую паству как в Австралии, так и в Новой Зеландии (кафедра находится в монастыре св. Саввы Сербского в штате Виктория). На территории бывшей Югославии Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих. Епископат Сербской Православной Церкви насчитывает 34 архиерея (2000 г.) 60 . Численность верующих в целом составляет ок. 10 млн человек (1996 г.) 61 . Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх, полный титул которого «Архиепископ Печский, Митрополит БелградоПоместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 108.

61 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 44.

60

116

Карловацкий и Святейший Патриарх Сербский». С 1990 г. Сербскую Православную Церковь возглавляет Сербский Патриарх Павел (Стойчевич). Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (Священный Синод Иерархии), в состав которого входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), в который входит Патриарх и 4 епархиальных архиерея. Высшим судебным органом Церкви является Великий Церковный Суд, рассматривающий вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные и т. д. Главой епархии является архиерей. Епархии делятся на архиерейские благочиния, которые, в свою очередь, дробятся на церковные общины и, наконец, отдельные храмы. Все настоятели храмов являются членами Церковно-Общинного Собрания и его исполнительного органа – Церковно-Общинного Административного Совета. В среде священников Сербской Православной Церкви сложилась традиция объединяться в союзы. Начало этому было положено еще в 1889 г., когда впервые, после восстановления автокефалии, было образовано «Общество священников», а в 1891 г. – «Общество священников монашеского чина». Главными целями объединения священников являются, во-первых, защита интересов своих членов, во-вторых, работа над религиозноморальным просвещением верующих своей Церкви и, наконец, забота о материальном состоянии своих членов и материальное обеспечение вдов и сирот священнослужителей. В настоящее время объединения охватывают более 80 % всего числа православных священников. Монашество и монастыри. Монашеская жизнь у сербов появилась еще во время распространения христианства на Балканах. Первыми насадителями иночества были ученики святых Кирилла и Мефодия – святые Климент и Наум. Вначале монашество в Сербии развивалось в рамках киновийного (общежительного) направления. Затем появились и другие направления, в частности, анахоретское (пустынножительное). Организатором монашества среди сербов является святитель Савва – афонский подвижник и первый предстоятель Сербской Церкви. Таким

117

образом, на формирование монашества в Сербии оказала, прежде всего, афонская традиция. Монашеская жизнь в Сербии определяется «Типиком» святителя Саввы (в основе которого лежит Устав обители святого Саввы Освященного) и «Правилами для внутренней и внешней монастырской жизни», изданными в 1963 г. Священным Синодом. Согласно Правилам, послушничество продолжается 3 года, постриг в рясу совершается не раньше 21 года, постриг в малую схиму – не ранее 40 лет и постриг в великую схиму – не раньше 50 лет. Наиболее известными монастырями в Сербии являются: - Свято-Успенская Лавра Студеница (1183 г.) (на р. Студенице), основанная отцом святого Саввы Сербского – Симеоном. Сербы называют ее «матерью сербских церквей. В настоящее время Студеница – один из крупнейших сербских мужских монастырей; - монастырь Жича (неподалеку от г. Кралево), основанный в начале XIII в. братом святого Саввы – сербским королем Стефаном Первовенчанным. Здесь находилась резиденция первого Сербского архиепископа. Сегодня это женский монастырь; - монастырь Печская Патриархия, основанный святителем Арсением I в 1253 г. и перенесшим сюда резиденцию Архиепископа. Название «Печская Патриархия» монастырь получил в силу того, что в 1346 г. Сербская архиепископия была возведена в ранг Патриархии. В главном соборе хранятся мощи многих сербских архиепископов; - мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня, основанный королем Стефаном Первовенчанным в 1323 – 1330 гг. Крупнейшим сербским монастырем является Хиландарская обитель на Афоне в честь иконы Божией Матери «Путеводительница». Она основана в 1199 г. святым Саввой и его отцом Симеоном (в миру – сербский король Стефан Неманя). Эта обитель на протяжении веков была известнейшим духовным и культурным центром сербов на Святой Горе. В эпоху Османского владычества монастырь играл большую роль в развитии сербской государственности. Здесь воспитывались и возрастали верные сыны сербского народа – преподобный иеромонах Паисий Хиландарский, архимандрит Неофит (Бозвели), епископ Макариопольский Иларион (Стоянович), с деятельностью которого связано восстановление автокефалии Болгарской Православной Церкви в 1872 г.

118

Духовное просвещение и издания. Сербская Православная Церковь имеет ряд крупных духовных учебных заведений, среди которых – Православный Богословский факультет в Белграде, открытый в 1920 г. и до 1946 г. входивший в состав Белградского университета; 4 духовные семинарии и существующие при монастырях монашеские школы. Журналами, издаваемыми Сербской Церковью, являются «Гласник» – официальный церковный орган (издается с 1919 г.), «Православный миссионер» (издается с 1958 г.), «Богословское обозрение», выпускаемое с 1968 г. Православный Богословский факультет в Белграде с 1957 г. издает журнал «Богословие». Главный союз православных священников Союзной Республики Югославии издает журнал «Православная мысль» (с 1958 г.) и газету «Вестник». С 1969 г. ежемесячно издается журнал «Святосаввский колокольчик» для приходских священников, преподающих в храмах Закон Божий детям. Ежегодно выпускаются Церковные календари, книги духовного содержания, учебники для духовных школ. Для исследования истории и современного состояния Сербской Церкви особую ценность имеют сборники, посвященные 750-летию автокефалии Сербской Церкви и 50-летию восстановления патриаршества в Сербии, например, «Сербская Православная Церковь (1219 – 1969)» (Белград, 1969), «Сербская Православная Церковь (1920 – 1970)» (Белград. 1971) и др. К 1100-летию крещения Сербии – в 1979 г. – издана «Энциклопедия Сербской Православной Церкви». Экуменическая и миротворческая деятельность Сербской Православной Церкви. Сербская Церковь поддерживает братские связи с другими Автокефальными Православными Церквами и инославными исповеданиями. С 1965 г. Сербская Церковь входит во Всемирный Совет Церквей. Делегаты Сербской Церкви участвовали в борьбе за установление прочного мира на земле, о чем свидетельствует их участие в 1977 г. в деяниях Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».

8.7. Македонская Православная Церковь Первая христианская проповедь на территории современной Македонии относится ко временам апостольским – апостол Павел посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины.

119

После издания Миланского эдикта (313 г.) христианство стало распространяться интенсивно по всей Македонии, т. к. эдикт провозглашал свободу христианства, а в г. Скопье была основана христианская епископия во главе с первым епископом Паригорием. В IV – V вв. Македония входила в состав префектуры Восточной Иллирии, а в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. В период правления византийского императора Юстиниана I (527 – 565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. Христианизации славян Македонии во многом способствовала миссионерская деятельность учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. Будучи изгнанными из Моравии, они поселились в Болгарии и Македонии, сблизив своей просветительской деятельностью эти два народа. В начале XI в. все македонские и болгарские земли были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарии стал г. Охрид, архиепископу которого отныне подчинялась Македонская Церковь. Во времена османского господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть из них приняли ислам, но большинство оставались верными Православию и иногда принимали мученический венец от турок. В 1767 г. Охридская архиепископия была подчинена Константинополю, что автоматически повлекло за собой и подчинение Македонской Церкви, в которой, как и везде в этот период на Балканах, начинается засилье греков в иерархии. Когда в 1870 г. был провозглашен Болгарский Экзархат, в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Православной Церкви, закончившееся неудачно, ибо македонцев не поддержали ни Константинополь, ни Болгарский Экзархат, ни русский посол в Турции граф Игнатьев. После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., по решениям Берлинского конгресса большая часть Македонии оставалась под властью турок. Во второй половине XIX в. на церковную жизнь Македонии влияли и турки, и Константинопольская Патриархия, и Болгарский Экзархат, стремившийся сохранить там свою власть, и, наконец, ставшая в 1879 г. автокефальной Сербская Церковь. В 1880 г. был основан 120

«Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии». Тем не менее, в македонском народе продолжала крепнуть мысль о церковной самостоятельности. Особенно эти настроения проявили себя после неудачного Ильинденского восстания (июль – август 1903 г.), поднятого македонцами за освобождение от турецкого ига. Ситуация разрешилась в результате Балканских войн (1912 – 1913 гг.), по итогам которых Македония была разделена между Сербией, Болгарией и Турцией. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии устанавливалась юрисдикция соответствующей Церкви – Сербской, Болгарской и Константинопольской. После Первой мировой войны Македония вновь была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией (соответственно между Сербской, Болгарской и Элладской Церквами). В годы Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства активно сотрудничала с Народноосвободительной армией (Церковь в Западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Православной Церкви). В 1943 г. после капитуляции Италии произошло освобождение Македонии от оккупантов силами Народно-освободительной армии, при Генеральном штабе которой было сформировано Религиозное представительство (во главе – священник Веле Манчевский), охватившее ряд приходов. Одним из первых решений Представительства было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык. После окончания войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви. В 1959 г. состоялся Собор Сербской Православной Церкви, который постановил, что самостоятельная Македонская Церковь управляется по ранее принятому Уставу в г. Охриде (1958 г.), но и в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Церковью. В итоге между Сербской и Македонской Православными Церквами установилось каноническое единство, а сама Македонская Церковь получила автономию. В июле 1959 г. Патриарх Сербский Герман хиротонисал епископов в епархии Македонии.

121

Однако в среде македонского духовенства продолжали вынашиваться идеи автокефалии Македонской церковной организации. Неоднократно обращаясь за предоставлением независимости к Сербскому Патриарху, Македонская Церковь получала отказ. Тогда в 1967 г. в Охриде состоялся «Церковно-народный собор», самостоятельно провозгласивший автокефалию Македонской Православной Церкви. Сербская Патриархия не признает эту автокефалию, аргументируя это тем, что в Македонии для автокефалии недостаточное количество пастырей и верующих и самое главное – глава Македонской Церкви, санкционируя автокефалию, нарушил архиерейскую присягу, данную во время возведения на митрополичью кафедру о том, что он будет хранить каноническое единство с Сербской Церковью. В настоящее время Македонская Православная Церковь возглавляется архиепископом и имеет 8 епархий (1996 г.) 62 . Имеет приходы в США, Канаде и Австралии, так как туда эмигрировали македонцы в начале ХХ в. с усилением турецкого террора после подавления Ильинденского восстания. В 1967 г. зарубежные приходы были объединены в новоорганизованную Американо-Канадско-Австралийскую епархию, разделенную затем на: 1) Македонскую епископию Америки и Канады и 2) Македонскую епископию Австралии. Численность верующих Македонской Церкви составляет ок 1 млн человек (1996 г.) 63 . Македонская Церковь имеет свои печатные издания. В 1967 г. была открыта первая в Македонии духовная семинария во имя св. Климента Охридского. Контрольные вопросы и задания 1. Охарактеризуйте роль династии Неманичей и святителя Саввы в процессе образования Сербской Православной Церкви.

2. Можно ли проводить параллель, на Ваш взгляд, между условиями принятия христианства и образованием Православной Церкви на территории Сербии с аналогичными процессами на Руси? Почему?

3. Как отразился период османского владычества на сербах и на судьбе Церкви?

62 63

Асмус В. Указ. соч. С. 44- 45 Там же. С. 44 – 45.

122

4. Как и в связи с чем появились сербские епархии за пределами Сербии – в Австро-Венгрии?

5. В чем состоит особенность развития Черногории и Черногорской Церкви?

6. Какую культурно-просветительскую роль играла Сербская Православная Церковь в XIX веке?

7. Как сложилась история Сербского Патриархата в ХХ веке?

8. Что Вам известно о крупных сербских монастырях и их деятельности?

9. Какую роль сыграла Сербская Православная Церковь в событиях, связанных с Косовским кризисом? Список используемой литературы Бондарева Е. Балканский кризис: культурно-цивилизационный аспект // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2002. № 2. Бондарева Е. Под сенью Святой Троицы. История русской церкви в Белграде // ЖМП. 1999. № 7. Бондарева Е. Православие как нравственная основа преодоления идейного и жизненного кризиса. Духовный опыт русской диаспоры в Югославии (1920 – 1941) // ЖМП. 2001. № 2. Визит Святейшего Патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП. 1994. № 11 – 12. Визит Святейшего Патриарха Павла в Русскую Православную Церковь // ЖМП. 2002. № 2. Воззвание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4. Воззвание Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с ситуацией вокруг Косова // ЖМП. 1999. № 5 Встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей // ЖМП. 2000. № 12. Жилкина М. Беседа со Святейшим Патриархом Сербским Павлом // ЖМП. 2002. № 2. Жилкина М. Радоница в Белграде // ЖМП. 1999. № 5. История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви. История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001.

123

Кабыжакова Л., Архипов А. Под омофором святого Саввы Сербского // ЖМП. 1990. № 10. Кокухин Н. Белый Ангел. Рассказ о паломнических путешествиях в Сербию и Черногорию // ЖМП. 1999. № 4. Очередное заседание Освященного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Прийма И. «Блаженны вы, плачущие сегодня с Россией…» О святителе Николае (Велимировиче) // ЖМП. 1999. № 7. Сербская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. Сообщение информационной службы Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 7. Сообщение Святого Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 4. Тарасьев В., прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского // ЖМП. 1991. № 3. Тарасьев В., прот. Святейший Патриарх Сербский Герман (некролог) // ЖМП. 1992. № 1. Тарасьев В., прот. Торжества в Патриаршем подворье в Белграде // ЖМП. 1990. № 4.

725 лет преставления святителя Саввы II, Архиепископа Сербского // ЖМП. 1996. № 2.

124

ГЛАВА 9. РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 9.1. Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания В древности территорию современной Румынии населяли племена даков и готов. В 106 г. на землях даков была образована римская провинция Дакия. Поскольку Дакия являлась единственной провинцией империи на левом берегу Дуная, ей придавалось важное военно-стратегическое значение. Постепенно население Дакии романизировалось, воспринимая латинский язык, письменность, многие элементы римской культуры и быта. Благодаря тесным контактам с римлянами сюда проникает христианство. Первыми же проповедниками Святого Евангелия на территории современной Румынии, по преданию, были апостол Андрей и ученики апостола Павла. Свидетельством раннего распространения христианства среди предков румын, а также хорошей организации у них Церкви является большое количество мучеников, пострадавших от гонения римских императоров. Это подтверждают археологические находки древних христианских базилик и гробниц мучеников. В V в. христианство на территории Румынии распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский. В списках Второго, Третьего и Четвертого Вселенских Соборов упоминается епископ из г. Томы (совр. Констанца), а в VI в. упоминается епископ из г. Акве. Отсюда можно заключить, что уже к этому времени здесь существовала вполне оформленная церковная структура. Церковь в Дакии подчинялась Сирмийскому архиепископу, который, в свою очередь, находился в юрисдикции Рима. В V в. в процессе Великого переселения народов Сирмий был уничтожен гуннами, а Церковь вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VI в. византийский император Юстиниан I учредил центр церковной администрации в своем родном городе Первой Юстиниане. Этому центру, наряду с другими провинциями, была подчинена Дакия. В VIII в. при императоре Льве Исавре происходит окончательное вхождение Дакийской Церкви под полную юрисдикцию Константинополя.

125

В годы существования Тырновского Патриархата (Болгарская Православная Церковь) (1235 – 1393) румынские епископы находились в его ведении. Зависимость румын от Болгарской Церкви существовала изза того, что румыны приняли алфавит, созданный святыми Кириллом и Мефодием, и славянский язык в качестве церковного языка. В начале XIV в. на территории Румынии сложилось государство во главе с воеводой Басарабом. В господарских грамотах того времени оно называлось «Румынской землей» или «Угровлахией», позднее появится название «Валахия». После падения Тырновского Патриархата (1393 г.) православные румыны снова на достаточно длительный период попали в зависимость от Константинополя. За особую миссионерскую деятельность румынских иерархов и их значения в истории православия Константинопольская Патриархия в 1776 г. присвоила Валашскому митрополиту почетное звание, сохранившееся до сегодняшнего дня - «Наместник Кесарии Каппадокийской», исторической кафедры, где святительствовал св. Василий Великий. В 1359 г. образовалась Валашская митрополия (первый митрополит Иакинф Критопул) с центром в г. Куртя де Арджеш. В середине XIV в. в Восточном Прикарпатье возникло другое государство – Молдавская земля, где в 1387 г. – также складывается митрополия (первый митрополит - Иосиф Мушат). С XV до начала XVIII вв. зависимость от Константинополя была номинальной, хотя с середины XVII до XIX вв. митрополиты Румынской Церкви именовались Экзархами Константинопольского Патриарха. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями (господарями). Вселенского патриарха ставили лишь в известность и испрашивали у него благословения на избрание. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны. Румынские митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел. Они выступали в качестве главных советников своих господарей, во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом. В румынских епархиях в начальный период их существования оформился особый институт управления – протопопиатство, Это были вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни. Протопопов назначали епархиальные архиереи. Причем 126

титул протопопа в Румынии являлся административной должностью, а не саном. Такая церковная организация свидетельствует о том, что церковная жизнь в Румынии с древних пор стояла на твердом пути развития в национальном духе.

9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества (XVI – первая половина XIX в.) Османы начинают вторгаться в Валахию с 1390-х гг. Закреплению османов на Балканах и на территории Румынии, в частности, способствовала победа в битве у Никополя в 1396 г. Вслед за падением Византии (1453 г.) и Сербии (1459 г.) в 1462 г. султан Мехмед II проник в Валахию. С рубежа XV - XVI вв. Валашские земли были подчинены Османской империи. Молдавия имела своим соседом Польшу, ставшую к середине XIV в. могущественным государством. В результате Молдавия в 1387 г. признала себя вассалом Польши, а затем Венгрии. Таким образом, Молдавия попадает под гнет католицизма. Разгром венгерской армии в битве при Мохаче в 1526 г. усилили позиции султана в Молдавии, в итоге Молдавия была вынуждена окончательно признать зависимость от Порты. Но в отличие от других земель (Болгарии, Сербии) Валахия и Молдавия, став вассалами султана, сохраняли свою юридическую автономию в составе империи. Как уже было сказано, сохранялась и церковная автономия, подчинение Константинополю носило формальный характер. Об этом свидетельствует тот факт, что в XVI в. происходит постепенный переход к использованию румынского языка в делопроизводстве, а затем и в богослужении. С изданием в 1544 г. в г. Сибиу «Румынского катехизиса» начинается вытеснение церковнославянского языка из богослужения в Валашском и Молдавском княжествах. В XVII в. в церковной литературе Валахии стали появляться романоязычные произведения на кириллице. Первым таким изданием было «Учительное Евангелие», переведенное и отпечатанное в 1642 г. в типографии Говорского монастыря, открытой при содействии Киевского митрополита Петра (Могилы). К 1688 г. относится публикация в Бухаресте Библии, переведенной валашскими книжниками братьями Гречану. В условиях османского господства молдавские митрополиты неоднократно обращались за помощью к России. Например, в 1656 г. в Москву прибывает посольство из Молдавии во главе с митрополитом 127

Гедеоном. В присланной грамоте молдавский господарь просил принять Молдавию под крыло Российского государства, но в связи с начавшейся русско-шведской войной переговоры были прекращены. К концу XVII в. антиосманские настроения на Балканах усиливаются. Тогда в середине 80-х. гг. XVII в. против турок образовалась Священная лига в составе Австрии, Венеции и Речи Посполитой, к которой в 1686 г. присоединилась Россия. В этих условиях в 1684 г. молдавские бояре во главе с митрополитом Досифеем вновь обратились к России за поддержкой в избавлении от османской зависимости. В результате неудачного Прутского похода, предпринятого Петром I в союзе с молдавскими и валашскими господарями в 1711 г., турки жестоко расправились с румынами. Валашский князь Константин Брынковяну был казнен, а Церковь в Дунайских княжествах (с 1711 г. в Молдавском, а в 1716 г. в Валашском) была отдана под безраздельную власть греков (обычно называемых фанариотами). Таким образом, с начала XVIII в. в Румынской Церкви устанавливается греко-фанариотский режим и характеризуется как один из самых труднейших периодов в истории Церкви и румынского православного народа. Греческая церковная администрация в это время подчиняет себе все церковное управление. Политика эллинизации, проводимая последовательно и целенаправленно, имела своей задачей угнетение и подавление румынской народности. Кроме того, греки способствовали полному обнищанию румынского народа через обложение различными налогами и податями, сбор которых был построен на откупной системе. В результате в гражданской и церковной среде воцарился грубый личный произвол, творя который фанариоты стремились исключительно к материальной выгоде. Политика огречивания первоначально затронула румынское дворянство: в их сферу проник греческий язык, ставший языком двора, администрации и школы, служа признаком «благородства». Постепенно эллинизация стала проникать в народные массы и в Церковь. Если ранее зависимость от Константинополя была формальной, то теперь митрополичьи и епископские кафедры по большей части занимали греки. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но политически оно было почти бесправно (несло, наряду с крестьянами, все государственные повинности и платило налоги в казну). Значение митрополита в стране, как уже отмечалось, было огромно. В эпоху Османского владычества он стал носителем не только духовной, 128

но и политической власти. Митрополит являлся истинным верховным народным представителем, охранителем исконных прав румынского народа. К голосу митрополита прислушивались все – князь, бояре, народ. Отсюда становится понятным тот страшный удар, который наносился румынам при назначении митрополитом кого-либо из греков. Иногда митрополичьи звания греки попросту покупали. В священники митрополиты-фанариоты могли назначить всякого, кто только мог заплатить за это назначение. Гоняясь за наживой, они поставили много безместных священников, голодных, ничем не обеспеченных, не имевших приходов, бродивших по стране, предлагая свои услуги за хлеб и роняли все ниже и ниже звание священников в глазах народа. Монашеская жизнь данного периода в Румынии также была в страшном упадке. Для греческого духовенства румынские монастыри стали большими житницами. Таким образом, действия греческого духовенства в Дунайских княжествах привели не только к материальному обескровливанию румынского народа, но и к духовно-религиозному кризису, уничтожили в народе национальное сознание. В результате верхние слои румынского общества – интеллигенция – стали в позицию, враждебную к Православию, которое стало восприниматься «фанариотской культурой» 64 . Стремление русского правительства к освобождению единоверцев от турецкого ига приводило к русско-турецким войнам, две из которых произошли в период правления императрицы Екатерины II. Первая русско-турецкая война (1768 – 1774), ареной которой были Молдавия и Валахия. По итогам войны был заключен КучукКайнарджийский мирный договор, по которому Россия получила право покровительства Дунайским княжествам, господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания, предоставлялась свобода исповедания Православия в пределах Османской империи. Вторая русско-турецкая война (1787 – 1791) завершилась заключением Ясского мирного договора, подтверждавшего условия предыдущего по отношению к Дунайским княжествам. Итак, к концу XVIII в. в результате русско-турецких войн и помощи России произошло частичное ослабление владычества фанариотов в

История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви. С. 441 – 447.

64

129

Дунайских княжествах и создавались предпосылки для дальнейшей борьбы против османского гнета. Но, безусловно, осуществление своих освободительных настроений румыны видели в присоединении к России. Искренним и бесстрашным выразителем этих стремлений был Молдавский митрополит Вениамин (Костаки) (1803 – 1808; 1812 – 1842). Дважды возглавляя Молдавскую митрополию, Вениамин энергично противодействовал пагубному влиянию фанариотов на народ и духовенство. В 1804 г. он открыл Духовную семинарию в монастыре Сокол (недалеко от г. Яссы), преподавание в которой велось на румынском и молдавском языках. Он занимался изданием догматических и религиозно-нравственных книг, его церковные и гражданские реформы имели своей целью поднять умственный и нравственный уровень румын. Противодействие фанариотов вынудило митрополита Вениамина уйти на покой в 1808 г. Тогда в ходе очередной русско-турецкой войны (1806 – 1812) произошло временное присоединение Румынских епархий к Русской Православной Церкви. В 1808 г. Святейший Синод по указу императора Александра I назначил бывшего Киевского митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) Экзархом в Молдавию, Валахию и Бессарабию. Автоматически румынские епархии вышли из подчинения Константинополя. Митрополит Гавриил управлял Молдо-Валашским Экзархатом на протяжении 1808-1812 гг. За это время он познакомился с реальным состоянием церковных дел и занялся активным реформированием церковной жизни в Дунайских княжествах. Главные его преобразования сводились к следующему: - введение метрических и приходно-расходных книг; - ограничение числа хиротоний священников (в зависимости от практической надобности); - введение образовательного ценза для священников; - по правилам, отныне священники и диаконы могли перемещаться к другой церкви лишь по уважительной причине и не иначе, как с письменного разрешения архиерея; - преобразование духовной семинарии в монастыре Сокол по образцу русских семинарий с преподаванием в ней русского языка.

130

Митрополит Гавриил всеми силами старался улучшить положение духовенства, поднять его авторитет. Конечно же, реформы Гавриила встретили сильный отпор со стороны фанариотов. Начавшаяся война с Наполеоном положила конец плодотворной деятельности владыки Гавриила. Четырехлетнее управление Молдово-Валашским Экзархатом митрополитом Гавриилом вообще является замечательной эпохой в истории Румынской Церкви. Опираясь на сильную и могущественную власть Российского императора и Святейшего Синода, любя свое стадо, как истинный пастырь Христов, Экзарх Гавриил провел реформы по всем отраслям церковной жизни. В 1812 г. Молдавским митрополитом вторично стал Вениамин (Костаки), а в 1823 г. митрополитом Валахии – Григорий IV (1823 – 1833), постриженный игуменом Нямецкой Лавры преподобным Паисием Величковским. Владыка Вениамин поддерживал живые связи с Россией, посылал туда молодых румын для получения высшего богословского образования; также он начал сооружение в Яссах величественного Сретенского собора. Митрополит Григорий занимался переводческой деятельностью – перевел на румынский язык ряд сочинений Григория Богослова, Душеполезную книгу, Поучение к духовнику (сочинения Иоанна Постника), Толкование на Евангелие Экзарха Болгарского Феофилакта, Откровение православной веры Иоанна Дамаскина и др. В годы греческого восстания (1821 – 1829) румыны выступили на стороне турок – такова была ненависть румын к грекам-фанариотам. В благодарность за поддержку турецкий султан в 1822 г. восстановил для румын право самостоятельного избрания румынских господарей из своей среды. С этого момента начинается новая эпоха для Дунайских княжеств. Господство фанариотов было закончено. Начинает постепенно ослабевать и политическая зависимость от Турции. В первой половине XIX в. в Дунайских княжествах начинается сильное просветительское движение в чисто национальном духе. Это выразилось в учреждении румынских школ для народа, вытеснением греческого языка из богослужения и замена его румынским, издательством целого ряда газет и журналов. Часть румынской молодежи начинает приобщаться к западноевропейской культуре. Румыны-дворяне посылают своих детей для получения образования во Францию, Австрию, Германию, где они, в свою очередь, воспринимали основы идеологии либерализма, что отрывало их от родных, национальных традиций. Именно в среде 131

румынской интеллигенции возникла мысль о том, что Румыния – это «осколок Запада», а румыны – потомки древних римлян. В результате западного влияния резко проявилось негативное отношение к Православию, получившему название «фанариотской религии». Взамен Православию популярность стали набирать католицизм и протестантизм. Враждебное отношение к Православию отразилось и на отношении румынской интеллигенции к России. Просвещенные Западом, румыны возненавидели свою покровительницу (по Адрианопольскому договору 1829 г. Россия официально признавалась покровительницей Дунайских княжеств), так как она, временно управляя Румынией, совместно с турками, являлась в их глазах представительницей ненавистной фанариотской культуры. Когда началась Крымская война (1853 – 1856), и русские войска перешли р. Прут и приблизились к Дунаю, румынские княжества предложили Турции занять их и сформировать народное войско с целью противодействия России. Согласно Парижскому мирному договору 1856 г., русский протекторат над княжествами был отменен.

9.3. Образование румынского государства. Церковная политика во второй половине XIX в. Движение против Православной Церкви и против покровительства России нашло поддержку в румынском правительстве. Освободившись от российского протектората, в 1859 г. при поддержке Франции произошло объединение Валашского и Молдавского княжеств в единое государство – Румынию. Князем нового государства был избран полковник Александр Ион Куза – националист, враждебно настроенный к России и Православию и политически ориентированный на Францию. В целом, политика Александра Кузы ослабила Православную Церковь Румынии. В то же время его церковная деятельность оценивается неоднозначно. Дореволюционные русские историки утверждали, что политика Кузы была однозначно антиправославна, он выступил как гонитель Православия. В среде современных румынских историков преобладает мнение, что Куза на самом деле стремился исправить злоупотребления Церкви. Так или иначе, церковная политика князя Кузы сводилась к следующему. Во-первых, в 1863 г. был издан закон, согласно которому недвижимое церковное имущество (в том числе монастырское) 132

конфисковалось в пользу государства, а движимое шло на продажу с аукциона. В итоге был нанесен удар благосостоянию Румынской Православной Церкви, многие монастыри были закрыты, некоторые вынуждены были прекратить свою просветительскую и благотворительную деятельность. Во-вторых, в 1865 г. Куза самочинно провозгласил автокефалию Румынской Православной Церкви без согласия Константинопольского Патриарха. Новообразованная «независимая» Церковь подчинялась государству: управление Церковью было вверено Генеральному Национальному Синоду, в который вошло все духовенство Румынии, а также депутаты от каждой епархии – представители от священников и мирян. Председательствовал в Синоде митрополит Валашский, получивший название Примаса Румынского. Правом созывать Синод обладал министр исповеданий. Митрополитов и епископов избирали и назначали на должность по указанию князя. Кроме того, в Православное богослужение стали проникать западные влияния: допущение звучания органа, введение григорианского календаря. Поскольку сам князь Куза склонялся к протестантизму, то он предоставил широкую свободу протестантскому прозелитизму. Будучи сближенной с государством, Церковь во главе с ее предстоятелями активно участвовала в политической жизни. Духовенство стало сильно политизированным, играло роль в партиях. После незаконного провозглашения автокефалии Румынской Церкви Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкой критикой этого шага и решил обратиться за советом к другим Православным Церквам по поводу румынского вопроса. Было составлено официальное послание и к Русскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь Румынии. Составление ответа Константинопольскому Патриарху было поручено митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Он пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной вполне законно и естественно, но осуществлено это желание было далеко не законным способом. Кроме того, господство светской власти в делах Румынской Церкви тоже антиканонично и противоречит нормам Евангелия (Лк. X, 16; Мф. XVIII, 20). Митрополит и епископы должны присутствовать в Синоде не во имя господаря, а во имя Христа и апостолов. Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, признается также антиканоническим.

133

Аналогичным образом с критикой антиправительственных мер в церковной сфере выступили виднейшие иерархи Румынской Православной Церкви: митрополит Молдавский Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны-Попеску, епископ Романский Мелхиседек и др. В 1866 г. произошел заговор против Александра Кузы, в результате которого он был отстранен от власти. Князем Румынским стал ставленник Пруссии – князь Карл (из династии Гогенцоллернов). Князь Карл также проводил антиправославную политику. Однако благодаря деятельности братьев Скрибанов и их ожесточенной борьбы против политики Александра Кузы и князя Карла во второй половине 1860 – начале 1870-х гг., закон 1865 г. был отменен и заменен новым законом 1872 г., полное название которого звучало так: «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». Согласно этому закону, Румынской Церкви предоставлялось больше свободы: из названия Синода были убраны слова «Генеральный Национальный», как заимствованные из протестантизма; из состава Синода исключались миряне; светская власть отныне не могла полноправно распоряжаться в делах Церкви и не могла назначать и отстранять духовных лиц от должности как простых чиновников; министр исповеданий юридически переставал быть главой Церкви; было восстановлено право архиереев назначать настоятелей приходских церквей и заведовать духовными школами. Несмотря на прокатолическую ориентацию князя Карла и усилившиеся в период его правления позиции иезуитов, Румынская Православная Церковь в этот период получила законную автокефалию. Карл смог установить прочные контакты с Константинополем и предложил Вселенскому Патриарху проект автокефалии Румынской Церкви. По результатам русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. Румыния становилась политически суверенным государством. Одновременно в ответ на очередную просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III составил акт, провозглашающий автокефалию Православной Церкви в Румынии. Правда, Константинополь оставил за собой право посылать в Румынию св. миро. Конечно же, румынские иерархи стремились к полной церковной независимости и стали варить св. миро в Бухарестском кафедральном соборе, демонстрируя тем самым, что Церковь вполне самостоятельна и 134

должна иметь свое миро для совершения таинства Миропомазания. Отсутствие своего мира означало бы, что Церковь не имеет полноты средств к освящению и спасению, именно поэтому освящение св. мира и является неотъемлемым атрибутом всякой автокефальной Церкви. Вопрос о полной автокефалии обозначился еще более выпукло при объявлении Румынии королевством (1881 г.). Окончательно вопрос об автокефалии решился при новом Константинопольском Патриархе Иоакиме IV – 23 апреля 1885 г. специальным Томосом он провозгласил Румынскую Православную Церковь полностью самостоятельной 65 . Но все-таки в конце XIX – начале XX вв. Православие в Румынии занимало одно из самых последних мест в жизни и сознании общества, прессе, школах. В среде школьников, молодых людей, обучающихся в университетах растет тенденция религиозного индифферентизма. В других слоях общества (в том числе в ряду православных епископов) особую популярность получает протестантизм. Наряду с указанными факторами в среде румынских православных пастырей были и такие, которые доблестно становились на защиту идеалов Православия. Наиболее известными из них были епископ Романский Мелхиседек и епископ Хушский Сильвестр. Епископ Мелхиседек (Стефанеску) (ум. 1892 г.) был учеником Филарета (Скрибана), получил духовное образование в Киевской Духовной Академии. Он был публицистом и ученым, написавшим такие исследования, как «Хроника Романской епархии», «Хроника Хушской епархии», посвященных проблемам истории Православия в Румынии, а также «Папизм в Румынии и настоящее состояние румынских церквей», «Протестантизм в Румынии и сопредельных странах» и др., носящих апологетический характер. Епископ Мелхиседек учредил просветительское «Православное Румынское общество» и основал богословский факультет в Бухарестском университете. Епископ Сильвестр (Баланеску) (ум. 1900 г.) начинал свою карьеру с педагогической деятельности. Принципиальное убеждение епископа Сильвестра заключалось в том, что религиозно-нравственный подъем общества возможен только при тесном сотрудничестве его с Церковью. В этой связи он неустанно ратовал за восстановление прав Православной Церкви в Румынии, упрочение ее положения в обществе и умах людей. Текст Томоса см.: Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. С. 197 – 198.

65

135

В начале ХХ в. в Румынии растет мощное повстанческое движение в среде крестьян, пиком которого было восстание 1907 г., в котором приняли участие и некоторые священники. В числе других мер государство пересмотрело церковный закон 1872 г. в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью. Реформа 1907 г. заключалась в расширении контингента духовных лиц, из числа которых избирались епархиальные епископы (в то время как закон 1872 г. предусматривал их избрание только из числа титулярных), упразднении института титулярных епископов, то есть не имеющих епархий и создании Высшей церковной консистории.

9.4. Сибиуская и Буковинская митрополии Сибиуская и Буковинская митрополии являются составными частями Румынской Православной Церкви, вошедшие в ее состав после Первой мировой войны. До этого они развивались самостоятельно. Сибиуская (Германштадская, или Трансильванская) митрополия. Она охватывала территорию Трансильвании и Баната и была основана в 1599 г., когда Валашский князь Михаил завоевал эту область и учредил там отдельную епархию. Здесь были сильны позиции кальвинистов (наследие венгерского господства), а в 1689 г. им на смену пришли католики (вместе с установлением австрийского владычества). В 1700 г. митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римскокатолической Церкви. Вследствие чего православная митрополия была ликвидирована и появилась униатская епархия, подчиненная венгерскому примасу. Оставшиеся православные жители Трансильвании вошли в юрисдикцию Карловацкого митрополита. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии. В 1783 г. Трансильванская православная епархия была восстановлена. Сначала епископская кафедра находилась в с. Рэшинари (ок. г. Германштадта, совр. Сибиу), а при епископе Василие (Мога) (1811 1846) кафедра была перенесена в Германштадт (Сибиу). Трансильванский епископ продолжал оставаться в юрисдикции Карловацкого митрополита. Своего расцвета Сибиуская Церковь достигла при митрополите Андрее (Шагуне) (1848 - 1873) (в миру - Анастасиу Шагуна). Он родился в семье румынских купцов из Македонии. В 1833 г. ушел в монастырь Хопово 136

(Сербия). В 1842 г. был возведен в сан архимандрита этого монастыря. В 1848 г. Андрей принимает сан епископа (с 1864 г. – митрополита) Сибиуского. В 1853 г. им был открыт Богословско–педагогический институт в Сибиу. На протяжении того времени, пока он возглавлял здесь Церковь, в Трансильвании открылись до 400 церковно-приходских школ, несколько гимназий и лицеев. С 1850 г. в Сибиу начала действовать типография, а с 1853 г. начинается издание газеты «Телеграфул Ромын». Митрополит Андрей являлся специалистом по каноническому праву. Скончался в 1873 г., похоронен в с. Рэшинари. При Андрее Шагуне 24 декабря 1864 г., несмотря на противодействия Карловацкой Патриархии, в Трансильвании была учреждена Румынская православная митрополия с резиденцией в г. Сибиу, предстоятель которой получил титул «Митрополит всего обретающегося в Австрийской державе румынского народа и Архиепископ Германштадтский». В 1869 г. был созван Национально-Церковный Собор, принявший Устав новой митрополии – «Органический статут». Буковинская митрополия. Буковина - территория, изначально входившая в состав Молдавского княжества. В 1402 г. здесь была основана Радовецкая епархия, подчиненная Молдавской митрополии. После подчинения Буковины Австрии в1783 г. Радовецкая епархия, как и Сибиуская епископия, оказалась в составе Карловацкой митрополии. С середины XIX в. на Буковине намечается тенденция, направленная на отделение от Карловацкого митрополита. В 1873 г. по решению австрийских властей Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, вследствие чего она получила название БуковинскоДалматской митрополии. В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем ГрекоВосточный Богословский факультет. Еще в конце XVIII – начале XIX вв. после присоединения Буковины к Австрии многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. К 1900 г. в Буковине насчитывалось 500 тыс православных, из них 270 тыс составляли украинцы и 230 тыс – румыны. Но все-таки Буковинская Церковь всегда считалась румынской. Епископы и митрополиты здесь избирались из румын. Итак, в конце XIX – начале XX вв. Православная Церковь в Румынии структурно состояла из трех церковно-административно-территориальных единиц – Православной Церкви в королевстве Румынском, Сибиуской и 137

Буковинской митрополий. Так продолжалось вплоть до 1919 г., когда на Церковном Соборе произошло объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский Мирон (Кристя) (1910 – 1919) был избран Митрополитом-Примасом всей Румынии.

9.5. Румынский Патриархат в XX в. и его современное состояние После объединения румынских епархий в единую Церковь встал вопрос об избрании Патриарха. Тем более, что аналогичный процесс произошел в соседней Югославии – там после объединения Церкви сразу же было восстановлено патриаршество (1920 г.). Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская Православная Церковь также была провозглашена Патриархатом. Поместные Православные Церкви признали этот акт каноническим, в том числе и Константинопольский Патриарх (Томос от 30 июля 1925 г.). Первым Румынским Патриархом стал Мирон (Кристя) (1925 - 1938). Вслед за этим в 1925 г. последовало принятие Устава Румынского Патриархата. С 1939 по 1948 гг. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Никодим (Мунтяну). Он получил духовное образование в Киевской Духовной Академии. Перевел с русского на румынский язык «Библейскую историю» А. П. Лопухина (в 6-ти тт.), «Толковую Библию», а также проповеди святителя Димитрия Ростовского. В период с 1948 по 1977 гг. предстоятелем Румынской Церкви был Патриарх Юстиниан (Марина). Выпускник Богословского факультета Бухарестского университета; кандидат богословия; ученый, публицист, автор исследований «Социальный Апостолат. Примеры и наставления для духовенства» в 11-ти томах, «Толкование Евангелия и воскресные беседы»; являлся почетным членом Московской и Ленинградской Духовных Академий. При Патриархе Юстиниане, в октябре 1948 г., произошло знаменательное событие в жизни Румынской Православной Церкви – возвращение в Православие румын Трансильвании, которые в 1700 г. были насильственно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Несмотря на униатство, эти румыны на протяжении 250 лет сохраняли православные традиции и стремились вернуться обратно, в Православную веру.

138

Важным событием явилась также торжественная канонизация в 1955 г. нескольких святых румынского происхождения: святителя Каллиника (ум. 1868 г.), иноков Виссариона и Софрония – Трансильванских исповедников и мучеников времен римско-католического прозелитизма в XVIII в., мирянина Орфея Николауса и др. Одновременно было определено всем православным румынам почитать также некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, в частности, преподобного Димитрия Нового Басарбовского из Болгарии, мощи которого были перенесены из Болгарии в Бухарестский кафедральный собор в 1774 г., где они продолжают почивать и поныне. С 1977 по 1986 гг. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Иустин (Моисеску). Выпускник Богословского факультета Афинского университета и Богословского факультета Католической Церкви в Страсбурге; доктор богословия, известнейший деятель Православия и экуменического движения, он был членом ЦК ВСЦ, а также избран одним из 7 председателей Конференции Европейских Церквей. С 1986 г. по настоящее время Румынскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу). Он родился в 1915 г. в с. Точилены Ботошанского уезда (Молдова). В 1935 г. принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1945 г. окончил Богословский факультет Бухарестского университета. В 1950 г. хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха Румынского. Полный титул предстоятеля звучит так: «Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх всей Румынии». Канонической территорией Румынского Патриархата является Республика Румыния, а также приходы православных румын в Австралии, Новой Зеландии, США, Канаде, Великобритании, Швеции, Франции, Германии, Австрии и Болгарии. Епископат Румынской Православной Церкви насчитывает 39 архиереев (1999 г.) 66 . Верующих насчитывается ок. 18 млн человек (1996 г.) 67 . Одной из крупных румынских диаспор является диаспора в США. В 1904 г. там появился первый румынский приход (г. Кливленд, штат Огайо). В1923 г. румыны после безуспешной попытки соединиться с Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 108.

67 Асмус В. Православие Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 45.

66

139

митрополитом Сибиуским и Трансильванским вошли во временное подчинение Протестантской Епископальной Церкви. В 1929 г. на Съезде в Детройте произошло объединение румынских приходов США и Канады, а в 1935 г. Синод Румынской Православной Церкви хиротонисал епископа Поликарпа (Моруша), приехавшего в Детройт и утвердившего управление над румынскими приходами США и Канады. В 1950 г. Румынский Патриархат предоставил своей епархии (с 1974 г. – архиепископии) в Америке автономию. Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке. В 1972 г. Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь, образовавшую отдельную автономную епископию в рамках Румынского Патриархата. Небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху. Структура Румынской Православной Церкви. Центральными органами управления Румынской Церкви являются: 1) Священный Синод, состоящий из всего служащего епископата Румынской Церкви. Занимается догматическими, каноническими и богослужебными вопросами Церкви. Сессии созываются обычно один раз в год; 2) Национальное Церковное Собрание, в которое входят члены Священного Синода и представители духовенства и мирян от всех епархий. Его компетенции подлежат вопросы церковноадминистративного и хозяйственного характера. Созывается один раз в год; 3) Постоянный Синод, в который входят Патриарх (председатель) и все митрополиты. Созывается по мере надобности и решает все текущие церковные дела между сессиями Священного Синода; 4) Национальный Церковный Совет, состоящий из 3 клириков и 6 мирян, избираемых на 4 года Национальным Церковным Собранием. Это высший административный одновременно исполнительный орган Священного Синода и Национального Церковного Собрания. Кроме того, к центральным исполнительным органам относится и Патриаршее Управление, состоящее из 2 викарных архиереев Унгро-

140

Влахийской митрополии, 2 административных советников, из Патриаршей канцелярии, органа инспекции и контроля. Епископы митрополии вместе с митрополитом образуют Митрополичий Синод, который заведует делами этих епархий. При каждой архиепископии или епископии действуют 2 административных органа: 1) совещательный – Епархиальное Собрание и 2) Епархиальный Совет, исполняющий постановления Епархиального Собрания. Епархии делятся на протопопии (или протопресвитериатства), во главе которых находятся протопопы (протопресвитеры), назначаемые епархиальными архиереями. Органами приходского управления являются Приходское Собрание и Приходской Совет, председателем которых является настоятель прихода. Органами духовного суда в Румынском Патриархате являются: 1) Главный Церковный Суд – высшая судебно-дисциплинарная инстанция, 2) Епархиальные Суды (в каждой епархии) и 3) судебно-дисциплинарные органы в благочиниях. Монашество и монастыри. Просветительско-культурная роль монастырей в Румынии огромна. Именно монастыри организовывали первые школы, они служили центрами переводческой деятельности. Монашество в Румынии ведет свое начало, по-видимому, с Х в. Во всех монастырях Румынского Патриархата введена киновийная (общежительная) система. Игумены монастырей носят название «старцев» и управляют обителью вместе с собором иноков. Обычно монахи трудятся в церковных типографиях, на свечных заводах, в переплетных, художественных, скульптурных мастерских, занимаются пчеловодством, виноградарством, разведением шелковичных червей. Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы. Наиболее известными монастырями в Румынии являются: - Нямецкая Лавра. Впервые упоминается в грамоте 1407 г. митрополита Молдавского Иосифа. В течение многих лет она была центром духовного просвещения, из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Эта обитель играет для духовной жизни Румынии такую же роль, как Троице-Сергиева Лавра для России. Сегодня в Лавре проживает более 100 монахов. Обитель имеет духовную семинарию, библиотеку и типографию митрополита Молдовы.

141

С историй Нямецкой Лавры тесно связано имя старца схиархимандрита преподобного Паисия Величковского. Он родился на Полтавщине в 1722 г. В 17 лет принял монашество. Некоторое время подвизался на Афоне, где основал скит во имя св. пророка Илии. Затем он переселился в Молдавию для устройства здесь монастырской жизни - ведь XVIII в. был периодом господства греков-фанариотов, подорвавших истинную монастырскую жизнь в Румынии. Позже преподобный Паисий был назначен архимандритом Нямецкого монастыря. Скончался в 1975 г. и похоронен в этой же обители; - Мужской монастырь Черника. Основан в XVI в. На протяжении веков неоднократно разрушался. Восстановлен трудами старца Григория – ученика преподобного Паисия Величковского.

- Монастырь Тисмана, основанный во второй половине XIV в. в горах Горжа. В период позднего средневековья был центром духовного просвещения – здесь переводились церковные книги с греческого и церковно-славянского языков на румынский. С 1958 г. эта обитель стала женской. Духовное просвещение и издания. Вплоть до начала XIX в. духовное просвещение в Румынии было на низком уровне, так как владычество фанариотов в Церкви препятствовало просвещению румынов в национальном духе. В 1804 г. в монастыре Сокол была открыта первая духовная семинария, которая вскоре была закрыта в связи с русско-турецкими войнами 1806 – 1812 и 1828 – 1829 гг. Ее деятельность была восстановлена в 1834 г. В 40-х гг. XIX в. стали учреждаться катехизические школы, готовившие к поступлению в семинарии. В 1884 г. был открыт Богословский факультет при Бухарестском университете, учебная программа на котором была принята по образцу русских Духовных академий. В настоящее время духовное образование в Румынии предоставляют 2 богословских института (в Бухаресте и Сибиу), 7 духовных семинарий, курс обучения в которых составляет 5 лет. Румынская Православная Церковь активно занимается издательской деятельностью (выпуск книг Священного Писания, молитвенников, календарей, учебных пособий для Духовных школ и т. д.). Центральные журналы Патриархата – «Румынская Православная Церковь», (издаваемый с 1883 г., публикует определения и официальные 142

сообщения Священного Синода), «Православие» (с 1949 г.) и «Богословские исследования» (с 1949 г.). Помимо этого, издаются епархиальные церковные журналы. С 1971 г. Отдел иностранных сношений Румынского Патриархата издает ежеквартально на румынском и английском языках журнал «Новости Румынской Православной Церкви», где публикуются статьи о текущих событиях в жизни Церкви. Экуменическая деятельность. Румынская Православная Церковь поддерживает контакты со всеми Поместными Церквами-Сестрами, с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами – Армянской, Коптской, Эфиопской, Малабарской, Яковитской и Сиро-Халдейской. Она активно участвует в Конференции Европейских Церквей. С 1920 г. Румынская Церковь начала принимать участие в экуменическом движении. Что касается отношений с Англиканской Церковью, то еще в 1935 г. в Бухаресте состоялись румынско-англиканские собеседования, где обсуждались вопросы о таинстве Священства и действительности англиканских хиротоний, о святой Евхаристии и других таинствах, о Святом Писании и Предании, о спасении. В отношении Рима Румынская Церковь выступила против диалога любви, предложенного Константинополем (Патриарх Афинагор) и Римом (Иоанн XXIII) в качестве преддверия богословского диалога. Румынское священноначалие считает, что диалог любви и диалог богословский должны идти параллельно, ибо главным условием единства Церкви служит догматическое единство. Контрольные вопросы и задания 1. Охарактеризуйте процессы образования государства и Православной Церкви на территории современной Румынии?

2. Как складывались взаимоотношения между Османской империей и Дунайскими княжествами на протяжении XVI – первой половины XIХ вв.?

3. В чем выражались русско-молдавские связи в XVII – XVIII вв.? Какую роль сыграла Россия и русско-турецкие войны в судьбе румынского народа и Румынской Церкви в указанный период?

4. Дайте оценку церковной политике румынского правительства во второй половине XIX в.

143

5. Опишите структуру высших органов церковного управления в Румынии. Как Вы думаете, есть ли в этой структуре нечто общее по сравнению с Сербским Патриархатом?

6. Что Вы знаете об известных монастырях Румынского Патриархата? Список используемой литературы Гросул В. Я. Митрополит Арсений Стадницкий – историк Румынской и Молдавской Православных Церквей // Новая и новейшая история. 2002. № 1. В Кишиневе встретились делегации Русской и Румынской Православных Церквей // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1999. № 3. История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви. Краткая история Румынии. С древнейших времен до наших дней / Отв. ред. В. Н. Виноградов. М., 1987. Куприн А. Статистические данные о Румынской Православной Церкви // ЖМП. 1995. № 1 – 4. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Румынская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. Святые Румынской Церкви // ЖМП. 1998. № 9.

144

ГЛАВА 10. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 10.1. Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией Коренным населением Балканского полуострова были фракийские племена. С 341 по 146 гг. до Р. Х. фракийские земли находились под властью Македонии. В середине II в. до Р. Х. Македония была подчинена Римской империи. Здесь появились новые города, которые в христианскую эпоху станут центрами новых епархий: Никополь, Маркианополь, Сердика (ныне София), Анхиал и др. Христианство на территории Болгарии распространялось благодаря ученикам апостола Павла. Один из них, апостол Амплий, основал первую епископскую кафедру в г. Одесс (совр. Варна). Во II в. епископские кафедры возникли в городах Анхиал, Дебелт, Сердика, Фессалоника. К концу IV в. Балканский полуостров был достаточно христианизирован. Города, в которых находились центры епархий, стали играть большую роль. В 343 г. в Сердике проходил Церковный Собор. В конце IV – V вв. христианство на Балканах проповедовал римский миссионер св. Никита Ремесьянский. Образование Болгарской Церкви тесным образом было связано с формированием Болгарского государства. При болгарском князе Борисе (852 – 889) в 865 г. произошло массовое крещение болгар. Сам князь Борис принял во св. крещении имя Михаил в честь византийского императора Михаила III. Сразу после принятия христианства князь Борис предпринял активные шаги к провозглашению автокефалии Церкви. Сначала с этой просьбой болгары обратились к Константинопольскому Патриарху Фотию, но получили отказ. Причина отказа заключалась в том, что, по мнению Патриарха, Болгарская Церковь является достаточно молодой, вследствие чего она должна находиться в подчинении Константинополю. Борис, вынашивая вместе с мыслью об автокефалии идею независимого государства, обращается к Римскому папе Николаю I. Переговоры с Римом тянулись с 866 по 869 гг. и закончились безрезультатно. Тогда Борис вторично обращается в Константинополь Итогом переговоров было то, что 4 марта 870 г. Константинопольский Патриарх Игнатий объявил Болгарскую Церковь автономной. Первым архиепископом автономной Болгарской Церкви стал Иосиф. Таким 145

образом, было положено начало административному устройству Болгарской Православной Церкви. В 889 г. Борис отрекся от престола и удалился в монастырь. Престол унаследовал старший сын Бориса – Владимир (889 – 893), ярый антихристианин. Он хотел ликвидировать христианство в Болгарии, но по приказу отца Владимир был схвачен, ослеплен и посажен в тюрьму. В конце IX в. большую миссионерско-просветительскую роль сыграла деятельность учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия святых Климента, Наума, Горазда и Ангелария, которые прибыли в Болгарию, будучи изгнанными из Моравии. При болгарском князе Симеоне (893 – 927) Болгарская Церковь переживала свой расцвет. Сам Симеон принимал деятельное участие в литературном движении. Он поставил своей главной задачей создать корпус христианской книжности на славянском языке. По его указу был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений св. Иоанна Златоуста. При нем же была переработана для болгар византийская эклога – «Закон Судный Людям». Помимо этого, Симеон смог реализовать свои амбиции по поводу превращения Болгарии в самое сильное государство на Балканах, оттеснив Византию на второй план. Симеон провел несколько удачных войн с Византией и отвоевал у нее Фракию, Фессалию, а затем подчинил Сербию. Это позволило Симеону объявить Болгарию империей, а себя – «императором (басилевсом) болгар и ромеев». Ощутив себя политически независимым м могущественным, в 919 г. Симеон созвал в Преславе Церковно-Народный Собор, где состоялось провозглашение автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведение ее в ранг Патриархата. Вначале Константинополь не признал этих новшеств, и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 – 969) заключил мирный договор с Византией, по которому Петр был признан царем, а глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – Патриархом. Таким образом, 28 октября 927 г. считается датой начала патриаршества в Болгарской Церкви. Мир, заключенный в 927 г. между Византией и Болгарией, давал последней значительные преимущества, установив политические границы Болгарского царства и автокефалию Церкви 68 . Кафедра находилась в Доростоле (совр. Силистра). После покорения восточной Болгарии византийским императором Иоанном Цимисхием Успенский Ф. И. История Византийской империи: Период Македонской династии (867 – 1057). М., 1997. С. 311.

68

146

(969 – 976) она была перенесена в Триадицу (совр. София), потом в Преспу, а затем в Охрид – столицу Западного Болгарского Царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014).

10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат Охридская архиепископия. В 1018 – 1019 гг. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признал независимость Болгарской Церкви, хотя лишил ее патриаршего ранга и низвел ее статус до архиепископии (кафедра продолжала находиться в Охриде). Охридская архиепископия существовала с 1019 по 1767 гг. С этого времени архиепископы Охридские, а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, которые были проводниками византийского правительства и Константинопольского Патриарха и мало заботились о своей болгарской пастве. Политика эллинизации в Болгарской Церкви особенно усилилась с 1037 г., когда Охридским архиепископом был назначен грек Лев Пафлагонянин. В течение X - XIV вв. на территорию Болгарию проникают различные ереси, с которыми болгарскому духовенству приходилось вести борьбу. Из наиболее распространенных лжеучений распространились: богомильство, адамитство, ереси жидовствующих и варлаамитов. Богомильская ересь – одна из наиболее сильных - появилась в Болгарии в Х в, названная по имени попа Богомила, организатора и вождя этого движения. Ересь стояла в тесной связи с ересью павликиан и евхитов. В основе богомильского учения лежал дуализм – существование двух богов: доброго, создавшего духовный ангельский мир, и злого Сатанаила, низверженного сына доброго бога. Это движение вначале имело антифеодальный характер и постепенно приобрело религиозную окраску. Последователи богомильства учили простых людей не повиноваться господам, ненавидели правительство, осуждали и не признавали церковную иерархию. Выступали против христианской обрядности, не признавали икон, отрицали литургию и причастие, отвергали церкви, как места молитвы, считая, что молиться Богу можно всюду. Богомилы не признавали также Ветхого Завета, за исключением псалмов и книг пророков, и противопоставляли ему Евангелие. После завоевания Болгарии Византией богомильство охватило всю южную Болгарию, где центром этого движения был г. Пловдив.

147

В XIV в. в Болгарии появилась ересь адамитов, учивших о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею очень своеобразно: один из их проповедников – Лазарь – ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама. В это же время появились ересь жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.) и ересь варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание). Ересь богомилов была осуждена на Церковном Соборе 1210 г., а три последние – на Соборах 1350 и 1360 гг. На протяжении почти восьми веков Охридская архиепископия несла свою духовную миссию в Болгарии, она являлась средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа, как во время византийского, так и турецкого господства. В 1767 г. Охридская архиепископия прекратила свое существование - она была подчинена Константинополю на правах Преславской митрополии. Тырновский Патриархат. С момента византийского завоевания в начале XI в. южная часть Болгарии находилась под греческим игом. В 1185 – 1186 гг. болгарским феодалам - братьям Петру и Асеню – удалось организовать восстание против Византии. Они заручились помощью крестоносцев – участников Третьего крестового похода – и освободили Дунайскую Болгарию (северную Болгарию), где, таким образом, возникло Второе Болгарское Царство со столицей в Тырнове. Здесь, на отвоеванной от Византии территории, была восстановлена независимая Болгарская Церковь. В 1186 г. в Тырнове был провозглашен первый архиепископ Василий (1186 - 1204), короновавший Асеня царем Болгарии. Безусловно, Василий не был признан Константинополем. Но вскоре Тырновская архиепископия настолько укрепила свое положение, что встал вопрос не только об ее признании самостоятельной Церковью, но и о возведении ее в ранг Патриархии. Начались интенсивные переговоры с папой Иннокентием III, и в 1204 г. была заключена кратковременная уния с Римом, а Тырновский архиепископ провозглашен Болгарским примасом. Лишь в 1235 г., после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза, в Лампсаке Собор, на котором был созван Церковный Константинопольский Патриарх Герман II в присутствии множества архиереев, архимандритов и монахов (греческих и болгарских) признал Тырновского архиепископа Патриархом. Первым Тырновским 148

Патриархом стал Иоаким (1235 – 1246). С решением этого Собора были согласны все восточные Патриархи. Тырновский Патриархат, также как и Охридская архиепископия, явился не новой Поместной Церковью, а ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей. Тырновский Патриархат просуществовал 158 лет (1235 – 1393). После того, как в 1393 г. Второе Болгарское Царство пало в результате турецкого завоевания, Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Церкви на правах митрополии. Вместе с утратой политической свободы сошла на нет и автокефалия Тырновской Патриархии. Уничтожение политической независимости Болгарии означало ликвидацию церковной независимости болгар. Духовным центром продолжал оставаться Охрид, но и он уже был под игом греков-фанариотов, а с 1767 г. болгары лишились и этого национального духовного центра и были окончательно вверены попечению греческой иерархии.

10.3. Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства Турецкое господство повлекло за собой тяжкие испытания для религиозной, культурной и экономической жизни балканских народов. Кроме того, как уже было сказано, в эту эпоху со стороны Константинополя последовали настойчивые попытки эллинизировать Болгарскую Церковь. Греческое духовенство внушало болгарам, что совершать службу на славянском языке – грех и даже ересь. В храмах стирались славянские надписи и заменялись греческими, истреблялись славянские книги и рукописи. Греческие архиереи за деньги добивались себе епархий. Болгарское духовенство они презирали, считая болгар второсортной, непросвещенной нацией. Данная тенденция прослеживается вплоть до 1870-х гг. В условиях духовного и политического рабства в болгарской среде явился вдохновенный сын своего народа - преподобный иеромонах Паисий Хиландарский (1722 – 1798), основоположник болгарского возрождения. В 23 года он отправился на Афон, где, в монастырских библиотеках, изучал историю родного народа. Пробыв там почти 20 лет, в 1762 г. он написал книгу - «История славяно-болгарская о народах, о царях и о святых болгарских». Он считал, что эта книга станет символом 149

славянского исторического прошлого для болгар. В ней преподобный Паисий призывал болгар бороться за свою национальную культуру и политическую независимость. «О, неразумный и юродствующий! – взывал преподобный Паисий. – Почему стесняешься называться болгарином? … Ты – болгарин, помни себя, знай свой род и язык и учись своему языку!» 69 . Он ревностно выступал за возрождение болгарского национального самосознания в эпоху османско-фанариотского владычества. Продолжателем идей преподобного Паисия был его ученик епископ Врачанский Софроний (в миру Стойко Владиславов) (1739 – 1813). Он издал на новоболгарском языке «Собрание поучений, переведенных со старославянского и греческого языка», а также он является автором автобиографического сочинения «Житие и страдания грешного Софрония», где описывается тяжкое положение болгар в годину турецкого ига. Идеи национальной и церковной независимости, вынашиваясь в народной среде длительное время, достигли своего апогея в XIX в. Борьба за политический и духовный суверенитет приняла массовый характер и охватила всю Болгарию, в нее включились все социальные слои – борьба стала поистине народной. Постепенно, с начала 1820-х гг., стали открываться национальные болгарские школы в противовес греческим, начали печататься книги на болгарском языке. Церковные деятели стали активнее настаивать на церковной независимости и восстановлении Патриархата на том основании, что этого права Церковь добилась еще в Х в.

1820-е гг. отмечаются острыми конфликтами болгарского населения с греческим духовенством в Тырнове, Самокове, Враце, Стара-Загоре и др. Местные жители отказывались подчиняться и платить налоги епископамгрекам, а иногда и вовсе изгоняли их из своих городов, требуя заменить их на епископов болгарского происхождения. В ответ на эти действия болгар эллинизаторские тенденции в 1820 – 1830-х гг. еще более усилились. Но в то же время устанавливаются связи Болгарии с Россией, особенно после русско-турецкой войны 1828 - 1829 гг. В 1840-х гг. борьба за церковно-народную независимость вспыхнула с новой силой. В 1840 г. паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета (в прошлом – циркового борца) обратилась в Константинополь с просьбой об Енчев К., Грозев Г., прот., Гавриил, архим. 3 марта - возрожденный национальный праздник Болгарии // ЖМП. 1990. № 8. С. 59.

69

150

удалении его из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В результате болгары предложили на это место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хиландарского монастыря Неофита Бозвели. Константинопольская Патриархия отклонила эту кандидатуру и вместо него возвела на митрополичью кафедру грека, которого также звали Неофит, в то время как Бозвели был на три года сослан на Афон. После своей ссылки архимандрит Неофит Бозвели не прекратил своей церковно-народной деятельности. В конце 1840-х гг. центр борьбы за самостоятельность Болгарской Церкви переместился в Константинополь. Приехав туда, Неофит Бозвели сблизился с представителем Хиландарской обители священником Иларионом Стояновичем (1810 – 1875). Благодаря им, в столице появилась болгарская православная община. В 1849 г. в Константинополе был основан, а затем освящен болгарский храм, в котором разрешалось служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Именно эта церковь и станет очагом болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви, в качестве настоятеля, был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом «епископ Макариопольский» В 1850-е гг. борьба переходит в новый этап: болгары поставили перед греками ряд требований, главным из которых было восстановление их церковной автономии. Но греки не соглашались и на это. В 1858 г. в Константинополе состоялся Собор, на котором присутствовали 4 болгарских представителя, выдвинувших два основных требования: разрешение избирать болгарских архиереев на местах; знание греческими архиереями болгарского языка. Эти требования, как и предыдущие, были отклонены греческим духовенством. Тогда болгары решились сами провозгласить свою церковную независимость.

3 апреля 1860 г., в день Пасхи, на Литургии в болгарском храме Константинополя перед чтением Апостола вместо возглашения многолетия Константинопольскому Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Св. Даров епископ Иларион помянул «все епископство православных», то есть формулу поминовения, свойственную Поместной Автокефальной Церкви. Этим действием Болгарская Церковь отделялась от Константинополя. Постепенно также стали делать и в других болгарских храмах. Увидев это, Константинопольский Патриарх Кирилл VII (1855 – 1860) подал в отставку. Его приемник Иоаким II (1860 – 1863; 1873 – 1878) 151

срочно созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором объявил антиканоничными действия епископа Илариона, вследствии чего он и его сподвижники провозглашались низложенными. Но решения этого Собора еще более усилили протест и разделение между болгарами и Константинополем. Тогда Патриарх Иоаким пошел на уступки: пообещал направить в болгарские епархии архиереев болгарского происхождения или, по крайней мере, знающих болгарский язык; богослужение разрешалось совершать на славянском языке. Но было поздно: теперь болгары выставили уже ряд других, далеко идущих и смелых, требований: 1) разрешить болгарам участвовать в избрании Константинопольского Патриарха на равных правах с греками, 2) ввести в состав Константинопольского Синода 6 архиереев-болгар и 3) предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий. Патриарх Иоаким II создал специальную греко-болгарскую комиссию для рассмотрения этих требований. В результате и эти требования отклонены. В 1860-х гг. борьба за церковную независимость резко переплеталась с борьбой за национально-политический суверенитет. Это напрямую свидетельствовало о кризисе Османской империи. Продолжали вспыхивать восстания против турок на Балканах, Кипре, Крите.

28 февраля 1870 г. был издан султанский фирман, по которому создавался независимый Болгарский Экзархат, в который вошли Придунайская Болгария, Нишская и Пиротская епархии (там проживало не только болгарское, но и сербское население), Южная Болгария и часть Македонии. В Экзархате должен был поминаться Константинопольский Патриарх, его же нужно было ставить в известность при решении церковных вопросов и в Константинополе получать св. Миро. Фактически султанский фирман восстанавливал независимость Болгарской Церкви. В 1871 г. в Болгарии собрался Церковно-Народный Собор, который выработал Устав Болгарского Экзархата. По Уставу Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Главой Церкви признавался Экзарх – высший представитель Церкви с исполнительной властью; он избирается пожизненно из болгарских митрополитов. Высшим законодательным органом Экзархата является Поместный Духовно-Светский Собор. Высшие административные органы - Священный Синод (входит Экзарх и 4 епархиальных архиерея, решал только духовные дела) и Экзарший Совет мирян (состоящий из 6 мирян и рассматривающий исключительно 152

светские дела, например, состояние финансов). Дела, имевшие духовносветский характер, рассматривались Смешанный Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом мирян) под председательством Экзарха. Смешанный Экзарший Совет будет упразднен в 1883 г. в связи с ограничением участия мирян в управлении Церковью. Константинопольский Патриарх Григорий VI ни за что не хотел принимать фирман и попытался обратиться ко всем поместным Православным Церквам, рассчитывая на их поддержку. Но болгары не отступали от своих требований, и Григорий был вынужден уйти на покой. Его преемник Анфим VI (1871 – 1873) занял более гибкую позицию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви. В результате жесткой борьбы с Константинопольской Патриархией, в 1872 г. болгарам удалось избрать своего первого Экзарха, которым стал епископ Ловчанский Иларион. Через 5 дней из-за своих немощей он отказался от этого поста. На его место был избран митрополит Видинский Анфим (1872 – 1877), выпускник Халкинской школы и Московской Духовной Академии, в сан иеромонаха рукоположен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Экзарх Анфим продолжил переговоры с Константинополем, но все было тщетным. Тогда 11 мая 1872 г. 1872 г. Анфим провозгласил Болгарскую Православную Церковь автокефальной. Константинополь ответил протестом, объявил о низложении Анфима, о лишении его священства, сподвижники Экзарха, митрополиты Ловчанский Иларион и Пловдивский Панарет, объявлялись отлученными от Церкви, а епископ Макариопольский Иларион предавался «геенне огненной и вечной анафеме». Кроме того, Константинопольский Патриарх на Поместном Соборе 16 сентября 1872 г. осудил «филетизм», то есть племенное (народное) деление в Православии, а Болгарскую Церковь объявил схизматической. Греки рассчитывали на то, что схизма напугает болгар, но она еще сильнее закрепила обособление болгар от Вселенской Патриархии. Православная Полнота (Иерусалимский Патриарх Кирилл II, епископат Антиохийской, Румынской, Сербской, Русской Церквей) не приняла этих прещений Константинополя. С первых же дней Экзархат принялся за духовное руководство болгар и их сплочение. Церковные иерархи занялись устройством епархий, развитием народного образования (например, открытие в 1870-х гг. училищ в 153

Рыльском монастыре, Тернове, Самокове), духовно-культурное утверждение болгарской нации. В 1876 г. на Балканах произошло мощное восстание против турок в Герцеговине, вслед за которым аналогичное восстание произошло в Северной Болгарии и во Фракии. Под влиянием национальноосвободительного движения балканских народов Россия объявила войну Турции. Русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. завершилась созванием Берлинского конгресса, по решениям которого Болгария была разделена на Болгарское княжество и автономную турецкую провинцию Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединится к княжеству. При преемнике Анфима – Экзархе Иосифе (1877 – 1915) Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Иосиф продолжал добиваться официального признания Болгарского Экзархата со стороны Константинополя. Иосиф вплоть до 1913 г. оставался жить в Константинополе, а не в Болгарии, и особо заботился о тех епархиях, которые находились на территориях, политически зависимых от Турции. В конце XIX в. в самостоятельном Болгарском княжестве было открыто несколько духовных семинарий. На рубеже XIX – ХХ вв. Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий (в княжестве Болгарском), а также епархии, находящиеся в пределах Турции (Велесская, Струмицкая, Охридская и др.)

10.4. Болгарская Православная Церковь в XX в. и ее современное положение В начале XX в. политические границы Болгарии вновь изменились. После балканских войн (1912 – 1913 гг.), принесших освобождение христианам Балканского полуострова от турок (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), Экзарх Иосиф делает своей резиденцией Софию, а в Константинополе остался его наместник. После кончины Экзарха Иосифа (1915) на протяжении 30 лет выборы нового главы Церкви встречали всевозможные препятствия. На протяжении 1915 – 1945 гг. Болгарская Церковь управлялась Священным Синодом под председательством Наместника-Председателя, избираемого из митрополитов на 4-летний срок. В 1921-1922 гг. был созван Второй Церковно-Народный Собор, который кодифицировал болгарские церковные законы и внес ряд изменений в 154

структуру управления Церковью: в Священный Синод стал входить весь епископат; Поместный Духовно-Светский Собор переименован в Духовно-светское собрание (высший законодательный орган). К административным органам относятся Постоянный (Малый) Священный Синод (входит Экзарх и 4 архиерея) и Церковный Совет (входят 2 клирика и 2 мирян). При Синоде был образован Высший Церковный суд. На протяжении 1872 – 1945 гг. продолжала действовать наложенная Константинополем схизма. В ходе Великой Отечественной войны осенью 1944 г. Советская Армия освободила Болгарию от фашистских оккупантов. В стране было создано правительство Отечественного фронта, которое разрешило в январе 1945 г. избрать Главу Болгарской Церкви. Болгарским Экзархом был избран митрополит Софийский Стефан (1945 – 1948). По ходатайству Русской Православной Церкви перед Вселенским Патриархом Вениамином 22 февраля 1945 г. болгарская схизма была прекращена. Восстанавливалось каноническое и молитвенное общение между двумя братским Церквами. 13 марта 1945 г. представителям Болгарской Церкви был вручен специальный Томос, подписанный Патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Патриархии, по которому схизма отменялась и признавалась автокефалия Болгарской Православной Церкви. Митрополит Стефан после четырех лет экзаршества подал в отставку (1948 г.). С 1948 по 1953 гг. Болгарская Церковь вновь управлялась Наместником-Председателем Священного Синода. 10 мая 1953 г. в Софии состоялся Третий Церковно-Народный Собор, на котором было восстановлено патриаршество в Болгарии, и был торжественно интронизирован Болгарский Патриарх Кирилл (1953 - 1971). Но Константинополь опять отверг шаг болгарских иерархов и не признал восстановления Патриаршества. Лишь в 1961 г. по ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал достоинство Болгарского Патриарха. Вскоре же, в 1962 г., Болгарский Патриарх Кирилл нанес свой первый официальный визит в Константинополь. Патриарх Кирилл (в миру - Константин Марков), родился в 1901 г. в Софии. Окончил Софийскую Духовную Семинарию, а затем богословский факультет Черновицкого университета. Учился также в Берлинском и Венском университетах. В 1923 г. принял монашеский постриг, а в 1936 г. хиротонисан в сан епископа и назначен генеральным секретарем Священного Синода. До своего избрания на Патриарший престол 155

возглавлял Пловдивскую митрополию. В 1951 г. он стал НаместникомПредседателем Синода. Патриарх Кирилл – автор более 25 фундаментальных научных трудов, нескольких сот статей. С 1971 г. до настоящего времени Болгарскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Максим (в миру - Марин Найденов-Минков). Он родился в 1914 г. в с. Орешак Ловчанского уезда. Окончил Софийскую духовную семинарию, Богословский факультет Софийского университета. В 1941 г. принял монашество. Преподавал в Софийской Духовной семинарии. В 1947 г. стал архимандритом, и был назначен протосинкелом (наместником митрополита в епархиальном городе) ДоростолоЧервенской митрополии. В 1950 г. был определен настоятелем болгарского подворья в Москве. В 1956 г. рукоположен в епископа. Официальный титул предстоятеля - «Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский». Современное положение. В настоящее время юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на Болгарию, болгарские православные епархии в Северной и Южной Америке, на ряд приходов в Венгрии, Румынии, Австрии, Австралии. Болгарская Православная Церковь насчитывает ок. 7 млн верующих (1996 г.) 70 . На Афоне имеется болгарский монастырь Зограф, но он, как и все афонские монастыри, входит в подчинение Вселенскому Патриарху. Духовное просвещение и издания. Болгарская Церковь для подготовки кадров священнослужителей имеет сеть духовных семинарий, Софийскую Духовную Академию во имя св. Климента Охридского, созданную в 1950 г. на базе Богословского факультета Софийского университета. Официальным еженедельным органом Болгарской Церкви является ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо него издается журнал «Духовная культура», затрагивающий вопросы религии, философии, искусства. Софийская Духовная Академия выпускает свой ежегодник. Монашество и монастыри. Монастыри в Болгарии сыграли крайне важную роль в духовной жизни болгарского народа, особенно в тяжкие годины турецкого ига. Монастыри всегда являлись очагами подлинной национальной культуры, хранилищами старинных рукописей.

70

Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 46.

156

Монастыри в Болгарии управляются Игуменским Советом, состоящим из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной. Из наиболее известных монастырей Болгарии можно отметить: - Рыльская обитель, основанная преподобным Иоанном Рыльским. Это огромный архитектурный комплекс. Высота каменных стен, окружающих монастырь, местами достигает 24 м. Главными святынями монастыря являются мощи преподобного Иоанна Рыльского и святая чудотворная икона Божией Матери Одигитрии (XII в.); - Бачковский монастырь (о котором уже упоминалось в главе «Грузинская Православная Церковь). Основан в 1083 г. полководцем Григорием Бакурианис-дзе, грузином по национальности. В написанном им Уставе (Типике) монастырь объявлялся грузинским. На протяжении длительного времени монастырь продолжал оставаться грузинским. После покорения Болгарии турками хозяевами монастыря стали греки. В 1894 г. монастырь был отдан в ведение Болгарской Православной Церкви. Монастырь ставропигиальный; - Троянский монастырь (на р. Осым), в 8 км юго-восточнее Трояна, является третьим монастырем по величине в Болгарии после Рыльского и Бачковского. По монастырским летописям, ок.

1600 г. здесь подвизался некий «старый духовный отец» с учениками. Вскоре один иеромонах, направляясь со Св. Горы в Валахию, посетил это место и оставил подвижникам копию чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица» из Хиландарского монастыря. Тогда на этом месте была построена деревянная церковь и несколько келий. В ряду известных святых Болгарской Церкви можно назвать князя Бориса, крестителя болгар (память 2 мая), равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, создателей славянской письменности (память 11 мая), Климента Охридского, ученика Кирилла и Мефодия (память 27 июля и 25 ноября), Наума, друга св. Климента, организатора Преславской литературной школы (память 27 июля), преподобного Иоанна Рыльского, основателя Рыльской обители (память 18 августа и 19 октября) и др. Структура управления. Главой Болгарской Церкви является Патриарх, носитель высшей исполнительной власти. Высшая адми157

нистративная духовная власть принадлежит Священному Синоду (входят все митрополиты во главе с Патриархом); кроме того, существует Малый Синод (4 избираемых митрополитов), работающий постоянно. Высшей законодательной властью в Церкви обладает Церковно-Народный Собор, куда входят все служащие архиереи и светские лица. При Священном Синоде имеется также Высший Церковный Совет (состоит из 2 священнослужителей, 2 мирян и 2 заместителей под председательством Патриарха), занимающийся хозяйственными и финансовыми вопросами. Митрополитам принадлежит церковная власть в собственном округе. Управление епархией осуществляется при содействии Епархиального (Митрополичьего) Совета, избираемого на 4 года. Митрополии делятся на наместничества. В приходах действуют Приходские Советы (Комитеты), состоящие из прихожан. Председателями Приходских советов являются священники. На протяжении 1990-х гг. церковная жизнь в Болгарии была омрачена расколом. В 1992 г. в Болгарии часть архиереев заявила о признании недействительными выборов Патриарха Максима 1971 г. Вслед за этим они вышли из состава Болгарской Православной Церкви и создали альтернативную структуру, поддерживаемую отдельными политическими кругами Болгарии. Православная Полнота эту структуру не признала.

22 июля 1992 г. Архиерейский Собор Болгарской Церкви объявил этих архиереев низложенными за учиненный ими раскол. Несмотря на это, раскольники продолжали свою деятельность и 4 июля 1996 г. они провозгласили бывшего митрополита Неврокопского Пимена «Болгарским Патриархом», а к 1998 г. вдвое увеличили количество своих иерархов. В 1999 г. этот раскол был преодолен, когда группа духовенства, пребывающая в расколе, покаялась и вернулась в лоно Болгарской Церкви 71 . По состоянию на 1999 г. Болгарская Православная Церковь насчитывает 22 архиерея 72 . Из последних, наиболее значимых событий в истории Болгарской Православной Церкви, можно отметить принятие Закона о вероисповедании депутатами Народного собрания Республики Болгарии (20 декабря 2002). Согласно этому Закону, окончательно ликвидировалось вмешательство государства в устройство и руководство Болгарской Уврачевание церковного раскола в Болгарии // Журнал Московской Патриархии. 1998. № 11. С. 38 – 41.

72 Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 109.

71

158

Православной Церкви. Закон закрепил за Церковью исторически принадлежащую ей недвижимость: здания, земли, лесные массивы, изъятые государством, монастыри, храмы, свечное производство, магазины 73 . Контрольные вопросы и задания 1. Расскажите о появлении и распространении христианства на территории Болгарии.

2. Можно ли, по Вашему мнению, считать борьбу за церковноадминистративное первенство в Болгарии между Римом и Константинополем, развернувшуюся в IX в., прологом раскола Церквей 1054 г. и почему?

3. В чем были особенности возникновения Охридской архиепископии и Тырновского Патриархата?

4. Охарактеризуйте феномен слияния идей национализма и Православия в XIX в. на Балканах (дополняя материалом о Сербской, Румынской Церквях).

5. При каких условиях происходило создание независимого Болгарского экзархата?

6. Расскажите о крупнейших монастырских обителях Болгарии.

7. Раскройте систему управления Болгарской Православной Церкви. Список используемой литературы Болгарская Православная Церковь // Скурат К. Е. История поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1. Визит Святейшего Патриарха Болгарского Максима // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1998. № 11. Добрев Б., архим. Визит делегации Болгарской Православной Церкви // ЖМП. 1996. № 7. Енчев К., Грозев Г., прот., Гавриил, архим. 3 марта – возрожденный национальный праздник Болгарии // ЖМП. 1990. № 8. Из церковной печати Поместных Церквей // ЖМП. 1995. № 9 - 10. История Болгарии. В 2 т. М., 1954.

Карягин А., прот. Принятие закона о вероисповедании в Республике Болгарии // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 2. С. 87.

73

159

История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви. История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001. Карягин А., прот. Принятие закона о вероисповедании в Республике Болгарии // ЖМП. 2003. № 2. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Уврачевание церковного раскола в Болгарии // ЖМП. 1998. № 11. Успенский Ф. И. История Византийской империи: Период Македонской династии (867 – 1057). М., 1997.

160

РАЗДЕЛ IV. ПРАВОСЛАВИЕ НА КИПРЕ, В ГРЕЦИИ И АЛБАНИИ ГЛАВА 11. КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 11.1. Возникновение Кипрской Церкви и её развитие до латинского завоевания Возникновение Православной Церкви на Кипре и ее дальнейшее развитие выглядит в известной степени исключительным, и представляет собой одну из оригинальных страниц в истории Вселенского Православия. Во многом это обусловлено островным положением Кипрской Церкви. Но географическая близость с другими Православными Церквами – Восточными Патриархатами, распространяющими свою юрисдикцию на всю восточную часть Средиземноморья, - способствовала тому, что политические изменения и волны завоеваний, затронувшие Малую Азию, Сирию, Палестину, районы Северной Африки не обошли стороной и Кипр. О Кипре можно найти упоминания в Ветхом Завете: остров назван Хитимом ( Иер.II, 10) или Киттимом (Числ. XXIV, 24; Ис. XXIII, 1). В середине II тыс. до Р. Х. греки-ахейцы основали на Кипре ряд городов-государств и ввели свой язык. На протяжении веков рудные богатства и стратегическое положение острова привлекали завоевателей – ассирийцев, египтян, персов. В 58 г. до Р. Х. Кипр был завоеван римлянами. Евангельская проповедь на Кипре началась в 30-е гг. по Р. Х. Некоторые из апостолов «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии», проповедуя слово Божие (Деян. XI, 19). Ок. 45 г. апостолы Павел и Варнава обошли с проповедью весь остров Кипр от Саламина до Пафа и обратили в христианство римского проконсула острова Сергия Павла (Деян. XIII, 4 – 12). Традиционно апостол Варнава считается основателем Кипрской Церкви. Таким образом, Кипрская кафедра является апостольской. Кроме того, сам Варнава был «родом кипрянин» (Деян. IV, 36). С тех пор первым епископом Кипра поставляется только местный уроженец. Здесь же жил и святой Лазарь Четверодневный, чудесно воскрешенный Спасителем. Изгнанный из Вифании Синедрионом, он удалился на Кипр. В 45 г. апостолы рукоположили его во епископа. После своей

161

смерти он был погребен в местечке Ларнакс (совр. Ларнака). «Ларнакс» в переводе означает «гроб», или «ковчег». Затем апостольскую проповедь вновь продолжил апостол Варнава, вернувшийся в 50 г. на Кипр вместе со своим племянником Марком. В 57 г. апостол Варнава был убит камнями от рук иудеев в Саламине, после проповеди в Саламинской синагоге. Первоначально церковным центром Кипра был г. Саламин, где похоронен апостол Варнава. После разрушения в результате землетрясения он был восстановлен императором Констанцием и назван в честь его Констанцией. В эпоху арабского завоевания Констанция была разрушена, и резиденция предстоятеля была перенесена в Аммохост (совр. Фамагуста). Церковные иерархи Кипра, несмотря на относительную оторванность от материковой части, активно участвовали в жизни христианской Церкви. Защищая христианство от арианской ереси, на Первом Вселенском Соборе с Кипра принимали участие три епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и святой Спиридон Тримифунтский. В деяниях Собора в Сердике (343 г.) присутствуют подписи 12 епископов с Кипра. В 326 г. Кипр посетила святая равноапостольная царица Елена и основала два монастыря: Ставровуни (Крестовоздвиженский) и Омодос. На рубеже IV – V вв. блаженный Иероним и архиепископ Александрийский Феофил упоминают в послании к жителям Кипра имена 15 епископов. В 395 г. после раздела Римской империи Кипр вошел в состав Византии, в подчинение префектуры Восток (центр – Антиохия). В этой связи Антиохийская кафедра, несмотря на апостольское происхождение и изначальную независимость Кипрской Церкви, стала пытаться присоединить Кипрскую Церковь к себе на правах обычной епархии. Православным киприотам пришлось отстаивать свою независимость. В результате на Третьем Вселенском Соборе (431 г.) была официально подтверждена автокефалия Кипрской Церкви (8-е правило). Это решение было признано Антиохийским Патриархом Иоанном. Вместе с тем, претензии Антиохийских предстоятелей на Кипр не прекратились: например, попытку присоединения Кипрской Церкви предпринимал Антиохийский Патриарх Петр Гнафевс. По этому поводу Константинопольский Патриарх Акакий созвал Синод, подтвердивший определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви. Византийский император Зенон (474 – 475; 477 – 491), во-первых, 162

утвердил это решение Синода и, во-вторых, Кипрский архиепископ получил право ношения пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, а также право подписи официальных документов красными чернилами. Тогда же предстоятелю Кипрской Церкви был усвоен титул «Блаженнейший». Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39-м правилом Пято-Шестого Трулльского Собора (690 – 691 гг.). Православие на Кипре, в силу островного положения и немногочисленности населения самого острова, оставалось в чистоте. Здесь не укрепилась ни одна ересь. Расцвет Кипрской Церкви продолжался до нашествия арабов, захвативших остров в 649 г. Города Констанция (Саламин), Кирион и Пафос были уничтожены. Византийский император Юстиниан II (685 – 695; 705 – 711) издал приказ вывести киприотов с острова на континент. В 691 г. большинство киприотов и духовенство во главе с архиепископом Иоанном переселились в провинцию Геллеспонт (Дарданеллы), в новооснованный город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Переселение, конечно же, не было всеобщим и продолжалось недолго. В 747 г. киприоты возвратились обратно на остров. Память о временной миграции на континент сохранилась в церковной терминологии - предстоятель Кипрской Церкви в 691 г. получил официальный титул «Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра».

11.2. Латинское господство на Кипре (1191 - 1489) В 1191 г. во время Третьего крестового похода Кипр был завоеван английским королем Ричардом Львиное Сердце, который вскоре продал его духовно-рыцарскому ордену тамплиеров. Латиняне, как и на территории Сирии, Палестины, выступили гонителями Православия и заставляли греков принимать латинство. Римский папа Иннокентий III (1198 – 1216) издал декрет, по которому православные епископы Кипра подчинялись латинским. К 1220 г. на Кипре утвердилась католическая иерархия, состоящая из архиепископа (кафедра – Левкосия) и трех епископов. В 1260 г. Рим издал буллу, согласно которой было определено положение православных на Кипре на все время латинского господства: численность православных епархий сокращалось с 14 до 4; должность православного предстоятеля

163

Кипрской Церкви ликвидировалась; кипрские епископы могли жить только в установленных католиками местах. Это вызвало резкий протест православных киприотов, но другого выхода не было. Избрание православных епископов осуществлялось в этот период сановными клириками и знатными мирянами вдовствующей епископии. Об акте избрания необходимо было сообщать латинскому епископу, который сам приглашал трех православных епископов для совершения хиротонии избранного. После хиротонии этот епископ, став на колени, должен был давать присягу папе и подчиняться ему как главе Церкви. Православное духовенство ущемлялось в правах. Латинское владычество подорвало православные духовные традиции Кипра. Тем не менее, архиепископы Кипра твердо стояли на позициях верности Православию. Клирики отказывались подчиняться латинским властям и папе. В частности, в 1231 г. тринадцать монахов Кантарского монастыря смело осудили латинские нововведения, вследствие чего латинские власти заключили их в тюрьму на 3 года, а потом сожгли на костре. В 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии.

11.3. Кипрская Церковь в условиях турецкого господства (1571 – 1878) В 1571 г. Кипр был завоеван новыми хозяевами - турками-османами. Начался трехвековой период турецкого господства. Ослабленная притеснениями со стороны католиков, Кипрская Церковь попала под исламский гнет. В эту эпоху множество клириков и православной паствы было убито или увезено в плен. Православные храмы превращались в мечети, а имущество храмов и монастырей было расхищено турками. Вместе с тем Кипрские предстоятели смогли добиться от турок ряда привилегий. Самая главная из них состояла в том, что со второй половины XVII в. Кипрский Архиепископ стал не только главой Церкви, но и политическим руководителем кипрского народа – вождемэтнархом («милет-баши»). Заметим, что данная привилегия была характерна для всех православных иерархов в Османской империи. В османский период окончательно сформировалось устройство Кипрской Православной Церкви, сохранявшееся до XX в. Во главе Церкви стоял Архиепископ, которому подчинялись епископы Пафский, 164

Киттийский и Киренийский, получившие в начале XVII в. титул митрополитов. Эти архиереи вместе с архимандритами кипрских монастырей образовывали Синод при Архиепископе. На протяжении всего периода турецкого господства на Кипре, безусловно, зрели национально-освободительные идеи. Стремление греков-киприотов к национальной независимости особенно сильно проявило себя в начале XIX в. в период Морейского восстания, начавшегося в Греции в 1821 г. Киприоты безоговорочно поддержали свой народ в борьбе против османского гнета. В ответ на это турецкий наместник Кипра Мехмед Кучу с согласия султана обрушил на православных киприотов жесточайшие гонения: все три митрополита были казнены, Архипископ Кипрский Киприан (1810 – 1821) был повешен на центральной площади Никозии, были также повешены игумены монастырей, священники, народные старейшины. Всего в 1821 г. было казнено 486 священников. Почти все православные монастыри и храмы были превращены в мечети либо в подсобные помещения, стойла для животных. Христианам приходилось бежать в горы. Гонения турецких властей затронули даже Афон, где турки позволяли нечеловеческие расправы над монахами. В том же году Антиохийский Патриарх Серафим предложил помочь киприотам. Он послал на Кипр своих архиереев, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав трех митрополитов и нового предстоятеля. Таким образом, Морейское восстание, с одной стороны, приведшее к независимости Греции и давшее импульс другим балканским народам к обретению своего национального суверенитета, с другой, - повлекло еще тяжкие гонения на православных в Османской империи и, в частности, на Кипре. Кроме того, на протяжении османской эпохи на Кипре возрастает влияние константинопольского духовенства и прежде всего Патриарха. Вселенский престол начинает вмешиваться в избрание Архиепископов Кипрских и епархиальных архиереев, в дела внутреннего управления, тем самым нарушая канонические нормы, запрещающие одной автокефальной Церкви вторгаться в дела другой. С другой стороны, современные греческие историки это вмешательство объясняют тем, что Кипрская Церковь находилась в слишком тяжелых условиях, и Константинополь из чувства братской солидарности стремился помочь

165

бедствующим Церквам, в том числе и Кипрской, не ставя целью нарушить их автокефалию.

11.4. Кипрская Церковь и английское завоевание (1878 – 1960) Конец османскому владычеству на Кипре положила русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. По решениям Берлинского конгресса, Кипр был передан Англии. На целое столетие Кипр превратился в английскую колонию. Сначала киприоты встретили весть о переходе острова под управление Англии радостно, так как Англия – христианская страна. Киприоты считали, что англичане избавят их от гнета турок-мусульман. Когда на Кипр прибыл английский верховный комиссар, ему устроили торжественную встречу во главе с Архиепископом Софронием (1865 – 1900). Спустя некоторое время, киприоты поняли, что их надежды обмануты. На острове развернулась активная протестантская пропаганда. Англичане пытались лишить киприотов, чувства национального самосознания, тесно связанного с Православием. После кончины Архиепископа Софрония (1900 г.) англичане взяли курс на лишение Кипрской Церкви предстоятеля. На острове появились две враждебные партии, выдвигавшие своих кандидатов на этот пост. Эта усобица длилась девять лет, и только в 1909 г. православные киприоты смогли избрать Архиепископа Кирилла II (1909 – 1916). В Первой мировой войне Англия выступила на стороне Антанты, и в ответ на выступления Турции на стороне Германии аннексировала Кипр, а в марте 1925 г. объявила Кипр своей колонией, во главе которой стоял английский губернатор. Тогда на острове резко усилилась борьба за самоопределение, выливавшаяся в неоднократные восстания, которые жестоко подавлялись английскими властями. В отношении Церкви колонизаторы взяли курс на ликвидацию православной иерархии. После восстания 1931 г. англичане изгнали с острова митрополитов Киттийского Никодима и Киринейского Макария. Впоследствии Никодим скончался в ссылке в 1937 г., а Макарий до конца своей ссылки находился в Афинах (до 1946 г.). В 1933 г. скончался Архиепископ Кирилл III (1916 - 1933), и на острове остался один митрополит Пафский Леонтий. Англичане не разрешили избрать нового пред-

166

стоятеля, в связи с чем до 1947 г. Кипрская Церковь была лишена своего главы и, по сути, всего высшего духовенства. Ситуация начала стабилизироваться после Второй мировой войны. В 1946 г. из афинской ссылки возвратился митрополит Киренийский Макарий. При помощи иерархов Константинопольского Патриархата в 1947 г. на Архиепископский престол был возведен митрополит Пафский Леонтий, но через 37 дней после своего избрания он скончался. Его преемником был единственный оставшийся митрополит Макарий – он стал Архиепископом Макарием II (1947 – 1950). Одновременно были хиротонисаны митрополиты на остальные епархии: на Пафскую – Клеопа, на Киренийскую – Киприан и на Киттийскую – Макарий, впоследствии ставший Архиепископом Макарием III. Архиепископ Макарий II в 1948 г. создал Совет этнархии, в который входили как клирики, так и светские лица. Совет получил консультативные функции по национальным и политическим вопросам. Это было крайне важно в связи с подъемом освободительных настроений на острове и намечавшейся тенденцией к развалу последних колониальных империй послевоенного мира. В июне 1950 г. после кончины Архиепископа Макария II на Архиепископский престол был избран митрополит Киттийский Макарий, известный под именем Макария III (1950 – 1977). С ним связан завершающий этап борьбы за независимость Кипра. В феврале 1952 г. Архиепископ Макарий III обратился к постоянному заместителю министра колоний Томасу Ллойду с заявлением, в котором, обращаясь к нормам международного права и декларации ООН о правах человека, самоопределении и свободе народов, выразил уверенность в том, что Англия, исходя из уважения прав человека на Кипре, обязана решить кипрский вопрос. Как национальный вождь и представитель кипрского православного народа, Макарий III дважды посетил ООН (в 1952 и 1953 гг.) для обсуждения кипрского вопроса. Он также обращался со специальными письмами к губернатору острова (1953 г.), где указывал, что вопрос о настоящем и будущем положении Кипра может решать только сам кипрский народ на основании принципа самоопределения, включенного в учредительную хартию ООН, членом которой является Великобритания.

1 апреля 1955 г. на Кипре вспыхнуло восстание за освобождение острова от английских колониальных властей. Между английским губернатором Кипра Хардингом и Архиепископом Макарием III, как 167

вождем кипрского народа, начались переговоры, длившиеся с октября 1955 г. по март 1956 г. и закончившиеся безрезультатно. Англичане выдвинули свои условия, полностью отражавшие интересы англичан на острове. Макарий III их отверг и выдвинул свою программу, предусматривавшую введение на острове демократической конституции, гарантирующей большинство греков в законодательном совете, передачу руководства вопросами внутренней безопасности и полиции в руки кипрского правительства и самое главное – признание англичанами права киприотов на самоопределение. Таким образом, программа Макария III фактически предусматривала самоуправление Кипра. Англичане отвергли требования киприотов и обвинили Макария в провале переговоров. По приказу губернатора Хардинга Макарий в 1956 г. был тайно взят под стражу и сослан на Сейшельские острова. Но подобные действия англичан еще более настроили киприотов на продолжение борьбы за суверенитет, а Макарий в глазах греков все больше становился национальным героемосвободителем. Между тем кипрский вопрос осложнялся смешанным населением острова. Большинством населения были греки, но немалую роль играла и турецкая община. В 1959 г. на переговорах в Цюрихе (Швейцария) обе общины, Греция, Турция и Англия достигли компромисса: Кипр будет независимым государством, в котором президентом станет грек, а вицепрезидентом – турок. В этом же году Архиепископ Макарий прибыл на Лондонское совещание, явившемся продолжением переговоров в Цюрихе. В Лондоне были подписаны соглашения, на основании которых позднее Кипру была предоставлена самостоятельность. Сложная и напряженная борьба завершилась, наконец, тем, что 13 декабря 1959 г. Архиепископ Макарий III был избран Президентом, 15 августа 1960 г., когда была провозглашена Республика Кипр, принял дела. Совмещение поста Президента и главы Православной Церкви является сам по себе уникальным в истории Православия ХХ в. Таким образом, Кипр получил политическую независимость, но по ЦюрихскоЛондонским соглашениям Англия сохранила за собой часть Кипра под свои военные базы.

168

11.5. Развитие Кипрской Православной Церкви с 1960 г. по настоящее время Провозглашение Республики Кипр активизировало деятельность противников независимости киприотов. На протяжении 1960-х гг. Великобритания и США содействовали вооруженным столкновениям между греками и турками, населяющими Кипр. Используя ЦюрихскоЛондонские соглашения, Англия, Турция и Греция вмешивались в конфликт и фактически осуществили военную оккупацию Кипра. На остров вошли войска ООН. Предусматривалось присоединение Кипра к Греции. Но киприоты самоотверженно продолжали национальноосвободительную борьбу за полную независимость Кипра. Летом 1964 г. парламент Кипра принял резолюцию о праве народа на самоопределение, о выводе с территории Кипра английских войск и против размещения на острове иностранных баз. В 1972 г. Макарию III составилась оппозиция в лице членов Священного Синода, которые попытались оказать на него давление, и решительно потребовали от него уйти с поста президента. Но архиепископа Макария любила общественность. 8 февраля 1973 г. Макарий был объявлен главой государства на следующие 5 лет. Тогда митрополиты решили нанести удар Макарию с другой стороны. 8 марта 1973 г. они собрались в Лимасоле, где под предлогом несовместимости мирского служения со священным саном определили отстранить Макария уже с поста предстоятеля Кипрской Церкви, выдвинув новую кандидатуру Архиепископа Кипрского - митрополита Пафского Геннадия. Для того, чтобы прекратить смуту в жизни Кипрской Церкви, в июле 1973 г. в Никозии под председательством Блаженнейшего Папы и Патриарха всей Африки Николая VI, при участии Блаженнейшего Патриарха Антиохийского Илии IV и других 11 архиереев из Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов составили Великий и Верховный Синод и единодушно приняли решение об антиканоничности и недействительности постановления кипрских митрополитов о низложении Макария. Важным аргументом в пользу Макария послужил тот факт, что еще в XVII в. на Кипре был учрежден институт этнарха («милет-баши») – совмещение светской и церковной властей. Мятежные митрополиты были отстранены от своих дел. Постепенно церковная жизнь на острове стала налаживаться. В 1973 г. были образованы две новые митрополии - Морфскую и Лимасольскую.

169

В 1974 г. на Кипре по инициативе греческих офицеров произошел антиправительственный вооруженный мятеж, направленный на присоединение Кипра к Греции. На Кипр высадились и турецкие войска. В результате турецкая община Кипра решила создать в северных районах острова, оккупированных Турцией, так называемое Федеративное турецкое государство Республики Кипр (с 1983 г. – Турецкая Республика Северного Кипра). В начале 1975 г. Кипр был разделен с запада на восток «зеленой линией», отделившей ок. 0, 5 млн греков-киприотов юга от 100 тыс турецкого населения севера. На турецкой территории (40 % территории острова) установился строгий оккупационный режим, были изгнаны православные епископы, закрыты православные храмы и запрещены общественные богослужения. В 1977 г. Архиепископ Макарий III скончался. После его кончины церковная и светская власти были разграничены: президентом стал Спирос Киприану, а Архиепископом Кипрским был избран Хризостом (Киккотис), являющийся главной Церкви и до настоящего времени. Архиепископ Хризостом родился в 1927 г. в селении Стато (близ Пафоса), окончил Богословский и философский факультеты Афинского университета. В 1960-х гг. преподавал в Киккской гимназии и духовной семинарии. В 1968 г. хиротонисан в хорепископа Кипрской Архиепископии (епископа Константийского), а в 1973 г. – в митрополита Пафского. Он является автором церковно-исторических и богословских монографий: «Православие сегодня и Кипрская Церковь», «Миссионерство клира», «Спасительное служение Церкви». Юрисдикция Кипрской Православной Церкви распространяется на Республику Кипр. 82 % населения Кипра являются православными (ок.

560 тыс человек по состоянию на 1996 г.) 74 . Кипрская Церковь состоит из архиепископии и 5 митрополий. Епископат Кипрской Церкви насчитывает 9 архиеерев (1999 г.) 75 . Глава Кипрской Церкви – Архиепископ, официальный титул которого звучит так: «Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра». Высшим органом церковного управления является Священный Синод под председательством Архиепископа. Синод собирается регулярно (1 раз в году). В административном отношении Церковь делится на епископские округа, возглавляемые митрополитами. Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 46. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 109.

74 75

170

Кипрская Церковь – одна из самых древнейших. Здесь с ранних пор получило распространение монашество. Все монастыри Кипра в настоящее время киновийные (общежительные), Монастыри располагают земельными угодиями, выращивают маслины, миндаль, фруктовые деревья. Игумены избираются пожизненно братией монастыря. Вступать в монашество на Кипре разрешается с 25 лет. Из наиболее известных монастырей Кипра можно назвать следующие: - Ставровуни (монастырь Святого Креста), основанный св. равноапостольной царицей Еленой в начале IV в. на месте языческого храма Афродиты. В иконостасе монастырского храма хранится вделанная в большой деревянный крест в серебряном окладе главная святыня – часть Животворящего Древа Креста Господня, привезенная сюда самой Еленой; - Киккский монастырь в честь Рождества Божией Матери, расположенный в г. Трудос. Основан в 1080 – 1118 гг. Здесь находится много святых мощей, в том числе чудотворная икона Божией Матери, написанная апостолом и евангелистом Лукой. Этот монастырь имеет прочные связи с Россией. В нем находятся бесценные сокровища, которые были принесены в дар русскими благочестивыми христианами: митры, ризы, церковная утварь, паникадила, колокола. В XIX в. настоятель Киккского монастыря архимандрит Иоаким получил в России, в пределах Грузии, имение, которое приносило Киккскому монастырю определенный доход; - Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Основан в начале XIII в. по велению самой Божией Матери: в 1201 г. на Кипр прибыли два инока из Палестины, они долго искали место для монастыря и вдруг в горной долине увидели образ Божией Матери, излучающий свет. Они восприняли это как знамение свыше. Один из иноков – Нил – направился в Константинополь и получил от императора разрешение и необходимые средства для постройки монастыря. Кипрская Церковь, кроме того, располагает богатейшим музеем византийских икон. В 1821 г. в Никозии была основана Архиепископская библиотека, насчитывающая свыше 50 тыс книг. В 1967 г. открыта духовная семинария во имя св. апостола Варнавы. С 1918 г. издается ежемесячный официальный журнал Кипрской Православной Церкви «Апостол Варнава», а с 1954 г. – выпускается газета «Церковная трибуна».

171

Контрольные вопросы и задания 1. Чем объясняется специфика развития Кипрской кафедры в первые века христианства и в период Вселенских соборов? Почему Кипрская церковь, имеющая апостольское происхождение, не занимала должного места в иерархии других Восточных Патриархатов?

2. Дайте характеристику арабского, латинского и османского периодов в истории Кипрской Церкви.

3. Как можно оценить национально-освободительную борьбу на Кипре в середине ХХ в. и роль Кипрской Православной Церкви в ходе этой борьбы?

4. Опишите Макария III как церковного и политического деятеля.

5. Расскажите о наиболее известных монастырях острова Кипр. Список используемой литературы Кипрская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2. Комаров Е. С молитвой о православном единстве // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1992. № 8. Коммюнике о пребывании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Кипре // ЖМП. 1992. № 8. Отношения любви и братства между Кипрской и Русской Православными Церквами // ЖМП. 1991. № 12. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Православие на Кипре // ЖМП. 1991. № 4.

172

ГЛАВА 12. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства Греция была одной из стран, куда пришло христианство в первые годы после Вознесения Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна упоминается, что некоторые из эллинов еще при жизни Спасителя приходили Его послушать (Ин. XII, 20 – 21) 76 . На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (Деян. XVIII, 24; XIX, 1). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит. О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом. В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на четыре префектуры – Восток, Илллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы - на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни). В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной 76

Анисимов Л. Из истории Элладской Православной Церкви // ЖМП. 1991. № 8. С. 55.

173

Римской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы. В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено. В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская Церковь представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453 г.) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.

12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в. На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь. В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти. В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.

174

Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренними делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки только на острове Хиос умертвили ок. 20 тыс греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты. В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная Церковь сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот. На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались. Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем. В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции.

175

Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви. В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная Церковь объявлялась автокефальной. Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод. Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. Церковь всецело стала зависеть от государства. Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл. Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоническое. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии. Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 176

1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства. В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства. В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы. Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, проживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви. После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви. На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.

12.3. Элладская Православная Церковь в XX в. После окончания Первой мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки. В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне Церковью стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне. В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), 177

обладавший высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г. В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви. По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную Церковь на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского. После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.

178

За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967 г.), Румынскую (1968 г.), Болгарскую (1969 г.), Александрийскую (1971 г.) и Сербскую (1972 г.) Православные Церкви.

25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года. Перед Элладской Церковью встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г. С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Эллдаской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире. Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил 179

Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с Церковью соглашение о невмешательстве в ее дела. Высшими административными органами управления Элладской Православной Церковью являются: 1. Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев; 2. Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии; 3. Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы. Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются: 1. Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями; 2. Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.). Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия». Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады. В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация - Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое 180

изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования. Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная Церковь включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского). Элладская Православная Церковь ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 духовных семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия. В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма. Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции Церковь неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся. Элладская Православная Церковь активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.). Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.

181

Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания. Монашество и монастыри. Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей. До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей: - ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху; - епархиальные, зависящие от местных епископов; - частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха. До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет. По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков. Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире. За 1960 – 1990 гг. Элладская Церковь причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920 г.). Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (1999 г.) 77 . Численность верующих – ок. 9 млн человек (1996 г.) 78 . Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 110.

78 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгорад, 1996. С. 46 77

182

визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г. 79 12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан» Эта Церковь существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг. Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции. В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной Церковью и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде. Контрольные вопросы и задания 1. Охарактеризуйте начальный период существования Элладской Православной Церкви (в составе Константинопольского Патриархата).

2. Какое влияние на дальнейшую церковную и государственнополитическую судьбу Греции оказало Морейское восстание 1821 г.?

3. Как Вы думаете, существуют ли (если существуют, то какие) сходные черты в системе церковно-государственных отношений в Греции и синодальной системе в Русской Православной Церкви в XIX в.? Жилкина М., Визит Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады Христодула в Русскую Православную Церковь // ЖМП. 2001. № 6. С. 19 – 37.

79

183

4. Как Вы оцениваете тот факт, что Православие в Греции имеет статус государственной религии?

5. Расскажите о современном состоянии Элладской Православной Церкви. Список используемой литературы Анисимов Л. Из истории Элладской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1991. № 8. Жилкина М. Визит Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады Христодула в Русскую Православную Церковь // ЖМП. 2001. № 6. Коммюнике о посещении Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II Элладской Православной Церкви // ЖМП. 1992. № 9. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Хроника Православных Церквей. Элладская Церковь // ЖМП. 1991. № 2. Элладская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2.

184

ГЛАВА 13. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 13.1. Христианство на территории современной Албании до начала ХХ в. Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что христианство на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия - святых Климента и Наума. В конце IX - начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента - Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании. С образованием Болгарской Православной Церкви (870 г.) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали ислам, утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги. В XIX в. на Балканах началась волна широкого национальноосвободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного. В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного албанского языка за богослужением и введение местных церковных традиций. В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913 гг.) на Балканах появилось новое независимое 185

государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.

1.0.

Борьба православных албанцев за церковную независимость

После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу. В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви. Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились. В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель - епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофор рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли. В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу 186

вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан вынужден был покинуть Албанию. В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской Церковью вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому: - Албанская Церковь состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской); - в столице Албании – Тиране – будет нахдится резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты; - кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор; - богослужебным языком является албанский. Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная Церковь) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха - были высланы из Албании. Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими. Константинопольский Патриархат обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми 187

Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы. Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефалии албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками. В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав. Непризнание поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства А. Зогу поставили Албанскую Церковь в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой. В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой. В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви. В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем - Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь известил все остальные Поместные Православные Церкви.

188

2.0.

Автокефальная Албанская Церковь

Во время Второй мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Православной Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. - членом Антифашистского совета и Генерального Национальноосвободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г. Сразу после окончания Второй мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжей и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. В условиях тоталитарного общества жизнь Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы. Особенно эта тенденция проявилась в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973). В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развертывались репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за публичное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет. Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав 189

Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании). В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 - 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная Церковь вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи. Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении религии говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54). Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжи и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма Церковь постепенно стала выходить из подполья. В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную Церковь до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, 21 июля 1998 г., после нескольких лет переговоров с албанским правительством, был воссоздан Священный Синод Албанской Православной Церкви, восстановлены все церковные структуры 80 . На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70

80

Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 107.

190

храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе 81 . Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США 82 . Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 4 архиерея (1999 г.) 83 . Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках. В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-сестрами 84 . Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г. Контрольные вопросы и задания 1. Насколько была готовой в начале ХХ века Албанская Православная Церковь к получению независимого статуса?

2. Раскройте ход борьбы за церковную автокефалию в Албании в 1920 – 1930-е гг.?

3. С чем связано трагическое положение Албанской Православной Церкви во второй половине ХХ века? Какие выводы и уроки можно сделать из этого? Список используемой литературы Албанская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

Скурат К. Е. Албанская Православная Церковь // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 469. См.: Родс Д., свящ. Албанская Православная Архиепископия в Америке // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 464 – 465.

83 Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 110.

84 Визит Предстоятеля Православной Церкви Албании // ЖМП. 1998. № 11. С. 51 – 53.

81 82

191

Албанская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2. Анастасий (Яннулатос), Архиепископ Тиранский и всей Албании. Албания // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 448 – 455. Визит Предстоятеля Православной Церкви Албании // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1998. № 11. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Родс Д., свящ. Албанская Православная Архиепископия в Америке // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I. С. 464 – 465. Скурат К. Е. Албанская Православная Церковь // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 465 – 470.

192

РАЗДЕЛ V. АВТОКЕФАЛЬНЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ В. ГЛАВА 14. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ 14.1. Христианство в Польше до принятия Городельской унии Генезис польской государственности относится к IX –X вв. В этот же период на территорию Польши начинает проникать христианство. Начало благовестия христианской веры здесь было связано с деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 863 г. они прибыли с миссионерской целью из Византии в Моравию. Польские земли, как пограничные, были одними из первых, на которых должна была обратиться спасительная миссия святых братьев, особенно после того, как Мефодий стал архиепископом всей Великой Моравии. По мере расширения и укрепления Велико-Моравского княжества в 870 – 880-е гг. в его состав вошли коренные польские районы (Силезия, Краков, Малая Польша), которые, таким образом, стали частью Велеградской епархии. Но массовое крещение поляков произошло лишь спустя столетие – в 966 г. при князе Мешко I (ок. 960 – 992). Считается, что Мешко принял христианство по греко-славянскому обряду, а когда он вступил в брак с немецкой принцессой, начало усиливаться немецко-латинское влияние. С конца Х в. Польша приобщается к латинской культуре Запада. В 1000 г. была основана Познанская архиепископия, которая подчинялась Риму. Вообще Польша более тяготела к западной культуре. Но следует отметить, что после крещения Руси по греческому образцу (988) усилилось православное влияние на славян, проживающих на западной стороне Буга, в городах Хелм, Перемышль и др. В XI в. выделились Галицкое и Волынское княжества. В 1199 г. князем Романом Галицким они были объединены в единое ГалицкоВолынское княжество. Своего расцвета оно достигло в XIII в. при князе Данииле Романовиче. В этот период в городах Холм и Перемышль были учреждены православные епископские кафедры. Во второй половине XIV в. Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше, и православное население стало подвергаться ограничениям (в торговле и ремесле, участии в цехах) со стороны польской шляхты, поддерживающей католичество.

193

В 1385 г. в Крево была заключено соглашение о передаче короны младшей дочери польского короля Ядвиге, а в супруги ей пригласить великого князя Литовского Ягайло. Это соглашение о браке получило название Кревской унии, по которой устанавливались тесные связи между Польшей и Литвой. Кревская уния предусматривала фактическое включение Литвы в состав Польского государства. При этом Ягайло торжественно отказался от православия в Кракове. В 1387 г. он объявил католическую веру господствующей в государстве. Православная Галицкая архиепископия была закрыта. Взамен создавалась сеть католических епископств. Это означало предоставление широких привилегий всей католической знати и дискриминацию православных. Литовские князья стали все чаще и настойчивее вмешиваться в дела Православной Церкви. В 1413 г. на Городельском сейме был закреплен политический союз Литвы и Польши. Но наряду с решениями чисто политического характера, на сейме было установлено, что юридически Православие занимает гораздо низшую ступень, чем католичество: православным запрещалось занимать высшие административные посты, они не могли быть членами сейма (парламента) и вообще лишались многих прав и привилегий, которыми пользовались католики. Городельская уния создала юридическое основание для оправдания в Литве своего произвола по отношению к православным русским. Необходимо подчеркнуть, что православное русское население в этом регионе оставалось в юрисдикции не Москвы, а Константинополя через Киевского Митрополита до 1686 г., когда Киевская митрополия была подчинена Московскому Патриархату. Дело в том, что вскоре после провозглашения своей автокефалии (1448 г.) Русская митрополия в 1459 г. была разделена на Киевскую и Московскую. Киевская митрополия до 1686 г. оставалась в ведении Константинополя. После 1686 г. монастыри и церкви, подчиняющиеся Киевскому митрополиту и оставшиеся на территории Польско-Литовского государства составили так называемую «Заграничную часть Киевской митрополии».

14.2. Положение православных в Польше после Городельского сейма до конца XVIII в. На рубеже XV - XVI вв. взаимоотношения Литвы и Руси вновь обостряются: происходит серия русско-литовских войн. В Литве и Польше 194

вновь выходят постановления, ущемляющие положение православных. Несмотря на это, на территории Люблина, Белостока и Жешова большая часть населения продолжала исповедовать православие. В 1569 г. была заключена Люблинская уния, закреплявшая решения Городельского сейма. Уния положила конец самостоятельности Литовского княжества: отныне оно окончательно входило в состав Польского государства. Объединенное польско-литовское государство стало именоваться Речью Посполитой. Православное население Белоруссии и Западной Украины, оказавшееся в составе Польши, начало испытывать гнет католицизма. Угнетения и преследования заставляли православных переходить в унию или прямо в католичество, так как, отказавшись от Православия, можно было получить различные льготы, административные должности. Перед православной шляхтой стоял выбор: либо сохранять верность Православию и отказаться от всех сословных преимуществ, либо принять католичество и удержать за собой эти сословные преимущества. В итоге к концу XVII в. православная шляхта в Польше почти вся перешла в католичество. Брестская уния 1596 г. поставила последнюю точку в объединении Польши и Литвы и провозглашении католичества господствующим вероисповеданием. Кроме того, большая часть православной иерархии во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рогозой приняла Брестскую унию и признала над собой власть Рима. Это было время самых тяжелых испытаний для православных. Если до этого Православная Церковь не подвергалась открытым массовым гонениям, то с конца XVI в. отношение к ней властей новообразованной Речи Посполитой резко ужесточилось, приобретая воинственный, беспощадный характер. После Брестского Собора до 1632 г. Православная Церковь в Речи Посполитой официально была объявлена вне закона. Однако православный народ боролся против унии, борьба охватила все население Украины и Белоруссии, сохранявшее верность Православию. Реакцией на притеснения послужило возникновение православных братств: Львовского (1585 г.) и Виленского (1588 г.). Главными задачами братств являлись: открытие и содержание духовных училищ, подготовка юношей в качестве защитников Православной веры и Церкви, учреждение типографий и издание необходимых церковных книг. В результате в лице братств возникла новая церковно-общественная сила, способная

195

благотворно влиять на все стороны церковной жизни. За уход в унию кого-либо из членов братства следовало отлучение от Церкви. На протяжении XVI – XVII вв. численность православных храмов в пределах Западной Украины, Белоруссии, Польши и Литвы заметно сокращается, намечается четкая тенденция перехода их в собственность униатов. В Вильно, например, из более чем 14 церквей, существующих на конец XVI в., к 1630-м гг. осталась лишь 1 – Свято-Духовская. Аналогичная ситуация была в Минске, Новогрудске, Перемышле и других городах. В Белоруссии единственным православным центром был г. Могилев. После того, как в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Московского Патриархата, Киев становиться православным центром на Украине. В XVI - XVIII вв. главными очагами Православия оставались монастыри, в основном на территории Западной Украины – Яблочинский Свято-Онуфриевский, Троицкий и Преображенский в Дрогочине, а также монастыри в районе Слуцка, Пинска. Здесь, в этих «православных оазисах» западнорусское население черпало спасительную силу святого Православия. В повседневной жизни для православных частыми были случаи, когда священники приглашались из соседних государств (Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции). В1732 г. польско-литовские власти наложили официальный закон на публичное оглашение Православной веры, из жизни церквей изгонялся колокольный звон, хоронить мертвых разрешалось только ночью. В 1764 г. сейм вынес постановление, по которому карались смертью те, кто переходил из католичества в Православие. Ситуация начала меняться в последней трети XVIII в., когда Речь Посполитая стала ареной разделов между европейскими державами – Пруссией, Австрией и Россией. В результате трех разделов Польши Пруссия захватила 20 % территории, Австрийская империя – 18 %, а к России отошло ок. 62 % территории с 45 % населения.

14.3. Православие в Польше после присоединения её к России В соответствии с решениями Венского конгресса (1814 – 1815 гг.) на территории княжества Варшавского было создано Царство Польское под опекой России. В 1815 г. император Александр I ввел там конституцию, по которой в Польше появлялся наместник. Конституция вернула Польше 196

многие польские исторические традиции: деление на воеводства, расширение полномочий сейма. С переходом большей части польских земель в подданство России гонения на православных, насильственное обращение в унию и латинская пропаганда были прекращены. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 г. название Минской (ранее епархия называлась Слуцкой). Число православных верующих стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В 1834 г. по решению Священного Синода Русской Православной Церкви в Варшаве учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 г. учреждена самостоятельная Варшавская епархия. Епископ Варшавский был возведен в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 г. – Холмско-Варшавского. На эту кафедру назначались лучшие русские архипастыри – Антоний Рафальский (из Почаевских архимандритов, в будущем митрополит Петербургский), Арсений Москвин (будущий митрополит Киевский), Иоанникий Горский, Леонтий Лебединский. В 1905 г. из состава Холмско-Варшавской епархии выделилась самостоятельная Холмская епархия, первым епископом которой стал Евлогий (Георгиевский) (в будущем – митрополит Парижский, ум.

1948 г.) 85 . Мирная жизнь епархий в Царстве Польском, входивших в состав Русской Православной Церкви, была нарушена внутренними событиями в самой России 1917 – 1918 гг. - прежде всего распадом Российской империи, и получением Польши государственной независимости.

14.4. Православная Церковь в Польше в 1918 – 1948 гг. После Первой мировой войны в 1918 г. было восстановлено независимое Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 г., заключенному по итогам советско-польской войны, Западная Украина и Западная Белоруссия вошли в состав Польши. Таким образом, часть русских епархий оказалась за пределами России. В сентябре 1921 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви на Варшавскую кафедру был назначен архиепископ Георгий (Ярошевский), а в январе 85

См.: Вострышев М. Холмская Русь // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 3. С. 17 – 25.

197

1922 г. он был возведен в сан митрополита. Варшавской епархии была предоставлена широкая автономия. Польское правительство, возглавляемое Юзефом Пилсудским, конечно же, было заинтересовано в том, чтобы полностью оторвать от Москвы православные епархии Польши, насчитывающие в то время до 5 млн верующих. В среде высшего духовенства также развернулась напряженная борьба между сторонниками автокефалии, в число которых входили сам митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский), и ее противниками. В июне 1922 г. в Варшаве состоялся Собор православных епископов, где был поставлен вопрос о независимости Польской Церкви. Трое из пяти участвовавших в Соборе архиереев высказались за установление автокефалии Польской Церкви - к автокефалистской позиции митрополита Георгию и епископа Дионисия присоединился епископ Люблинский Александр (Иноземцев). Они провозгласили себя «Священным Синодом Православной Митрополии в Польше». Защитников канонического порядка, противников автокефалии, архиепископа Елевферия (Богоявленского), епископа Бельского Сергия (Королева), епископа Пинско-Новогрудского Пантелеимона (Рожновского) – правительство убрало со своих постов. Одним из ревностных защитников сохранения канонической связи с Московским Патриархатом был архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии. За свою верность каноническому порядку он был отстранен от должности и запрещен в священнослужении митрополитом Георгием. Архимандрит Смарагд несколько раз встречался с митрополитом Георгием и пытался объяснить ему неканоничность его действий, но безуспешно. Вечером 8 февраля 1923 г. состоялась последняя встреча Смарагда с митрополитом Георгием. В ходе беседы митрополит предложил Смарагду перейти в лагерь автокефалистов. Тогда архимандрит Смарагд выхватил револьвер и убил митрополита Георгия. Варшавский Окружной Суд приговорил его к 12 годам тюремного заключения. После этого трагического события обязанности Митрополита Варшавского и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля 1923 г. Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. На вакантные кафедры были назначены сторонники церковной автокефалии.

198

В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV официально утвердил Дионисия в качестве митрополита Варшавского и Волынского, всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры. Заручившись поддержкой Вселенского Престола, в ноябре 1923 г. митрополит Дионисий обратился к Святейшему Патриарху Тихону с просьбой благословить самостоятельное существование Польской Православной Церкви. Патриарх Тихон ответил отказом, мотивируя его неканоничностью избрания Дионисия Митрополитом Варшавским и всей Польши и выяснением всех обстоятельств автокефалии на будущем Всероссийском Соборе. Тогда митрополит Дионисий настойчиво обратил свой взор к Константинопольскому Патриарху. В результате 13 ноября 1924 г. Вселенский Патриарх Григорий VII подписал Патриарший Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Согласно Томосу, территория Киевской митрополии, существовавшей до 1686 г. (до воссоединения с Московским Патриархатом), могла быть вновь включена в состав Константинопольского Патриархата. Кроме того, Польская Церковь должна была получать св. Миро из Константинополя и обращаться к ней при рассмотрении общих вопросов, решение которых выходит за границы отдельной Автокефальной Церкви. Епископы, не одобрившие автокефалию и стремившиеся к сохранению единства с Русской Православной Церковью, – Елевферий (Богоявленский), Пантелеимон (Рожновский), Алексий (Громадский) – вновь подверглись преследованиям. Позиция Русской Православной Церкви, озвученная Митрополитом Сергием (Страгородским) была однозначной: автокефалия Польской Церкви незаконна, ибо получена без согласия и благословения Матери-Церкви. Тем не менее, митрополит Дионисий, получая полную поддержку со стороны Константинополя, чувствовал себя неуязвимым и полностью проигнорировал позицию митрополита Сергия. Вскоре после объявления «автокефалии» на территории Западной Белоруссии и Западной Украины начала возрастать униатская экспансия. В 1927 г. между Польским правительством и Римским папой был подписан конкордат, по которому католичество в Польше признавалось господствующей религией. Пользуясь этим правом, в 1930 г. католики выступили с судебным иском о возвращении себе сотен православных храмов, святынь и другого церковного имущества, которое якобы когда199

то принадлежало им до вхождения Польши в состав Российской империи. В списке церковных объектов, на которые претендовали католики, находились Почаевская Лавра, ряд других монастырей, Кременецкий и Луцкий кафедральный соборы и многое другое. Митрополит Дионисий был ошеломлен этим известием. Перед лицом грядущей опасности все православное население Польши объединилось. В Почаевскую Лавру приходили тысячи человек. Осенью 1930 г. в Почаевскую Лавру прибыл сам митрополит Дионисий, где срочно созвал съезд Епархиального духовенства. Съезд составил коллективное обращение к польскому правительству с просьбой приостановить судебный иск католиков и защитить исконное наследие православных. Духовенство обратилось также со специальным посланием в Лигу Наций с извещением о творимых в Польше несправедливостях. Но действия православного духовенства успехом не увенчались - ок. 500 православных храмов и монастырей перешло в руки католиков. Вслед за этим католики стали распространять свое влияние на сферу духовного образования, церковного управления и богослужения. В 1920-е гг. в Польше действовали 2 Духовных семинарии - в Вильно и Кременце, несколько духовных мужских и женских училищ; в 1925 г. при Варшавском Университете был открыт Православный Богословский факультет. Согласно указам польского правительства во всех духовных учебных заведениях вводилась новая система образования, построенная исключительно на польских началах и римско-католического конфессионализма. В 1930-е гг. униаты провели ряд съездов с целью выработки новых планов относительно дальнейшей деятельности в Польше. В частности, в 1936 г. съезд униатского духовенства состоялся в Львове под председательством греко-католического митрополита Андрея (Шептицкого) (ум. 1944 г.). На съезде было постановлено, что униатское духовенство должно получить полные права в сфере миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов и русских, проживающих в Польше. Во второй половине 1930-х гг. началась кампания по разрушению и уничтожению православных храмов, особенно на Холмщине и Подляшье, а православное население подвергалось всевозможным притеснениям. Никакие протесты православных, ни обращения митрополита Дионисия к властям – ничто не приносило благих результатов. Тогда 16 июля 1938 г. в Варшаве митрополит Дионисий собрал Собор епископов, на котором обсуждались вопросы о тяжелейшем положении 200

Православной Церкви в Польше, о разрушении храмов, о поругании святынь. По случаю этого горя архиереи установили общий трехдневный пост с молитвой – 19, 20 и 21 июля (1, 2 и 3 августа по новому стилю) 1938 г. по примеру ветхозаветных иудеев и первых христиан. В ноябре 1938 г. польское правительство издало декрет, определявший правовое положение Православной Церкви в Польском государстве. Он состоял из двух частей – закона «Об отношении государства к Польской Православной Церкви» и «Внутреннего Статута Польской Автокефальной Православной Церкви». Согласно декрету, Православная Церковь в Польше ставилось в полную зависимость от государственной власти. При выборе нового епископа кандидат должен обязательно утверждаться министром исповеданий. Церковные должности могли занимать только польские граждане. В качестве официального богослужебного языка утверждался только польский язык. Таким образом, правительство взяло курс на полную полонизацию Православной Церкви. Необходимо заметить, что накануне Второй мировой войны Польская Православная Церковь, кроме упомянутых духовных учебных заведений, имела иноческую школу с трехгодичным курсом обучения, созданную в 1925 г. в Почаевской Лавре и реорганизованную в 1934 г. в Богословскую шестигодичную школу. С 1924 г. издавался еженедельный церковнонародный иллюстрированный журнал «Воскресное чтение», где публиковались распоряжения священноначалия, научные статьи польских архиереев, профессоров Богословского факультета и находящихся за границей русских философов – С. Булгакова, Н. Лосского, Г. Флоровского, Н. Бердяева, А. Карташева и др. Во многих приходах отмечались праздники матери и ребенка (в дни Введения во храм Пресвятой Богородицы, памяти св. апостола Иоанна Богослова - 8 мая). В эти праздники все дети приобщались Святых Христовых Таин, во время торжественных крестных ходов детям вручали нести специальные детские хоругви и небольшие иконы. С целью улучшения законоучительного и миссионерского дела в Варшавской митрополии ежегодно устраивались специальные курсы. По благочиниям ежемесячно проводились пастырские конференции. Проповедь считалась неотъемлемой частью богослужения. В приходах существовали братства и сестричества, заботившиеся о благоукрашении храмов, они активно участвовали в жизни приходов, пели в церковных хорах.

1 сентября 1939 г. началась Вторая мировая война с оккупации немецкими войсками западной части Польши, а 17 сентября 1939 г. всю 201

восточную территорию заняли советские войска. В результате Польское государство фактически прекратило свое существование – Польша была разделена между СССР и Германией. Согласно секретному протоколу пакта Молотова – Риббентропа (23 августа 1939 г.), в 1939 – 1940 гг. к СССР отошли территории Эстонии, Латвии и Литвы, Западной Украина, Западной Белоруссии и Бессарабии. Таким образом, ряд западных епархий - Виленская, Полесская, Волынская и большая часть Гродненской – без колебаний вернулись в подчинение Русской Православной Церкви. На Виленскую кафедру был назначен митрополит Елевферий (Богоявленский), а после его кончины (1940 г.) – митрополит Литовский и Виленский, экзарх Прибалтики Сергий (Воскресенский). На Волыни был оставлен архиепископ Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский). Епископом Львовским стал архимандрит Почаевской Лавры Пантелеимон (Рудык). Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (позже – митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Белоруссии церковное управление возглавил Патриарший Экзарх архиепископ Пантелеимон (Рожновский). С приходом на Украину и Белоруссию советских войск униаты подались с этих территорий на запад. На западных частях оккупированной немцами Польши было создано «генерал-губернаторство». Здесь в среде православного населения и духовенства последовало решительное осуждение и неприятие незаконной автокефалии, провозглашенной в 1924 г. С их стороны последовало обращение к архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде), подчинявшемуся Священному Синоду Русской Православной Церкви Заграницей, с просьбой прибыть в Варшаву и взять в свои руки управление Варшавской епархией. Но натолкнувшись на упорное сопротивление митрополита Дионисия свершиться этому делу было не суждено. Сам митрополит Дионисий поддерживался украинскими националистами, в этой связи отмены автокефалии также не произошло. С сентября 1940 г. возглавляемая митрополитом Дионисием Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генералгубернаторстве», которая испытала на себе тенденции украинизации (духовенство стало формироваться исключительно из украинцев, богослужебный языком и языком периодических изданий был также украинский).

202

Во время Великой Отечественной войны территория Украины и Белоруссии подверглись германской оккупации, что принесло изменения и в церковной жизни Украины и Белоруссии. На Украине произошел раскол, сопровождавшийся образованием двух Церквей: 1. Украинская Автономная Православная Церковь. Ее возглавлял архиепископ Алексий (Громадский), в июле 1941 г. возведенный в сан митрополита. Она находилась в канонической связи с Русской велось на Православной Церковью. Богослужение церковнославянском языке; 2. «Украинская Автокефальная Церковь», собственно раскольническая, во главе которой находился епископ Поликарп (Сикорский), в прошлом петлюровский офицер. Эта Церковь порвала связь с Русской Православной Церковью, и провозгласила себя независимой. 28 марта 1942 г. священноначалие Русской Церкви лишило Поликарпа не только сана, но и монашества. Богослужение велось на украинском языке. Безусловно, отношения между ними были враждебными. Однако в 1942 г. произошла попытка их примирения. В Почаевскую Лавру к митрополиту Алексию прибыли два епископа «Автокефальной» Украинской Церкви – Никанор (Абрамович) и Мстислав (Скрипник), где 8 октября был подписан акт объединения. Но поскольку в акте утверждалась только одна Церковь, а именно «Автокефальная», то все епископы Автономной Церкви не признали этого деяния, и фактически об объединении с раскольниками-автокефалистами не могло быть и речи. Тогда епископ Поликарп встал на путь открытого сотрудничества с фашистскими оккупационными властями. Против же митрополита Алексия настойчиво проводилась усиленная агитация. 7 мая 1943 г. по пути из Кременца в Дубно он был убит неизвестными лицами. После этого управление Автономной Украинской Церковью начал управлять епископ Киевский Панетелеимон (Рудык). В Белоруссии произошла аналогичная ситуация: в условиях оккупации здесь тоже появились автокефалистские устремления. Сторонников автокефалии Белорусской Церкви возглавил архиепископ Могилевский и Мстиславский Филофей (Нарко). В конце 1942 – начале 1943 г. архиепископ Филофей неоднократно пытался созвать Собор, который бы утвердил независимость Белорусской Церкви. 20 апреля 1943 г. он даже составил послание Константинопольскому Патриарху, где просил его дать 203

свое благословение на церковную независимость. Но в связи с продвижением Красной Армии на Запад, и в частности, по территории Белоруссии, это послание затерялось, так и не дойдя до своего адресата. В связи с отступлением немцев в 1943 – 1944 гг. православные епископы Украины и Белоруссии, в том числе и сам митрополит Дионисий, вынуждены были эмигрировать. Пока митрополит Дионисий был в эмиграции, Польская Православная Церковь управлялась Варшавской Духовной Консисторией под председательством протопресвитера Иоанна Коваленко. После окончания Второй мировой войны Польское государство было восстановлено. Вернулся в Варшаву митрополит Дионисий. И вновь, как и в довоенное время, остро встал вопрос об автокефалии. Большинство духовенства считало, что автокефалия, дарованная Константинополем в 1924 г., незаконна. Тогда уже твердо было решено обратиться к Русской Православной Церкви для того, чтобы просить благословения у нее на законную автокефалию. Летом 1948 г. в Москву к Святейшему Патриарху Алексию I прибыла делегация польского духовенства, которое представило священноначалию Русской Православной Церкви обращение, состоящее из следующих основных пунктов: 1. Польская Православная Церковь признавала незаконной и недействительной автокефалию 1924 г., представленной ей Вселенским Патриархом Григорием VII, и испрашивает у Русской Православной Церкви благословение на каноническую автокефалию; 2. Польская Православная Церковь отказывалась от молитвенного и литургического общения с митрополитом Дионисием, так как он продолжал твердо настаивать на законности автокефалии 1924 г., а духовенство отказывалось возносить его имя за богослужением как имя своего предстоятеля; 3. Польская Церковь прекращала молитвенное общение с тем духовенством, которое разделяет точку зрения митрополита Дионисия. В результате 22 июня 1948 г. Святейший Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви определили: 1. Восстановить молитвенное и литургическое общение с Польской Православной Церковью;

204

2. Предоставить Польской Православной Церкви законную самостоятельность (автокефалию); 3. Польская Православная Церковь может самостоятельно выбирать себе предстоятеля. Об этом решении Русская Православная Церковь проинформировала все Поместные Православные Церкви. Временным предстоятелем Польской Церкви стал архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей (Шретер) (1948 – 1951). В августе 1948 г. митрополит Дионисий направил Патриарху Алексию I покаянное письмо, где каялся во всем содеянном. В результате на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в ноябре 1948 г. было решено, во-первых, восстановить митрополита Дионисия в его каноническом общении с Матерью-Церковью и, во-вторых, оставить ему сан митрополита, но без присвоения ему титула «Блаженнейший».

14.5. Автокефальная Польская Церковь и ее современное состояние Спустя три года после провозглашения автокефалии, в 1951 г., в Польше встал вопрос о выборе кандидата на пост Главы Церкви. Но епископы посчитали, что среди них нет достойных кандидатов, способных занять столь высокий пост. Тогда они обратились за помощью к Русской Церкви с просьбой помочь в определении предстоятеля для своей Церкви. Принимая это во внимание, Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Патриарха Алексия I 15 июня 1951 г. постановил, что в юрисдикцию Польской Православной Церкви отпускается архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк) с возведением в сан митрополита, возглавлявший Церковь с 1951 по 1961 гг. Митрополит Макарий родился в 1884 г. в Подляшье. Окончил Холмскую Духовную семинарию и Киевскую Духовную Академию. Читал лекции по истории Византии в КДА и Киевском университете. В 1945 г. стал епископом Львовским и Тернопольским. Служение епископа Макария в Львове знаменательно постоянным его содействием воссоединению греко-католиков западных областей Украины с МатерьюРусской Православной Церковью. Возглавив Польскую Православную Церковь, митрополит Макарий занимался церковно-административной деятельностью: учредил 4 епархии, открыл ряд новых храмов, 205

благоустроил Свято-Онуфриевский мужской монастырь и Свято-МарфоМариинскую женскую обитель, реставрировал кафедральный собор в Варшаве. При нем начался ежемесячно издаваться журнал «Церковный вестник». В 1961 – 1962 гг. Польскую Церковь вновь возглавил митрополит Тимофей (Шретер). После его кончины Польская кафедра три года вдовствовала – временно управляющим Польской Церковью был назначен архиепископ Лодзинский и Познанский Георгий (Корянистов). В 1965 г. состоялась интронизация предстоятеля Польской Церкви, которым стал архиепископ Белостокско-Гданьский Стефан (Рудык), возглавлявший Церковь до 1969 г. С 1970 по 1997 гг. Церковь в Польше управлялась митрополитом Василием (Дорошкевичем). С 1998 г. по настоящее время предстоятелем Польской Православной Церкви является митрополит Варшавский и всей Польши Савва (в миру – Михаил Груциняк). Он родился в 1938 г. в Снятычах (Польша); окончил Академию Христианского Богословия в Варшаве со степенью магистра богословия. В 1979 г. был хиротонисан во епископа Лодзьского и Познанского. В 1981 г. переведен на Белостокскую и Гданьскую кафедру. В 1987 г. возведен в сан архиепископа. В 1993 г. был назначен правящим архиереем православной епархии Войска Польского с сохранением обязанностей правящего архиерея Белостокской и Гданьской епархии. В 1994 г. министром народной обороны Польши он был назначен руководителем Православного ординариата Войска Польского. После интронизации на пост предстоятеля Церкви в 1998 г. митрополит Савва был принят Президентом Польской Республики А. Квасьневским в Президентском дворце. В приветственном слове Президент Польши подчеркнул, что Польская Православная Церковь является неотъемлемой частью единого польского народа и вносит существенный вклад в формирование национального и культурного облика Польского государства 86 . Юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется на Польшу, а также поляков Португалии и Бразилии. Еще в августе 1990 г., по решению Польского Синода, под омофор Польской Православной Церкви перешла Православная Церковь в Португалии. Раньше она подчинялась Русской Зарубежной Церкви, а Избрание и интронизация нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7. С. 59 - 60 86

206

затем Греческой «Церкви истинных православных христиан». Эта Церковь принята на началах автономии и имеет 5 епархий, одну из них – в Бразилии. Богослужение в ней совершается на португальском языке. Епископат Польской Церкви насчитывает 16 архиереев (1999 г.) 87 . Количество паствы – 850 тыс человек 88 . Церковь в Польше отделена от государства. Согласно Польской конституции, в стране провозглашена свобода совести и вероисповедания, свобода отправления религиозных культов и равноправие всех религиозных организаций. Органы церковного управления. Главой Церкви является митрополит, полный титул которого - «Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши». В административном отношении Польская Православная Церковь состоит из митрополии, разделенной на епархии. В непосредственном ведении митрополита Варшавского находится епархия Варшавская и Бельская. Прочие епархии управляются епископами и Епархиальными Советами. В помощь митрополиту Собор правящих епископов избирает заместителя на 7-летний срок. Высшим органом управления Церковью является Синод, в который входят все епископы Польской Церкви, он созывается митрополитом 2 раза в год. Председателем Синода является митрополит. Кроме того, при митрополите существует Митрополичий Совет, Церковный Суд, Митрополичий и Миссионерский комитет, а также Фонд социального обеспечения. Епархии делятся на благочиния, которые в свою очередь подразделяются на приходы. Духовное просвещение и издания. Для подготовки кандидатов в священнослужители в Польше имеются: Варшавская Православная Духовная семинария (открыта в 1950 г.), секция православного богословия (действует с 1957 г.) в Варшавской Христианской Богословской Академии (в Академии существует несколько секций: Евангелическая, Старокатолическая, Православная). Осенью 1973 г. при Академии были открыты двухгодичные богословские курсы для приходских клириков. Выпускники,

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 111.

88 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 46.

87

207

оканчивающие Христианскую Богословскую Академию, получают степень магистра богословия. Официальным печатным органом Польской Православной Церкви является журнал «Известия Польской Автокефальной Православной Церкви» (издается с 1970 г.). С 1954 г. на русском и польском языках издается ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо этого, почти каждая епархия имеет свои епархиальные издания. Ежегодно печатается церковный календарь, где дается краткий обзор главнейших событий в жизни поместных Православных Церквей и других религиозных организаций. Монастыри. В 1990-х гг. Польская Православная Церковь насчитывала 4 монастыря: два мужских (Яблочинский Свято-Онуфриевский и Супрасльский Благовещенский) и два женских (Марфо-Мариинский и монастырь во имя иконы Божией Матери «Ружаностоцкая»). Свято-Онуфриевский монастырь находится в 3 км от с. Яблочина на левом берегу Буга возле Тересполя. Основан в конце XV в. По преданию, по р. Буг приплыла неизвестно откуда икона преподобного Онуфрия и остановилась у с. Яблочина. На месте явления этой иконы и был заложен монастырь. Яблочинский монастырь никогда не был передан в унию, как ряд других монастырей в Польше. После заключения Брестской унии (1596 г.) он стал местом пребывания Холмского православного епископа Паисия Черкавского и его епископской кафедрой – из-за униатов он не мог спокойно проживать в своем кафедральном городе Холме. Этот монастырь на протяжении длительного времени вел активную борьбу против униатов. Марфо-Мариинский женский монастырь возник после Второй мировой войны при архиепископе Тимофее (Шретере). Находится в Белостокской области, на р. Граборке. По преданию, в XVIII в. в этой местности свирепствовала холера, но возле горы чудесным образом совершались исцеления больных. На месте исцелений была построена церковь, а после окончания Второй мировой войны здесь был построен монастырь. Немаловажным является тот факт, что, как до провозглашения своей автокефалии, так и после нее Польская Православная Церковь поддерживала и продолжает поддерживать тесную связь с Русской Православной Церковью. Из последних братских визитов между двумя Церквами можно отметить официальный визит митрополита Варшавского

208

и всей Польши Саввы в Русскую Православную Церковь в августе – сентябре 1998 г. 89 Контрольные вопросы и задания 1. Каким образом происходил процесс христианизации племен, проживавших на территории Польши?

2. Как изменялось положение православного населения Польши в результате заключения Кревской, Городельской, Люблинской и Брестской уний?

3. Что изменилось в судьбе православного населения Польши в результате образования Царства Польского и присоединения его к России?

4. Охарактеризуйте и дайте оценку борьбе за автокефалию Польской Православной Церкви в 1920 – 1930-е гг.

5. Как Вы думаете, почему в годы Второй мировой войны на Украине и Белоруссии возобладали автокефалистские настроения? С какими факторами это связано?

6. Расскажите о современном состоянии Польской Православной Церкви. Список используемой литературы Визит нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1998. № 10. Вострышев М. Холмская Русь // ЖМП. 1994. № 3. Иером. Никон, Куракин Ю. Патриарший Экзарх Никифор – борец за православную веру // ЖМП. 1991. № 8. Избрание и интронизация нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7. История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001. Кривонос Ф. П. Судьбы Православия в Белоруссии // ЖМП. 1993. № 2. Польская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112.

89

Визит нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 10. С. 56 – 61.

209

ГЛАВА 15. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ 15.1. Православие на территории Чехии и Словакии до XIX в. В I -V вв. территорию Чехии и Словакии занимали варварские племена – германцы, маркоманы и др. В конце V - VI вв. на эту территорию пришло славянское население. В течение VIII – IX вв. область расселения славян расширилась. Наиболее обжитой была Южная Моравия. С этого времени в Чехии и Словакии начали создаваться укрепленные города. Начало евангельской проповеди на территории Чехии и Словакии относится к первым десятилетиям IX в. В 30-е гг. IX в. здесь началось образование государства Великая Моравия. Моравский правитель Растислав (846 – 870) первоначально зависел от франкского короля Людовика Немецкого. Стремясь избавиться от его влияния, Растислав вступил с ним в борьбу. Для этого он установил контакты с византийским императором Михаилом III (842 – 867), у которого он просил выслать христианских миссионеров. Император поддержал Растислава, и в 863 864 гг. в Моравию были направлены солунские братья святые Кирилл и Мефодий. Именно в период проповеднической деятельности святых братьев состоялось массовое крещение жителей Моравии. В 874 г. от святого Мефодия приняли крещение чешский князь Боривой и его жена Людмила. Миссия святых Кирилла и Мефодия продолжалась 21 год. За это время была создана славянская азбука, переведены на славянский язык тексты Священного Писания, богослужебные и канонические книги Греческой Церкви. Так были заложены основы славянской письменности. В этом заключается культурное значение Великой Моравии. Кроме того, равноапостольные братья усердно занимались миссионерской работой, готовили кадры для духовенства из местного славянского населения. В 70-е гг. IX в. святой Мефодий основал Моравско-Паннонскую архиепископию, входившую в ведение Константинополя. В связи с этим Православную Церковь Чехии и Словакии нередко называют «Мефодиевской Церковью». Святой Кирилл скончался в 869 г., а святой Мефодий – в 885 г. Смерть Мефодия означала конец славянской миссии. Вскоре после этого в Великой Моравии начинает проникать латинское влияние, ученики 210

Мефодия были изгнаны из страны: Климент, Наум и Ангеларий бежали на юг (в Македонию, Болгарию и Сербию), Савва – в Закарпатье, Горазд – в Западную Русь (на Волынь и Киевщину). Восточнославянская церковная организация была уничтожена. Лишь в Восточной Словакии Православие, как церковная организация, смогло сохраниться. Но в целом Чехия и Словакия попали в орбиту латинского (главным образом, немецкого и венгерского) влияния. С 973 г. Чешская Церковь подчинялась католическому архиепископу Мангеймскому. Однако сохранились данные о том, что в XIII в. в г. Спише (Словакия) жил православный настоятель, и там совершалась литургия шестью священниками по восточному обряду на славянском языке. Это было просто чудом, так как уже в XI в. местные феодалы и венгерские короли принимали все меры, чтобы латинизировать и без того немногочисленное православное местное население. Кроме того, в XIII в. в Спише упоминаются православные епископы Иаков и Лука. Таким образом, Православие, несмотря на усиленную деятельность латинских миссионеров, все же не было абсолютно уничтожено. Невзирая на гонения, Православие жило в душе славянского народа, и неявно зрел протест против католической пропаганды. Ярким примером национальной оппозиции чешского народа немецко-латинскому гнету послужило гуситское движение в XV в. Одной из главных причин этого движения был кризис католической церковной идеологии, вобравший в себя черты социально-экономических проблем, имевших место в жизни чешского общества. Это было также движение национального характера, направленного против немецкого засилья в стране. Во главе оппозиции стоял чешский национальный герой, магистр Пражского университета Ян Гус (1371 – 1415). Он был учеником английского реформатора Джона Виклифа, также требующим реформы Римско-Католической Церкви на основе возвращения к первохристианским временам, тому «золотому веку», когда в обществе не было эксплуатации, угнетения, безнравственности. Гус критиковал Католическую Церковь за жадность, алчность, за то, что реальная жизнь церкви (точнее не церкви, а людей, ее возглавлявших) противоречит нормам, записанным в Священном Писании, выступал против индульгенций. Ян Гус требовал разрешить совершать богослужения на национальном языке, мирянам позволить причащаться и Хлебом и Вином. Свой взор в этом отношении Гус обращал к Восточной Церкви.

211

Римский папа издал буллу, по которой проклинал Гуса. В 1414 г. Гус был вызван на Собор в южнонемецком г. Констанце, взят там под стражу, а 6 июля 1415 г. был сожжен на костре как еретик. После смерти Гуса возникли два лагеря гуситского движения: 1. Утраквисты (чашники). Это было умеренное крыло гуситов. Их главной задачей было добиться причащения под двумя видами для мирян. Именно они стали искать попытку установить общение с Константинопольской Патриархией; 2. Табориты (по названию г. Табор). Они желали радикальной перестройки общества. Выступали не только за чашу для мирян, но и за лишение Католической Церкви всех привилегий. Считали возможным установление идеального общественного строя, который был бы построен на нормах Библии. С 1419 по 1471 гг. в Чехии шли гуситские войны, закончившиеся поражением. В это время – в 1451 г. – в Константинополь прибыл некий священник Константин Ангелик, представивший от лица чехов «Книгу веры», то есть исповедание веры. Вселенский Патриарх радушно принял Ангелика, предложив чехам присоединиться к Восточной Церкви. С этой целью греки обещали направить к ним священников для наставления в истинах Православной веры. Но завоевание Константинополя турками в 1453 г. прервало начатые переговоры. В XVI в. чешские и словацкие земли оказались в составе многонациональной обширной империи Габсбургов. Гнет со стороны Габсбургов и отмена в 1617 г. привилегий чехов и словаков, сохранявших еще некоторую независимость в составе монархии, привели в 1618 г. к восстанию в Чехии. В 1620 г. оно было подавлено во время кровопролитного сражения при Белой Горе, под Прагой, между чешскими войсками и армией Католической Лиги. В результате Белогорского поражения ок. 36 тыс чешских семей покинули родину. Вплоть до 1918 г. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Здесь победила католическая контрреформация. В Чехию возвратились иезуиты-католики. На протяжении XVII – XVIII вв. здесь проводилось насильственное и систематическое окатоличивание населения.

212

15.2. Православие в Чехии в XIX - начале XX в. Уже с XVIII в. начался период чешского национального возрождения, так как в предыдущий период чешская государственность была полностью ликвидирована, шляхта германизировалась, в страну прибыло множество немцев. Появилась идеология земского патриотизма, предполагавшая особое положение Чехии в рамках монархии Габсбургов, хотя о суверенитете речи не шло. В XIX в. у чехов начало возрождаться и Православие. В 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, на котором сербский священник совершил под открытым небом литургию на славянском языке. Хотя присутствовавшие на съезде чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре начали раздаваться голоса о былых временах, когда их предки были свободны политически и религиозно, и первоначально их вера был Православной. Тем не менее, все попытки восстаний под знаменем политической и религиозной свободы в XIX в. заканчивались неудачно. В 1870 г. произошло присоединение к Православной Церкви российских чехов. Дело в том, что в 1870 г. состоялся Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат о непогрешимости Римского папы. Часть немцев, не признав этого догмата и отделившись от Римско-Католической Церкви, основала свою Старокатолическую Церковь. В это же время группа чехов, состоявшая из 12 человек, нашедшая приют в России, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить их к Русской Православной Церкви. Не желая больше состоять в лоне Католической Церкви, они просили считать их членами Православной Церкви, к которой принадлежат все остальные братья-славяне. Торжество присоединения чехов к Православию состоялось в праздник Покрова Божией Матери в 1870 г. в АлександроНевском Соборе Петербурга. Чин присоединения совершил сам митрополит Исидор. Благой пример воссоединения с Вселенской Церковью явился добрым началом возрождения Православия у чехов. В 1870 г. Петербургское благотворительное общество наняло храм святителя Николая, находящийся на Старомятской площади в Праге, для православно-славянских богослужений.

213

В начале ХХ в. в Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях - местах, где любила отдыхать и лечиться русская интеллигенция, - были построены православные храмы в русском стиле, и в них назначались русские священники. Эти храмы окормляли приезжавших сюда русских и одновременно выполняли православную миссию среди чехов. В 1903 г. в Праге было образовано общество «Православная беседа», заменявшее церковный приход, организовать который не разрешили австрийские власти. Несмотря на притеснения со стороны австрийских католических учреждений, влияние Православия в Чехии возрастало. Известны случаи перехода в Православие целых сел. По переписи населения 1910 г., в Чехии насчитывалось свыше 1000 православных. В годы Первой мировой войны Австро-Венгрия, находясь в союзе с Германией, воевала против России. Это вызвало в обществе волну антирусских настроений. Храм святителя Николая в Праге был отнят у русских священников. В итоге, они были вынуждены покинуть Чехию. Одного пражского священника, Николая Рыжкова, в 1917 г. приговорили к смертной казни, обвинив в «государственной измене». Но приговор не привели в исполнение, так как священника Николая удалось обменять на униатского Львовского митрополита Андрея Шептицкого, находившегося тогда в России.

15.3. Положение Православия в Восточной Словакии: краткий обзор В Восточной Словакии (район г. Прешова) проживало в основном западнорусское население, имевшее связи с Киевской Русью. Если в Западной Словакии и Великой Моравии еще в конце IX в. Православие было упразднено, то в Восточной Словакии оно сохранилось. Восточная Словакия была тесно связана с соседней Закарпатской Украиной и состоящая в юрисдикции Мукачевских епископов, которые в свою очередь находились в ведении Киевской Митрополии, затем Молдавской, а с 1921 г. – Сербской Церкви. В 1642 г. иезуиты вместе с местными феодалами насильно ввели Ужгородскую унию. Тем не менее, народ продолжал держаться Православия. Документы, касающиеся заключения унии, полны 214

противоречий и внушают подозрение, что церковная уния вообще никогда формально и не была заключена. Простой народ даже не понимал, что такое уния, так как ее сущность тщательно маскировалась. В XVIII – XIX вв. жители Восточной Словакии неоднократно делали призывы, направленные на то, чтобы обеспечить себе религиозную свободу и вернуть людей в Православие, но эти попытки, как и в соседней Чехии, не увенчались успехом. На протяжении веков движение к восстановлению Православия наталкивалось на сильное сопротивление властей: православных притесняли, ограничивали в гражданских правах, наказывали, запрещали молитвенные собрания, изымали и уничтожали книги и церковные предметы, православных священнослужителей арестовывали. В 1913 г. австро-венгерские власти бросили патриотов Галиции в Талергофский концентрационный лагерь и спровоцироавли МармарошСигетский процесс. На скамье посудимых оказались 94 выдающихся деятеля православного движения Словакии во главе со священником Алексием Кабалюком по обвинению в «государственной измене». Процесс длился с 29 декабря 1913 г. по 3 марта 1914 г. В результате 32 человека из числа обвиняемых были осуждены, а остальные подвергнуты телесным наказаниям. Таким образом, Православная вера среди чехов и словаков на протяжении десяти столетий подвергалось гонению. Если на Ближнем Востоке и на Балканах тяжким испытанием для православных было мусульманское иго турок-османов, то в Чехии и Словакии Православие всеми силами пытались уничтожить католики. Но полностью добиться этого им не удалось. Благодаря своей приверженности Православию, чехи и словаки все же сохранили себя как нацию и отстояли свой язык.

15.4. Православная Церковь Чехии и Словакии в 1918 – 1951 гг. После Первой мировой войны в 1918 г. на территории Чехии, Моравии и Словакии была образована Чехословацкая Республика, а в 1919 г. к ней была присоединена на правах автономной области Закарпатская Украина. Вслед за этим широкий размах по всей стране, как в Восточной Словакии, так и в Чехии, приняло движение к восстановлению Православия, которое проходило под лозунгами «Подальше от Рима!», «Обратно к Православию!»

215

В результате возвращения верующих из унии в Восточной Словакии возникло много церковных приходов, находившихся в ведении МукачевоПряшевского епископа, проживавшего в Мукачеве и входившего в это время в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Но в 20 – 30-е гг. ХХ в. ситуация вновь начала меняться: в 1926 г. чехословацкое правительство заключило соглашение с Ватиканом, и вновь стали возвращаться униатам православные храмы и все церковное имущество. На Чешских землях обновителем Православия выступил епископ Горазд (в миру – Матфей Павлик). Он родился 26 мая 1879 г. в Словацкой Моравии. Окончил иезуитскую гимназию и Богословский католический факультет в Оломоуце. Затем в 1902 г. последовала его хиротония в священника. Уже тогда у него зародилась мысль описать историю чешских религиозных движений в XIX в. и определить роль КириллоМефодиевских идей в истории чешского народа. Но католические власти назначили его администратором храма при лечебном учреждении для душевнобольных в Кромержиже (1906 – 1920) и духовником миссии ордена Святого Креста (с 1910 г.). В 1920 г. священник Матфей Павлик вышел из юрисдикции Римской Церкви и присоединился к новому движению – Национальной Чехословацкой Церкви. Мысль о ее основании зародилась в среде римскокатолического духовенства, которое безуспешно добивалось упразднения целибата и введения в качестве литургического языка чешского вместо латинского. Это движение священник Матфей стремился воссоединить с Православной Церковью. Матфей Павлик добился того, что на Соборе нового движения в январе 1921 г. большинство участников высказались за принятие православного учения и присоединение к Православной Церкви. В этом же году в Сербии, в Лавре Крушедол, Матфей Павлик принял монашество с именем Горазд и 25 сентября 1921 г. в Белграде был хиротонисан во епископа Чешской Церкви Патриархом Сербским Димитрием. Параллельно с этим, из Национальной Чешской Церкви выделилась группа, возглавляемая католическим священником, доктором богословия Карлом Фарским, тяготевшего, разумеется, к католичеству. Как только епископ Горазд вернулся в Чехию, между ним и К. Фарским развернулась борьба, в результате которой в Национальной Чехословацкой Церкви возникли две общины: - православная - во главе с епископом Гораздом, 216

- радикальная - под руководством К. Фарского – объединившая римо-католиков и протестантов. В 1922 г. епископ Горазд предпринял поездку в Америку. Поскольку в Америке было немало эмигрантов из чехов и словаков, то он основал там 7 православных приходов. Во время его отсутствия К. Фарский и его сподвижник, бывший католический священник и доктор богословия Ф. Калоус, издали собственный вероучительный свод - «Катехизис». Основные идеи «Катехизиса» заключались в следующем: отрицание Божества Иисуса Христа; Спаситель признавался одним из пророков, подобных Сократу, Мухаммеду, Будде, Конфуцию; отрицание существования Святого Духа; происхождение человека от животного и проч. С выходом в свет этого еретического Катехизиса Сербская Православная Церковь прекратила общение с Национальной Чехословацкой Церковью. К. Фарский любой ценой решил заполучить сан епископа, и стал вести переговоры с Англиканской епископальной Церковью и шведским церквами. Но они отвернулись от него. Тогда К. Фарский пошел на крайнюю меру – принять «посвящение» в сан епископа от духовенства и мирян Чехословацкой Церкви, что и произошло в 1924 г. К. Фарский был поставлен не только «епископом», но и «Патриархом» новой Церкви. Вслед за этим он созвал в Праге Собор, где было принято его учение, изложенное в упомянутом «Катехизисе». Видя такой оборот событий, епископ Горазд в 1924 г. вышел из Национальной Чехословацкой Церкви, порывая всякое общение с К. Фарским, и организовал православную общину с подчинением ее Сербской Православной Церкви. С выходом епископа Горазда Национальная Чехословацкая Церковь была переименована и стала называться Чехословацкой Гуситской Церковью, так как ее последователи стали считать себя последователями гуситов. Учение Чехословацкой Гуситской Церкви характеризовалось следующими чертами: - отсутствие четко выраженного учения о Троице; - отсутствие почитания святых и икон; - акт крещение расценивается как лишь форма принятия в Церковь, а не очищение от первородного греха; - миропомазание понимается лишь как знак общения с Церковью, а не как Таинство;

217

- епископы и патриарх избираются на определенное время «собором»; - с 1945 г. женщины получили право становится священниками; - литургия напоминает литургию св. Иоанна Златоуста, но не считается бескровной жертвой. Первым Патриархом Чехословацкой Гуситской Церкви был, как уже упоминалось, был К. Фарский. Кроме Чехословацкой Гуситской Церкви (во главе с К. Фарским) и православной общины, возглавляемой епископом Гораздом, и входящей в юрисдикцию Сербского Патриарха, в Чехии существовали еще две православные церковные организации. Во-первых, в Праге была «Чешская Православная община», преобразованная в 1920 г. из бывшей «Православной беседы» и также находящаяся в ведении Сербской Православной Церкви. Во-вторых, в Праге находились русские православные приходы, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), который в свою очередь подчинялся митрополиту Евлогию (Георгиевскому) в Париже. Такая разобщенность и множественность, конечно, не могла способствовать нормальной церковной жизни и уж тем более установлению стройной системы церковного управления. Ситуация осложнилась расколом, возникшем в недрах «Чешской Православной общины». Дело в том, что члены общины пригласили к себе находящегося тогда на Волыни архимандрита Савватия (в миру – Антонин Врабец), чеха по национальности, и обратились к Сербскому Патриарху с просьбой о его хиротонии. Но Савватий, не дождавшись ответа Сербской Церкви, обратился в Стамбул, и 4 марта 1923 г. в Константинопольский Патриарх Мелетий IV хиротонисал его во епископа и назначил «Архиепископом Пражским и всей Чехословакии». Таким образом, данный шаг Савватия и Константинопольского Патриарха послужил поводом к созданию в Чехии еще одной – пятой – юрисдикции: группировки, объединенной вокруг архиепископа Савватия и находящейся в подчинении Вселенскому Патриарху. «Савватиевский» раскол явился еще одним тормозом для развития зарождавшейся Чешской Православной Церкви. Епископ Горазд призывал Савватия вернуться в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Впоследствии часть «савватиевской» паствы стала постепенно входить под омофор Сербского Патриарха. Епископ Горазд стал добиваться от правительства субсидий для духовенства. При нем строились новые храмы. Кадры 218

священнослужителей готовились в Сербии и Румынии. В 1929 г. епископ Горазд добился признания чехословацким правительством Православной Церкви в Чехии и Моравии в качестве юридической организации. В годы Второй мировой войны, когда Чехословакия, по сути, прекратила существовать (по решениям Мюнхенского договора 1938 г.), епископ-патриот занимался научно-церковной деятельностью, где он подвергал острой критике нацистскую идеологию. Убежденный в победе советского народа, он осуждал агрессию Гитлера. Многие священники в суровые годы испытаний укрывали в храмах партизан, национальных героев Чехии. В частности, священник Пражского кафедрального собора во имя святых Кирилла и Мефодия Владимир Петришек с ведома епископа Горазда укрыл партизан в крипте храма. После того, как их отыскали представители гестапо, епископ Горазд и Владимир Петришек были приговорены к смертной казни. 4 сентября 1942 г. приговор был приведен в исполнение. Чешская Церковь лишилась своего пастыря-героя. Затем оккупанты запретили существование Чешской Православной Церкви как таковой, конфисковали ее имущество в пользу рейха, храмы превратили в склады, духовенство арестовывали, под угрозой смерти запретили совершать богослужения. Таким образом, в 1942 – 1945 гг. верующие остались без официального богослужения. После окончания Второй мировой войны наградило посмертно епископа Горазда и многих других национальных героев Чехии Чехословацким военным крестом «В память». Именем епископа Горазда названы улицы и площади в Праге, Брно и других городах. Епископ Горазд явил собой образ истинного архипастыря Православной Церкви, это мученик-патриот ХХ в., до конца исполнивший долг своего служения перед Церковью и родиной. Впоследствии епископ Горазд был канонизирован. В послевоенное время положение Православной Церкви было крайне тяжелым. Здания храмов были сильно повреждены, иконы, книги, церковные предметы были уничтожены. Однако церковная жизнь стала постепенно выходить из руин. Конституция 1948 г. предоставила Православной Церкви свободу и равноправие со всеми прочими вероисповеданиями. Были гарантированы права и материальное обеспечение государством всех вероисповеданий, в том числе и Православие. Духовенство стало обеспечиваться

219

государственным ежемесячным жалованием, социальным страхованием, бесплатным лечением и пенсиями. Предоставленные государством гарантии создали благоприятные условия для восстановления Православной Церкви, которое связывалось главным образом с обращением за поддержкой к Русской Православной Церкви.

15 октября 1945 г. по поручению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Прагу прибыл архиепископ Орловский и Брянский Фотий. Визит ознаменовался тем, что русское духовенство и верующие, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), а также принадлежавшие к карловацкому расколу, воссоединились с Русской Православной Церковью. Вслед за ними священнослужители Чехии и Пряшевщины подало прошение Патриарху Алексию I о принятии их под свой первосвятительский омофор, а Священному Синоду Сербской Православной Церкви было направлено прошение о разрешении на выход из-под ее юрисдикции. В результате переговоров между Сербским и Московским Патриархатами к 1948 г. на всей территории Чехословакии установилась единая юрисдикция Русской Православной Церкви. В 1946 г., начав принимать в свое ведение Чехословацкую Православную Церковь, Священный Синод Русской Церкви постановил образовать на территории Чехословакии Экзархат в составе двух епархий – Чешско-Моравской и Восточно-Словацкой. На кафедру Экзарха Московской Патриархии с титулом «архиепископа Пражского и Чешского» было решено назначить епископа Ростовского и Таганрогского Елевферия (Воронцова) с местожительством в Праге. Новый Экзарх, прибывший в Чехословакию в том же году, усердно принялся за восстановление Церкви. В 1946 – 1947 гг. численность православных верующих в тогдашней Чехословакии значительно возросла в результате возвращения на родину православных волынских чехов (свыше 30 тыс человек). В декабре 1949 г. Чешско-Моравская епархия была разделена еще на две – Пражскую (центр – г. Прага) и Оломоуцко-Брненскую (кафедра – г. Оломоуц). В апреле 1950 г. в Прешове состоялось историческое событие – Собор униатского духовенства и мирян (всего 820 делегатов), вынесший решение об отмене Ужгородской унии 1649 г. и вернуться к Святому Православию. В связи с воссоединением униатов значительно увеличилась Восточно220

Словацкая епархия, и тогда на епархиальном собрании в Прешове было постановлено о разделе епархии на Пряшевскую и Михайловскую. Таким образом, к 1950 г. Чехословацкая Церковь имела 4 епархии. В декабре 1946 г. в Карловых Варах была открыта православная Духовная семинария, переведенная позже в Прагу, а в октябре 1950 г. открылся Православный Богословский факультет в Прешове. В результате действенной помощи со стороны Русской Православной Церкви создались благоприятные условия для провозглашения автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. По просьбе Священного Синода и Экзаршего Совета Чехословацкой Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви 8 октября 1951 г. дали предварительное согласие на дарование автокефалии Церкви в Чехословакии.

23 ноября 1951 г. Святейший Патриарх Алексий I, получив согласие всего епископата Русской Православной Церкви, подписал акт о предоставлении автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. Торжество провозглашения автокефалии и интронизация избранного 2 октября 1951 г. Собранием Экзархата первого предстоятеля Чехословацкой Православной Церкви митрополита Елевферия состоялись в кафедральном Соборе Праги 8 и 9 декабря 1951 г. при участии делегаций Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Болгарской и Польской Православных Церквей. Несмотря на то, что провозглашение автокефалии Чехословацкой Православной Церкви произошло в строгом соответствии с церковными канонами, Константинопольский Патриархат до сих пор воздерживается от признания этого исторического факта и продолжает по непонятным причинам считать Чехословацкую Православную Церковь лишь автономной.

15.5. Автокефальная Чехословацкая Православная Церковь во второй половине ХХ в. и ее современное состояние Предстоятели Чехословацкой Церкви (1951 – 2004 гг.). Первым предстоятелем самостоятельной Чехословацкой Православной Церкви, как уже было сказано, стал митрополит Елевферий (в миру – Вениамин Александрович Воронцов). Родился в 1892 г. Выпускник Московских Духовных Семинарии и Академии. В 1915 г. он был рукоположен в сан священника и служил в храмах Москвы и Ивановской епархии. В 1943 г.

221

принял монашество и был хиротонисан во епископа Ростовского и Таганрогского. В апреле 1946 г. назначен Экзархом Московского Патриархата в Чехословакии. В 1951 г. был избран главой автокефальной Чехословацкой Церкви. Его заботами был издан комплекс православных богослужебных книг на церковно-славянском языке подл названием «Богослужебный сборник», был открыт Православный Богословский факультет в Прешове. В 1955 г. перенес инфаркт, после чего прибыл в Москву для лечения, а в конце 1955 г. сложил с себя обязанности главы Чехословацкой Православной Церкви, и был назначен на Ленинградскую кафедру. Скончался 27 марта 1959 г. С 1956 по 1964 гг. предстоятелем Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Пражский и всей Чехословакии Иоанн (в миру Михаил Иванович Кухтин). С 1964 по 1999 г. главой Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Дорофей (в миру Дмитрий Георгиевич Филипп). Родился в 1913 г. в с. Нанково Закарпатской области Украины. В 1939 г. принял монашеский постриг в Свято-Николаевском монастыре г. Изы (Подкарпатье). Заочно закончил Ленинградские Духовные Семинарию и Академию, был кандидатом богословия ЛДА. В 1955 г. хиротонисан во епископа Кременецкого. Затем с благословения Святейшего Патриарха Алексия I , по просьбе митрополита Елевферия епископ Дорофей был отпущен в Чехословацкую Православную Церковь на Пряшевскую кафедру. Случилось так, что при митрополите Дорофее в 1968 г. была восстановлена деятельность так называемой «Греко-Католической Церкви», упраздненной Прешовским греко-католическим Собором 1950 г., отменившем Ужгородскую унию 1649 г. Наиболее бурные события произошли в Восточной Словакии: там радикальные силы Греко-Католической Церкви упорно стремились разжечь враждебные настроения местного населения по отношению к Православию. Имели место случаи насильственного захвата церковных зданий и учреждений Православной Церкви Руководители ГрекоКатолической Церкви стали настаивать на том, что их Церковь должна получить назад все свои бывшие приходы. В конце 1970 – 1980-х гг. церковная жизнь стала входить в обычное русло. Но все-таки отношения православных с греко-католиками и на сегодняшний день являются одним из самых острых и больных вопросов в Восточной Словакии и в западных областях Украины.

222

С 2000 г. по настоящее время главой Церкви является архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии Николай. Современное положение. До 1993 г. официально Церковь в Чехословакии называлась «Чехословацкой Православной Церковью». После распада Республики Чехословакии в 1993 г. на отдельные государства – Чехию (столица - Прага) и Словакию (столица – Братислава) - Церковь стала именоваться «Православной Церковью Чешских Земель и Словакии». На территорию этих двух государств и распространяется юрисдикция данной Православной Церкви. Епископат Церкви насчитывает 5 архиереев (1999 г.) 90 . Численность верующих составляет ок. 200 тыс человек (1996 г.) 91 . В административном отношении делится на 4 епархии. Монастырей нет, монахи проживают обычно на приходах. Кроме чехов и словаков, в состав Православной Церкви Чешских Земель и Словакии входят следующие этнические группы: русские, украинцы, а также болгары, румыны, греки, сербы, цыгане. В области издательской деятельности можно назвать выпуск в свет Типикона, Великого Сборника (богослужебного), Служебника, Требника, Молитвослова для мирян, Книги Правил Вселенских и Поместных Соборов, книг по литургике, церковному праву, учебных пособий по различным дисциплинам, проповедей митрополита Елевферия и епископа Прешовского Алексия. Корпус литургической и догматической литературы был создан, разумеется, во второй половине ХХ в., после получения автокефалии. В 1956 г. был переведен на словацкий язык и издан труд архимандрита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха Московского и всея Руси «Православное учение о спасении». Ежемесячно выходят журналы – «Голос православия» (с 1945 г.), «Ежегодник Православной Церкви в Чехословакии» (с 1960 г.). «Православный богословский сборник» (с 1967 г.). Ежегодно издаются Церковные календари. Богослужение совершается преимущественно на церковно-славянском языке, в чешских приходах – на чешском, в венгерских приходах – на венгерском.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 111.

91 Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 47.

90

223

Предстоятелем Православной Церкви Чешских Земель и Словакии является Блаженнейший Архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии (до 1994 г. титул предстоятеля был «Блаженнейший митрополит Пражский и всей Чехословакии»). Он избирается Церковным Собором открытым голосованием. Митрополит одновременно является епархиальным архиереем Пражской епархии, Председателем Священного Синода и Митрополичьего Совета. Высшим духовным судебным органом Церкви является Священный Синод, состоящий из епископата Православной Церкви Чешских Земель и Словакии. Верховным законодательным и административным органом является Поместный Собор, в который входят все епископы Церкви, среднее духовенство и миряне. Исполнительный орган Собора – Митрополичий Совет, наполовину состоящий из духовенства и наполовину - из мирян. Каждая епархия возглавляется епископом, избираемым Епархиальным Собранием, в состав которого входят духовенство и миряне, все приходы данного церковного округа. представляющие Исполнительный орган Епархиального Собрания – Епархиальный Совет, председателем которого является епископ. Епархии делятся на окружные благочиния (протопресвитериаты, или архидеканаты), управляющиеся благочинными (протопресвитерами, или архидеканами), разделяющиеся на благочиния, которые в свою очередь делятся на церковные приходы. Высшим административным органом управления прихода является Приходское Собрание, а исполнительным – Приходской Совет. С момента получения автокефалии Православная Церковь Чешских Земель и Словакии активно принимать участие в экуменическом движении. Ее представители принимали участие на Всеправославных Родосских Совещаниях (1961, 1963 и 1964) и других общеправославных форумах. С февраля 1966 г. Чехословацкая Церковь вошла в ВСЦ. В 1954 г. был основан Экуменический Совет Церквей Чехословакии, куда входят, кроме Православной Церкви, Старокатолическая и еще 6 различных протестантских церквей. Православная Церковь Чешских Земель и Словакии поддерживает контакты со всеми Поместными Православными Церквами, в том числе Русской Православной Церковью. Из последних визитов ярко выделяется 224

визит митрополита Дорофея в Москву в ноябре 1999 г. В ходе визита 28 ноября 1999 г. в российской столице было открыто Представительство Православной Церкви Чешских Земель и Словакии – ей был передагн московский храм святителя Николая в Котельниках. В декабре 2001 г. визит в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии совершила делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием для участия в торжествах по случаю 50-летия Автокефалии Церкви в Чехии и Словакии, отмечавшегося 8 декабря 2001 г. в Праге. Эти торжества явились свидетельством традиционно прочных и глубоко родственных духовных отношений между нашими Святыми поместными Церквами. Контрольные вопросы и задания 1. Проанализируйте итоги миссии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия на территории Великой Моравии. С какими сложностями пришлось столкнуться миссионерам?

2. Сравните положение православного населения в Чехии и Польше в XIII – XVIII вв.

3. Какую роль имело гуситское движение для дальнейшей судьбы Православной и Католической Церквей в Польше?

4. Как началось возрождение Православия в Чехии?

5. Чем объяснить множественность церковных партий в Чехословакии в 1920 – 1930-е гг.?

6. Дайте характеристику современному положению Православной Церкви Чешских Земель и Словакии.

7. Сравните органы высшего церковного управления в Чехии и Польше. Список используемой литературы Визит в Словакию // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1996. № 7. Дорофей, митр. Епископ Горазд – архипастырь-патриот // ЖМП. 1967. № 9. Иосиф (Пустоутов), игумен. К 70-летию патриарха Чехословацкой Церкви д-ра Мирослава Новака // ЖМП. 1977. № 7.

225

Иосиф (Пустоутов), игумен. Чехословацкая Гуситская Церковь // ЖМП. 1977. № 7. История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001. Новак Г., прот, д-р. Православная Церковь в Чехословакии // ЖМП.

1961. № 9 – 10. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Чехословацкая Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2.

226

ГЛАВА 16. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ 1. 1. Основание Американской миссии. Деятельность святителя Иннокентия (Вениаминова). Учреждение Алеутской и Аляскинской епархии Православие на территорию Америки проникало с Западного побережья (Аляска и Алеутские острова) одновременно с процессом освоения этих земель русскими путешественниками и миссионерами. В XVIII - XIX вв. территория Аляски и Алеутские острова именовались даже «Русской Америкой». Основателем первых постоянных русских поселений на Аляске был выходец из Курской губернии купец Григорий Иванович Шелихов (1748 – 1795). Налаживая торговые контакты с местными жителями, Шелихов обучали их промыслам, грамоте, элементарному счету и письму, а также сообщал им основные понятия православной веры в Святую Троицу, в Спасителя Иисуса Христа, учил начальным молитвам. Тогда-то и пришла ему мысль прислать сюда для просвещения туземцев представителей русского духовенства. По инициативе Шелихова и его товарища, жителя Иркутска, И. П. Голикова, Святейший Синод Русской Церкви назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия, в основном, состояла из иноков Валаамского монастыря. В частности, в их числе был иеромонах Гедеон (Федотов). Он занимался миссионерской деятельностью на остров Кадьяк, а с 1806 г., когда он был переведен в Петербург наместником Александро-Невской Лавры, его дело продолжил преподобный Герман Аляскинский, также входивший в миссию. Согласно «Наставлению», полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главной целью миссии ставилось распространение света Христова среди населения Аляски и близлежащих островов, научение туземцев основам православной веры. К месту своего назначения, на о. Кадьяк, миссия прибыла в сентябре 1794 г., где валаамские монахи с апостольской ревностью несли возложенное на них послушание. Просуществовав всего два года, деятельность миссии складывалась довольно успешно: уже к 1796 г. число просвещенных в Северной Америке достигло 12 тыс человек.

227

В этой связи встал вопрос о создании на Аляске отдельной епархии этим сразу расширялись возможности миссии, и, кроме того, наличие местного епископа сразу бы придало ей авторитет. В мае 1976 г. Голиков обратился к митрополиту Петербургскому Гавриилу с особым ходатайством о создании на Аляске епархии. В ответ на эту просьбу Святейший Синод определил быть в Америке особому архиерею с титулом Кадьякского, викария Иркутской епархии. Им был избран начальник миссии – архимандрит Иоасаф. 10 апреля 1799 г. в Иркутске состоялась его хиротония во епископа Кадьякского. Но, возвращаясь обратно, судно, на котором плыли епископ Иоасаф со спутниками, потерпело крушение недалеко от американских берегов. Все находившиеся на корабле погибли в водах океана. Трагическая гибель членов миссии приостановили ее работу почти на 20 лет. Этому способствовали также ухудшившиеся отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании. В 1811 г. епископская кафедра на Кадьяке была закрыта, а все дела миссии переданы Иркутской епархии 92 . В 20-е. годы XIX в. евангельскую проповедь на Аляске возобновил Иоанн (Вениаминов) – будущий святитель Московский и Коломенский Иннокентий. Он прибыл на остров Уналашка в 1824 г. вместе со своей семьей. Его по праву называют «апостолом Русской Америки». Кроме миссионерской работы он изучал обычаи местного населения, писал труды по этнографии, создал азбуку и грамматику алеутского и колошского языков, перевел на эти языки Священное Писание и основные богослужебные книги. Отчеты о проделанной работе он посылал в СанктПетербург, и был признан в научных кругах как исследователь географии и этнографии Русской Америки. При нем была построена и освящена церковь в честь Вознесения Господня, а позже – храм во имя Архистратига Михаила. Иоанн открыл на Аляске первую школу для мальчиков. В 1838 г. он покинул Уналашку и уехал в Петербург, в то время как его семья осталась в Иркутске. В Петербурге он принял монашеский постриг с именем Иннокентий, и в 1840 г. состоялась его хиротония во епископа Камчатского, Алеутского и Курильского. Епископская кафедра находилась на острове Ситха в г. Новоархангельске (административном центре русских владений, основанном в 1804 г.). В 1850 г. был возведен в См.: Гедеон, митр. Ставропольский и Бакинский. Православие в Сибири и Америке // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 11. С. 19 – 22.

92

228

сан архиепископа. Его епархия фактически простиралась на всю Восточную Сибирь и Америку, а в 1852 г. к его епархии была присоединена Якутская область. К 1850 г., благодаря трудам архиепископа Иннокентия, в Америке насчитывалось 8 храмов, на Камчатке - 4, и в Восточной Сибири - 7. В 1868 г. по решению Святейшего Синода архиепископ Иннокентий был назначен митрополитом Московским и Коломенским (ум. 1879 г.) 93 . В марте 1867 г. Аляска и Алеутские острова были проданы царским правительством США за 7, 2 млн долларов. Святитель Иннокентий все же смог настоять на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были оставаться собственностью русского духовенства. В 1870 г. Святейшим Синодом была учреждена епархия Алеутская и епископом Аляскинская с кафедрой в Сан-Франциско. Первым Алеутским и Аляскинским стал Иоанн (Митропольский) (1870 – 1876, ум.

1914 г.). При нем и его преемниках миссионерская работа среди жителей Аляски и Западного побережья Америки продолжалась. В конце XIX в. началась массовая эмиграция украинских безземельных крестьян России в Канаду. Православные украинцы несли с собой православие. Объединяясь в приходские общины на новом месте, они воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. В 1897 г. в Канаде, в провинции Адальберт, в поселении Восток, была совершена первая Божественная литургия, служили которую русские священники, присланные сюда из Сан-Франциско 94 . В Канаду приезжали также карпатороссы-униаты из и Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных мест в Америку в поисках лучшей жизни. В 1891 г. они образовали православную общину в Миннеаполисе. Это произошло после их воссоединения с Православием, осуществленным епископом Алеутским и Аляскинским Владимиром (Соколовским). Данное событие послужило добрым примером возвращения карпаторосских униатов в Православную Церковь. В 1916 г.

О святителе Иннокентии (Вениаминове) см.: Нестор (Анисимов), митр. Моя Камчатка. Записки православного миссионера Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 206 – 212; Широков С., свящ. Святитель Московский Иннокентий, апостол Сибири и Америки // Журнал Московской Патриархии.

1996. № 6. С. 28 – 38.

94 Кит М., прот. Патриаршие приходы в Канаде // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 12. С. 46 – 51.

93

229

была образована карпаторосская православная епархия с центром в Питтсбурге (первый епископ – Стефан Дзюбай). В 1899 – 1907 гг. Алеутскую и Северо-Американскую епархию (именно так она стала называться с 1900 г.) возглавил архиепископ Тихон (Белавин). При нем в 1905 г. епархиальный центр был перенесен из СанФранциско на Восток США - в Нью-Йорк. Перенесение резиденции архиерея в Нью-Йорк оказало огромное влияние на административный порядок в управлении епархией и на быстрый рост количества приходов в восточных штатах, около Нью-Йорка, Питтсбурга и Бостона. Еще в 1899 г. архиепископ Тихон исходатайствовал у русского правительства произвести в России сбор пожертвований на строительство православного храма в Нью-Йорке. Святейший Синод ассигновал 20 тыс долларов, на которые был построен величественный храм во имя святителя Николая. Сегодня - это кафедральный собор Нью-Йорка. Трудами святителя Тихона миссионерская школа в Миннеаполисе была преобразована в Духовную семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, а в Пенсильвании создан мужской общежительный монастырь. Был также осуществлен перевод богослужебных книг на английский язык 95 . В 1907 г. под председательством архиепископа Тихона состоялся первый Церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке так: «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской». Несмотря на то, что в Америке в начале ХХ в. было множество различных этнических групп, исповедовавших православие и имевших свои приходы (греки, румыны, сербы, албанцы и др.), - все они до 1917 г. входили в состав Северо-Американской русской епархии. К 1917 г. Северо-Американская епархия насчитывала ок. 300 тыс верующих, ок. 270 храмов. Она имела 4 викариатства (Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское), насчитывала 3 миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, Духовную семинарию, свои печатные органы – официальным из них являлся «Американский Православный Вестник». Уже в начале ХХ в. святитель Тихон предвидел, что на Американской земле со временем будет образована самостоятельная Православная Церковь.

95

См.: Миссионерское служение святителя Тихона в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 4. С. 67 – 70.

230

С 1907 по 1914 гг. Северо-Американскую епархию возглавлял архиепископ Платон (Рождественский), а с 1914 по 1917 гг. - архиепископ Евдоким (Мещерский).

1.0. Православная Церковь в Америке в 1917 – 1970 гг. Первая мировая война затруднила общение между Петроградом и Нью-Йорком. Лишенная постоянной поддержки со стороны России, Северо-Американская епархия оказалась в тяжелом положении. Архиепископ Евдоким в августе 1917 г. уехал на Поместный Собор Русской Православной Церкви, поручив временное управление всей американской паствой епископу Канадскому Александру (Немоловский). После Поместного Собора архиепископ Евдоким уже не вернулся в Америку, так как ушел в обновленческий раскол. Для решения вопроса об управлении в 1919 г. в Кливленде был созван Всеамериканский Собор, на котором епископ Александр был избран правящим архиереем СевероАмериканской епархии (до 1922 г.). В этот период в церковной жизни Америки произошли немаловажные события. После Первой мировой войны сюда хлынула волна эмиграции. Вместе с представителями диаспор (сербской, греческой, болгарской, сирийской, украинской, румынской, албанской и др.) были посланы епископы различных национальных Православных Церквей с целью создать здесь свои юрисдикции. Первенствующее положение заняла Константинопольская Патриархия, лишившись своих приходов на территории бывшей Османской империи. В 1921 г. в Америку был направлен архиепископ Мелетий (будущий Патриарх Мелетий IV), которому удалось сплотить все греческие приходы и образовать Греческую православную Архиепископию в Северной Америке. Став в 1921 г. Вселенским Патриархом, он поставил задачу подчинить своей юрисдикции не только греческие, но и вообще все православные приходы в Северной Америке 96 . В связи с революционными событиями и начавшимися арестами священнослужителей в России, появлением в недрах Русской Православной Церкви обновленческого раскола, создание в Америке несколько различных юрисдикций поставили Северо-Американскую епархию в условия тяжелейшего кризиса. В 1922 г. архиепископ 96

Григорьев Д., прот. Русская Православная Миссия в Северной Америке // ЖМП. 1991. № 1. С. 59.

231

Александр сложил с себя управление епархией и уехал в Западную Европу. Тогда в Америку был направлен митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), уже занимавший Северо-Американскую кафедру с 1907 по 1914 гг. В 1922 г. на Всеамериканском соборе в Питтсбурге он был официально назначен правящим архиереем Североамериканской епархии. 29 сентября 1923 г., по выходе из-под ареста, Патриарх Тихона издал указ о назначении митрополита Платона в Америку. В это время в Америку начали проникать обновленческие настроения – в 1922 г. сюда прибыл «живоцерковник», женатый епископ Иоанн Кедровский. Он начал добиваться у американских властей признания себя в качестве «подлинного» представителя высшей церковной власти в России и стал претендовать на то, чтобы Свято-Николаевский кафедральный Собор Нью-Йорка перешел в его распоряжение. Заграничный синод Русской Православной Церкви в Карловцах тоже стал требовать признания своей власти от митрополита Платона. И тогда митрополит Платон повел свою паству по пути отчуждения от Московского Патриархата, спровоцировав церковный раскол. Американская православная паства стала добычей организованно и слаженно действующих протестантских и католических миссионеров. Трудным положением Северо-Американской епархии тотчас же воспользовался Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы. В 1924 г. в Детройте был созван Собор, где было принято первое антиканоническое постановление о временной автономии СевероАмериканской епархии без предварительной консультации и согласия на это со стороны Матери-Церкви. В ответ на действия митрополита Платона Патриарх Тихон в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Северо-Американской епархией. Митрополит Платон не подчинился патриаршему указу и повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви. Параллельно с этим расколом в 1927 г. Зарубежный Синод Русской Православной Церкви послал в Америку епископа Аполлинария, тем самым создав там еще одну церковную организацию. Лишь в 1933 г. решением Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и Священного Синода Русской Православной Церкви для выяснения сложившейся на американском 232

континенте обстановки, в Америку был направлен архиепископ Вениамин (Федченков). Приехав в Америку, архиепископ Вениамин констатировал, что митрополит Платон не желает быть в каноническом единстве с Московским Патриархатом. Тогда в марте 1933 г. митрополит Сергий (Страгородский) и Священный Синод признали митрополита Платона грубым нарушителем церковных правил и дисциплины и определили предать его архиерейскому суду с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния. Всем мирянам и клиру Северо-Американской епархии Священный Синод предлагал прекратить общение с митрополитом Платоном и его последователями. Митрополит Платон не подчинился и этому решению, и тогда появилась необходимость направить в Америку другого архиерея на Северо-Американскую кафедру. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 ноября 1933 г. правящим архиереям Северо-Американской епархии с титулом архиепископа Алеутского и Северо-Американского в звании Экзарха Московской Патриархии в Северной и Южной Америке был назначен Вениамин (Федченков). Экзархат просуществовал до 1970 гг., до момента предоставления Американской Церкви автокефалии. В 1934 г. митрополит Платон скончался, не раскаявшись в содеянном им расколе. Его паства разбрелась по различным юрисдикциям и сектам (живоцерковникам, карловчанам и т. д.). Его приемником стал митрополит Феофил (Пашковский), который тоже занял твердую позицию неподчинения канонической власти Московского Патриархата. В 1935 г. митрополит Сергий (Страгородский) наложил запрет на митрополита Феофила. В 1937 г. на Всеамериканском соборе в Нью-Йорке митрополит Феофил не только отверг постановления священноначалия Русской Православной Церкви, но и настоял на провозглашении автономии Православной Церкви в Америке независимо от Московского Патриархата. Антиканонические действия митрополита Феофила вызвали дальнейшее падение дисциплины и ослабление духовной миссии Церкви. После окончания Второй мировой войны начался период, который можно назвать подготовительным этапом к восстановлению канонического общения между представителями Северо-Американского Митрополичьего округа и Русской Православной Церковью.

233

В 1945 г. в Русской Православной Церкви состоялось избрание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. На избрании присутствовали представители и от Америки – епископ Аляскинский Алексий (Пантелеев) и секретарь Митрополичьего Совета протоиерей И. Дзвончик. Это было знаком того, что американское духовенство все-таки хочет примириться с Матерью-Церковью и наладить канонические отношения. Осенью 1946 г. в Кливленде состоялся очередной Всеамериканский Собор, где большинством голосов было принято решение просить Патриарха Алексия I принять Северо-Американский митрополичий округ в лоно Матери-Церкви при условии сохранения им полной автономии. Патриарх Алексий I в своем ответе митрополиту Феофилу не возражал против сохранения автономии. Для ведения переговоров в Америку был послан митрополит Ленинградский Григорий (Чуков). Но приехав в Америку митрополит Григорий, как законный представитель Патриарха Московского и всея Руси, вдруг натолкнулся на упорное сопротивление делу перемирия со стороны митрополита Феофила. В результате встречи между Феофилом и Григорием так и не произошла, хотя митрополит Григорий настойчиво ее добивался в течение 3 месяцев. Стало совершено ясно, что митрополит Феофил и его сторонники вовсе не намерены идти по пути восстановления молитвенно-канонического общения с Русской Православной Церковью. Таким образом, решения Кливлендского собора 1946 г. автоматически аннулировались.

12 декабря 1947 г. Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви, принимая во внимание доклад митрополита Григория, постановили: «Митрополита Феофила и его сторонников – архиепископов Чикагского Леонтия, Аляскинского Иоанна, Бруклинского Иоанна и епископа Никона – за упорное противление призывам МатериЦеркви к общению и за раскол подвергнуть Суду Собора епископов, согласно с Апостольскими и Соборными правилами (9-м правилом Антиохийского Собора и 15-м правилом Двукратного Собора). В 1950 г. после кончины митрополита Феофила, так и не примирившегося с Русской Православной Церковью, раскольничью группировку в Америке до 1965 г. возглавлял митрополит Леонтий (Туркевич). Он тоже не пошел на контакт с Московским Патриархатом, и примирения не состоялось. Лишь с избранием в 1965 г. во главе Православной Церкви в Америке митрополита Иринея (Бекиша) наступила фаза более конструктивных 234

переговоров в деле восстановления нормальных канонических взаимоотношений. С обеих сторон были начаты переговоры, имевшие успех. Еще в 1961 г. установилась неофициальная связь между представителями Русской Православной Церкви и Митрополичьим Округом в Америке во время заседания генеральной ассамблеи Всемирного Совета Церквей в Дели. Официальные же переговоры между двумя сторонами начались с первых дней 1969 г. Со стороны Московского Патриархата их вел митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), а делегацию Митрополичьего округа возглавлял епископ Филадельфийский и Пенсильванский Киприан. В течение 1969 г. состоялось две таких официальных встречи, проходивших в Женеве и Токио. В результате встреч в марте 1970 г. по постановлению Священного Синода между митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) и архиепископом Нью-Йоркским, митрополитом всей Америки и Канады Иринеем (Бекишем) было подписано соглашение о том, что отныне полностью восстанавливались канонические отношения между двумя Церквами. Помимо этого, митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Патриарха Алексия I о том, чтобы Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Америке автокефалию. Итогом всех переговоров послужило подписание 13 апреля 1970 г. Патриархом Алексием I Синодального Томоса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Америке. Одновременно была предоставлена автономия Японской Православной Церкви. Кончина Патриарха Алексия I (17 апреля 1970 г.) отложила вручение Томоса до 18 мая 1970 г. Торжественное вручение Томоса совершил митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в засле заседаний Священного Синода. Томос был передан полномочному представителю делегации Православной Церкви в Америке епископу Аляскинскому Феодосию. В Томосе было объявлено, что Русская Православная ГрекоКафолическая Церковь в Северной Америке именуется отныне Автокефальной Православной Церковью в Америке и пользуется всеми полномочиями и привилегиями, присущими Автокефальной Церкви. Согласно Томосу, Свято-Николаевский Собор в Нью-Йорке и его имущество, а также ряд приходов в США и Канаде, входивших в Экзархат Северной и Южной Америки до его упразднения, оставались в 235

ведении Московского Патриархата. Указанные приходы должны управляться одним из викарных епископов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Параллельно с подписанием Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке и упразднением Экзархата Северной и Южной Америки, Священный Синод Русской Православной Церкви вынес решение о создании на территории Центральной и Южной Америки, включая Мексику, Экзархат Центральной и Южной Америки Московского Патриархата (существовал до 1990 г.). Провозглашение автокефалии Православной Церкви в Америке было совершено Московским Патриархатом в строгом соответствии с канонами Вселенских и Поместных Соборов. Однако Константинопольский Патриархат до сих пор решительно не признает автокефалию Американской Православной Церкви, считая ее лишь автономной. Начиная с 1970 г. по вопросу автокефальности Американской Церкви началась полемика между Константинопольским Патриархом Афинагором и митрополитом Крутицким и Коломенским, а затем Патриархом Пименом. Митрополит Пимен аргументированно доказывал Афинагору, что Русская Православная Церковь имела на провозглашение автокефалии полное право; в свою очередь Православная Церковь в Америке доросла до такого состояния, при котором церковная автокефалия является условием ее нормального существования. Тем не менее, автокефалию Американской Церкви Константинополь продолжает оспаривать. Отрицательно отнеслись к автокефалии Патриархи Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, архиепископ Элладский. В то же время Болгарская, Польская и Чехословацкая Православные Церкви признали Американскую Церковь в качестве независимой и включили ее в свои диптихи. Таким образом, Православная Церковь в Америке была последней в современном Православном мире, которая удостоилась статуса автокефалии. Это – самая молодая Православная Церковь, так как в звании Поместной Автокефальной Церкви она существует всего 33 года 97 .

О проблеме утверждения автокефалии Православной Церкви в Америке см.: Интервью архиеп. Кирилла «Журналу Московской Патриархии» // ЖМП. 1990. № 6. С. 14 – 18.

97

236

2.0. Православная Церковь в Америке с 1970 г. и ее современное состояние Митрополит Ириней возглавлял Православную Церковь в Америке с 1970 по 1974 гг. С 1974 по 1977 гг. ввиду болезни митрополита Иринея во главе Церкви стоял временно управляющий архиепископ Монреальский и Канадский Сильвестр. С 1977 по 2002 гг. Православную Церковь в Америке возглавлял Блаженнейший митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор). В 2002 г. митрополит Феодосий подал прошение на покой в связи с 25-летием его предстоятельского служения. С 21 по 27 июля 2002 г. в г. Орландо (США) проходил XIII Всеамериканский Православный Собор, на котором был избран новый первоиерарх Американской Православной Церкви – Герман, архиепископ Филадельфийский и Восточнопенсильванский (в миру – Джозеф Свайко). Он родился в 1932 г. в Пенсильвании. Окончил Свято-Тихоновскую семинарию в Южном Канаане (Пенсильвания). 4 декабря 1970 г. принял монашеский постриг с именем Германа в честь преподобного Германа Аляскинского. Интронизация Митрополита Германа состоялась в Свято-Никольском Соборе в Вашингтоне 8 сентября 2002 г. 98 В настоящее время юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется на православную паству США, православные приходы в Канаде, Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии. Епископат Православной Церкви в Америке насчитывает 14 архиереев (1999 г.) 99 . Численность верующих – ок. 1 млн человек 100 . В число клира Аляскинской епархии входят несколько эскимосов, алеутов и индейцев. На Аляске в настоящее время имеется более 80 приходов из алеутов и эскимосов. В большинстве эскимосских приходов богослужение совершается на эскимосском языке. В 1971 г. в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США (см. главу 13 «Албанская Православная Церковь»). В 1971 г. Американская Церковь организовала миссию в Австралии. Весной 1972 г. к Православной Церкви в Америке присоединились свыше Избрание нового Предстоятеля Американской Православной Церкви // ЖМП. 2002. № 9. С. 82 – 83. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 112.

100 Асмус В. Православие. Учеб пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 47.

98 99

237

20 священников и ок. 20 тыс мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви. Главой Православной Церкви в Америке является Митрополит. Он является предстоятелем и одновременно епархиальным архиереем Вашингтонской епархии. Полный титул предстоятеля – «Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады». Высшая духовная власть принадлежит Священному Синоду, в который входят все правящие епископы. Сессии Синода проводятся регулярно – 2 раза в год. По требованию Митрополита может быть внеочередное заседание Синода. Между сессиями Священного Синода действует Постоянный Малый Синод (не менее 3 епископов). Высшей административной и законодательной властью обладает Всеамериканский Собор, состоящий из всех епископов Церкви, представителей от каждого прихода – священников и мирян, членов Митрополичьего Совета, членов Ревизионной Комиссии Церкви, делегатов от духовных школ и церковных организаций. Созывается обычно 1 раз в 2 года. Председателем Священного Синода, Постоянного Малого Синода, Всеамериканского Собора и Митрополичьего Совета является Митрополит. Митрополичий Совет является постоянным исполнительным органом церковного управления. Он состоит из Митрополита, одного епископа, назначаемого Священным Синодом, канцлера, секретаря, казначея, представителей от каждой епархии (священников и мирян). Епархией управляет епископ с помощью Епархиального Съезда и Епархиального Совета. Действует также Ревизионная Комиссия Церкви. Главной ее функцией является ревизия отчетов епархиальных управлений. В административном отношении епархии делятся на церковные округа (во главе с благочинными), которые в свою очередь делятся на приходы. Приход возглавляет настоятель. Помимо него органами приходского управления служат Приходское Собрание и Приходской Совет. Для военнослужащих православного исповедания существует особый институт военных священников. Православная Церковь в Америке располагает 4 мужскими и 2 женскими монастырями. Все монастыри небольшие, насчитывают ок. 10 человек.

238

Для обеспечения духовного образования и подготовки кадров священнослужителей Американская Церковь располагает СвятоВладимирской Духовными Академией и Семинарией (основанными в 1938 г. около Нью-Йорка), Свято-Тихоновской Духовной семинарией в Саут-Канаане (Пенсильвания) и Духовной семинарией во имя преподобного Германа Аляскинского (Аляска, полуостров Кенай), основанной в 1973 г. Каждая епархия имеет сеть воскресных школ. В сфере духовного просвещения Православная Церковь в Америке ежегодно выпускает Церковные календари, журналы и газеты духовного содержания на английском языке. Православная Церковь в Америке поддерживает очень тесные и братские связи со своей бывшей Матерью – Русской Православной Церковью. Из последних визитов можно отметить официальный визит в Москву Блаженнейшего Феодосия, Архиепископа Вашингтонского, Митрополита всей Америки и Канады, состоявшегося в декабре 2001 г. По словам первоиерарха Американской Церкви, террористические акты в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г. изменили образ жизни граждан США. «Я молюсь, чтобы этот визит послужил развитию отношений между народами России и США, между всеми людьми доброй воли», - сказал в своем слове митрополит Феодосий. Особо почитается в Америке русский подвижник – член первой духовной миссии на Аляску преподобный старец Герман Аляскинский (1757 – 1837). Его апостольский подвиг на Аляске (на острове Кадьяк, а затем на острове Еловый) продолжался в течение 44 лет. После трагической гибели в волнах океана начальника миссии епископа Кадьякского Иоасафа в 1799 г. старец Герман фактически исполнял обязанности начальника Кадьякской миссии. После кончины старца Германа жители Кадьяка свято чтили его память, а к его могиле на острове Еловом постоянно совершались паломничества.

9 августа 1970 г. Православная Церковь в Америке канонизировала старца Германа, а 1 декабря 1970 г. имя преподобного Германа Аляскинского внесла в свой месяцеслов и Русская Православная Церковь (память 27 июля ст. ст.). Кроме того, православные жители Америки с исключительным благоговением почитают святителя Тихона (Белавина) и архиепископа Сан-Францисского Иоанна (Максимовича).

239

Православная Церковь в Америке имеет свое подворье в Москве - храм святой великомученицы Екатерины на Всполье. Контрольные вопросы и задания 1. Расскажите об освоении русскими первопроходцами Аляски.

2. Как были взаимосвязаны процессы освоения русскими Аляски и ее христианизации?

3. Какими событиями был ознаменован процесс создания Русской Духовной Миссии на Аляску?

4. Охарактеризуйте вклад святителя Иннокентия (Вениаминова) в миссионерскую деятельность и просвещение народов Сибири и Аляски.

5. Какие изменения произошли в Северо-Американской епархии во время ее окормления святителем Тихоном (Белавиным)?

6. В чем заключались последствия Октябрьской революции 1917 г. и гражданской войны в России для Северо-Американской епархии?

7. В чем выразился церковный раскол в Северной Америке в 1920 – 1940-е гг.

8. Какие действия предпринимала Русская Православная Церковь для ликвидации раскола в Северной Америке.

9. Почему Константинопольский Патриархат занял позицию непризнания Православной Церкви в Америке как самостоятельной?

10. Расскажите о современном состоянии Православия и Православной Церкви в Америке. Список используемой литературы Визит в Русскую Православную Церковь Блаженнейшего Феодосия, Архиепископа Вашингтонского, Митрополита всей Америки и Канады // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2002. № 1. Воспоминания о Святейшем Патриархе Тихоне // ЖМП. 1990. № 4. Гедеон, митр. Ставропольский и Бакинский. Православие в Сибири и Америке // ЖМП. 1990. № 11. С. 19 – 22. Григорьев Д., прот. Русская Православная Миссия в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 12; 1991. № 1, 3. Дмитриев Н., прот. Визит Предстоятеля Автокефальной Православной Церкви в Америке // ЖМП. 1990. № 11.

240

Кит М., прот. Патриаршие приходы в Канаде // ЖМП. 1997. № 12. Избрание нового Предстоятеля Американской Православной Церкви // ЖМП. 2002. № 9. Интервью архиепископа Кирилла «Журналу Московской Патриархии» // ЖМП. 1990. № 6. Миссионерское служение святителя Тихона в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 4. По заветам святителя Тихона (интервью с Митрополитом всей Америки и Канады Феодосием) // ЖМП. 1990. № 11. Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112. Православная Церковь в Америке // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2. Продолжая традиции Православия // ЖМП. 1990. № 6. Широков С., свящ. Святитель Московский Иннокентий, апостол Сибири и Америки // ЖМП. 1996. № 6.

241

Заключение Прошедшее столетие ознаменовалось появлением новых самостоятельных Православных Церквей в Европе и Америке, увеличилось количество Православных миссий. Обзор и анализ деятельности Православных Церквей свидетельствует, что в настоящее время нет ни одного континента и практически ни одного государства в мире, где бы не существовало, по крайней мере, православных приходов, находящихся в юрисдикции той или иной поместной Православной Церкви. Число существующих ныне автокефальных Православных Церквей равняется пятнадцати, включая Русскую Православную Церковь. Таким образом, можно утверждать, что на рубеже XX – XXI вв. Православие приобрело характер географического универсализма, а система поместных Православных Церквей представляет собой уникальный феномен, который выражается формулой «единство в многообразии». Открытость информационных источников – научной, научнопопулярной, публицистической литературы, средств массовой информации, сети Интернет – позволяет без труда узнать, чем живут в настоящее время Православные Церкви, какую роль они выполняют для общества в целом и конкретно для каждого человека, на основании чего они выстраивают свои отношения с политическими структурами и государственными органами. Главное же состоит в том, что обращение к ретроспективному анализу жизни Православных Церквей позволяет глубже понять, каким образом продолжалось и продолжается спасительное служение Церкви среди людей, проживающих в различных уголках Земли.

242

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение………………………………………………………………………..3 Раздел I. Феномен поместных церквей в Православии. Этапы развития поместных Церквей…………………………………………………………...5 Глава 1.Автокефальные поместные Церкви ……………………………..5 Глава 2. Этапы развития поместных Церквей с первых веков христианства до современности………………………………………………………12 Раздел II. Восточные Патриархаты…………………………………………18 Глава 3. Константинопольская Православная Церковь………………..18 Глава 4. Александрийская Православная Церковь…………………….47 Глава 5. Антиохийская Православная Церковь…………………………64 Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь………………………..80 Глава 7. Грузинская Православная Церковь…………………………….92 Раздел III. Балканские Патриархаты……………………………………….105 Глава 8. Сербская Православная Церковь………………………………105 Глава 9. Румынская Православная Церковь…………………………….125 Глава 10. Болгарская Православная Церковь…………………………..145 Раздел IV. Православие на Кипре, в Греции и Албании…………………161 Глава 11. Кипрская Православная Церковь…………………………….161 Глава 12. Элладская Православная Церковь……………………………173 Глава 13. Албанская Православная Церковь…………………………...185 Раздел V. Автокефальные Православные Церкви второй половины ХХ в………………………………………………………………193 Глава 14. Польская Православная Церковь…………………………….193 Глава 15. Православная Церковь Чешских Земель и Словакии……….210 Глава 16. Православная Церковь в Америке…………………………....227 Заключение…………………………………………………………………..242

243

Владимир Сергеевич Блохин История поместных Православных Церквей Учебное пособие

Подписано в печать Усл. печ. л. Уч.-изд. л.

Формат Тираж

Бумага писчая № 1. экз. Заказ

Издательство Российского государственного профессиональнопедагогического университета. Екатеринбург, ул. Машиностроителей, 11. Ризограф РГППУ

244