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Las Grandes EnseĂąanzas de Kirpal Singh

Tomo II


Compendio de traducciones realizadas del idioma inglés de las Enseñanzas de Sant Kirpal Singh Ji, recopiladas por el Dr. Germán Duque Mejía para el Satsang semanal en su Cínica KirpalAmar, Arbelaez, Colombia

Edición Especial para

Sant Ajaib Singh Satsang Bogotá, Colombia 2018 sant.ajaib.singh.satsang@gmail.com


Las Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh Tomo II

Introducción


Kirpal Singh dice en su mensaje a la humanidad: “Os envío el Sat Sandesh, el mensaje del Señor, que todos los Santos y los Profetas han estado trayendo de tiempo en tiempo para orientación y elevación del hombre. Kabir nos dice: “Soy el conocedor de la Verdadera Casa del Padre y he venido para daros el mensaje de Dios”. Quiera Dios que estas lecciones lleguen a lo más profundo de los corazones de cada uno de nosotros y así, a través de estos sabios escritos, podamos entender que el propósito de la vida es la dedicación a la Vida Eterna y el significado de la vida es la consagración al Valor Eterno de la Vida. Sawan Singh dice: “El día vendrá cuando ustedes mirarán hacia Sant Mat, algún día el gran trabajo será llevado a cabo en grandes proporciones, les puedo asegurar, a su debido tiempo sucederá, prepárense para ello. Si ustedes dedican tiempo a las prácticas espirituales, ustedes tendrán al Maestro interno hablándoles, concediéndoles sus deseos, guiándoles y ayudándoles en el camino”

Con amor y los mejores deseos, Los Editores


Índice de Capítulos - Tomo II

CAPITULO

Pag

Gurumukh y Manmukh

277

El Engaño de la Acción

309

La Verdadera Realidad

323

El Mensaje de Amor del Maestro

355

Humildad

361

El destino de un Gurumukh

369

El Ladrón de Vuestro Aliento de Vida

393

Curaciones Espirituales

411

Dios y el Hombre

415

Los Más Elevados Valores de la Vida

443

El Reino de Dios

471

El Camino más Natural para entrar al Reino de Dios

501

Benditos son los Pobres de Espíritu

535

Apendice – Frases de Maulana Rumi

551


Gurumukh y Manmukh

GURUMUKH Y MANMUKH Los Vedas y las escrituras de todas las religiones han glorificado a los espiritualmente grandes que de tiempo en tiempo han venido a este mundo. Algunas de ellas han llegado al punto de exaltar la posición del Gurú como superior a la de Dios. Esto es tan solo una forma de expresarse, porque, ¿Quién puede estar por encima de Dios? El término “Gurú” no es algo nuevo, es tan antiguo como la creación misma. Cada vez que los instructores prácticos de Paravidya, o sea el conocimiento del más allá, vienen al mundo, dan al pueblo una correcta guía. Después de la partida de estos instructores, la deterioración se establece. En cierta ocasión, se le preguntó al Gurú Nanak, ¿Quién era un instructor? Replicó: “El Shabd es el Verdadero Gurú y Surat es el discípulo”, lo cual quiere decir que la corriente audible era un instructor y su atención era el discípulo. ¿Qué es esta corriente de sonido? Dios no tiene palabras, no tiene nombre. Es absoluto en sí mismo. Cuando ese Dios absoluto entra en expresión, Él se convierte en el poder de Dios en expresión. Este poder se describe como el Shabd o Naam. El Poder de Dios en su plenitud se llama Shabd o corriente de Sonido. Cristo lo llamaba Verbo.

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A Kabir se le hicieron también preguntas similares: ¿Dónde mora tu Gurú y dónde el discípulo? ¿De qué manera están ambos relacionados? Simplemente contestó: “Mi Dios mora en el GAGAN (cielo) que está dentro de mí, y allí mora también el discípulo. Cuando Surat (atención) se une con el Shabd, no puede haber separación posterior”. ¿Qué significa esto? Cuando decimos que el Gurú reside en el GAGAN, significa que es el morador del cuerpo, no el cuerpo mismo. Este cuerpo humano es una casa maravillosa en la cual nosotros…. El Poder de Dios y el espíritu en el hombre, vivimos. Aquél que ha creado una casa tan maravillosa debe ser un arquitecto-Maestro. Detengámonos un momento a examinar esta casa. Tiene un cierto número de salidas: ojos, oídos, nariz, boca y las dos aberturas inferiores. A pesar de estas aberturas, no podemos huir de esta casa (cuerpo). Todo está marcado de acuerdo a un ritmo y a un orden. El aliento exhalado no puede permanecer fuera durante mucho tiempo. Hay un cierto poder que lo empuja de nuevo hacia dentro y nosotros permanecemos viviendo por el aliento de vida que entra y sale de nosotros. La belleza de esta casa dura solamente mientras el Poder está en ella. El hombre es hombre solo mientras el Padre está en el hombre. Se ha dicho que: “El cuerpo vive mientras el poder de Dios está en él. El momento en que el Poder de Dios parte, el cuerpo se convierte en un montón de polvo”. Estamos en el cuerpo, pero no somos el cuerpo mismo y no somos libres para escapar de él tampoco. Hay algo que nos mantiene prisioneros dentro del cuerpo y que está controlando esta relación. Cuando ese algo parte, tenemos que abandonar el cuerpo. Es este poder el que está controlando los diferentes planos y sub-planos de la creación. Todas estas innumerables regiones se están moviendo rítmicamente sin chocar las unas con las otras. Cuando este poder se retira, se producen las disoluciones y las grandes disoluciones. Como hemos dicho anteriormente, este Poder en la terminología de los Santos se

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llama Poder-de-Dios-en-expresión o Poder-de-Dios en acción. Es este mismo Poder que es conocido como Shabd o Naam: “Oh Nanak, toda la creación es el resultado del Naam; uno no puede encontrarlo a menos que Él lo desee”. Solo llega a Él, aquél que tiene el nombre del Padre escrito en su frente”. “El Universo entra en existencia por medio del Verbo, y se disuelve por su retiro; Y es a través del Verbo que nuevamente entra en existencia”. Tenemos ahora que encontrar medios y formas para entrar en contacto con ese Poder que se encuentra dentro de nosotros. Podemos hacer contacto con Él solamente en el lugar a donde se retiran las corrientes del alma en el momento de la muerte. Tenemos que localizar el asiento del alma en el cuerpo. Es posible que hayáis visto una persona moribunda. El proceso de la muerte empieza cuando los “Chakras” inferiores (centros ganglionares) ceden a causa de haberse retirado de ellos las corrientes del alma que los animaban. Empezando desde abajo, este proceso sigue su curso, hasta que llega al centro que se encuentra en la garganta. Es en este momento que los ojos se viran hacia arriba. Esto sucede cuando estas corrientes se concentran en el foco del ojo. Es desde este punto que el alma que mora en el cuerpo, mantiene su control sobre este. Este es entonces el “Gagan” y aquí vive este Poder-deDios junto con el alma. Cuando el Poder-de-Dios y el alma se hacen uno, viven eternamente. Esto se conoce como la unión del discípulo y del Maestro. Hablando del Poder-del-Gurú, el Gurú Gobind Singh nos dice: “De principio a fin, el Poder de Dios permanece con nosotros. Considera a ese Poder de Dios como tu Gurú”. Es este Poder de Dios que mora dentro de nosotros, el lazo de unión entre el cuerpo material y el alma inmaterial, que son dos entidades totalmente diferentes en esencia. Este Poder es omnipermanente y se encuentra inmanente dentro de cada uno de nosotros. “Mi Señor está entronizado en todos y no existe un lugar en donde Él no esté”

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“Bendito es ciertamente el polo humano desde donde Él brilla en toda su efulgencia”. Todos vivimos por este Poder-de-Dios. El Poder-de-Dios está manifiesto en el Gurú. Adoramos el polo humano desde donde opera este Poder. ¿Quién puede entonces ponernos en contacto con este poder de Dios? El Poder-de-Dios es completo en sí mismo y no tiene relaciones en el sentido terreno de la palabra. ¿Quién entonces, puede hacer este trabajo? Nadie, sino este Dios manifiesto en el hombre. El polo humano iluminado es quien puede ponernos en contacto con la Luz de Dios. Un Gurú jamás reclama perfección para sí mismo. Siempre dirá que el contacto es concedido por el Poder-de-Dios y no por él. Él vive en Su Voluntad, y no tiene voluntad propia. “Que se haga tu voluntad y no la mía” También Kabir, hablando de sí mismo dice: “Kabir es tan solo el perro de su Maestro y su conocido portavoz; Él se mueve de un lado a otro, a donde quiera que Su Voluntad le lleve” Aquellos que conscientemente moran en Dios, a su debido tiempo se convierten en co-trabajadores conscientes del plan divino, y estas personas son conocidas como almas disciplinadas y como Santos. Así pues, vemos que el Verbo es el Poder-de-Dios en el Gurú…. el Verbo hecho carne, porque solo el hombre puede ser el instructor del hombre. Mora entre nosotros para instruirnos y guiarnos. El Gurbani nos dice lo siguiente: “Dios mismo, en la forma del Gurú, distribuye el don del Shabd”. El Gurú es entonces el polo humano en el cual el Poder-de-Dios se manifiesta y lleva a cabo el trabajo de la redención “Vive entre la gente, pero su alma mora en Él” En el mundo actúa como el portavoz de Dios. Nanak, explicándole a su amigo Lalo, dice: “Yo solo expreso lo que dentro de mí se produce viniendo de arriba”. Y

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un Santo Musulmán dice: “Aunque viviendo en esta tierra, su espíritu moraba en el cielo”. Exteriormente, le vemos ocupado en el trabajo del mundo, como cualquiera de nosotros. Con el objeto de ganarse la vida, puede estar ocupado trabajando en los campos o haciendo algún negocio o enrolado en el ejército. Al igual que nosotros, puede llevar una vida de familia. Pero puede elevarse por encima del cuerpo y de las relaciones corpóreas, en el momento en que lo desee. En su forma humana, no es ni más ni menos que Dios manifestado en el hombre, o poniéndolo de otra manera, un verdadero hombre viviendo en Dios. Por otra parte, nosotros somos esclavos de la mente y de los sentidos y estamos atrapados en la maraña del mundo hasta el punto que nos hemos identificado con ellos y hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza y no nos damos cuenta de que es el alma que está tras de la mente y los sentidos, dando vida y luz a todo lo que existe. Es el flujo de nuestra atención a lo externo lo que está sustentando al mundo que nos rodea. Sucede a veces que viendo no percibimos y escuchando no comprendemos. ¿Cuál es la razón de esto? Es a causa de que nuestra atención está en otra parte y que en ese momento no estamos concentrados. Es como quitar la banda que mueve la polea principal de una maquinaria. En ese momento, toda la maquinaria se detiene. Las distintas partes de nuestro cuerpo llevan a cabo sus funciones a la Luz de la vida del espíritu. Es el espíritu que da vigor y fuerza a la mente y a los diversos órganos sensorios con ella relacionados. Es el espíritu que tiene que ser controlado y manipulado y convertido en el director del cuerpo y de las funciones corpóreas. Debemos fortalecer nuestro poder espiritual y ser capaces de usarlo a voluntad, sin dejarlo fluir y diluirse junto con la mente. Con el poder espiritual bien desarrollado, uno puede hacer lo que desee, como amos a la casa en que vivimos. Aquél que puede hacer esto, es un Sadhu, un Santo o un Mahatma. Bhai Gurdas dice: “Aquél que ha disciplinado sus facultades externas, se llama un Sadh (un alma disciplinada) y Kabir nos dice también: “Aquél que está perdido en las nueve puertas del cuerpo, no puede llegar a la realidad”. La persona que ha logrado este don, se

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convierte en el portavoz de Dios. De Él se ha dicho: “Sus palabras son las palabras de Dios, aunque parezcan venir de un ser humano”. Hablando de sí mismo, Nanak dice: “El humilde Nanak abre su boca cuando se le ordena hacerlo” Esto es verdadera comprensión, y cada uno de nosotros tiene la capacidad para comprender las cosas correctamente, siempre y cuando nuestra atención esté bajo control. La atención de la gente inclinada al mundo, está fluyendo hacia el mundo. Si por medio del auto-análisis uno puede separar su atención de la mente, uno puede convertirse en conocedor de sí mismo y conocedor de Dios. De aquí el aforismo: “Conócete a ti mismo”. “Oh Nanak, sin el Auto-análisis, uno no puede liberarse del gran engaño”. Aquél que conoce al Ser, o a lo humano en Él, conoce todo. En su compañía, también otros pueden convertirse en portavoces de Dios, como lo es El mismo. Él no inyecta nada desde afuera y nos hace entender que "Sólo Él es nuestro amigo y que siguiendo sus instrucciones seremos reformados y transformados”. Un amigo como Él nos dice en gran detalle, las maravillas que se encuentran en la casa encantada en que vivimos. El cuerpo humano es el templo de Dios, y verdaderamente, Dios mora en Él. Todas las escrituras hablan altamente de este cuerpo. Se lo ha llamado “Brahmpuri” porque “Brahman” puede hacerse manifiesto en él. Es un lugar con nueve puertas y seis centros ganglionares, y se le conoce como Ajudya o sea el Reino del Señor Rama. Todos los dioses y diosas residen en Él. De aquí que sea conocido como “NarNaraini Deh”, o sea la morada del hombre y de Dios. Incluso los seres celestiales aspiran a la forma humana, porque es en esta forma deífica que se puede aspirar el logro de la salvación. En resumen, el hombre está cerca de Dios. Podemos incluso decir con plena verdad que es un micro-Dios.

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Con el don del cuerpo humano podemos encontrar al Poder-deDios, internamente. ¿Qué es lo que las almas iluminadas nos dicen a este respecto? del Gurú Amar Das se dice que durante siete décadas marchó de lugar en lugar en busca de Dios y que trató de encontrarle de todas las maneras posibles. Fue después de esta larga búsqueda que llegó a los pies del Gurú Angad y encontró la Realidad dentro de sí mismo. Tomamos ahora uno de sus himnos para discutirlo. Veamos lo que tiene que decir: “Bendito es ciertamente el cuerpo humano, en el que Dios se manifiesta a sí mismo” Se dice que cuando Dios hizo al hombre, ordeno a Sus ángeles que le rindieran obediencia. El “Tritiya” (tercer) “Upanishad” nos dice que los Rishis y los Munis oraron pidiendo una habitación humana para sí mismos. Afortunadamente tenemos esta ventaja y tenemos que sacar el mayor partido de ella tratando de manifestar dentro de nosotros al Poder-de-Dios… el Poder auto-luminoso que está ya allí. Pero en donde el Poder se encuentra ya manifiesto, tenemos un verdadero templo de Dios. ¿Cómo podemos saber esto? “Es solo por la Gracia de algún Maestro Santo que uno realiza esto” Por nosotros mismos no podemos comprender la verdad de lo que se ha dicho. Solamente un alma que ha realizado a Dios puede hacernos comprender la Verdad. Podemos considerar al cuerpo como algo lleno de suciedad, pero no nos damos cuenta que en este cuerpo humano es en donde reside Dios, y que como tal, es un bello templo. Nosotros, por nuestra parte, tratamos de embellecerlo con cosméticos y otros artificios en los que gastamos una cantidad de dinero. Si empezamos a vivir conscientemente en el Poder de Dios que está dentro de nosotros, no habrá mayor necesidad de cosméticos. La aplicación externa de elementos embellecedores no obrara el milagro que estamos tratando de lograr. Son nuestros pensamientos los que dan color y perfume a nuestro cuerpo. Si nuestros pensamientos son puros, no hay mayor

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necesidad de ayudas externas. Aquel que ha desarrollado su ojo psíquico, puede de una sola mirada ver la operación interna de cualquier persona que se le acerque. La verdadera naturaleza de la persona, se le presenta con claridad prístina. El cuerpo físico es una mera envoltura. La belleza que se encuentra debajo de esta envoltura, reside en la satisfacción, equilibrio y quietud internos, todo lo cual se presenta cuando uno se ha unido internamente con Dios. El alma se siente intranquila hasta el momento en que reposa en la súper-Alma. Aquel que está en sintonía con Dios tiene una rítmica circulación sanguínea y emitirá rayos radiantes. La vida y la salud del cuerpo y de la mente dependen solamente de la salud espiritual. Todo necesita su propio alimento…. el cuerpo, la mente y el intelecto. El espíritu necesita también su propio alimento..... El pan y El agua de vida. Aquello en lo que piensas, en eso te conviertes, y ello, crea naturalmente una aura propia de la persona. Un alma amante tendrá ojos llenos de amor, mientras que uno que está obsesionado con las lujurias de la carne, emitirá rayos de envidia, celos e ira. Los ojos son las ventanas del alma y ellos reflejan hacia lo externo, el color del alma que mora dentro. Todo pensamiento tiene su olor y su color propios. Si queréis tener una pequeña experiencia de esto, podéis pararos con el sol a vuestra espalda, de manera que seáis capaces de ver la sombra que proyectáis, en el suelo o en alguna pared, frente a vosotros. Tratad ahora de ver el color de vuestra sombra. Una persona lujuriosa arrojara una sombra de color negruzco, mientras que una persona iracunda arrojara una sombra de color rojizo. De igual manera hay un olor peculiar en el cuerpo de cada cual. La primera arrojará un olor desagradable como el que proviene de una manada de ovejas, y la segunda como el de una cuerda chamuscada. Aquel que está asentado en Dios, piensa bien de todo el mundo y su mente está en reposo. Puede que no use ningún cosmético pero exudará una dulce fragancia como la que proviene de un lirio. Siempre y cuando haya amor en él, porque el amor lo embellece todo.

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Recuerdo haber leído hace mucho tiempo, acerca de una niña que no era atractiva en su apariencia, razón por la cual nadie quería casarse con ella. Disgustada consigo misma, salió de la ciudad y empezó a frecuentar una iglesia en la que se perdía completamente en su amor a Dios. Después de un año o algo así, un hombre joven se acercó a ella y le dijo: “Yo quisiera casarme contigo, ¿qué piensas de mi propuesta?” La muchacha apenas si podía dar crédito a lo que estaba oyendo ¿Quién va a querer casarse con una mujer fea como yo? contesto. El joven replicó: “No eres lo que dices, yo puedo ver una luz hermosa en tus ojos”. De manera que, podéis ver que la belleza emana de los pensamientos bellos. ¿Habéis visto alguna vez los ojos y la frente de una persona de alma elevada? Hay siempre una especie de radiancia en sus ojos. Su cuerpo tiene un aura personal que es totalmente diferente a la de las personas ordinarias. Todo el mundo emite de su cuerpo una luz peculiar. Pero no podemos percibirla porque no hemos desarrollado el ojo único que es capaz de ver esta radiación. La Teosofía nos dice que cada cual tiene su propia radiación, el largo o amplitud de la cual, varía de persona a persona. En algunos casos se extiende tan solo unas pulgadas, en otros llega a varios pies. Una persona iluminada irradia su aura y su luz a una distancia considerable, y quienquiera que entre dentro del campo de esta irradiación, se magnetiza. El Gurú Amar Das resolvió el enigma de la vida cuando llegó a los pies del Gurú Angad. El contacto con su Gurú le transformó completamente. Recibió una nueva clase de luz de su Maestro que era ni más ni menos que Dios mismo personificado. Se convirtió por derecho propio en amo de su cuerpo y de sus sentidos. Aquel que es Dios manifestado en el hombre puede daros un contacto con Dios. Dios no está fuera de vosotros. Es el alma misma de vuestra alma. Hay personas que dicen que no hay necesidad alguna de un Gurú, mientras que otras insisten en la necesidad de esto ¿Quién es el Gurú después de todo? No es el polo humano que podéis ver. Es Dios en el hombre, o si lo preferís, podéis considerarle como el hombre en Dios. Solo aquel en quien el Poder

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de Dios se manifiesta en toda su plenitud, puede concentrar vuestra dispersa atención en un solo punto.... el foco del ojo. Él tiene en sí una fuerza de alma, y con ayuda de ella puede elevaros por encima de la conciencia del cuerpo y abrir vuestro ojo interno, concediéndoos de esta manera la oportunidad de ver internamente. Esta percepción interna está en cada uno de nosotros, pero jamás hemos tenido la oportunidad de utilizarla. Este poder no puede desarrollarse de la noche a la mañana. Todo Santo tiene su pasado y todo pecador tiene su futuro. Lo que un hombre ha hecho, otro puede hacerlo, naturalmente, con la correcta ayuda y guía. Bajo el amoroso cuidado y guía del Gurú, también nosotros podemos convertirnos en Santos. Él os funde en su propio molde y gradualmente seréis capaces de canalizar vuestros pensamientos en una dirección… en la de Dios. Mientras más practiquéis la concentración, más desarrollaréis la similitud con vuestro Instructor. Con paz interna y firme concentración, tiene que producirse un cambio en vosotros. El secreto del éxito radica en su compañía. La brisa que baja de la montaña es refrescante, mientras que el viento del desierto es quemante. De igual modo, las palabras de un Santo Maestro están cargadas con el Divino Poder que hay en Él. De manera que, el polo humano que tiene en Él la manifestación de lo divino, manifestará en vosotros a la divinidad. Son los pensamientos los que hacen al hombre. Tenéis que cambiar vuestros pensamientos, mejorándolos. Con este cambio, tendréis paz interna, y quien quiera que entre en contacto con vosotros, tendrá serenidad. “Bendito es aquél en quien el Poder de Dios se manifiesta por la Gracia del Gurú”. Solo Dios es nuestro eterno consorte. Estamos constituidos de tal manera que no encontramos descanso hasta que reposamos en Él. Atman y Paratman (el alma y la súper-Alma) deben unirse y aprender a vivir juntos conscientemente. Todas las almas no son sino chispas del mismo fuego. Una vez que el alma se une con la Súper-Alma, se produce una unión eterna.

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Los placeres del mundo son cortos.... pueden durar diez o cien años. Todas nuestras uniones terminan en separación. Esto es también una fase necesaria de nuestra vida. Debemos vivir felizmente con aquellos entre quienes hemos nacido y llevar a cabo nuestros deberes y obligaciones mundanas. Pero por encima de todo lo demás, nuestra alma tiene que unirse con la súper-Alma. Esta es una unión que nos concede la eterna felicidad ¿Cómo puede realizarse esta unión? Es posible solamente a través del Gurú Shabd… el Verbo manifestado internamente. Fuera de esta manera, no existe otra. Sin esta manifestación interna, la vida humana es vana. Mientras estemos en compañía del Poder de Dios en nosotros, somos seres conscientes. Cuando uno entra en contacto con este Poder mismo, uno se convierte en un Dios hombre. Se ha dicho, por lo tanto, que sin el principio-de-vida que hay en nosotros, no tenemos ningún valor. Las personas iluminadas se dirigen a sí mismas antes que dirigirse a los demás: “Oh hombre, ¿qué has ganado tú al venir al mundo? desgraciadamente nada has ganado en tu estadía aquí” El nacimiento humano es una gran bendición. Dios reside verdaderamente en el cuerpo humano. Es para nosotros una dorada oportunidad el poder realizarle, para así poder salir del ciclo de nacimientos y muertes. Esto es unión eterna. Mira Bai, hablando de sí misma, dice: “Mira es eternamente feliz con su eterno Señor” El Gurbani nos dice también: “Puede uno recorrer el mundo entero; pero sin un Maestro perfecto, no se puede lograr esto”. Es algo que nos viene como un don de un Santo Teocéntrico… una persona centrada en Dios. Solo aquél que está en sintonía con Dios, puede sintonizarnos con Él. Hemos hecho inmensos progresos en el campo de la ciencia y de la tecnología, pero no hemos hecho aquello que es tan necesario en la vida. El heno debe ser cosechado mientras brilla el sol. Aunque es mucho el tiempo que hemos perdido, todavía queda algo. Debemos, por lo tanto, sacar el máximo partido del tiempo que nos queda. “Si resbalamos del peldaño más alto de la escalera de la vida, la vida

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habrá sido en vano”. El cuerpo humano es el templo de Dios y su santidad debe ser preservada a toda costa. Es un vehículo de gran importancia y debe ser mantenido en buen estado. “Recuerda siempre al Señor interno, y que Su nombre esté siempre en tus labios” El Poder-de-Dios está dentro de ti. Percibid ese Poder con vuestros propios ojos y habiéndolo percibido, cantad Sus alabanzas. Cuidad del cuerpo que Dios os ha dado. Mantenedlo en la mejor forma posible. Pero ¿para qué objeto?, para la auto-realización y para la realización de Dios. Este es el “Summum” de la vida. Si así no lo hacéis, entones… “Malditas son las actividades de la vida… el comer, el beber, el dormir y el vestirse; Y maldito es también el cuerpo y las relaciones corporales, si es que no nos sirven para llegar al Señor” La vida marital no es un obstáculo para la espiritualidad. Es tan solo un primer paso en la vida. Le da a uno un c0mpañero en la vida que ha de estar a nuestro lado en las buenas y en las malas. Pero recordad que esto es algo que no ha de durar. Uno de los dos tiene que partir antes que el otro. La compañía del Señor, por otra parte, es de una naturaleza permanente. Dios es el Señor de todo. Y Dios reside en cada uno de nosotros. Vivimos a causa de Él. Lo único que necesitamos es un Dios-hombre que sea el vehículo escogido de Dios. Estar en compañía de esa clase de hombre-Dios, es verdadero Satsang. Ser un alma disciplinada es una gran cosa. En el Sukhmani, el Gurú Arjan, hablando de la grandeza de un Sadh o Sadhu, nos habla de las ventajas que uno logra en su compañía: “En compañía de un Sadh, uno es lavado de toda impureza; En compañía de un Sadh, uno se convierte en un verdadero devoto. En compañía de un Sadh, uno se transforma completamente; En compañía de un Sadh, uno llega a lo indescriptible”.

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Un Sadhu nos da percepción interna. Para empezar, nos da algún capital, con el que podemos iniciarnos en el negocio espiritual. El alma, al estar constantemente asociada con los sentidos y los órganos sensorios, se identifica con ellos. Es a causa de esta identificación que tratamos de encontrar a Dios al nivel de los sentidos. Cuán poco nos damos cuenta, de que el Poder-de-Dios mora por sobre el plano de los sentidos. ¿Cómo podemos entonces encontrar a Dios en el campo de los sentidos (mundo)? Solamente el espíritu que está en el hombre es el que puede acercarse y realizar a Dios, quien es también espíritu y puede ser adorado en espíritu. Mientras este nudo, que hay entre el espíritu y los sentidos, no se haya desecho, no hay posibilidad de que el espíritu se vuelva hacia arriba. Nosotros, por lo tanto, por encima de todo, tenemos que convertirnos en espíritu. Convertirse en espíritu se llama auto-realización. En el momento en que uno realiza al Ser dentro de uno, se hace capaz de conocer al Súper-Ser. La autorealización precede entonces a la realización de Dios. Solamente la Luz conoce a la Luz. Y bendito es el cuerpo, en el cual el espíritu, habiéndose desembarazado a sí mismo, logra una experiencia de la Gran Alma, o Dios interno. Esto se llama amistad eterna, es la unión entre el alma y la Súper-Alma. Sed bendecidos en el amor del Señor y lograd la comunión eterna. Esta comunión puede establecerse solamente por la Gracia de un Hombre-Dios. Tres veces bendito es el hombre. Tiene en sí infinitas posibilidades de las que no es consciente aún. ¿Cuáles son esas posibilidades? Veremos a continuación: “Aquél que se goza en el amor del Señor pierde su egoísmo”. El amor une dos almas…. el amante y el amado, hasta el punto en que uno pierde su propia existencia y se convierte en uno con el amado. Dios es amor y el alma humana es una chispa de ese amor. El Todo está en cada parte de su totalidad y cada parte está en el Todo. Aquel que está sumergido en el amor del Señor es en verdad un individuo y está completamente desapegado de los asuntos del

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mundo. Aunque viviendo en este mundo, no pertenece a él. Su alma se encuentra siempre en un estado de divina intoxicación. Nanak, hablando de sí mismo dice: “Nanak se encuentra siempre en estado de embriaguez”. Cuando el Gurú Nanak se entrevistó con el emperador Babar, este le ofreció una copa de canabina. Nanak, sonrió divertido y con una sonrisa cortés contestó: “Oh rey, esta copa te proporciona un olvido momentáneo, tienes que apurarla una y otra vez para mantener su continuidad. Yo tengo conmigo una copa de elíxir divino, que me mantiene en un estado de perpetua felicidad”. Cuando uno se olvida de sí mismo en el sagrado éxtasis, uno se eleva automáticamente por encima de la conciencia del cuerpo, dejando detrás todo pensamiento de dualidad. Un discípulo cesa de ser un discípulo, cuando se pierde en el amor de un Hombre-Dios. Un Santo Musulmán dice: “Mi ser está tan lleno de amor de Dios, y he perdido todo pensamiento de mi ser”. San Pablo dice: “No soy yo, es Cristo el que vive en mí”. No hemos visto a Dios. ¿Cómo podemos amar a aquello que no hemos visto? Tenemos por lo tanto que hacer contacto con el poder manifestado de Dios, que se encuentra en nosotros. Pero ¿quién puede manifestar el Poder-de-Dios? Solo el Hombre-Dios en quien el Poder-de-Dios está operando a plenitud. Llegar a los pies de un Hombre-Dios equivale a llegar a los pies de Dios. Estar lejos del Hombre-Dios es estar lejos de Dios. Es el Dios-en-el-hombre o Dios-Hombre quien nos lleva al Poder-de-Dios que se encuentra dentro de nosotros. Él es el polo humano que nos guía al poder que se encuentra dentro de nosotros. No existe otro camino para llegar al Poder-de-Dios, si no es a través de un Hombre-Dios. Todas las filosofías del mundo no han sido capaces de resolver el enigma de Dios. La grandeza de Dios está más allá de toda medida y la imaginación humana fracasa en la tarea de formarse un concepto de Él. Todavía en el campo de la relatividad, se ha dicho: “Cuando Dios y el Gurú se manifiestan, uno se pregunta a quién debe rendir obediencia. Bendito es ciertamente el Gurú que me condujo al Satgurú o Dios”. Esto es solamente una manera de

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explicar las cosas al nivel intelectual. Cuando uno se pierde para sí mismo, escapa a la esclavitud de la conciencia del “yo” y se libera para siempre. Mientras uno se sienta como el actor, sigue encadenado al ciclo de nacimientos y muertes. El asunto es un asunto de correcta comprensión. Toda la humanidad es una. Todos los hombres son almas encarnadas. El alma es de la misma esencia de la Súper-Alma o Dios, y Dios es el principal sostén de toda criatura. Cuando este conocimiento alborea en nuestra conciencia, empezaremos a pensar bien de toda la creación y amaremos a toda la humanidad. Este estado se produce solamente cuando uno está teñido del color de Dios. “Recto es el Sendero del Gurú, nadie puede pasar por él, sin fundirse en el Gurú. Portentoso es el Verbo (Palabra) del Maestro perfecto. Un Maestro perfecto lo hace manifiesto y nos conduce a la Verdad”. ¿Qué es la verdad? Nanak dice: ¡Oh Nanak! conoce tú a la verdad como verdadero. Esto se refiere naturalmente a la Verdad absoluta o Verdad en abstracción. Cuando el Absoluto Sin Forma se manifiesta a sí mismo, se dice: “La Verdad estaba en el principio (del tiempo), la Verdad estaba en el principio de cada edad. La Verdad es y la Verdad será por siempre jamás, Oh Nanak”. Tenemos dos frases que necesitan ser distinguidas la una de la otra: “Gurbani” y “Gurú-ki-Bani”, Gurbani significa las escrituras provenientes de los Gurús, que han llegado a nosotros. Este himno, por ejemplo, es del Gurbani según ha sido registrado en las escrituras. Gurú-ki-bani es algo diferente de Gurbani. Se define así: “El Verbo del Gurú está en su plenitud dentro de cada uno de nosotros; Dios mismo lo ha puesto allí y Él mismo lo hace manifiesto” En los Evangelios podemos leer: “En el principio era el Verbo, el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios”. En cuanto a la antigüedad de este “Bani” (el Verbo Sagrado), se dice: “El Verbo

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sagrado ha estado resonando a través de las edades, es verdadero en sí mismo y conduce a la Verdad” Así pues, podemos ver que el Gurú-ki-bani no es sino un principio de sonido. Tiene música en él. Música del otro Mundo (Udgit). Gurbani nos dice que uno tiene que hacer contacto con un Verbo personificado.... un instructor Santo en quien el Verbo esté manifestado en toda su plenitud, porque solo Él es capaz de manifestar el Verbo en los demás y ese Verbo se convierte en el instrumento que nos conduce a Dios. El Verbo sagrado tiene dos fases: Luz y Sonido. “Por la comunión con el Verbo uno puede testificar la efulgencia de millones de soles”. “El Verbo omni-permeante está resonando en todas partes”. De manera que vemos que el Verbo sagrado es Sonido-en-luz o Luz en-sonido, y esto es una verdad axiomática. El Gurbani sirve como un indicador del Gurú-ki-bani (el Verbo sagrado) que el Maestro manifiesta como un medio de hacer que el alma haga contacto con la súper-Alma. En el cuerpo humano están todas las grandes divisiones, planos y sub-planos. (Aunque en escala más pequeña)” El macrocosmos está en el microcosmos. Este cuerpo es la casa encantada y maravillosa en la que vivimos. “El cuerpo humano está hecho al modelo de Brahmand (cosmos). Quien quiera que busque en sí mismo, recibe de ello la Verdad”. En el cosmos hay tres planos: el físico, el astral y el causal. Dios ha provisto también al hombre con tres cuerpos: el físico, (el tabernáculo de carne), dentro de este el sutil (sentimientos, emociones y pensamientos), y finalmente el cuerpo causal o cuerpo simiente. ¿Y esto para qué? Para que seamos capaces de operar en cualquiera de estos tres mundos, a voluntad. El problema es que hemos olvidado como transcender lo humano en nosotros. En el momento de la muerte, abandonamos la envoltura física. Esta es precisamente la experiencia de elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, que el Maestro concede a aquellos que son iniciados en los misterios del más allá. Esta experiencia es

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exactamente igual a la de la muerte. Con la diferencia que es voluntaria y que es conductiva a despertar una conciencia superior, mientras se está aún viviendo en el cuerpo. Con la experiencia de muerte-en-vida, uno se burla de la muerte y por medio de la práctica diaria uno va y viene diariamente del valle de la muerte. Pero esto no es todo. Todo el infinito se encuentra ante nosotros. Es solamente luego de cruzar los planos astral y causal, que uno cruza el umbral del Reino de Dios. Todo esto y mucho más, será dilucidado en el laboratorio de la mente y del cuerpo. “En el cuerpo está el principio de vida de todo el universo; Y ese principio de Vida está sustentando a todo lo que existe”. No estamos separados de la vida que hay en nosotros. Somos en realidad la vida misma que es la vida del universo. En el sagrado Corán se dice: “Kanzan Mahpian” (yo estoy en ti como un tesoro oculto). Esto es precisamente lo que los Santos nos dicen, cada cual a su manera. Tenemos que elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo para llegar a este tesoro oculto (la vida eterna). “Aprende a morir para que empieces a vivir”, nos dicen los Evangelios. Sin atravesar el cuerpo no podemos entrar en el más allá, en donde cada plano es más grande, más rico y más hermoso que el precedente. Mas allá de esos tres planos se encuentra el verdadero mundo del espíritu, en donde todo es belleza y gloria. El Dios-en-el-hombre tiene la competencia necesaria para dar esta experiencia en el momento de la Iniciación. Es un proceso práctico de inversión por auto-análisis gradual. Esto lo hace, transfiriendo su propio impulso de vida a los iniciados. Su grandeza radica en dar una demostración práctica de lo que él enseña en el plano físico. Su Forma-de-Luz guía entonces al alma de plano en plano, a regiones en donde hay mundos mucho más grandes que este, en el que vivimos. Incluso de este universo en que vivimos, no sabemos nada. Hay innumerables esferas y estrellas que giran y giran y de las que la imaginación humana no tiene el menor concepto. Podéis pues comprender la extensión de los mundos astral y mental. Mientras más se eleva uno por sobre la conciencia del cuerpo, más

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conoce uno los secretos de los Mundos superiores que se encuentran dentro de uno. ¿Pero, cuántos de entre nosotros estamos preparados para morir mientras vivimos? Queremos seguir y seguir viviendo, aunque no sean más que unas pocas horas más allá del tiempo que nos ha sido destinado. ¿Por qué? Primero, porque tenemos miedo de abandonar el cuerpo. Segundo, porque no sabemos lo que hay más allá de este cuerpo. Pero si por una sola vez podemos ver la grandeza de lo que se encuentra allá, ni siquiera quisiéramos regresar al mundo físico. “Aquél que puede por la gracia del Maestro, morir mientras vive, puede conocer la Voluntad divina; Oh Nanak! Aquél que empieza a comprender la voluntad divina, pierde todo pensamiento de sí mismo”. Un co-trabajador consciente del plan divino, ve la invisible mano de Dios operando en él y en torno a él, y de esta manera, se hace eternamente libre. Se ha dicho, por lo tanto: “Oh Nanak! una muerte como esta, es un camino a la vida eterna”. Esto es lo que se llama renacimiento o resurrección del alma… “Dwijanma” de la cual todas las grandes almas han hablado en términos gloriosos. “Bendita es la persona que está en constante contacto con el Verbo manifestado en él”. Dios no tiene nombre. Pero el Poder-de-Dios-en acción se llama Verbo o Naam. La mayoría de nosotros estamos siempre en comunión con nuestra mente y nos hemos convertido por lo tanto en portavoces de la mente (manmukh). En contraste con esto, está el “Gurumukh Naam” al cual uno tiene acceso por la gracia del Gurú. Mientras que la mente opera en innumerables y diferentes maneras, el Verbo sagrado o “Gurumukh Naam” tiene una sola forma: “Oh mente, comulga tú con el sagrado Naam: El tesoro del Naam, solo viene a través de un Maestro Perfecto”. No existe nombre mayor que el del Verbo sagrado. Es el poder que está sustentando a toda la creación. Este principio de Sonido está

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reverberando en todo el universo. Tenemos que comprender la teoría de esto, al nivel del intelecto. Habiendo comprendido la verdad básica, tenemos que seguir adelante hasta llegar a la Verdad y sujetarnos a ella. Como este principio de Sonido es muy rítmico en sí mismo, hace rítmicos a los que entran en contacto con él. Esto da equilibrio y libera de toda afección y lujuria de la carne. “Él mismo reside en el cuerpo humano pero es tan sutil que no lo podemos ver”. En este templo de Dios (cuerpo humano) Dios mora realmente. Uno no puede comprenderlo con la ayuda de los sentidos o de los órganos sensorios, aunque es en realidad la vida misma de ellos. A menos que uno se eleve al nivel del Poder de Dios, uno no puede captar dicho Poder. Lo finito, no puede llegar a lo infinito. ¿Cuál es entonces el remedio? Las escrituras nos dicen: “Un Santo que vive en el reino de Dios puede con Su gracia ponernos en el Sendero de Dios. “El ignorante no comprende este secreto y va en busca de Él en lo externo”. El Gurú Amar Das ha definido a Gurumukh de la siguiente manera: “Gurumukh es aquel que ha sido debidamente iniciado por el Gurú y que practica el Sadhana espiritual según le ha sido indicado por el Gurú”. Y se ha explicado además: “Cuando uno encuentra al Maestro perfecto y recibe de Él una demostración práctica de la ciencia interna, llega a conocer el secreto de la divina ciencia y empieza a explorarla internamente”. Ahora acerca de Manmukh: “Todos aquellos que son ignorantes de la corriente de sonido, caen dentro de esta categoría; y aquellos que no tienen ni idea del amor y temor del Maestro”. El principio de Sonido interno está operando en toda su plenitud. No podemos captarlo al nivel intelectual. Incluso después de encontrar a un Maestro perfecto, todavía permanecemos la mayor parte del tiempo como un Manmukh, desde el momento que no

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desarrollamos amor y temor al Maestro. Y así seguimos vagando por el desierto de lo sensorio. “Cuando la realidad se encuentra en otra parte y buscamos en el sitio errado, ¿cómo podremos encontrarla? Kabir dice: solo podemos llegar allí, cuando uno que conoce el secreto, nos ayuda”. Generalmente buscamos la Verdad en las sagradas escrituras. El estudio de las escrituras tiene su propio valor, pero las escrituras no pueden por sí mismas entregarnos la Verdad. Los libros, cuando mucho pueden darnos una idea del tema. Pero si queremos tener una demostración práctica, tenemos que ir a uno que pueda demostrarnos la Verdad. Él también nos ayuda a comprender la teoría con ayuda de las escrituras. Las escrituras son ayudas que el Maestro usa, y con ellas nos ayuda a cruzar el mar de la vida (Sansar). Sin el Maestro perfecto no tenemos la más mínima posibilidad de su verdadero significado e importancia, porque Él es el polo humano desde el cual el Poder-de-Dios opera. La espiritualidad es tanto una ciencia como un arte de la vida. Al igual que lo que sucede con la ciencia médica, hay la necesidad en la espiritualidad de demostrar lo que está expresado en los libros. El Dios manifestado en el hombre, que ha desentrañado este misterio, puede ayudarnos a desentrañarlo por nosotros mismos. Es Él quien puede darnos una experiencia práctica: “Oh, Bikha! es algo misterioso y no puede ser explicado en palabras. Aquél que conoce no puede hablar, y aquél que habla, no conoce”. Un Santo Chino ha dicho igualmente: “Aquél que habla no ve y aquél que ve no habla”. “Aquél que sigue los mandamientos del Maestro Perfecto, goza de su luz. A él, el Maestro perfecto le manifiesta lo que está inmanifiesto en él”.

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Cristo enfatizó también la necesidad de una estricta obediencia de parte de sus seguidores: “Si me amáis guardad mis mandamientos”. Y se ha dicho también: “Benditos quienes tienen fe implícita en el Maestro Perfecto, porque escucharán al Verbo que se manifestará en ellos”. Aquí se presenta un interrogante.... ¿Cómo juzgar a un Maestro Perfecto? Kabir nos dice: “Aquel que de lo alto puede traer hasta nosotros la armonía celestial, es el Verdadero Maestro”. Todas las grandes almas hablan más o menos en el mismo tono. El término Gurú significa uno que trae luz a la obscuridad o en otras palabras, que hace visible la luz en medio de la obscuridad interna. “La luz brilló en la obscuridad, y la obscuridad no la comprendió” ¿Qué es lo que hace el Gurú? Él, al hacer visible la sagrada luz interna, nos da la posibilidad de captarla. Nos hace los videntes de la invisible Luz que es la madre de todas las luces del mundo externo. Esta es la medida por la cual se puede juzgar a un Sadhu, un Santo o un Mahatma. Buscad un ser de esta naturaleza. Con toda seguridad que encontraréis a muchos que os hablarán de “Jnana” de “Vijanana” y que os darán conferencias sobre la realización de ritos y rituales, de fórmulas y formulismos y os aconsejarán la lectura de escrituras y poemas épicos. Esto, cualquiera puede hacerlo con un poquito de entrenamiento. Pero ellos no podrán revelar los misterios del más allá y daros una demostración de la Verdad que yace dentro de nosotros. ¿Quién en toda la tierra tiene el poder de arrastrar hacia arriba las corrientes sensorias hasta el asiento del alma? ¿Quién puede abrir el omni-vidente ojo interno? Esto solo puede hacerlo un Maestro perfecto. Se ha dicho, por lo tanto: “Al encontrar el Maestro perfecto uno se libera de la obscuridad interna. Al encontrar al Maestro perfecto, uno ve la luz sagrada con sus propios ojos”. Se ha dicho también: “Solamente el Satgurú puede hacer visible lo invisible” Las escrituras son sumamente claras a este respecto. Si a pesar de esto nos extraviamos en lo externo en nuestra búsqueda de Dios, eso es mala suerte nuestra. “Si el ciego guía al ciego, es seguro que ambos caerán a la zanja”, y se ha dicho también:

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“Aquél cuyo Maestro ve solo obscuridad, no puede menos que hacer cosas de obscuridad”. “Aquél que no tiene suficiente para sí mismo, ¿cómo puede tener para los demás?” Esta es la experiencia del Gurú Amar Das, que encontró la riqueza espiritual después de una larga búsqueda de setenta años. Pero cuando encontró la Verdad por la Gracia de su Maestro, el Gurú Angad, trató entonces de dilucidar las cosas exponiéndolas en su correcta perspectiva. “En el cuerpo humano hay incontables riquezas de valor inestimable. Es solamente por medio de la devoción, que uno llega a esas riquezas”. La espiritualidad es el sendero de la devoción… devoción a uno que ha resuelto por sí mismo el misterio de la vida y que puede ayudarnos para que lo resolvamos nosotros también. Para comenzar, nos concede alguna experiencia interna, e internamente nos guía hasta el final. No descansa hasta no haber conducido al alma discípula, al Reino de Dios. Todas las escrituras están llenas de alabanzas al Gurú. Es una lástima que en la actualidad los Gurús sean mirados con desconfianza. La razón para esto es muy clara. Es muy difícil en estos días encontrar un verdadero Instructor. Pero, al mismo tiempo, no faltan en el mundo las almas iluminadas. Dios, el Camino a Dios y el hombre-Dios, están entrelazados el uno con el otro. Sin el Hombre-Dios que nos ponga en el camino a Dios, no podemos movernos hacia Dios. No es mucho lo que se logre con la repetición de una cierta fórmula, a menos que ésta fórmula esté magnetizada con el impulso de vida del Maestro. Es este impulso de vida lo que abre el ojo del Iniciado: “El cuerpo humano está constituido según la fórmula del universo y es abundante en riqueza espiritual.

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En el cuerpo humano se encuentra el poder de Dios y también incontables riquezas que uno puede alcanzar por medio de la comunión con el Verbo”. Somos muy afortunados de tener los medios con los cuales entrar en contacto con el Poder-de-Dios que mora en nosotros. Pero, desgraciadamente, no hemos conocido el valor del cuerpo humano y estamos malgastando nuestra vida en vano. Hace mucho tiempo que estamos en el mundo como seres humanos. Hemos estado, sin duda, en uno u otro orden social. Pero nunca, ni por un momento, hemos tratado de comprender qué somos y dónde estamos. Todos los órdenes sociales tienen indudablemente a Dios como el más elevado factor. Las enseñanzas básicas son las mismas en todas las religiones, independientemente de las diferentes modalidades de expresión: “Dentro del hombre hay Luz y de allí brota el eterno Principio de Sonido” Al Sintonizarse con este principio de Sonido, uno hace contacto con la Verdad”. Las escrituras nos hablan de este principio de Sonido. Constituyen el registro de la valiosa experiencia de muchas almas iluminadas, y como tales, deben ser preciosas para nosotros. Pero, tenemos que experimentar la Luz y Sonido internos de lo que hablan las Escrituras. En los “Upanishads” podemos leer que el sabio Ingris reveló su doctrina secreta al Señor Krishna. Zoroastro, Pitágoras, Platón y Aristóteles, enseñaron todos lo mismo, cada uno de ellos en su propio tiempo. Las escrituras Hindúes enfatizan también el “Sruti”…. aquello que se oye. Los sabios Musulmanes lo llaman “Noor” y “Kalame-kadeem”. “En el cuerpo humano se asienta el Equilibrador, balanceando a cada cual correctamente.

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La mente, en lo interno, es una mina de diamantes, de rubíes y jades, de inestimable valor”. El Poder-de-Dios que en nosotros está, ve todas nuestras necesidades y las conoce antes que nosotros. En consecuencia, Él provee para estas necesidades y nos da lo que es justo y necesario. Este mismo Poder nos ha provisto de un instrumento invalorable, llamado “Mana” o mente. En la actualidad, esta mente está operando en lo externo. Lo único que necesitamos hacer, es cambiar la dirección de su operación. Es un lazo de conexión entre el cuerpo material y el alma inmaterial, los cuales son dos cosas totalmente opuestas: “Tú eres conciencia y tu cuerpo es un montón de arcilla. ¿Cómo pueden los dos estar unidos? La mente es una gran fuerza que se encuentra entre los dos y se tiñe del color de ambos. Cuando la mente se conecta con los órganos sensorios, opera a través de los sentidos. Pero, si se la puede introvertir, sigue al espíritu. Al igual que el fuego, es un mal amo, pero un excelente servidor. Cuando la tenemos bajo control, se mueve hacia adentro. Tiene naturalmente, que ser puesta en el sendero a Dios. El alma Maestra ayuda a unir la mente con el Poder-de-Dios que se encuentra dentro de nosotros. Cuando tiene una experiencia y saborea la Luz y la Vida de Dios, pierde su apego por todos los encantos del mundo. Esta clase de alma-Maestra, con la competencia necesaria para manifestar en nosotros las líneas salvadoras internas, es una gran bendición de Dios. Se ha dicho: “La mente sigue al mundo, mientras que un alma disciplinada sigue al Instructor”. Somos esclavos de la mente. La seguimos a donde quiera conducirnos, y ésta nos conduce al campo de los sentidos. Seguimos al Maestro solamente hasta el punto en que la mente lo acepta. Un alma iluminada tiene un ojo omnividente. Ve dónde nos encontramos y cómo derivamos impotentes por la corriente del tiempo. Él sabe que el espíritu humano es de la misma esencia de Dios y que ese Poder-de-Dios opera también en nosotros. Y se compadece de nosotros al vernos en tan triste predicamento. Es de pura compasión que trata de sacarnos de este desierto que es el mundo. Nos dice cómo hacernos amigos de la

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mente. Cuando la mente es diariamente dominada, a hacer una cosa determinada, se convierte en asunto de hábito. Tenemos que virar su atención y darle una nueva dirección. ¿Quién puede dar esta dirección? Somos nosotros quienes tenemos que hacerlo. ¿Cuándo podemos dar esta dirección? Solo cuando adquirimos conciencia de la Realidad que está dentro de nosotros. Las almas iluminadas nos dan un contacto viviente con la conciencia que está ya dentro de nosotros. Además el Maestro nos da su guía y ayuda internas. Debemos, por lo tanto, tomar las palabras del Maestro como un evangelio de Verdad y seguirlas al pie de la letra: “Que mis palabras moren en vosotros y vosotros moraréis en mí” exhortaba el Cristo. “Afirmaos bien en las palabras del Maestro y mantenedlas guardadas en el armario de vuestro corazón” Gurbani. Solo existe una manera de vivir en el corazón de otra persona: “El amor engendra amor”. Si amáis a una persona, no es sino natural que responda a vuestro amor. Si el discípulo recuerda a su Maestro, este, a su vez le atenderá: “El Maestro cuida de su discípulo, con cada aliento de vida”. Esto es ni más ni menos que la Ley de acción y reacción. El Gran Maestro, muy amorosamente, nos habla del Equilibrador interno. En la actualidad, todo nuestro peso está en el plano de la balanza que queda en este lado del mundo. Tenemos que gradualmente pasar nuestro peso al otro lado. ¿Pero cómo? Bajo la guía de alguien que pueda ayudarnos a cambiar este equilibrio. La mente es ciertamente como un elefante salvaje, pero el Maestro nos provee del ankus necesario para dominarlo: “La mente corre tras los placeres del mundo, pero el Verbo del Maestro le atrae hacia el otro lado” El sagrado Verbo tiene en sí una gran atracción. Opera como un magneto y atrae a la mente: “El campo de los placeres sensuales pierde todo su encanto cuando uno prueba el divino elíxir” Absorta en el mundo, la mente no tiene por ahora conciencia de la felicidad que se encuentra en el Verbo. Tenemos que pesar el uno y el otro. La música del Verbo opera este milagro: “Mientras uno no prueba el elíxir de vida, no

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logra uno paz alguna”. ¿Cómo podemos saborear lo Divino? El Gurbani nos dice: “El poder, La riqueza y el intelecto no son de ninguna utilidad. Solamente un Sadhu puede ayudarte a hacerlo”. El término Sadhu es difícil de definir. La escritura solamente nos dice: “Sadhu es un polo humano en el que opera el Poder de Dios. “¿Cómo podemos valorar el Naam o Verbo Sagrado, si eso no podemos hacerlo sin la ayuda del Gurú?” El Naam es algo inestimable, y tiene una vasta potencia inherente: “Para aquellos que han comulgado con el Verbo, todas las labores han terminado”. Las sociedades y las escrituras no pueden ayudarnos a llegar al Naam. Solamente si el Gurú lo desea, podemos hacerlo. El Gurú nos da un correcto entendimiento y una verdadera experiencia del Naam. “El Gurú nos demuestra la Verdad que está en nosotros”. Es la experiencia directa lo que vale. Es “Aham Brahm”…. Aquí está Brahm. Se nos dice generalmente que debemos recorrer el sendero paso a paso y que así llegaremos. Pero, ¿qué sendero es el que verdaderamente recorremos? Engolfados en el plano de los sentidos, nuestro sendero recorre el campo de los sentidos. La Verdad se encuentra muy por encima de los sentidos y de la mente. Podemos pasarnos toda la vida empeñados en la realización de buenas acciones, y con ello cosecharemos los frutos consiguientes. Las buenas acciones sirven de ataduras para el alma tanto como las malas acciones. Tenemos por lo tanto, que elevarnos por encina del campo de los karmas. Esta elevación se hace posible en compañía de un Santo porque Él nos da una verdadera experiencia de ello. Es a través de las instrucciones del Gurú que uno empieza a comulgar con el Verbo. Esta experiencia forma la base o capital inicial con el que tenemos que seguir adelante en la práctica del Verbo, aumentando diariamente este capital inicial. Sin este capital ningún negocio puede empezarse. No es suficiente el mero hecho de poseer la fórmula, sin esforzarse por ponerla en práctica. Las palabras que se nos dan para su repetición, son solamente palabras que nos han de ayudar a retirar nuestras corrientes sensorias, pero fuera de eso, no nos serán de mayor ayuda en la tarea de abrir el ojo interno.

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Esto es algo que se realiza por la transmisión del impulso de vida del Maestro viviente. Esta es la razón por la que se ha dicho: “No trates de comulgar con el Verbo sin la ayuda del Gurú”. Igualmente, podemos leer en los Evangelios: “No tomarás el Nombre de Dios en vano”. Es el Hijo de Dios quien puede revelar a Dios y a Su Poder en el hombre. “Nadie conoce al Padre sino el hijo, y aquél a quien el hijo desea revelarlo”. De manera que, es un asunto de revelación y no de simple instrucción. Nanak nos dice en el Jap Ji: “No tienes tú el poder de hablar o de estar silente; Ni el poder de dar o de recibir; No tienes tú el poder sobre la vida o la muerte; ni poder sobre la fortuna y la riqueza que tanto te preocupa; No tienes poder sobre el despertar espiritual; Ni poder para conocer la Verdad o para lograr tu propia salvación. Que aquél que cree tener el poder, lo pruebe”. Así pues, vemos que la salvación depende solamente de Su voluntad. Uno tiene que rendirse a sí mismo a Su Voluntad y luego, esperar y observar. “Solamente aquellos que están predestinados, pueden comulgar con el Verbo”. Igualmente, en la Revelación se ha dicho: “Verán el Poder de Dios aquellos que tienen el Nombre del Padre escrito en sus frentes”. Es la Luz interna lo que hace a uno un Khalsa, o sea un ser puro. ¿Cuándo es que un hombre se hace puro? Las escrituras nos dicen al respecto: “Cuando uno entra en contacto con la Luz interna en su plenitud, entonces se hace uno puro, no de otra manera. “El Gurú Gobind Singh hablando de sí mismo dice: “Khalsa en mi propia forma y yo resido en el Khalsa, y mi Satgurú es también Khalsa”.

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La Verdadera devoción consiste en la manifestación de la Luz y de la música internos. Y quienquiera que tenga éxito en esta empresa, es verdadero para consigo mismo, no importa si se trata de un Musulmán, de un Hindú, de un Cristiano, de un Sikh o cualquier otra cosa. El secreto consiste en convertirse en un Gurumukh, o sea en el vehículo escogido por el Gurú y en el cual puede descender Su Gracia. El derecho de aproximarnos al Padre, es el derecho de nacimiento, de cada uno de nosotros. No es algo que está reservado para ninguna comunidad en particular, ni para ninguna secta determinada, como la mayoría de nosotros suele pensar. Al preparar las escrituras de los Sikhs, el Gurú Arjan trató de recolectar las experiencias espirituales de todos los sabios, y de todos los videntes del pasado que le fue posible obtener. “En ellas encontramos las palabras de Ravi Das, el Santo Zapatero; Kabir, el Santo tejedor; Dharma, el campesino, e incluso Sadhana, el Santo que en un tiempo fue carnicero. Tenemos, por lo tanto que buscar a una persona que haya manifestado en sí misma al Poder-de-Dios. Esta clase de alma iluminada tiene naturalmente que ser capaz de dar tanto instrucciones orales como experiencia interna. Nos dice: “El hombre es primero hombre y finalmente hombre… reconoce esto como un hecho”. Este es el principio fundamental. Las denominaciones religiosas vienen después. El propósito primordial de estas denominaciones religiosas es mantener a las sociedades libres de corrupción. Y luego, Él nos hace Gurumukh. Ahora, ¿Quién es un Gurumukh? Gurumukh es aquel que penetra en sí mismo (en busca de la Luz de Dios). Ésta es entonces la misión de un Maestro perfecto…. demostrar la Verdad que está en nosotros y hacernos conscientes de esta Verdad. En el cuerpo humano debemos cultivar el temor y el amor, y entonces, uno ve la realidad por la Gracia del Gurú” Podemos ciertamente, conocer, comprender y hacer contacto con el Poder-de-Dios con ayuda y guía de un Hombre-Dios. Donde hay amor, hay también temor. Con fe en el Maestro perfecto (aquel que es omni-potente, omnisciente y omni-presente), ¿quién se atrevería a hacer algo malo? Y entonces, el amor a Él dará a uno

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una mayor fe. “Escucha tú las instrucciones de un Maestro Perfecto y tendrás a “Par Brham” a tu alcance” Este amor y esta fe vienen también como una gracia de un Maestro Perfecto. Es Él quien puede ayudarnos a obtener amor y fe. “Es en el cuerpo humano que moran todos los dioses y diosas, y toda la creación está siendo sustentada por ellos” El Mundo entero adora a los tres poderes de Dios: el principio creativo (Brahama), el principio sustentador (Vishnú) y el principio destructor (Mahesh). Estos tres principios están operando en el cuerpo. “Brahma” tiene su centro en el órgano generativo y lleva a cabo el trabajo de la procreación. “Vishnú” está en el centro ganglionar del ombligo, mantiene el cuerpo en buena condición dirigiendo el alimento y convirtiéndolo en energía vivificante. “Mahesh” o “Shiva” tiene su asiento en el centro ganglionar del corazón y lleva acabo los procesos de vida eterealizando los elementos inferiores y dándole forma de vapor. Cuando, las corrientes sensorias se concentran en el foco del ojo, o asiento del alma, los tres poderes han dejado de actuar, habiendo terminado sus respectivos trabajos. Os daréis cuenta entonces de que el asiento del alma en el foco del ojo es mucho más elevado que los centros elementales que quedan por debajo. ¿Por qué es esto? Porque el alma es de la misma esencia de Dios. Nanak dice a este respecto: “La Gran Madre, concibiendo, dio a luz a tres regentes; el primero creador; el segundo, sustentador; el tercero, destructor. Lo que Él desea, ellos realizan, porque operan bajo Su Voluntad. Pero la mayor maravilla, es que a pesar de ser dirigidos por Él, no le pueden contemplar”. Nos corresponde, por lo tanto, adorar al Ser Supremo. Debiéramos tener respeto y consideración por los diversos poderes-de-Dios, pero solo Dios mismo es digno de nuestro culto y adoración. Estos poderes-de-Dios pueden, después de la muerte del devoto,

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conducirlo a sus regiones respectivas o esferas de acción, pero no pueden liberarlo de la esclavitud. “El Verdadero Ser, ha establecido el escenario del mundo, en el cual los actores vienen y van” Es con la ayuda de estos tres poderes nacidos de la Gran Madre, que Dios está llevando a cabo Su plan y realizando el propósito de la Creación. Dentro de la escala de la evolución, el papel que nos toca ejecutar, nos pone dentro de la escala de la creación en una posición mucho más elevada que estos poderes mismos. “El Maestro perfecto manifiesta por sí mismo el Verbo, y este Verbo se convierte en el medio de liberación”. Es el Maestro perfecto quien nos muestra, mientras estamos aun viviendo, los planos y sub-planos en el "Brahman" (universo). Un verdadero instructor no nos pedirá que aceptemos las cosas en base de fe. Quiere que veamos con nuestros propios ojos y que escuchemos con nuestros propios oídos... naturalmente, con los ojos y oídos internos, mientras estamos viviendo aún en el Mundo. ¿Cómo puede uno confiar en el incierto futuro que puede darnos algo o no darnos nada? Ver es creer. Una percepción directa es más grande que todas las teorías y los dogmas. Ahora tenemos que desarrollar la experiencia inicial hasta donde nos sea posible, siguiendo las instrucciones del Instructor. Él nos da el ojo interno sin el cual somos ciegos. Al definir la ceguera, se ha dicho: “No es ciego aquel que no tiene ojos en su cara. Ciego es aquél, Oh Nanak, que no ve al Señor” Cuando se ha desarrollado el ojo interno, uno empieza a ver la Luz de Dios en sí mismo, y comprende la operación de la Voluntad Divina. La Corriente Audible de Vida y una experiencia directa de Ello, nos da toda sabiduría. “Es Verdaderamente humano, aquel cuerpo que adora al Satgurú, Ese cuerpo humano es en realidad

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la obra Maestra de Dios mismo”. Construimos templos, mezquitas, iglesias, gurdwaras con nuestras manos humanas. Pero este templo que es el cuerpo humano es construido por Dios mismo y Su Poder opera a plenitud en él. Cuando en este templo corporal somos capaces de manifestar el Poder de Dios que está en nosotros, con la ayuda de un AlmaMaestra, somos verdaderamente bendecidos. “Sin el Verbo sagrado, no existe lugar de refugio; y no podemos escapar del ciclo de nacimientos y muertes”. Todos nosotros estamos aprisionados en la gigantesca rueda, que nos está llevando de arriba hacia abajo en la poderosa maraña de la creación. Y aquí el alma no encuentra reposo. Entre los hindús, cuando se acercan los últimos momentos de la vida, es costumbre encender una lámpara y colocarla cerca de la cabeza de la persona moribunda, con la indicación de que mire directamente a la llama. La intención es que la llama conduzca al alma hacia arriba con ella. Esto es solamente un ritual externo y un símbolo de la verdadera luz, que es la única que puede ayudar al alma en su jornada ascendente. De esta luz se ha dicho: “Esta lámpara brilla eternamente”. Un alma iluminada nos da un contacto con esta Vida, como un principio en el Sendero Espiritual. Para cruzar por el mar de la vida, uno necesita tanto del principio de Luz como del principio del Sonido. Estas manifestaciones internas se hacen posibles en compañía de aquel que las ha hecho manifiestas en sí mismo. Quien no ha tenido aún este contacto interno, permanece aún en la esfera del Tiempo y tiene que rendir cuentas de todos sus actos. “Con la revelación del Poder de Dios en lo interno, el libro de los hechos se cierra; Oh Nanak, este ser no rinde ninguna clase de cuentas al justo Rey”. El Satgurú salda las cuentas de todos sus discípulos. Él arranca el alma fuera del mundo. “Solamente el Poder-del-Gurú puede arrancar las corrientes sensorias fuera del cuerpo”.

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“Solo un hombre afortunado encuentra a un Maestro Perfecto” “Y Él une al alma con la Corriente de Sonido”. Un verdadero Santo concede una verdadera experiencia interna. Dice así: “Jamás aceptes las palabras de un Maestro por sí solas. A menos que veas por ti mismo la verdad de lo que Él dice” Una experiencia personal produce convicción. El estudio de las escrituras crea en nosotros un cierto interés y nos prepara para la prueba experimental. “Oh Nanak! Uno comprende la Grandeza de Dios; cuando Dios mismo en Su gracia así lo desea”. Es debido a la Gracia de Dios que uno encuentra a un Santo en quien la Verdad está personificada. Y este Santo nos muestra el camino hacia dentro. Entonces nos da una verdadera prueba de lo que está diciendo. Y por último, pero no lo menos importante, Él, en Su forma radiante, guía en planos internos al alma, desde el foco del ojo hacia arriba. La compañía de esta clase de Santo es una verdadera bendición. “Oh Nanak! Corta tú las amarras que te unen a la gente del mundo y busca la amistad eterna de algún Santo” Mientras que la gente del mundo te dejará en el mundo, en uno u otro momento, Él permanecerá a tu lado hasta el fin, tanto en este mundo como en el otro”. Todo esto y mucho más es la obra de un Santo teocéntrico. Es Él quien puede concederos la salvación por medio del Poder del Verbo manifestado. Hemos escuchado este sermón del Gurú Amar Das. Su llamada no es para una u otra secta, sino para la humanidad en general. “Las almas iluminadas expresan la Verdad que es común para todos”.

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EL ENGAÑO DE LA ACCIÓN ¡Qué rica mina de precioso Naam está dentro de ti! ¿Por qué te molestas tú buscando conchas en vez de perlas? Has olvidado tu origen y buscas cementerios y crematorios, y vagas como un espíritu maligno, ignorante del Dios del amor; como un Sabueso rastreas la sangre, sin saber de la ambrosía que hay en ti, ¿Por qué? no te preocupas del elíxir del divino conocimiento, e inútilmente rechinas los dientes; finalmente te arrepentirás, cuando los pranas te abandonen; Oh Shahansa! aquellos que saben cómo permanecer dentro de sí mismos, son liberados de toda duda y de todo engaño. Si queremos ganar eficiencia en cualquier rama del conocimiento humano, tenemos que ir al colegio o a la universidad. Si, por ejemplo, queremos aprender fisiología, tenemos que sentarnos a los pies de un médico competente, quien nos enseñará anatomía por el método de la disección y por la demostración práctica de las diferentes partes del cuerpo. Igualmente, si somos buscadores de Dios, tendremos que ir a uno que haya realizado a Dios por sí mismo y en Su propio Ser. La compañía o asociación con esta clase de persona se conoce como Satsang. Literalmente significa

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El Engaño de la Acción

asociación con “Sat” o Verdad… o sea la permanencia incambiable. Dios es Verdad. Aquellos que han alcanzado la Verdad pueden impartir el conocimiento de la Verdad y darnos una experiencia de ella, tal como podemos obtener una demostración práctica en un laboratorio. De la misma forma, es en el Satsang que aprendemos por nosotros mismos como trabajar por la Verdad en el laboratorio del cuerpo humano. Tal como un instructor imparte el conocimiento a los estudiantes, el Alma-Maestra nos da el divino conocimiento y nos muestra de manera práctica algo del espíritu y del Poder de Dios. Estas almas Maestras tienen las necesarias calificaciones en sabiduría Divina y tienen una misión de lo alto para unir al humano aspirante con la fuente de vida. Uno que tiene esta capacidad y que ha sido autorizado, se conoce como SantSatgurú o Sadh-Gurú. Esta clase de Maestro viviente exclama enfáticamente que Dios está dentro de nosotros y que puede ser experimentado con la guía y ayuda activa de uno que ha realizado a Dios. El hombre es el más elevado peldaño en la escala de la creación. Es en la carne que uno puede conocer al Verdadero Dios y ganar la Vida Eterna. “Escucha tú el testimonio de los Santos” Aquí radica la diferencia entre los instructores del mundo y los doctores de la Divinidad. Mientras el uno nos da solo un conocimiento literario y al nivel de los sentidos y hace una llamada a nuestros sentimientos y emociones o cuando más a nuestro intelecto, el otro nos da una revelación directa e inmediata del Poder de Dios que en nosotros mora. “¡Qué mala suerte! ¿Cómo podemos ser bendecidos si no hemos encontrado al Señor dentro de nosotros?” ¿Cómo pueden hacernos ver a Dios aquellos que no lo han visto? “Puede uno vagar por el mundo entero, pero no puede encontrar a Dios sin la ayuda de un Satgurú”. A menos que encontremos a este Maestro competente, no podemos tener una experiencia de la Divinidad. Cuando Mira, la princesa Rajput y buscadora de Dios, llegó a los pies de Ravi Das, el Santo zapatero, y experimentó al espíritu y al Poder de Dios en su propia persona, exclamó

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involuntariamente: “Mirabai está perpetuamente en feliz unión con el Señor”. El Satsang es la única forma en la que podemos tener conocimiento y experiencia de lo divino que hay en nosotros. Es una panacea para todos los males de la vida. La mayoría de nosotros somos gobernados por sentimientos, emociones o por conocimiento inducido al nivel del intelecto. Pero no tenemos una experiencia interna de primera mano de Dios. Los Maestros nos dicen que ellos le han visto. Hay también otro lado del cuadro. Algunos grandes Santos han declarado que nadie ha visto a Dios y que nadie le puede ver. Es cierto que Dios, en Su estado de Absoluto, no puede ser visto con los ojos de la carne, y que tampoco le podemos escuchar. Pero, Dios en Acción, o sea Su Poder en Expresión, puede ciertamente ser visto y oído. La Luz y el sonido son las características de ese poder. Los Maestros han denominado a este poder, como Naam, el Verbo Sagrado o Khalsa. Siendo uno con ese poder, tiene la autoridad para darnos un contacto consciente con Él. Cuando ese poder absoluto deseó entrar en existencia, hubo una conmoción, una vibración, y con ello, la Luz y el Sonido llegaron como concomitantes naturales. Es con esta Luz y con este Sonido, que tenemos que comulgar. El Satsang, hablando estrictamente, es la asociación con aquellos Maestros que son el Verbo Personificado. Nanak habla de Él de la siguiente manera: “El Señor de Nanak es visible como el sol de mediodía”. Cristo, cuando se le preguntó acerca de Dios, dijo: “Contemplad al Señor”. Kabir, más o menos en el mismo tono, ha dicho: “No tengo ahora dudas acerca de Dios, ya que he visto la inefable e inmaculada Luz dentro de mí”, El Gurú Arjan ha dicho: “Aquél que en su plenitud se encuentra inmanente en tierras y aguas, es palpablemente visible en toda la creación”. En palabras similares, el Paramhansa Ramakrishna replicó a su celebrado discípulo Vivekananda cuando éste le preguntó acerca de la existencia de Dios: “Sí hijo mío, veo a Dios tan claramente cómo te veo a ti… ¡No! más claramente aún”. Dadú Sahib ha dicho: “Todos hablan de Dios, de oídas, pero yo presento testimonio de Él por experiencia personal dentro de mí mismo”.

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De manera que, si tenéis verdadero interés en ver a Dios, tenéis que ir a un Verdadero adepto que le haya visto y que puede haceros verle también. Hay gente que medita en los colores astrales, o en el espacio, sin haber sido iniciado por un Maestro Competente. ¿Cómo pueden ellos contemplar a aquél que está más allá del espacio, de toda forma y de todo color? Estoy hablando en un lenguaje muy franco. Aquel que no ha visto a Dios, no puede hacer que le veáis. Es un asunto de revelación interna. Cristo ha dicho: “El hijo conoce al Padre, y aquellos a quienes el Hijo le quisiera revelar”. Un Maestro Viviente es Verdaderamente un Hijo de Dios, y viene a darnos el conocimiento y la experiencia de Dios. Os daréis cuenta que “REVELACION” quiere decir, hacer manifiesto aquello que está ya allí, pero que está escondido en los pliegues de la mente. Él está dentro de todos nosotros. Vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser en Él. El Maestro viviente, de una manera práctica, nos hace comprender el asunto y nos revela esta divina verdad. No pone en nosotros nada que venga de afuera. “Todas las cosas han sido hechas por Él (el Verbo), y sin Él, nada de lo que es hecho, ha sido hecho”. Mientras la Corriente de Vida está en nosotros, vivimos. Este mismo principio de vida está sustentándonos a nosotros y al universo y tiene todo bajo su control. Si no fuera así, podríamos fácilmente escapar de la prisión de la carne que tiene tantas puertas de salida. ¿Pero, podemos hacerlo? ¡No! ¿Por qué? Existe un poder Divino que controla todas nuestras impresiones externas a través de los órganos sensorios. Tener una experiencia práctica de este poder controlador y sustentador, es tener experiencia de la espiritualidad o ciencia del alma. El Salmo que acabáis de escuchar nos dice que estamos dotados con el tesoro del Naam, y que vagamos sin embargo en busca de paz. La espiritualidad no es ni espiritualismo ni espiritismo. El espiritismo es sencillamente la creencia en la existencia de espíritus desencarnados que rondan por las capas del mundo astral. El espiritualismo es el hecho de hacer contacto con esos espíritus por medio de

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la fuerza mental y ponerlos a nuestro servicio de una u otra manera, para hacer de ello un espectáculo o para ganarnos la vida. La ESPIRITUALIDAD por otra parte significa realizar al “SER”, y luego establecer un contacto consciente con el Súper-Ser o el Poder de Dios que se encuentra también en nosotros. Todo esto se hace por medio de un proceso práctico de auto-análisis que le ayuda a uno a elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y le da oportunidad de comulgar con ese Poder. Sin una experiencia directa e inmediata de ello a través de la ayuda y guía activos de algún Hombre-Dios, no podemos hacerlo por nosotros mismos, no importa cuán tenazmente podamos intentarlo. Kabir dice, por lo tanto: “Oh hermano”, un Satgurú que pretende ser un Santo, debe tener la competencia suficiente para revelarnos aquello que está oculto en nosotros (el Poder de Dios). Una vez que hemos logrado esta experiencia, puede ser desarrollada hasta cualquier punto por medio de la práctica diaria, bajo la guía y control de un Hombre-Dios. Kabir ha lanzado un desafío a todos y a cada uno de aquellos que pretenden ser santos o satgurús, para que demuestren su competencia haciéndonos elevar por encima de la conciencia del cuerpo y dándonos un contacto directo y consciente con la Luz y el Sonido de Dios, internamente. Si aplicáis esta medida, sabréis entonces cuántos Verdaderos Satgurús existen… muy pocos en realidad. Podéis encontrar a muchos que serán capaces de daros lecciones elementales, como ayudas para vuestro progreso espiritual, y que podrán satisfaceros al nivel de los sentidos y al nivel intelectual. Todas las prácticas de “APARAVIDYA”, como son el estudio de las escrituras, adoración de imágenes e ídolos, visitas a lugares de peregrinación, realización de ritos y rituales, etc. y además el conocimiento educativo, aunque buenos en sí mismos, no son suficientes. Estas cosas pueden ser aprendidas de cualquiera y en cualquier lugar, pero ello no es experiencia del “Ser”, no es Espiritualidad. El “Ser” se experimenta separándolo de las garras de la mente y de la materia y presenciando la

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divina gloria dentro de uno mismo. Sepamos de una vez, que la Espiritualidad no puede ser enseñada sino que se adquiere como un contagio de uno que está ya afectado por ella. Aquél que verdaderamente la capta, está en situación de presentar testimonio de ello y decir que ha visto la Luz de Dios y que ha escuchado la Voz de Dios, y que de esta manera ha entrado en contacto con el Poder de Dios en expresión. Una asociación con un Ser Perfecto es entonces Verdadero Satsang. Esta clase de sagrados Satsangs son muy raros. Fueron raros en edades pasadas y lo son en el presente, pero nunca careció el mundo de ellos. La eterna ley de demanda y abastecimiento opera en todos los tiempos y en todos los niveles de la existencia. Siempre hay alimento para el hambriento y agua para el sediento. Una continua y constante búsqueda emprendida por un sincero y anheloso buscador de Dios, tiene, tarde o temprano, que producir un codiciado fruto. Todo aquello que podáis estar haciendo no es más que una preparación del terreno, y cuando el anhelo interno crezca verdaderamente, no podréis dejar de encontrar un Verdadero instructor…. ¡No! Él os encontrará. Tal como las nubes preceden a la lluvia, así son los actos buenos y piadosos, pero a menos que os convirtáis en un vidente de Dios, no hay esperanza de salvación, porque las acciones al nivel de los sentidos solo sirven para alimentar al ego. Tanto las buenas como las malas acciones son cadenas que atan a quienes las ejecuta. Las unas son de oro, las otras son de hierro: “Mientras uno siente que es el actor, no puede escapar del ciclo de nacimientos”. Por el contrario, cuando uno empieza a ver al Espíritu y Poder de Dios, uno se convierte en agente, es un insignificante instrumento en el escenario divino. Entonces es un Neh-Karma. Todos los actos aparentemente nuestros son actos del Poder Invisible, y uno es solamente un Sakshi o sea un testigo de ellos. Esto se llama en sentido figurado, convertirse en un co-trabajador consciente del plan Divino. Una vez que se ha esfumado esta ilusión de ser el

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actor, no queda absolutamente nada para atar al individuo. El Gurú Nanak dice: “Nada deseo yo por mí mismo. Cualquier cosa que a Ti te plazca, eso sucederá”. Cuando uno cesa de ser el “actor” los “Sanchit Karmas” (Los karmas almacenados a través de las edades) se hacen tan infructuosos o estériles como el maíz tostado. Cuando el Maestro concede este contacto consciente con la divinidad y nos ayuda a ver la Divina Luz al impartirnos su propio y personal impulso de vida, nos provee de “mercadería” para nuestro futuro desarrollo. “En la compañía de un Santo, llega uno a ver al Señor Internamente”. Una vez que contempláis su esplendor, empezaréis a saborear Su Espíritu y Su Poder que están dentro de vosotros y os sentiréis verdaderamente bendecidos. Dadú dice igualmente: “Dadú habla de Él después de haberle visto, mientras que otros solo hablan de oídas”. Averiguad por vosotros mismos cuántas personas han visto a Dios. Todo el mundo cita las escrituras acerca de la existencia de Dios o habla basándose en la autoridad de los antiguos Maestros que ya no están con nosotros y que por lo tanto no pueden instruirnos y guiarnos en el Sendero hacia Él. Dadú dice que Le ha visto verdaderamente, mientras que los demás hablan lo que han oído acerca de Él, de otros. Tomemos ahora un Salmo de Kabir: Kabir dice que no podéis convertiros en un devoto solamente hablando de devoción, dejad a un lado toda charla inútil. Los argumentos no os llevarán más cerca a Dios. Dios tiene que ser practicado y vivido realmente. Aprended a gozaros en Dios y a asolearos en el Sol de Su gloria. En ello reside el “Sumun bonum” de la vida en este plano terreno. Sed una flauta en manos del músico divino. Dejad operar a través de vosotros. El Gurú Arjan Dev dice: “¿Qué es lo que sabe la pobre marioneta? Es el operador el que hace el espectáculo”.

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Un gigante espiritual os dará una sabia conferencia y os ofrecerá incluso unir el cielo con la tierra, pero esto no será más que bellas y sonoras palabras. ¿Qué es lo que puede Él saber de Dios? Todos sus conceptos no pueden ser sino una partícula de su propia imaginación, una chispa de su afiebrado cerebro. Un Santo musulmán ha dicho: “El buscador de Dios pierde de vista a Dios y se ahoga en el mar de sus propias palabras”. La mente tiene un enorme poder sobre nosotros. Nos preocupamos del cómo y del porqué de Dios, y eso impide que Él eche raíces en nosotros. Sin una convicción personal al nivel del espíritu, seguimos vegetando en la superficie del mar, lejos del centro de nuestro ser. Satsang, significa, una congregación presidida por un vidente de Dios. Es en Su compañía que podemos tener una experiencia interna y de primera mano. Dadú no era una persona literaria, sino que un Santo realizado, o sea que había realizado a Dios. Lo que él ha afirmado, lo ha hecho en base de su propia experiencia personal. Sus poderosas palabras nos inspiran con esperanza y nos permiten seguir Sus pasos. De la misma manera, Jesús, Kabir, Nanak y Mahoma, jamás asistieron a colegio o universidad alguna y fueron sin embargo los videntes de la Verdad, y han dejado tras de ellos, tesoros de divina sabiduría que nos sirven de guía. “Escuchad el Verdadero testimonio de los Santos. Ellos hablan por experiencia personal”. Habéis talvez oído hablar de Sarbajeet, un Sabio púndit de tiempos de Kabir. Se le llamaba Sarbajeet porque había derrotado en polémicas a todos los sabios de su tiempo. Era un experto en dialéctica. Su madre era una devota de Kabir y tenía, por lo tanto, una correcta comprensión del Sagrado Sendero. Su deseo era llevar a su hijo por el camino correcto. Un día manifestó a su hijo que no podía ser considerado un sarbajeet a menos que derrotase a Kabir con sus argumentaciones. Se dice que en un acceso de egotismo, cargó un carro con sus escrituras y fue ante Kabir a desafiarlo. Kabir dio la bienvenida al joven y le preguntó el motivo de su visita. Cuando oyó la historia del vanaglorioso fanfarrón, Kabir, para satisfacer la vanidad de Sarbajeet, le dijo que podía aceptar de

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muy buen grado la derrota sin entrar en ninguna discusión. El joven quería esta aceptación por escrito, de manera de mostrársela a su madre. Kabir le dijo que escribiese lo que se le antojase y que él lo afirmaría. Apresuradamente, Sarbajeet escribió unas líneas admitiendo la derrota y las hizo firmar a Kabir. Al llegar a casa y presentar a su madre la carta de su triunfo, su turbación no tuvo límites al darse cuenta que lo que había escrito era la admisión de su propia derrota a manos de Kabir. Se sintió muy asombrado de su propia locura y regresó corriendo a donde Kabir estaba. Este sonrió inocentemente al hombre y le recomendó que esta vez fuese más cuidadoso. Pero, nuevamente, en su confusión escribió igual que antes y al regresar a casa volvió a sentirse humillado y perdido. Esto asestó un fuerte golpe a la vanidad de Sarbajeet y retornó penitentemente a donde se hallaba Kabir para que el misterio le fuese dilucidado. Kabir se compadeció del joven y le explicó las divinas verdades en palabras sencillas y fáciles. Cuando un cirujano experto emprende un trabajo de cirugía, no permite que permanezca la más mínima gota de infección en el cuerpo. Kabir dijo entonces: “Oh Pandit! ¿Cómo podemos tú y yo estar de acuerdo? lo que yo digo, viene de mi experiencia personal, mientras que tú hablas de lo que está escrito en libros”. Las escrituras nos dan un conocimiento esencial y nos ayudan en la comprensión del tema, pero no nos pueden entregar el producto. Incluso para una correcta interpretación de las escrituras tenemos que ir a un adepto que haya experimentado él mismo, las divinas verdades expresadas en los libros. Todos los buscadores tienden a convergir hacia el mismo punto central: los intelectuales, en cambio, difieren grandemente. Maulana Rumi habló en palabras sumamente francas a los eruditos Kasis: “¿Que yo no sé lo que es la rima y la medida? pero mis versos son sin embargo dulces como la miel”. Las palabras de los Santos Maestros provienen de lo profundo de su ser y brotan espontáneamente ante la llamada del Señor, y son, por lo tanto, artísticamente perfectos. Kabir ha explicado además: “Trato de hacerte comprender en palabras simples y

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sencillas, mientras que tú hablas en enigmas y te enredas en ellos. Yo te aconsejo elevarte a la conciencia superior, mientras que tú prefieres permanecer en la obscuridad”. Kabir pone gran énfasis en la vida del espíritu, libre de confusiones de la mente y de la materia. Este cuerpo físico nuestro, en el que estamos tan perdidos, se encuentra en un estado de continuo flujo, aunque aparentemente se encuentra estático. Tenemos, por lo tanto, que despertar a la realidad y ver las cosas como verdaderamente son. Todos los ritos y rituales, los realizamos de acuerdo a nuestras creencias, y los dogmas en sí mismos no son suficientes para nuestro despertar espiritual. De aquí que se haga siempre hincapié en la necesidad del conocimiento personal y de la experiencia de Dios por medio de la introversión y elevándose por sobre la conciencia del cuerpo. Debemos ser los videntes de Dios y los auditores de Dios por derecho propio y dentro de nosotros. Los Vedas exclaman: “Despierta y no te detengas hasta haber alcanzado la meta”. A menos que comprendamos verdaderamente y nos gocemos en el sol de Dios, estamos todavía muy lejos de Él. Kabir, nuevamente nos dice: “¡Oh amada alma! ¿Por qué dormitas tú? La noche ya ha pasado, ¿Por qué malgastas todo el día? Todos los grandes Maestros hablan más o menos en el mismo tono. El Gurú Arjan dice: “¡Oh, despierta tú!”. ¿Por qué pasar el tiempo en estado de coma? Debemos partir de este mundo en plena conciencia. Debemos saber de antemano cuándo hemos de partir y a dónde. La realización de buenas acciones, de acuerdo a nuestras doctrinas religiosas, es tan solo el primer paso, pero no un fin en sí mismo. Antiguamente, la estructura social estaba basada en la clase de trabajo al que estaba entregado el pueblo. Los conocedores de ello “el brahmin” eran llamados “Brahmines “. Aquellos que tomaban la espada en defensa del país, se convertían en “khatriya”, mientras que aquellos que se dedicaban al comercio y artesanía eran conocidos como “vaishya”. Aquellos que se dedicaban a trabajos de servidumbre eran los “sudras”. Pero esos son días pasados. Kabir enfatiza entonces la importancia del despertar

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interno para todos. Este despertar se puede lograr en compañía de almas verdaderamente despiertas y no por el conocimiento erudito como Sarbajeet, quien creía en las acrobacias intelectuales que lo único que hacen es acrecentar nuestra ignorancia más bien, que procurar nuestra iluminación. Kabir sigue explicando: “Yo te digo que desarrolles desapego interno, pero tú sigues impotentemente a la deriva por el mundo”. Te digo que el nacimiento humano es algo raro. Nos ha sido concedido debido a buenos karmas del pasado (Pralabda) ¿Por qué no aprovecharlo al máximo mientras aún hay tiempo? Cuida de hacer la siembra en la estación correcta y la cosecha vendrá por sí misma. Si nos convertimos en asesinos, tendremos que pagar en la misma moneda. Es sencillamente un asunto de toma y daca. Debemos pagar de buena gana las viejas cuentas y saldar las deudas en las que hemos incurrido. Pero debemos al mismo tiempo, tener cuidado de no agregar más peso al ya grande que llevamos sobre nosotros. La pluma invisible del Señor se mueve de acuerdo a nuestros actos. Dios es un juez severo y juzga severamente. Tuve ocasión de estar presente en la corte durante un juicio por asesinato. Después de escuchar las argumentaciones tanto de cargo como de defensa y el veredicto del jurado, el juez declaró: “En vista de los hechos y de la ley ante mí, encuentro al acusado, culpable de asesinato y le condeno a ser colgado por el cuello hasta morir”. Tenéis que comprender los conceptos básicos de la vida. Todas las relaciones mundanas, como son las existentes entre marido y mujer, padre e hijo, hermano y hermana, son el resultado de reacciones kármicas ante acciones del pasado. Tenemos que pasar a través de todas ellas, de la mejor manera posible, y también trabajar por la más elevada meta de la vida: la auto-realización y la realización de Dios. Si fracasamos en este intento, toda nuestra vida es vana y permaneceremos uncidos al círculo de nacimientos y muertes de acuerdo a nuestros actos. Kabir dice: “De edad en edad he tratado de hacerte entender esto, y me pregunto: ¿Por qué no logras captar la verdad? Aquí Kabir

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se refiere a su advenimiento en los cuatro ciclos del tiempo para la regeneración espiritual del hombre y afirma que la inmensa mayoría no prestó ninguna atención a su sabio consejo. Los Maestro ofrecen sus sublimes enseñanzas a la humanidad sufriente y cuando no logran una feliz respuesta, se rebelan contra las supersticiones y creencias dogmáticas”. “La misma buena y antigua costumbre, termina por corromperse”. Las formas externas de adoración de la Luz y Sonido en templos y santuarios, iglesias y sinagogas, fueron introducidas para que la gente comprendiese la importancia de entrar en el cuerpo humano que es el templo de Dios. Dios mora en todo corazón, se encuentra dentro de nosotros y en el resto de la creación. Si nosotros, (como entidades conscientes) empezamos a adorar a lo menos, consciente, ¿qué beneficio espiritual podemos lograr de ello? El Gurú Arjan nos dice por lo tanto: “Por una fabulosa buena suerte llega uno al nivel humano. ¡Qué vergüenza si uno no comulga con el Verbo! ¿No es acaso una inmensa desgracia que el espíritu consciente del hombre, se incline ante imágenes hechas por la mano del hombre y rinda adoración a aves, árboles y reptiles… todos ellos inferiores en la escala de la vida? Esto significa naturalmente, descender en la escala de la creación. Caer de lo alto de una montaña es ciertamente una triste caída. Cristo lo llama “la muerte del alma”. Ahora, los tiempos han cambiado considerablemente. Los Maestros vienen una y otra vez para despertarnos. Y nosotros, una y otra vez caemos al pozo apenas el Maestro desaparece del escenario de la vida. Vienen a revivir la misma y antiquísima verdad… a ofrecernos el antiguo vino en botellas nuevas, de acuerdo a las necesidades de los tiempos modernos, en un lenguaje sencillo y lúcido, de manera que pueda ser comprendido por el hombre común. Finalmente, Kabir no puede menos que usar los términos más fuertes posibles para condenar a los Seudo-instructores que pretenden enseñar la espiritualidad sin tener ningún conocimiento de Ella. “Vagas por allí como un libertino que no ha conocido nunca los placeres del verdadero amor, Y habiendo perdido todo sentido de auto-respeto, te encuentras ahora en profunda aflicción”

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Uno que no ha conocido al Verdadero Dios y ha presenciado verdaderamente Su gloria, no es mejor que una prostituta que va con todo aquél que se presenta en su camino. Las palabras usadas son ciertamente duras, pero son sin embargo verdad. Los sabios intelectuales tienen solo un conocimiento de erudición proporcionado por los libros, y cuando son acosados por las vicisitudes de la vida, exhiben en sí mismos pobrísimos especímenes de humanidad, sin ninguna raíz en la divina sabiduría que con tanto entusiasmo pretendían enseñar al mundo. Aquel que no tiene un contacto consciente con el Señor, no tiene ningún derecho a enseñar a los demás. Quien ha malgastado miserablemente su preciosa existencia, no debiera pretender ser guía de los demás. Si un hombre ciego guía a otro ciego, es seguro que ambos han de caer en la misma zanja. Aquellos que simplemente gozan como maestros, son un peligro para la sociedad. Son como lobos hambrientos disfrazados con pieles de oveja. No tienen visión de lo divino que hay en ellos, ni les importa tenerla. Podéis hacer los mejores esfuerzos para ponerlos en el camino correcto, ellos no lo tomarán en cuenta. La grandeza del Maestro Perfecto, o sea un adepto en espiritualidad, radica en el hecho de que puede conceder un contacto interno y consciente con el Naam o Verbo Divino, en la primera sesión. Sin esta experiencia inicial, no podéis convenceros de la Realidad que existe en vosotros. Incluso si vivís todo el tiempo entregados a actos de piedad y buenas acciones en el nivel de los sentidos, jamás podréis, por vosotros mismos, elevaros por encima del campo del intelecto. Es solo por el Poder de la Gracia, que somos salvados, nunca por nuestros méritos. Dios encarnado en un cuerpo humano, puede venir en nuestro rescate y salvarnos de pura compasión. La voz del Maestro es la voz de Dios y sus manos son las manos de Dios. Mientras no seáis capaces de ver con vuestro ojo interno… el Ojo Único, tenéis que guiaros por lo que escucháis. Nunca aceptéis a nadie por lo que parezca ser. Me veo obligado a hablar francamente para que no seáis tomados de sorpresa. No hipotequéis vuestras preciosas almas. El mundo entero

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es sorprendido por este engaño. Excusadme si digo, y tengo que decirlo con gran pena: hay un gran mercado negro en el dominio de la religión. Externamente, en los asuntos mundanos de la vida podéis ser engañados hasta cierto punto y ser capaces sin embargo de recibir algo por vuestro duro trabajo. Pero desgraciadamente, en el campo de la religión, la pérdida es del 100% de vuestro precioso tiempo, dinero y energía, cuando en vuestra búsqueda de Dios os entregáis íntegramente a los seudoinstructores, en vuestro espíritu de dedicación. ¿De qué valdrá todo esto cuando en el curso del tiempo os deis cuenta de que ellos son tanto como nosotros, presas de sus incontrolados sentidos? Es en momentos de desaliento así, que exclamáis involuntariamente: “Oh, es culpa del Gurú, Dios nos libre de los Gurús”. El Satgurú, comprendámoslo claramente, es el polo humano escogido, a través del cual opera el Poder y Gracia de Dios para el bienestar y guía espiritual de la sufriente humanidad. Él, es el Verbo hecho carne, es Dios manifestado en el hombre. El mismo principio Divino opera también en nosotros, pero sin la Sagrada Iniciación concedida por un Maestro Perfecto, esto sigue siendo un misterio sellado. Él, es Dios que se mueve en la tierra, que vive entre nosotros, que comparte nuestras penas y nuestras alegrías. Está completamente entregado a la tarea de mejorar nuestra dolorosa situación, y de pura compasión, nos concede un contacto consciente con la Corriente Salvadora, el Naam o Verbo Sagrado. Si seguimos fielmente sus instrucciones, llegaremos a ser santos como Él. De manera que debemos darnos cuenta del inmenso valor de la riqueza espiritual que un Sant Satgurú derrama sobre nosotros. Finalmente, Kabir nos dice: “Kabir ha dicho: escuchad todos, lo que yo digo y seguidlo; Porque solo entonces podréis haceros como yo”. Tenemos, por lo tanto, que buscar a un Sant Satgurú, donde quiera que esté, y no importa cuál su aspecto pueda ser, si es que nuestra necesidad de Dios es por Dios mismo. Él, es una fuente de Agua de Vida, y de esa fuente podemos beber hasta saciarnos.

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LA VERDADERA REALIDAD Las Almas despiertas ven al mundo en sus verdaderos colores. Lo ven desde el nivel del espíritu inmanente en el mundo. Pero ¿Qué es lo que hacemos nosotros? Lo vemos al revés. ¿Por qué? Porque no hemos despertado aún a la realidad. La Realidad que en nosotros mora está aún confinada y enjaulada en el cuerpo. No hemos sido capaces de separar nuestra alma del cuerpo. De aquí que miremos al mundo solamente desde el nivel físico. Este es el gran abismo que se encuentra entre las dos formas de mirar al mundo. Hemos tomado el molde físico como algo real, y así, el mundo físico que nos rodea, nos parece también real. Las escrituras nos dicen sin embargo, que el mundo es irreal. Por “Realidad” quieren dar a entender que es eterno, incambiable y permanente. El sabio mundano dice: “Si hay un paraíso sobre la faz de la tierra, se encuentra aquí, o aquí o en ninguna parte” Generalmente nos dicen: “Dulces son los placeres del mundo, ¿Quién sabe lo que se encuentra más allá?” Babar, el primer Emperador Mongol de la India, solía empezar sus francachelas con esta, su expresión favorita: “Oh Babar, bebe la vida hasta las heces ¿quién sabe cuándo no estaremos ya?” Este es un punto de vista epicúreo de ver la vida… vive, come y sé alegre, porque mañana podemos morir. Esta es entonces, una manera de ver la vida. La

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otra manera es la de los sabios y videntes. Ellos no hablan desde el nivel del intelecto. No hacen disertaciones filosóficas. Son sin embargo, muy buenos observadores. Hablan desde el nivel del sentido común. Ven al mundo flotando a la deriva en un mar de colores cambiantes. Contemplan nuestra triste condición y, desde el fondo de la angustia de su corazón, lanzan su clarinada para que nos detengamos allí en donde estamos. El hombre, como una moneda, tiene dos caras. Es un alma encarnada. El alma es el Verdadero Ser, no el cuerpo, aunque la posee. El cuerpo es una valiosa posesión del alma humana que mora en él. Es el templo de Dios. Tiene un propósito divino que realizar. ¿Y cuál es ese propósito? es resolver el enigma de la vida… el principio de vida, responsable de la creación del universo. Uno llegará ciertamente a conocer este impulso de vida si se pone a buscarlo. ¿Cómo puede uno hacerlo? Quien ha resuelto el enigma puede ayudarnos a hacerlo también. Es un asunto de común observación el hecho de que la vida humana no transcurre suavemente. Somos los juguetes de aquello que llamamos suerte. Cada día pasamos por las diversas vicisitudes de la vida. Estamos siempre rodando en la rueda de la vida. No existe una sola alma que esté contenta con su suerte. Kabir nos dice: “Estando en la carne, nadie es feliz; no he encontrado aún uno solo que pueda ser verdaderamente feliz”. Como hemos identificado nuestro ser con el cuerpo… el siempre cambiante cuerpo, no podemos ser verdaderamente felices. Nanak dice también lo mismo: “Oh Nanak, el mundo entero está en las garras de penas y sufrimientos. La verdadera felicidad viene entonces de la correcta comprensión de los verdaderos valores de la vida. Cada cual está en garras de la aflicción, de una u otra manera. Unos sufren de enfermedades físicas, otros de indigencia y pobreza, penurias y necesidades; otros de obsesiones mentales, de recuerdos del pasado, de remordimientos y miedo del futuro. Cuando al instructor se le preguntó si alguien era feliz, replicó: “Si, uno que está dedicado plena y solamente al servicio del Santo”. Debemos entonces saber

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qué es lo que distingue a un Santo de las demás personas. Uno que ha resuelto el enigma de la vida es un Santo, porque mira al mundo desde el nivel del alma. Él ha sido dotado de correcta percepción y como tal, está siempre feliz y lo están también quienes permanecen en su compañía. Sabemos mucho acerca de nuestro Ser físico. Somos seres conscientes. Somos los templos vivientes de Dios. Somos ni más ni menos que micro-Dioses. Estamos dotados de los mismos atributos que Dios, aunque estos pudieren ser en escala menor. Somos las criaturas de Dios. Pero desgraciadamente, somos acosados por la mente y los sentidos. No sabemos que el Ser que en nosotros mora, está vivificando el cuerpo y que es en la luz de ese Ser que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. El cuerpo, la mente y el intelecto dependen todos para su operación, de la luz del “Atman”. Esto es lo que tenemos que realizar, y mientras más pronto lo hagamos, mejor sería para nosotros. Si no lo hacemos, nos veremos siempre en dificultades. Desgraciadamente, hemos invertido el orden de las cosas. El goce sensorio se ha apoderado de los sentidos, y los sentidos a su vez han cautivado a la mente. Por su parte, la mente controla al intelecto. Detrás de todo ello, se encuentra el Ser, el jinete del cuerpo que está siendo vigorosamente zarandeado por los poderosos corceles desbocados que son la mente y el intelecto. Tenemos, por lo tanto, que aplicar la marcha atrás. Para ello, se necesita la ayuda de un “Gurumukh”… un verdadero y rendido discípulo del Maestro. Quienes realizan la necesidad de este cambio de dirección, siempre oran de esta manera: “Oh Señor, concédenos la compañía de un Gurumukh, un estrecho contacto con un Sadh (alma disciplinada) y tíñenos del mismo color del Naam”. “Oh mi amado, condúceme hasta un alma en cuya compañía pueda no pensar en otra cosa que en Ti”

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Este es entonces el único camino. Para lograr una guía correcta, tenemos que aproximarnos al poder de Dios que en nosotros mora, y este poder, a su vez, dirigirá al intelecto en la dirección correcta. Iluminado por el Poder de Dios, el intelecto controlaría a la mente dominada por los sentidos. Esta es la forma en la que la maquinaria humana puede ser puesta a funcionar correctamente. Somos el alma viviente en el cuerpo. Kabir nos dice: “Oh Kabir, el alma es de Dios”. Y dice también: “El Ser pertenece a la casa de Dios”. El alma tiene entonces un elevado nacimiento y un orgulloso linaje, pero desgraciadamente se ha enamorado de la mente material y por ello se ha rebajado y desfigurado más allá de todo reconocimiento y ha olvidado completamente su verdadero origen. Cuando llegamos a encontrar un alma despierta, rendimos nuestro intelecto ante ella. Bajo su guía, el intelecto se hace cada día más fuerte y empieza a juzgar las cosas en su verdadera perspectiva. Entonces empezamos a escuchar la pequeña voz dentro de nosotros… la voz de la conciencia. A cada paso nos da una guía correcta. Si atendemos a esta pequeña voz, todo marcha bien con nosotros. Pero cuando saltamos por encima de esta valla, la voz se hace más y más débil hasta que cesamos de escucharla completamente. Esto significa regresar al antiguo sistema de vida que irresistiblemente nos arrastra al campo del goce sensorio, y una vez más nos encontramos en dificultades. Un Verdadero devoto de un Santo pone su casa en orden, y no pone el carro delante del caballo. Esto, es entonces el correcto entendimiento. Toda la gente del mundo está teñida del color del mundo. Cuando un alma despierta viene, se dirige no a nosotros sino a si mismo… a su propio cuerpo y mente. El cuerpo es nuestro primer compañero cuando venimos al mundo. Luego viene con él, los sentidos corporales, a ellos también debe uno dirigirse y preguntar: “Oh mi cuerpo, ¿qué has ganado tú desde tu advenimiento al mundo?” Venimos al mundo en busca de auto-realización y de la realización de Dios. Si no logramos esto, somos no más que los corderos y chivos que alimentan una vida ciega en su cerebro. El cuerpo y los

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aditamentos corporales como son la mente, el intelecto y los Pranas, no pueden ayudarnos en esto. Solamente el “Atman” el ser consciente que en nosotros mora, puede captar el Poder de Dios que está operando en el cuerpo y manteniendo el cuerpo y el alma juntos. Mi Maestro, Hazur Baba Sawan Singh solía ilustrar muy bien este punto por medio de la parábola del mono y del chivo. La dueña de casa ordeñaba su vaca y se marchaba a atender a sus deberes del hogar. En su ausencia, el astuto mono, aunque atado con una larga cuerda, se las arreglaba para acercarse al recipiente de leche, beberse la leche y luego embarrar de leche el hocico del chivo. Cuando la mujer encontraba su recipiente vacío, culpaba al chivo y le propinaba una tremenda paliza. El mono, presenciaba la escena callado, pero divirtiéndose en grande. Esto es lo que nos sucede en la vida diaria. El intelecto es conducido por la mente y por los sentidos en una dirección errada y el Jiv-Atman que está envuelto por el intelecto, sufre las consecuencias de los actos cometidos por la mente. Así pues, es el alma encarnada la que sufre los malos efectos que se le achacan por cortesía de la astuta mente. El mundo es un campo de juego de la mente y solo la mente es responsable por nuestros actos. Pensemos un momento en la forma en la que hemos venido al mundo. ¿Podemos decir cómo entró en existencia este cuerpo? Todo individuo adopta forma según la especie a la que pertenece. ¿Qué es lo que da forma, substancia y figura a la semilla sembrada en el cuerpo? Existe un Poder que lo hace. Tenemos que conocer este poder y entrar en contacto con él. Esto, solo podemos hacerlo en la forma humana. Así pues, la llamada de los seres iluminados es para sus propios sentidos corporales: “¡Oh mis ojos! Dios ha puesto la luz de vida tras de vosotros, a vosotros os corresponde ahora no ver nada más que la luz de Dios. ¡Oh mis oídos! Dios ha puesto la divina armonía tras de vosotros, Es pues necesario que vosotros no escuchéis sino la Voz de Dios”.

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Los antiguos hablan de “Sant Bani”, como de la música de las esferas. Esta música está resonando eternamente. La voz de Dios ha estado reverberando eternamente durante todas las edades y habla del Uno Verdadero. Aunque la música de las esferas está resonando continuamente, no tenemos conciencia de ello. La siguiente pregunta es: ¿Cómo lograr un contacto consciente? Las escrituras nos dicen: “La Palabra (Verbo) del Maestro, es inmanente en la creación eterna; emana de Dios y Dios mismo (en la forma de un DiosHombre) la hace manifiesta en donde Él lo desea”. Se ha dicho también: “Quienquiera que logre un contacto con ella, cruza a salvo y logra la vida eterna”. Volviendo al tema de la llamada que las personas despiertas hacen a sí mismas, tenemos: “¡Oh mi paladar! eternamente has estado gozando de los placeres de la lengua, y sin embargo nunca te has sentido saciado”. La cosa más deliciosa y sabrosa del mundo, es la ambrosía del Naam o Sagrado Verbo. Los Santos nos dicen que nuestro deleite debiera ser el saborear este elíxir de vida, en vez de correr perpetuamente tras de los placeres sensorios. Estamos desbordando con toda clase de impresiones que vienen de la vida terrena, y de esta manera, estamos llevando, una vida meramente superficial en la periferia de nuestro ser, totalmente alejados de nuestro centro. Incluso en el reino de los sueños somos acosados y rondados por los objetos mundanos. ¿Por qué?, sencillamente porque nunca hemos tenido una oportunidad de golpear hacia dentro. Y jamás hemos tenido una oportunidad de saber qué ni quién somos. Amamos al mundo a causa de nuestro amor por nuestro cuerpo y las necesidades corpóreas. Nunca nos hemos dado cuenta de que la belleza del cuerpo se debe al alma que lo habita. En el momento en que las corrientes vitales se retiran, el

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cuerpo se convierte en un montón de polvo y pierde todo su encanto. “Mientras el alma mora en el cuerpo, el cuerpo permanece en buen estado; en el momento en que el alma abandona el cuerpo, las posesiones mundanas pierden toda importancia”. De esta manera, vemos que el mundo y las riquezas mundanas ejercen su encanto solamente cuando estamos viviendo en el cuerpo. Las almas iluminadas tratan de hacernos entender estas eternas verdades, de muchas diferentes maneras. No vienen ni a instaurar ni a demoler ningún orden social o formación religiosa. Solamente tratan de poner ante nosotros una correcta perspectiva de la vida. Nos dicen que, social y religiosamente, permanezcamos en donde estamos, pero no así en el nivel de los sentidos. Los sentidos nos conducen en dirección errada y nos convertimos generalmente en esclavos de los sentidos. Nos hablan de los correctos valores de la vida y quieren que saquemos plena ventaja del nacimiento humano, que ocupa un lugar en el más elevado escalón de la escalera de la vida. A pesar de todo nuestro espectacular adelanto en ciencia y en tecnología, estamos aún muy lejos de la felicidad. Un Santo Musulmán dice a este respecto: “No existe sino una meta y un propósito en toda educación; Esta meta y propósito son, que uno debe conocer su propio Ser. Tú valoras el costo y el valor de todo, ¡Qué desgracia! Mas no conoces el valor de ti mismo”. Somos muy sabios y sabemos mucho acerca de nuestro ser físico y de cómo mantenerlo apto y en buen estado. También hemos hecho tremendos progresos en el campo del intelecto. Estamos ocupadísimos investigando los sistemas interplanetarios. El conocimiento de la realidad es una cosa totalmente diferente. Mas nunca hemos tratado de profundizar en ello ni conocemos los medios para hacerlo. Las escrituras no pueden ayudarnos en esta

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tarea. Un individuo despierto sin embargo, aún si no es instruido, puede darnos una vislumbre de ello. Y si además el alma despierta tiene el adorno de la instrucción, esto le da una mayor belleza porque puede presentarnos la verdad de tantas maneras como podría hacerlo el más erudito académico. Bulleh Shah, un buscador de Dios, fue a ver a Shah Inayat, un Fakir Ario, granjero de profesión y le preguntó cómo podría encontrar a Dios. En ese tiempo, Shah Inayat estaba ocupado trasplantando algunas plantas de uno a otro lugar. El Fakir replicó: “Amigo mío, simplemente tienes que cambiar la dirección de tu atención de un lado a otro”. Del mundo a Dios. Si estamos verdaderamente en busca de Dios, tenemos que hacer esto. Dios es el sub-estrato del mundo. La ciencia del alma y Dios no es tan difícil como pensamos o como no lo presentan los sacerdotes. En todo conocimiento empírico, tenemos que trabajar en base a ciertas hipótesis; pero en el conocimiento de Dios, tenemos que empezar con el auto-análisis, tenemos que separar el cuerpo material del alma no-material. Y esto se realiza por la concentración de las corrientes del alma en el foco del ojo. Es al mismo tiempo sencillo y natural y es también el más antiguo y el más moderno de los métodos. En esta edad científica, se presenta de una manera científica. Los Santos se mueven con el tiempo y tienen que expresarse con el lenguaje del tiempo. Estamos ya viviendo en los mundos causal, astral y físico al mismo tiempo. Pero, desgraciadamente, solo tenemos conciencia de nuestra existencia física. Existe sin embargo en nosotros, la posibilidad de pasar a los mundos astral y causal también, y de trascender al más allá si es que lo queremos. En esta vida queremos resolver el enigma del universo, pero estamos yendo en la dirección equivocada. Las almas evolucionadas vienen una y otra vez a aplicar una marcha atrás en nuestra loca carrera por el mundo. Difícilmente les prestamos alguna atención y menos aún tratamos de entenderles. El bendito Señor Krishna, después de haberle explicado a su amigo y discípulo guerrero Arjuna, dijo: “¿Has oído lo que he dicho? ¿Han penetrado mis palabras profundamente en tu corazón? ¿Te sientes conforme con lo que he dicho? ¿Hasta qué

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punto has escapado del engaño e ilusión del mundo? Ve por ti mismo en dónde te encuentras”. En la actualidad (Kali Yuga) no ha habido pocos sabios y videntes. Tenemos ante nosotros el salmo del Gurú Nanak: “En este juego de marionetas que es el mundo, solo es feliz quien bebe el elíxir del Naam; Y el resto, estando en las garras de los deseos, hacen obras nefandas y tienen que cargar un pesado fardo sobre sus cabezas”. Este mundo, dice el Gurú Nanak, es un truco del gran prestidigitador. Es todo un espectáculo de magia sin ninguna realidad en él. Estamos viviendo en un gran engaño en el que las cosas no son lo que parecen ser. Este espectáculo de magia empieza en nuestro propio cuerpo. Consideramos al cuerpo como el principio y el fin de toda existencia humana. Jamás ni por un momento nos detenemos a pensar en la fuerza motriz que hay tras de nosotros. Una vez que este poder se retira del cuerpo, todo el espectáculo llega a su fin. Todos somos engañados por este espectáculo vacío. Kabir nos dice: “Cuando un juglar hace sus trucos, la gente le rodea para ver el espectáculo”. Nosotros, todos y cada uno de nosotros estamos corriendo tras el espectáculo del mundo. Estamos fluyendo con la corriente de los tiempos… algunos riendo, otros llorando. Cuando nace un niño, la gente se siente emocionada y celebra el advenimiento con alegría, sin saber que otra alma ha sido atrapada y encadenada. Dice también Kabir: “Un alma encadenada al cuerpo, nunca puede ser feliz”. Si uno pudiera aprender cómo trascender la conciencia del cuerpo, uno empezaría a saber lo que es liberación. A estas alturas, puede presentarse el interrogante de ¿Por qué Dios se convirtió en un juglar para hacer trucos? Esta pregunta puede ser mejor contestada por uno que ha hecho el truco. Él lo deseo y sucedió. De Uno, Él quiso convertirse en muchos. Nanak nos dice: “Del UNO miríadas de corrientes fluyeron, creando toda la creación en otras tantas miríadas de formas y colores”. Nuestra pregunta es: ¿Por qué la creación está al nivel de los sentidos? Cuando seamos capaces de fundirnos en la

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voluntad del creador, y sólo entonces, podremos saber por qué Él lo quiso así. Podemos incluso agregar que todos estos interrogantes desaparecerán cuando se logre llegar a ese estado. Al nivel del intelecto, no podemos decir si entró primero en existencia el árbol o la semilla. El intelecto fracasa en el intento de contestar esta pregunta. Si en realidad queréis conocer el secreto que se encuentra tras de toda la creación, tendréis que elevaros por encima del cuerpo, de la mente, y del intelecto. El Gran Instructor está tratando de hacernos entender esta verdad. Lo que consideramos como eterno y permanente… el cuerpo, la mente y el intelecto, no lo son. En cierta ocasión, una persona vino a un hombre de Dios y le dijo: “Oh hombre Santo, una persona está exhalando sus últimas respiraciones”. El Santo preguntó: “¿Qué edad tiene? 72 años, fue la respuesta. “¿Qué está hablando amigo mío?” replicó el Santo. “Esa persona ha estado gastando sus respiraciones durante todos estos años, ¿qué hay de raro que finalmente esté terminando con las que le quedaban?” Simplemente considerad cuando un niño crece en edad, sus padres se sienten felices a medida que agrega otro año a su vida. No se dan cuenta del hecho de que el niño, en vez de agregar nada a su edad, está perdiéndola año tras año. Estamos todos en un estado de continuo engaño. Kabir describe bellamente nuestros equivocados conceptos del mundo y de las cosas mundanas. “El punto fijo en la rápidamente girante rueda, a pesar de su extrema velocidad, parece ser estacionaria; y cuando el agua de la leche se ha evaporado completamente al hervir, el residuo se dice ser “Khoya” (lit. Perdido aunque es en realidad la verdadera substancia, pastel de leche) Una naranja, tan bella en color, es llamada “Narangi” (lit. sin color) Viendo tan engañosas escenas, Kabir no puede menos que derramar lágrimas de remordimiento”. Como se ha dicho anteriormente, el error empieza con nuestro errado concepto sobre el cuerpo humano, al que consideramos

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como permanente cuando en realidad no lo es. ¿Cómo podemos tener un concepto acertado de esto? Solo cuando nosotros, por medio de un proceso práctico de auto-análisis, logramos una experiencia extra-corporal. Es entonces que sabemos que el cuerpo no es algo permanente y que tendrá que ser abandonado un día u otro, sea que lo queramos o no. Hasta que esta experiencia se haga realidad a través de una demostración práctica, no podemos conocer la naturaleza impermanente del cuerpo. ¿Acaso no hemos conducido a esos cuerpos sobre nuestros hombros hasta los campos de cremación o a los cementerios? Pero con todo ello, jamás pensamos ni por un momento que nosotros también tendremos que abandonar este cuerpo algún día. ¿No es esto un inmenso error? Nanak dice por lo tanto: “Oh Nanak, sin analizar el ser del cuerpo, no podemos salir del velo del error”. No tenemos el más mínimo control sobre nuestra mente y nuestros sentidos. Somos meramente sus esclavos y bailamos al son de la música que quieren tocar. No hay duda, los ojos no pueden menos que ver y los oídos no pueden menos que oír. Pero, este ver y este oír es solamente de naturaleza superficial. No tenemos control sobre ellos. Debemos saber cómo percibir, como comprender y cómo hacerlo a voluntad. Pero, desgraciadamente no nos hemos convertido todavía en el amo de la casa en la que estamos viviendo. Nuestra atención consciente se está deslizando y fluyendo hacia el mundo. Estamos a la deriva en el mar de la vida, sin remos y sin timón. Todavía no hemos desarrollado raíces en nosotros. Es, por lo tanto, de capital importancia dirigir y canalizar nuestra atención en la dirección correcta. Debemos saber en qué parte de nosotros se encuentran las raíces de la vida o, en otras palabras, en donde se encuentra el asiento del alma. El hombre es como un árbol invertido, con sus raíces hacia arriba desde el foco del ojo y con las ramas (extremidades) extendiéndose hacia abajo. De manera que, tenemos que invertir nuestra atención de abajo hacia arriba. Todo esto ejecutado en el plano de los sentidos, sea bueno o malo, nos mantiene en esclavitud. Pero cuando aprendemos a vivir en la Luz y en la Vida de Dios, entonces la Realidad y la verdadera naturaleza de las cosas alborean en nosotros. Este vivir en la Luz de la Vida es lo más importante. Nos da una correcta comprensión y una

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correcta guía. Nos lleva de lo irreal a lo Real, de la obscuridad a la Luz, de la Muerte a la inmortalidad. Mientras vivimos en el cuerpo y mientras llevamos la vida del cuerpo, no podemos entender qué es qué. Venimos al mundo solamente a pagar nuestras cuentas, a dar y a recibir. Todas nuestras relaciones… de padre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana etc., etc., son el resultado de pasadas reacciones kármicas. Se dice que la pluma del destino se mueve de acuerdo a nuestros actos. Aquello que sembramos, eso debemos cosechar. Venimos con el destino escrito en nuestras frentes. Incluso el cuerpo mismo es el resultado de nuestros Karmas, y se ha dicho correctamente qué es “Karman-sharir” es el destino quien vacía nuestro molde. Sin cuerpo, no pueden haber actos y sin actos, no puede haber cuerpo. A nosotros nos corresponde, por lo tanto, pasar la vida contentos y dar lo que debemos y tenemos que dar, porque no hay escapatoria de ello. Tenemos naturalmente, que tener cuidado de no crear nuevas relaciones y de no sembrar nuevas semillas. Esta es la única forma de salir de las abismales profundidades del océano kármico. Este mundo es un escenario de títeres en el cual entramos, representamos nuestra parte, y nos marchamos. ¿Por qué ha sido establecido este escenario? Nadie puede decirlo. Podemos sin embargo ir al director del juego para comprender el propósito y el plan de este espectáculo. Hay algún poder que está sustentando este juego y nosotros somos meros actores y marionetas en el escenario de la vida. No podemos sin embargo escapar de este escenario hasta haber realizado la parte que nos fue deparada. Solo Él sabe cuánto ha de durar este juego y de qué manera será cada uno de nosotros, recogido. El rico y el pobre tienen que partir tarde o temprano, cada cual a su turno, y llevar consigo el fardo de sus actos, sean estos buenos o malos. El propósito de la vida humana es conocer el secreto de la vida, pero, por muy extraño que pueda parecer, somos indiferentes a ese propósito. Traemos con nosotros un gran peso de Karmas, en la

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forma de destino, y dejamos tras de nosotros un inmenso depósito de actos sembrados y otros cosechados en el distante pasado y que serán utilizados en el distante futuro y a su debido tiempo. El destino tiene naturalmente que ser soportado con sonrisas o con lágrimas, según sea el caso. Mientras hacemos esto, seguimos desgraciadamente amontonando en nuestro almacén al sembrar nuevas semillas en este término de vida presente. Así pues, estamos día tras día forjando nuevas cadenas, para atarnos con ellas. ¿No existe entonces forma de escapar de esta telaraña kármica? Los Santos nos dicen que sí hay un camino de salida. Si solo pudiésemos comprender la Ley y la Voluntad de Dios, cesaríamos de ser los hechores de los actos. Entonces veríamos la Mano Invisible de Dios operando en todas direcciones. De esta manera, de actores nos convertiríamos en meros espectadores. Los actos en sí mismos no constituyen culpa a menos que sean acompañados por una mente culpable. Una vez que nos elevamos por sobre la mente y logramos trascender todas las zonas mentales, nos sobreponemos al contagio de los actos que quedan almacenados. En la Luz y Vida de Dios, todas las semillas kármicas que no han fructificado aún, pierden la capacidad de fructificar. Pero nosotros por el contrario, nos deleitamos gozando de los placeres sensorios sin darnos cuenta de que ellos a su vez roen hasta las entrañas mismas de nuestro sistema. La palabra Hindi “Ann” (alimento), significa al mismo tiempo aquello que es comido y lo que devora. ¿Nos hemos dado cuenta alguna vez, de que al cabo del tiempo nos hacemos tan débiles e incapaces por el constante uso de nuestros sentidos, que los sentidos mismos se niegan a sentir ningún deleite en los objetos sensorios? Siempre tratamos de mirar al cuerpo y a los sentidos corporales como si fuesen a estar por siempre con nosotros, aquí es justamente en donde se encuentra el gran error. Los deseos son la causa raíz de todos nuestros problemas. Lo que la mente quiere, es una especie de deseo (Kaam). Cuando sentimos, correcta o incorrectamente que hay algún obstáculo para la realización de nuestro deseo, muy a menudo montamos en cólera (krodh). Mientras más nos demoramos en obtener lo que

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deseamos, más soñamos y más suspiramos por ello. Esto se llama codicia (Lobh). Una vez que, de buena o de mala manera conseguimos lo deseado, nos aferramos y no queremos separarnos de ello. Esto se llama apego o infatuación (Moh), Cuando la cosa deseada está en nuestro poder, empezamos a gozarnos en ella y a atribuir el éxito a nuestros propios esfuerzos. Esto denota egoísmo, porque estamos reclamando la cosa como derecho propio y rehusamos dar gracias a Dios... el dador de todos los d0nes. El sentido de “Yo” y de “Mío”, junto con un extremado amor propio, es la esencia del egoísmo y del egotismo o vanidad, ya que ambos nacen del “ego”. Esto es en realidad una victoria de “Ahankar” o sea un pequeño ser en nosotros. De este modo, estamos siempre dedicados a obtener y a gastar, realizando inconscientemente actos vergonzosos de rapiña y esnobismo. El problema que está ante nosotros no es de religión ni de sociedad. Es un problema de correcta comprensión y de acertada evaluación de las cosas del mundo. Todos nuestros actos no tienen sino una finalidad, la finalidad de asegurar comodidad y confort para el cuerpo. Todo lo medimos con esta medida. Un esposo ama a su esposa no por ella, sino por sí mismo. Igualmente, una esposa ama a su marido no por él sino por ella. Amamos a nuestros hijos y esperamos que ellos nos sean de alguna ayuda en nuestra edad avanzada. Nada hay de malo en la afluencia y en la riqueza. Es solamente el uso que a estas riquezas damos, sea egoísta o altruista y la forma en la que son obtenidas, lo que determina la calidad y el valor, y también el efecto que tienen sobre quien las gana. Generalmente gastamos nuestra riqueza para nuestra comodidad personal. Hablando en verdad, uno no necesita gran cosa para vivir. Nosotros seguimos acrecentando sin ninguna necesidad nuestros deseos y creamos una especie de sutil tela de araña a nuestro alrededor. ¿Y para qué? Solo para el corto término de vida que tenemos que vivir. La vida es una gran lucha. Tenemos que luchar con la mente y con nuestros sentidos. Tenemos que luchar para comprender correctamente las cosas en vez de dejarnos flotar en la corriente del tiempo sin tener un punto de apoyo al cual asirnos.

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Un alma despierta no puede menos que compadecerse de nuestro estado, y desde el fondo de su inmensa compasión, nos da algunos consejos. Hablan en aforismos llenos de profundo significado. Nos hablan en parábolas y nos cuentan historias con el objeto de hacern0s comprender nuestras faltas y defectos. Nos dicen que este mundo es un espectáculo de títeres, y que tras de él hay una fuerza controlante por cuya voluntad nos movemos. Pero, con todas estas enseñanzas y exhortaciones, seguimos hollando el mismo camino trillado que antes. No tratamos de comprender la Voluntad y Propósito del Poder que opera sobre nosotros. Si lo hacemos, podemos muy fácilmente escapar del campo magnético de los karmas. El problema de los karmas es muy complicado. Los karmas siguen acosándonos de edad en edad. El tiempo es un árbitro estricto. Todos nuestros actos hacen una impresión indeleble en la tableta del tiempo, y la mente que está operando en el tiempo no puede menos que actuar de acuerdo a esas impresiones. Se dice del rey Dhritrashtra, ciego de nacimiento y progenitor de los Kauvas, que podía leer su pasado hasta cien encarnaciones atrás, pero no podía averiguar la causa de su ceguera, ya que durante esas cien vidas, su actuación era limpia de culpa. El Señor Krishna puso entonces su mano sobre la cabeza del rey ciego para capacitarlo con la ayuda de sus poderes yoguísticos, a penetrar el pasado hasta llegar al punto causante de su actual calamidad. Entonces pudo el rey darse cuenta de que su ceguera obedecía a la reacción de un acto particular cometido en una encarnación anterior a las cien y de la cual no había tenido conciencia. Vemos simplemente el efecto de nuestros karmas pasados en el telón de la vida presente y seguimos ignorantes de las causas puestas en el pasado, puede ser en esta vida misma o en encarnaciones pasadas, y por lo tanto, somos tomados de sorpresa. Estos efectos se producen tan súbitamente y tan rápidamente que nos apabullan completamente. Nuestros deseos y ansiedades encuentran sus raíces en nuestros karmas. Esta es la razón por la que el Buda, el “Iluminado” puso tanto énfasis en la “carencia de deseos”. En realidad, todos los Santos lo dicen, cada cual en sus propias palabras. El Gurú Gobind Singh el

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décimo en línea de sucesión del Gurú Nanak, dice: “Sepárate de todo deseo”. En tiempos de Akbar el Grande, había en su consejo de ministros, un cierto Wali Ram. Era costumbre entre los ministros mantenerse en pie en actitud de atención cuando el Rey entraba a presidir el Consejo de Ministros. Sucedió que un día un escorpión se había escondido en la túnica de Wali Ram. Mientras estaba de pie en actitud de atención, el escorpión le picó en diferentes sitios a medida que avanzaba. El Ministro soportó la agonía y siguió manteniéndose erecto para conservar el decoro de la corte real. Cuando el Rey se sentó en el trono, Wali Ram con las manos juntas, se adelantó ante su majestad imperial, y dijo: “Oh Rey, he sid0 tu esclavo durante todos estos años. Poco sabe vuestra majestad que he sido picado varias veces por el escorpión, pero que no podía ni siquiera levantar un dedo por no violar la etiqueta de la corte”. Diciendo esto, Wali Ram arrojó su manto y salió corriendo de la corte para servir al Rey de Reyes. El Señor Di0s. Akbar se sintió muy apenado de perder un Ministro tan sabio como Wali Ram. Envió a sus cortesanos para llamarle de vuelta, pero Wali Ram ya no era el mismo de antes. Rehusó regresar. Entonces el rey en persona fue a persuadirle, pero todo fue en vano. El Rey, con toda humildad, quiso conferir algún raro honor al Ministro que tan fielmente le había servido durante tantos años. Le preguntó qué podía hacer en su benefici0. Wali Ram replicó: Oh poderoso Rey, te ruego que retires tu sombra de sobre mí. Te agradezco por el real patrocinio que me concediste, pero ahora soy un hombre libre y no tengo necesidad de favores reales. Son incidentes como este los que producen un cambio en nuestra manera de pensar. Con un despertar como este, uno se siente liberado de la esclavitud del mundo. Nuestros problemas empiezan con nuestros deseos, y los deseos a su vez nos conducen a los vicios ya enumerados. Se han convertido en parte integrante de nuestra vida, y, vivimos y morimos por ellos. Si pudieseis apartaros un poco, podríais por vosotros mismos presenciar cómo la gente flota a la deriva completamente impotentes, sencillamente por fuerza del hábito. Una persona verdaderamente despierta considera al mundo desde un punto de

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ventaja… desde el nivel del alma. Se apiadan de nosotros y en términos amorosos tratan de imprimir en nosotros la noción de la inutilidad de la vida que estamos llevando. Nos dicen: Hemos visto más de un cuerpo humano pudriéndose bajo la tierra. Siendo este el caso con el cuerpo. ¿De qué tenemos que sentirnos tan orgullosos? Se ha dicho correctamente: “Polvo eres y en polvo te convertirás”. Este es el ángulo de visión que nos es presentado p0r los Hombres-Dioses. El Gurú Nanak sigue ahora explicando: “Escuchad ahora nuestro sabio consejo, escuchar debes, Solo los actos divinos pueden salvarte del ciclo de nacimientos y muertes” Con un hondo sentido de compasión, estas palabras han salido del corazón de Nanak. El cuerpo y sus aditamentos nos han sido dados como ayuda para la auto-realización de Dios. Pero estamos haciendo las cosas totalmente al revés. Cuando los HombresDioses nos ven en este triste predicamento, se sienten en extremo conmovidos y no pueden más que darnos un c0nsejo. Ellos habiendo resuelto el enigma de la vida, nos indican el camino para que nosotros también lo hagamos. Los actos de piedad son una ayuda a este respecto. La vida humana es una gran bendición. Nos da la oportunidad y los medios para salvarnos de esta inmensa maraña que es el mundo y en la cual estamos perdidos como niños en un bosque. Los actos piadosos deben distinguirse de los actos meramente buenos. Las acciones buenas y caritativas, cualquiera que sea su mérito, nos mantienen en esclavitud, tanto, como las malas acciones. Si estas últimas nos conducen a las regiones inferiores, las primeras nos conducen a las regiones superiores. Pero en ambos casos, una vez cumplido el tiempo destinado al castigo y al gozo, tenemos que retornar a este plano terreno. Así pues, vemos que los buenos actos no son ninguna ayuda en la tarea de lograr la liberación de la mente y de la materia. Los Santos, por lo tanto, consideran como actos piadosos aquellos que nos conducen a Dios. Estos actos se denominan “Sukrat”. Kabir lo enfatiza también: “Haz actos Sukrat, comulga con el verbo. ¿Quién sabe lo que sucederá mañana? y agrega significativamente: ¿Para

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qué hablar de mañana cuando no sabemos lo que sucederá dentro de un momento. En la lista de actos piadosos, el más importante es la rectitud. Debemos ser verdaderos a nosotros mismos. Si uno es verdadero para consigo mismo, no puede ser falso para con nadie. Esta persona no tratará de engañar ni de estafar a nadie. Será Verdadera en pensamiento, en palabra y en obra. Tenemos muy nebulosas nociones de lo que es rectitud y verdad. Tratamos de ser inteligentes suprimiendo la verdad y haciendo falsas sugestiones disfrazadas de verdad. Ambas cosas son despreciables. “Supresio veri y sugestio falsi” son igualmente condenables porque están lejos de la verdad. Algunos de nosotros tenemos el hábito de hablar media verdad o de dar solo aquella parte de verdad que conviene a nuestros propósitos. Muchos de entre nosotros creemos que no podemos tener éxito en los negocios a menos que adoptemos éstas tácticas. Pero démonos cuenta de que no es así. Podéis perder un cliente de vez en cuando, pero cuando la gente sepa de vuestra integridad y honestidad haréis un excelente negocio. El siguiente en importancia es la castidad (Una vida de rectitud) y la no violencia, Amor Universal, servicio desinteresado y sacrificio. No solo debemos desear el bien a los demás, sino que debemos pensar y actuar de acuerdo a ellos. Estos son algunos de los ejemplos de Sukrat Karmas o Actos Piadosos. Cuando los cinco Pandavas fueron enviados a la escuela, la primera cosa que el instructor les enseño fue a hablar solo la verdad, a aceptar la verdad y a vivir la verdad. En la forma tradicional de enseñanza, se ponía énfasis en lo práctico y no solo en la comprensión a nivel intelectual. Pasado algún tiempo, el instructor les preguntaba si habían aprendido la lección de memoria y si la habían comprendido bien. Todos los hermanos excepto Yudishtra replicaron afirmativamente. Cuando le llego su turno, dijo: “Estoy tratando de aprender la lección en sus raíces y tardará algún tiempo antes que yo eche raíces en ella”. Algún tiempo después Yudishtra replicó que todavía no había captado plenamente ni practicado la Verdad de lo que se le había enseñado. Esto se llama aprender la lección desde sus raíces y no solamente de memoria. Yusishtra aprendió su lección a fondo y la practicó toda su vida, con el resultado de que llegó a ser conocido como “Dharmaputra” (un verdadero apóstol de la verdad).

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“Aquellos que son devot0s del Maestro y que siguen sus mandamientos, Viven libres de preocupaciones en los tres mundos, dice Kabir” La rectitud es la mayor de las virtudes. Destruye miríadas de impresiones malignas. Si nos vemos obligad0s a ocultar nuestros actos o a pulirlos con mentiras y falsedades, podemos tener la absoluta seguridad de que hay algo malo en ellos. Luego de la rectitud, viene la castidad. La Verdad es grande, pero vivir en verdad es más grande aún. La castidad es vida, la indulgencia es muerte. Vivir como un padre de familia de acuerdo a las recomendaciones de las escrituras, no es pecado. El matrimonio no es obstáculo para la espiritualidad. Es un sacramento y debe observarse y vivirse como tal… si usamos el sexo con objeto del goce sensorio, es malo. Y el pago del pecado es muerte. Debemos llevar una vida de continencia en pensamiento, palabra y obra. Por otra parte, Dios mora en nosotros. Somos criaturas de Dios y amamos al mismo Dios. Siendo este el caso, no hay razón para que nadie odie a nadie. Uno puede estar ocupando un sitio de honor y el puesto de otro puede ser el de sus sirvientes. Todo ello no es más que un juego de los karmas. Además, cuando el mismo poder de Dios está en cada uno de nosotr0s, no es sino natural que uno preste servicio al otro. En realidad, al servir a los demás, estamos sirviendo a nuestro propio ser, en la forma de otro. A continuación, viene “Ahimsa” o No violencia. Se dice que este es el más grande Dharma (deber). Si estáis en busca de Dios, tratad de verle en vosotros mismos y en los demás. Si realizaréis esto, nunca podréis cometer injusticia para con nadie. Todos estos, son actos piadosos y le ayudan a uno en la auto-realización y la realización de Dios. Debemos además entregarnos a ellos de inmediato, porque la vida es incierta y no podemos tener seguridad alguna del momento siguiente. Mientras practicamos estas cosas, tenemos que comulgar con el Verbo. El siguiente interrogante que ante nosotros se presenta es con respecto a la naturaleza del Verbo Sagrado. Dios, en lo absoluto, es, Sin nombre. Cuando Él entró en expresión, se convirtió en un

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Nombre (el Verbo). Es por este Poder de Dios que el Verbo entró en existencia ¿Por qué ejerció Él este Poder?, eso no lo sabemos. Todos estamos entregados al juego de la gallina ciega, en el cual una persona es vendada los ojos por el director del juego, mientras los demás se esconden. Quien quiera que logre tocar al director del juego se considera a salvo, mientras que el juego continúa con los demás. Este es exactamente el caso nuestro. Estamos ciegamente buscando a Dios, cada cual a su manera. Aquel que tiene la suerte de encontrar el camino de salida a Él, se salva y escapa de las garras de la mente y de la materia. Tenemos que desarrollar nuestro ojo interno por medio del cual percibir el Poder de Dios que se encuentra en nosotros. Para este propósito tenemos que aceptar y practicar actos de piedad y establecer una comunión con el Verbo Sagrado. Estas son cosas que moran con el alma y que son de ayuda para liberarnos de la rueda de la vida y de la muerte. Habiendo aprendido estos dos prerrequisitos de salida, todavía necesitamos la ayuda de alguien que ya se haya convertido en uno con ese poder de Dios. Es en su compañía y con su guía que podemos atravesar a salvo el sendero espiritual que está sembrado de peligros y trampas. El Gurú conoce las vueltas y revueltas del camino y sin su guía no se puede hacer ningún progreso en el sendero. Tenemos que aceptar su guía sin ninguna reserva mental y aquel que lo haga conocerá el secreto del poder de Dios, porque este está operando en su plenitud en ese polo humano. El Gurú Nanak dice: “Dirigiéndose a sí mismo, Nanak pone énfasis en las instrucciones del Maestro. ¿Por qué hablas tú inútilmente de otros y hablas mal de ellos? Hablar mal de los demás es un acto vil. Es un arma de dos filos. Hiere tanto al vilipendiador como al vilipendiado. Hablar bien de una persona o de una cosa, es una tarea muy difícil. Se ha dicho por lo tanto: “No juzguéis, no sea que seáis tú juzgado y encontrado en falta (por el gran juez)”, pero nosotros, nunca dejamos de hablar incesantemente de los demás y nos gozamos con ello. Mi Maestro Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj solía

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decir: “Hay ciertamente cierto sabor en lo que comemos, puede ser dulce, agrio o amargo, pero ¿qué sabor hay en la calumnia? ¿No es algo totalmente insípido? ¿Por qué entonces entregarnos a algo que no tiene ningún sabor?”. Pero así y todo, malgastamos gran parte de nuestro tiempo hablando mal de los demás; siempre estamos tratando de pesar y de juzgar los pensamientos, las palabras, los actos de los demás; nos fijamos en sus riquezas, en sus asuntos domésticos, etc., etc. ¿Cuál es el resultado de ello? Cuando escuchamos estas habladurías en torno nuestro de parte de nuestros amigos y parientes, perdemos naturalmente la fe en todo el mundo. Si una persona es buena, debemos tratar de imitarla. Si alguien está en el Sendero, debemos tratar de seguirle, esto está muy bien. Pero sentirse envidiosos de otro, eso es algo que no está bien, la envidia engendra la desconfianza y nos hace innecesariamente nerviosos y tímidos. El camino de Dios es para el fuerte, no para el débil. Las preocupaciones constantes corroen la mente. Debemos olvidar el pasado y trabajar para nuestro mejoramiento en el presente que vivimos. Los grandes hombres dicen: “Hasta aquí y nada más”, trazan una línea divisoria entre el pasado y el presente y no quieren que volvamos a caer… a caer por debajo del foco del ojo. “¡Oh Tú! tus ojos están clavados en los asuntos de los demás y es como puedes aprovecharte de ellos. En el momento en que el alma parte, quedarás atrás como uno abandonado” Demasiado tiempo le dedicamos a los asuntos de los demás. Sus riquezas, sus ropas, sus adornos, sus mujeres, sus niños, etc. Todo el día no hablamos de otra cosa. Jamás nos detenemos a pensar si es que hay alguna otra cosa fuera de esto. Hacemos comparaciones odiosas y luego nos lamentamos amargamente por aquello que llamamos nuestra mala suerte. Nos enfurecemos hasta el frenesí ante las supuestas injusticias de Dios. Nos ganamos innecesariamente problemas y dolores de cabeza. Luego en un momento de locura, tratamos a las buenas o a las malas de ponernos al mismo nivel de los demás. No sabemos que con toda

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nuestra inteligencia y astucia, no podemos obtener más de los que nos está destinado. El resultado es que seguimos agregando el peso de nuestros karmas sin obtener nada en forma de ganancias materiales. Y si logramos alguna ventaja aquí o allá logrando alguna ganancia trivial por medio de nuestras tácticas y maniobras, ¿qué valor tienen? ¿Cuánto nos han de durar? Lo mal habido pronto se pierde. Los malos métodos permanecen con nosotros y tendremos que pagar por ellos… Pagar por basura, y a qué tremendo precio. Todas las malas acciones que hacemos, son tan solo para satisfacer nuestros deseos momentáneos. La vida no es sino un vapor y se desvanece rápidamente. Cuando el espíritu abandona el cuerpo ¿Qué es lo que queda? Solo este pobre cuerpo material por el que tanto nos preocupamos y por el que incurrimos en toda clase de locuras y suciedades ¿Qué sucederá finalmente con este tabernáculo de carne? Nadie en la familia quiere guardarlo ni siquiera por un momento. Todos quieren librarse de él, sea entregándolo a la tumba o a la pira funeral. Mientras vivía, era el centro de todas las miradas y todos se volvían a él en busca de uno u otro favor, ahora, que el morador interno ha salido, nadie se preocupa de él. Este es entonces el cuerpo por el que tanto nos preocupamos y por el que trabajamos día y noche. “¿Por qué duermes tú en este campo de ilusiones que es el mundo, sin hacer nada de interés duradero para ti? ¿Por qué tratas tú de estafar a otros en pro de los pasajeros placeres de tu mente? ¿Qué ganas tú en este o en el otro mundo, excepto haber cambiado tu vida por nada? Esto es hablar con sentido común. En pocas palabras, se nos dice que no malgastemos la preciosa vida humana que se nos ha dado para un propósito específico… el propósito de la auto-realización y de la realización de Dios. Pero cuando una persona despierta como Nanak nos ve marchando por el camino equivocado, no puede menos que hacer una sentida llamada a nuestro sentido común.

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Nos dice que tengamos un correcto enfoque de la vida. Las cosas más importantes, primero. Desde el nivel del alma que es el substrato de todo lo que existe en el mundo, incluso nuestra mente y sentidos, debemos primero prestar atención a ella. De lo contrario, solo trabajamos para el bienestar de nuestro cuerpo para el desarrollo mental, sin prestar ninguna atención al alma que es la fuerza motriz en nosotros. Los karmas en sí mismos, no importa cuán buenos o meritorios sean, no pueden prestarnos ninguna ayuda en este respecto. Tenemos que llegar al punto inmóvil del alma elevándonos por encima, tanto del cuerpo como de la mente. Es aquí que uno se convierte en neh-karma o sea inactivo en la acción. Hasta que, y a menos que logremos cruzar todas las zonas mentales por la Gracia del Poder de Dios manifestado en algún polo humano, no podemos trascender este traicionero terreno. Es solo con la concentración de propósito y la concentración mental, que podemos lograr algo. Nada podemos lograr en el mundo, ni riquezas, ni nombre, ni fama, sin trabajar por ellos concentradamente y de todo corazón. El mundo está listo para adoraros, si os hacéis dignos del Ser que en vosotros mora. Nosotros sabemos, acerca de Nanak y de Kabir, y los amamos por ellos mismos. Excusadme, pero muy pocos de entre nosotros conocen sus parentescos y otros detalles acerca de sus familias. Mientras vivieron, dieron correcta comprensión a las gentes, y las gentes, hasta el día de hoy, les dan gran honor y reverencia. Estamos luchando y perdiendo la batalla de la vida, y solo Dios sabe cuándo tendremos otra oportunidad como ésta: “Oh Nanak!, atiende tú a los asuntos de tu cuerpo, de manera que, puedas hacer manifiesto en ti al Poder de Dios, y entregarte a cantar las alabanzas del Señor” Es necesario que el cuerpo humano sea cuidado para que pueda ayudarnos en nuestro objetivo. Podemos también saldar las deudas que podamos tener con los demás. Lo principal sin embargo, es realizar al ser que en nosotros mora. Si no hacemos

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esto, todo lo demás no vale nada. A este respecto dice el Gurú Arjan: “Malditos son nuestros actos, los alimentos que tomamos y también las comodidades; Malditos son los lujos y vestidos con los que envolvemos nuestro cuerpo; Malditos son los amigos y los parientes que nos rodean, si con todo ello no logramos llegar al Señor, Porque una vez que dejamos pasar la oportunidad, estamos perdidos”. Es la misma vieja historia que los Santos nos han dicho a través de todas las edades. Pero, pensad por vosotros mismos cuanto habéis cambiado. Escuchamos una cosa, pero no actuamos. “Sed los actores y no solo los escuchadores” dice Jesús. Escuchamos sencillamente y hacemos pasar las palabras a los demás, pero no las adoptamos en nuestra vida. Tratamos de reformar al mundo y no a nosotros. Swami Ram Tirath ha dicho muy acertadamente: “Se necesitan reformadores, no de los demás sino de nosotros” qué es lo que 0btendremos? Replicaba: “Divinidad”. El Gurú Nanak nos habla ahora del triste predicamento del cuerpo y de cómo gime en agonía: “Desgracia sobre ti, Oh Nanak!, qué vergüenza que nadie se preocupe de mí”. Cuando el señor del cuerpo abandona el cuerpo, ¿Qué es lo que queda? Ahora cesa de tener valor y nadie quiere conservarlo. Todos se sienten ansiosos de disponer de él lo más pronto posible. Se le considera como una abominación en la casa y mientras está allí, nadie puede hacer nada. Este es entonces el canto fúnebre del pobre cuerpo que yace solitario y descuidado. Todo el trabajo de una vida se deshace en un momento. Todos los credos religiosos, todos los órdenes sociales y todas las posesiones del mundo, quedan detrás: “Uno puede tener los más bellos caballos, inmensa fortuna y los más caros vestidos; Oh Nanak, nada de esto irá con el alma que parte, todo quedará atrás”.

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Hoy en día tenemos bellos automóviles para nuestro transporte. Tenemos mansiones con aire acondicionado y calefacción central. Tenemos telas de brocado y de chiffón para cubrir nuestro cuerpo. Nos damos todos estos lujos con el objeto de sentirnos cómodos y confortables. Después de todo, es necesario envolver al cuerpo en algo. Pero ¿Por qué envolverlo en materiales tan costosos y que muchas veces están más allá de nuestros medios? Podemos tener un techo sencillo sobre nuestras cabezas. Pero todo el mundo se siente como si tuviera que correr una carrera con los demás y sobrepasar a quienes tienen más. ¿Resultado? El hombre tiene que mendigar, robar o pedir prestado. Un hombre honrado, hablando honradamente, no puede permitirse todas estas cosas. Pero tiene que adoptar métodos poco honestos para afrontar las demandas de su mujer y de sus hijos. Si no puede hacerlo, es molestado día y noche. Nos hemos convertido en esclavos de la moda, y como pavos reales, nos movemos de un lado a otro, impulsados por el antojo de cualquier viento que sopla. Nuestras damas pueden hacer mucho para ayudar al miembro de la familia que gana el pan, mientras menores son las demandas, menores son las posibilidades de que el hombre emprenda caminos errados para procurarse dinero mal habido. Se dice que un ama de casa puede construir o destruir una casa con la punta de su aguja. Si un hombre corriente puede obtener dos buenas comidas al día y un techo sobre su cabeza, esto es más que suficiente. Tanto el rico como el pobre se marchan de aquí con las manos vacías. Tenemos ante nosotros el caso de Creso, de Alejandro el Grande y de Mahmud el iconoclasta. Todos ellos fueron grandes monarcas, cada cual a su manera. ¿Qué es lo que se llevaron con ellos cuando partieron del mundo? ¡Nada! Todos ellos derramaron amargas lágrimas de arrepentimiento. El arrepentimiento, aunque bueno en sí, no puede curar el pasado. Siendo este el caso, es siempre más seguro el ganar el sustento por medios honrados que ganar grandes cantidades de dinero oprimiendo a los demás o pisoteando sus derechos. En resumen: “No se pueden amasar grandes riquezas sin recurrir a medios deshonestos, pero aun así, todo, todo, tiene desgraciadamente que quedar atrás y la pobre alma, vestida con sus viejos ropajes mentales, emprende sola su solitario vuelo:

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“¡Oh hombre! Tú has gustado todos los placeres del mundo, Pero lo que tú no has probado es el elíxir del Naam, el más dulce de todos ellos” En el mundo, en uno u otro momento hemos probado todo aquello que causa placer. Todo ha tenido placer, en una u otra forma: “El caramelo, el azúcar, la melaza, la miel y la leche; todas estas cosos son maravillosamente dulces, pero, ¡Oh Señor! ninguna de estas se compara con la dulzura de Tu Nombre” Dios es Luz en plenitud. Nuestra alma es también una chispa de esta Luz. Estamos constituidos de tal manera, que no encontramos reposo hasta que descansamos en Él. Una parte nunca descansa hasta que se une al Todo. Un alma consciente, cuando es acondicionada, sigue moviéndose de arriba hacia abajo en la rueda de la vida. Solo el alna que no es acondicionada, (plenamente despierta), la que puede llegar a unirse con el océano de conciencia. Acondicionados como estamos por la mente y la materia, hemos estado embelleciendo lo que nos rodea y no el espíritu que dentro de nosotros mora. Está bien que cuidemos de la casa de la mejor manera posible, pero no debemos olvidar al morador de la casa. También él necesita de alimento y de cuidado tanto como el cuerpo. El espíritu, siendo de Dios, necesita ser alimentado por el Poder y el espíritu de Dios (el Verbo Sagrado o Naam). Todo esto debe uno hacerlo incluso en medio de los deberes de un padre de familia. Un verdadero jinete es aquel que se mantiene a si mismo firmemente con sus pies en los estribos. No hay necesidad de abandonar vuestros corazones y vuestras moradas para marcharos al desierto. Una barca navega suavemente en el agua, no en tierra seca. Hay que hacer contacto con el Poder de Dios mientras estamos en el cuerpo y en el mundo, no de otra manera. Os estoy diciendo estas cosas por mi experiencia personal. Incluso si uno se retira a los bosques, todavía es uno acosado por los problemas de la vida. Hasta para su propio sustento, depende uno de los demás. Los recuerdos de la familia y de los niños siguen rondándole a uno. Aquí, llega uno a apegarse a

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los árboles, con el venado de piel manchada, con las vacas, con el bosque entero. De manera que, abandonar el hogar bajo la presión de las circunstancias o de otra manera, no es algo que tenga mucha importancia a menos que uno logre desarrollar un verdadero desapego interno (Vairagya). Uno que vive en medio del mundo y de las actividades mundanas puede verdaderamente desapegarse si desarrolla una verdadera comprensión. Tomad por ejemplo el caso de Raja Janak. Era un Raj Rishi (un sabio real) a quien no afectaba en absoluto el esplendor de su corte y que gobernaba bien y sabiamente. Así pues, el asunto es de cambiar nuestro ángulo de visión. Se puede vivir en cualquier parte en donde nos haya puesto el destino, se puede llevar a cabo nuestra tarea o vocación de una manera recta y honesta. Pero se puede al mismo tiempo tener un despertar interno que automáticamente le liberará a uno de todo pensamiento del medio ambiente. El despertar, como se ha dicho anteriormente, viene por la Gracia de un Verbo personificado, de un Santo que hace que el Verbo se manifieste en nosotros: “¡Oh tú! ten por cierto sin la menor sombra de duda, que sin la activa ayuda y guía de un Maestro Perfecto, nadie puede salir del poderoso remolino del mundo” El Gurú es una necesidad imprescindible si uno quiere cruzar sobre el mar de la vida. Incluso uno que ha renunciado al mundo no puede arreglárselas sin un Gurú. Lo mismo sucede con un padre de familia. Pero el padre de familia necesita un Gurú que sea también padre de familia. ¿Por qué? Un Gurú que nunca ha pasado por las vicisitudes de la vida, difícilmente puede comprender las dificultades mundanas de los aspirantes de Dios. Aquel que ha vivido en el mundo y se ha elevado por sobre el mundo, puede darnos una guía correcta hacia Dios. Nos dice que hay esperanza para todos…. incluso para el peor de los pecadores. Todo Santo, nos dice, ha tenido un pasado. Roma no fue construida en un día. Las cosas pueden ser remediadas y cambiadas por una práctica diaria y regular, incluso viviendo en una familia. “Puede uno elevarse hasta una palaciega mansión, pero,

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¿qué es eso?... una casa construida de arena. Cualquier cosa que tú reúnas para tu comodidad y que en tu ceguera consideres como tuya, es un engaño”. Estamos viviendo en un estado de flujo continuo, en este cambiante panorama de la vida, nosotros estamos cambiando también a cada momento. Esta es la razón por la que no podemos apreciar la cambiante naturaleza del ser físico y del mundo que nos rodea. Creemos que vamos a vivir permanentemente en este mundo. Construimos por lo tanto, grandes casas con fuertes cimientos de manera que puedan durar muchos años. Pueden durar más que nosotros, sí, pero no han de durar eternamente. Como es una posada, nuestros hijos y nuestros nietos pueden vivir en ella, pero partirán a su vez. Incluso esas sólidas casas no pueden durar para siempre. En el transcurso del tiempo serán reducidas a escombros. ¿Acaso no podemos contemplar en torno nuestro las ruinas, que son consideradas como reliquias de pasadas glorias? Un alma verdaderamente despierta no se preocupa de palacios ni de cabañas, las considera solamente como albergues pasajeros. Los primeros son para el rico, las otras para el pobre. Se ha dicho correctamente que un caballo puede pasar por el ojo de una aguja más fácilmente que un rico entrar en el Reino de Dios. ¿Por qué? Porque el Sendero a Dios es para el humilde de espíritu y no para aquellos que tienen un ego inflado. Un hombre rico, por otra parte se mezcla demasiado con el mundo. Y mientras más lo hace, mayor es el peso de los karmas que sobre él acumula. Fuertemente atascado en el fango y con una pesada carga sobre su lomo, una bestia no puede ser sacada fácilmente de allí. ¿Qué es lo que hacemos? Primero tenemos que alivianarlo de su carga y luego la arrancamos del lodo. Esto es exactamente lo que hace el Gurú, en su inmensa Gracia y compasión, eleva momentáneamente las corrientes del alma, del cuerpo en el que están fuertemente atascadas y allana el camino para dar una pequeña demostración del Poder de Dios que está en nosotros. Aquí es donde radica la grandeza de un Maestro Perfecto. “¿De qué nos sirve refugiarnos junto a un Jugat gurú (instructor mundano) si no puede suprimir nuestros karmas? En presencia de un león, los leones no pueden

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aproximarse ni aullar” Un Santo que ha trascendido todas las zonas kármicas, sabe cómo eliminar nuestros karmas. En el momento de la Iniciación, es Él quien por medio de su poder nos arrastra hacia arriba y nos concede a pesar de nosotros una vislumbre del camino por donde escapar. Esta experiencia no puede ser impartida por los llamados instructores del mundo, no importa cuán sabios puedan ser. Pero un Gurú analfabeto puede hacerla si es un Gurú en el verdadero sentido de la palabra… si es un portador de la antorcha. El asunto es conceder una verdadera experiencia interna. Es con la gracia del Gurú que uno empieza a comprenderse a sí mismo y esta comprensión viene cuando uno se eleva por sobre la conciencia del cuerpo y de los sentidos. Existe algo más por encima del cuerpo. Vosotros sois los manipuladores del cuerpo y no sus esclavos. Tras de vosotros hay un inmenso depósito de Poder, llamado Dios. Tenemos que conocer a Dios, comprender a Dios y experimentar a Dios. Este es el propósito de nuestro nacimiento…. conocer la Voluntad y el Método de Dios. Estamos entregados a la tarea de amasar dinero y nos sentimos orgullosos de ello. Pero, todas estas riquezas quedarán atrás cuando partamos de este mundo. ¿Qué podremos llevarnos cuando partamos?, no las riquezas, no la utilidad mal habida, pero si el triste recuerdo de los malos métodos y de las practicas inhumanas por medio de las cuales reunimos nuestras posesiones. El sentido de posesión es el más grande de los males. El ciego considera a las posesiones como algo propio. Pero la persona despierta, no. Nosotros muy desgraciadamente, vivimos en el reino de lo tuyo y de lo mío. “Uno puede vivir en palacios dorados y en medio de montones de oro, pero en el momento de partir todo ello quedará detrás” Ello no significa que no debemos ganar riqueza y no tener propiedades. No hay nada de malo en ello. Lo únic0 que se necesita es que seamos honrados en las formas y medios usados para la adquisición de estas cosas. Y además, debemos estar agradecidos a Dios que nos ayudó a obtenerlas. Estas cosas deben ser consideradas como

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dones suyos y deben ser tratados como tales, libres de todo sentido de egoísmos: “Debemos recordar a Dios en el encierro de nuestra mente, Dios por cuya Gracia, estamos viviendo felizmente en el templo de nuestro cuerpo” Excusadme si digo que el sacerdocio ha invertido intereses incluso en sus ritos religiosos. Están haciendo negocio con ellos. Ofrecen plegarias por y en beneficio de otros con objeto de ganarse la vida. Venden indulgencias por una pitanza. Han encontrado una manera fácil de hacer dinero. Esto es una profesión como cualquier otra. La espiritualidad es algo totalmente distinto y es una herencia de los Santos. Ahora, el Gurú Nanak, dirigiéndose a su mente, presenta una verdad axiomática de valor inmenso. “Escucha Tú, Oh loca mente de un ignorante, lo que tú recibes, ha sido ordenado de arriba” Esta es una llamada directa a la mente. La mente es el factor principal en el drama de la vida. Toda acción tiene su reacción. El dedo invisible de Dios se mueve de acuerdo a nuestros actos. Aquello que sembramos, eso cosechamos. ¿Podemos escapar de esta red? Sí, si podemos, si es que desarrollamos un ojo omnividente nos convertimos en el espectador y dejamos de ser el actor. En la Sagrada Luz de Dios, no queda nada para cegarnos. Esta es la causa de esta exhortación a la mente: “¡Oh mente! tú vives en la luz de Dios, ¿Por qué tú no conoces tu fuente? Este es un grito de angustia del corazón. ¿Por qué? Porque todo el tiempo estamos ocupados en el mundo y en las cosas mundanas, jamás nos detenemos ni un solo momento a pensar en nuestro Ser. No tenemos posibilidad de salvar nuestra alma sin

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convertirnos en co-trabajadores conscientes del plan Divino. Este es el “summun bonnum” de la vida y los Maestros han puesto un gran énfasis en ello. Nanak reanuda ahora su canción con las siguientes palabras: “Nuestro Señor Dios es el Ser Supremo y tenemos que tratar con Él. Nuestra mente y cuerpo son ambos de Él. Vivimos, morimos y volvemos a nacer, a causa de Él” El más grande de los hechos del Universo, es Dios. La mayor necesidad de la humanidad es conocer a Dios y el mayor propósito de Dios es revelarse a sí mismo al hombre. Y, una vez más, Dios se revela a sí mismo, a través de un Hombre-Dios. El Hombre-Dios, con una sentida clarinada, nos llama a la mansión del Padre. “Nada hago de mí mismo, los llamo como mi Padre quiere” El Gurú Arjan dice lo mismo: “Aquél que te ha enviado al mundo, te está llamando de vuelta, ven tú conmigo fácilmente y con placer”. Así, somos enviados al mundo a encontrar nuestro verdadero ser, y luego al ser del Ser. Este es el propósito del plan divino. Esto es un verdadero comercio. El comercio del Naam o Verbo Sagrado. ¿Cómo puede hacerse esto? Por medio del Satsang y la búsqueda de Sat (Verdad). Para el Satsang tenemos que encontrar al Sat Purush, o sea, uno que es la Verdad Personificada. Habiendo encontrado al Hombre-Dios, tenemos que desarrollar una amorosa fe en Él y seguir escrupulosamente lo que Él dice. Quiere que llevemos una vida limpia, de pureza y de castidad. Y luego, nos da instrucciones y guía y nos capacita para tener una experiencia práctica de Dios, dentro de nosotros. La Verdad está por encima de todo, pero vivir en Verdad, está más alto aún. Tenemos que moldear nuestras vidas sobre el ejemplo del Hombre-Dios. Sin esto nada puede hacerse. Se ha dicho por lo tanto: “Aquel que vive verdaderamente por la Verdad,

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La Verdadera Realidad

es mi verdadero discípulo; Ese es mi Señor Dios, y yo me siento orgulloso de ese discípulo” Tenemos que abandonar a la carne por el espíritu. Tenemos que abandonar al mundo por el Verbo. Pero, ¿Qué es lo que vemos? Llorando vinimos y llorando nos vamos. ¿No somos acaso criaturas de Dios? ¿No está el Poder de Dios agitándose en nosotros de la cabeza a los pies? ¿No vivimos acaso y morimos de acuerdo a Su Voluntad? Su Voluntad está tejida en la trama misma de nuestro ser. Es entonces más necesario que aprendamos a vivir en Su Luz de Vida. El mero escuchar no es suficiente. Hacedlo y practicadlo día tras día. Practiquemos a Dios en nuestra vida diaria y seamos para siempre, felizmente libres.

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El Mensaje de Amor

EL MENSAJE DE AMOR DEL MAESTRO (Pronunciado en Dhera Dun el 21 de Diciembre de 1970 con ocasión del regreso a su país de un discípulo Americano que había pasado una temporada en India)

Mi único mensaje es el siguiente… debemos ser todos trabajadores en el mismo campo. La cosecha es rica y se necesitan trabajadores. La separatividad no existe. Pero el poder negativo interviene y trata de arruinar toda la fiesta. Todos debemos trabajar en el mismo campo, con iguales derechos y ser guiados por otro trabajador que está un poquito más adelante que vosotros, si me permitís expresarlo así. De manera que mi único mensaje es… ¡Amad!, si un hombre puede hacerlo, los demás también pueden. Todos deben poner el hombro en el trabajo. Eso de pensar: “Mi hombro es mejor que los demás hombros”, es completamente erróneo. Además si algún bien sale de nosotros, no debemos ser conscientes de ello porque es su Gracia la que está operando. Nosotros somos tan solo la tubería por la que ella fluye.

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El Mensaje de Amor

Hace más de 40 años, nuestro Maestro fue a Lahore en donde estaba yo dirigiendo el Satsang (solían reunirse cinco o seis mil personas). En una ocasión concedió la iniciación a un número así crecido de personas y me dijo: “Mira Kirpal Singh, he sembrado estos tiernos arbolitos, tú dales agua, riégalos bien”. Le contesté: “Bien Maestro, cualquier cantidad de agua que tú quieras enviarles será dada”. ¿Veis? somos tan solo conductos, tuberías. Las tuberías permanecen frías, solo mientras el agua está corriendo por ellas. ¿Y si no?... Esta es pues la verdadera posición para nosotros. Si algo bueno sale de nosotros, es debido a Su Gracia. Jamás debemos soñar siquiera que somos nosotros quien lo estamos haciendo. Si somos nosotros quienes lo hacemos, entonces todo el mandato se ha retardado. Cuando la laguna es pequeña y el agua es extraída. ¿Qué es lo que queda entonces? Nada más que lodo. Esta es una lección que debemos aprender. Si aprendéis esto tendréis paz. Yo estoy cavando, cavad también vosotros; si todos nos ponemos a cavar juntos, el trabajo se hará en poquísimo tiempo. De manera que os digo, que no debe haber sentido de “Yo y los demás”. Y esta es la última de las impedimentas que incluso los seudo-santos tienen. Los directores de grupo piensan que son jefes, ¿Veis? deberían darse cuenta de que son los medios usados por el Maestro. Ésta es la razón por la que os digo: “Estad todos conectados espiritualmente conmigo”. Están allí para conducir, para organizar, para ayudaros, para unir al grupo. A veces pueden ayudarnos con palabras de solaz… eso es todo. De manera que, ese es el mensaje que tengo que daros hoy, para Miami, para Fort Lauderdale, para cualquiera, para cualquier grupo, puede ser Kahnna o cualquier otro, puede ser para New York… ésta es la causa perenne de todos éstos pequeños problemas que están siempre presentándose. De manera que, Amad a Dios, eso es todo. Tened respeto por los demás. Y aquellos que sois co-trabajadores, poned el hombro junto

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El Mensaje de Amor

con los demás. Si arrastráis un vagón y tenéis diez hombres para arrastrarlo, la tarea se hace más fácil, ¿no os parece? De manera que, éste es el único mensaje que tengo para daros. Tengo pena a causa de que no todos son Santos. Tienen que ser persuadidos. Mi método es la persuasión, para ayudarles a saber qué es qué y para que se yergan sobre sus propias piernas. Veo que todos vosotros podéis convertiros en embajadores. Para ello, sed humildes y vivid a la altura de lo enseñado… eso es todo. Dios ha hecho a todos los hombres iguales. Ninguno es más grande ni más chico. Sencillamente uno tiene que volver a ganar su divinidad, eso es todo. Estoy usando la expresión “Volver a ganar” porque habéis olvidado, nada más. De manera que, haced llegar mi amor a cada uno de ellos. Estas mismas palabras mías, podéis repetirlas. Tengo inmenso aprecio por todos. Por todos los dirigentes de grupo, por los representantes y los otros que están allá. Están todos marchando por el Sendero para ayudaros los unos a los otros, tenéis que ayudar a la obra del Maestro, no la de ningún hombre individual. La obra del Maestro es la obra de Dios, no la suya propia. La mejor manera de servir, es hacer la meditación. Progresad en el camino interno. Entonces, todo vendrá por añadidura. Mis mejores deseos están con cada uno de ellos… son los accionistas de la empresa del Padre. De manera que, ¿Veis? me sois todos muy caros. El Padre tiene amor por todos y tiene además las llaves del cuarto. De manera que, vale la pena vivir a la altura de las palabras del Maestro. Esto no es asunto de mostrar a los demás, es asunto de ser sinceros consigo mismos. Dios está dentro de vosotros. El Maestro está dentro de vosotros. Si sois sinceros para con Él… ¿Entonces? ésta es la razón por la que siempre digo que: “Seáis verdaderos para con vosotros mismos, para con vuestro ser”. El Dios que en Vosotros

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mora está más cerca, que el que mora en el Maestro. Sin embargo Él es Uno. Somos otras tantas vibraciones, eso es todo. Dios mismo está también dentro de vosotros. Es la misma vibración en todas partes. Simplemente tenemos que invertir nuestra atención, retirarla de lo externo. Existe el amor de los padres. Pero ¿Veis? el amor del Maestro es como el de miles y millones de padres juntos. Así pues, su amor no puede ser expresado en palabras. Estad absolutamente seguros de que me sois todos muy amados. Esto es todo lo que puedo deciros. Ahora, vuestra parte es clara… vivid a la altura de mis palabras, vivid mis consejos. (El Maestro entrega al discípulo que va a partir, un obsequio para su esposa, y le dirige a él sus siguientes palabras)

“Ahora deseo que seáis uno en dos y dos en uno, de hoy en adelante os deseo que todo marche muy bien. Dale mi amor a ella. Quiero que seáis dos en uno y uno en dos… en otras palabras, Dios os ha unido y es vuestro primer deber el convertiros en Uno, ambos debéis poner el hombro en la tarea de regresar a Dios. Esto es compañerismo… verdadero compañerismo. Es Dios quien os ha dado a vuestro compañero, no es el hombre quien os lo ha dado. ¿Me envía ella su reporte? ¿Su diario de auto-introspección? –Sí. Pues llévale mi amor y acéptalo tú también. De manera que lleva mi amor a todos ellos. Están muy cerca de mí, que no piensen nunca que están lejos. Es mi deseo que todos vosotros progreséis en el Sendero. Debemos ser honestos, veraces y castos. Debemos ser dignos de nuestra conexión con el Satsang. El Satsang externo, quiero decir. El interno lo tenéis afortunadamente.

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El Mensaje de Amor

De manera que lo que he mencionado, no lo olvidéis, esto es todo. Si algo bueno sale de vosotros, es por la Gracia del Maestro. Todas nuestras diferencias deben ser sumergidas en la marea ascendente del amor. ¿Alguna pregunta? ¿Comprendéis bien lo que he dicho? ¿Habéis seguido mi racionamiento? Yo no soy ni orador ni conferencista, esa es la lástima, de lo contrario estaría bombardeándoos con palabras… yo hablo de corazón a corazón. Que Dios os bendiga.

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El Mensaje de Amor

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Humildad

HUMILDAD Mensaje del Maestro en el aniversario del Nacimiento del Maestro Sawan Singh Ji, en el año 1967 Amados Discípulos: En este auspicioso día del Aniversario del Nacimiento de Hazur Baba Sawan Singh Ji, os envío a todos y a cada uno de vosotros mis más sentidos votos por el progreso espiritual en el camino de regreso a la morada de nuestro Padre, por medio de la Yoga Natural de Luz, Vida y Amor… el Surat Shabda Yoga. En mis mensajes de años anteriores he puesto énfasis particular en la necesidad de elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo, en renacer y en aprender a morir mientras estamos en vida, de manera de poder entrar en el Reino de los cielos que está dentro de nosotros, según lo han enseñado todos los Maestros del pasado y cuyas enseñanzas nos han llegado por medio del Poder de Su Gracia.

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Humildad

Hay muchos aspectos de Su vida Divina de los que se podría hablar; pero quiero ahora referirme solamente a dos de ellos, los más importantes: “La humildad y la Simplicidad”. Dos aspectos de la vida que son en la actualidad, los más necesarios y que si son correctamente observados, encaminarán nuestra vida en la dirección correcta y nos darán la capacidad para llegar a la perfección. Todos los Maestros del pasado como Jesús, Mahavira, Buda, Kabir, Nanak, etc. y de tiempos modernos, como Ramakrishna, Hazur Baba Sawan Singh, Sadu Vaswani, etc. han irradiado este resplandor divino que brota de sus personalidades. Tantas son las cosas que conoce el hombre, pero no se conoce a sí mismo. El hombre tiene dentro de sí mismo una cantidad de envolturas que cubren las profundidades de su corazón. El hombre aprende y olvida a través de toda su vida. Es más sabio permanecer como un estudiante que ser un instructor…. un estudiante del Misterio de la Vida. Hay cierta parábola que relata la historia de un buscador de la Verdad que en su búsqueda del cielo, vagando de un lado a otro, se encontró por casualidad a las puertas del cielo. El portero le preguntó: “¿Quién eres tú?” y el buscador respondió: “Un instructor”. El portero le indico que esperase un rato y se fue adentro a informar. Después de unos momentos regresó y le dijo que no podía dejarle entrar ya que en los mundos celestiales no había sitio para instructores. Le indicó que regresase y que se limpiase el polvo de las palabras muertas que le cubrían, lavándose en las aguas del silencio. Tantos instructores hay que son vanos; hacen gala de su saber ¿cómo puede haber lugar en los mundos internos para aquél que vive en un mundo de vanidad? Cada día se sentaba Hazur en el seno del silencio y escuchaba las palabras de los Santos. Su auto-conciencia empezó a desarrollarse

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Humildad

y se hizo humilde, y oraba para convertirse en el servidor de todos los hombres, de los humildes, de los solitarios y de los animales… un servidor de la Creación de Dios. Entonces se abrieron las Puertas del Cielo y Él penetró y contempló la Faz del Maestro, pura y hermosa, más allá de toda comparación. Todos los Maestros del pasado y del presente han dicho que: “El reino de los cielos es para el humilde de corazón”. Desgraciadamente, tantos de entre nosotros somos orgullosos y vanos, perdidos en nuestro ego y ciegos a la luz de la sabiduría… y seguimos vagando, de un ámbito a otro de las tinieblas. El Dios que gobierna a millones de hombres es el ego. Entronizad en nuestro corazón al Dios del amor, y cesad de vagar ¿Y qué debemos hacer para lograr esto? Hacernos humildes como el polvo y las cenizas. El mundo está lleno de orgullosos, orgullosos de sus riquezas, de su poder o de su saber. En vez de ello, debemos hacernos humildes y sencillos y vaciarnos a nosotros mismos de nuestro “yo” para que Dios haga de nosotros lo que le plazca. La vida digna de ser vivida es la vida del espíritu. Su base es la humildad. Debemos reducirnos a una cifra y Dios se convertirá en todo. “Seamos perfectos como lo es nuestro Padre en los cielos”. El verdaderamente humilde, es verdaderamente feliz. Por falta de humildad, los hombres están llevando una vida miserable e intolerable. Toda esta miseria nace de adentro. La felicidad no es un cambio en las circunstancias que nos rodean, si no la liberación de la esclavitud de la conciencia del “yo” de ese pequeño ego que se sienta en su trono como un tirano y que nos roba la maravillosa felicidad, la bienaventuranza que es nuestro patrimonio como criaturas que somos de Dios. Estamos por así decirlo, prisioneros en una jaula hecha por nuestra concentración en nosotros mismos, y hasta que esta prisión sea abierta por la llave de la humildad, el

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cisne real que es el Alma, no podrá volar a las regiones de Luz y Felicidad. El camino a la verdadera bendición, es el camino a la humildad y el amor. Aquél que es humilde no tiene problemas. Tiene a Dios y a Su Guía. Llenas de significado son las palabras del pastorcillo que canta en la obra de John Bunyan “Progreso del peregrino”: “Aquél que está abajo, no teme caer; Aquél que está en el fondo, no tiene orgullo; Aquél que es humilde, siempre tendrá a Dios como su guía; Contento estoy con lo que tengo, sea poco o sea mucho; Y Señor, resignación aún ansío, Porque a esos salvas Tú” Se ha dicho muy correctamente, que si no hubiese humildad en el mundo, hace mucho tiempo que todos se habrían suicidado. Cuando la Luz de la humildad alborea en el alma, la obscuridad del egoísmo desaparece y el alma ya no vive para sí misma sino para Dios. El alma se pierde a sí misma en Dios, vive en Dios y se transforma en Él. Esta es la alquimia maravillosa de la humildad. Transforma lo más bajo en lo más elevado. El gran sabio Chino Lao Tse, expresaba este pensamiento en bellísimas palabras: “¿Cómo es que el mar se convierte en el rey de ríos y arroyos? Porque yace más bajo que todos ellos” San Agustín dice que el camino para llegar a Dios es “Primero humildad, segundo humildad y tercero humildad” Aquél que tiene orgullo de sus posesiones, de su saber o de su autoridad, no llegará a ningún Santo a menos que aprenda a desarrollar humildad. E incluso si llega a donde un Santo y se considera superior a Él, no le escuchará. Un vaso que se coloca sobre una jarra de agua, permanecerá vacío. Solo se llenará cuando se coloque por debajo del nivel de la jarra.

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Sabéis lo que sabéis. Escuchad lo que dicen los demás. Tal vez podáis aprender algo de ellos. Si, las ramas de un árbol cargado de fruto se inclinan por su propio peso. De igual manera, el hombre que perdiéndose a sí mismo encuentra a Dios, Le ve en todos y en todas partes, y entonces, en el fondo de su corazón rinde homenaje a todo. Esto es verdadera humildad y no se trata de un sentido forzado de bajeza. Esta clase de hombre vive en unidad con todo lo que existe. Él está en los demás y los demás están en Él. Es el falso “ego-yo” que da vida al sentido de discordia y de separación. Cuando la ilusión del ego se rompe, uno siente que: “Yo no estoy separado de los demás sino que los otros son parte del Uno, de Dios, del Maestro, y que todos nosotros estamos entregados al mismo servicio de Dios”. Cada uno de nosotros es único, a su manera. Hay un propósito divino tras de la vida de todo aquel que viene al mundo. Nadie ha sido creado sin motivo. De todos y de cada uno tenemos que aprender. Este es el misterio de la humildad. La persona verdaderamente humilde no se compara con los demás. Sabe que ninguno de nosotros, no importa cuán evolucionado sea, es perfecto. Ninguno de nosotros es perfecto en sí mismo. La persona humilde no considera a unos mejores que a otros. Cree en la divinidad de todos. Si uno dice o afirma ser superior a otro, es que no está perfecto aún. Solo en el momento en que uno se da cuenta de que no es nada, viene Dios y nos llena de Sí mismo. Donde está el hombre, Dios no está. Dios no puede entrar en el corazón de la persona que se busca a sí misma. Aquél que está lleno de sí mismo, se considera a sí mismo superior sobre los demás y así, se pone un límite a sí mismo. Dios no tiene límite. ¿Cómo puede lo ilimitado, penetrar en lo limitado?

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¡Oh, vosotros que buscáis a Dios! Ved de no poneros por sobre los demás. Abandonad todo lo que sois y tenéis, vaciaos a vosotros mismos de vuestro “yo”. Expulsad al “ego” y os encontraréis cara a cara con Dios. Maravillosas son las palabras del Santo Sufí Abur Hassan: “¡Hermanos! esta es la ley: Aquél que de noche llega a Dios, pierde lo que tiene, Sí, se pierde a sí mismo, pero gana el don Supremo, el don de la humildad” Un hombre puede luchar por hacerse humilde, pero a pesar de todos sus esfuerzos, puede hacerse más orgulloso. Existe el orgullo de la humildad, y este, es una cosa muy peligrosa, porque es demasiado sutil para ser reconocida por la persona sin experiencia. Hay personas que se esfuerzan terriblemente por ser humildes, pero hacen imposible la humildad. ¿Cómo puede un hombre ser humilde si está pensando continuamente en la mejor manera de ser humilde? Este hombre está continuamente ocupado consigo mismo. La Verdadera humildad es la liberación de la conciencia del “yo”, lo cual involucra la liberación de la conciencia de humildad. El hombre verdaderamente humilde, no tiene ni idea de que es humilde. El hombre verdaderamente humilde, acepta a todo como proveniente de las manos de Dios. Sabe que en sí mismo no hay nada digno de alabanza. Sabe que todo lo bueno que hay en él, pertenece a Dios, y que la alabanza que los hombres le prodigan, pertenece a Dios. Cuando el joven llamo a Jesús “Buen Maestro”, Jesús suavemente le contestó: “¿Por qué llamarme bueno?, nadie hay bueno si no Dios”. “La humildad, dice Lacordaire, no consiste en esconder nuestros talentos y virtudes, ni pensar de nosotros mismos como algo peor ni más ordinario de lo que somos, sino en poseer un claro conocimiento de aquello que falta en nosotros. En no exaltarnos por aquello que tenemos, ya que sabemos que Dios nos ha dado

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abundantemente, y que sin embargo y a pesar de todos sus dones, somos de infinitamente poca importancia”. De manera que, el hombre verdaderamente humilde puede aceptar a veces las alabanzas que los hombres pueden prodigarle, silenciosamente las pone a los pies de Dios sin conservar nada para sí mismo. El hombre que no es verdaderamente humilde, se comporta de manera antinatural cuando no es alabado por los hombres. Se preocupa, pierde la paciencia e incluso se enoja. Rechaza a los demás con su irritación y les crea una situación embarazosa. A veces reprime sus sentimientos y permanece en silencio, pero no puede olvidar las cosas que se han dicho de él. Se presentan una y otra vez en su memoria y no le dejan en paz. El hombre humilde, no hace aspavientos. Está en paz consigo mismo y con los demás. Está dotado de un maravilloso sentido de paz. Se siente seguro y a salvo de todo, como un barco anclado en puerto, indiferentemente al aullido de la tempestad y al azote de las olas. Ha encontrado refugio a los pies de loto del Señor y las tempestades de las mutantes circunstancias no tienen poder alguno sobre él. Se siente tan liviano como el aire. El peso que cargamos durante toda nuestra vida… el peso del “yo” y de los deseos, lo han dejado a un lado y se siente siempre tranquilo y sereno, habiendo abandonado todo en su corazón, nada tiene que perder y sin embargo, todo le pertenece, porque está en Dios y Dios está en él, habiendo roto la esclavitud del deseo, se siente tan feliz con un pedazo de pan duro, como con un suntuoso banquete. En toda situación y circunstancia de la vida, bendice el nombre del Señor. Aquél que quiere ser humilde, se considera a sí mismo como un estudiante. Aprende muchas cosas nuevas pero, lo que es más importante… olvida muchas cosas que ha aprendido. Un erudito llegó un día ante un Santo y le dijo: “Oh vidente del secreto, dime qué debo hacer para vivir la vida divina” y el Santo le contestó:

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“Ve, olvida todo lo que has aprendido y vuelve a sentarte ante mí”. Aquél que quiere caminar por el sendero de la humildad, debe olvidar su antiguo modo de vida. Debe abandonar las opiniones que se ha formado, las reglas a las cuales está acostumbrado. Debe tener un nuevo enfoque de la vida. Las cosas que el mundo adora, dejarán de tener valor para él. Sus valores serán diferentes de los de los demás hombres. El buen alimento, las casas lujosas, el vestido elegante, situación de poder y autoridad, el aplauso de los hombres, los títulos y honores, etc. Nada de esto tiene ya atractivo para él. Se siente atraído por una vida de simplicidad. Se siente feliz viviendo una vida oculta en el oculto Señor. Está muerto para el mundo, está vivo en Dios. Y en ciertos momentos, se comporta como un verdadero muerto. Si, el hombre verdaderamente humilde es en ese sentido, el “hombre muerto”. Él, ha “muerto”, solamente Dios vive en él. Su ser ha sido aniquilado. Su “Yo” se ha desvanecido en Dios y solo Dios permanece. Dios opera en él y a través de él y Dios emite en sus ojos. Dios habla en sus palabras. En sus pies, Dios camina por la tierra, y a través de sus manos, Dios bendice todo. Este hombre es la verdadera fuerza del mundo, es su iluminación e inspiración. Ver a un hombre así es comulgar con Dios, porque Dios mora en esta clase de hombres. Son templos vivientes del Señor. Son aquellos que mantienen al mundo intacto, a pesar de que ellos mismos no lo saben. El mundo entero depende de ellos, aunque nadie tiene conciencia de ello. Sus mentes y corazones están en sintonía con la gran mente y corazón de la humanidad. Están en completa armonía con todo aquello que vive. Dan su amor a todo ser viviente como hijos que son de una misma y dulce madre. Han roto toda cadena y han penetrado en la libertad de las criaturas de Dios. Dios hace la voluntad de ellos porque han fundido su voluntad en la de Dios. Dios realiza hasta el más mínimo deseo de estos hombres porque es Él quien desea los deseos de ellos. Son los pequeños salvadores de la humanidad. Es mi deseo que todos y cada uno de vosotros sigan la lección de la humildad nacida del amor y la sencillez.

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EL DESTINO DE UN GURUMUKH Cuando un Verdadero Maestro acepta a un discípulo, la condición de esa persona cambia. Hemos sido vagabundos perdidos a quienes nadie aceptaba; recibidos por el Satgurú, hemos sido desde entonces aceptados. Uno se convierte en un discípulo “aceptado”, un alma aceptada, que de ahora en adelante, está bajo el cuidado del Satgurú. Todos vivimos en forma humana, pero un verdadero ser humano es algo realmente raro. Aquel que tiene sentimientos de compasión para los demás, que es la imagen misma del amor hasta el punto de no dar cabida en sí a nada más, ese puede ser considerado como un ser humano. Esa clase de ser tiene el poder de irradiar su amor al mundo entero. Dios es amor, pero nosotros no le hemos visto. Podemos sin embargo, ver la personificación de Él manifestada en algún ser humano que es el Poder de Dios operando en algún polo humano. Esa persona es el amor personificado. Muchas clases de fuerzas tienen un cierto poder; pero, ¿Cómo puede uno lograr una cantidad de ese poder? El vigor físico de un hombre fuerte es parte

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integrante de él. Nosotros vemos que es uno con él, pero al presenciar el alcance de su poder uno siente en cierto modo y capta el significado de lo que es la fuerza. De igual manera, los Maestros dan un cierto vislumbre, que puede ser observado, de lo que es Dios. Y esa irradiación de poder, puede ser transmitida a otros. Los Maestros proclaman: “Dios existe… nosotros le hemos visto”. El Gurú Nanak dice: “El Emperador de Nanak es claramente visible”. Cristo decía a sus seguidores: “Contemplad al Señor”, y no daba mayor explicación. Kabir Sahib decía lo siguiente: “Mis dudas fueron disipadas cuando vi al Señor omni-permeante”. Muchos Maestros han hecho afirmaciones similares. Y, ¿En dónde está ese Señor? La verdadera pregunta que debe hacerse es: “¿Dónde no está?” La creación entera es suya. “Con una palabra suya (Verbo), miles de ríos fueron creados”. Su pensamiento fue: Yo soy uno y deseo ser muchos”. Y así la expresión del Poder de Dios brotó de Él y toda la creación entró en existencia… Todo el mundo que vemos es la imagen de Dios; la imagen de Dios está ante nosotros. Todas las escrituras Sacras nos dicen esto… nos dicen que Dios está en todas partes. Pero los Maestros dicen: “Nosotros le hemos visto”. Después de haber logrado esta forma humana, la más elevada meta que debemos tener ante nosotros, es la de realizar a Dios. Todas las escrituras gritan: “Dios, Dios, Dios” en diferentes lenguas y en diferentes formas; pero cuando vienen los Maestros, prueban más allá de toda duda, que Dios existe y presentan su testimonio de haberlo visto. “Ningún hombre conoce al Hijo sin el Padre, ni tampoco conoce ningún hombre al Padre sin el Hijo y aquel a quien el hijo quisiere revelarlo. ¿Quiénes son esos hijos o criaturas de Dios? Son aquellos en quienes Dios se manifiesta. Son el Verbo hecho carne. “En el Gurú, Él mismo se manifiesta y distribuye el Shabd”. En su desesperación el verdadero buscador grita y clama: “Alguien que me conecte con Dios” A través del advenimiento de esta clase de Almas Maestras, la gente puede lograr una verdadera conexión con la existencia de Dios. De otra manera, viven en duda aunque puedan esforzarse por Realizarle a través de libros o por medio de prácticas. Algunos dicen que Dios existe y que vibra en

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todo ser. Algunos dicen que Dios es Luz y que ilumina la creación entera, que no existe un lugar en el que Él no se encuentre. Pero permanece en pie el interrogante: ¿Existe alguien que le haya visto? Si existe tan solo un hombre que haya visto al Señor, entonces hay ciertamente esperanza de que otros puedan lograr una experiencia similar. Esta clase de persona privilegiada es enviada al mundo por el Señor mismo y puede nacer en cualquier raza, en cualquier país, con el único propósito de guiar a la humanidad infantil y conducirla de regreso a su Padre. ¿Por qué es que Dios se manifiesta a sí mismo en un polo humano? Porque el instructor del Hombre tiene que ser un hombre, porque la verdad solo puede ser enseñada al hombre por uno que tenga su misma forma. Los Maestros no tiene otro propósito en el mundo fuera del de retornar a las almas perdidas a su fuente original, llevándolas de regreso a Dios. Ellos no tienen intereses sociales ni metas políticas. Su atención está concentrada en asuntos espirituales. Cualquier otra actividad que pudieren desarrollar, es para ellos, una actividad secundaria. El hombre tiene un cuerpo, un intelecto y un alma, o más bien dicho… no es que tengan un alma, es un alma. Aquello que llamamos alma, es una entidad omni-consciente. Podéis desarrollar el cuerpo y el intelecto, pero desde el momento en que sois el alma misma, desarrollad entonces la espiritualidad también. Con un poquito de esfuerzo uno puede convertirse en una torre de fuerza física o en un gigante intelectual, capaz de descubrir inventos nuevos y maravillosos. Bien está que alimentemos al cuerpo y al intelecto, pero ¿qué alimento le hemos dado al alma omni-consciente? Seguimos creyendo que Dios es la totalidad de la sabiduría, de la luz, de la Vida, del Amor, pero… ¿Dónde está? En un intento de resolver este problema se le han dado diferentes nombres, para ayudar a la gente a comprenderlo. Debemos respetar todos esos nombres que representan al Señor. “Yo me rindo gozosamente a todos Tus Nombres”. Pero este no es un asunto de nombres, es el nombrado el que nos interesa. Debemos captar aquello que es el significado de los nombres. Cuando viene un Verdadero Maestro,

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nos muestra aquella cosa Una que el mundo entero adora con nombres diferentes. Él no nos dice: “Dios es todo Luz” Nos dice: “Esta es la luz… Su reflejo”. Nos explica que aunque es verdad que no existe un solo lugar en donde no esté Su luz, es necesario que sea primero visto en este cuerpo que es el verdadero templo de Dios. ¿Cómo es que un Maestro puede ver a Dios y nosotros no podemos? Porque nuestra mente nos está cerrando el camino y la visión. Nosotros tenemos cuatro fases: chit, manas, budhi y ahankar, o sea, el subconsciente, la mente, el intelecto y el ego. Y no podemos ver al Señor a menos que estas cuatro fases sean inmovilizadas. Aunque la atmósfera entera está latiendo con vida animada, un hombre de inteligencia ordinaria se resistirá a creer esto por cuanto no puede verlo con sus ojos desnudos. Los Maestros dicen que definitivamente uno no debe creer a menos que uno haya visto por sí mismo. “Mientras yo no lo haya visto con mis propios ojos, yo no puedo creer ni siquiera las palabras del Gurú”. Si un hombre hace una afirmación, debe estar preparado para respaldarla y probarla. Quien quiera que declare que hay microbios en el aire, debe ser capaz de probarlo a los demás, y como bien lo sabéis, esto ha sido hecho por medio del microscopio. Esos pequeños seres microscópicos han estado siempre allí, y ver es creer. De manera que, cuando una persona iluminada dice: “Hay Dios, y Él es Luz y Él reside en todos y cada uno de los seres de la creación, Él es el sustentador de nuestra vida” sabréis que esa persona es verdaderamente iluminada, si puede mostraros dentro de vosotros mismos esa luz de la que está hablando. Cerramos nuestros ojos e insistimos que allí no hay nada. Pero aquél que puede ver algo, puede mostrarlo a los demás. En la compañía del Santo, el Señor fue visto en lo interno. Es entonces que el Nombre del Señor fue más dulce”. De esta manera, el Simran (la repetición de los Nombres del Señor) se hace exacta y nuestra adoración se hace más dulce. Podéis recordar esto: Cuando empezáis a saborear

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alguna deliciosa dulzura en el Nombre del Señor, sabréis que este es el primer paso en vuestro permanente matrimonio espiritual. Si tomamos Su Nombre a la fuerza, no habrá Néctar, porque solo se puede gozar de lo que se puede verdaderamente saborear. “Sin ver, fuera del remolino de la búsqueda, ¿qué puede uno ganar por mera repetición?” Las palabras vacías están llenas de nada; pero, por ejemplo, si alguna vez hemos probado un dulce de mango, a la más mínima mención de la palabra, la dulzura de la fruta se presentará en nuestra mente. Y lo mismo sucederá si alguien os hace probar de la dulzura del Néctar del Señor. Entonces, podréis llamarle por cualquier nombre que deseéis, el uno será tan dulce como el otro. El Gurú os da un contacto con ese Poder permanente de Dios. “Por las bendiciones del Gurú, Dios toma residencia dentro de nosotros. Alguno hay que logrará el verdadero fruto”. Si por medio de alguna alma iluminada, el Señor se os hace visible, entonces empezaréis a gozar de la intoxicación de Dios. Sin lugar a ninguna duda, sabréis que Dios está allí. Los Rishis, los Munis, los Mahatmas y todos los sabios que han venido, han dicho que en el mundo existe el Poder de Dios. Incluso los ateos están de acuerdo en esto y dicen: “Oh poderoso átomo”. Sin embargo, la diferencia radica en que, por una parte, las alabanzas a Dios son cantadas por uno que Le ve. Por otra parte, Sus alabanzas son cantadas por medio de libros o tan solo de oídas. Aquél que ve al Señor, será capaz de dar una demostración. Y esta persona es llamada un Sadhú, un Santo, un Mahatma, un Gurú, etc. El significado mismo de la palabra Gurú, es llevar Luz a la obscuridad. “El dispersador de la obscuridad”. Naturalmente tendrá también las calificaciones necesarias para dar una correcta interpretación de las escrituras, las que son generalmente interpretadas de diferentes maneras por diversas personas. Todos hemos nacido como seres humanos, todos hemos recibido de Dios los mismos privilegios. ¿Dónde reside Dios? En la casa que Él mismo se ha formado en el vientre de la madre. Pero la llave de

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esta casa es dada al Gurú. ¿Cómo podemos nosotros obtener esta llave? “Aquél que observa las palabras del Gurú, en verdad Él abrirá el secreto”. El Gurú revela entonces el misterio de la vida. El Verdadero Maestro ha estado siempre en existencia. Los Maestros han venido siempre en el pasado e incluso ahora, el mundo no carece de ellos, y también vendrán en el futuro. Después de todo, todos y cada uno de nosotros somos Sus criaturas y Él hace extensiva su inmutable y constante ley de demanda y abastecimiento. Donde hay fuego, el oxígeno vendrá en ayuda de la combustión. Cuando la gente, por medio de las impresiones externas se ahoga en su propia estrechez de criterio y ven solo aquello en lo que están envueltas, olvidándose de sí mismas y su innata naturaleza real, entonces el Maestro viene a revivirlas del sueño en que yacen y vierte en el árido desierto, su agua dadora de vida. “Despierta, despierta, porque mientras dormitas, el drama está llegando a su fin”. Una gran parte de la vida ha sido ya agotada. Muy poco es lo que queda… talvez diez, veinte o treinta años. ¿Habéis realizado al Señor? Aquellos que entran en contacto con un Maestro, desentrañan el misterio de la vida y hacen de sus vidas un éxito brillante. Pero cuando los Maestros abandonan el mundo, se forman escuelas de pensamiento que llamamos religiones, para mantener vivas sus enseñanzas. Además cada una de esas escuelas de pensamiento tiene sus propias características, y es así que tenemos el Hinduismo, el Islam, el Cristianismo, el Sikhismo, el Budismo, y tantas otras. ¿Acaso el Señor mismo ha impreso algún distintivo religioso en particular cuando ha enviado a cada individuo al mundo? A los ojos del Señor, todos son sus criaturas, pero el hombre mismo se ha segregado de sus semejantes. Cuando el Maestro viviente permanece en la tierra, muchos reciben el beneficio de Su presencia. Pero al partir Él, la pérdida de su irradiación vivificante resulta en estancamiento y deterioración de las escuelas de pensamiento. La misma excelente y antigua costumbre se corrompe, y entonces, el Maestro tiene que regresar a despertar a las almas. “Oh hermanos, estáis viviendo en el olvido… como hombres, somos uno”. Todos tenemos esta dorada

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oportunidad de sacar el máximo beneficio de nuestra vida humana. Cada cual tiene esta oportunidad, de manera que, deberíamos lograr nuestra liberación ahora, o de lo contrario, tendremos que volver a pasar por el interminable círculo. Todos los Maestros enfatizan el hecho de que “ahora” es el momento de conocer a Dios. “Ahora tienes esta forma y es tu turno de conocer a Dios; toda obra externa carece de valor. Logra la compañía de algún Sadhu y repite solo el Naam”. Cultiva la compañía de aquel que es el Verbo hecho carne y en quien Dios está manifiesto, porque Él te dará una demostración de Espiritualidad que puede ser incrementada día a día. Las enseñanzas externas, que llamamos “Apra Vidya”, son ciertamente una ayuda, pero no debemos aceptarlas ciegamente. Investigad las razones por las que se realizan ciertos ritos…. porqué se encienden lámparas en los templos, porqué el tañer de campanas, el tocar de conchas, etc. Si seguís vuestra investigación hasta encontrar alguna buena y verdadera información, habréis gastado bien vuestro tiempo. El realizar ciegamente algún tipo de ritual, puede talvez producir un poquito de tranquilidad mental, pero en el fondo, no ofrece nada de verdadero valor. No importa qué hagamos, a menos que despierte cada vez más nuestro estado de conciencia, no tendrá en verdad, ningún valor. Aprended a diferenciar. Heredad la Verdad y haced el mejor uso posible de lo falso. Id a alguien que esté completamente despierto, a alguien que tenga plenos poderes de diferenciación. Podéis llamarle con cualquier nombre que se os antoje. Algunos le llaman “Gurú” o “Sant” o “Mahapurush” o “Satpurush” Aunque todos son hombres, el “Mahapurush” es uno que está despierto…. un Verdadero hombre. “Satpurush” es aquél que se ha convertido en uno con la Verdad misma. Todos somos “purush” o sea, seres conscientes y todos somos afortunados de haber recibido el don de la forma humana. Esta es la más dorada y grandiosa oportunidad de encontrar al Señor. Apra Vidya es un término que categoriza a las prácticas externas. La repetición de nombres, las austeridades, las oraciones, los

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rituales devocionales, las costumbres, los peregrinajes, las donaciones y las limosnas, el estudio de las escrituras, las canciones de alabanza, etc., etc., son todas cosas que están conectadas con la mente y los sentidos. Ciertamente que lograremos la correspondiente recompensa por la realización de todos estos buenos actos; pero al realizarlos, queda en pie nuestra actuación y mientras seamos nosotros los actores, seguiremos girando en este interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mientras permanezca en pie el ego, tanto las buenas como las malas acciones son ataduras. ¿Cuál es la causa básica de todo esto?... EL DESEO. El décimo Gurú de los Sikhs dice que no debemos tener deseos. El Señor Buda dijo lo mismo. Si tenemos una fuente de agua en cuya superficie no haya perturbaciones de ninguna clase, podremos ver nuestra imagen en la superficie del cristal. Pero, el sentido del “Yo” no puede ser desechado hasta el momento en que podemos ver que hay un poder superior que es el que lo está haciendo todo. Este conocimiento le revela a uno que no es más que una marioneta manejada por la mano de Dios. “Cualquier palabra que provenga de Dios, se revela en conocimiento…” y el Gurú Nanak ha dicho: “Nanak solo habla aquello que le es ordenado”. De manera que el remedio es: “convertíos en testigos y ved en todas partes al Señor en acción”. “Para Vidya” es conectar al alma con la Verdad. “El ego y el apego son consumidos por el fuego del Shabd; el Gurumukh logra la luz infinita”. Este Shabd solo puede ser recibido del Gurú. Tenemos a Ashabd que es el Dios inexpresado o Verbo. “Por medio del Shabd la creación entró en existencia, y por medio del Shabd se produce la disolución”…. Creación, disolución y nuevamente creación. Todo esto sucede por el Poder del Shabd. ¿Y dónde está el Shabd? “El Shabd es la tierra, el Shabd es el cielo. Por medio del Shabd vino la Luz. La creación vino después del Shabd. Oh Nanak, El Shabd está en todo ser”. El Shabd es también conocido como el Naam, de manera que tenemos: “El Naam es el Néctar de la vida, es el Nombre del Señor, y en este cuerpo es donde Él reside”. ¿Cuándo

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podemos verle? “Cuando los sentidos han sido controlados, cuando la mente está inmóvil y el intelecto está en calma… entonces el alma percibe con la claridad del cristal”. Esta es la primera fase de la realización del Señor. El Auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. De manera que cuando sabemos verdaderamente quienes somos, al elevarnos por sobre los sentidos, entonces uno sabe por qué se ha dicho que el Autoconocimiento es el conocimiento de Dios. Grande es el hombre; somos todos micro-dioses, pero desgraciadamente, hemos olvidado nuestra elevada herencia al permanecer bajo la influencia de la mente y de los sentidos. Para liberarnos de este estado de ilusión, sería inútil buscar ayuda de alguien que esté también profundamente enfangado en el cieno de la ilusión. Debemos encontrar a alguien que se haya liberado, a uno que vea la existencia entera en su verdadera perspectiva. “Solo cuando es arrancado del cieno, puede el hombre ser liberado”. Pensad en un pollino sobrecargado, que se ha atascado profundamente en el cieno o en la arena movediza. Con semejante peso, es imposible que pueda salir de su prisión. La misericordiosa persona que venga en su rescate, primero le descargará y luego le arrastrará fuera del lodazal. De manera que, debemos recordar que sobre nuestras cabezas descansan las cargas kármicas de edades tras edades, mientras ese peso no sea levantado y mientras nuestra atención no sea arrastrada hacia arriba, no podremos ver la verdad. Cualquiera puede llamarse a sí mismo Santo o Gurú. En nombre, esto es muy fácil. Pero ser esta clase de personaje en la realidad, es algo muy difícil. Tan solo al pensar en la inmensa responsabilidad que ello implica el alma se estremece de miedo. Sed gratos al Maestro que os ha concedido este nacimiento humano en el cuál podéis llegar a la realización de Él. Ésta es vuestra oportunidad de encontrarle por medio del silencio del corazón… elevándoos por sobre todas las facultades. Si una verdadera personalidad reside en el mundo, ¿puede uno encontrarla? Cristo preguntó en cierta ocasión a sus discípulos:

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“¿Quién dicen los hombres que soy yo?” y le dijeron que algunos decían que era juan el Bautista, otros decían que era Elías, otros decían que era uno de los profetas. Jesús dijo entonces: “¿Pero quién decís vosotros que soy yo?” y Simón Pedro le contestó diciendo: “Tú eres Cristo”. De manera que, este es un asunto de abrir el ojo interno. Un Verdadero Mahatma puede aparecer como un ateo a los ojos de muchas gentes y ante otros, como Dios mismo. Aquellos cuyo ojo interno no ha sido abierto aún, son ateos en el verdadero sentido de la palabra. Esta clase de gente han perseguido siempre a los Maestros. Ved como pusieron una corona de espinas en la cabeza de Jesús. Al Gurú Nanak se le prohibió la entrada a la ciudad de Kasur, porque le acusaban de corromper las mentes de la gente. Paltu Sahib fue quemado vivo y al Gurú Arjan se le hizo sentar en una plancha de hierro calentada al rojo. Shamaz Tabriz, un Santo Musulmán fue desollado vivo y Manzur Alhalj fue empalado. Cuando estas grandes almas parten, la gente empieza a adorar los lugares por ellas frecuentados. “Mientras estaban en vida, los Padres fueron objeto de burla; después de su partida, son objeto de adoración”. De manera que: “La canción de Dios es la compañía de un Sadhu, este es el más elevado Karma”. Las sagradas canciones externas pueden ser cantadas en cualquier lugar y por cualquier persona; pero la verdadera canción de Dios solo puede ser cantada en compañía de un Santo. “Cuando trascendéis los cinco elementos, hacéis contacto con el Shabd de cinco Sonidos”. De todos los karmas que tenemos a nuestro nombre, ésta es la mayor recompensa. “Nanak dice que recibe este don como recompensa de vidas anteriores”. Si Dios derrama su misericordia, recibimos el más inapreciable don. Ahora voy a analizar un himno; escuchad cuidadosamente y tratad de comprender. Cuando la totalidad del Bhagavad Gita le fue revelado a Arjuna, el Señor Krishna le preguntó: ¿Has escuchado todo esto?, y si lo has hecho, ¿Cuánto has comprendido verdaderamente? Luego comprender solamente, no es suficiente, tenemos que seguir adelante hasta la realización. Aquél que es en

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verdad realizado, es un Satgurú o Satpurush. Es el Verbo hecho carne del que habló San Juan. Cristo mismo dijo: “Quien comiere de mi carne y bebiese de mi sangre, tendrá la vida eterna”. La gente ha olvidado el verdadero significado de estas palabras: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. Él era el Pan y el Agua de Vida. Vosotros Amados míos que habéis venido de tierras distantes, sabed que en mi corazón hay un inmenso amor por vosotros. Hemos venido aquí a aprender la Verdad y cualquier cosa que brota de mí, eso es lo que hablo. El Poder de Dios o Poder Crístico bajo cuyo cuidado estáis, está en vosotros y jamás os abandonará. “El Servicio al Satgurú es el más elevado destino; Porque estáis permanentemente en contacto con la Verdad”. Este es un himno del Gurú Amar Das Ji, y en él, dice que no hay mayor fortuna que la oportunidad de servir a un Satgurú. ¿Qué es un Satgurú? Aquél que conoce al Satpurush es un Satgurú; su compañía trae salvación. ¡Oh Nanak!... canta las glorias de Dios”. La Libertad completa se gana al cultivar la compañía de uno que ha llegado a conocer al Señor mismo. Viendo y tomando su Iniciación, él ganó el conocimiento interno en plena conciencia”. ¿Qué es la iniciación? Significa llevar a la completa revelación aquello que está oculto. El Satgurú es la imagen de la Verdad. Él ha liberado su alma de la esclavitud de la mente y de los sentidos y se ha convertido en el portavoz de Dios. Quien está dormido, no puede despertar a nadie. Todo el mundo está durmiendo al nivel de la mente y de los sentidos. Todos están dormidos en la ilusión y necesitan de la ayuda de alguien que esté libre. ¿Cuántas personas hay que recuerdan a Dios solamente por el amor a Él? Queremos que Él realice nuestros deseos mundanos, o aspiramos a lograr la felicidad en el mundo del Más Allá. Él reside en cada corazón y cuando Él ve que su criatura no puede vivir sin Él, hace los arreglos necesarios para el encuentro con el Satgurú en quien Él mismo se ha manifestado. No debe haber engaño en el corazón, uno debe tener un sincero deseo de servir, y una sincera humildad, y entonces… El Gurú mismo vendrá y nos

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dará el encuentro”. El Gurú aparece cuando el discípulo está listo. Y grandemente afortunados son aquellos que han hecho contacto interno con Dios durante el periodo de su vida. ¿Qué significa servicio al Satgurú? El servicio de los labios para afuera, al decir “Ram, Ram”, no es suficiente, y el mero hecho de poner nuestra cabeza a sus pies, no es servicio, es una burla. Pero aquél que considera a su Gurú como el Omni-presente Poder de Dios dentro de sí, vive en admiración de ello y sabe que el Poder tiene constante observación sobre todos sus pensamientos y sus actos. ¿Podrá un hombre así cometer pecado? Además, tendrá el más profundo respeto por las Palabras del Satgurú. “Las palabras del Satgurú, son el Satgurú”. Esta clase de servicio absolutamente dedicado es el que producirá la salvación. Cristo dice: Si me amáis, observad mis comandos”. Es el deseo del Satgurú el que hagamos nuestras vidas puras y buenas. Jamás debemos estrujar la sangre de nuestros semejantes ni hacer trampas en nuestros tratos con los demás. El hombre debe ser útil al hombre. Ciertamente un verdadero hombre es aquél cuya vida es un servicio a los demás. Si amáis a Dios, ¿no está Dios en todas partes? Somos todos hermanos y hermanas en Dios. ¿Cómo podéis decir que amáis al Maestro y que odiáis a vuestro hermano? El remedio para muchos de los problemas de la humanidad es una lengua dulce, imbuida de humildad. Incluso si seguís al Satgurú, más no le habéis servido aún, no lograréis el pleno beneficio de su compañía. Si obedecéis ciento por ciento al Satgurú, sabréis entonces lo que es Dios”. Dios es el hombre, menos el deseo. El hombre es Dios, más el deseo. Si uno puede perder todo deseo, por medio del silencio del corazón, este silencio mismo florecerá en amor. El silencio se hará vocal. Muchos tienen la buena fortuna de venir a un Maestro, pero le sirven apenas con medio corazón… con un cinco, con un diez o talvez un veinte por ciento de sinceridad. Rara vez encontraréis a uno que sirva ciento por ciento. Después de más de setenta años de búsqueda, el Gurú Amar Das recibió el inapreciable don a los pies del Gurú Angad, quien eliminó el velo de la ilusión que cubría sus

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ojos y le reveló la verdad. “Aquél que es verdadero, sabrá que Él es la Verdad”. El Señor es siempre existente. La Verdad, El Naam y el Shabd son la misma cosa, pero podríamos decir que tienen dos significados. El Naam es la Verdad misma y el Naam es también el nombre que le damos. Independientemente del número de nombres que se le den, Él es Uno. “Repite ¡Oh mente! un solo Nombre”. De manera que el Poder del Naam es Uno, porque en realidad, Dios no tiene nombre; pero cuando Él entró en expresión, esa expresión fue llamada Naam o Nombre. “Por el Naam: Khand y Brahmand son controlados”. Pero nosotros no podemos tener conciencia de ese Naam sin la operación espiritual realizada por el Satgurú. El Naam no solamente está controlando y sustentando a cada alma en el cuerpo, sino también a toda la inmensa vastedad de la Creación. Es conocido como el Naam, también como Shabd, el Verbo o Palabra, como Kalma, Sorosha, Nad y muchos otros nombres más; pero a pesar de ello, sigue siendo el mismo Poder. Y Él es el Verdadero Nombre a quien todos esos nombres fueron atribuidos. Una persona que ha realizado a Dios, puede unirse a ese Nombre Verdadero y entonces, durante veinticuatro horas al día, podréis estar con ese Poder de Dios. “Que cualquiera regrese conmigo a Dios”. El Gurú Amar Das dijo cuando llegó finalmente a los pies de su Gurú: “Mucho me he cansado adquiriendo todos estos karmas; pero luego, el Satgurú vino sin ningún esfuerzo de mi parte”. Si vamos a un Satgurú, debemos hacer lo mejor que podamos por servirle… debemos hacer algo para merecer el raro don que nos está concediendo. Él nos da el alimento para nuestra alma, pero nosotros no lo comemos. ¿Qué es lo que estamos haciendo con este precioso don? Lo recibimos alegremente, pero, ¿qué es lo que hacemos con él? “El dador de permanente felicidad, reside en lo interno; Allí se encuentra el Verdadero Verbo”.

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Dios reside en cada ser. Es el Verdadero Sonido, el Verdadero Nombre… la única palabra hablada. Aquellos que son uno con Él, desbordan de su intoxicación. Así como las flores se adornan con todas sus galas en la primavera, así uno cuya alma se conecta con el Naam, florecerá a una nueva vida. “Cuando encuentres al Satgurú, vendes la mente”, Si tomáis la medicina que Él os ofrece, vuestra vida florecerá en plenitud y encontraréis paz y amor. “Por Su Misericordia encontráis al Gurú. El Nombre del Señor, permea todo vuestro ser”. Después de su larga búsqueda, el Gurú Amar Das, nos da un índice de sus sentimientos al decir: “Oh, desmemoriada mente, ¿por qué tan triste? Después de tantos años de espera, no debiera haber pesadumbre alguna, sino tan solo una profunda gratitud de que la búsqueda haya terminado”. El mundo entero está lleno de gurús…. Si levantáis una piedra, lo más seguro es que debajo de ella, encontraréis a un gurú. Pero recordad que un Verdadero Gurú, solo es encontrado por aquellos sobre quienes el Señor ha derramado Su Gracia y Misericordia. “Sí, el Nombre del Señor, ese constante dador de paz, vive dentro de nosotros, El Shabd llena la mente de felicidad”. Solamente al saborear un contacto con lo superior, puede la mente permanecer contenta para siempre y abandonará los otros gustos mundanos de menor elevación… “Oh amigo (la mente), abandona los gustos de esta vasta arena de bajos deseos; bebe el Néctar del Naam”. Esto es el Verdadero Pan de Vida. “Sin saborear este Néctar, la vida es malgastada y queda vacía de toda felicidad”. ¿Y cómo es que uno encuentra éste Néctar? “El orgullo, la fuerza o el vigor del intelecto, de nada valen. Solamente sirve al Sadhu”. Nada lograrás dando órdenes, ofreciendo dinero o tratando de forzar la cosa. Solo puedes tener éxito por medio del Verdadero servicio al Maestro, al Dios manifestado en el Hombre… al Verbo hecho carne.

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“Si Él muestra Misericordia, Él arreglará el encuentro; El ego y el apego son quemados en el fuego”. En el Gurbani está escrito: “El placer del Gurú es como una eterna primavera”. Cuando recibimos este don, es como un eterno aliento de primavera para el alma anhelante, la cual se goza entonces en el alimento espiritual. Hay dos clases de devoción: la una es al nivel de los sentidos; y la otra, es la devoción al Gurumukh. “Toma el Nombre del Señor por medio de la Palabra (Verbo) del Gurú”. La conciencia del “Yo” es desvanecida por Su Palabra y no por el Nombre del Señor, porque…. “En el Bhakti del Gurú, el Sonido se hace fácilmente audible”. No podéis absorberos en nada, a menos que todo esté inmóvil, y para eso, es necesario el Naam”. “En el corazón, la Luz aparece cuando estáis absortos”…..Esa Luz que está ya dentro de vosotros brota entonces en esplendor. ¿En qué deberíamos absorbernos? En la intoxicación del Naam de Dios por medio de las enseñanzas del Gurú. Ese Naam os llevará de regreso a Dios. La Luz y el Sonido, son el camino de regreso a Dios. A veces se le llama misticismo, y también se le llama el “Surat Shabda Yoga”; pero es una práctica natural que cualquier niño o venerable adulto puede llevar a cabo por igual. Otro tipo de prácticas son demasiado largas para esta edad en que vivimos. Por ejemplo: en el Yoga de Patanjalí, uno debe primero trascender los seis centros inferiores, uno tras otro, antes de poder llegar al Sonido. De manera que, es una concesión maravillosa la que Dios ha hecho en esta edad, el hecho de que cualquier persona independientemente de sexo, condición o edad, pueda marchar por el sendero espiritual. En días de antaño, un hombre tenía que pasar muchos años a los pies de un Gurú antes de poder recibir nada… ¿Quién en la actualidad podría hacer esto? El Gurú es el primero que tiene que dar algo, y luego, el discípulo aprende a purificar su vida. Podréis observar que mientras más aumente su fuerza, el Kali Yuga (edad negativa) mayor es la Gracia que el Gurú derrama con el objeto de salvar a cualquier alma.

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“Aquél que es de un color, goza de perpetua libertad; No tiene que luchar con nadie”. Tiene correcta comprensión. Tiene plena conciencia de la unidad de toda la vida. Permanece inmutable a través de cada una de las pasajeras fases de su existencia, mientras que las ondas que alteran la superficie del océano de la vida, vienen y van. Trabaja incansablemente, incesantemente en este campo de acción, y sin embargo… está más allá de los efectos de la acción. El significado de las palabras “Neh Karma” es realizar la acción, y sin embargo, permanecer desligado de la acción, de manera que aquellos que no pueden ver los hechos en su verdadera realidad, no pueden convertirse en “Neh karma”. Solo aquellos que ven en todo a la acción del Señor, pueden llegar a este estado. “Es Neh karma aquél que está conectado con el Shabd”. No importa cuánto enfaticemos el hecho de que no somos los actores, siempre hay algo dentro de nosotros que nos dice que sí lo somos. “Sin el Servicio al Satgurú, solo hay densa obscuridad. Sin el Shabd, nadie puede atravesarla”. No importa qué prácticas se hagan, la obscuridad persistirá. Pero en el Shabd hay Luz, en el Shabd hay Sonido. Si una persona no está conectada con el Shabd, ¿Cómo puede ver y oír? De manera que, solo al encontrar al Satgurú y al recibir Sus bendiciones, será dispersada esta obscuridad. Mientras el alma no se reúna con el Señor, tendremos que seguir yendo y viniendo al mundo de la acción. “El Verdadero beneficio del Shabd se logra cuando se tiene verdadera renunciación”. Aquél que sigue este consejo perderá todos sus apegos. ¡Su nave estará en el agua, pero el agua no estará en su nave! vivirá en el mundo y sin embargo fuera de él. Podrá ver que el Poder de Dios… la fluida pluma de Dios, podríamos llamarlo, está escribiendo los destinos de los hombres de acuerdo a sus karmas: nacimiento,

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muerte, pobreza, riqueza, enfermedad, salud, etc., etc. Ésta clase de alma está intoxicada de Dios. Los miembros de su familia terrena pasan a través del proceso del nacimiento y de la muerte, y sin embargo, él no experimenta pena ni gozo. Quien está verdaderamente conectado con el Shabd, logra estas virtudes sin esfuerzo alguno. Se convierte en la morada de todas las virtudes. “Toda pena y toda felicidad están escritas desde el más allá; La vida superior, Él mismo la da”. La vida y la muerte son gobernadas automáticamente por las propias leyes de Dios. Por ejemplo, una persona tiene que vivir de acuerdo a las leyes del país en que reside. Si yo quiero visitar América, tengo que vivir de acuerdo a las leyes, mientras permanezca allí. Quienes vienen a la India, tienen que hacer lo mismo. Para cualquiera que venga a este mundo, la ley es: “Aquello que siembras, cosecharás”. “Si él es un Gurumukh, no es susceptible a las vicisitudes de la vida; El Manmukh no es de confiar”. El Gurumukh es: “Aquél que es uno con el Gurú” ¿Y el Gurú? Es el Verbo hecho carne. “Él se manifiesta a Sí Mismo en el Gurú y distribuye el Shabd”. Él no está separado del Shabd, sino que une a los demás con el Shabd”. Pero el adorador de la mente y de los sentidos… el manmukh, cae continuamente. ¿Qué podemos decir de los Rishis y Munis del pasado que cayeron una o dos veces, cuando nosotros caemos a cada paso que damos? Quienquiera que viva bajo la influencia de la mente y de los sentidos, caerá. Podéis compararlo con las brasas de un fuego que, aunque parecen muertas y cubiertas por las cenizas, se vuelven a convertir en llamas al impulso de una pequeña brisa. Pero, imaginad que arrojamos agua sobre el fuego…. ¿Entonces? Esto es lo que le sucede al Gurumukh. En cierta ocasión, el Gurú Arjan envió a uno de sus discípulos para que permaneciera con otro de sus discípulos en Gujarat, una

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localidad cercana a Bombay. (Mi Maestro solía también enviar a algunas personas a donde me encontraba, diciéndoles: “Ve hermano, permanece con él unos ocho o diez días”.) Así, pues, el Gurú Arjan entregó a este discípulo una carta de presentación que había escrito y que decía: “Conserva cerca de ti durante algunos días al portador de ésta”. En el momento en que llegó y presentó la carta, el dueño de casa se encontraba ocupado preparando un ataúd. El discípulo pregunto entonces: “¿para qué es eso?” a lo que el otro contestó: “Oh, ya nos ha de ser útil”. Después de algunos días, se concertó el matrimonio del hijo del dueño de casa, y después de realizada la ceremonia en casa de la novia, en el momento de regresar a casa del novio, éste cayó al suelo y murió. Cuando el cadáver llegó a la casa, el padre fue a su carpintería y trajo el ataúd que había hecho. Lleno de asombro el visitante le dijo: “Si sabíais que vuestro hijo iba a morir así, ¿por qué le permitisteis contraer matrimonio? a lo que el padre replicó: “es tan solo el dar y recibir de los karmas”. El discípulo consideró cuidadosamente las cosas y se dio cuenta que cuando el hombre había estado haciendo el ataúd, no había dado muestras de pena y cuando el joven se había casado, tampoco había demostrado alegría. ¿Quién era pues ese hombre? Era un Gurumukh, era un portavoz del Gurú. El Gurú es el portavoz de Dios, y aquél que respeta cada una de las palabras del Gurú, logrará, sin lugar a ninguna duda, la salvación, pero ésta clase de Gurú se logra solamente gracias a un grande y maravilloso destino. Ahora, nos habla del Manmukh y dice así: “Es un Manmukh aquél que no conoce el Shabd; y que no teme a la grandeza del Gurú” El Manmukh no tiene conocimiento del Siempre-existente Dios. Pero si algún día llegáis a saber lo que es un Gurú, ya no habrá nada más que os reste por saber. El Gurú enseña esto con amor, con persuasión… después de todo, son Sus criaturas. Si una criatura está cubierta de suciedad, no la va a matar. Estando como está, bajo la influencia de la mente, el Manmukh tiene muy poca comprensión. No obedece al Gurú, no vive para el placer del Gurú,

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sino que solo se preocupa de su propia voluntad. ¿La razón? tiene poca o ninguna conexión con el Shabd. Cuando una persona logra ésta conexión, debería conservarla intacta y no permitir que se corte. Solo entonces vendrán todas las virtudes sin esfuerzo ninguno. El precioso atributo de la verdadera humildad crecerá en el corazón. “El mero hecho de escuchar al Shabd, es el tesoro de todas las virtudes”. “Sin miedo ¿cómo puede la no temible realización de la Verdad venir? Sobre éstos, el Señor de la muerte, ejerce su ley” Jamás nos detenemos a considerar que el Gurú está con nosotros para siempre. Tenemos la impresión de que Él no sabe lo que hacemos, de manera que hacemos lo que nos viene en gana. Incluso decimos mentiras ante Él. Si tan solo pudiésemos conocerle por lo que verdaderamente es: ¡El Gurú es el Poder, El Gurú es el Shabd! No hay diferencia entre el Shabd y el Gurú; pero sin embargo, no le reconocemos ningún valor. Él nunca dirá que Él es el Gurú, siempre dirá que el Poder de Dios está operando en Él y que esto es el Gurú. A veces, nos enfrentamos con Él y le decimos: “No, Maharaj, no es correcto que hagamos eso así, sería mejor hacerlo así”. Esto es un triste estado de cosas. “El Señor de la muerte, no puede tocar a un discípulo; No puede acercarse al Shabd del Gurú; Al escuchar el Shabd, huye a toda velocidad”. Yam Raj, el señor de la muerte, es tan fuerte que nadie le puede superar. Pero el Shabd del Gurú es todo poderoso, y así, aquellos que están conectados con el Gurú, tienen plena protección y Yam Raj no puede acercárseles. Esto muestra algo de la grandeza del Shabd. Y sin embargo, Yam Raj fue creado por el mismo Poder de Dios. ¿Por qué lo hizo el Señor? Para llevar a cabo su propia tarea. Pero se ha visto que si un Satsangui que tiene una verdadera conexión con el Shabd, o sea, en quien el Naam está manifiesto, se

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sienta a la cabecera de una persona moribunda, aunque ésta no sea iniciada, mientras ese Satsangui permanezca allí, el Señor de la muerte no se acercará a reclamar esa alma. “Dios es el Señor de todo, ¿Qué puede el pobre Yam hacer? De manera que, ¿Quién está bajo la acción del Señor de la muerte? Aquellos que realizan buenas y malas acciones. Porque su deber es recompensar a los buenos y castigar a los malos. Pero respeta y teme a aquellos que están en contacto con el Naam, aunque su tarea le ha sido asignada por Dios mismo. Él es algo así como un juez que ha sido designado y que declara al dictar sentencia: “En vista de los hechos ante mí expuestos, ordeno que seáis colgado por el cuello hasta morir”. “Él está atado por las órdenes, opera por las órdenes, vive por ellas”. El seguirá castigando y recompensando hasta que los karmas de la gente se hayan agotado. Pero aquél que logre la videncia, es liberado de la influencia de este poderoso señor. De manera que, ¿no es una inmensa buena fortuna el encontrar a un Satgurú? Pero desgraciados somos cuando recibimos Su iniciación, y luego, no le obedecemos. E incluso entonces, la bendición del Gurú es de tal naturaleza, que no importa cuán desobediente sea su criatura, jamás volverá a caer nuevamente bajo la férula de Yam Raj. ¡Qué concesión tan maravillosa! “Cuando el alma llega a la realización, todos los archivos de Daram Raj (otro nombre del señor de la muerte) son quemados”. Los récords pasados del individuo son transferidos del poder negativo a manos del Poder Positivo… el Gurú Kabir Sahib dice: “Oh Kabir, pueda yo encontrar a miles de pecadores, pero que ninguno sea sin un Gurú”. Todos son pecadores; sin embargo, cultivar la compañía de aquellos que tienen las bendiciones del Gurú, es mucho mejor, porque el Naam terminará con los pecados. Esta es otra indicación del valor del Naam. De manera que, ahora debemos empezar a ganarlo. Debemos convertirnos en amos y controladores de

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quienes somos y de lo que somos, y con esto, desaparecerá todo miedo a la muerte. Una criatura llora en el momento de su nacimiento, pero cuando parte, deberíamos tener buenos motivos de regocijo. “El Gurumukh se hace uno con el Shabd, que es el creador de todo; Y todo es Su Misericordia” Todo lo que existe es un juego del Gurú o Dios, tanto interna como externamente, porque el Gurú es el Shabd mismo. Cuando al Gurú Nanak se le preguntó quién era su Gurú, replicó: “Mi Gurú es el Shabd, que es el creador de todo”. “Solo cuando os convertís en un Gurumukh, conocéis la Verdad; Esto es lo que se gana del Gurú” Quienquiera que se siente con toda sinceridad ante una persona que ha realizado a Dios, empezará con Su compañía a comprender qué es el Shabd y qué es lo que verdaderamente hay que ganar del Gurú. “El Gurumukh conoce al Señor de todos lo karmas; Y en las cuatro edades, comprueba las enseñanzas del Shabd”. El Gurumukh canta las enseñanzas del Shabd en todas las edades. San Juan nos dice que: “En el principio era el Verbo”. Toda la Creación fue hecha posteriormente. Cuidaos de aquellos que se declaran a sí mismos Gurús, porque el Verdadero Gurú, nunca afirma esto. En vez de ello, Él ve que Dios es el actor. A veces, es posible que un hombre intoxicado pueda murmurar: “Yo soy Dios, yo soy Dios” eso es algo diferente, pero no hay comparación entre el océano y una gota de ese océano. El sol y sus rayos no son comparables. Cuando el rayo se da cuenta de lo que es, le sobreviene una profunda humildad y es realmente humilde. Esta clase de realización del Señor es como un árbol pesadamente cargado de frutos. Él ve que hay un poder que está operando, y aunque le sean arrojadas piedras, Él dará sus bendiciones.

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Hankara dijo: “No hay diferencia entre Tú y yo, pero la ola pertenece al océano, más el océano no puede pertenecer a la ola”. “El Gurumukh no muere, no ha nacido. El Gurumukh es uno con el Shabd mismo” ¿Cómo puede aquél que es uno con el Shabd, ser nacido? y ¿cómo puede en realidad morir? sencillamente retorna a la morada de su padre, y no viene más al mundo. Si llegara a regresar, ya no es como prisionero, sino como un médico, como un guía para la humanidad. “El Gurumukh define al siempre existente, imperecedero Naam”. El da el correcto entendimiento. El ve y luego habla. “Sin ver, toda explicación es como el conocimiento de un hombre ciego”. “”Con un Nombre, la salvación barrió a través de las cuatro edades; ese nombre, se llama el Shabd”. El Poder del Naam, aunque es uno y el mismo, es conocido por muchos y diferentes nombres… “¡Oh mi mente! repite el Nombre Uno”. Cuando el Maestro concede el contacto y abre el ojo interno, aquello que está afuera, será lo mismo que si se viera dentro. “El Gurumukh está en permanente paz y bienaventuranza; En Su corazón reside el Naam”. De manera que el contacto con el Naam producirá también una perfecta paz y equilibrio. Él es el pan y agua de vida. Él está saturado con el amor a Dios… ya no tiene deseos. Los altibajos del mundo pueden ir y venir, sin embargo, él no se preocupa. Aunque su cuerpo se rompa en pedazos, él siempre está entero. Durante el día abandona su cuerpo; él muere diariamente, y la muerte no tiene terrores para él. Cristo dijo a sus discípulos que tomaran su cruz diariamente. Mira Bhai dice: “Mi amado está en lo alto de una plataforma… ¿cómo puedo yo unirme a Él? ¿Cómo pueden

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aquellos que se encuentran al nivel de los sentidos, encontrar al Señor? Un ciento de hombres sabios pensarán de la misma manera, no importa cuál pueda ser la diferencia en sus lenguajes o forma de hablar. Aquél que ha desentrañado el misterio, puede dar una experiencia a los demás, quienes, al aumentarla día tras día, se harán tan sabios como es él. ¿Acaso todo padre amoroso no desea que sus hijos progresen más que él mismo?, y ¿cuál es el niño que tendrá esta clase de éxito?... Aquel que obedece los mandamientos de Su Padre. “El Gurumukh se hace consciente de la Verdad misma; Y no es tocado por el nacimiento, la muerte y el renacimiento”. Vive a un nivel muy elevado, termina ya con el dar y recibir de los niños. Es plenamente despierto y ve con claridad la verdadera condición de este mundo de ilusión. “Gurumukh Bhakti (la devoción del Gurumukh) es aceptada en su corte. Él está absorto en el Verdadero Shabd”. Dios acepta su devoción porque está teñido del color del Señor. En Él, Dios se ha manifestado, vive en Dios. Su ángulo de visión es diferente del de los demás. Él ha realizado la Verdad misma. “Día y noche canta, y va con facilidad a su casa” Absorto constantemente en el amor a Dios, puede ir a su morada en el momento que le plazca. Aunque canta las alabanzas del Señor aquí en la tierra, cuando va a su morada, es uno con Él. “El Verdadero Satgurú revela al Shabd; Realiza diariamente el bhakti y conserva tu atención en Él” El Satgurú hace audible el sonido interno, el que se encuentra por sobre los cinco sentidos. Bhai Gur Das Ji dice: que si uno quiere oír el Sonido, uno debe elevarse por sobre los cinco elementos. Y

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mientras más trascendéis, más os será revelado. “Solo aquel que va los suficientemente alto, puede saber quién es el Más Alto”. “Si cantas tú la Canción del Señor para siempre, la virtud de la tranquilidad morara en ti”. El Gurú Sahib dice que está desbordando de alegría al tomar Su Nombre. Por Su Gracia, todo florece. “Aquel en quien está la Gracia del Gurú está en perpetuo florecimiento”.

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EL LADRÓN DE VUESTRO ALIENTO DE VIDA El Bhajan es imperativo para un correcto vivir, porque el verdadero significado del Bhajan es ir hacia adentro y unirse con el Señor…. ni más ni menos. El objetivo de todos los Maestros ha sido siempre enseñar a la gente esta clase de Bhajan… el Bhajan interno, a través del cual, por contacto con Dios, interiormente, la mente se intoxica con Su presencia. La música de las esferas o “Akhand Kirtan” (melodía perpetua) debería ser constantemente audible para el alma devota, que se intoxicará de ella. Porque el alma es en sí misma una parte de ese mismo Sonido. La Corriente Audible de Vida tiene poder para hacer completamente inefectivas las odiosas molestias de esta vida y así, se nos urge a asistir regularmente al Satsang… el único lugar en el que podemos estar en compañía de la Verdad.

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Nuestra Alma no está libre de la mente y de los sentidos. No tiene aún la suerte de haber logrado la unidad con la Verdad, de manera que, necesita desesperadamente la compañía de aquel que es uno con la Verdad. “Tíñete en el incoloro Naam”. Cuando el Maestro tiñe a las almas en el Sonido del Naam, ningún otro color puede tener efecto. Pero para el desgraciado que no se ha teñido aún, las influencias del mundo continúan aplicando mancha sobre mancha. La causa de todas nuestras desgracias puede resumirse en el hecho de que no nos hemos teñido del color del Naam. ¿De dónde viene este color? “Es el desbordante e intoxicante color del Amor” La compañía de un Santo infunde un deseo. En compañía de aquel en quien el amor a Dios o sea el intoxicante color de Dios está desbordando, uno puede absorber la irradiación de su verdadera naturaleza. Si a través de su Misericordia logramos también un contacto o conexión con el Dios que en él mora, tendremos esa misma intoxicación durante las veinticuatro horas del día. “La intoxicación del Naam, Oh Nanak, embriaga día y noche”. Y si estudiamos el asunto internamente, nos daremos cuenta de que todos los problemas del mundo nacen de esta falta de contacto. Cuando alguien se quejaba a Hazur de su incapacidad para inmovilizar la mente, replicaba: “Tu Simran, no es lo suficientemente constante”. Y cuando se quejaban de no poder permanecer mucho tiempo en meditación, Él daba la misma respuesta. Nuestra verdadera dificultad es que el color del mundo nos ha ahogado. Si pudiésemos lavar de nosotros este color, quedaríamos listos para que un nuevo color nos vivificase. Un trapo sucio tiene que ser primeramente lavado antes que se pueda tratar de teñir de nuevo. Nuestro corazón e intelecto están teñidos de ese color que viene del nivel de la mente y de los sentidos. Estamos manchados por las acciones de la vida, y a esto tenemos que añadir las manchas del pasado, de vida tras vida. Incluso si dejamos a un lado las vidas pasadas y consideramos solamente la vida presente… ¿cuántos años han pasado ya?, Podría ser que por la misericordia de algún Maestro tuvieseis la fortuna de

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encontraros en Su compañía y gozar del beneficio de un poquito de ese color del Naam, pero así y todo, se ha dicho que debemos “Practicar el Simran y Servir al Satgurú” Estamos teñidos del color del mundo porque practicamos el Simran del mundo y este color solamente puede ser eliminado al practicar el Simran (remembranza) y el Dhyan (contemplación) del Señor. De manera que, podemos decir que el primer paso es el Simran (control del pensamiento) y que esto debe ser constante, sin ninguna interrupción. Este es el proceso de lavado antes que el alma esté lista para ser teñida del color de Dios. “Un Jap (repetición), un pensamiento. Pensad en el Uno, suspirad por el Uno, cantad las alabanzas al Uno. Por medio de la mente y del cuerpo, repetid con amor el Nombre del Señor”. Con Verdadero servicio de mente y de cuerpo, con amor y devoción uno debe aumentar diariamente la remembranza del Señor hasta que no quede nada sino una constante ansiedad por Él. Esta es la señal del despertar. Ansiamos cosas mundanas, pero es raro encontrar a alguien que verdaderamente ansíe y suspire en remembranza del Señor. El Simran es el primer paso. Como es lógico, uno será teñido del color de aquél en cuyo nombre se realiza el Simran. “Si tienes a alguien en tu corazón, estará en ti”. Si el discípulo recuerda al Gurú, el Gurú recordará al discípulo. Y si hay remembranza de ambos lados, ello crea receptividad y el Gurú y el discípulo se convierten en uno. “El Satgurú protege al discípulo con su vida”. En tales condiciones, el discípulo queda cubierto por el color del Gurú. En el corazón limpio, el verdadero conocimiento se hace claro. Naturalmente si no practicamos el Simran, no seremos teñidos de ese color. Cuando los Maestros se sienten inclinados a ello, se revelan hasta cierto punto, y de ello, proviene gran sabiduría para beneficio de aquellos en quienes el color del Señor aún no ha afirmado bien. Daos cuenta de que el alma es una entidad consciente, es eternamente existente, es toda sabiduría y perfecta

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bienaventuranza. Cuando la mente y los sentidos son completamente limpiados de la suciedad de su color, y el alma que es atención, se conecta con la Mayor Atención, entonces, sin esfuerzo alguno, irradiará felicidad. “Se dice que aquellos que no practican el Bhajan, nunca están libres de sufrimiento: el letargo siempre les atormentará” Son siempre perezosos. ¿Cómo es que esta demora se produce y cómo desaparece? “Para la obra negativa está siempre atento. Mientras espera al Naam, dormita y dormita”. Para gratificar a los sentidos está siempre despierto y listo incluso a la media noche. Pero cuando se trata del Bhajan… “Ahora no, dejémoslo para mañana. Esto se debe mayormente a la asociación constante del individuo con los goces externos. Se siente inclinado hacia ellos. Ha realizado poco o ningún Bhajan, no ha bebido lo bastante profundamente como para saborear su dulce Néctar y por lo tanto, no siente inclinación a ello. Con el letargo, la dilación se convierte en el ladrón del tiempo… “Ahora no, esperemos un poco, lo haremos esta noche… no, mañana por la mañana. Terminemos primeramente este trabajo y entonces…” ¿Cuál es el trágico resultado? Si postergáis el momento presente, aquel otro momento que imaginamos será más oportuno, no se presentará jamás. Si uno se hace perezoso, la pereza producirá sueño. Si vuestra meditación no produce fruto ¿cómo sabréis lo que hay dentro? Incluso si por la Misericordia del Maestro veis algo internamente en el momento de la iniciación, empezaréis a pensar que es solamente imaginación. Esta es la forma en la que la mente nos enreda, con el resultado de que el alma vuelve a los goces externos y dispersa su atención. Aunque el alma es imperecedera e inmutable, está sin embargo bajo la influencia de la mente. Por el hecho de haberse conectado con la mente entró en la creación y desde entonces ha sufrido el ciclo de nacimientos y muertes. Aprisionada por la ilusión, con su atención dispersa por el mundo, es presa fácil de las pasiones… ira, lujuria, etc., etc. y éstas diluyen más y más la atención. El asiento del alma está alto, está entre y las dos cejas. ¿Y el asiento de la pasión? bueno, todo el mundo sabe en donde se encuentra el asiento de la pasión.

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“Donde está la pasión, no está el Naam. Donde está el Naam, está el verdadero y correcto deseo. Ambos no pueden estar juntos. El sol y la noche tienen cada uno su lugar”. El Naam es lo mismo que el eterno Dios, el cual está en cada ser y controla a cada alma en toda forma. Pero el lazo con el Naam se establece por sobre el nivel de los sentidos, en aquel punto del cuerpo que queda detrás y entre los ojos y que es el lugar a donde se retira el alma en el momento de la muerte, cuando abandona el escenario de este mundo. Este punto se conoce como “El asiento del alma”. Si un alma es teñida del color del Naam ¿Cómo pueden afectarla los deseos? Pero cuando la atención está en el cuerpo, el hombre se siente atormentado por las pasiones. Sin la fuerza estabilizadora del Naam, el alma permanece dispersa por el mundo, sujeta a la constante agitación de la mente. La pasión y la ira tienen el mismo resultado. Si un obstáculo se interpone entre nosotros y el objetivo de nuestro deseo, brota en nosotros la ira, y a esto, le sigue la envidia, crítica, habladurías, enemistades, etc., etc…. vamos a la deriva, de un mal hábito al otro. Y todo esto se debe a la falta de una meditación substancial. Incluso si se hace algo con profunda sinceridad, se gozará de algo de intoxicación. Cuando se ha probado este Néctar, todo otro vino pierde su sabor. Habiendo gustado el Verdadero Néctar de la vida, uno abandonará mil tareas para sentarse a saborearlo. Cada segundo de la vida será puesto en uso. Uno reajustará su vida para darse más y más tiempo para la meditación. Cuando se le pregunta a la gente la razón para que no medite, la respuesta es por lo general, que no dispone de tiempo. Perdonadme, pero nunca parece haber tiempo para este precioso trabajo, a pesar de que el “verdadero discípulo” está siempre listo y ansioso de entregarse a objetivos mundanos. No somos fieles a nuestro Bhajan porque no hemos tenido una suficiente experiencia interna. “Aquellos que son presa del tormento de la ira y de la pasión, son ahogados en un rio de codicia” La codicia aumenta diariamente. Aquel que tiene cien dólares, quiere mil y cuando tiene los mil,

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quiere más. Además de esto, la gente quiere alabanza sin hacer nada bueno. Malgastan sus vidas en mentiras, trampas, astucias, etc., y el periodo de vida pasa sin que se adquiera una onza de auto-control. Al ver esta situación, los Maestros dicen: “¡Deteneos en donde estáis! ved vuestra situación”. Todo ello se debe a falta de meditación y el único remedio es volver a unir al alma con Dios. Incluso un poquito de intoxicación derivada de una firme práctica diaria, empezará a borrar el gusto de los placeres externos. Estas atracciones externas están haciendo extremadamente difícil el que la mente pueda concentrarse e ir hacia dentro. Si empezamos a gozar de la dulzura interna… Cuando la dulzura viene, el sabor del mundo pierde su agrado naturalmente, el sabor más dulce hace que los demás sean insípidos. El trabajo del Maestro es conectar al alma con el Sonido perpetuo. Él, concede una conexión con el reflejo mismo de Dios… gratuitamente, sin cobrar nada. Habiendo recibido este inapreciable don de la Naturaleza, uno debe dedicar tiempo suficiente para aumentar esta experiencia por medio de la práctica diaria. Entonces empieza uno a gozar verdaderamente del Néctar y las cosas externas retroceden automáticamente, sin ningún esfuerzo. Para lograr control de nuestro ser, para poner toda nuestra vida bajo un perfecto control, para ayudarse a uno mismo a cortar con las atracciones externas, se requiere de la autointrospección. Empezad controlando conscientemente una fracción de vuestra vida. Tendréis éxito si estáis también gozando de un poquito de intoxicación interna debido al Naam. Todos los Maestros dicen que no hay éxito sin meditación. “Ahora que Kal (el poder negativo) ha venido, sembrad rápidamente las semillas del Naam; no os perdáis en la ilusión, esta es la estación de la siembra”. Nos dicen que el camino recto hacia la libertad no radica en el karma (actos pasados o presentes), Dharma (religiones o corrección ritual), porque estas cosas solamente funcionan al nivel de los sentidos. Mientras el

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alma no tenga conexión con Dios y no esté teñida del color del Naam, tiene que retornar a este mundo. En el Gurbani está escrito: “Encontrar a un Gurumukh, tener la compañía de un Sadhu y el color del Naam, esto es el verdadero encuentro, Amado, y quienquiera que tiene esto, verdaderamente habla Tu Nombre desde el fondo de su corazón”. El tesoro solo puede recibirse de manos de quien lo tiene. Cuando un borracho se encuentra con otro borracho, ¡con qué alegría danzan al mismo son! de igual manera, cuando se encuentran aquellos que beben del Néctar del Naam, a qué sublimes alturas se remontan juntas sus almas. Cualquiera que sea la compañía que cultivéis, en eso os convertiréis. Quienes ven la Verdad, describen la misma cosa en diferentes lenguas. Maulana Rumi ha dicho que tener durante veinte minutos la compañía de un Dios-Hombre, os dará más beneficios que dedicar cien años a la devoción del Señor sinceramente y sin exhibicionismos. Este color único no puede hacerse ni manufacturarse. Solo puede recibirse directamente de su fuente de abastecimiento. Está ya dentro del hombre, pero está cubierto por la basura de las edades y solo puede encenderse en compañía de aquel que tiene completo control de su atención, de aquel que está desbordando de intoxicación. Podéis llamarlo, la limosna del Naam. La meditación es muy necesaria porque solamente por la meditación, las cosas vienen por sí mismas. Y sin embargo, hay personas que roban el tiempo a sus meditaciones. “Los ladrones del Bhajan serán diariamente afligidos con desdicha”. El Gurú Nanak ha dicho: “Oh Nanak, el mundo entero es infeliz ¿cuál es el remedio para esta tremenda situación? “Sólo son felices aquellos que son sustentados por el Naam”. “El hombre en la forma física es un harapo, ¿Cómo puede él cantar las alabanzas al Señor? Grandes son los tormentos de los sentidos, la pasión y la ira, le torturan diariamente”.

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Estas son palabras del Gurú Amar Das. Cien hombres distintos si son sabios, dirán la misma cosa. Digno de compasión es el estado de aquellos cuya mente vaga sin descanso por las nueve puertas (los nueve orificios de la forma humana) y es arrastrada por entre los vicios de la vida mundana. La pobre alma cae a veces en la pasión o se dispersa en ira. Para aprender el modo más definido y exacto de llegar a Dios, uno debe cultivar la compañía de una persona iluminada, y en su compañía, uno podrá tener verdadera remembranza del Señor. Él puede enseñarle a uno a mantener esta remembranza a través de toda fase de la vida… trabajando, caminando, comiendo, etc. “Esta esfera de vicios es insípida, descártala amigo mío: Y bebe el Néctar del Naam” A causa de los sentidos, el mundo entero se encuentra, en una u otra forma, a la deriva en el mar del vicio. Si un solo sentido se destaca, ¡cuán dañino puede eso ser! Por ejemplo: en las polillas, el sentido de la vista es tan fuerte que mueren quemadas a causa de la atracción que la luz ejerce sobre ellas a través del sentido de la vista. El pez que libremente nada en ríos y océanos, tiene el sentido del gusto tan desarrollado que se deja engañar por diversos señuelos del pescador y así pierde su vida. Considerad a la abeja, cuyo sentido del olfato la lleva de flor en flor hasta que llega a esa fragante planta carnívora cuyos pétalos reaccionan al más mínimo toque y se cierran sobre el cuerpo de la abeja que es engullida por la perfumada tumba. Hemos hablado de la vista, del gusto y del olfato ¿Y qué diremos de los otros dos sentidos?, ¿del oído y del tacto? El ciervo es un animal de cascos tan veloces que es de los más difíciles de capturar. Incluso cuando salta hacia atrás, su salto alcanza a treinta o cuarenta pies. ¿Cómo podrá ser capturada esta centella? Su debilidad se encuentra en el sentido del oído y cuando se hace resonar cierto ritmo en el tambor, el ciervo lo olvida todo en su afán de acercarse a la fuente del ritmo que le cautiva, y así, pasa el resto de sus días prisionero del hombre. Tenemos ahora el caso del

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elefante cuya fuerza es tan obviamente impresionante que el hombre puede sentirse aterrorizado con tan solo mirarlo. Pero durante la época de celo, el deseo que el elefante tiene de tocar a la hembra es tan dominante que pierde todo su control y corre locamente, arrancando incluso grandes árboles a su paso. Mientras se encuentra en éste estado de pasión y habiendo extraviado sus mejores instintos, es fácil para el hombre planear su captura. El cazador cava un gran foso, que cubre luego con ramas y hierbas. Cerca del lugar se amarra a una hembra en celo, como señuelo. Cuando el elefante se acerca ciegamente a ella, cae en el foso por sobre el que tiene que pasar. Después de unos cuantos días allí, solo y sin alimento, el elefante se encuentra lo suficientemente débil como para ser atado y puesto en esclavitud por el resto de sus días, que puede en algunos casos, llegar hasta los cien años. Estos son ejemplos de criaturas que son esclavas de uno de sus sentidos. ¿Qué podremos decir de quien es dominado por los cinco sentidos? Que cosa tan sencilla parece esto cuando se habla de ello, pero que tarea tan tremenda es ponerlo en práctica y lograr el control de estos cinco sentidos. De manera que, solamente por la gracia del Maestro puede uno ser guiado y apartado del borde del obscuro abismo que son estos poderosos sentidos… durante algún tiempo. “Con indescriptible fuerza, el Poderoso Gurú arrastra a la atención” Y adentro se encuentra el eterno Señor, que es descrito como el Naam. “Por la repetición del Naam, la luz de millones de soles se hace visible”. Hay luz internamente y la Canción del Señor, esa Canción eterna, está resonando. El Gurú concede una conexión con Ella… esa es Su Grandeza, la de Dios que dentro de Él mora. Y cuando ese precioso don es concedido, debe ser aumentado. Cuando crece nuestro gusto por el Naam, los demás gustos disminuyen. En el Bagved (una escritura Védica), se dice: “Ni por repetición o austeridad, ni por ritos, ni oración, ni escritura, ni dando limosnas, ni por peregrinaciones… Hay una cantidad más de cosas que se

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mencionan y finalmente dice: “Ni siquiera por el control de los sentidos, puede el Jiva realizarme tan rápidamente como en la compañía de una persona realizada”. La compañía del Maestro se gana a través de una inmensa buena fortuna y solamente en su compañía puede la mente cesar su perpetuación y permanecer durante un tiempo en perfecta inmovilidad. ¿Quién es el Maestro? Ha nacido de la misma manera que los demás hombres, tomando así, forma humana y diariamente podemos verle alimentándose, bebiendo, trabajando en el mundo y sin embargo…. “El Sadh y el Señor, Oh hermano, entre ellos no hay ni una fracción de diferencia”. Estas son las palabras del Gurú Arjan. De manera que, ¿en dónde empieza la Maestría? Aquél que trasciende las nueve puertas y va al Más Allá, en pleno control de su ser, puede saber lo que es un Maestro. ¿Cuáles son las nueve puertas? Los dos ojos físicos, las fosas nasales, la boca, los dos oídos y los orificios genitales y excretorios. Aquél que puede retirar su atención y salir a través de la décima puerta que se encuentra tras de los dos ojos, se halla en camino de convertirse en un alma realizada. Pero, ¿en dónde estamos nosotros? Quien ha vivido toda su vida al nivel de los sentidos y cuyas prácticas religiosas se encuentran al mismo nivel, difícilmente puede esperarse que tenga un conocimiento de elevarse por sobre todas estas cosas…. Recibirá ciertamente una recompensa por sus buenas acciones, pero vendrá una y otra vez a la creación ya que considera que él es el actor. Estas son las cadenas de hierro y de oro que el Señor Krishna describe cuando habla de las buenas y de las malas acciones. La salvación viene a través del Sagrado Naam mismo. En el Ramayana se lo compara al hecho de encender una lámpara en un corredor para que así, la luz caiga tanto dentro como fuera. Esto ilustra el efecto de la repetición del Naam en nuestra vida tanto interna como externamente. Repetir el Simran es el primer paso. La aparición al devoto de aquel a quien la repetición representa, es otro asunto. “Si no has amado completamente al Gurú, en realidad no estás cerca del Naam”. El Señor

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que dentro de cada uno de nosotros mora, puede ver cuál de Sus criaturas está ansiosa de encontrarle, y así, prepara las condiciones necesarias para que llegue a los pies de uno en quien Él está manifestado. Es un raro privilegio el encontrar a un Verdadero Gurú, y sin embargo, aquellos que Le encuentran, no Le aman completamente. Hacen alarde externo de tocar Sus pies y de cantar Sus alabanzas, pero raramente obedecen sus deseos. Todos los Maestros dicen a Sus discípulos que deben practicar su Simran y su Bhajan. Hazur solía decir: “Vosotros dais una décima parte de vuestras ganancias, también deberíais dar una décima parte de vuestro tiempo”. La décima parte de un día son dos horas y media. Algunos se sientan en meditación durante apenas cinco minutos, otros, durante media hora y muchos no meditan en absoluto. Otros meditan cuando se sienten con ganas. Si la conexión que se da en el momento de la Iniciación no se incrementa ¿qué sucede? La atención permanece en lo externo, no puede concentrarse y por lo tanto, no puede invertirse. Una persona puede estar sentada en meditación durante horas enteras y quien le ve puede pensar que es un devoto meditador, pero interiormente, no ve nada. La faz que él muestra al mundo es blanca; pero en la corte del Señor, es negra. ¡Oh, hermanos, despertad! ¡Este es el momento de comprender qué es qué! Los Maestros vienen, elevan sus brazos y gritan al mundo: “¡Oh hermanos! practicad vuestra meditación, porque sin ello, no podéis ser libres.” Se ha dicho: “Observa las enseñanzas del Gurú, porque sin devoción, muchos y muy inteligentes se han ahogado”. La sabiduría y los grados académicos no sirven de nada en esta esfera. Había en cierta ocasión un hombre muy sabio, quien al acercarse un día a un río, le solicitó al botero que allí vivía, que le transportase a la otra orilla. Cuando estaban cruzando el río, el hombre sabio preguntó al botero: “¿Tienes tu alguna clase de educación? El botero le respondió que no había recibido ninguna clase de educación. “Que lastima”, replicó el otro, “has perdido la

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mitad de tu vida”. Un poco más tarde, se abrió un agujero en el fondo del bote y al entrar el agua, empezó a hundirse. El botero preguntó a su compañero: “¿Habéis aprendido a nadar?” El sabio contestó que nunca había aprendido a nadar. “Pues toda vuestra sabiduría de nada os servirá aquí”. Observó el botero al tiempo que se lanzaba a nadar hacia la orilla. Ahora, no estoy tratando de decir que nadie debe estudiar nada. La educación es algo muy bueno cuando ocupa el lugar que le corresponde. Pero si el alma no aprende a abandonar el cuerpo a voluntad y si no ha logrado la intoxicación que significa estar teñido del color del Naam, ninguna cantidad de sabiduría y de oratoria lograrán el éxito en el sendero espiritual. Recordad esto, porque es un hecho claro y simple. Los Maestros explican la verdad en términos muy sencillos. Los Maestros en Verdad dicen: “Haced vuestra meditación” Escuchad: “Abrid vuestros oídos y escuchad” quien ha hecho su meditación, lo ha hecho todo. Para aquél que no ha hecho su meditación, las realizaciones de la vida no tendrán significado alguno. Hay un gran propósito tras el énfasis que el Maestro pone en la importancia de la meditación. Si tu vida diaria no está bajo control, trata de controlarla. Concede más tiempo a la meditación y serás capaz de ganar control de tu vida más rápidamente. Aquél que se convierte en cotrabajador consciente del plan divino se dará cuenta de que la rectitud ha entrado en su vida. Cualquier cosa que haga, será hecha en forma de rectitud. Sencillamente no podría actuar de otra manera. La razón de vuestro fracaso, es que no habéis amado lo suficiente a vuestro Maestro. Tan solo habéis hecho una especie de exhibicionismo en diversas formas, físicamente, económicamente o verbalmente. Ninguno ha sacrificado su mente al Gurú. Sin abandonar la mente, no puede haber éxito.

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“La mente fue vendida al Satgurú, el trabajo de este servidor, fue correcto” Entregad vuestra mente a su cuidado. Esta forma física pertenece al Maestro, esta riqueza es del Maestro, esta mente ha sido entregada también. El cambio viene desde adentro. Somos seres humanos, pero antes que eso, somos almas, y el alma es el morador interno del cuerpo. ¿Por qué es que hay tanta diferencia de opiniones? cuando la gente tiene correcta comprensión, la paz reina en su corazón. Esta es la única panacea para todos los males. Así es y así será siempre. Cuando quiera que el hombre olvida la verdad… la unidad que existe ya en todos, entonces el dolor y la desgracia descienden. El remedio más efectivo para toda situación conflictiva es unir nuevamente el alma con Dios y realizar en verdad la unidad que ya existe. “El Naam es la panacea para todos los males”. El Naam no es tan solo un alarde o exhibición externos. Es un término usado para describir al Señor omnisciente y eternamente existente. “El Naam es el sustentador de Khand y de Brahmand”. Es el poder de Dios en acción, el cual está sustentando todo el universo creado (Khand y Brahmand) y estar conectado con ese poder, significa meditar en el Naam. “Para aquellos que han meditado en el Naam, los trabajos terminarán. Y sus faces resplandecerán de alegría. No solamente ellos lograrán la salvación, ¡Oh Nanak! sino que muchos otros serán liberados con ellos” El problema más urgente ante nosotros es el de impedir que la pereza nos dañe. Esto es muy fácil que suceda, porque nuestro amor por el Gurú no está lo bastante desarrollado. Cristo dijo a sus seguidores: “Si me amáis, observad mis comandos”. También se ha dicho que: “Aquél que obedece los deseos del Gurú, sabe lo que es Dios”. ¿Pero a quién obedecemos? Si durante seis meses fuéramos capaces de obedecer implícitamente, podríamos apreciar un enorme cambio en nosotros. ¡Podéis alcanzar la salvación en

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esta vida misma! Si el poder está aquí, ¿cuál es el problema en recibir? Pero desgraciadamente, aquél que se supone debe recibir el inapreciable don, está dominado por la pereza, durmiendo profundamente o se deja llevar a la deriva en el remolino del goce de lo sensorio. Aquellos que reciben algo, deciden ponerlo de lado y olvidarlo. ¿Cómo podéis esperar que las condiciones del mundo cambien si vosotros no cambiáis? Os daré un ejemplo sacado de la vida del Gurú Nanak. En cierta ocasión, un discípulo llamado Bhai Ajitha preguntó al Gurú: “Maharaj, decís que solamente algunos han recibido la fragancia de SIKHI (verdadera devoción al Gurú), que algunos viven bajo la protección del techo de un verdadero discípulo, pero que hay otros que gastan el Néctar, recibiéndolo de un verdadero discípulo. Os ruego que me deis el Darshan de estos tres tipos de seguidores”. Escuchad ahora cuidadosamente esta historia: “El Gurú Nanak llego durante la noche a una cierta casa (en aquellos días, las casas estaban construidas en patios interiores). El dueño dijo a su familia: “Afuera hay unos hombres de santidad, debemos alimentarlos”. Pero era gente muy pobre y tenían poco de comer. Sin embargo, tomaron un poco de pan de la ración de cada uno de ellos y con gran devoción, lo ofrecieron al Gurú Nanak. El Gurú Nanak y Ajitha, pasaron la noche cantando alabanzas a Dios, y por la mañana, Nanak envió a Ajitha a decir al dueño de casa: “Ahora tenemos que partir” Éste replicó: “Partid hermanos si tenéis que hacerlo, ¿Quién os ordenó venir?” A medida que caminaban, el Gurú dijo a Ajitha: “Este hombre tiene una pequeña fragancia de discipulado. Esta clase de persona escuchará tanto física como económicamente, pero permanecerá en el lugar donde se encuentra”. Cuando alguien recibe una ligera fragancia, está listo a hacer cualquier cosa, y sin embargo, cuando esta fragancia les abandona, olvidan todas sus aspiraciones. Ajitha dijo entonces: “Maharaj, a esta clase de persona la veo diariamente, te ruego que me muestres ahora a aquél que vive bajo la protección del Maestro. Fueron a una aldea y entraron en la casa de una familia numerosa

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que los recibió y los alimentó con gran amor y devoción. Cuando llegó la noche, dijeron: “Maharaj, ten piedad de nosotros, ¿cómo podemos controlar nuestra mente? estamos miserablemente prisioneros en este mundo, muéstranos el camino hacia la salvación”. Y así, pasaron toda la noche escuchando los consejos del Gurú, hasta que el alba trajo al nuevo día. Cuando el Gurú demostró su intención de partir, rápidamente, la familia cocino nuevo alimento y lo empaquetó para que les sirviera en la jornada. Cuando el Gurú partía, todos le solicitaron su gracia, y le rogaron que cuidara de ellos y que volviera pronto a visitarlos. El Gurú Nanak explicó a Ajitha que esta era la clase de gente que vivía bajo la protección de un verdadero Maestro. ¿Cuánta gente encontraréis capaz de pasarse la noche hablando acerca del Señor? ¿Habéis encontrado a alguien así? Esta clase de gente tiene esperanzas de lograr la salvación. Puede que ahora no vayan a ninguna parte, pero hay esperanza para después. Ajitha preguntó entonces: ¿Pero qué hay de aquellos que han recibido de un Maestro la esencia de la Verdad? Y el Gurú le prometió mostrarle un ejemplo de esta clase de persona. Algunos días más tarde, llegaron a la casa en donde vivía un hombre, su mujer, dos hijos y una hija que estaban imbuidos de amor al Gurú. Todos recibieron y atendieron al Gurú, con amor y veneración. Demostrar verdadera devoción al Gurú, es mostrar veneración a Dios mismo. Inmediatamente, la mujer se retiró a la cocina a preparar alimento. Su hijo vino corriendo a ayudarla pero resbaló y al caer al suelo, se golpeó la cabeza y murió. Naturalmente, la madre se sintió desesperada, pero al pensar en las leyes kármicas, reflexionó sobre el proceso del dar y recibir que en ellos estaba involucrado, y luego, pensó en el Santo que acababa de llegar a su casa. Resuelta a que el suceso no estropease el fausto suceso, escondió el cuerpo de su hijo en otro cuarto, bajo las cobijas de una cama, pensando contar el asunto a su marido una vez que el Santo hubiese partido. En el intertanto, el marido había ido al patio a hacer algo, acompañado por el hijo menor, quien también resbalo, cayó al

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suelo y murió. El Padre tuvo exactamente el mismo pensamiento que su mujer, escondió el cuerpo del hijo, y devotamente, siguió ayudando a preparar el alimento. Cuando el alimento estuvo sobre la mesa, el Gurú tomo a la niña y sentándola sobre sus piernas le preguntó: ¿En dónde están tus hermanos? La niña replicó: Están en brazos del Gurú, en vida o en muerte, estamos todos en brazos del Gurú. El Gurú tomo entonces un bocado de alimento y lo puso en su boca, pero no pudo tragarlo. “No puedo tragar” dijo “esta gente me ha atado con su amor y total rendimiento al Gurú” y volviéndose al padre le dijo: “Quiero conocer a tus hijos, de manera que ten la bondad de llamarlos”. El hombre y la mujer se sintieron alarmados, porque ambos estaban ocultando los hechos y no sabían qué hacer, pero el Gurú insistió. Y así, el hombre levanto la voz y llamo a sus dos hijos por sus nombres. De inmediato, los muchachos salieron de sus cuartos en los que se encontraban y hablaron del interesantísimo sueño que habían tenido, mientras se encontraban en brazos del Gurú. ¡Bien podéis imaginaros la alegría que broto en el corazón de los padres! El Gurú Nanak se volvió entonces a Ajitha: “Esta es la clase de personas que gozan de la esencia misma de la gracia del Gurú”. Este último ejemplo, fue un ejemplo del verdadero vivir de la vida que todos debemos aprender a llevar. Podéis ver por vosotros mismos en donde os encontráis en la actualidad y el único motivo de vuestra actual situación es que no sabéis en realidad cómo amar al Maestro. ¿Por qué habría, uno que se eleva por sobre la mente y los sentidos, tratar de manteneros prisioneros aquí? El ferviente deseo de todo aquél que ha gustado del Néctar, es que todo el mundo guste lo mismo que él, y goce de la misma bienaventuranza. “Encontrad al Verdadero Maestro hermanos y tomad en custodia al Verdadero Naam. Amarra a ti el tesoro de la vida, ahora y en el más allá” El tesoro del Maestro tiene valor en los dos mundos. Así pues, ¿En dónde tiene lugar el poder negativo? El poder negativo tiene poder

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solamente cuando no hay verdadero amor, cuando desobedecemos o cuando obedecemos solamente hasta donde nuestra mente nos lo permite. Esto es lo que se conoce como el poder de lo negativo. Hay veces que llegamos al punto de permitirnos dar consejos al Maestro. Hafiz de Shiraz, fue hasta el punto de decir, que si vuestro Gurú os ordena empapar de vino vuestra alfombra de orar, debéis hacerlo. ¿Por qué? ¿Creéis talvez que aquél que goza de la intoxicación del Naam va a tratar de atraparnos en los intoxicantes del mundo? Debemos tratar de comprender cuidadosamente las enseñanzas del Maestro y lo que en ellas está involucrado. Pero esto debemos hacerlo sin perder el tiempo en malabarismos y razonamientos intelectuales. Cuando un oficial da la orden de disparar, el soldado lo hace sin vacilar, porque sabe que la responsabilidad la tiene el oficial. De manera que, nuestro deber es obedecer y morir si es necesario. Mientras la condición de nuestra mente no haya desarrollado esta clase de obediencia, no podremos recibir a plenitud los beneficios que el Naam tiene para ofrecernos. El Gurú no desconoce los más ocultos senderos de la espiritualidad. Habéis recibido la conexión, de manera que, aumentadla diariamente, y si aprendéis a obedecer y sin hacer preguntas, el color de este mundo se desvanecerá y seréis teñidos profundamente en el color del Naam. El resultado de la desobediencia es ser consumidos perpetuamente en el fuego de los sentidos, no solo durante esta vida, sino posteriormente también. Cuando alguien, hizo al señor Shiva la observación de que debía estar muy ocupado preparando el fuego de los infiernos necesarios para tantas almas, replico: “No, yo no hago nada, cada una de las almas trae su propio fuego y es consumida en él”. Vamos por la vida estrictamente de acuerdo con la condición interna de nuestra mente. Los Maestros muestran un camino recto hacia afuera, pero la gente mundana objeta a ello, convencida de que solo está obstruyendo la realización de sus deseos. El Maestro viene para

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dar la verdadera comprensión de la vida, pero la gente le rechaza protestando que ha venido a podrir sus raíces inundándolas de agua. No entienden y no quieren entender el profundo significado del Satsang, aunque en todas las religiones está claramente expresado el hecho de que no hay salvación sin el Naam o Verbo. Este se encuentra ya dentro de nosotros. Solamente tenéis que despertar a la conciencia de ello. Aquella persona que es ya conciencia total, puede despertaros. Aquél que no tiene luz irradiando dentro de sí, no puede mostrarla a los demás. Es un trabajo que ningún intelectual, lo tiene, por muy versado que sea en las sagradas escrituras. Recibid el beneficio de la meditación e incrementadla diariamente. Mientras más lo incrementéis, más os acercaréis a vuestra meta. Si rehusáis, vendrá un día en que os arrepentiréis amargamente por la oportunidad perdida. Esta es una cosa clara y sencilla… ninguna demostración externa de respeto os aportará nada. Aprended a obedecer implícitamente. En ello radica todo el secreto del asunto.

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Curaciones Espirituales

CURACIONES ESPIRITUALES Las Curaciones Espirituales son prohibidas por los Maestros. Hay en ello poderosas razones y profundo significado que la gente ordinaria ignora y consideran a esta clase de curaciones por su valor aparente y le atribuyen como servicio a la humanidad sufriente. La inexorable ley del karma es suprema y demanda el compago de cada centavo. El cuerpo humano está en el más elevado peldaño de la creación y es concedido por la Providencia para la perfección espiritual del alma durante esta encarnación. El alma del hombre, es de la misma esencia de Dios y tiene los mismos atributos de Dios, pero encontrándose rodeada de mente y materia, ha perdido su verdadera herencia. En su actual estado, el alma está fuertemente aprisionada en la red del cuerpo y de los apegos corporales que son más o menos la reacción de pasados karmas que ha ido contrayendo y creando a través de las encarnaciones pasadas hasta llegar a esta. La actual vida terrena es una fase pasajera, en la larga jornada del alma desde las categorías inferiores de la creación, hasta llegar a la verdadera morada del Padre. El cuerpo físico es material, pero el alma es espiritual. Cuando se produce la reacción del Karma, el hombre sufre placer o dolor. Ahora los sufrimientos que demandan de la curación espiritual, caen por lo general dentro de la clasificación de problemas físicos,

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en los cuales están incluidos las angustias mentales, colapsos nerviosos, etc., etc., siendo estos, reacciones de karmas pasados, son reajustes causados por la ley, y como tales, deben ser soportados pacientemente por la víctima. El curador, sea quien sea, está tomando este karma sobre sí mismo, el cual será compago por él en alguna ocasión futura. Además, el poco de adelanto espiritual, que pueda haber logrado silenciando su mente, es disipado con estos gestos de curaciones milagrosas. Además este proceso de curación es administrado a mentes más débiles, que son generalmente, presas de sus sentimientos. Aquello que normalmente puede ser curado soportando un poquito de sufrimiento y de medicina, se cambia por una disipación espiritual. Pero la deuda queda en pie esperando un compago futuro. Por otra parte, ésta clase de curaciones tiende a convertirse en una profesión y a veces suele ser motivo de corrupción y de miseria. Y no solo que invita a prácticas incorrectas sino que produce agonía mental y desesperación en forma multiplicada con los intereses acumulados. Esto es sencillamente posponer el pago para una fecha futura, y agrega fuertes cadenas para esclavizar al alma. Por el contrario, los Maestros abogan por un correcto vivir y un correcto pensar. Se aconseja a un devoto disciplinado del Maestro, llevar una vida pura, limpia y casta, para capacitarse de esta manera para buscar una meta espiritual bajo una guía correcta. La obediencia implícita en lo que respecta a las instrucciones dietéticas y al hecho de llevar una vida sencilla y de verdad, produce alegría y felicidad. Sin embargo, si se produce algún sufrimiento debido a karmas del pasado, su severidad es calmada en gran parte debido a la intervención del bondadoso Poder del Maestro y el discípulo sale del paso fácilmente debido a esta intervención. La clase de curaciones que se dice fueron practicadas por Jesús y otros Maestros, fueron de una calidad superior. Esto se produce cuando os fundís en la conciencia cósmica y perdéis vuestra identidad. Entonces os hacéis tan espirituales, que incluso el hecho

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de pensar en una persona así o el de tocar su vestido es motivo para producir una curación, como se describe en la Biblia. No tenéis que esforzaros de vuestra parte para curar a los demás. Es por encima de todo la fe la que cura, y un iniciado sincero no se entrega a esta clase de prácticas, sino que aspira incesantemente al logro de su perfección espiritual, que es la meta más elevada de la vida humana. El alma que tiene que elevarse a alturas inconmensurables para fundirse con la Súper-Alma, se ve retardada, al entregarse a objetivos inferiores. Se recomienda por lo tanto a los iniciados no practicar esta clase de curaciones espirituales. Esto, en beneficio de sus mejores intereses, ya que con ello solo puede lograrse disipación espiritual y bancarrota. Las cadenas que aprisionen al alma serán más fuertes aún y la deuda kármica asumida será sumamente dura de pagarse.

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Dios y el Hombre

DIOS Y EL HOMBRE Publicamos aquí por primera vez “Dios y el Hombre”, la primera de las cuatro maravillosas conferencias dadas por el Maestro Satgurú Sant Kirpal Singh Ji, en Filadelfia USA., durante su primera gira mundial. Las otras tres conferencias tituladas “Los más elevados valores de la vida”, “El reino de Dios” y “El camino más natural para entrar al reino de Dios”, serán publicados consecutivamente. Estas cuatro conferencias cubren en forma simple, clara y directa, prácticamente todo el campo de la espiritual, el tema más importante que el hombre debe comprender. Permitid que me presente a mí mismo. He venido a vosotros como un hombre a otro hombre. Soy lo mismo que cualquiera de vosotros. Naturalmente, cada hombre ha recibido de Dios los mismos privilegios. Yo me desarrolle de la manera conveniente a

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mi propio ser. Lo que aprendí a los pies de mi Maestro, con respecto a mi propio ser, el verdadero ser, lo expondré ante vosotros para que aquellos que están en busca de la Verdad, puedan encontrar alguna guía. Cuando era un niño, siempre estaba presente en mi pensamiento el interrogante: ¿Cuál es el misterio de la vida? Traté vanamente de encontrar solución en los libros. Puedo deciros que tuve la ocasión de leer varias bibliotecas, y también las sagradas escrituras de diferentes religiones… de la mayoría de ellas me atrevería a decir. En ellas encontré magníficas descripciones, pero no pude encontrar la solución práctica a mi problema. Lo que aprendí a los Pies de mi Maestro, lo expondré ante vosotros en el curso de cuatro conferencias. El tema de cada una de estas conferencias será un poco diferente. Hoy, trataremos de “Dios y el Hombre” los siguientes tratarán de “Los valores más elevados de la vida” y finalmente “El camino más natural para entrar al reino de Dios”. De un estudio cuidadoso e imparcial de los libros sagrados del mundo, sacamos como conclusión el hecho de que existe una realidad que es nuestra meta. Esta realidad ha recibido el nombre de DIOS, y muchos otros más. Dios hizo al hombre y el hombre hizo las religiones del mundo. Estas religiones fueron creadas con el propósito de elevar al hombre. Tenemos que hacer de ellas el mejor uso posible, de manera que finalmente podamos conocernos a nosotros mismos y luego a Dios. La religión tiene dos aspectos: Uno de ellos es el lado especial de la religión… es el aspecto que eleva, podríamos decir. Es el aspecto externo. El otro aspecto es la religión interna… el aspecto espiritual. Tenemos que empezar con las formas externas de la

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religión. El hombre es un ser social. Tiene que permanecer en el seno de alguna sociedad. Cada sociedad tiene sus propias ceremonias y rituales, sus propias escrituras y su propia manera de orar. Este es el aspecto no esencial. Tenemos que pertenecer a alguna sociedad porque el hombre es un ser social. Y permanecer en alguna religión social es una bendición. Pero eso es solamente un paso elemental. La asistencia a iglesias u otros lugares sagrados de adoración, el recitar oraciones, leer escrituras, observancia de ciertas ceremonias y rituales, etc. todas estas son cosas destinadas a crear en nosotros, amor a Dios. Pero si nuestra realización de rituales, la lectura de escrituras o asistencia a iglesias u otros sitios de adoración, no crean en nosotros amor a Dios y solo constituyen una cierta clase de gimnasia mental. Todo esto no sirve de nada y no llegaremos a ninguna parte. Esto no significa que no debéis pertenecer a alguna religión social. Debéis hacerlo. Si os rebeláis contra ello, tendréis que formar otra sociedad. Suponed que hay diez mil personas que comparten vuestro punto de vista. Pues, tendréis que formar una sociedad separada y establecer ciertas reglas por las cuales regiros. Al cabo de algún tiempo os daréis cuenta de que alguna de esas reglas adolece de defectos y debe ser corregida. Y así tendréis que seguir corrigiendo vuestras reglas. Y sin embargo, todo esto tiene relación con vuestro ser externo. El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado. De igual manera, las religiones sociales fueron hechas para el hombre, pero el hombre no fue hecho para las religiones sociales. El propósito de pertenecer a una u otra religión social, es conocerse a sí mismo y luego conocer a Dios. Este es un aspecto de la religión. El otro aspecto es la observancia de ciertos ritos y rituales. Estos

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cambian con las diferentes religiones, pero os daréis cuenta de que su propósito es casi el mismo. Por ejemplo, en algunas iglesias, el sentarse con la cabeza descubierta, es un signo de respeto. En India, el sentarse con la cabeza cubierta es un signo de respeto. Esa es la costumbre allí. Aparentemente hay una diferencia diametral entre las dos observancias, pero el propósito es el mismo. Ambas significan que cuando os sentáis en presencia de Dios con objeto de rendirle culto, debéis hacerlo en una posición respetuosa. Estas cosas, sin embargo, no son esenciales. El propósito es el mismo, de eso no hay duda. Aparentemente hay algunas diferencias; pero esas no afectan el propósito íntimo de la religión. Aquellos que siguen las reglas al pie de la letra, olvidan sencillamente el espíritu, y luchan solamente por diferencias aparentes. En Arabia, en donde falta el agua, es la costumbre que cuando una persona va a orar, debe lavarse las manos, los pies y la cara y luego, sentarse a orar. En otros países en donde el agua abunda, se dice que no es correcto sentarse en oración hasta haber tomado un baño. Esto es tan solo una diferencia aparente a causa de las condiciones climáticas o geográficas del lugar. Tenemos que vivir en una religión social. Por lo tanto, es mejor permanecer en la religión en la que habéis nacido. Si es que podéis evitarlo, no la cambiéis. Mientras permanecéis en esa religión, ¿qué es lo que debéis hacer? Leed las Sagradas Escrituras de esa religión, los escritos de sus Maestros que tengáis a mano y tratad de comprender su significado… y vivid a la altura de ellas. Y encontraréis que todos los Maestros que han venido en el pasado fueron hijos de la Luz, y que vinieron a dar Luz al mundo. No vinieron para ningún país o religión en particular. Vinieron para toda la humanidad.

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Este es el momento de dejar de lado las diferencias triviales… las que no son esenciales. Debemos tan solo observar el propósito para el que fueron creadas y abrir vuestros ojos a la Realidad de que todos estamos adorando al mismo Dios. La meta ultérrima de todas las religiones es Dios. Podemos llamarle por cualquier nombre y en cualquier lengua. Ello no significa diferencia alguna. Tenemos profundo respeto por todos los nombres de Dios. El objeto de ellos es representar a aquella Realidad que existe. Descubrirse ahora desde el punto de vista de todas las religiones, que Dios, el absoluto, está más allá de lo conocido y manifestado. Es algo que está más allá aún de aquello que está sustentando y creando toda la creación. Esta Realidad se encuentra tras de todo lo que existe. ¿Podemos buscarle o encontrarle? No, no puede ser buscado. Está más allá de toda búsqueda. “¿Puedes tu buscando encontrar a Dios? ¿Puedes tu encontrar al todopoderoso? El Todopoderoso es inexpresable y no puede ser expresado en palabras. Los Nombres son sencillamente dados por los Maestros para expresar esa realidad que es en verdad inexpresable. Él es el inmutable. “Por Siempre Oh Señor”. Tu escudo existió en el cielo. “POR SIEMPRE… esta es la eterna Realidad, y esto es… EL INMUTABLE! En su forma ultérrima, es incondicionado e individido. Es EL SIN NOMBRE. Todos los nombres son sagrados. Tenemos respeto por todos los nombres aunque Dios es el Sin Nombre, sea cual sea el Nombre con que Le denominéis con devoción y fe. Él aparecerá y entraréis en contacto con Él. Pero estos nombres se refieren a una Realidad y no pueden ser expresados en palabras. Todos los Maestros han tratado de expresar esa Realidad, cada cual definiéndola a su manera. Casi todas las definiciones de Dios

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son paralelas. Todas ellas dicen que Dios es lo primero y lo último, de lo cual nada puede ser excluido y nada puede ser agregado. Dios es Omnisciente, Omnipresente y el asiento de toda causa primaria… la gran causa sin causa. El asiento de todas las cosas, la existencia en sí misma. Es algo que no pude ser creado, está ya en existencia. En el Corán el profeta Mahoma dice: “No hay variabilidad en Dios, desde el momento en que Él es eterno, inmortal e infinito”. Esto es permanencia inmutable y eterna Realidad. Estas palabras solo tratan de expresar, no importa cuán imperfectamente, la gran Realidad que está tras de todo lo que existe. Desde la primera vez que los Maestros vinieron, han estado tratando de expresar esta Realidad cantando alabanzas al Señor. Estas alabanzas han formado el tema de nuestras Sagradas Escrituras. Pero dicen sin embargo, que permanece tan inexpresado como siempre. Durante miles de años, los Maestros han estado expresando en palabras propias, aquello que les es posible. ¿Cómo puede lo inexpresable ser expresado en palabras? Este es el tema de una experiencia que podéis tener, por contacto con la Realidad. Pero si ni siquiera vuestras emociones externas pueden ser descritas en palabras ¿cómo puede esta Realidad ser descrita en palabras? Esta es la razón por la que siempre se ha dicho que Dios es Inexpresable. La misma Realidad está operando a través de toda la creación. Hasta que hayamos tenido alguna experiencia de esta Realidad, no sabremos qué ni cómo es. Aquello que sabemos es lo que hemos leído en libros. No tenemos una experiencia de primera mano de ello.

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Todos los Maestros dicen: Este es el principio y el fin. En el libro de Isaías se dice: “Yo soy el principio y el fin y fuera de mí, no hay Dios”. También encontramos: “Yo soy el Alfa y el Omega, el principio y el fin… que fue, que es y que será. El Todopoderoso”. Estas son definiciones dadas para demostrar que la Realidad es una permanencia inmutable que no tiene principio ni fin. “Dios no tiene principio ni fin”. Pero hasta que no tengamos una experiencia de la Realidad no podremos convencernos. Desde que empezó el mundo, los Maestros han estado viniendo y dando explicaciones a las gentes de la mejor manera posible. Pero a pesar de todo lo que han dicho, la Realidad permanece tan inexpresada como siempre. El Gurú Nanak lo ha expresado muy correctamente: “Él es Uno. Él es el Primero, Él es todo lo que es. Su Nombre es Verdad. Él es el creador de todo, que a nada teme, a nadie inspira temor. Su forma en aguas y tierras es eternidad; el Uno, el Auto-existente. A través de la Gracia de Su Verdadero Servidor, repite continuamente Su Nombre. Él fue en el principio; Él es a través de las edades y Él será el uno que vive por Siempre Jamás”. Podéis observar que dice exactamente lo mismo. Todos los Maestros, como han dicho, tuvieron experiencia de la Realidad. Naturalmente cuando dieron sus descripciones, lo hicieron en sus propias lenguas y a su manera particular. Pero nos daremos cuenta de que las características principales de cualquier cosa que hayan expresado, son las mismas. El Gurú Nanak dice además: “Está más allá del pensamiento. Ningún pensamiento puede concebirle a Él”.

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El asunto ahora es: ¿Podemos buscarle? ¿Podemos encerrarle en el limitado corral de nuestro intelecto? No, está más allá del pensar. Ningún pensamiento puede concebirle. Ni siquiera si todas las mentes de todos los hombres pensaran durante edades y edades. ¿Cómo podemos entonces conocer a Dios? Nuestros cuerpos especiales, nuestras emociones e intelectos deben ser primeramente aquietados. Solo entonces alboreará la revelación y sabréis quien sois. Cuando sepáis quien sois podréis saber y ver qué es Dios. Esta es la razón por la que el Gurú Nanak dijo que si queréis encerrar a Dios dentro del corral finito de vuestro intelecto finito, no podréis verle. Es algo así como el cuento de la tortuga del río que llegó a una pequeña laguna. Allí encontró a otra tortuga que vivía en ese lugar. Le dijo: Mira, el mar es un lugar inmenso que no tiene fin. La tortuga de la laguna retrocedió unos pasos y preguntó: “¿Será de este tamaño?” “No, es muchísimo más grande” le dijo la otra tortuga. La tortuga de la laguna recorrió todos los bordes de su charca y volvió a preguntar: “¿Será así de grande?” y la otra dijo: “No, no, es muchísimo más grande”. La tortuga de la laguna estaba completamente errada porque solamente conocía los límites de su laguna y esto era toda la experiencia que tenía. De igual forma, los Maestros han estado diciendo que el Conocimiento Divino es ilimitado y que no es posible hacer justicia a tan vasto tema. El Gurú Nanak dice: “Oh Señor, Tú eres el rey. Si yo tuviera que dirigirme a Ti, como todo lo demás es error, yo sería un pequeño Tu”. El Señor es Dios. Si le dais cualquier nombre, estáis tratando simplemente de confinarlo al ámbito finito de vuestro intelecto. Siendo esa Realidad como es… Infinita. ¿Cómo podemos esperar

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describirla en términos finitos? esto es lo que los Maestros han estado diciendo. Además dicen que no puede ser concedido. Los Upanishads dicen: “Confinar esta realidad en el ámbito limitado de vuestro intelecto es tan imposible como lo es para un hombre sediento saciar su sed bebiendo vino”. En otro lugar podemos leer: “… o como si pudieseis extraer aceite de la arena”. Son dos imposibles. De igual manera, no es posible confinarle a la capacidad de vuestro intelecto. Y tampoco es posible comprenderle completamente. Los Maestros nos han dado a comprender algo que no podía ser expresado en palabras. Por la gracia de ellos, podemos formarnos una ligera idea de Él. Nos ponen en contacto con esa Realidad cuando entramos al reino de Dios. Entonces tenemos alguna experiencia de Él. Y solamente entonces, estaremos en condiciones de decir que hay algo. El Gurú Nanak dice: “Soy como un pez en el océano. No sé dónde este empieza ni donde termina”. De igual manera, no podemos captarle con nuestros intelectos finitos. “Ni tampoco puede Él ser conocido ganando el dominio de los mundos, porque el deseo del hombre no se sacia jamás aunque tenga en propiedad el ora de todos los mundos. Ningún pensamiento humano puede llevar muy lejos a hombre alguno. Los movimientos de su mente, los miles de actos de sabiduría del mundo le dejan a obscuras, nada vale de nada. Vanos son los caminos del hombre. ¿Cómo entonces considerarle hombre? Es un ser impotente”.

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Desde que empezó el mundo, todos los Maestros han estado diciendo lo mismo. Tenemos gran número de escrituras a nuestro alcance. Tenemos otras tantas páginas de los libros de Dios que han sido escritas. Y habrá más cada vez que un Maestro venga y describa Su contacto con Dios o la Realidad. Desde la abundancia de su intoxicación, ellos nos dan todo lo que de allí brota con elevada inspiración para hacernos accesible el conocimiento de la Realidad, que ellos han visto. El hombre ha estado tratando de seguir esto, pero ha fallado. Entonces, ¿cómo podemos verle? Desde que el mundo empezó, este ha sido el destino del hombre. A menos que veamos a Dios, queda en pie el interrogante de ¿Qué es Dios? Kabir dice que hay una sola Realidad, que sustenta a la creación entera y que se encuentra inmanente en todas las formas. Habiendo esa inmanencia en todas las formas ¿por qué es que diferenciamos? ¿Por qué es que hay tantas guerras y tantas religiones por todas partes? La razón es que cuando un Maestro vino, tuvo cierta experiencia de esa Realidad. A la gente que entró en contacto con Él, le dio una experiencia de primera mano de esa Realidad. Cuando abandonó esta escena física, se reunieron algunas personas para seguir sus enseñanzas, y estas tenían su propia manera de pensar, de manera que, se produjeron algunos cambios. Errar es humano. Luego, llegó otro Maestro y encontró que se había agregado una cantidad de basura formada de ignorancia e intolerancia a las enseñanzas del Maestro anterior. Eliminó toda esa basura y dejó que la gente conociese la verdad acerca de la Realidad… hasta donde fuese posible. Y así nació otra religión. Los Maestros nunca empezaron ningún credo. Solo dijeron a la gente que: “Hay un Dios solamente y debéis amarle” ¿Cómo podéis amar a alguien a menos que le hayáis visto y hayáis recibido algún bien de él? Los sentimientos y emociones son tan solo deducciones

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a las que se llegan por medio de acrobacias y luchas mentales. No os producirán ninguna satisfacción definida. Siempre habrá oscilaciones. Habrá momentos en que aceptaréis estas deducciones, pero están todas sujetas a error. A menos que veáis esta Realidad, a menos que entréis en contacto con Ella por medio de una experiencia de primera mano y gocéis de su inefable bienaventuranza, no podréis sentir amor por Él. Primero tenéis que gustar del elíxir de esta realidad. Cuando los Maestros vienen, ¿qué es lo que nos dicen? San Juan dice: “Dios no puede ser visto con tus ojos” Pero entonces escucháis que algunos Maestros dicen que han visto a Dios. Al Gurú Nanak se le preguntó: “¿Veis a Dios?” y él contestó: “Veo a Dios, está en todas partes” Cristo dijo: “Contemplad al Señor”. Señaló al Señor diciendo: “Allí, miradle” no hubo ningún razonamiento. La misma pregunta hizo al Swami Vivekananda. Era inicialmente un ateo y desafiaba a todo el mundo preguntando: “¿hay un Dios?” “¿Hay algún hombre que haya visto a Dios?” En esos días había un hombre de realización, el Paramhansa Ramakrishna, a quien se le pidió que visitase. Vivekananda fue y le preguntó: “Maestro, ¿habéis visto a Dios?” El sabio replicó: “Sí hijo mío, le veo tan claro como te veo a ti, y más claramente aún” Y a su debido tiempo, Vivekananda se convirtió en un gran teísta. En los últimos días de su vida, Vivekananda confesó: “Ese hombre-Dios, fue mi salvación”. Llegaréis a constatar que aquellos que profesan ser teístas, en realidad no lo son. Sencillamente se han enterado por medio de las escrituras de que existe Dios. Esto lo hemos oído muchas veces, pero no Le hemos visto. A menos que veamos algo, no podemos tener un verdadero convencimiento.

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Cuando se presentan las dificultades y vicisitudes de la vida y tenemos que sufrirlas, nos sentimos sorprendidos y preguntamos: “¿Existe un Dios?” Nos sentimos escépticos, pero una vez que se ha visto, una vez que se ha tenido una experiencia de la Realidad, ya no se puede tener ninguna clase de duda. Los Maestros dicen: “Le vemos” Pero, cuáles son los ojos con los que Él puede ser visto? Shamaz i-Tabriz, un Santo Musulmán nos dice que debemos ser capaces de ver a Dios con nuestros propios ojos y de escuchar Su Voz con nuestros propios oídos. En la biblia se dice: “Tenemos ojos y no vemos” ¿Cuáles son esos ojos? Al Gurú Nanak se le preguntó: “¿Decís que veis a Dios en todas partes?” y él replicó: “Esos ojos con los que veis a Dios, no son los ojos externos, sino aquél ojo que está dentro de cada uno de nosotros”. Cristo llamó a este ojo: “El ojo único” “El ojo es la luz del cuerpo” “Si tu ojo fuese único, todo tu cuerpo estaría lleno de luz” Y dijo también: “Es mejor entrar al mundo con un ojo”. Las escrituras Hindúes y las palabras de muchos Maestros hablan del tercer ojo u ojo latente. Este ojo está dentro de cada uno de nosotros. Este ojo no pertenece a la carne como los que quedan fuera de nuestras faces. El Gurú Nanak define a un hombre ciego, no como a uno que no tiene ojos en su cara, sino como a aquél cuyo ojo interno no se ha abierto para ver la luz de Dios. Dios no puede ser expresado. Ese estado absoluto solo puede lograrse cuando uno se eleva a la Realidad. Pero cuando ese Poder Supremo que es la causa de toda la creación que se encuentra inmanente en todas las formas, sustentándolas y manteniéndolas, se expresa a Sí Mismo. Lo hace en dos formas, Luz y Sonido, son la manifestación de Dios, es una verdadera experiencia interna de los Dioses-Hombres, se ha dicho que: “Dios es Luz”

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Los musulmanes dicen que Dios es “Nooz” o sea Luz. Dicen que aquél que se eleva por encima y más allá del cuerpo físico y ve la luz de Dios internamente, es un verdadero musulmán. El cristiano se define también de la misma manera: “Aquél que ve la luz interna es un Verdadero Cristiano”. El décimo Gurú de los sikhs dice lo mismo: “aquellos que ven internamente la efulgente Luz de Dios, son verdaderos sikhs o verdaderos faquires. Son los puros” Podréis constatar que esta es la misma definición dada por todas las religiones y por todas las sagradas escrituras: “¿Has visto tú la Luz dentro de ti?” y han dicho también: “Si cierras las puertas del templo del cuerpo, verás la Luz del cielo”. Esto es una posibilidad. Todas las escrituras nos hablan de la Luz de Dios interna, la voz de Dios reverbera también dentro de cada uno de nosotros. Hay una manera por medio de la cual podemos tener una experiencia de esa Realidad y Su expresión. Este es el camino de regreso a Dios. Nuestro cerrado ojo interno ¿ha sido abierto o no? Este es el asunto. A menos que ese ojo interno sea abierto, no podemos ver la luz de Dios dentro de nosotros. Este es un asunto de introversión. El “¿cómo abrir ese ojo y ver la luz de Dios?” es algo que formará el tema de otra conferencia. Actualmente os estoy solamente exponiendo el hecho de que la meta ultérrima de todas las religiones es Dios. Dejando de lado todo lo que no es esencial, ¿qué es lo que nos dicen? Dicen “Ama a tu Dios” Esto es lo que dicen todas las religiones. Solamente cuando veis y entráis en contacto con Dios, podéis, hablando en verdad, amar a Dios. En la actualidad, el hecho de amar a Dios es para vosotros prácticamente un imposible. Hablando desde un nivel emocional, podéis decir algunas cosas, pero en verdad, no tenéis contacto con esa Realidad, y el verdadero amor, no puede brotar. Lo que sintáis, no puede tampoco durar. Cuando los Fariseos oyeron que los Saduceos iban a Cristo, retornaron en silencio. Porque un hombre intelectual que habla a un hombre de realización, no puede mantenerse ante él.

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Mientras éste último ve ciertas cosas y luego habla; el hombre intelectual se limita a citar versos de las Sagradas Escrituras que ha leído, y luego no puede reconciliar las cosas. Naturalmente, cuando fueron al Cristo, se quedaron en silencio. Luego, se reunieron y le preguntaron: “Dinos Maestro, ¿cuál es el más grande mandamiento de la ley?” Jesús les respondió: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Este es el primero y más grande de los mandamientos. Y el segundo es igual al primero: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Sobre estos mandamientos se basan toda la ley y los profetas”. La máxima enseñanza de las religiones sociales es solamente amar a Dios. Como Dios reside en todo corazón, amad a toda la humanidad, a toda la creación. Por amor a Dios tenéis que amar a toda la humanidad. Si tenemos amor a la humanidad, todos los demás mandamientos seguirán de por sí. ¿Podríais tal vez matar a quien amáis? ¿Podríais robarle su propiedad? ¿Podríais presentar falso testimonio en su contra? No, No, de ninguna manera. De estos dos mandamientos se desprenden todos los demás. El Sermón de la montaña, El Óctuple Sendero de Buda, El Niyama Yama y Sada Char de los Hindúes, hablan todos de lo mismo, cada cual en su propia lengua y naturalmente, a su propia manera. Si vivimos a la altura de lo que dicen las escrituras, habrá paz en la tierra y el Reino de Dios vendrá ciertamente a la tierra. Entonces, no habrá ningún peligro de guerra. Es una lástima que estas cosas sean dadas en las sagradas escrituras; pero que sigamos apenas la letra de la ley a costa del espíritu. Esta es la causa de la discordia.

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Todos los Maestros han venido a unir a los hombres, no a separarlos. Todos ellos fueron amantes de Dios y enseñaron a los hombres la manera de amar a la humanidad. Veis pues, que este es un lado de la cosa que tenemos ante nosotros. Tenemos que amar a toda la humanidad porque Dios reside en todo corazón. Las sagradas escrituras y todo lo que sé que se ha dicho acerca de los diversos aspectos de Dios no han sido capaces de decir exactamente qué es Dios. Por la fuerza de su amorosa devoción han expresado alguna fase de ello, alguna parte pequeña. Pero de allí en adelante, solo podemos deducir alguna idea de Dios. El más elevado pensamiento del hombre acerca de Dios, nunca ha podido medir ni nunca podrá dar la medida de lo Eterno. Pero sí constituye una auto-revelación. Vuestro más elevado pensamiento acerca de Dios no es una medida de Dios sino las medidas de vuestras propias y hasta entonces desconocidas propensiones. Todos y cada uno de los Maestros han estado diciendo lo mismo: “Cuando trato de hablar del Más Alto, no puedo, Solo puedo permanecer mudo”. ¿Cómo podríamos entonces decirlo? Aunque de la abundancia del amor e intoxicación que sienten por la Realidad, nos dan algo, de todas maneras, la Realidad sigue tan inexpresada como siempre. Esto es lo que las escrituras expresan. Os he dicho que este es el aspecto externo de las religiones… de las religiones sociales. Cuando penséis que Dios reside en todo corazón, no podréis matar a nadie. Respetaréis a todo hombre cuando sepáis de cierto, que Dios reside en todo corazón. Cuando vivamos a la altura de lo que expresan las escrituras, amaremos a Dios y naturalmente, tendremos respeto por todos los demás… por toda criatura viviente.

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El cuerpo humano es el verdadero templo de Dios, en el cuál Dios reside, todos los Maestros lo han dicho. Si el cuerpo es el templo de Dios ¿cómo podríamos destruirlo? Los Ministros y sacerdotes de las diferentes religiones han estado predicando errores en vez de enseñar las verdades que ya están en nuestras escrituras. Han estado proclamando simplemente que su religión, su congregación son lo más elevado y que todas las demás están en el error. El resultado es, división entre los hombres, y naturalmente lucha de clases. Están listos y, perdonadme que diga esto, a destruir muchos templos de Dios (cuerpos humanos) en aras de los templos externos que construimos con nuestras manos. Dios reside en aquellos templos que no son hechos con las manos. Reside en el verdadero templo que es el cuerpo que os cobija. Naturalmente, tenemos que mantener nuestros templos externos (cuerpos), y tenemos que mantenerlos limpios y castos. Estos cuerpos son templos de Dios. Si se da la enseñanza correcta, veréis cómo se desarrolla el amor entre los hombres. Los servicios pagados, en casi todas las religiones, desgraciadamente debo decir, han contribuido a empeorar el estado de cosas. Ahora algunas personas piensan que tienen privilegios especiales. Bien, Dios ha dado iguales privilegios a todos. Mirad la forma externa: Todos tienen dos ojos, dos fosas nasales, una boca, dos brazos, dos pies, dos piernas. La conformación externa es la misma. Todo hombre tiene pulmones, estómago, cerebro. Dios ha dado iguales privilegios a todos. Todos nacemos de igual manera, todos morimos de igual manera. Cuando un hombre tiene fiebre, sea que pertenezca a una u otra religión, a uno u otro país, sufre de la misma manera y el remedio para curar la fiebre es el mismo para el uno y para el otro. Cuando vais a un médico, a un adepto en medicina y le decís que tenéis

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fiebre, él os dará una medicina. Y el mismo tratamiento dará a cualquier otra persona para el mismo problema. Quiero decir que la expresión externa y los privilegios externos son los mismos para cada hombre. Son los privilegios dados por Dios. Los privilegios internos son también los mismos. Somos almas. Dios es un Océano Ilimitado de Conciencia Total. Somos entidades conscientes, gotas del océano de la vida. Naturalmente, nuestro ser consciente está limitado por la mente y la materia. Se ha entregado tanto a los órganos de los sentidos y se ha identificado con el cuerpo hasta el punto de que no podemos ya diferenciarnos a nosotros mismos, del cuerpo. Los Maestros son médicos de las almas que se han entregado a las diferencias de la mente y de la materia. Nos indican cómo diferenciar al alma de las facultades exteriorizantes, de los órganos de los sentidos, y cómo elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo para conocernos a nosotros mismos y para conocer a Dios. Toda la humanidad sufre de la misma enfermedad. Bien, para Dios no hay Este ni Oeste, no hay Norte ni Sur. Toda la Creación es una. Dios es Uno. ¿En qué punto nos encontramos ahora? Somos todos uno. Todos los Maestros, todas las Sagradas Escrituras dicen que somos criaturas de Dios. El profeta Mahoma manifiesta que somos miembros de la misma familia de Dios. Los Maestros Sikhs aseveran también que somos hermanos y que Dios es nuestro Padre. Las escrituras Cristianas y las demás dicen también lo mismo. La humanidad es una y Dios es Uno. Somos adoradores del mismo Dios. Siendo adoradores del mismo Dios (los arqueros pueden ser muchos, pero el blanco es el mismo) debemos entonces sentir amor los unos por los otros. Podréis constatar que dos borrachines se abrazan el uno al otro sin importarles si son de Oriente o de Occidente, si pertenecen a una u otra religión. Pero, ¿encontráis eso entre dos que dicen ser adoradores de Dios, entre los

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seguidores de una religión y los de otra? Son amantes hasta donde se ve involucrada su fe. Si son amantes de Dios, todos deberían sentarse juntos amarse los unos a los otros. Se supone que los dirigentes de las diferentes religiones debieran tener contacto con Dios. El hecho de que lleguen a él o no, es ya otro asunto. Pero sus seguidores suponen que han visto a Dios y que son uno con Dios. También afirman que son dioses-hombre ellos mismos. Si es así, ¿por qué no habrían de abrazarse los unos a los otros? Hay un Dios sobre nosotros. La humanidad es una sola y somos toda la misma entidad: alma consciente. El hombre hizo las religiones sociales para la elevación del hombre. Tenemos que hacer el mejor uso posible de ellas. El mejor uso que podemos hacer de las religiones es conocernos a nosotros mismos y conocer a Dios. Naturalmente, para ello tenemos que llevar una vida ética. Una vida ética es un peldaño para llegar a la espiritualidad. Estas son las enseñanzas de los Maestros que han venido en el pasado. Como amantes de Dios, debemos amar a toda la humanidad. Habiendo nacido en una u otra religión, es una bendición permanecer en ella. Sin embargo, debemos elevarnos por sobre ella para convertirnos en amantes de Dios, y así toda la humanidad tendrá una religión. Al Gurú Nanak se le preguntó en una ocasión: “En vuestra opinión, ¿cuál es la más elevada forma de religión?” Él replicó: “Bien, considero, que toda la humanidad es como un grupo que está en clase, buscando a Dios. Somos todos compañeros de clase y considero a todos los hombres del mundo como compañeros de clase que persiguen la misma meta final”. Debemos tener amor los unos por los otros. Al décimo Gurú de los Sikhs, el Gurú Gobind Singh se le preguntó: “¿Qué pensáis acerca del hombre?” y él replicó: “Os digo en verdad que la humanidad es una sola, sea que el hombre lleve un turbante

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o un sombrero o que sea un recluso vestido con un hábito negro o amarillo”. Estas cosas son formalismos externos y no tienen ninguna importancia. Excusadme si os pregunto: ¿Cuál es la religión de Dios?” Él es la totalidad de la conciencia. Él hizo a todos los hombres iguales. ¿Puso Él alguna marca especial para especificar que es así o asá? No. Cuando os conozcáis a vosotros mismos os diferenciaréis del cuerpo y descubriréis quién sois. Cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo, lo sabréis. Las religiones se refieren solamente a las formas externas de la vida. Tenemos que hacer el mejor uso posible de ellas. Tengo amor por todas las religiones sociales. Esto está muy bien. Pero el asunto es que estas religiones sociales deberían ayudarnos en nuestro camino, deben ayudarnos a amar a Dios y a toda la humanidad. Esta es nuestra meta ultérrima. Y además, a conocernos a nosotros mismos y a conocer a Dios y tener una experiencia de primera mano de esa Realidad. Aunque la Realidad no puede ser expresada en palabras, puede ser experimentada. La verdadera religión es la experiencia de primera mano de uno mismo, con su propio ser y con Dios. Esta es la única verdadera religión que tenéis ante vosotros. Hay la religión externa y la religión interna. Cuando penséis que todos son iguales, entonces tendréis amor por todos. Nuestra meta ultérrima es tener amor a Dios. Aquellas personas o seres humanos cuyas almas entran en contacto con Dios, se convirtieron en portavoces de Dios. Hablaron inspiradas por Dios. Estas personas se llaman Maestros o Dioses-Hombres. A ellos también amamos por el amor que tenemos a Dios.

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¿Qué es lo que dijo Cristo? dijo: “El Padre conoce al Hijo y el Hijo conoce al Padre y otros a quienes el Hijo les revela a Él”. Esta es la razón por la que vuestro amor va a ellos especialmente. Ellos tienen una experiencia de primera mano y la capacidad necesaria para darnos una experiencia de primera mano de esa Realidad interna. Nos dicen cómo elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo para conocernos a nosotros mismos y para conocer a Dios. Entonces vemos con nuestros propios ojos y no se requiere de testimonio ninguno. Esta es la razón por la que amamos a todos los Maestros que vinieron en el pasado, sea que viniesen a este o a cualquier otro lugar. Tenéis que amar a Dios “con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu MENTE”. Quienes han amado a Dios de esta manera han fundido su voluntad en la Voluntad Divina. Se convierten en portavoces o cotrabajadores conscientes del Plan Divino. Por lo tanto, amamos a todos los Maestros que han venido en el pasado. Además reverenciamos a todas las escrituras. Después de todo, ¿qué son esas escrituras y cuál es para nosotros su valor? Son las experiencias registradas de Maestros del pasado, o experiencias que han tenido de conocerse a sí mismos y las que dentro de sí mismos han tenido de Dios. También nos han revelado las cosas que les han ayudado en el camino y las que les han retardado en su progreso. En suma nos han dado un resumen de su jornada hacia Dios. Una descripción de ello es lo que forma el tema de todas las escrituras sagradas. Todos los santos hablan de su peregrinaje a Dios. Nos hablan del camino a Dios, de las estaciones del camino, de las diferentes regiones por las que pasaron y de lo que encontraron allí, y de las experiencias de primera mano que tuvieron en cada lugar. Yo diría que hoy en día, en el siglo veinte, somos afortunados. ¿Por qué? Porque tenemos todos los maravillosos registros de las experiencias de los Maestros que vinieron en el pasado. si hubiéramos venido quinientos años atrás, no hubiésemos tenido las sagradas escrituras de los Sikhs. Si hubiésemos venido hace mil

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quinientos años, no habríamos conocido el Corán. Y dos mil años atrás no habríamos tenido la Biblia. Si hubiéramos venido antes del tiempo de Zoroastro y de Buda o de alguno de los Maestros anteriores a ellos, no hubiésemos conocido sus escrituras. Lo que quiero decir es que somos afortunados de tener con nosotros los preciosos registros de los Maestros que vinieron en el pasado. Nos dicen lo que experimentaron con ellos mismos y con Dios. Lo único que ahora necesitamos es a alguien que haya tenido esas mismas experiencias que son descritas en las escrituras. Él será capaz de darnos el verdadero significado de las cosas y de darnos una experiencia de primera mano de estas cosas. De manera que, por amor a Dios, amamos a todos los DiosesHombres. Por amor a Dios amamos a todas las sagradas escrituras. Hay tantas páginas del libro de Dios que han sido escritas para guiar a la errada humanidad. Muchas más serán escritas cada vez que venga un Maestro. Además, amamos los lugares de culto. ¿Por qué? Porque allí la gente se congrega a cantar las alabanzas de uno y del mismo Dios… cada cual a su manera, naturalmente. Si amamos a alguien y sucede que alguien está alabando a quien amamos, pues nos detenemos a escuchar de qué manera lo está describiendo. De manera que, tenemos amor por todos los sitios en donde se rinde culto. También amamos y veneramos todos los lugares de peregrinación porque son los sitios en donde en alguna ocasión vivió algún Maestro, algún Hombre-Dios que fue uno con Dios y que se convirtió en portavoz de Dios. Es solamente por eso que tenemos respeto por todos los lugares sagrados en donde vivió algún Maestro. Primeramente amamos a Dios. Dios reside en todo corazón. Por lo tanto, amamos a toda la humanidad. Por la misma razón, amamos a todos los Hombres-Dioses, porque ellos han conocido a Dios. Amamos todas las escrituras sagradas porque ellas hablan de Dios y son valiosos registros de las experiencias de Maestros del pasado. También por la misma razón amamos todos los lugares de culto,

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sean templos o mezquitas, iglesias o sinagogas. Fueron construidas para en ellas cantar las alabanzas al Señor. Recordaréis que cuando Cristo vino, entró en el templo y arrojó de allí a quienes lo profanaban y le daban un uso incorrecto. Les dijo: “Salid de aquí, habéis convertido la casa de mi Padre en un lugar de mercadeo” ¿Y qué diría un hombre que es amante de Dios? Diría lo mismo que los Vedas. El Yajur Veda dice: “Bien, Oh Pueblo! Sentémonos juntos, cantemos las alabanzas del Señor y adoremos al mismo Dios”. Pero hay falsas maneras de predicar que separan al hombre de su hermano hombre. No existe un lugar común en donde todos puedan sentarse juntos y adorar al mismo Dios. También nos dice el Rig Veda: “Bien, reuníos por miles, adorad a Dios y cantad sus alabanzas”, somos todos amantes de la misma Realidad. Estamos todos por la misma Verdad Hay miles de amantes, pero el amado es solo uno. Podemos llamarle Dios o darle cualquier otro nombre que queramos. Somos amantes de la misma Realidad. Hablando en lo externo, tenemos diferentes religiones sociales. Benditos sois. Permaneced en donde os encontráis. Vivir en una religión social es una bendición. Es un factor de ayuda. Al igual que la comadrona que ayuda al nacimiento de un niño, las religiones nos ayudan a nacer a la espiritualidad, a conocernos a nosotros mismos y a conocer a Dios. Cada vez que vino un Maestro, nunca interfirió con las formas y formulismos externos, sino que sencillamente dijeron: “Permaneced en donde os encontráis”. Cambiando vuestros ritos y rituales no lograréis una experiencia de primera mano de Dios. Esos son solamente factores de ayuda para progresar en el camino a la espiritualidad y únicamente contribuyen a pavimentarlo. Haced el mejor uso posible de ellos. La verdadera religión empieza en donde terminan las filosofías del mundo. Todas estas formas de las religiones sociales se limitan solamente a la existencia material del hombre. El reino de Dios, si

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os conocéis a vosotros mismos y a Dios, se abrirá por sí solo cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo. Allí empieza el alfabeto de las enseñanzas del Maestro. La verdadera religión empieza desde allí. Esto es trascendental y se eleva por sobre los sentidos. Se necesita un auto análisis práctico para conocerse a sí mismo y para conocer a Dios. Jesús declaró que mientras no améis a esta vida, no podréis tener la vida eterna. Esta es la meta que se encuentra ante nosotros. El lado subjetivo de toda religión es el mismo. En el lado objetivo encontrarás algunas pequeñas diferencias en aspectos no esenciales; pero al fin, constataréis que el objetivo común es el mismo. Para toda la humanidad, sigue en pie el mismo problema… conocerse a sí mismo y conocer a Dios. Hemos dicho tanto acerca de las cosas externas, acerca de los lugares externos de culto. Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza y el hombre hizo estos lugares a imagen y semejanza del hombre. Las iglesias, o bien son alargadas como narices o tienen forma de cúpula. Lo mismo sucede con los templos de las otras religiones. En las mezquitas encontramos lugares de culto que tienen forma de arcos semicirculares cuya figura se parece a la frente humana. El verdadero templo de Dios es el cuerpo humano, y eso, lo tenéis. Tenemos que golpear hacia adentro. Solamente cuando trascendéis el cuerpo, empieza el ABC de la verdadera religión. Ese es el destino común para toda la humanidad. Nunca ha sido de otra manera. Los Maestros, cada vez que vinieron, enseñaron dos cosas: una vida ética y una forma de vivir casta y limpia, llena de amor por toda la humanidad y la creación entera. Sed castos, no hagáis mal a los demás, ni en pensamiento ni en palabra, ni en acto. Sed sinceros y amad a toda la humanidad; odio para nadie y amor para todos. Esta es la primera parte que ellos enseñan a toda la humanidad, sea que pertenezcan a una u otra religión.

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Dios y el Hombre

Ninguna religión predica el odio a nadie. Al Cristo se le preguntó: “¿Cómo debemos comportarnos con los demás?” y él a su vez preguntó: “¿Qué es lo que os ha dicho Moisés?” “ojo por ojo y diente por diente”, le contestaron, y él respondió: “Eso fue solamente por la dureza de vuestro corazón” Y le preguntaron: “¿Y qué es lo que tú dices, Rabi?” “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y le preguntaron además: “¿Y qué nos dices de nuestros enemigos?” y él respondió: “Amad a vuestros enemigos”. Ahora, somos todos almas encarnadas. El amante de Dios tiene amor por todas las almas. El alma es una entidad consiente de la misma esencia de Dios. En realidad, formamos una verdadera hermandad. Somos uno con Dios y uno en Dios. Y naturalmente, aquellos que son amantes de Dios, tendrán amor por toda la humanidad. Las cosas externas no tendrán importancia. Cuando os conocéis a vosotros mismos y conocéis a Dios, entráis en contacto con Dios, y entonces, le encontraréis inmanente en todas las formas y naturalmente tendréis amor por todos. Esta es, diría yo, la roca permanente sobre la que la humanidad debe asentarse para nunca caer. El ser externo cede a veces y caemos en el error contra el cual, estamos predicando. Hasta ahora, ha habido dos grandes guerras. ¿Y quiénes pelearon en ellas? Aquellos que en momento eran seguidores del mismo salvador y que seguían la misma religión. Entonces, el asunto se reduce a esto: No estaban viviendo a la altura de lo que dicen las escrituras de los Maestros, simplemente decían: “Yo profeso esta o aquella religión”. Si logramos vivir a la altura de lo que dicen las escrituras, independientemente del país o religión a la que pertenezcamos, estaremos listos para ver a Dios. Después de todo, el hombre es hombre. Todas las religiones están compuestas de hombres y los hombres son los mismos en todas partes. Esto es lo mismo que ser estudiantes de un colegio. ¿Por qué estudiáis? para alcanzar conocimiento podéis asistir a este o aquél colegio, eso no hace ninguna diferencia. Una vez que os graduáis, muy rara vez os preguntan a qué colegio habréis asistido. De igual manera, todas

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Dios y el Hombre

las religiones sociales fueron hechas para producir hombres perfectos que crean en la unidad de Dios. La palabra “Universidad” significa sencillamente, tener un propósito en vista. Y el propósito que debemos tener en vista, es comprender al hombre… saber quién es, qué es y cuál es su relación con Dios. Pero se ha perdido de vista este propósito. Los medios se han convertido en el objetivo, y el conocimiento externo, en vez de conducirnos al conocimiento interno, se estudia por sí mismo. La prédica realizada por hombres pagados, en todas las religiones, han hecho peor el asunto. Por otra parte, los hombres de realización dicen: “El verdadero templo, si es que en realidad hay uno, es el cuerpo mismo del hombre”. Todas las escrituras expresan esto. “Todo es sagrado en donde la devoción se arrodilla”, donde quiera que tengáis devoción, sentaos allí, y en dulce remembranza del Señor, decid vuestras oraciones. Mi Maestro solía enfatizar la necesidad de un foro común en donde los buscadores de la verdad, independientemente de sus respectivas fes, pudiesen unirse. No debiera haber fórmulas ni ritos sociales. No debe haber templos ni nada por el estilo. Que cada cual permanezca en su religión social. El propósito de la vida del hombre y la meta ultérrima de las religiones sociales es conocerse a sí mismo y conocer a Dios. Cómo analizaros a vosotros mismos del cuerpo, cómo abrir vuestro ojo interno y entrar en el reino de los cielos. Estos son los temas que se deben tratar en este foro común. En India, tenemos un Ashram en Delhi y allí, no tenemos templo alguno. La gente viene a mí y me pregunta: “¿Y qué templo en particular habéis levantado?” y yo siempre les respondo: “El cuerpo humano es el verdadero templo de Dios, tengo amor por todos los templos de las religiones sociales, pero aquí, no tengo ninguna”. “En cuanto al otro templo, el mundo entero es el templo de Dios, la tierra bajo nosotros y el cielo que está sobre nuestras

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Dios y el Hombre

cabezas. Tenemos un gran prado allí y podemos acomodar 25 a 30 mil personas. Naturalmente, tenemos una gran carpa para protegernos del sol o de la lluvia si es necesario. Allí tenemos todas las escrituras, por la sencilla razón de que hablan de las mismas preciosas experiencias que los Maestros han tenido en el curso de sus vidas. La gente viene aquí, están buscando la verdad. El hecho de regirse por ciertas observancias externas, no es todo. Son tan solo medios para llegar a un fin. Haced el mejor uso posible de ellas. Pero hasta que logréis elevaros por sobre la conciencia del cuerpo y os conozcáis a vosotros mismos y a Dios, no habrá liberación, no habrá retorno a la morada de vuestro Padre. Estos son los pasos elementales a darse y están muy bien; pero dad un paso más para avanzar más allá del lugar en que os encontráis. Abrid el ojo interno y ved la Luz de Dios que está dentro de vosotros, entrad en el reino de Dios e id a la morada de vuestro Padre. Ésta es la meta ultérrima de todas las religiones. Pero debéis tomar en cuenta que hay formas erróneas de predicar. En vez de unir a los hombres, están separando al hombre de su hermano hombre. Desde el momento en que los mismos ministros de las diferentes religiones no tienen una experiencia de primera mano de esa realidad, lo único que pueden decir a la gente es que el hombre es el hombre y que Dios es Dios. Todos los hombres son iguales para Dios y el mismo Dios es adorado por todos nosotros. Naturalmente deberíamos tener amor los unos por los otros. Desgraciadamente podemos constatar que las religiones sociales son como un reloj de oro incrustado de perlas y piedras preciosas, muy bello ciertamente; pero que no marca ninguna clase de hora. Tenemos nuestras religiones sociales. Cada una de ellas tiene entre sí el trabajo de producir hombres perfectos.

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“Sed perfectos, como vuestro Padre en el cielo es perfecto”. Pero, en vez de producir hombres perfectos, lo único que les preocupa es fortalecer sus posiciones. Naturalmente, cuando se dice que esta congregación es superior a esa otra, se producen choques de clases y no hay progreso de ninguna naturaleza. Lo que quiero deciros es que tenemos un solo Dios… el mismo Dios. No hay un Dios separado para cada religión. El mismo Dios, es adorado por todos nosotros. Abrasémonos los unos a los otros y sentémonos juntos en espíritu de amistad, con amor y armonía, para cantar las alabanzas del Señor, como su familia que somos. Desde el momento en que somos amantes de Dios, tenemos que amar a todos los Hombres-Dioses o Maestros que han venido en el pasado y que pudieren venir en el futuro. Nuestro respeto va hacia todos los hombres. Tenemos amor por todas las escrituras porque hablan del mismo Dios y son registros de las experiencias que los Maestros han tenido consigo mismos y con Dios. Y tenemos amor por todos los lugares de adoración porque son destinados a cantar allí las alabanzas al Señor. De manera que toda la humanidad es una y somos los adoradores del mismo Dios. Tenemos diferentes formas. Formas externas; externamente, pertenecemos a diferentes religiones. Pero nuestro amado es el mismo. Si logramos tener eso presente, tendremos paz en la tierra y buena voluntad entre los hombres. No habrá peligro de guerras ni nada por el estilo. El tema de hoy era “Dios y el Hombre” ante vosotros lo he expuesto en breves palabras. A continuación veremos que en último término, tenemos que conocer a Dios. Pero a menos que nos conozcamos a nosotros mismos, ¿cómo podemos conocer a Dios? es el alma la que tiene que tener experiencia de Dios, porque Dios es la totalidad de la conciencia, y nuestras almas son también entidades consientes. Es el alma la que tiene que experimentar a Dios, y para ello, tenemos que conocernos a nosotros mismos.

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Dios y el Hombre

Tenemos que conocer al hombre interno. Tenemos que saber quién somos y qué somos. “Conócete a ti mismo” ha sido la exhortación de los sabios en todos los tiempos. Ellos jamás dijeron: “Conoce a los demás” primero tenéis que conoceros a vosotros mismos, y entonces, seréis capaces de conocer al Súper-Ser. Ese será el tema de mañana y junto con él, haremos una comparación de los más elevados valores de la vida: Físicos, intelectuales y espirituales. A continuación, hablaremos del Reino de Dios; en dónde está, cómo podemos llegar a ese reino y cómo podemos abrir el ojo interno para verlo. Los sabios dicen que Dios es Luz. ¿Cómo podemos ver a Dios? ¿A la luz de Dios? Ese será el tema de nuestra tercera conferencia. Y a continuación, determinaremos cuál es el camino más natural para obtener esa experiencia. El tema de nuestra última conferencia será: Lo que han dicho otros Hombres-Dioses y lo que las escrituras hablan de los Dioses-Hombres.

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Los Más Elevados Valores De La Vida

LOS MÁS ELEVADOS VALORES DE LA VIDA En la conferencia anterior, llegamos a la conclusión de que Dios hizo al hombre y el hombre hizo las religiones sociales, y que el propósito de las religiones sociales era la elevación del hombre. Tratamos de la parte externa del hombre y dijimos que el hombre ha nacido con iguales privilegios concedidos por Dios, independientemente del hecho de que pertenezca a una u otra religión o a uno u otro país. Tenemos que hacer el mejor uso posible de todas las religiones sociales para de esta manera llegar al conocimiento total del hombre. Nuestra meta ultérrima es conocer a Dios. Primero tenemos que conocernos a nosotros mismos y luego, podremos conocer a Dios. Todas las escrituras dicen que debemos amar a Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con toda nuestra fuerza. Siendo como somos, amantes de Dios, y siendo como es, que Dios reside en todo corazón, debemos amar a toda la humanidad. Aquellos que entraron en contacto con Dios, se convirtieron en portavoces de Dios, en polos en los cuales se manifestó la Divinidad, en Dioses-Hombres, a causa de Su Amor a Dios. Amamos a todas las escrituras, porque son los tesoros de las experiencias de los Maestros consigo mismos y con Dios. Debemos

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también amar los lugares de culto, porque son los lugares destinados a cantar las alabanzas del Señor Uno. Amamos también todos los lugares sagrados de peregrinación, porque son los lugares en donde en alguna ocasión vivió allí algún amante de Dios que se convirtió en uno con Dios y se transformó en portavoz de Dios. Así pues, por amor a Dios, amamos a todos los demás. Si tan solo amamos a Dios y odiamos a uno u otro Maestro, si odiamos a uno u otro libro sagrado o si odiamos a otros hombres, ¿amamos verdaderamente a Dios? Ciertamente que no, porque Dios reside en todo corazón y nuestra meta ultérrima es Dios. La meta ultérrima de las religiones es también Dios. Entonces, ¿cómo puede el seguidor de una u otra religión odiar a nadie? Si vivimos a la altura de lo que dicen las religiones, eso será imposible. Si vivimos a la altura de estos dos mandamientos: “Ama a Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” y “Ama a toda la humanidad ya que Dios reside en todo corazón” el reino de Dios descenderá sobre la tierra. Todo los demás mandamientos se desprenden de estos dos. Todos los profetas han enfatizado fuertemente estos dos mandamientos. Todos ellos se convierten en uno al relacionarse con estos dos postulados, fundamentalmente. Me gustaría ahora ahondar más en el problema de ¿Qué es el hombre? A menos que el hombre se conozca a sí mismo, no puede conocer a Dios. Todas las escrituras que tenemos en la actualidad dicen: “Hombre, conócete a ti mismo” No dicen: “Conoce a los demás” ¿Por qué? ¿Quiénes sois vosotros? ¿Qué sois vosotros? ¿Sois acaso este cuerpo de cinco o seis pies de altura que tenéis? Eso no es conocerse a sí mismo. Tenéis que ver por vosotros mismos. Llegará el momento en el que tengáis que abandonar vuestro cuerpo físico… esta lodosa vestimenta de decadencia. Este cuerpo sigue siendo un terrón de lodo y será cremado o enterrado en el suelo.

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Si sabéis mucho acerca de vuestro ser físico, eso en realidad no es conoceros a vosotros mismos. Los Griegos y los Egipcios escribían en los pórticos de sus templos estas mismas palabras: “Gnothai Seauton” Los Upanishads dicen también: “Conócete a ti mismo”. Cristo dijo también: “Conócete a ti mismo”. El Gurú Nanak dijo: “A menos que te conozcas a ti mismo, no estarás en situación de conocer a Dios”. Todo este engaño a través del cual estáis pasando, no puede fácilmente ser dejado de lado. ¿No es verdad que estáis engañados? Veis cuerpos como los que vosotros mismos tenéis. Con vuestros propios ojos habéis visto cómo algo abandonó a esos cuerpos que fueron cremados o enterrados. Vosotros también tenéis un cuerpo similar. Si sabéis tanto acerca de vuestro ser físico, lo lógico sería que también lo supierais todo acerca de vuestro verdadero ser. Este interrogante está ante vosotros desde que empezó el mundo. Es tanto lo que hemos llegado a saber acerca de nuestro ser externo al mantener nuestros cuerpos, al mantener a nuestras familias, al vivir social y políticamente. Hemos concedido demasiada atención al cuerpo y a las relaciones corporales, pero nunca hemos golpeado hacia dentro para ver al hombre interno, al ser interno, para ver qué somos y quienes somos. A menos que el estudiante abra su propia conciencia, el instructor no podrá impartir nada. Solamente puede dirigir, aconsejar y definir. Pero la comprensión no puede ser impartida. Eso es algo que debe venir de adentro y por medio del auto-desarrollo. Naturalmente el instructor os da una experiencia de como conoceros a vosotros mismos, de cómo analizaros a vosotros mismos del cuerpo. Ciertamente tenéis que empezar con eso. Pero trabajando de esa manera, de acuerdo con la guía a ayuda dada por el Maestro, algún día llegaréis a realizar esa Realidad que está dentro de vosotros.

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Todas las almas son Divinas en su naturaleza: Son otras tantas gotas del océano de la Divinidad, pero están limitadas por la mente y la materia. No pueden, en su actual situación, conocerse a sí mismas, no pueden diferenciarse a sí mismas. ¿Cuál es el más grande estudio del hombre? ¿Es acaso la Teología? Yo diría que no. ¿Es acaso conocer la Ley de Blakstone o de otros grandes hombres que vinieron en el pasado? La respuesta también sería no. ¿Es el estudio de las obras de grandes hombres como Shakespeare, Milton, Dickens o Burns? No. ¿Es el ocultismo, el Budismo, el Cristianismo, el Sikhismo o alguna otra religión que pudiésemos estudiar? ¿Son estos grandes trabajos la meta del estudio del hombre? Nuevamente tendría que decir que la respuesta es no. ¿Por qué? Si os familiarizáis con todas las escrituras dejadas por los Maestros, ¿De qué nos hablan? Hablan del hombre. “Hombre conócete a ti mismo”, pues el conocimiento del hombre en sus dos aspectos: el externo y el interno es el mayor de los estudios que podemos emprender. Pope, el gran poeta Inglés dice: “Conócete entonces a ti mismo y no presumas buscar a Dios”. El mayor estudio de la humanidad es el hombre”. A menos que conozcas al hombre, todo lo demás no es sino ignorancia y superstición. Mientras más estudiáis el aspecto externo de las escrituras, más os dais cuenta de que todo no es sino acumulación de ideas y de opiniones dadas por otros. Suponed que os hacéis plenamente familiares con todas las escrituras de que disponemos en la actualidad, ¿Qué importancia tendría eso? Como ya os he dicho. Los que vivimos en el siglo veinte somos afortunados de que todos los Maestros que vinieron en el pasado, nos hayan dejado los inapreciables tesoros de conocimiento logrados por experiencia consigo mismos y con Dios. Las cosas en particular que les ayudaron en el camino y las que fueron un obstáculo para su realización. Esto es lo que forma el tema de todas las escrituras. E incluso si supieseis todo esto ¿estaríais satisfechos? Esto es tan solo tener algo. Es como tener

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mercadería almacenada en vuestro cerebro…. tal o cual Maestro dijo esto… tal o cual escritura ha dicho lo otro… o tal o cual libro se dice esto. Eso no es Divinidad. Eso es tan solo conocer ciertos hechos acerca de la Divinidad, acerca de la naturaleza Divina de los Maestros que han experimentado consigo mismos y con Dios. Ni siquiera estudiando todos los libros del mundo seréis capaces de conoceros a vosotros mismos. Naturalmente sacaréis de ellos alguna información. Seréis capaces de citar tal o cual pasaje de uno u otro libro. ¿Pero seréis capaces de conoceros a vosotros mismos? No. Eliot, el gran Poeta Sueco dice: “Al lograr sabiduría, hemos perdido el conocimiento. Al lograr conocimiento, hemos perdido en información” Conocerse a sí mismo, es el resultado de un auto-análisis práctico, no teórico. Vemos que mucha gente asevera enfáticamente: “Yo no soy el cuerpo, yo no soy el intelecto. Yo no soy los aires vitales (pranas) yo no soy los órganos sensorios”. Todo eso está muy bien. Todo eso está muy bien. Pero, ¿nos hemos analizado alguna vez en forma práctica trascendiendo la conciencia del cuerpo y viendo por nosotros mismos que somos algo más que el cuerpo físico, el intelecto, los aires vitales y los órganos sensorios que forman al hombre externo y lo diferencian del hombre interno? ¿Os habéis elevado alguna vez por sobre la conciencia del cuerpo y tenido una experiencia de primera mano de vuestro propio ser? Encontraréis a muy pocas personas que hayan verdaderamente realizado esto. De manera que, vuestro estudio del hombre consiste solamente en almacenar cierta cantidad de información en vuestro cerebro. A veces, leéis las escrituras. El propósito de ello es que al leerlas, lográis suficiente información acerca de vuestro propio ser, del estudio que los Maestros hicieron de sí mismos y de Dios, para ayudaros con esta experiencia ajena en la tarea de encontrar a vuestro propio ser. Eso es todo. La lectura de esas escrituras creará en vosotros un cierto interés en conoceros a vosotros mismos y a Dios.

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No estoy tratando de decir que no se debe leer las escrituras. Por el contrario, deben ser leídas, pero leídas inteligentemente. La lectura de las escrituras es el primer paso elemental que sirve para crear en nosotros un interés por tal o cual Maestro que ha visto dentro de sí la Luz Divina. ¿Podemos nosotros también hacer lo mismo? Sí, también nosotros podemos ver porque lo que un hombre ha hecho, también lo puede hacer otro. Naturalmente, con el entrenamiento y guía correctos. Os he dicho que los Maestros han visto la Luz de Dios. Quienes les siguieron y vivieron a la altura de sus palabras, tuvieron las mismas experiencias en distintos grados de intensidad en sus propias vidas. Deberíais ser capaces, mientras transitáis por la vida humana, de ver la luz de Dios. Cuando hayáis visto esta luz, toda vuestra vida habrá cambiado. Y esto, solo podéis verlo cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo. Esto es un asunto práctico. Ahora, ¿qué es lo que hay que hacer? ¿Qué es lo que se puede hacer al comprender la verdad? o sea, al comprender y conocer nuestro propio ser y tener una experiencia de primera mano del ser y del Súper-Ser. Solamente eso nos hará libres. Estas cosas solamente podemos tenerlas cuando nos hayamos elevado por sobre la conciencia del cuerpo, cuando hayamos nacido de nuevo. San Juan dice: “A menos que seáis nacidos de nuevo, no podéis entrar en el Reino de Dios”. Y dice además, para hacer las cosas más claras: “A menos que un hombre sea nacido del agua y del Espíritu, no podrá entrar en el reino de Dios” En las epístolas de los Corintios se dice: “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”. Y Pedro explica: “Habiendo nacido de nuevo, no de semilla corruptible, sino de semilla incorruptible por el Verbo de Dios que vive y mora por siempre”. Es perfectamente claro que a menos que hayamos nacido de nuevo, no podemos ver ni entrar en el reino de Dios, ni podemos

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heredarlo. En otras palabras, no podemos tener una experiencia de primera mano de nosotros mismos ni de Dios. Nuestro ojo interno… el tercer ojo u ojo único, no podrá ser abierto para permitirnos ver la luz de Dios. La sola lectura de las escrituras no nos será de ninguna ayuda. Pero os recomiendo leer cuidadosamente las escrituras porque ellas hablan de las experiencias prácticas que los Maestros tuvieron consigo mismos y con Dios. A menos que uno estudie estas escrituras bajo la guía de alguno que haya tenido una experiencia de sí mismo, como se relata en la escritura, no podrá conocer su verdadero significado. ¿Qué es lo que dice San Plutarco? dice: “La misma experiencia que el alma tiene en el momento de abandonar el cuerpo, la tienen aquellos que han sido iniciados en los misterios del más allá”. Naturalmente, tenéis que abandonar el cuerpo algún día. Esto es, si no me equivoco, una prueba o testimonio muy claro, de que no sois esos cuerpos acerca de los cuales sabéis tanto. “Conocer al Ser”, significa conocer el ser interno, el ser espiritual, la entidad espiritual que abandona el cuerpo en el momento de la muerte. Se puede decir que este cuerpo físico es cegado por la muerte. Pero vosotros no morís. Algún día tenéis que abandonar el cuerpo y todas las cosas que se relacionan con el cuerpo. Sea que lo queráis o no. De manera que la mayor sabiduría ¿se encuentra en qué? en conocer a vuestro ser, en saber quién sois. A menos que os conozcáis a vosotros mismos no podéis conocer a Dios. Aquél que se conoce a sí mismo, conocerá también a Dios, porque solamente el alma infinita puede conocer a Dios, no el intelecto finito. Él no puede ser abarcado dentro de los límites del intelecto finito. “¿Cómo puede lo menor a lo más grande comprender, ni cómo puede la razón finita, lo infinito alcanzar?” Drydon

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A Él, podemos verle. No es posible buscarle con nuestro intelecto, con nuestros órganos sensorios, con nuestras facultades exteriores, no podemos captarle ni con el mayor esfuerzo de nuestra imaginación. Solamente al alma se revela Dios. A menos que nos analicemos a nosotros mismos, que nos veamos a nosotros mismos, que nos conozcamos a nosotros mismos… no podremos ver a Dios. El auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. Para ello, veamos de qué ayuda podemos disponer. Viendo las cosas desde fuera, podemos darnos cuenta de que el cuerpo vive tanto como el alma que es el morador del cuerpo, permanece dentro de él. Pero llega el momento en que tenemos que abandonar el cuerpo. Este es el día del gran cambio final o muerte. Pero no os asustéis de la muerte, no es un fantasma. Os he dicho que el mayor estudio del hombre es el hombre. ¿De dónde han venido todas las escrituras? del hombre, naturalmente… de hombres de realización. Grande es ciertamente el hombre. ¿De dónde han venido todos los inventos? del hombre, naturalmente. La divinidad que nos ha dado una experiencia de primera mano de Dios operando a través de polos humanos llamados Maestros, también se ha expresado a través del hombre. El hombre es grande y el mayor estudio que un hombre puede comprender es el hombre mismo. ¿Quiénes sois vosotros? ¿Qué es lo que vivifica el cuerpo y qué es lo que lo abandona? Mientras ese ser interno o ser espiritual esté fijo en el cuerpo y operando a través del cuerpo, estáis vivos, estáis moviéndoos. Pero llega el momento en que tenéis que abandonar el cuerpo. Este es el destino que aguarda a cada uno de vosotros. Para esta regla no hay excepción… los reyes y los súbditos, el rico y el pobre, el sabio y el ignorante e incluso los Maestros mismos, tienen que abandonar el cuerpo. ¿Cómo podría vuestro caso ser una excepción? Siendo las cosas así, ¿Estáis preparados para el cambio final? Si no lo estáis, debéis preparaos. Y para ello, debéis resolver el misterio de la vida

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mientras aún hay tiempo. Debéis examinar vuestro propio ser. ¿Quién es el verdadero hombre que hay en el cuerpo? Podéis preguntar: ¿Quién está en el ser externo que da vida? ¿El ser interno o alma? A manos que sepáis esto, no podéis estar en paz. El Buda, cuyo primer nombre fue Gautama, fue un príncipe criado en forma principesca, en medio del lujo y de la opulencia. En cierta ocasión, se encontraba en una ciudad que se había vestido de gala para recibirle. Al pasar en su carro a través de la ciudad, acertó a ver a un anciano de rostro macilento, con los ojos hundidos y cuerpo tembloroso. El hombre marchaba vacilante apoyándose en su bastón. Señalando al anciano, el príncipe preguntó al conductor de su carro: ¿Qué es eso? “Eso es ancianidad, señor” contestó el conductor. “El cuerpo debe hacerse viejo y débil”. Esto impresionó grandemente al príncipe. Más adelante, encontraron a un hombre agonizante que trataba desesperadamente de mantener su respiración, nuevamente preguntó de qué se trataba. “Bien, señor, todos tenemos que morir, ese hombre está muriendo y boquea así porque ya no tiene aliento”. Esto hizo que el príncipe se sintiera más triste y pensativo y se preguntaba si eso era el destino de nuestros bellos cuerpos. El conductor le condujo fuera de la ciudad para evitarle escenas desagradables. Pero fuera de la ciudad vieron a cuatro hombres que llevaban un cadáver. Naturalmente, preguntó de inmediato de qué se trataba y el conductor le contestó: “Bien, señor, todos tenemos que abandonar nuestro cuerpo algún día”. Esto hizo que el príncipe se sintiera más abatido aún y exclamó: “Que raro es que tengamos que abandonar nuestros bellos cuerpos, pero qué es lo que abandona? Éste fue el día más grande de la vida de Gautama. Estaba esperando, estaba preguntándose qué es lo que vivifica al cuerpo. Nosotros tenemos también la misma clase de cuerpos, hemos asistido a tantas cremaciones y entierros. Hemos asistido a tantos

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funerales de nuestros amigos y parientes. Pero el misterio de la muerte nunca nos ha conmovido como conmovió a Gautama. Gautama regreso a casa. Tuvo un hijo. Esto es por lo general un acontecimiento feliz. Pero él estaba completamente absorto con ese misterio de la vida. Abandonó su hogar, a su mujer y a su hijo y se marchó en busca del misterio de la vida preguntándose: ¿Qué soy yo? ¿Qué es lo que abandona el cuerpo?. Mientras el ser interno está operando en este cuerpo físico, estamos vivos, estamos hablando, estamos pensando, nos estamos moviendo, pero cuando este abandona el cuerpo, el cuerpo es cremado o enterrado. Nadie conserva en la casa el cuerpo muerto. Se dispone de él lo más pronto posible. Este es el problema que tenemos ante nosotros. Tenemos que considerarlo muy tranquilamente y con mucha deliberación. Tenemos que examinarlo a fondo para describir… ¿Qué soy yo? ¿Qué soy yo? Aquellos que conocen por haber sondeado el misterio de la vida, han hecho un trabajo maravilloso. ¿De dónde vinieron las escrituras? De dentro del hombre, no de fuera. El mayor problema que tenemos ante nosotros es: “Conocerse a sí mismo”, saber quién es el ser y qué es el ser. Hemos visto que el destino de este cuerpo físico es la muerte. En el momento del cambio final, el morador abandona esta casa que es el cuerpo. Nosotros no somos el cuerpo, no somos esta morada. Somos el morador de la casa que estamos vivificando con nuestra presencia. Desde el momento del nacimiento, el primer compañero que hemos tenido es el cuerpo físico, que ahora se ha desarrollado y ha crecido. Cuando partimos, ese cuerpo queda atrás, no nos acompaña. ¿Cómo podrían entonces, las otras cosas con las que tenemos contacto a través de nuestro cuerpo físico, acompañarnos al otro mundo? Si recordamos siempre esto, nuestro ángulo de visión cambiará.

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Ahora estamos viendo desde el nivel del cuerpo. Si nos conocemos a nosotros mismos… quiénes somos y qué somos, si vemos que somos los moradores del cuerpo, nuestro ángulo de visión cambiará por completo. Entonces estaremos viendo desde el nivel del alma, no desde el nivel del cuerpo. En la actualidad, estamos partiendo de premisas falsas, estamos acumulando tesoros en la tierra. Estamos construyendo casas, edificios y acumulando otras posesiones. Estamos ganando tanto dinero como nos es posible y no pensamos ni por un solo momento, que tenemos que abandonar el cuerpo y todas las posesiones terrenas. Esta es la razón por la que, cuando los Maestros vienen, sencillamente, llaman nuestra atención para enfocarla en esta, la más importante de las realidades… la inevitabilidad de la muerte, realidad que hemos olvidado y que ignoramos por completo. Con todas nuestras realizaciones intelectuales, actuamos como si nunca tuviésemos que abandonar el mundo o el cuerpo. Esta es la razón por la que San Mateo dice: “No acumuléis tesoros sobre la tierra” ¿Por qué? “Porque la polilla y el orín los corrompen y los roban los ladrones”. ¿Qué es lo que debemos hacer? Acumulad tesoros en el cielo, en donde ni la polilla ni el orín los corrompe y donde los ladrones no pueden robar. ¿Qué es lo que hemos hecho por el otro mundo? Algún día tenemos que dejar este cuerpo. ¿Habéis pensado en ello? Si abandonamos el cuerpo, ¿Qué es lo que puede acompañarnos? Se cuenta que cuando la reina Nur Jahan estaba en trance de muerte, los médicos que la atendían le dijeron: “Bien, majestad, tenéis ahora que partir para el otro mundo” Posiblemente ella jamás supo qué es el otro mundo. Dijo sencillamente: “Muy bien, si tengo que partir para el otro mundo, ¿cuántas personas me acompañarán? El médico le contestó: “Bien majestad, nadie puede acompañaros. Tenéis que partir sola”

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Observad que tamaña ignorancia. Intelectualmente, sabemos que la muerte es inevitable, que alcanza a todo el mundo. Sin embargo, ¿Nos hemos dado cuenta verdaderamente de que nosotros también tenemos que morir? ¿Nos hemos puesta a considerar tranquilamente, qué parte de nosotros es la que abandona el cuerpo y a dónde va? Todos los Santos han estado siempre enfatizando la gran necesidad de… “Conócete a ti mismo”. Si conocéis al hombre interno que abandona el cuerpo, sabéis algo que cambiará completamente el ángulo de vuestra percepción. He venido aquí desde India. Yo sé que tengo que regresar. Bien, cuando tome el avión, solo podré llevar conmigo 40 libras de equipaje. Todo lo que pase ese límite, tengo que dejarlo atrás. ¿Qué haré entonces? ¿Me voy a poner a acumular un montón de cosas que no podré llevarme? No puedo llevarme más de 40 libras. De igual modo, cuando nos vamos al otro mundo, ni siquiera este cuerpo puede acompañarnos, no se diga las otras cosas. De manera que, hay dos aspectos que tenemos que recordar. Primero, que los peregrinos que están en la tierra, tienen que pasar aquí un cierto tiempo, de mayor o menor duración, después de todo, esto es tan solo una morada temporal y algún día tenemos que abandonarla. Es como estar en camino hacia algún destino en particular. Cae la noche en el camino y paramos en algún hotel para dormir, y en la mañana, emprendéis nuevamente vuestro camino. ¿Os habéis dado cuenta de que vivís como si fuerais a estar para siempre en este mundo? ¿Habéis pensado seriamente en la muerte? Segundo, el hombre está compuesto del cuerpo físico, del intelecto y del alma. Sabemos tanto acerca de nuestros cuerpos físicos. Sabemos tanto acerca de cómo cuidarlos. Sabemos tanto acerca de nuestras relaciones familiares, acerca de nuestros niños, de nuestra vida social, etc. Hemos avanzado tan maravillosamente en el campo intelectual. Tenemos la televisión, tenemos aviones para

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volar, etc. Esto convierte al mundo al tamaño de una casa. Se necesitan más o menos veinticuatro horas para llegar de India hasta aquí, de un extremo al otro del globo. Todos estos países son otras tantas mansiones en la mansión de mi Padre, podríamos decir. Tenemos las bombas atómicas, las bombas de hidrógeno, etc. quiero decir que nuestro adelanto en el campo del intelecto y de la tecnología ha sido maravilloso. Pero, ¿Qué es lo que conocemos acerca de nuestro propio ser?... ¿del verdadero ser que da vitalidad a los aspectos físico e intelectual de nuestra vida? Es el espíritu o alma que somos en realidad. La mayor parte del aspecto físico e intelectual tiene el trasfondo de nuestra alma. Nos hemos desarrollado solamente en dos direcciones y no sabemos nada de nuestro propio ser. Un Santo Musulmán dice: “¿Cuánto tiempo más seguirás jugando como un niño, chapoteando en el lodo y embarrándote con él?” Cuando el alma abandona el cuerpo ¿Qué es lo que queda? Barro, Polvo. “Polvo eres y en polvo te convertirás” ¿Hasta cuándo seguiréis así? Estamos maravillosamente desarrollados en los sentidos, pero acerca de nuestra alma, no sabemos nada o casi nada; solamente sabemos lo que nos dicen las escrituras. Solamente sabemos aquello que podemos captar con nuestro intelecto finito. Si queremos captar la verdadera importancia y significado de las escrituras, tenemos que sentarnos a los pies de alguien que tenga un conocimiento práctico del Ser y del Súper-Ser, porque todas las escrituras hablan de lo mismo. Incluso si encontramos a un Maestro que sea un adepto práctico y que nos explique todo aquello que concierne a nuestro propio ser y al Súper-Ser, ello no significará que tenemos esa experiencia en propiedad, no la hemos vivido por nosotros mismos, y por lo tanto, no podemos estar satisfechos.

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Si es que leemos en realidad las escrituras, la búsqueda en el dominio del auto-conocimiento, se reduce principalmente a la lectura de una u otra escritura, a asistir a uno u otro lugar de culto, a observar ciertos formalismos, ciertos rituales o ceremonias, y… eso es todo. Sin embargo, esos pasos son pasos elementales, y por sí mismos no conducen a ningún resultado que valga la pena. Por otra parte, de todo los que asistimos a las iglesias y lugares de culto. ¿Cuántos hay que van allí en busca de un conocimiento de Dios? Muy pocos ciertamente. La mayoría de nosotros vamos a orar por nuestras necesidades de la vida, por nuestros hijos o por algún otro beneficio material. Leemos las escrituras por la razón de que otras circunstancias pueden ajustarse satisfactoriamente. La mayoría de nosotros somos religiosos solamente en este sentido. Pero, por el mero hecho de acudir a los lugares de culto, ¿Encontrará esta clase de gente a Dios? “Pedid y os será dado. Golpead y os será abierto”. Pero si solamente estamos pidiendo cosas mundanas, ¿Cómo vamos a obtener a Dios?... “El Señor Dios es bondadoso y aquello que le pidamos, eso recibiremos”. Se cuenta en la historia de un príncipe Persa, Majnu, que se enamoró de la princesa Laila. Tan ferviente era su adoración que besaba el suelo por donde ella pasaba. En cierta ocasión le dijeron: “Majnu, Dios quiere verte” El príncipe contestó: “Muy bien, si quiere verme, que venga en la forma de mi Laila”. ¿Creéis que un hombre así puede alguna vez encontrar a Dios? Encontrará ciertamente a Laila pero no a Dios. De igual manera, como otros tantos Majnus, vamos al templo no en busca de Dios, sino de los ídolos de nuestro corazón. ¿Cómo entonces, podemos encontrar a Dios? Solo pueden encontrar a Dios aquellos que buscan a Dios. Para ellos, el camino está abierto, porque para ellos, hay algún Dios-Hombre que los pondrá en el Sendero.

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De manera que nuestra búsqueda en el sendero espiritual se reduce solamente a eso. Aquellos que tienen un verdadero deseo de buscar y de encontrar a Dios, verán sus deseos cumplidos, porque Él hará los arreglos necesarios para que sean puestos en el sendero. El paso elemental para conocerse a sí mismo, es leer las sagradas escrituras que tenemos con nosotros. Pero estas nos dicen: “Quienquiera que perdiese su vida, la encontrará. Y quienquiera que salvase su vida la perderá” ¿Qué significa esto? Aquél que esté meramente viviendo la vida física por medio de los órganos de los sentidos, sabiendo poco o nada de su propio ser interno, estará naturalmente perdiendo su vida eterna al mismo tiempo. Aquellos que trascienden su vida física, se conocen a sí mismos y conocen a Dios, y estos tendrán la vida eterna. Las escrituras nos dicen eso, en palabras muy claras y sencillas. Pero la gente intelectual que no tiene un conocimiento práctico de auto-análisis, que no tiene una experiencia directa con su propio ser, encuentra esto muy difícil de comprender. Eso es todo. Por otra parte, las verdades son muy sencillas. Cristo dice: “A menos que seas nacido de nuevo, no podrás entrar al reino de Dios” ¿Nacer de nuevo? ¿Cómo? Nicodemos, un hombre muy sabio, fue a Jesús y le preguntó: “Bien Maestro, ¿cómo es que tú dices que debemos nacer de nuevo? ¿Cómo podemos volver a entrar en el vientre de nuestra madre y nacer de nuevo?” ¿Qué es lo que contestó Cristo? “Mira, tú eres un hombre sabio, muy sabio. La gente se sienta a tus pies y te adora grandemente. ¿No te das cuenta de que la carne es la carne y que tienes que nacer al espíritu?” Esto ha sido un problema personal para todos nosotros. Los Maestros que vinieron y fueron capaces de darnos la solución práctica, nos dieron un conocimiento de primera mano de cómo elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo y de conocernos a nosotros mismos.

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Yo diría que el asunto está completamente al revés. Somos los moradores de la casa. Tenemos que conocernos a nosotros mismos y acumular algo en el lugar a donde tenemos que ir. Pero nos hemos identificado hasta tal punto con el cuerpo, que ya no podemos diferenciarnos de él. En la actualidad, estamos operando desde el nivel del cuerpo, sin saber nada más que de nuestro ser físico. Estamos considerando solamente este mundo externo y sus posesiones, como si fueran el principio y el fin de la vida. El asunto está enfocado al revés. Esta es la razón por la que todos los Maestros han estado enfatizando… ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma? Y luego preguntan: ¿Qué es lo que el hombre dará en cambio de su alma? Ahora podéis ver cuán importante es. Somos nosotros los que tenemos que abandonar el cuerpo. Y sin embargo, sabemos muy poco o nada de nuestro ser. Apenas sabemos aquello que se nos da en las escrituras. Pero, aunque las hayamos leído durante años y años, durante toda la vida… ¿Tenemos alguna experiencia práctica? Naturalmente, nos llenamos el cerebro de hechos y de teorías y de los relatos de las experiencias de otros. Pero, ¿nos ayuda esto en algo? Es como un hombre que se va a casar. Va a la iglesia y se casa. Luego la pareja se marcha llena de felicidad. Pero además de ellos, hay muchos otros que se han unido a la festividad. Pero con eso ellos no tienen nada. Hay un proverbio Indio que dice: “Son dos los que hacen un matrimonio. Los demás miran”. De ninguna manera les estoy tratando de decir que no se debe leer las escrituras. Debemos hacerlo. Esto es un paso elemental. Las escrituras son valiosos registros que valen toneladas de oro. Rubíes y esmeraldas para aquellos que quisieran atisbar hacia adentro para conocerse a sí mismos y a Dios. En la actualidad, estamos meramente identificados con el cuerpo. Estamos trabajando en el cuerpo, nuestra actuación es desde el

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nivel del cuerpo y nos encontramos apegados al cuerpo y a lo que le rodea. Mientras más estemos apegados a estas cosas, más lejos estaremos de la vida eterna. Esta es la razón por la que se ha dicho: “Esfuérzate por apartarte del amor de las cosas visibles y dirige tu atención a las cosas invisibles”. Mientras más estemos apegados a lo externo, a las cosas físicas, más nos alejamos de nuestro ser interno y del ser superior. A menos que nos apartemos por un momento de este lugar y nos elevemos por sobre la conciencia del cuerpo conociéndonos así a nosotros mismos, no podemos acercarnos a Dios ni conocer a Dios ni entrar en contacto con Dios. Cuando sabemos de cierto que tenemos que abandonar el cuerpo. ¿Por qué apegarnos a él? Como os decía hace unos momentos, dentro de algunos días tendré que marcharme a India, tendré que abandonar América y regresar a India. Yo sé que tengo que regresar. Naturalmente tendré que dejaros a todos vosotros. Yo no me apegaré demasiado a las posesiones, a esto o a lo otro. Tengo que partir. Sencillamente tengo que pasar algunos días y regresar, eso es todo. Por esa razón, la vida del hombre no consiste en las posesiones, ni en la abundancia de las cosas que posee. “La vida es más que la carne y el cuerpo, más que el vestido”. Vosotros veis cómo nos comportamos en los asuntos mundanos. Suponed que estéis luciendo un costoso vestido. Os sucede un accidente y ese bello vestido es ensuciado y desgarrado. Vosotros pensáis: “No importa, yo estoy a salvo”. Cuando estáis enfermos y los médicos declaran que hay muy poca esperanza para vuestra vida ¿qué es lo que decís? “Bien, gastaré todo el dinero que tengo para poder salvarme”. Nuestros cuerpos tienen más valor que toda posesión material. Si viene otro accidente en que os rompéis un brazo o una pierna, ¿qué es lo que decís? “Bueno, no importa, yo me he salvado”. Y aquello que se ha salvado es vuestro propio ser, que es más valioso aún que el cuerpo.

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Los Maestros han estado enfatizando el hecho de que el ser interno es la verdadera joya del cuerpo, que es un tesoro sin precio. Jamás hemos conocido a este ser interno. A menos que lo conozcamos, que sepamos verdaderamente que la vida es algo más que la carne, no estaremos haciendo nada por esa vida. En la actualidad, consideramos que nuestros cuerpos son más que todo, sabiendo perfectamente que tendremos que abandonarlos algún día. Os digo que esto, no es pura fantasía. El hombre sabio es aquél que se prepara para el cambio que aguarda a cada uno de nosotros. Para esta regla no hay excepción. El hombre que “Se conoce a sí mismo” Es en realidad el más sabio de los hombres. No nos hemos preocupado de actuar de esta manera, nuestra búsqueda se ha limitado cuando mucho, a leer las escrituras y a asistir a ciertos actos externos, ceremonias y formulismos. Naturalmente estos son pasos elementales que tenemos que dar, pero eso no es el propósito principal de nuestra vida. ¿Qué es lo que debemos hacer? Comprender el propósito de la vida. ¿Cuál es la más elevada misión del hombre en la vida? El hombre es lo más elevado en la creación. Es lo más cercano a Dios. ¿Qué es lo que el profeta Mahoma dice en el Corán? Dice: “Dios hizo al hombre y ordenó a los ángeles inclinarse ante él” De manera que el hombre es más elevado que los mismos ángeles. Este es el cuerpo, este es el templo de Dios en el cual Dios reside y vosotros residís, pero jamás hemos pensado de esta manera. Simplemente hemos estado mirando al hombre externo, limpiándonos externamente, construyendo buenas casas en las cuales vivir y rodeándonos de muebles lujosos. Pero hemos hecho muy poco a nada para limpiar estos templos de Dios (nuestros cuerpos) por dentro. Hemos mancillado estos templos de Dios. Y quienquiera que mancille el templo de Dios, es castigado por Dios. “No puede haber limpieza en un corazón impuro”. La limpieza interna es lo más cercano a la divinidad, naturalmente. Debemos mantener nuestro cuerpo puro tanto por fuera como por

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dentro. “Benditos los puros de corazón porque ellos verán a Dios”. Debemos aprender a llevar vidas éticas, vidas puras. Lo que Cristo dijo en el Sermón de la Montaña es muy similar a lo expresado en el Óctuple Sendero de Buda. Reglas muy paralelas a éstas encontramos en el Yama, Niyama y Sadachan de los Hindúes. Este es el primer paso que tenemos que dar. Esto es también conducente a encontrar el Sendero Interno. El Cristo dijo: “si tu ojo fuera único, tu cuerpo estaría lleno de luz”. No hemos comprendido las enseñanzas de los Maestros que han venido en el pasado. Si aprendiéramos tan solo a vivir a la altura de lo que dicen las escrituras, tendríamos paz en la tierra y paz también en el Más Allá. Tendríamos el reino de Dios en la tierra y también en el otro mundo. “¿De qué le servirá al hombre ganar todas las posesiones del mundo si pierde su alma?” ¿Cómo actuamos en nuestra vida diaria? De la mañana a la noche lo único que nos preocupa es el sustento de nuestros cuerpos físicos, de nosotros mismos y de nuestras familias. Nos levantamos en la mañana, respondemos al llamado de la naturaleza, hacemos algún ejercicio, tomamos un baño, nos alimentamos y luego nos vamos a trabajar. El día entero se pasa en estos objetivos. Por la noche regresamos a casa. Los que están casados, tienen que cuidar de sus familias. Algunos hay que están enfermos y carecen de ciertas necesidades de la vida. Otros se van de compras. Por la noche, tomamos más alimento y nos vamos a dormir. Otros simplemente comen, beben y la pasan bien. También ellos se van a dormir. Esta es la rutina general que vivimos. A la mañana siguiente vuelve a empezar el mismo proceso. De esta manera, la vida entera se malgasta en objetivos sin ninguna importancia. No tenemos tiempo para interesarnos por el problema y el misterio de la vida. Los Maestros dicen: “Mirad, tenéis que abandonar este cuerpo algún día. Esto es algo inevitable. ¿Qué habéis hecho en preparación de este día?”. Cuando la muerte nos llega, nos sentimos desesperados. Si hemos visto la agonía de un hombre moribundo, recordaremos el

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espectáculo… llanto, convulsiones, etc., nadie puede ayudarlo entonces. Si él hubiese resuelto el misterio de la vida, si hubiese aprendido a abandonar el cuerpo a voluntad, si se hubiese conocido a sí mismo por medio del auto-análisis, habría pasado estando aún en vida, por la experiencia de la muerte, al elevarse por sobre la conciencia del cuerpo a voluntad y en esta ocasión hubiese entrado a la muerte sin dolor de ninguna clase. El profeta Mahoma dice que cuando el alma abandona el cuerpo, el dolor que ese hombre siente es comparable al hecho de pasar un cardo por dentro de las narices. Algunas de las escrituras Hindúes comparan el dolor de la muerte al de miles de escorpiones picando juntos. Habéis visto cuán difícil es abandonar el cuerpo. A excepción de ciertos casos, muy raros por cierto, como ser un ataque al corazón, por ejemplo, todos los demás tienen que pasar por esta agonía. Si aprendéis cómo abandonar el cuerpo a voluntad, cien veces al día, dicen los Maestros, la muerte perderá su aguijón. Preguntamos a la gente: “¿Qué has hecho tú amigo mío, para desarrollarte en el camino espiritual?” y ¿Cuál es la respuesta? “No hay necesidad de ello, ya veremos cuando nos hagamos viejos. Por ahora, comamos, bebemos y pasémoslo bien”. En primer lugar, ¿estáis seguros de que llegaréis a viejos? Puede haber algún accidente, alguna enfermedad fulminante que termine en forma prematura vuestra vida. Pero supongamos que llegáis a viejos, ¿Qué sucede entonces? Vuestro cuerpo cede. Vuestras facultades ceden. A veces, la vista ya no es buena, a veces nos falla el oído. Otras veces ya no podemos movernos y tenemos que guardar cama. Si hubieseis resuelto el misterio de la vida cuando erais jóvenes, cuando teníais una mente alerta y un cuerpo joven, habríais aprendido mucho mejor. Pero os encontraréis con que no habéis concedido ninguna atención a esto. Esto es lo más importante, y sin embargo,

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lo más ignorado. Un Santo Musulmán dice: “El propósito más importante de la vida humana es conocerse a sí mismo y conocer a Dios”. Bien, ¿Qué habéis hecho al respecto? Si sabéis tanto acerca de las cosas físicas e intelectuales, prestad alguna atención a vuestro ser interno. Tratad de conocerlo, de lo contrario, sois locos, no sois hombres sabios. Un hombre sabio siempre trata de comprender y prepararse para el mañana. Se prepara para lo que tiene que venir. En cierta ocasión, en India, murió un joven. Su cuerpo fue transportado al sitio de cremación. Había trecientas o cuatrocientas personas allí. Yo era una de ellas. Querían que yo dijese algunas palabras oportunas para el momento. Les dije: “Bien, el tema de mis palabras está tendido ante vosotros. Algo abandonó a este cuerpo, pero ese algo está aún en vosotros. Pero ¿estáis preparados para este cambio? Si no es así, preparaos. Resolved el misterio de la vida, aprended a abandonar el cuerpo, aprended a elevaros por sobre la conciencia del cuerpo” Si la muerte os alcanza, estaréis preparados. No habrá dolor en ello. Esta es la forma en la que podemos lograr victoria sobre la muerte. Todos vosotros tenéis que abandonar el cuerpo. El quinto Gurú de los Sikhs dice: “Veis por vosotros mismos que estas estructuras físicas como las nuestras, que otros han llevado, han tenido que ser abandonadas. ¿Dónde están nuestros antepasados? ¿Dónde están todos esos Maestros que vinieron en el pasado? Todos ellos tuvieron cuerpos y tuvieron que abandonarlos. El caso vuestro no puede ser una excepción. Si el Gobierno emite una orden de expropiación, esa orden se cumple, sea que os guste o no. Puede haber algún retardo en la ejecución de la orden, podéis valeros de alguien para que se os haga alguna concesión. Pero cuando esa orden emana de Dios, no hay concesión posible. Tenéis que abandonar el cuerpo y partir. Es de sabios el aprender cómo abandonar el cuerpo. ¿Qué es lo que abandona el cuerpo? Si habéis resuelto ese problema, habéis conquistado el miedo a la muerte.

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En el Mahabarata, el gran poema Indio, tenemos un episodio de Yakasha y del príncipe Yudhistra. Cuando éste último fue a una fuente para calmar su sed, Yaksha le pidió que contestase una pregunta: “¿Cuál es la cosa más sorprendente que sucede en el mundo?” Yudishtra contestó: “Vemos diariamente como la gente deja tras de ellos a sus cuerpos, los cuales son cremados o enterrados. Muchas veces hemos asistido a estas ceremonias funerales. Pero no creemos en absoluto o no nos entra en la cabeza el que también nosotros tendremos que abandonar el cuerpo. La gente muere todos los días, pero nosotros nunca pensamos que también tenemos que morir”. Llevamos sobre nuestros hombros a esos cuerpos muertos, los cremamos con nuestras propias manos, y a pesar de ello, ni siquiera pensamos que nosotros también tenemos que dejar el cuerpo, esta es la cosa más extraña. ¿Dónde están nuestros hermanos, nuestros antepasados y otros más? Todos ellos vivieron al igual que vosotros, y partieron. Vosotros también tenéis que partir algún día. El hombre sabio es aquel que se prepara para abandonar el cuerpo. Este será el tema de mi próxima conferencia. El de hoy ha versado sobre los más elevados valores de la vida. El cuerpo físico tiene su propio valor. Este cuerpo es un templo de Dios. Conservadlo. Dios reside en todo corazón. “Lo visible y lo invisible se encontrarán también en el hombre”. Tenéis a vuestras familias, como una reacción del pasado. Cuidad de ellas. Amad a toda la humanidad. Este es el segundo de los grandes mandamientos que tenéis a mano. Tenéis un intelecto, desarrolladlo. Pero incluso eso, tiene que perecer con el cuerpo. La vida es más que la carne. El cuerpo es más que el vestido y las posesiones. Pero estáis actuando totalmente al revés. Consideráis que el cuerpo y las posesiones son el alfa y el omega de la vida. Algunas personas vienen a mí y me dicen: “No comprendemos lo que decís. Queremos saber acerca del misterio de la vida. Estamos en busca de eso”. Pero cuando se les dice que asistan a una

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conferencia, contestan: “tengo que atender a mi trabajo. No puedo venir”. Cuando tenéis algún asunto de gran urgencia, hacéis un reajuste a vuestros compromisos. Cuando alguien se enferma en casa, quitáis algún tiempo a vuestro trabajo. Pero la más grande de las verdades no ha tomado posesión de vuestros corazones. Esta es la cosa más importante de la vida, y no tenéis tiempo para ella. Cuando abandonéis el cuerpo, ¿Quién os ayudara? Si conocéis a vuestro propio ser, si sabéis cómo abandonar el cuerpo, entonces en el momento supremo podréis abandonarlo sin dolor. Quien conoce este misterio y tiene la capacidad suficiente, puede ayudaros, pero nadie más. Ni siquiera el más cercano de vuestros parientes, ni tampoco el más grande de los médicos, podrá ayudaros. Este es el problema más importante de vuestra vida. Pero, lo posponemos al último. La paloma puede cerrar sus ojos a la vista del gato que se le acerca, pero esto no la ayudará en absoluto. Tampoco podemos nosotros solucionar el problema de la muerte apagando nuestra vista de ella. Tenemos que luchar con ello y conquistar a la muerte; de lo contrario, la muerte nos conquistará a nosotros. El fin de la vida tiene que llegar. Esto nos dicen todas las escrituras. Nos lo dicen todos los Maestros. Pero a nosotros no nos importa. El Gurú Nanak nos dice: “O bien sois un niño con un intelecto no desarrollado aún, o bien sois un tonto”. El problema que ahora se presenta: “¿Quién es el que puede ayudarnos en el sendero?” Bueno, pues aquel que ha resuelto el misterio por sí mismo y tiene la competencia necesaria para daros una experiencia de cómo elevaros por sobre la conciencia del cuerpo, abriendo así el ojo interno y haciéndoos ver la luz de Dios. A este hombre, podéis dar el nombre que se os antoje.

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Si os sentáis sencillamente a sus pies, con una mente receptiva y un corazón amante, tendréis éxito en el empeño de resolver este misterio de la vida. La más elevada misión en la vida del hombre es conocerse a sí mismo y conocer a Dios. Desgraciadamente, se ha dedicado a la búsqueda de objetivos frívolos. Así es como lo ven aquellos que están despiertos y han recibido la iluminación… Consideramos al aspecto físico como lo más importante en la vida. Pero la persona despierta dice: “¿Qué es lo que están haciendo? No se preocupan de su verdadero ser. No dedican ningún tiempo a ello, sino que lo dedican al cuerpo físico, a las cosas que les rodean y a los logros intelectuales”. La respuesta podría ser: “Tenemos que abandonar este cuerpo, pero estamos haciendo todo lo posible por mantenerlo. Tratamos de procurar para él y para lo que con él se relaciona todo confort posible”. Bien, y entonces, ¿Quién nos dirá lo que tenemos que hacer? Para ello, tenemos que sentarnos a los pies de alguien que haya resuelto por sí mismo el misterio de la vida. Esto es un asunto práctico. En los evangelios se dice: “No penséis que he venido a destruir la ley ni a los profetas. No he venido a destruir, sino a realizar la ley”. Esta realización de la ley siempre ha sido y siempre será la misión de todos los verdaderos profetas. Esto es lo que nos dicen las escrituras. Todas estas cosas las hemos estado leyendo. Cada vez que han venido los Maestros, no han dado nada nuevo al mundo. Siendo como son, excelentes observadores, han visto las cosas en su correcta perspectiva y han despertado a la gente a la realidad. La clarinada que lanzan al mundo ha sido siempre la misma… “Despierta, Oh hombre. ¿Qué es lo que está haciendo?” Los Vedas dicen: “Despiértate, levántate y no te detengas hasta llegar a la meta”. Es como si estuviésemos dormidos. Nuestra vida superficial es ni más ni menos que sueño. Estamos identificados con nuestros cuerpos. Por medio de los órganos de los sentidos hemos estado recibiendo impresiones de lo

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externo, hasta el punto que cuando cerramos los ojos, vemos que estas impresiones se reproducen dentro de nosotros. Cuando nos vamos a dormir, esas impresiones nuevamente se reproducen dentro de nosotros en forma de sueños. Vivimos una vida superficial, ciegos completamente a la realidad. Estamos alojados en cuerpos físicos, somos entidades conscientes. Pero estamos tan apegados a la mente y a la materia, que no podemos diferenciarnos de ellas y reconocernos a nosotros mismos. Tenemos que abandonar lo físico, trascender lo astral, y más allá de lo causal, lo súper-causal y llegar a la morada de nuestro Padre. Este es el verdadero destino de cada uno de nosotros. ¿Y qué es lo que hemos hecho en este sentido? Sencillamente nos hemos dedicado a nuestros cuerpos físicos y a nuestras relaciones externas. Esto es lo que los Maestros siempre nos han estado diciendo. No nos dicen que abandonemos el mundo, que nos internemos en el desierto y que llevemos vida de reclusos. No, en absoluto. Nos dicen: “Tenéis cuerpos físicos, cuidadlos. Estos son templos de Dios, mantenedlos limpios y ordenados tanto en lo externo como en lo interno”. Y dicen a demás: “Bien, tenéis un intelecto, desarrollaos también intelectualmente. Pero recordad siempre que sois almas, sois el morador del cuerpo. Conoceos a vosotros mismos para que podáis conocer al Súper-Ser. Solamente os conoceréis a vosotros mismos cando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo”. En la actualidad, estamos identificados con el cuerpo. No podemos reconocernos a nosotros mismos. Así pues, hay tantos y tan diferentes valores en la vida. El cuerpo físico tiene su propio valor, el intelecto tiene el suyo. Pero la vida espiritual tiene el más elevado de los valores.

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De las veinticuatro horas del día, dedicamos una cierta cantidad de tiempo al desarrollo del aspecto físico, al medio ambiente físico y a los objetivos intelectuales. Debemos también dedicar algún tiempo a desarrollar el conocimiento de nosotros mismos. Esto es lo que todos los Maestros siempre han enfatizado. Pero siempre permanece en pie el interrogante… ¿Cómo? Todas las escrituras hablan del reino de los cielos y nos dicen que está dentro de nosotros. ¿Cómo entrar al reino de Dios? ¿Cómo abrir el ojo interno para ver la luz de Dios? Tenemos ahora que hablar del aspecto interno del hombre. Las más elevadas posibilidades internas, cuando trascendemos la conciencia del cuerpo, nos capacitan para entrar en el reino de Dios. “Hay muchas mansiones en la casa de mi Padre”. Hay planos y más planos ¿Cómo atravesarlos? Este es el tema de que trataremos a continuación. ¿Cómo abrir el ojo interno para ver la luz de Dios de la que todas las escrituras hablan? No estoy abogando por ninguna clase de religión en particular. Permaneced en la que os encontráis. Vivir en una religión social es una bendición, porque sin ella, habría corrupción en el mundo. En ausencia de vuestra religión, tendríais que formar alguna otra sociedad. Seguid sencillamente el verdadero significado de las escrituras y haced lo que ellas enseñan. Todas ellas nos instan a amar a Dios, a amar a la humanidad. Si amáis a la humanidad, no podéis robar a nadie, no podéis matar a nadie. Lo demás sigue por sí mismo. Junto con ello, debemos llevar vidas éticas. Debemos saber quiénes somos. Debemos conocernos a nosotros mismos. El Sermón de la montaña trata del aspecto externo de la vida con nuestro hermano hombre. Cristo también se refirió allí a la Luz interna y hablo de cómo entrar al reino de Dios que está dentro de nosotros. También nos advirtió en contra de los falsos profetas. Se

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presentan como ovejas, pero “por dentro son como lobos hambrientos”. Los Maestros que han tenido esta experiencia con su propio ser, distribuyen gratuitamente todos estos dones de Dios. No cobran nada para ellos, todos los dones de Dios son gratuitos. Es el hombre el que los vende, no Dios. Esto es lo que han dicho todos los profetas y Maestros que han venido en el pasado. A pesar de toda la fuerza de vuestro intelecto, no seréis capaces de comprender el verdadero significado de las escrituras sagradas salvo que encontráis a alguien que tenga una experiencia práctica y que tenga la competencia necesaria para daros una experiencia de primera mano. Cuando tengáis una pequeña experiencia en este sentido, entonces podréis seguir adelante. El tema de hoy ha terminado. Luego hablaremos del Reino de Dios. De cómo abrir el ojo interno para verlo y entrar en él. Veremos qué es lo que las escrituras y Maestros tienen que decir a este propósito. Finalmente, hablaremos del camino más natural. Hay tantos medios y caminos. Nosotros hablaremos del camino más sencillo y natural, de aquél camino que hasta un niño puede seguir.

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El Reino de Dios

EL REINO DE DIOS Cuando leemos libros religiosos o estudiamos algún tema, hay una cierta terminología peculiar a cada uno de ellos. Por ejemplo, en los libros de leyes, ciertos términos tienen un significado especializado. Si estamos familiarizados con las definiciones de los términos usados, seremos capaces de comprender correctamente las leyes y de aplicarlas. Si un lego en la materia lee el texto de la misma ley, no será capaz de captar el verdadero significado de esta y tampoco de aplicarla. Tenemos a mano las Escrituras sagradas. En ellas encontramos una cierta terminología especializada. A menos que estemos familiarizados con ella, es posible que no seamos capaces de comprender el verdadero significado de las Escrituras. Hay ciertas palabras usadas en las Escrituras, por ejemplo: “El Reino de Dios” que está dentro de vosotros. También se habla de “La luz de Dios”; y se dice que “Si tu ojo fuese único, verías la Luz de Dios dentro de ti”.

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El Reino de Dios

Hay ciertos términos peculiares de la Biblia Inglesa. A causa del uso especial de algunas palabras, las personas no familiarizadas con ellas, no son capaces de comprender correctamente las Escrituras. Simplemente las interpretan al nivel intelectual y, muchas veces, caen en el error. Frases como “La Luz dentro de vosotros” o “Dios es luz” la gente las interpreta pensando que se trata de la luz intelectual. Pero las Escrituras nos dicen: “Si tu ojo fuese único, todo tu cuerpo estaría lleno de luz”. ¡Qué diferencia! Cuando vienen los Maestros, exponen las verdades en forma muy sencilla, de manera que incluso las personas más simples puedan comprender. Pero, desgraciadamente, la gente que no tiene experiencia práctica en lo interno, las han interpretado de una manera que hace difícil que los demás lo comprendan. Si tan sólo tomamos las Escrituras para nosotros mismos y las leemos cuidadosamente, encontraremos que su lenguaje es siempre muy sencillo. Pero la tarea se nos hará difícil si las estudiamos a la luz de las controversias promovidas por diferentes intérpretes intelectuales que no tienen un conocimiento del lado práctico de las cosas. Operando desde el plano intelectual, complican las cosas. Aquellos que leen los conflictivos comentarios de las Escrituras, se confunden y pierden toda recompensa espiritual. Entonces, la tarea sería más sencilla si leyeseis las Escrituras directamente vosotros mismos. Creo que la mejor manera de comprender una Escritura, es leerla en la lengua original en que fue escrita. Si conocéis el idioma, seréis probablemente capaces de comprender mejor que leer aquello que alguien ha traducido a la lengua que sabéis. Un solo error de interpretación puede alterar completamente su esencia.

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La mayoría de nuestras Escrituras fueron hechas en un idioma diferente de aquel en que las leemos ahora. Cuando estaba yo en busca de la Verdad, quería conocer la literatura persa de Maulana Rumi, de Shamas-e-Tabrez y otros Santos del Oriente Medio. Leí los comentarios de personas altamente renombradas y cada una de ellas daba una versión diferente de la misma cosa. Un comentarista tiende siempre a expresar el punto de vista que sustenta, no lo que las Escrituras (el verdadero texto de las Escrituras) expone. Y así, las personas que dependen de estos comentarios corren el peligro de ser descarriadas. Por esta razón, tuve que estudiar el idioma persa muy detenidamente, para así poder leer esas Escrituras en su forma original. Y encontré que eran totalmente diferentes de lo que los comentaristas habían dicho. La Biblia fue originalmente escrita en hebreo. Posteriormente fue traducida a diversos idiomas. Los traductores encontraron aquí y allá algunas cosas que no podían comprender bien, y así, aquellos que solo leen estas traducciones corren el riesgo de marchar equivocadamente. He tenido ocasión de encontrar a gente muy avanzada intelectualmente, personas que eran dirigentes de miles de hombres. Cuando les pregunté acerca de algunos puntos de las Escrituras, o se quedaron callados o me dieron alguna interpretación propia a nivel intelectual. El concepto que tenían de Dios, del alma y de las Escrituras, respondía al nivel de sus intelectos y sus intereses. Cuando hablo siempre pregunto a los dirigentes religiosos, que es lo que entienden de los diversos textos de las Escrituras, como “Dios es Luz” y “Dios reside dentro de vosotros”, “El cuerpo es el templo sagrado de Dios en donde se ve la Luz de Dios”. O como dicen los Evangelios: “Cierra las puertas del templo del cuerpo y verás dentro de ti la luz del cielo”. Pero ellos, no habiendo realizado la introspección, interpretan la “Luz de Dios” como la luz de la razón o intelecto.

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El otro día me encontré con el dirigente de una gran sociedad religiosa y le pregunté acerca del significado de palabras como: “Si tu ojo fuera único, tu cuerpo entero estaría lleno de Luz”, “El Reino de los Cielos está dentro de ti y no puede lograrse por medio de la observación”. Bueno, ¿qué significado tiene esto? No hubo respuesta. El asunto es que las verdades están allí, en las Sagradas Escrituras. El problema es que, no siendo familiares con lo que se encuentra dentro, no podemos interpretarlo correctamente. Di una serie de conferencias en la iglesia de Louis-ville. El obispo a cargo de ella era un hombre de mente muy amplia y admitió que aunque todas estas cosas de las que yo estaba hablando estaban expresadas en la Biblia y en otras Escrituras, no tenía sin embargo un conocimiento práctico de estas verdades. Lo que os estoy diciendo no es nada nuevo. Está todo allí en las Escrituras. Sencillamente tuve la inmensa buena fortuna de sentarme a los pies de un Maestro en India, un Maestro que era un Santo práctico y perfecto. A sus pies aprendí no sólo la teoría, sino también la práctica de ver la verdad por mí mismo. Cuando veis las cosas por vosotros mismos, os convencéis. Pero ¿qué es lo que vemos generalmente? Consideramos a Dios como algo sujeto a sentimientos o emociones o como una conclusión a la que se llega por medio de un esfuerzo intelectual. Todo esto está sujeto a error. Pero las Escrituras nos dicen que “tenemos ojos y que sin embargo no vemos” “Benditos son aquellos que ven. Que ven aquello que muchos profetas y hombres de rectitud han querido ver y no lo han visto; que han querido oír estas cosas que estáis oyendo y no las oyeron”. (Mateo: 13:17). Nuestras escrituras así lo dicen.

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Bien, ¿qué es lo que vieron y que es lo que oyeron? Ese es el asunto. Las Escrituras nos dicen que Dios es Luz. Ellos vieron la Luz de Dios, pero ¿dónde y cómo? Dios hizo al hombre a Su imagen y semejanza y el hombre hizo los lugares de adoración según la imagen del hombre. Las iglesias tienen forma de nariz. Los templos de otras religiones tienen forma de cúpulas redondeadas como la cabeza. Los lugares de culto de los musulmanes, las mezquitas, tienen la forma de una frente. Todas están hechas según la imagen del hombre. ¿Qué es lo que guardamos en ellas? Primero, el símbolo de la Luz; y segundo, el símbolo del principio de Sonido. Esto es solamente para demostrar a los buscadores de la Verdad que en este templo del cuerpo que lleváis, encontraréis la Luz de Dios. Esta Luz podréis verla si vuestro Ojo interno está abierto. También escucharéis la dulce sinfonía de la “Música de las Esferas”, como lo expresa Platón, que está reverberando a través de toda la creación. De manera que, el cuerpo físico es el verdadero templo de Dios. Los demás lugares de culto fueron hechos según esta imagen del hombre y en ello encontramos los símbolos de la luz y del sonido. Mientras estaba yo en servicio, tenía bajo mis órdenes a un superintendente de oficina que era católico romano. Le dije que fuera a donde el obispo de Lahore en Punjab y que le preguntara acerca del simbolismo de la gran campana que repica en las iglesias. Este símbolo se encuentra también en otros lugares hindús, Sikhs, Jainos, Budistas, etc. También encontramos en las iglesias el símbolo de la Luz en forma de cirios encendidos. Esto es también un símbolo común a otros lugares de culto. Le expliqué todo esto y le indique que le preguntase al obispo de Lahore, que era considerado como el más adelantad0 y sabio de India, sobre el significado del repique de las campanas. El obispo le contestó que era simplemente para llamar a los fieles a la oración. Supongamos que en su caso esta explicación es la correcta. Pero,

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¿Cóm0 podemos explicar la costumbre en los templos de otras religiones, según la cual cada visitante que entra hace sonar una campana? Entre los Hindúes es una práctica común el encender lámparas de tierra y hacer sonar campanas en el momento de la oración. Estos símbolos significan algo de lo cual somos ignorantes. Cuando miréis dentro de este templo de Dios, el cuerpo humano, encontraréis la Luz de Dios. ¿Dónde encontrar a Dios? reside Él acaso en las sagradas Escrituras? Las Escrituras contienen simplemente un muy buen registro de las valiosas experiencias que los Maestros han tenido consigo dentro del templo que es el cuerpo. Vieron la Luz de Dios internamente y escucharon internamente la Voz de Dios. La lectura de las Escrituras inspirara en nosotros un deseo de conocer la Verdad. ¿Reside Dios en los templos sagrados? Tenemos el mayor de los respetos por todos los templos, porque allí cantamos todas las alabanzas de Dios. Estos templos sagrados están hechos a imagen del hombre para recordarnos que Dios debe ser realizado dentro del cuerpo humano y no fuera de él. ¿Dónde reside entonces Dios? En el verdadero templo del cuerpo. En la epístola de los Corintios encontramos: “Sabed que sois el templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros”. Todo es sagrado en donde se arrodilla la devoción. Los verdaderos templos son estos cuerpos que llevamos con nosotros. El mundo entero es el verdadero templo de Dios, la tierra que está bajo nuestros pies y el cielo que esta sobre nuestras cabezas. No existe un lugar en donde Dios no esté presente. Estos templos fueron hechos con el propósito de sentarnos juntos y juntos unir nuestras manos en oración al Todopoderoso. Por esta razón, nos reunimos en templos. Pero Dios reside no en los templos hechos por las manos humanas. Reside en este cuerpo

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humano que es verdaderamente el templo de Dios. Debemos conservarlo limpio y casto. Observad cómo se mantienen limpios por fuera y por dentro los templos de cal y ladrillo. Pero ¿qué hay del verdadero templo? Por sobre todo debe mantenerse puro y casto. En la epístola a los Corintios se dice: “Limpiémonos de toda suciedad de la carne y del espíritu, realizando la sagrada perfección en temor a Dios”. Pero nosotros solamente mancillamos este templo de Dios. Nuevamente citaré la Epístola a los Corintios: “Si algún hombre mancillara el templo de Dios, Dios le destruiría. Porque el templo de Dios es sagrado. Vosotros sois los templos de Dios”. Estas escrituras son todas nuestras. Fueron producidas por los Santos Maestros que han encontrado a Dios dentro de sí mismos. Cualquiera que fuere la experiencia que tuvieron, la registraron para que sirviese de guía y ayuda a los demás. Nuevamente encontramos en la Biblia: “Ahora, esto os dig0 hermanos. La carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios”. La frase “Carne y sangre” significa la vida de los sentidos. Hasta que sepamos cómo elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo físico, no podemos heredar el Reino de Dios. San Pablo escribió: “La carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios. Ni tampoco puede lo corruptible heredar lo incorruptible”. Este interrogante se encuentra en la historia de Nicodemo. Cuando Jesús expresó: “A menos que seáis nacidos de nuevo, no podéis entrar en el Reino de Dios. A menos que seáis nacidos de nuevo, no podéis ver la Luz del Cielo”. Nicodemo, que era el más erudito de los hombres, preguntó: “Bien, Salvador, ¿cómo dices tú eso? ¿Cómo podemos ser renacidos?, ¿Cómo podemos volver a entrar en el vientre de nuestras madres?”

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Jesús le contestó: “Mira Nicodemo, tú eres un hombre de gran erudición, toda la gente se inclina ante ti reconociéndote como el sabio entre los sabios. ¿No ves tú que la carne es la carne y que tenemos que renacer al espíritu?” Estas son las cosas que yo os estoy diciendo. E incluso las más sabias entre las gentes no las saben. “El señor de los Cielos y la tierra no mora en templos hechos con las manos”. Esto es lo que dicen todas las Escrituras. Esto no significa que no debemos tener respeto por los lugares de adoración. Lo tenemos naturalmente, porque estos lugares han sido concebidos para este objeto, para cantar las alabanzas al Señor a quien se nos recomienda amar con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con toda nuestra mente. A causa de nuestro amor por Dios, en cualquier sitio en que nos sentemos juntos a cantar sus alabanzas, la atmósfera de ese lugar se carga con la amante devoción de sus devotos. Pero Dios reside en nosotros. Este es el punto que quiero dejar en claro. Un Santo Musulmán dice: “Aquel a quien adoráis, aquel a quien buscáis reside en vosotros, pero vosotros le estáis buscando en otras partes, en las cosas externas… ¿Cómo podríais encontrarle? Esto es lo que todas las Escrituras y los Santos nos dicen. El cuerpo es el verdadero templo de Dios y Dios reside en él. ¿Cómo podemos adorarle? Las Escrituras nos dicen: “Dios es espíritu y quien le adore a Él, debe adorarle en espíritu y en Verdad” San Juan 4:14. Los pasos elementales que tenemos en todas las religiones empiezan con el cuerpo. Estos son los pasos elementales que abren el camino y conducen a la verdadera espiritualidad. Estos son factores de ayuda. Son medios para lograr un fin. Nos ayudan, tal como una nodriza ayuda a criar a un niño. Tenemos que hacer el mejor uso posible de ellos.

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Dios hizo al hombre y el hombre hizo las religiones porque es un ser social. Las religiones empezaron con pasos elementales. Tenemos que hacer de ellas el mejor uso posible. El hombre no ha nacido para las religiones sociales. Las religiones sociales fueron hechas para la elevación del hombre. Cristo dice: “El Sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el Sábado”. Marcos 2:27. Con todo el respeto debido a las religiones sociales y a la inmensa importancia que tiene en la vida social del hombre, debemos sin embargo ir más allá de ellas. Nacer dentro de un templo es una bendición, per0 no es una bendición morir dentro de él. Os había dicho anteriormente, que en el siglo veinte somos afortunados en tener a nuestra disposición los registros de las experiencias espirituales de todos los Maestros que vinieron en el pasado. Somos afortunados de tener todas estas palabras de sabiduría, los registros sin precio de las enseñanzas, de las experiencias que tuvieron consigo mismos y con Dios. Si hubiésemos nacido algún tiempo antes que estos Maestros hubiesen estado en la tierra, no los tendríamos. Lo único que ahora permanece en pie es el hecho de que tenemos que considerar estas Escrituras en correcta perspectiva. Para empezar, tenemos que aprender la terminología de las Escrituras. Si leéis esas Escrituras bajo la guía de alguno que no tiene experiencia directa de la Luz que dentro de él está, que no ha conocido a Dios como una experiencia de primera mano, se hace casi imposible comprender las verdades enseñadas por los Maestros, que de otra manera son simple y fácilmente accesibles. En el Libro de las Revelaciones se dice: “Contemplad, el tabernáculo de Dios está con los hombres y el mod0 de hacer con ellos”. Algunas personas preguntan: ¿Dónde encontraremos a Dios? Para ello, tenemos que mirar dentro de nosotros mismos, ya que, como dicen todos los videntes, somos el verdadero templo de Dios. Tenemos que hacer el mejor uso posible de las Escrituras y de los

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lugares de culto. Tenemos que comprender el verdadero valor de las Escrituras que tenemos; pero no podemos lograr esto, a menos que nos sentemos a los pies de uno que haya experimentado por sí mismo lo que está describiendo y que sea capaz de darnos esta experiencia. Solo un verdadero Maestro es capaz de damos todo eso. ¿Qué es lo que dicen las Escrituras? Hablan una y otra vez de la verdadera morada de nuestro Padre y oran... “Venga a nos Tu Reino” No os voy a dar ejemplos sacados de todas las religiones. Simplemente he expuesto ante vosotros, en el corto tiempo que tengo a mi disposición, la substancia de lo que dicen las religiones. Esto, con el objeto de haceros comprender la verdad que está involucrada en ellas. ¿Qué es lo que encontramos en nuestra Biblia? “El Reino de Dios no viene por la observación. El Reino de Dios está dentro de vosotros”. Si queremos entrar en el Reino de Dios, tenemos que entrar en el Reino de Dios que está dentro de nosotros, no ir a buscarlo fuera de nosotros. “El Verbo está más allá de toda percepción y limitación física. El Verbo, fuente de toda bendición, mora dentro de la forma humana. Solamente si ascendéis internamente, podréis tener una experiencia del Verbo” La Biblia nos dice: “Quienquiera que tratare de encontrar su vida, la perderá”. Aquellos que viven la vida de los sentidos físicos y que no saben cómo trascender la conciencia del cuerpo, no tendrán la vida eterna, pero “Quienquiera que perdiese su vida, la hallará”. Perder la vida no significa suicidarse. Significa elevarse por sobre la conciencia del cuerpo mientras estamos en vida. Permitidme que os relate acerca de un triste incidente que tuvo lugar en India y que se debió a la ignorancia del verdadero significado de las Escrituras.

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En la Biblia leemos que el Reino de los Cielos está dentro de nosotros. Puede lograrse por medio de la “muerte en vida”, o en otras palabras, realizando un nuevo nacimiento. En las Escrituras se dice que “Quienquiera que perdiese su vida encontrara la vida eterna” Esto es lo que el caballero había leído en las Escrituras. Los Ministros le habían dado a entender que muriendo entraría en el Reino de Dios. Esto fue posible porque los Ministros mismos no tenían ninguna experiencia práctica de la verdad expresada en las Escrituras. ¿Qué es lo que hizo el pobre hombre? Tomó un vaso de vino en el que puso una fuerte dosis de opio para producirse la muerte. Lo colocó en la mesa, y dijo: “Oh, Dios, voy ahora hacia Ti”. Con estas palabras, bebió la porción, murió y acarreo, de esta manera, ruina sobre sí mismo y sobre su familia. Esto fue el resultado de la fe ciega en las enseñanzas de sacerdotes ciegos. Este no fue nunca el significado de las Escrituras. Naturalmente, nos dicen: “A menos que perdáis esta vida, no podréis encontrar la vida eterna”. Pero “perder esta vida” significa simplemente elevarse a voluntad por sobre la conciencia del cuerpo. Es un tema práctico que podemos aprender a los pies de alguno que haya tenido esa experiencia y que sea un verdadero adepto tanto en la teoría como en la práctica de la ciencia de la espiritualidad. Dice además la Biblia: “En verdad, en verdad os digo, a menos que un hombre sea nacido del agua y del espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios”. Las Escrituras explican todo el asunto siempre y cuando haya un verdadero instructor que sea capaz de exponer lo mismo desde la altura del conocimiento personal y práctico y de convertirse en un guía en el camino a Dios. El “Bautismo” o iniciación a manos de uno que tenga la competencia necesaria para impartir el impulso de vida y conceder una experiencia del más allá, es una necesidad imprescindible en el Sendero de los Maestros. Por medio de la

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atención personal, el Maestro puede elevarle a uno por sobre la conciencia del cuerpo y darle una experiencia de primera mano del “Reino de Dios” que está dentro de nosotros. “Yo te guiare con mi Ojo”, dice Jesús. El Reino de Dios no viene con la observancia. Es solamente un asunto de nacer de nuevo de la semilla incorruptible, por el Verbo de Dios que vive y mora por siempre jamás. Y nuevamente encontramos en la Biblia... “A menos que un hombre sea nacido de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”. También nos dicen las Escrituras: “Busca el Reino de Dios y su justicia y todo lo demás te será dado por añadidura. “Busca el Reino de Dios” es lo primero y lo más importante. Todo lo demás vendrá de por sí. Desgraciadamente, hemos estado buscando el Reino de Dios en lo externo. Para entrar en el Reino de Dios y para ver el Reino de Dios tenemos que invertirnos y tenemos que entrar dentro del templo que es el cuerpo. Tenemos que golpear hacia dentro y tenemos que atisbar dentro. Este es un proceso regular de inversión. Las Escrituras nos dicen: “Cerrad las puertas del templo del cuerpo y veréis la luz del Cielo”. ¿Cómo cerrar las puertas del cuerpo? Nuestro cuerpo ha sido comparado a una mansión con diez puertas. Los órganos externos de los sentidos constituyen diez de estas puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, la boca, el recto y el órgano urinario. Estas son las puertas en las que vivimos continuamente. Además, hay una décima puerta. Está dentro de nosotros y se encuentra en estado latente. Conduce al Reino de Dios. Pero pocos son los que descubren esto acerca de lo cual se ha escrito: “Estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida”. ¡Y pocos son los que lo encuentran!

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Acerca de esto se ha dicho: “Golpea y te será abierto”. Pero no sabemos dónde ni como golpear. Esto es algo práctico. La décima puerta del cuerpo es la entrada al Más Allá. A menos que sepáis todo acerca de ello, no podéis entrar en el Reino de Dios”. Mateo 7:14 ¿Cómo encontrar el camino al Reino de Dios que se encuentra dentro de vosotros y no fuera? Esto no puede lograrse por medio de la observación. Podéis entrar en él y verlo, solamente cuando seáis capaces de elevaros por sobre la conciencia del cuerpo a voluntad. Las Escrituras dicen: “Vivid una vida de muerte. Aprended a morir para que empecéis a vivir”. Cargad la cruz y la cruz os cargara a vosotros. Aunque el hombre externo perece, el hombre interno se renueva día a día. Cristo, en términos inequívocos, dice: “Cargad diariamente vuestra cruz y seguidme”. La vida que puede ser salvada, la vida eterna, solamente puede lograrse cuando aprendemos a morir aquí. Al fin la muerte viene y todo el mundo tiene que morir. ¿Qué es la muerte? La muerte no es algo terrible. Es solamente un cambio, es una transferencia de un lugar a otro. ¿Qué es lo que sucede cuando abandonáis el cuerpo físico en el momento de la muerte? Este cuerpo físico es destruido. Abandonamos esta vestimenta mortal. Como no sabemos cómo abandonar esta vestimenta a voluntad, eventualmente, la muerte nos alcanza y nos sorprende desprevenidos. Pensamos que somos el cuerpo y nos sentimos apegados a nuestro medio ambiente. Pero la muerte viene y tenemos que dejar todo tras de nosotros, y entonces nos sentimos asustados y confundidos. Y lo que es más, no sabemos a dónde tenemos que ir ni quién tiene que ir. Y como no sabemos cómo abandonar el cuerpo, tenemos que pasar por la agonía de la muerte. El otro día os cite a San Plutarco: “Las experiencias que el alma tiene en el momento de abandonar el cuerpo a la muerte, son las

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mismas experiencias que tiene aquel que ha sido iniciado en los misterios del Más Allá”. Este es el significado de “Aprended a morir para que aprendáis a vivir”. Pero desgraciadamente, esto todavía no lo sabemos. Nos dice también: “Abandona la carne por el espíritu”. Observad la palabra “abandona”. Vivimos las veinticuatro horas del día en el cuerpo físico, el intelecto y el alma. Sabemos mucho acerca del cuerpo físico y de lo que le rodea, de nuestras familias, de nuestras afiliaciones políticas, etc. etc. También hemos adelantado mucho en el aspect0 intelectual. Pero sabemos poco o nada acerca de nuestra alma, el verdadero morador, el verdadero ser que está en nosotros. En la vida hay valores elevados. Cada cosa tiene su propio valor. ¿No es la vida más que la carne? y ¿no es el cuerpo más que el vestido? Os dije el otro día que en nuestra vida diaria, inconscientemente, actuamos en forma sabia. Cuando un hombre sufre un accidente y su costoso vestido se mancha o se destruye, dice: “No importa, yo estoy a salvo”. Por otra parte, cuando se encuentra en las garras de una enfermedad mortal y los médicos declaran que su caso es desesperado ¿qué es lo que hace? Dice: “Bien, gasto todo el dinero que tengo para que pueda yo salvarme”. Si no hay dinero en la casa dice: “Bien, vendo todas mis posesiones para que yo pueda salvarme”. Así, pues, el cuerpo es para nosotros más que todas nuestras posesiones. También si en un accidente se rompe un brazo o una pierna, grita: “No importa, yo estoy salvo”. Esto demuestra que hay algo que es más valioso aún que el cuerpo físico. Este algo es la misma vida que está en él. El principio activo de vida, del cual no está aún consciente aunque siente su presencia en él. En asuntos mundanos, actuamos de esta manera. Pero en asuntos espirituales, actuamos totalmente diferente. Actuamos como niños pequeños con todo nuestro cuidado puesto en el cuerpo físico y en su medio ambiente, en lograr adelanto intelectual. No prestamos ninguna atención a nuestro ser interno, al verdadero ser en

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nosotros. ¿No es esto de lo más extraño? Este es el gran engaño en el que vivimos a través de toda nuestra vida. El aspect0 más importante de la vida del hombre es su propio ser. Y es poco o nada lo que hace en esa dirección. A cualquier persona que encontréis, podéis decirle: “Mi querido amigo, ¿habéis considerado esto, que tenéis que abandonar el cuerpo algún día?”. Pero esto no significa terror. Significa tan solo abandonar el cuerpo y entrar en el Más Allá, acerca de lo cual hasta ahora no sabemos nada. Y, ¿quién es el que parte? Eso es precisamente lo que os estaba explicando en mi charla anterior: “Conócete a ti mismo”; ha sido siempre el tema de todas las Escrituras. Incluso los antiguos griegos y egipcios escribían en el frontis de sus templos: “Conócete a ti mismo”. Vais a los templos con el objeto de conoceros a vosotros mismos, no acerca de los demás, ni acerca de libros, religiones, formas sociales ni rituales. Se os dice: “Conócete a ti mismo”. Vais a las iglesias solamente con este objeto: para conoceros a vosotros mismos y conocer a Dios. La vida humana es la aurea oportunidad que tenemos. La más elevada misión del hombre es conocerse a sí mismo y conocer a Dios. Si no ha realizado esto, no ha logrado el objeto para el cual se le dio la vida humana. Podéis ser un excelente ingeniero. Podéis ser un magnifico astrónomo. Podéis ser un famoso médico. Podéis ser cualquier cosa; pero a menos que sepáis algo acerca de vuestro propio ser, es tremendamente poco lo que habéis hecho. ¿Por qué? Porque después de todo, tenéis que abandonar el cuerpo. Todos vuestros logros intelectuales, todas vuestras posesiones externas no pueden ayudaros en el camino del auto-conocimiento que es el único que puede hacer fácil el paso de este mundo al más allá. Este es el desideratum de todas las religiones. Kabir nos dice que esta es la única verdadera devoción. La única religión que os

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enseña a morir mientras estáis en vida. Y esto, solo podéis aprenderlo a los pies de algún Maestro viviente que sea un adepto práctico en la ciencia que enseña. Él debe ser capaz de daros una experiencia de primera mano en el hecho de elevaros por sobre la conciencia del cuerpo, de cómo morir día a día mientras estáis en vida. Una vez que él os da una experiencia, podéis desarrollar esta experiencia día a día por medio de la práctica regular, con la guía y ayuda que os serán prontamente dados. Este es el tema más importante. Desgraciadamente lo hemos descuidado demasiado tiempo. “Buscad por lo tanto el Reino de Dios y su justicia y todo lo demás os será dado por añadidura”. Todas estas cosas, a las que estáis dedicando la mayor parte de vuestras vidas, os serán dadas por añadidura cuando busquéis primeramente vuestro propio ser. Después de todo, tenemos que abandonar el cuerpo. ¿Cuándo? Nadie lo sabe. No hay ningún tiempo determinado para eso que sabemos. Mientras más pronto resolvamos el misterio de la vida, mejor, porque ¿quién sabe cuándo vendrá el momento en que tengamos que abandonar el cuerpo? Cada uno de nosotros tiene que abandonar el cuerpo en algún momento. Esto no es cuento, os lo aseguro, ni es algo para asustarse. Es ciertamente un cambio, pero no es una calamidad. Os aseguro que es para mejor, si sabemos cómo abandonar el cuerpo a voluntad. Estas son las cosas que leemos en los libros religiosos. Las hemos leído toda la vida, pero no nos hemos preocupado de ellas porque no hemos conocido su significado externo. Nuestras religiones sociales nos enseñan a observar ciertos rituales, ciertas ceremonias, la recitación diaria de himnos, de oraciones y el adoptar ciertos modos de vida, Estos son pasos elementales, no hay duda. No podemos ignorar estas cosas. Pero estas son solamente cosas destinadas a preparar el camino a la espiritualidad. No es la espiritualidad en su verdadero sentido

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¿Qué es entonces la espiritualidad? Conocerse a sí mismo. Saber quién sois, saber qué sois. ¿Sois acaso este metro sesenta o setenta de forma física, de carne y huesos, o sois acaso algo diferente? En verdad no sois el cuerpo, ni los sentidos ni los aires vitales que forman al hombre externo. Sois el morador del cuerpo. Poseéis los sentidos y los aires vitales como ayudas para vuestra existencia física. Llegará el momento en que tendréis que abandonar el cuerpo y todo lo demás. Tenéis que conocer al hombre interno que sois. Hasta el momento de conocer al hombre interno, estáis perdidos. Esta es la razón por la que siempre se ha enfatizado: “En verdad, en verdad os digo, si un hombre observa mis comandos, nunca morirá”. “El último enemigo a ser destruido es la muerte” ¿Cóm0 podemos destruir a la todopoderosa muerte? “Sabiendo como abandonar el cuerpo mientras estamos en vida”. Esto es lo que los Maestros recomiendan. ¿Qué es la muerte? Es sencillamente “abandonar el cuerpo”. Si sabéis como elevaros por sobre la conciencia del cuerpo, naturalmente, el aguijón de la muerte se desvanece y el miedo a la muerte desaparece. Los libros sagrados de los Sikhs dicen: “Si tenéis miedo a la muerte, id a los pies de un Maestro”. Él os dirá como morir mientras estáis en vida. Él os dará una experiencia de lo que es la muerte en vida. Todo el mundo quiere seguir viviendo. El Gurú Amar Das, el tercer Gurú de los Sikhs, dice: “Todo el mundo se llena de temor al oír el nombre de la muerte. ¿Por qué? En primer lugar, no sabemos cómo morir. Segundo, no sabemos a dónde iremos después de la muerte. Tercero, nosotros mismos no sabemos que tenemos que abandonar el cuerpo”.

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Estas son las tres cosas que nos mantienen en estupor y que son causa de nuestro temor a la muerte. Dios nos ha dado las diferentes vestimentas que son el cuerpo físico, el astral, el causal y el súper-causal. Constatamos que el macrocosmos está en el microcosmos que es el cuerpo, en una escala diminuta del macrocosmos. En la actualidad, estamos tan identificados con el cuerpo físico, que no podemos diferenciarnos a nosotros mismos. Pasamos nuestras vidas entregados al goce de los sentidos sin comprender nunca lo que es morir mientras estamos en vida. En nuestros lugares de culto, este debería ser uno de los temas más importantes. Desgraciadamente, es un tema que jamás se toca. Se nos dice sencillamente que debemos observar ciertos rituales, formulismos, etc. y que esto nos conducirá a la salvación. Pero con esto, todavía nos encontramos en el mismo punto en que estábamos. Si hemos logrado gran sabiduría, la conservaremos después de la muerte. De lo contrario, seguiremos tan ignorantes como cuando estuvimos en vida. La muerte en sí misma no significa el Cielo. No nos convierte en dioses. Ahora, ¿qué deberíamos hacer para conquistar la muerte? El Gurú Amar Das nos dice: “Siéntate a los pies de un Alma Maestra por cuya gracia puedas tú trascender el cuerpo. Cuando hayas aprendido a trascender el cuerpo a voluntad, te habrás convertido en un co-trabajador consciente del Plan Divino. Si sabes cómo morir mientras estás en vida, si logras esto, habrás logrado la vida eterna”. De manera que, esto es lo que dicen las Escrituras. Esta es la forma por la que la muerte puede ser dominada. Si lo sabemos, estamos preparados para ello. Yo sé que tengo que marcharme de Filadelfia, estoy preparado para ello y listo para partir en cualquier momento. Durante la última guerra, un piloto de la fuerza aérea India recibió la orden de partir al frente dentro del término de seis horas. Lleno

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de pánico vino a mí y me dijo: “Te ruego que me digas cómo morir, no estaba preparado para ello”. El punto que quiero dejar claro es que si uno está preparado con anterioridad, pues ya no hay peligro. Quien está advertido, está armado. Después de todo, algún día tendremos que abandonar este cuerpo. En el momento en que la muerte nos alcance, ¿qué podemos hacer? Si estáis preparados para la muerte, no hay miedo, no hay pánico. Os contare de un suceso en India, en 1919. Había un amigo mío en Peshawar. En esos días, el país era azotado por una epidemia de gripe. Fui a verle. Estaba leyendo un libro sobre Yoga. Le pregunte qué era lo que hacía. Me dijo que desde el momento en que la muerte estaba alcanzando a tantos, se había puesto a leer ese libro para encontrar el camino del Yoga “Me parece que debo averiguar algo acerca de la vida después de la muerte, y estoy leyendo un libro sobre Yoga”. Le pregunte: “¿No es ya un poco tarde? ¿Cómo puedes tu empezar a cavar un pozo cuando te estás muriendo de sed?”. Una semana después de esta conversación fui a verle nuevamente. Era un día domingo y el caballero se encontraba en su lecho de muerte. Mis palabras habían sido verdaderas. Era ciertamente demasiado tarde. Esta es la cosa más importante en la vida. El tema más importante. Pero, lo hemos olvidado por completo. “Busca primero” dicen los Maestros. Y nosotros ni siquiera hemos pensado en ello. Sencillamente hemos ignorado la inmensa importancia que las Escrituras han concedido al asunto. Un Santo de Oriente ha dicho: “Todos tienen que morir en el momento de la muerte, per0 tú, amigo mío, aprende a morir mientras aún vives”. Si tienes esta preparación, la muerte puede venir en cualquier momento, per0 no te sorprenderá desprevenido. Una vez que hayas llegado a los planos internos, sabrás a dónde ir, luego de haber abandonado el cuerpo.

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Maulana Rumi dice: “Mira, no temas a la muerte, porque la muerte no es el fin de la vida y tú tienes otros cuerpos fuera del físico y de los órganos de los sentidos. Sentimos que la vida externa es la única realidad. Si aprendemos a abandonar el cuerpo físico, a operar en cuerpo astral por medio de los órganos sensorios astrales, entraremos en contact0 con el mundo astral tal como ahora lo estamos con el mundo físico. Aquel que puede trascender de esta manera, ¿por qué debería temer a la muerte?” Esto de lo que os estoy hablando no es un milagro. Es un asunto práctico que puede ser aprendido exactamente igual que cualquier otra ciencia. Y en realidad, ésta no es una ciencia muy difícil. ¿Por qué? En otras cosas, cuando tenéis que aprender, tenéis que empezar con alguna hipótesis y luego, llegar a la solución. Pero en esta ciencia, con un adepto que os dé una experiencia de primera mano de trascender la conciencia de lo físico, es un método directo. ¿Quiénes son los verdaderos Maestros? ¿Cuáles son sus calificaciones y sus capacidades? ¿Cóm0 podemos distinguir los genuinos de los falsos? Este es un tema del que trataremos en mi próxima conferencia. Regresando al tema que nos ocupa, solo repito lo que las Escrituras han expresado ya. Maulana Rumi dice: “No temas, porque tienes otro cuerpo en el cual vivir”. Y pone siempre un gran énfasis en ello. Nos dice además: “Mira, mi pobre amigo. Muere mientras estáis en vida, si quieres sacar un verdadero provecho de tu vida humana”. Esto también lo encontramos en la Biblia: “¿De qué le vale a un hombre el ganar el mundo entero si pierde su alma?” No estoy diciendo que debierais abandonar el mundo e internaros en el desierto para llevar la vida de un anacoreta. Dios os ha dado vuestro cuerpo físico. Cuidad de ellos. El cuerpo es el templo de Dios. Cuidad de vuestras familias. Cumplid con vuestros deberes. Dios reside en todo corazón. Otros como

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miembros de vuestra familia, han entrado en contact0 con vosotros como un resultado de vuestros karmas del pasado, de los que no tenéis conciencia. Dios os ha unido. Mantened esas relaciones. Por amor servíos los unos a los otros. Haced todo lo que podáis en ese sentido. Este es un paso esencial. Ganad vuestro sustento por medios honestos, por el sudor de vuestra frente. Esto es también parte del drama. Debéis conservar vuestra forma física. Es el templo de Dios en el cual podéis encontrarle. Este es ciertamente un privilegio muy especial. Los Maestros han dicho: “Tenéis el intelecto. Desarrolladlo, convertíos en gigantes intelectuales. Pero no olvidéis que tenéis alma. Debéis también saber acerca de vuestra alma”. Os dicen sencillamente que de las horas del día, debéis dedicar algunas horas de éste para buscar vuestro propio ser. La mayor de las búsquedas del hombre es el hombre. Buscad a vuestro propio Ser. Averiguad ¿quién sois? ¿Qué sois? ¿En dónde estáis? La mayor de las sabidurías es conoceros a vosotros mismos, conocer vuestro propio ser. Solamente cuando conozcáis vuestro propio ser, podéis conocer al Súper Ser. ¿Existe alguna realidad fuera de Dios que podemos comprender? ¿Qué es definida con el nombre de Dios y con tantos otros nombres? Hablando en verdad, no somos verdaderos teístas. ¿Por qué? Cuando hablamos de Dios, lo hacemos de oídas o por el conocimiento que tenemos de las Escrituras. No tenemos una experiencia de primera mano de ello. A menos que veamos y experimentemos por nosotros mismos, a menos que tengamos una experiencia de primera mano de nuestro propio ser y a menos que entremos en contact0 con esa Realidad, a menos que nuestro ojo interno sea abierto y veamos dentro de nosotros la Luz de Dios, no podemos tener convicción. Podemos leer las Escrituras. Podemos encontrar al Maestro y escuchar sus palabras de sabiduría sobre el asunto. Y sin embargo, no podemos tener convicción. Podemos aceptar lo que dice y podemos convertir

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sus palabras en la base de nuestra búsqueda de Dios. Pero hasta que veamos y experimentemos a Dios dentro de nosotros mismos, no podremos convencernos plenamente, y por lo tanto, no podemos convertirnos en verdaderos teístas. Pero ¿quién es el que debe conocer a Dios? Es nuestro propio ser. El auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. Hasta que nos conozcamos a nosotros mismos, ¿cómo podemos conocer a Dios? Esta es la razón por la que se pone tanto énfasis en el autoconocimiento. En todas las Escrituras, desde que empezó el mundo, los Maestros han estado enfatizando siempre: “Conócete a ti mismo”. A menos que conozcamos una gota de agua, no podemos conocer el océano. Podemos no tener un conocimiento pleno, pero si tendremos una idea de lo que es el océano. Es el alma la que puede conocer a Dios; no el intelecto ni el cuerpo físico, ni los sentidos. Dios es un océano, un océano ilimitado de conciencia plena. Nuestras almas son una gota de ese océano. Somos entidades conscientes, seres conscientes. A menos que nos conozcamos a nosotros mismos no podemos conocer a Dios. Dios será conocido solamente cuando nos conozcamos a nosotros mismos por medio de un proceso de auto-análisis. ¿Quiénes somos, y qué somos? Kabir dice: “Aprende a morir a voluntad cien veces al día. Transciende la conciencia del cuerpo y entra en el Reino de Dios”. Este es el camino regular. Todos los Maestros han enfatizado este punto, pero nosotros lo hemos ignorado por completo. Pensamos que por medio de la observancia de las formas externas, de los rituales y ceremonias, podemos llegar a Dios. Son ciertamente factores de ayuda, pero el auto-conocimiento es el camino real que conduce a Dios. Solo cuando nos hayamos conocido a nosotros mismos llegaremos a conocer a Dios.

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Permitidme que os ponga un ejemplo concreto. En cierta ocasión, había en Lahore un hombre que bulliciosamente proclamaba a Dios. Su generosidad, su amor, su infinitud. Sin embargo, nunca había tenido una experiencia práctica de Dios y lo que enseñaba era solamente lo que había aprendido en las Escrituras. En aquel tiempo se produjo la partición de India y Pakistán, lo que acarreo gran sufrimiento al pueblo. El hombre perdió todas sus posesiones y muchos de sus parientes fueron muertos. Cuando me encontró en Delhi, me pregunto si en realidad existía Dios después de todo. Y cuántos de entre nosotros éramos como Él. Cuando nos hiere el infortunio, empezamos a poner en tela de juicio la existencia de Dios. Pero si hemos tenido una experiencia de primera mano de Dios, ¿Cómo podríamos dudar de Su existencia? Veis cuán importante es tener una experiencia práctica de la Realidad, y que esto, solo podéis tenerlo por medio del auto-análisis al conocer vuestro propio ser. A menos que logréis esto, no podéis ver ni entrar en el Reino de Dios. Una y otra vez se presenta el interrogante de “¿Cómo podemos conocer el Ser?” Habéis visto la diferencia en la fe nacida del conocimiento de primera mano y la del que ha llegado a creer por lo que ha oído. Ver es creer. La percepción directa es muy superior al conocimiento deducido. Esta es la razón por la que las Escrituras dicen: “Benditos son los que ven. Vosotros tenéis ojos y no veis” Todas las Escrituras dicen que existe un Reino de Dios y que este se encuentra dentro de nosotros. Podréis entrar en él y ver la Luz de Dios si trascendéis la conciencia del cuerpo. El Reino de Dios no puede lograrse por medio de la observancia. Solo puede lograrse por inversión… golpeando hacia dentro, como dice Emerson. Pero ¿cóm0 golpear hacia dentro? Como os he dicho tantas veces, esta experiencia la tendréis a los pies de un Maestro. De un adepto en esta ciencia. Él os dará en el momento de la Iniciación, alguna experiencia de como abandonar el cuerpo a voluntad. A menos que

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vuestro ojo interno sea abierto, no podéis ver ni podéis ser convencidos. “En verdad, tenemos ojos y no vemos” El Gurú Nanak dice: “No es ciego aquel que no tiene ojos en su faz, sino aquel cuyo ojo interno no ha sido abierto para ver la Luz de Dios dentro de sí”. ¿Cuántos de entre nosotros hay que no somos ciegos? Hemos oído acerca de la Luz de Dios. ¿La hemos visto alguna vez? ¿Podemos ver la Luz de Dios y cómo? Nuevamente hago referencia a las Escrituras. La mayoría de las citas son de la Biblia, ya que sois familiares con ella. Permitidme sin embargo deciros que Cristo era un hombre de Oriente, en donde la gente tiene más familiaridad con el espíritu. Si solamente aprendéis estas Escrituras a través de los ojos de un oriental, llegaréis más cerca de la Verdad. De ninguna manera quiero decir que el Occidente sea opuesto o diferente en alguna forma de Oriente. Lo que quiero decir es que la terminología de la Sagrada Biblia es oriental. En ella se dice: “Es mejor para ti entrar en la vida con un ojo”. ¿Con un ojo? Tenemos dos ojos. ¿Qué quiere decir Cristo? Dice además: “Antes que tener dos ojos y ser arrojado al infierno”. Cuando estaba en el avión, en viaje de Chicago a Washington, vinieron a mi algunos niños a pedirme autógrafos, y se los di. Una anciana se acercó también a mí y me dijo: “¿Queréis por favor escribir algo para mí y darme vuestro autógrafo?” Sencillamente escribí las siguientes palabras: “Es mejor para ti entrar en la vida con un ojo”. Y lo firmé. La dama se preguntó qué podía ello significar. Su hijo era un obispo que viajaba con ella en el mismo avión. Se lo llevo y le pregunto si se lo podía explicar. Lo leyó y exclamó: “Por supuesto, es de la Biblia”. Pero ni siquiera pudo comprender su significado. El conocimiento práctico es diferente. Pedir a la gente que observe ciertas reglas y reglamentos, ciertos rituales y ceremonias, es algo diverso. El obispo pregunto a uno de mis compañeros si podía hablar conmigo. Naturalmente fue acogido en forma cordial. Se acercó a mí.

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Las palabras que he citado son de las Escrituras. No os estoy diciendo absolutamente nada nuevo. Estas palabras no están solamente en la Biblia, están en muchas otras Escrituras acerca de las cuales posiblemente conocéis muy poco. Si tenéis una mente amplia y tenéis verdadero interés en el tema, os sugeriría que emprendieseis un estudio comparativo de las diferentes Escrituras, no con el objeto de encontrar faltas en ellas, sino como una búsqueda de la Verdad. De lo contrario, no ganaríais nada. El halcón a pesar de elevarse altísimo en el cielo, nunca pierde de vista a su presa. Si empezáis a buscar faltas, podréis encontrarlas prácticamente en cualquier cosa, pero la Verdad se os pasará por alto. Kabir, un gran Santo de Oriente, dice: “No se trata de que las Escrituras sean falsas, lo que pasa es que no las comprenden”. Cristo dice: “La Luz del cuerpo es el ojo. Si tu ojo fuera único, tu cuerpo entero estaría lleno de Luz”. “Único” o “un Ojo”. En Oriente le llaman el tercer ojo u ojo latente que se encuentra en cada uno de nosotros, incluso en el ciego que no tiene visión externa. Pero el ojo único está cerrado. Tenemos que abrirlo. Cuando esté abierto, veréis la Luz de Dios que está ya dentro de vosotros. No tenéis que crearla. Algunas personas simplemente visualizan. Encienden una bujía, y luego imaginan que está dentro. No necesitáis imaginar nada cuando entráis en este templo de Dios que es el cuerpo humano. Veréis la Luz del Cielo dentro de vosotros. Esta allí ya. No es necesario que visualicéis, no es necesario presuponer ni imaginar. Estos son hechos concretos, experimentos realizados por aquellos que entran en este templo del cuerpo como el que tenéis. La diferencia es que estáis llevando una vida externa y que nunca habéis conocido el proceso de invertiros y de golpear hacia dentro. El hecho es como dice Jesús: “Pero si tu ojo fuere maligno, tu cuerpo estará lleno de oscuridad”. La Luz está allí. Ha estado

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siempre allí. Pero ¿la vemos? ¿Hemos escuchado alguna vez la solemne advertencia?… “Pero cuida que la luz no sea en ti oscuridad” Esto no significa que tenéis que crear la Luz. Esta Luz existe ya. Tenéis que cuidar de que no sea obscurecida. ¿Cómo puede la Luz ser obscurecida? Sencillamente no prestándole atención, por medio de la exteriorización, descuidando la vida interior. Si pudieseis abstraeros del mundo externo, veríais la Luz de Dios… ahora y aquí. Dios está en todas partes. La Luz de Dios se encuentra en todas partes. El mundo entero está hecho de Luz, pero solamente para aquellos cuyo ojo interno está abierto. ¿Cómo abrir este ojo? Esta es una pregunta práctica. Estas cosas las han explicado otros también, además de Cristo. Tulsi Das y el Gurú Nanak nos dicen que solo un verdadero Maestro puede ponernos en el camino de Dios. ¿Qué es lo que puede darnos Él? El abre nuestro ojo interno. Nos capacita para ver la Luz de Dios. “Cuida por lo tanto que la Luz que hay en ti no sea obscurecida”. Esto es lo que leemos en San Lucas. Pero ¿cómo encontrar esta Luz? En Oriente se nos dice que hay dos caminos en esta vida. El uno, llamado el “Pire Marg”, un camino maravilloso. El otro, el “Share Marg”, un camino muy angosto y obscuro. Cuando entráis en el camino del mundo, estáis perdidos y no vais a ninguna parte. Pero si marcharais por el otro camino... el camino del espíritu que está dentro de vosotros, es posible que tengáis que empezar a caminar en la obscuridad, pero finalmente, entrareis en el Reino de Dios. Los Evangelios lo expresan en términos muy sencillos: “Estrecho es el camino”. Y cuando ese camino se abra, encontraréis mundos y mundos dentro de vosotros. Hay dos caminos en esta vida. Uno de ellos, nos conduce al mundo externo, fuera del Reino de Dios. El otro, nos lleva hacia el Reino de Dios. El uno conduce a la muerte, y el otro, a la vida.

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Esta es la razón por la que se ha dicho también: “Entra tú por la puerta estrecha”. Esto, lo encontraréis en el Evangelio de Mateo: “Porque ancha es la puerta y ancho el camino que conduce a la destrucción, y muchos son los que caminan por él”. “Porque estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida y pocos son los que lo encuentran”. Pocos son los que emprenden este último camino. De manera que, Jesús recomienda: “Lucha por entrar en la puerta angosta, porque en verdad te digo que muchos trataran de entrar, pero no podrán”. Y también dice: “Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el Reino de Dios”. Este es entonces el camino para entrar en el Reino de Dios que está dentro de vosotros. Esta es la forma de abrir el ojo interno. En la actualidad veis por medio de los dos ojos. ¿Cómo encontrar el ojo único? Este es un asunto práctico que tenéis que aprender a los pies de algún Maestro competente, que puede, dándoos un impulso preliminar, capacitaros para tener esa experiencia en lo interno. El Evangelio lo compara como el encendedor de una bujía: “Si todo el cuerpo estuviera lleno de Luz, sin tener lugares obscuros, la totalidad estaría llena de Luz, como cuando el resplandeciente brillo de una bujía te da su Luz”. Ahora podéis comprender el significado de la bujía siempre encendida que se coloca en las iglesias. Simboliza la Luz interna. El Maestro nos capacita para ver la verdadera Luz. Esta es la razón por la que al hablar de los Maestros que han venido en el pasado, se nos dice que podían curar a los ciegos. Es posible que curasen la ceguera física en algunos casos. Pero en la mayor parte, curaban la ceguera espiritual, la incapacidad para ver a Dios. Jesús dice además: “Benditos son tus ojos porque ven y tus oídos porque oyen”. Tenemos ojos y no vemos. Tenemos oídos que no oyen”. Luego, nos dice nuevamente: “Porque en verdad os digo que muchos profetas y hombres de rectitud han querido ver estas cosas

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que estáis viendo y no las vieron. Y quisieron oír estas cosas que estáis oyendo y no las oyeron”. Esto es lo que os dicen las Escrituras. El ojo interno debe ser abierto, el oído interno debe ser abierto para poder ver la Luz de Dios y oír la Voz de Dios que se encuentra reverberando a través de toda la Creación. El tema de esta conferencia fue: “Donde está el Reino de Dios y dónde ver la Luz de Dios. Cómo entrar en el Reino de Dios y como ver la Luz de Dios”. Todo está dentro de vosotros, no fuera. Entraréis en él cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo. Mientras estéis llevando esta vida física de los sentidos, estaréis identificados con el cuerpo. No sabéis cómo trascender la conciencia del cuerpo, no sabéis cómo abrir el ojo interno ni el oído interno, y por lo tanto, no podéis ver el Reino de Dios, no podéis ver la Luz de Dios ni oír la Voz de Dios. Podéis aprender todas estas cosas cuando os sentéis a los pies de algún competente Maestro viviente. Pero Cristo nos advierte: “Cuidaos de los falsos profetas que vienen a vosotros vestidos con pieles de corderos, pero que internamente son como lobos hambrientos”. El mundo de hoy está lleno de seudo-Maestros. Tanto, que la gente ya está cansada de la palabra “Maestro”. Los hombres están dispuestos a sacrificarlo todo: dinero, posesiones, etc. con el objeto de ver la Luz de Dios. Son alimentados de esperanzas y promesas, y luego, se les dice que no son aptos para el sendero. Finalmente, se dan cuenta de que esos “maestros” andan tras la riqueza material, igual que ellos. También llevan una vida de los sentidos, y esto naturalmente, causa repulsión, y la gente dice que los Maestros son un engaño. Esto es solamente el resultado erróneo de las tristes experiencias que han tenido. Todos los dones de la naturaleza son gratuitos. La espiritualidad es también un don de Dios, no del hombre. ¿Por qué habría de ser vendida? La

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espiritualidad no es una mercancía negociable. El conocimiento es algo que debe ser entregado gratuitamente. ¿Por qué habríamos de pagar por el sol que brilla sobre nosotros? ¿Por qué habríamos de pagar por el conocimiento de Dios? Es un don de Dios y debe ser distribuido libre y gratuitamente. De manera que ningún verdadero Maestro aceptara nunca nada a cambio. El siempre da gratuitamente. En cierta ocasión, algunas personas de América escribieron a mi Maestro a la India: “Tenemos suficiente riqueza mundana. Os daremos esta riqueza, y en cambio ¿tendréis la bondad de darnos la riqueza de la espiritualidad? ¿Qué les contestó mi Maestro? “La espiritualidad es un don de Dios. Y todos Sus dones son gratuitos. Esto también os será dado gratuitamente. Yo no quiero ninguna riqueza material a cambio de ello”. A un hombre espiritualmente rico, ¿qué puede importarle la riqueza mundana? Pero muchos de los llamados Maestros lo han convertido en una fuente de ganancias. He tenido la oportunidad de conocer a algunos de ellos. Unos pocos reconocen su culpa, pero manifiestan que deben vivir y que esto cuesta dinero. Pero de todas maneras es un pecado. Entre ellos encontrareis a los directivos de muchas sectas en todo el mundo y de los que somos muy afectos a creer que han llegado a Dios. El hecho de que hayan llegado o no a Dios, es otro asunto. Pero, por lo general, sacamos la conclusión de que todos los dirigentes de religiones han llegado a Dios. Si esto fuera verdad, ¿por qué es entonces que no pueden ser amigos los unos de los otros? Dos borrachines pueden sentarse juntos en una taberna; pero dos amantes de Dios como pretenden ser, ni siquiera pueden soportar la vista el uno del otro. La humanidad es ignorante y, por lo tanto, es explotada por ciertos seudo-hombres-Dioses. Tenemos que aprender a distinguir lo genuino de lo falso y encontrar al verdadero Maestro. Él nos dará una experiencia de primera mano de la Realidad Interna. Como dice Shamaz-i-Tabrez, un místico Musulmán: “Deberíamos ser capaces de ver a Dios con nuestros propios ojos. Deberíamos ser

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capaces de oír la voz de Dios con nuestros propios oídos”. Él debe hacer que veamos la Luz de Dios, que oigamos la Voz de Dios. Y esto debe hacerlo por amor, no por dinero. Esto es lo que dicen todas las Escrituras, y esto es lo que todos los verdaderos Maestros conceden.

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EL CAMINO MÁS NATURAL PARA ENTRAR AL REINO DE DIOS Damas y caballeros: Continuando con la conferencia de anoche. Ayer os dije que estábamos aquí para comprender y lograr un conocimiento más profundo y más significativo de las enseñanzas de Cristo y de otros Maestros que han venido en el pasado. Ellos enseñaron la verdad de una manera simple y directa lo cual hacía posible que todos la comprendiesen. Este tema se refiere a la ciencia del alma que debe ser practicada y experimentada por todos. Incluso una criatura, si es puesta en el Sendero, puede ver las cosas por sí misma. Esto no es un asunto de desentrañar en forma intelectual sino de experiencia de primera mano. Porque ver es creer, y la verdadera religión empieza con la abertura del tercer ojo para ver la Luz de Dios y del oído interno

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para oír la voz de Dios. Esta fue la conclusión a la que llegamos la noche pasada. En lo que se refiere a cómo abrir el ojo interno y el oído interno, se citaron pasajes de la Biblia y de otras Escrituras. La verdad es una y el camino que conduce a ella es también uno. Encontraréis estos pensamientos paralelos en casi todas las Escrituras que tenemos con nosotros en la actualidad. Para la abertura del ojo interno y del oído interno, una cultura ética es de primordial importancia. La vida ética es un peldaño que conduce a la espiritualidad. Una conducta correcta es un prerequisito para el progreso espiritual. “Benditos los puros de corazón porque ellos verán a Dios”. La pureza del corazón es algo muy necesario para un peregrino en el Sendero, porque sin ello, uno no puede ver la Luz de Dios ni oír la Voz de Dios. Todas las Escrituras hablan de ello. El Sermón de la Montaña es bastante claro sobre este punto. En él, Jesús habla de las realidades de la vida. Hace referencia al “Ojo Único”, al “Reino de Dios interno”, etc., referencias que pertenecen a la vida interna. Lo interno y lo externo son interdependientes. Jesús ha tratado de ambos aspectos de la vida: lo interno y lo externo. Tenemos por lo tanto que ir paso a paso. Buda enfatizo también el correcto vivir y enunció el Óctuple Sendero del correcto vivir, para gobierno de sus seguidores. En realidad, jamás pronuncio una palabra acerca de Dios, ya que él bien sabía que la experiencia de Dios se produciría necesariamente cuando el terreno estuviese preparado. Las Escrituras Hindúes dicen lo mismo. El otro día tuve la ocasión de leer un libro que un erudito budista me trajo. El autor trataba de demostrar que Jesús era familiar con las enseñanzas del Buda. Esto es un asunto de investigación y no de discusión. Sin embargo, las enseñanzas cristianas son casi

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paralelas a las enseñanzas de Buda; tanto, que ambas parecen ser casi idénticas. La vida ética, como he dicho anteriormente, precede a la vida espiritual. Consiste en un vivir correcto, con una vida dedicada a los más elevados ideales; castidad o pureza en pensamiento, palabra y obra, porque la indulgencia en la castidad es muerte. Amor universal por todas las criaturas vivientes. De esta manera el Ser se expande y trata de abarcar la totalidad en un solo abrazo. Servicio desinteresado, o sea anteponer el servicio a los demás antes que el servicio a sí mismos. Esto, brota del gran reservorio de amor a Dios, la fuente misma de la vida. El amor y el servicio conducen naturalmente a Ahimsa o no violencia, tanto en pensamiento, en palabra y en acto. Luego, viene la práctica de la verdad, que brota como una eflorescencia de lo anterior, pues uno empieza a ser veraz para consigo mismo. De la práctica de la verdad o del vivir la verdad, el Gurú Nanak dice: “La verdad es más elevada que todo pero más elevado aún es vivir la verdad”. Estas son entonces las cinco virtudes cardinales, o sea, los cinco aspectos de la vida ética; y son estos, por sobre todo, los que preparan el camino hacia Dios. Jesús habla enfáticamente de ellos en sus beatitudes, porque Él mismo era una encarnación de la pureza, del amor y la verdad. Supongamos que decís que habéis alcanzado los más elevados planos espirituales, que sois el portavoz de Dios; pero seguís teniendo las cualidades y características de un hombre corriente. ¿Cómo podría alguien creeros? Esta es la razón por la que Nanak dice: “El vivir la verdad es más elevado aún”. El vivir la verdad es el peldaño necesario para llegar al estado de tener las experiencias espirituales que están registradas en las Escrituras. Todos los Maestros que vivieron en el pasado son criaturas de la Luz. Cada vez que vinieron, dieron Luz al mundo. No vinieron para

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una nación o país, para una religión social u otra, sino para toda la humanidad, para conducir a las gentes de regreso a la Morada del Padre. Cualquier cosa que en su camino les fue de ayuda, lo registraron en sus Escrituras. “Yo soy la Luz del mundo, y aquel que me siguiese no marchará en obscuridad sino que tendrá la Luz de vida”, dijo Jesús. Todas estas Escrituras están con nosotros. Son todas verdaderas y contienen el relato de las experiencias que esos Maestros tuvieron durante sus vidas. Cuando las examináis, podrías ver que los pensamientos son paralelos y que los lugares descritos e incluso la fraseología son similares. Naturalmente, usaron lenguas diversas. Pero el mensaje y su significado es el mismo. Estas Escrituras y libros sagrados deben ser comprendidos. Pero ¿cómo? Eso podemos hacerlo a los pies de aquellos que han tenido las mismas experiencias descritas en las Escrituras. Supongamos que algunas personas vienen del extranjero a visitar Filadelfia. Cuando regresen a sus países de origen relatarán a su manera y en su idioma particular lo que han visto. Si tuvieseis ocasión de leer sus relatos, podríais ver que todos ellos están de acuerdo en los rasgos principales, pero que en ciertos aspectos pueden haber diferencias de detalles. Posiblemente uno de ellos haga una descripción completa de cierto aspecto que le ha llamado la atención, en tanto que otro puede omitir completamente ese mismo aspect0 por la sencilla razón de que no le ha llamado la atención. Si habéis conocido personalmente a Filadelfia, no encontraréis ninguna diferencia entre los diversos relatos; pero si no, es posible que os sintáis confundidos, desconcertados, y que no seáis capaces de reconciliar las aparentes discrepancias en los diferentes relatos. De igual manera, las Escrituras son crónicas de viaje de aquellos que han transitado por el camino interno y que describen la manera en que cada uno de los cronistas logró elevarse por sobre la conciencia del cuerpo, qué fue lo que experimentó en el sendero, qué fue lo que le ayudo en su jornada y qué fue lo que le retardo en la misma. La descripción de todas estas cosas se encuentra en las Sagradas Escrituras. El hombre que viaja

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por los planos internos, sabe ahora de qué están hablando las Escrituras y nos las puede explicar reconciliando lógicamente lo que a los ojos de un novicio pueden parecer inconsistencias por el hecho de que aún no ha logrado penetrar bajo la superficie. En nuestra última reunión os dije algo acerca de la Luz de Dios y de la Voz de Dios, que residen ambas en el templo de Dios que somos nosotros. Esto es lo que un hombre de realización os dirá siempre, ya que Él las habrá experimentado dentro de sí mismo. Pero la cosa cambia completamente con el hombre intelectual, ya que este no ha tenido la experiencia interna ni ha visto la realidad cara a cara. Él, con todo su conocimiento solamente ve las formas externas, de los ritos y rituales, no sabe casi nada acerca de asuntos espirituales y habla de estas cosas en forma empírica y al nivel humano. El hombre de realización interna, por otra parte, además de desvanecer diferencias aparentes, nos concede una experiencia de la Realidad, dispersando toda duda. Porque solamente cuando uno en verdad ve las cosas por sí mismo, puede tener una convicción arraigada profundamente ya que es nacida de una experiencia práctica. Cristo nos dice: “Si tu ojo fuere único, tu cuerpo entero estaría lleno de Luz”. La Luz de Dios está dentro de cada uno de nosotros e igualmente lo está el “Ojo único”. Pero, ¿cómo desarrollar este tercer ojo y como ser testigo de la Luz de Dios? Este es el problema que está dentro de nosotros y nadie puede ayudarnos a resolverlo, salvo un Maestro competente que, como Cristo, ha tenido una experiencia viviente de el en sí mismo y lo hace manifiesto para nosotros por medio de una experiencia real y verdadera. Todas las Escrituras nos relatan, cuando mucho, las experiencias espirituales de los Maestros: qué es lo que han visto internamente y cómo lo han logrado. Aquellos que no han tenido estas mismas

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experiencias ni siquiera pueden interpretar en forma correcta las Escrituras. Simplemente dan vueltas y vueltas, y pierden la parte más importante porque esto no es un asunto de captación intelectual. Los intelectuales, muy a menudo, van ante un Maestro y le hacen preguntas tontas. Pero, ¿qué es lo que les dice el Maestro? En cierta ocasión, unas personas muy eruditas vinieron a Shamaz Tabrez, un Santo persa. Este les dijo, muy sencilla y claramente: “Amigos míos, si veis el sol de medianoche, sois muy bien venidos; de lo contrario, no malgastéis vuestro tiempo ni el mío”. Estas personas se quedaron asombradas. ¿Qué podía él significar con eso del “sol de medianoche”?” Por eso le contestaron: “El sol solamente se ve de día, no de noche”. El sabio replicó “El sol del cual os hablo, nunca se pone y solo contemplan su gloria aquellos cuyo corazón es puro”. Anécdotas similares se encuentran en la vida del Gurú Nanak, el místico Hindú. En cierta ocasión declaro que el sol estaba resplandeciendo en los cielos. Sus familiares creyeron que se había vuelto loco. Cuando su amado discípulo Bhai Lehna (quien habría de sucederle como el Gurú Angad) fue ante Él, el Gurú Nanak le repitió lo que había dicho anteriormente: “El sol está resplandeciendo en el cielo” y Bhai Lehna le contest0 en el acto: “Si, mi Maestro, así es”. ¿Hasta dónde se ha elevado?, fue la siguiente pregunta. Y la respuesta vino en el acto: “Hasta donde Vos lo hagáis elevarse”. Estos ejemplos los he citado de los libros sacros. Ahora os relatare un incidente similar que ocurrió ante mis propios ojos. Mi Maestro, Baba Sawan Singh Ji, durante su última enfermedad, pregunto a aquellos que le rodeaban, si las personas de las ciudades aledañas podían ver el sol que él estaba contemplando. Todos pensaron que estaba mal de la cabeza, y el médico que le atendía, un eminente homeópata suizo, declaro que el Maestro estaba sufriendo de uremia y que el veneno de la orina le estaba afectando el cerebro.

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Cuando yo le visité esa noche, se rio alegremente y me hizo la misma pregunta: “Dime, ¿el sol está resplandeciendo en el cielo? La gente que vive en otras ciudades, ¿puede también verlo? Le contesté: “Maestro, la distancia es inmaterial. Un hombre puede estar viviendo en América o en Europa. Si se vuelve hacia dentro y mira dentro de sí mismo, vera la Luz de Dios”. “Eso es lo correcto” dijo mi amado Maestro. Referencias a esta misma Luz pueden encontrarse en el más sagrado de los himnos Védicos, el Gayatri Mantra. Habla de “Savitar”, o sea, del sol que brilla dentro. Y exhorta a los religiosamente inclinados, a prestar atención a la omni-absorbente influencia de ese “orbe glorioso”. Pero ¿cuántos de entre nosotros que diariamente recitamos ese mantra, hemos sabido del significado y de la práctica de la que hablan los Vedas? Dios es Luz, es más brillante que la Luz de incontables soles puestos juntos. Una Luz que es a la vez increada y sin sombras, muy dulce, muy sedante... “Una Luz que jamás se vio en tierra o sobre el mar”. Está siempre allí. Pero, exteriorizados como estamos en el plano de los sentidos, no podemos verla. Para verla, tenemos que invertirnos y elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo. Este es un asunto práctico. Un incidente sucedido en la vida de Kabir pone de relieve la diferencia entre un hombre meramente intelectual y un hombre práctico. En cierta ocasión un erudito, un Pundit como se le llama en India, vino a él con intenciones de trabarse en una inútil argumentación. El Sabio le pus0 en su lugar diciendo: “Mi sabio amigo, ¿para qué discutir cuando jamás podemos estar de acuerdo? Tú hablas de algo que nunca has visto, de algo acerca de lo cual solamente has leído, en tanto que yo hablo tan solo de aquello que he visto”. Jesús dijo en cierta ocasión: “En verdad, en verdad os digo, hablamos de aquello que hemos visto y presentamos”.

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Uno de los Maestros Sikhs dijo lo mismo: “Escucha tú el verdadero testimonio de los Santos, porque ellos hablan de lo que han visto”. Naturalmente el hombre que ha visto la Realidad por sí mismo, dirá: “La he visto y sé que es”. Habla con confianza y convicción. Hay fuerza y peso en lo que asegura. Cuando uno ha experimentado lo que describe, las palabras brotan de la abundancia del corazón y llevan en sí mismas su propio testimonio. Tienen en ellas un aire de rectitud y definición que no admite duda o sospecha. Kabir dice además: “Yo digo a la gente que se despierte”. Significa que estamos dormidos. Pero ¿cómo? Lo cierto es que estamos dormidos en lo que respecta a la Realidad que está dentro de nosotros porque nuestro ojo interno no ha sido abierto todavía y no hemos presenciado la luz de Dios. Jamás nos hemos elevado por sobre la conciencia del cuerpo, porque nunca hemos desarrollado el “ojo único” que es el que permite penetrar en el Mas Allá. Estamos, por decirlo así, dormidos en lo interno, y nos hemos identificado con nuestros cuerpos y con las impresiones corporales. Estamos llevando una vida superficial en el plano sensorio. Es a causa de esto que Kabir nos pide que despertemos del mortal encanto de los sentidos. Los Vedas dicen también lo mismo: “Despierta, levántate y no te detengas hasta haber alcanzado la meta”. Lo cual significa que nuestra meta está en alguna otra parte y que ni siquiera tenemos conciencia de ello; que ya es tiempo de que lo sepamos y de que nos pongamos a luchar por ello. De esta manera, vemos que incluso los Rishis de la antigüedad usaban las mismas palabras que Kabir. El quinto Maestro de los Sikhs enfatizaba también exactamente lo mismo: “Despierta, oh viajero, y apresúrate hacia tu destino que está aún distante” Qué larga jornada tenemos aún ante nosotros. Y sin embargo, no tenemos conocimiento de ello.

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Estamos todo el tiempo confiados y preocupados del cuerpo físico. Pero tenemos que llegar a la Verdadera Morada, la Morada de nuestro Padre. Primero tenemos que elevarnos por sobre la conciencia de nuestro cuerpo. Es desde allí donde empieza la larga jornada de regreso al Hogar. “Estrecha es la vía” pero una vez que habéis sido puestos en el camino, tenéis que seguir más y más adelante. “La morada de mi Padre tiene muchas mansiones”. Hay muchos planos y sub-planos en el Reino de Dios, los cuales tenéis que atravesar uno por uno antes de llegar a vuestra Morada. Esta es ciertamente la meta ultérrima de la vida humana, y todos nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a ese objetivo. Esto no significa que debemos descuidar nuestros deberes en la vida diaria. Significa solamente que debemos despertar de nuestro auto complacencia y tratar gradualmente de elevarnos a la realidad de las cosas y dedicar algún tiempo a conocer el Ser dentro de nosotros. Esto puede realizarse, no tiene importancia en donde nos encontremos, qué seamos, ni qué religión profesemos. Siempre y cuando, naturalmente, sigamos una dirección correcta bajo la guía acertada de un verdadero adepto en la materia. Este es el punto que Kabir enfatizo en su discusión con el Pundit: “Amigo mío, tú crees que por el mero hecho de ser un Hindú llegarás a Dios. Pero eso no es suficiente”. Ciertamente que la fidelidad a un tip0 de religión en particular no es un obstáculo para entrar en el Reino de Dios. Todas las religiones sociales son buenas en sí mismas y tienen un propósito útil, cada cual a su manera. Sin embargo, cada hombre tiene que ganarse su propia salvación y nadie puede hacerlo por otro. La meta final hacia la que todas las religiones convergen es la salvación. Pero los medios para alcanzar la salvación se encuentran dentro de cada cual. Todos tenemos que recorrer el camino de regreso a Dios. Este camino es uno y solamente uno para toda la humanidad: el camino de la muerte en vida. Todos los Maestros que vinieron en el pasado hablan de este camino, el camino de la inversión o de penetrar hacia dentro de sí mismo. Si recorremos este camino y aprendemos a morir a

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voluntad como lo expresa Kabir “Cien veces al día”; o como lo dice un Santo cristiano que moría diariamente, entonces la muerte no puede guardar terrores para nosotros y no seremos tomados de sorpresa cuando se presente, ni nos sentiremos perdidos en el último momento, sino que sonrientes descartaremos la envoltura mortal y marcharemos hacia adelante en forma rutinaria. Kabir Sahib le dijo al Pundit: “Yo le aconsejo a la gente que permanezca en el mundo y que no se retire al desierto”. Solamente les dig0 que encaren la vida y que libren la batalla. Solamente les digo: Mantened vuestros cuerpos en buenas condiciones porque son el templo de Dios. Cuidad de vuestras familias porque os han sido dadas por la Gracia de Dios. Cuidad de ellas. Dios reside en todo corazón. Amad a vuestra familia, amad a vuestras religiones sociales y amad a toda la humanidad como un solo todo. Esto es lo que quiero decir cuando digo: “Permaneced en el mundo y sin embargo fuera de él”. ¿De dónde brotan vuestros apegos? Se originan en el cuerpo. Nos hemos apegado tanto al cuerpo que no podemos diferenciarlo de nuestro verdadero ser. Cuando repentinamente tenemos que abandonarlo, nos sentimos perdidos. Por lo tanto, Kabir nos dice: “Permaneced en el mundo, pero entrad en el Reino de Dios, ved la Luz de Dios abriendo vuestro tercer ojo u ojo único que es el que os permitirá mirar hacia dentro. Cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo, comprobaréis que esta forma física no es sino polvo... una vestimenta de arcilla”. Polvo eres y en polvo te convertirás. Estaréis separados desde adentro de vuestro cuerpo, y por lo tanto, del medio ambiente que os rodea. Estaréis en el mundo, y sin embargo, fuera de él. Sant Kabir compara esta vida a la del majestuoso cisne que, viviendo en el agua, se impulsa con sus alas para elevarse y volar seco y a gran altura. Nanak habla de ello de la siguiente manera: “Debemos, por lo tanto, vivir en el mundo, y sin embargo fuera de él”. Pero desgraciadamente, nos hemos apegado al cuerpo mismo.

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No conocemos nada fuera de esta vida. Decimos: “Aquí mismo y para siempre, comamos, bebamos y gocemos porque esta vida lo es todo”. A veces los Maestros tienen que decir la verdad en términos muy claros aunque suene amarga, porque Ellos aman a la humanidad y quieren que todos alcancen la meta. Cuando Cristo entro al templo, ¿recordáis lo que les dijo a los mercaderes? “Llevaos estas cosas de aquí y no convirtáis la casa de mi Padre en un lugar de mercadeo”. De la misma manera, Kabir dijo al Pundit: “Oh, hombre erudito. Eres como una doncella que nunca ha tenido esposo y que sin embargo va por allí diciendo a las gentes que puede darles lo que nunca en su vida ha conocido. Tú tratas de influir en las emociones de la gente por medio de palabras resonantes y de hipocresía. Pero, ¿cómo puedes mostrarles la Realidad cuando no la has visto por ti mismo? Si quieres ver a Dios, ven y sígueme”. Lo cierto es que aquellos que no han visto a Dios por si mismos no pueden hacer que otros lo vean, pues su ojo interno no ha sido abierto aún y no ven la Luz de Dios dentro de ellos mismos, ¿Cómo podrían ellos abrir los ojos de los demás o manifestar la Luz de Dios? Sant Kabir dijo además al hombre erudito: “Has malgastado tu vida y has errado el propósito de tu vida. El cuerpo humano ocupa el peldaño más elevado en la escala de la Creación. A ti se te ha concedido la capacidad de conocerte a ti mismo y conocer a Dios. Esta oportunidad la has desperdiciado. No solamente te has engañado a ti mismo sino que has engañado a todos aquellos que han venido a ti. Si te hubieses circunscrito a ti mismo, habría sido mucho mejor porque entonces hubieses perdido el juego de la vida solamente para ti mismo y no hubieses hecho que otros lo

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perdiesen. Si jamás has estado casado, ¿cómo puedes decir a los demás qué es el matrimonio? Has perdido tu oportunidad. ¿Por qué perder la de los demás? ¿Por qué estás haciendo que los demás pierdan su aurea oportunidad?”. En los Upanishads se cuenta una historia del Rey Janak, un buscador de la Verdad. Reunió a todos los sabios de su tiempo y les dijo: “Mis queridos amigos, quiero conocer el camino de regreso a Dios. ¿Podéis enseñarme la teoría ya que la teoría precede a la práctica?”. Se dice que un cierto Yajnavalkya, un Rishi, satisfizo al Rey en esta parte de su anhelo. Recibió el precio que se había pactado para el propósito. Pero cuando otro Rishi, Gargi, que había realizado la Verdad, interpeló a Yajnavalkya diciéndole: “Mira, Oh Rishi, ¿has visto tú con tus propios ojos la Realidad de la que tan elocuentemente has hablado, o has visto solamente ese ganado que pasea en el campo?” ¿Y qué es lo que contestó Yajnavalkya? Veraz para consigo mismo, admitió sin vacilar: “No, solamente conozco y he comprendido la teoría. No soy un hombre de realización”. Naturalmente, Janak tuvo que buscar en otra parte la solución práctica de su problema. Debemos ser sinceros. Solamente cuando hayáis visto la Verdad podéis pedir a las gentes que os sigan. Entonces podéis decir: “Querido amigo, ven, ve y recibe". Pero si no habéis visto la Verdad por vosotros mismos, entonces, al igual que el proverbial hombre ciego, ¿conduciréis a los demás para caer al foso junto con vosotros? Debemos ser sinceros para con nosotros mismos, y para con nuestros semejantes. Si solamente conocéis la teoría de las Escrituras, decidlo. Si habéis visto la Luz y podéis elevaros por sobre la conciencia del cuerpo y tenéis la competencia necesaria para dar a los demás alguna experiencia de ello, magnifico. Id y decid a las gentes lo que podéis hacer. ¿Veis? Ese es el problema. La gente habla mucho acerca de las Escrituras. Debéis haber oído hablar a muchos oradores sobre las Escrituras. Pero, ¿cuantos de entre ellos hay que hayan tenido una

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experiencia de primera mano de la Verdad y que tengan la competencia necesaria para daros también esa experiencia? Hablar de espiritualidad es como dar un discurso erudito sobre los principios del comercio sin tener ninguna capacidad práctica para empezar un negocio. Aquí, cada mañana la gente se sienta en meditación y tiene alguna experiencia de la Verdad interna. Cuando lográis una experiencia dentro de vosotros mismos, no importa cuán elemental pueda ser, os convencéis de la Realidad y podéis desarrollarla por medio de la práctica diaria hasta la dimensión que queráis. Se supone que la prédica solamente deben hacerla aquellos que tienen una experiencia práctica y de primera mano de la Verdad. Pero la prédica se ha convertido en una fuente de ingresos. El servicio pagado en todas las religiones ha empeorado las cosas. No estoy hablando de ninguna religión en particular. Lo que os dig0 se ajusta a todas las religiones. Las gentes han convertido la religión en un negocio y muchos lo han tomado como una forma de ganarse la vida. Pero los dones de Dios son todos gratuitos. Pretenden servir a Dios, pero en el fondo, son todos mercenarios. El mundo entero está lleno de esta clase de personas y esa es la razón por la que a muchos les repugna hasta la palabra “Maestro”. Pero un Verdadero Maestro no busca beneficios mundanos. Concede gratuitamente el don de Dios… la Espiritualidad, libre de todo costo. Se ha realizado a Si mismo y ha realizado a Dios. Es el hombre perfecto, ha transcendido la conciencia física y ha visto la Luz internamente. ¿Qué es lo que Kabir le dijo al Pundit? “Oh hombre erudito, si quieres una experiencia de la Realidad, ve a donde un Maestro competente”. “¿Qué clase de Maestro?” preguntó el Pundit. Entonces Kabir definió al “Maestro” como uno a través de quien Dios habla. Esto es lo que todos los Santos, incluso Kabir, han dicho.

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De igual manera, tenemos en la Biblia: “Los Santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados del Espíritu Santo”. (II Pedro 1:21) El Gurú Nanak dice: “El pobre Nanak solamente habla lo ordenado”; y dice también: “Oh Lalo!, yo solamente digo aquello que el Señor habla a través de mi”. Un religioso Musulmán dice también lo mismo: “Las palabras del Profeta son las palabras de Dios aunque aparentemente puedan provenir de una lengua humana”. Vosotros tenéis también esa misma posibilidad. Pero todavía no habéis entrado en contact0 con el Poder que opera en vosotros, porque estáis todavía atados al cuerpo físico. Mientras no perdáis la conciencia del cuerpo, no podréis entrar en el más allá. La Biblia dice: “La carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios”. Tenéis que buscar a uno que se haya elevado a la conciencia cósmica y que sea un co-trabajador consciente del Plan Divino. Con toda seguridad que será un hombre igual que vosotros. Pero Él ha realizado a su propio Ser e internamente ha experimentado a Dios. Cuando os sentéis con Él, constataréis que es un ser totalmente diferente, pleno de amor y de compasión para todos… es un centro irradiador de Divinidad. La atmósfera misma en su entorno está cargada con los rayos radioactivos de la bienaventuranza espiritual. Un hombre que haya alcanzado los más elevados grados de maestría en cualquier campo de actividad, se presentará primeramente como un hombre común y corriente. En primer término es un hombre. Pero se ha desarrollado a su manera propia y particular. Cuando os sentéis con Él, constataréis que es un gigante en su propio campo. Este es exactamente el caso cuando se trata de un alma Maestra. Cuando le encontréis, a primera vista os parecerá un hombre como cualquier otro. El mismo os dirá: “Vengo a vosotros como un hombre a otro hombre. Soy un hombre como cualquiera de vosotros. Tuve la inmensa fortuna de sentarme

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a los pies de mi Maestro y he progresado en el campo espiritual. Aquellos que están en busca del camino a Dios son muy bienvenidos”. Un médico es primeramente un hombre, y luego, un médico. Un ingeniero es primeramente un hombre, y luego, un ingeniero. De igual manera, un hombre espiritual, un Maestro, es primeramente un hombre, y luego, un guía espiritual. Todas las posibilidades están dentro del hombre. Grande es el hombre. Quien se ha desarrollado a lo largo de ciertas líneas y ha tenido una experiencia de ello, es capaz de guiaros si estáis también buscando lo que él ha encontrado. Os dije el día antes de ayer: “¿Acaso no es la vida más que la carne, y el cuerpo más que el vestido? Y ayer os dije: “Buscad primer0 el Reino de Dios”. Eso es lo que enfaticé… “Buscad vosotros primero”. Esto es lo más importante de la vida. Es lo que más os concierne. “Conócete a ti mismo” ha sido el tema de todos los Maestros que hasta la actualidad han venido. Conoceos a vosotros mismos, no a los demás, dijeron. Conócete a ti mismo… tenéis que saber quién sois y qué sois. Esta es la meta más importante puesta ante vosotros. A aquellos que se han conocido a sí mismos (llamadlos con cualquier nombre que gustéis) serán capaces no solamente de poneros en el camino sino de daros alguna experiencia de ello. Entonces podréis seguir adelante. Esta es la razón por la que Sant Kabir nos pide que busquemos esa clase de hombre. Este hombre no es un hombre ordinario, os lo aseguro. Naturalmente que tiene un cuerpo humano como cualquiera de nosotros. Pero Él ha entrado en contacto con la verdad y se ha convertido en su portavoz. Los Santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo. Lo que ellos dicen no es premeditado. Nada de ello ha sido pensado a nivel humano. Como dice Emerson: “Los pensamientos que por sí mismos broten de lo interno, son siempre perfectos”.

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El Maestro no es la entidad física. Es el Poder Divino operando en el polo humano. ¿Qué es lo que dijo Jesús? “Ved que yo estoy con vosotros hasta la consumación de los siglos. Jamás os abandonaré” Esto es lo que todos los Maestros dicen. No me voy a poner a citar pasajes de todas las Escrituras, simplemente estoy citando la Biblia porque es tan familiar para vosotros. El Poder del Maestro jamás os abandona. No es el cuerpo, es el Poder que opera a través de ese cuerpo el que permanece para siempre. El Poder Crístico ha estado operando en todos los tiempos y seguirá operando. Pero lo hará a través de diversos instrumentos divinos, de acuerdo a las necesidades de la época. Solamente el cuerpo perece. El Poder permanece. Aquellos que verdaderamente han visto la Verdad dentro de sí mismos, pueden abrir vuestro ojo interno y pueden hacer que la veáis también. Si os conceden una experiencia interna, por pequeña que sea, podéis seguir desarrollándola. Una de las parábolas de Cristo ilustra bellamente este concepto: “Un hombre rico que marchaba de viaje entrego a algunos de sus sirvientes unos talentos. Veinte a uno, diez a otro, y cinco al tercero. Cuando regresó, el hombre que había recibido veinte talentos, tenía treinta. El que recibió diez, los había convertido en quince. El que recibió cinco, nunca los tocó; los había mantenido enterrados a salvo. Como no se les había dado uso, el Maestro consideró prudente retirarlos. Lo que estoy tratando de deciros es que cuando sois puestos en el Sendero y se os conceden algunas experiencias, tenéis que desarrollarlas tal como desarrolláis vuestro conocimiento en una escuela. La Iniciación no es una observancia ni una ceremonia, no es un ritual, no es nada de eso. Se trata simplemente de una experiencia práctica que se os concede. Y naturalmente, se os da además una explicación clara de la Ciencia espiritual. Primero se os explica la teoría, y luego se os concede la experiencia. Y esta experiencia, tenéis que desarrollarla día tras día. El poder del Maestro que está operando sobre vosotros os concede la experiencia, y tanto interna como externamente, cuida de sus discípulos en forma constante.

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Podréis constatar que muchas personas han ido a los Maestros y les han hecho la misma solicitud que Felipe hizo a Jesús: “Señor, muéstranos al Padre y será suficiente para nosotros”. ¿Y qué es lo que le contestó Jesús? Se indignó y le dijo: “He estado tanto tiempo con vosotros y sin embargo ¿no me has conocido aún Felipe? Aquel que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo es entonces que dices: Muéstranos al Padre? ¿No crees tú acaso que yo estoy en el Padre y que el Padre está en mí? Las palabras que yo te hablo no las hablo por mí mismo. Es el Padre que mora en mí el que hace el trabajo”. Cristo era un co-trabajador consciente del Plan Divino y tenía conciencia del Padre o Poder Divino que estaba dentro de Él. Sólo quien está consciente del Poder que está operando a través de Él puede poneros en contacto con el Poder interno. Ese contacto solamente es posible cuando os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo. De otra manera no lo es. Es algo totalmente diverso de la actividad intelectual. Los logros intelectuales pueden servir como una ayuda adicional para un hombre práctico, porque entonces puede explicaros la misma cosa de diversas maneras, muy gráficamente. Pero el hombre que es solo un intelectual, que no tiene experiencia interna, es como dice Sheik Saadi, un Santo Musulmán: “Un asno cargado de libros que ignora el valor de estos”. Un Maestro Sikh ha dicho exactamente lo mismo, pero de una manera más suave. Dice: “La cuchara se mueve enérgicamente en la masa para la torta, pero nunca gusta de su dulzor. De igual manera, os gozáis en el conocimiento intelectual de las Escrituras sin haber experimentado jamás aquello que describen”. Esto no quiere decir que no debéis leer las Escrituras. Leer es una ayuda. Aquellos que han entrado en el campo del intelecto y que están determinados a saber el cómo y el porqué de las cosas, encontrarán finalmente el camino. Pero el camino que tienen que seguir es el mismo que el hombre ignorante. El Sendero es el

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mismo para toda la humanidad y empieza cuando os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo y del plano físico; y esto, como os he dicho tantas veces, es un asunto práctico. El tener logros intelectuales es también una bendición. Sucedió en cierta ocasión que Keshab Chandra Sen, el erudito director de la secta Brahmo Samaj, en India, fue ante Ramakrishna, un hombre de realización. Fue ante él con el objeto de comprender algo. Ramakrishna le dijo: “Si estás preparado para aprender por medio de muy pocas palabras, ven a mí; pero si necesitas de muchas, ve ante mi discípulo Vivekananda”. El conocimiento intelectual es una buena cosa en sí mismo. Es una pluma más en el aderezo de un adepto práctico. Pero para algunas gentes, se convierte en obsesión, y no solamente se engañan a sí mismas sino que también engañan a otros, porque no tienen acceso a lo interno. Cuando los Maestros vienen nos hablan de Dios y del camino que conduce a Dios. Nos recuerdan la Realidad interna. El instructor del hombre es el hombre. ¿Pueden los Maestros del pasado ayudarnos? Si, los necesitamos. Son una ayuda a su manera; tenemos profundo respeto por Ellos porque han expresado la Verdad y sus experiencias de ella. Aquellos que entraron en contact0 con Ellos fueron puestos en el Sendero y a su vez realizaron la misma Verdad. Las Escrituras son los tesoros de las experiencias que tuvieron con su propio Ser y con Dios y nosotros somos afortunados de tener estos relatos en la actualidad. Si hubiésemos venido dos mil años atrás, no tendríamos con nosotros el Nuevo Testamento y yo no habría podido daros todas estas hermosas citas extraídas de él. Todas las Escrituras tratan de la misma Verdad. Pero somos familiares solamente con una u otra Escritura. Cuando os doy citas de la Biblia, no tenéis mayor dificultad. Lo mismo sucede con las gentes de otras religiones.

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Comprenden fácilmente lo que digo cuando les ofrezco citas de sus respectivas escrituras. Todas estas Escrituras hacen más fácil mi tarea y también la de los que me escuchan. Los libros sagrados son solamente instrumentos de ayuda en manos de un hombre de realización, porque todos ellos tratan del mismo tema, o sea, la Realización de Dios. Lo que necesitamos es alguien que tenga dentro de sí mismo la experiencia de aquello de lo que se habla en las Escrituras y que tenga la competencia para hacernos saborear algo de esta experiencia… ¡ahora mismo! A esta clase de hombre podéis llamarle con el nombre que se os antoje: “Pir”, “Murshid”, Santo o Maestro, eso no tiene ninguna importancia. Tenemos respeto por todas aquellas personas que han venido en el pasado o que están aquí en la era actual. Aquellos que han visto la Realidad pueden ponernos en el Sendero y darnos una experiencia de primera mano de Él. La necesidad de esta clase de DiosHombre es una necesidad que se ha sentido desde que el mundo empezó. Algunas personas dicen que no necesitan ningún Maestro. Bien, tendrán que ayudarse con libros… con las sagradas Escrituras. Naturalmente, estas Escrituras son preferibles que los comentarios hechos sobre ellas por los eruditos. Si los comentaristas han visto la Verdad, interpretaran correctamente las Escrituras; de lo contrario confundirán al lector a pesar de toda su inteligencia y no le conducirán a ninguna parte. Cuando confiáis solamente en los libros, estáis confiando en último término en algún Maestro, porque después de todo, las Escrituras fueron hechas por alguien. En vez de hacer este enfoque indirecto, ¿no sería mejor que fuereis directamente a un hombre de realización? Él tiene una experiencia práctica de lo que esta descrito en las Escrituras y puede daros mucho más de lo que podéis obtener de los libros; puede daros una experiencia de primera mano de la realidad interna. Este es un aspect0 que ha

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sido enfatizado por todos los Santos. Nos capacitan para comprender cómo podemos lograr esta experiencia en nuestras vidas. En el Evangelio de San Mateo se dice que: “todas las cosas me son concedidas por mi Padre”, y que “ningún hombre conoce al hijo sino el Padre”; y dice también: “Tampoco conoce ningún hombre al Padre salvo el hijo y aquél a quien el hijo quisiere revelarlo”. Así pues, el Hijo conoce al Padre y el Padre conoce al Hijo y aquellos a quienes el Hijo les revela al Padre, porque se convierte en un co-trabajador consciente con el Padre en el Plan Divino. Esta es la razón por la que Cristo dijo: “Yo y mi Padre somos uno. No soy yo quien lo está haciendo. Yo soy el camino, la verdad y la vida. Ningún hombre llega al Padre sino por mí. Si me hubieseis conocido, hubieseis conocido al Padre” ¡Qué manera tan bellamente enérgica de expresarlo! A través del hombre que ha conocido al Padre (Dios) podéis también conocer a Dios. El alfabeto de las enseñanzas de los Maestros empieza en donde terminan las filosofías del mundo. Este es el principio de la verdadera religión. Empieza cuando os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo. No antes. Naturalmente, el hombre que tiene experiencia de la Verdad, es el único capacitado para ponernos en el Sendero. En compañía de esta clase de hombre de rectitud podéis capacitaros para comprender la verdadera naturaleza de las cosas, el verdadero significado de aquello que es altamente abstracto. De manera que, todos los Maestros que han venido de tiempo en tiempo, han estado expresando la Verdad. La pregunta que ahora se formula es: ¿Qué clase de “Yoga” (disciplina espiritual) enseñan? Tenemos tantas Yogas. Tantas maneras de llegar a la morada de nuestro Padre. De alcanzar el estado de permanencia inmutable que es toda paz, toda felicidad, toda bienaventuranza, que nunca decae y que no está sujeto a las disoluciones ni a las grandes disoluciones.

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Esta fue la meta que pusimos ante nosotros en nuestra primera reunión. También os di citas de algunas Escrituras. La meta ultérrima de todas las religiones es Dios. Somos todos adoradores del mismo Dios, sea que pertenezcamos a uno u otro país, a Oriente o a Occidente, a una religión o a otra. Ello no significa diferencia alguna. Todas las religiones dicen lo mismo: “Ama a Dios”, y además, como Dios reside en todo corazón: “ama a toda la humanidad”. Esta es la mejor manera de llevar nuestra vida externa. Si se sigue en forma natural, el Reino de los Cielos vendrá con toda seguridad a la tierra. Ese Reino por el que tan a menudo oramos y por el que nos sentimos tan decepcionados. A continuación, tenemos que entrar en el Reino de Dios, tenemos que llegar a nuestra verdadera Morada. El camino hacia allá empieza cuando nos elevamos por sobre la conciencia del cuerpo. ¿Cóm0 lograr esto? Todas las Escrituras hablan del camino que conduce de regreso a Dios. Tenemos que encontrar este camino. ¡Hay tantos métodos diferentes que podemos seguir! Pero, ¿cuál de ellos es el más natural, el más fácil y el que puede darnos los resultados más rápidos? De manera que, podemos realizar la Verdad en el término de esta vida y no tendremos que esperar hasta después de la muerte. En California encontré a un hombre que vino hacia mí y me dijo que su maestro le había dicho que su ojo interno había sido abierto. Le pregunté si veía algo. “No”, me contesto. Le pregunte qué lo inducía a creer que su ojo estaba abierto. Me contestó que su maestro le había dicho, de manera que debía ser cierto. Le aconseje que no creyera ciegamente sino que verificara las cosas por sí mismo. Otro hombre vino y me dijo: “Mi maestro dice que lograre la salvación después de la muerte”. Le pregunté: ¿Dónde está la prueba de que entonces la lograrás? La gente está en busca de la Verdad, os lo aseguro. Puedo ver la búsqueda de la Verdad por

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todas partes en el mundo. Por años y años los hombres han estado en búsqueda de la Verdad, por medio de libros, de rituales y de incontables otras maneras. Pero no han logrado una experiencia práctica de la Verdad. Encontré en San Francisco a un hombre de gran erudición. Es el organizador de todas las conferencias internacionales de religiones que en la actualidad se llevan a cabo en el Japón, Francia, Alemania y otros lugares. Escuchó una de mis conferencias en la que trataba de este tema. Finalmente, admitió que lo que yo había dicho era verdad y que él no había visto ninguna luz internamente. Es indudable que la gente está ansiosa de la Verdad, que muchos de ellos son sumamente sinceros, amplios de criterio y francamente receptivos a la convicción. El interrogante sigue en pie. De todas las Yogas, ¿cuál es la mejor, la más rápida, la más fácil y la más apta para nuestro tiempo? Los Maestros os enseñan el método más natural. Los medios naturales son siempre los más fáciles. Las cosas fáciles pueden ser realizadas por cualquiera en todas partes. Incluso un niño debiera ser capaz de ver la Luz del Cielo dentro de sí. Hay tantas formas de prácticas yoguísticas. Tenemos el Hatha Yoga. Nos da aptitud física, un cuerpo fuerte, y nos prepara para otra clase de yoga, el Prana Yoga. El Prana Yoga nos da control sobre el sistema respiratorio en el cuerpo. Le capacita a uno para retirar las corrientes sensorias y motoras y concentrarlas en el asiento del alma, internamente. El cuerpo es abandonado como un puñado de tierra, sin movimiento ni respiración. Esto, técnicamente se llama “Kumbakh”. Cuando logramos este retiro de los pranas (aires vitales), vemos la Luz de Dios y escuchamos la voz de Dios dentro de nosotros. Este es un camino arduo y difícil. No todo el mundo tiene aptitudes para seguirlo. No todo el mundo puede practicarlo. El cuerpo debe ser sano y fuerte. Esta es la razón por la que por largo tiempo tenemos que practicar el Hatha Yoga, para preparar el cuerpo. Luego podremos emprender el camino.

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Aquellos que practican el Prana Yoga sin estar bien preparados físicamente, caen presa de diversas enfermedades. A continuación tenemos el Laya Yoga, que propende al despertar el “Kundalini” o energía serpentina. Esto se practica también controlando la respiración. Tenemos que despertar todos los centros del cuerpo y seguir paso a paso hacia arriba. Existen igualmente otras formas de Yoga que le permiten a uno controlar la mente. Se trata de visualizar dentro de nosotros algún objeto externo, de manera que tengamos algo en qué concentrar nuestros pensamientos. Hay Jnana Yoga, para la captación de la Realidad interna por la pura fuerza del intelecto. Os puedo decir que este es un camino tremendamente difícil. El Brihadaranya Upanishad dice: “Captar la infinidad por medio del intelecto finito es tan imposible como calmar la sed tomando vino o extraer aceite de arena”. ¿Cóm0 puede el intelecto finito captar la Realidad omnipermanente dentro de su limitado ámbito? Esto es absolutamente imposible. Esta es la razón por la que Confucio dice: “La Realidad es algo que no puede ser captada, no puede ser comprendida y no puede ser razonada”. ¿Existe la posibilidad de que entremos en contacto con esa Realidad? Todos los Maestros dicen enfáticamente y a una voz: “Si”. El Gurú Nanak dice: “El Señor Dios de Nanak es visible por todas partes”. El Swami Vivekananda, que vino hace algunos años a América, empezó su vida como un ateo. Solía desafiar a las personas a que le mostrasen a Dios. Preguntaba: “¿Hay alguien que haya visto a Dios?”. Se le indico que fuera a Dakshineswar (Bengala) y que visitara a Ramakrishna Paramhansa. Fue allá lleno de orgullo de

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sus conocimientos intelectuales. Ramakrishna, le pareció un hombre común y corriente. Los Maestros no fingen ni adoptan poses. No creen en ninguna clase de exhibicionismo. Se comportan como personas normales. Encontró al sabio sentado en el prado cercano a su choza y le lanzo su tan repetida pregunta: “¿Maestro, habéis visto a Dios?” y ¿cuál fue la respuesta? “Si, hijo mío. Le veo tan claramente cómo te veo a ti, solo que más vívidamente”. Ante estas palabras que venían de un hombre de realización, Vivekananda se inclinó, y durante el resto de su vida, declaro: “Solo por medio de ese Hombre-Dios fui salvado”. ¿Cómo es entonces posible lograr la salvación? Todos los Maestros dicen: “Si tu ojo fuera único, tu cuerpo entero estaría lleno de Luz” Para lograr la salvación debemos por lo tanto, desarrollar el “Ojo Único”. Pero, ¿cómo encontrarlo y cómo desarrollarlo? El Gurú Nanak nos dice que este “Ojo Único” del que se habla no es un ojo de carne y hueso como lo son nuestros ojos externos. Es el ojo interno. El ojo que está dentro de vosotros. Y tiene que ser abierto. Pero, ¿cómo? El que tiene su ojo abierto y ha visto la Luz de Dios es también capaz de daros una experiencia de primera mano de ello. Ver es creer y cuando veis por vosotros mismos, ya no es necesario otro testimonio. Por otra parte, un ciego no puede guiar a otro ciego. Solamente un alma despierta puede despertar a las almas que están aletargadas en el plano de los sentidos. Así como la Luz viene de la Luz, la vida brota de la vida. Un hombre de realización puede conceder a otros una experiencia de la Realidad. Quien se ha elevado hasta la Conciencia Cósmica puede hacer que otros se eleven también hasta ella. De manera que, es posible. Todos los Maestros han presentado testimonio de ello. Shamaz Tabrez dice: “Deberíamos ser capaces de ver a Dios con nuestros propios ojos y escuchar la Voz de Dios con nuestros oídos. Esto no es algo nuevo. Es la más antigua de las ciencias y es también la más auténtica”.

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Otro Santo Musulmán, Moieen-ud-Din Christi, nos dice: “Tienes que abrir el ojo interno para contemplar la gloria de Dios internamente. Esta ya allí”. Un verdadero cristiano debe saber cómo elevarse sobre la conciencia del cuerpo y ver la Luz de Dios. Un verdadero musulmán debe contemplar la gloria de Dios desde lo alto del Monte Toor que es nuestro cuerpo. El profeta Moisés solía subir a lo alto del Monte Sinaí para escuchar el Decálogo en medio del trueno y del relámpago. De igual manera, el verdadero sikh (Kalsa) es aquel que ve la Luz de Dios en su propia persona. Las Escrituras nos dicen que el “Gurú” (Maestro) es aquel que puede dispersar la obscuridad en el hombre revelándole la Luz del Cielo. Los cristianos llaman figurativamente este punto (en el que se ve la Luz) el monte de la transfiguración. Esta es la meta que se encuentra ante nosotros. Es posible y se encuentra al alcance de todos. ¿Cuando? Cuando entréis en contacto con algún adepto práctico. Sera un hombre como lo es cualquiera de vosotros, pero internamente ha experimentado la Verdad y tiene la competencia necesaria para daros la misma experiencia. Si desde el comienzo os da alguna experiencia, podéis esperar algo más de él. ¿Qué clase de Yoga es la que enseñan los Maestros? Acabo de mencionar ciertos tipos de Yoga. Hay igualmente otros tipos de Yoga que nos pueden capacitar para concentrarnos en los centros ganglionares inferiores del cuerpo. Su propósito es despertar los diferentes centros existentes en el cuerpo y con ello, uno logra poderes sobrenaturales. Pero la verdadera meta de la vida es conocer nuestro propio Ser y conocer a Dios, no lograr poderes sobrenaturales. Para quien practica el más elevado tipo de Yoga, siguiendo el Sendero de los Maestros, estos poderes vienen por sí mismos. Uno no tiene que trabajar para obtenerlos. Pero un verdadero buscador de Dios deja a un lado esta clase de tentaciones.

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¿Cuál es entonces la Yoga más natural? ¿Qué es lo que enseñan los Maestros? El Sendero de los Maestros es conocido como “Sehaj Yoga”, la Yoga natural o “Surat Shabda Yoga” (la yoga de la Corriente de Sonido). ¿Qué es Surat? Es el alma que está dentro de cada uno de nosotros. Es la expresión externa de la atención o de aquello que se conoce como conciencia o despertar. Cuando abrís y cerráis consecutivamente los ojos durante algún tiempo, sentiréis una especie de despertar y de conciencia detrás de los ojos. Este despertar o conciencia es el “Ser” en vosotros y eso es lo que sois. El estado de vigilia se encuentra diseminado por todo el cuerpo y se encuentra entregado a la búsqueda de los objetivos externos del mundo por medio de los sentidos. Pero también puede ser retirado y oculto dentro. El Maestro ayuda a retirar las corrientes sensorias concentrándolas en un centro y concede un contacto interno con el Poder del Verbo, con el lazo divino que está dentro de cada uno de nosotros. Este Poder de Dios se conoce de diferentes maneras. San Juan habla de ello como del “Verbo”. Es el “Espíritu Santo” del que habla Cristo. Los musulmanes le llaman “Kalma” o “Ism-i-Azam”, mientras que los Rishis hindúes lo llaman “Sruti” o “Udgit”. Zoroastro le da el nombre de “Sraosha” o “Verbo Creativo”. El Gurú Nanak habla de ello como del “Naam”. Es el Gran Poder Creativo de Dios, que es el Poder Creativo del Universo. Este Principio de Sonido o “Armonía Divina” está en el centro de todo lo que existe. Y ¿qué es Dios? La misma cosa la encontraréis mencionada en la Biblia. San Juan empieza su memorable Evangelio con las memorables palabras: “En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios”. Este estaba en el principio con Dios. Todas las cosas por Él fueron hechas y sin Él, nada de lo hecho fue hecho”. Dryden, un gran poeta inglés, en su vuelo poético, lo llama “Armonía” y atribuye la creación al “Gran Oidor Musical”.

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Este Verbo existía incluso antes de que la Creación entrara en existencia. Dios, el Absoluto, no tiene Nombre ni Palabras. Cuando ese Absoluto entró en manifestación, como se ha dicho anteriormente, se le dieron diversos nombres: Verbo, Kalma, Naam, Sruti, Udgit, etc. Esta manifestación primaria del Absoluto (en la forma de Principio de Sonido) es el Lazo Divino que cada uno de nosotros lleva dentro de sí, y este Poder es omni-permeante y eterno. “Por siempre, Oh Señor, Tu nombre esta”. En la Biblia se nos dice además: “Por el Verbo del Señor, fueron hechos los cielos”. Este es el Poder Creativo: “Sustentando todas las cosas por el Verbo de su Poder”. La Biblia llama a este poder creativo “Verbo”. Como os dije ayer, a menos que conozcáis la terminología especializada de los Maestros, no podéis conocer el verdadero significado de las Escrituras. El Verbo, según es descrito en la Biblia y especialmente por San Juan, es un ejemplo de esos términos. E igualmente lo son muchos otros nombres en diferentes Escrituras. Ese Verbo es eterno y existe por los siglos de los siglos. “El pasto muere, la flor se marchita, pero el Verbo de Dios será por siempre jamás”. El Verbo de Dios no significa las palabras pronunciadas por los Maestros. Sus palabras de sabiduría expresan sencillamente el Verbo de Dios y su Poder creativo y sustentador actuando sobre todo aquello que es visible e invisible. Este Poder existió desde el principio. “El Verbo era con Dios y el Verbo era Dios. Este Lazo Divino está en todos los hombres” La Epístola de los Hebreos (en el Nuevo Testamento) habla del Verbo de Dios de la siguiente manera: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más penetrante que toda espada de dos filos y que alcanza hasta partir el alma y aun el espíritu y las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón”. Este Poder, es descrito con la palabra “Verbo”.

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De manera que, Dios es el Sin Nombre, el Sin Palabras. Cuando este Poder entró en existencia y asumió una forma manifiesta, el Poder de Dios en Acción, se convirtió en la Causa Primaria, la Causa sin Causa de toda la creación, tanto en las altas como en las bajas esferas. Y esta primera forma manifestada del Absoluto es el único camino de regreso a Dios. Lo que debemos es hacer contacto con ese Lazo Divino que es el poder sustentador de toda la Creación. Nuestra existencia misma la debemos a este poderoso lazo que está dentro de nosotros y que une al alma radiante con el tosco cuerpo físico. Cuando ese Poder se retira, el lazo de unión se rompe y el alma parte, dejando al cuerpo convertido en lo que realmente es… una inútil envoltura de arcilla. A esto, lo llamamos muerte o sea la disolución del microcosmos. Cuando este Poder se retira de los mundos, se produce la Gran Disolución. Este Lazo Divino está en todo corazón y con él tenemos que hacer contacto. Un contacto real y viviente. Pero, ¿Cómo? Podéis encontrarlo trascendiendo la conciencia física. La Biblia dice: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. Aquel que es el Verbo personificado, será naturalmente capaz de uniros internamente con el Verbo. Ese Poder esta siempre dentro de vosotros. Es el Pan de Vida, y en verdad, vivimos a causa de él, aunque jamás lo hemos reconocido. Cristo nos dice: “Quienquiera que comiere de este pan tendrá la vida eterna”. Cuando se expresó de esta manera, no se refería a su cuerpo sino al Verbo personificado que estaba en él. Muchas veces, los sabios lo han descrito como el Agua de Vida. Cristo dice: “Quienquiera que bebiese del agua que yo les dé, jamás volverá a sentir sed. Mas el agua que yo le daré será para él una fuente que salte para la vida”. Pero, ¿cómo lograr este Pan y Agua de Vida que concede la vida eterna? ¿Cómo gustar de este Elíxir? Todas las Escrituras nos dicen a una voz que puede obtenerse de un Santo viviente que sea una encarnación de este principio activo de vida. No os costara nada, ni un solo centavo. Es un don de la naturaleza al igual que el

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sol, la luz, el agua y el aire. Esta experiencia de la Verdad, podéis lograrla por medio de la Gracia de un Maestro competente, que tenga la capacidad necesaria para poneros en contacto con el Lazo Divino que todos llevamos dentro. ¿Cómo es esta experiencia? La Biblia dice: “Si tu ojo fuera único, tu cuerpo entero estaría lleno de luz”. Y dice además: “Tu Palabra (Verbo) es una lámpara en mis pies y una luz en mi camino”. Esto demuestra que hay un cierto tipo de experiencia de Luz internamente. Y hay algo más aún... el Principio de Sonido: “Naciendo nuevamente no de semilla corruptible sino de semilla incorruptible, por el Verbo de Dios que vive por los siglos de los siglos”. Tendréis que elevaros por sobre la conciencia del cuerpo antes de hacer contacto con ese Poder del Verbo que está dentro de vosotros. Significa una experiencia de la Luz, la Luz de Dios que está dentro de vosotros. Y este es el far0 que salva: “Él corrió a él y fue salvo”. Para aquellos que han sido recién puestos en el Sendero de los Maestros, se produce un maravilloso cambio en la vida y en su conducta. Firmes en el Poder del Verbo, son salvados por éste y escapan finalmente del ciclo de nacimientos y muertes. Las Disoluciones y las Grandes Disoluciones dejan de tener efecto en ellos. Se ha dicho, por lo tanto: “No solo de pan vivirá el hombre sino de cada palabra que procede de la boca de Dios”. Notad bien las palabras: “de la boca de Dios”. Esta experiencia (revelación de la Luz) se produce por la gracia de un adepto en la ciencia de la espiritualidad. El Maestro tiene que transmitir su propio impulso de vida cuando nos pone en el camino y nos da un contact0 con el Todo Poderoso, vibrante y viviente lazo que tenemos dentro. Con esta manifestación interna, comprendemos el significado de las palabras del Maestro cristiano. “El Hijo conoce al Padre y aquéllos a quienes el Hijo les revela”.

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Cristo dice también: “El viento de donde quiera sopla, y oyes su sonido; mas ni sabes de donde viene ni a donde va. Así es todo aquel que es nacido del Espíritu”. Lo que trato de deciros es que el Poder del Verbo tiene dos aspectos: uno de ellos es la Luz, el otro es Sonido. Este es el camino natural. Los Maestros no se preocupan del sistema respiratorio. No invocan la ayuda de los pranas por la muy sencilla razón de que los pranas tienen una función independiente en el cuerpo y de ninguna manera interfieren con nuestras actividades diarias como son el caminar, comer, hablar, beber, etc. Por otra parte, si podemos ignorar los pranas, podemos con toda seguridad dejarlos de lado también en lo que se refiere a los sadhnas o disciplinas espirituales. El trabajo de Dios puede igualmente ser realizado sin intervención de los pranas o aires vitales. Los Maestros han eliminado completamente esta parte, con el objeto de hacer más fácil y accesible su sistema a las gentes de los tiempos modernos. Incluso un niño, si el Maestro quiere, puede recibir una experiencia. Empieza a ver la Luz y a escuchar el Sonido de campanas. Este es entonces, el camino natural señalado por los Maestros. Es el más apto para estos días. El secret0 del éxito reside en la entidad consciente que está dentro de nosotros. Concentración de la atención es lo único que se necesita. Siempre que se hace una cosa con la atención individualizada, el resultado es sublime. Incluso los ejercicios físicos que se concentran en el desarrollo del cuerpo como meta única, os harán fuertes y saludables. De igual manera, cuando vuestra atención es dirigida a los centros cerebrales, os convertís en gigantes intelectuales. Cuando fijáis vuestra atención en el alma o Lazo Divino interno que conocemos como Verbo, os hacéis grandes espiritualmente. Todo puede lograrse, dependiendo simplemente de la dirección en la que fijéis vuestra atención. Esta es la razón por la que Emerson dice: “La clave para el éxito es nuestro propio pensamiento”. Lo único que se requiere es conocer la dirección correcta y tener la guía apropiada.

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Para ello, no necesitáis de ceremonias externas ni rituales. Podéis permanecer en el sitio en el que os encontráis. El camino está dentro de vosotros. El camino más fácil, el más natural para regresar a Dios es, por lo tanto, por medio de un contact0 con el Principio de Sonido. Esta es la más natural forma de Yoga que beneficia a nuestra época. A causa de nuestro corto periodo de vida y de las enfermedades inherentes a ella no somos ni hereditaria ni temporalmente aptos para dedicarnos a las otras formas más difíciles de yoga. Hay ciertamente otros caminos, pero éste es el más fácil, el más sencillo y el de mejores resultados. Visité una aldea en India en la que un hombre había estado entregado durante más de cuarenta años a prácticas de Prana Yoga. Fui a verlo. Era un hombre flaco y demacrado. (Ese tipo de Yoga requiere de un cuerpo fuerte y vigoroso y para ello, se necesitan las prácticas de Hatha Yoga y de otro tipo para darle al cuerpo suficiente fortaleza antes de emprender el camino de Prana Yoga). El cuerpo de este hombre era tan débil que ni siquiera podía moverse o incluso hablar bien. Al preguntársele de los resultados obtenidos en cuarenta años de disciplina de Prana Yoga, me informó que ocasionalmente veía un poco de luz y a veces escuchaba algún sonido indistinguible internamente. ¡Comparad ese resultado tan magro con un esfuerzo tan tremendo! Cuando se le habló del camino natural, pidió experimentar, y su alegría no tuvo límites cuando constató que en un tiempo mucho más corto podía obtener resultados muy superiores. Lo que estoy tratando de decir es que los métodos naturales son siempre más fáciles. La Yoga natural no interfiere con el sistema pránico que es siempre un asunto complicado. No niego la eficacia del Prana Yoga. Pero ¿somos acaso aptos para practicarla? Como ya os lo he dicho, no lo somos. Por lo tanto, los Maestros dicen sencillamente: “Dejad que los

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pranas realicen su propia función en el cuerpo físico. Ignoradlos completamente como lo hace uno cuando está entregado a diversas actividades. Concentrad las corrientes espirituales y mirad hacia dentro. Eso es todo”. El Surat Shabda Yoga de la Corriente de Sonido necesita de la Iniciación o experiencia de primera mano concedida por algún Maestro competente en el asunto, que sea capaz de daros algún tipo de esta clase de experiencia. Cuando Él os pone en el camino, podéis ver cosas por vosotros mismos. Si Él puede daros un poquito al principio, podéis también esperar más de Él en el futuro. Además, estando como está el Maestro sintonizado con el Infinito, es un guía infalible en el Sendero a Dios y un amigo incondicional tanto interna como externamente. Él tiene la competencia necesaria para presentarse en planos internos ante nosotros, como algunos de entre vosotros comprobaron esta mañana y fueron guiados también por los planos espirituales internos. Un santo musulmán dice: “Aquel que puede daros instrucciones internamente al estar en el plano físico y luego entrar voluntariamente en el campo de la muerte estando vivo, tiene también la capacidad necesaria para presentarse internamente a vosotros y guiaros desde allí. ¡Este es ciertamente el Maestro! Esto es lo que os he dicho. No os he hablado de castillos en el aire, os he hablado de hechos que están expresados en las Escrituras. A menos que vengáis y os sentéis a los pies de un Maestro práctico, no veréis las cosas por vosotros mismos. Cuando veamos a nuestro propio “Ser” no requeriremos de ningún otro testimonio. Naturalmente son necesarios ciertos requisitos para ello. ¿Y cuáles son esos requisitos? Tenemos que seguir una dieta estrictamente

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vegetariana, por la sencilla razón de que debemos llevar una vida natural. La dieta que excita las pasiones debe ser evitada completamente. Es mejor observar una dieta simple, natural y liviana. Una dieta que sea una ayuda para la práctica de lo espiritual. Aquellos que se dedican a las prácticas que involucran los centros inferiores del cuerpo, consumen carne. Los musulmanes y gentes de otras religiones lo hacen también. Pero quienes tienen ansia de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y entrar en el más allá, tienen necesariamente que dejar todas estas cosas. Este es el Sendero que expongo ante vosotros. La liberación o salvación es algo que empieza solamente cuando os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo. Por esta razón, el vegetarianismo es algo esencial. Otro requisito es la abstención de intoxicantes. Sois entidades conscientes. Tenéis que elevaros a la conciencia cósmica y seguir a la Súper-conciencia. Las cosas que enturbian vuestra conciencia y os hacen mórbidos, deben evitarse. Por lo tanto, dejad todo intoxicante, licor, narcótico, tabaco, etc., etc. Dejad de lado todo lo que no sea natural. El tercer requisito es, naturalmente, un buen carácter y una vida ética en pensamiento, palabra y obra. Estos son requisitos esenciales que preparan a un hombre para transitar por el camino hacia Dios. Si no os desprendéis de las cosas antes citadas, vuestro progreso será retardado. Además, incluso en la vida ordinaria, si observáis estas instrucciones, recibiréis una sensación de bendición hasta entonces desconocida.

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Benditos son los Pobres de Espíritu

BENDITOS SON LOS POBRES DE ESPIRITU Carta Circular del Maestro Noviembre 11 de 1967 AMADAS CRIATURAS DE LUZ: Benditos sois aquellos que en aras de la rectitud, ofrecen trabajar en la viña del Maestro, y más aún aquellos que están ya entregados al trabajo. Es ciertamente un raro privilegio que se presenta en nuestro camino como una gracia, no porque haya nada especial en nosotros. Es por esta razón que no debemos sentirnos exaltados o ensoberbecidos por el servicio prestado. Por el contrario, debemos dar gracias por nuestra buena suerte por habérsenos dado semejante oportunidad, y debemos tratar de servir a la noble causa con constricción y humildad. Debemos esforzarnos siempre en hacernos dignos de la confianza que se nos ha hecho al dársenos una responsabilidad a pesar de nuestras debilidades y limitaciones. Sería conveniente que de vez en cuando hiciéramos una pausa para hacer un balance de lo que somos, porque a veces nuestro celo nos lleva más allá de los límites de lo razonable. La mente humana es

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Benditos son los Pobres de Espíritu

muy traicionera. En diversos modos, en forma muy imperceptible, empieza a engañarnos. Hay momentos en que empezamos a sentirnos como los elegidos de Dios. Conocemos perfectamente el Plan Divino y el Poder de Dios no puede menos que operar a través de nosotros. Debemos hacer conciencia del hecho de que estamos aún en el camino a la perfección y de ninguna manera, cerca de la perfección. La perfección es la meta a realizarse. “Sed perfectos como vuestro Padre en los cielos es perfecto”. Esto es lo que Cristo enseñó hace dos mil años y sus enseñanzas son tan verdaderas hoy como lo fueron entonces. “Un discípulo no está sobre el Maestro, ni un servidor por sobre su Señor. Es suficiente para un discípulo el hecho de ser como su Maestro y para el servidor el ser como su Señor”. Tenemos, por lo tanto, que desarrollar en nosotros las virtudes del Maestro y del Señor. Qué son estas virtudes, es el próximo tema a tratarse. La humildad es el más bello de los adornos. Primero humildad y finalmente humildad, es lo que se predica. “Benditos los pobres de espíritu porque de ellos es el Reino de los cielos”. De manera que aquí se pone un mayor énfasis en la “Pobreza de Espíritu” que de nada más. Ésta, es pues la nota clave para todos aquellos que trabajan en la Sagrada causa. A continuación viene el AMOR… el amor para uno y amor para todo. “El Amor es el vecino, porque el amor es la realización de la ley de Dios. Aquél que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor”. Un poquito de levadura de amor leudará toda la masa e infectará a todos aquellos que se encuentran en torno vuestro. Por otra parte, “El perfecto Amor disolverá nuestro miedo”. Cuando hay la presencia del más mínimo temor, debéis saber de cierto que el amor todavía no se ha perfeccionado en ese corazón. Es perfectamente natural que del amor brotan ideas de servicio y de sacrificio. El amor cree en dar… dar lo mejor de nosotros sin aceptar nada a cambio, porque eso, sería comercio no amor.

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“Servicio antes que uno mismo”, eso es lo que enseña el amor. “Por amor servíos los unos a los otros”. Es lo que el apóstol Pablo enseño a los Gálatas y por medio de ellos, a toda la humanidad. Si miramos en forma crítica, pronto nos daremos cuenta que todo servicio que parecemos estar haciendo a otros, no es a nadie más que al ser uno que es nuestro propio ser, que está permeando en todos y en todas partes, incluso nuestro aparentemente individualizado ser cubierto de vestiduras de carne y huesos. Siendo este el caso, no hay razón para reclamar crédito alguno. El servicio de amor debe brotar libre, plena y naturalmente, refrescando todos los corazones, y convertirá a esta sombría y desolada tierra en el verdadero jardín del Edén, por el que tan insistentemente oramos todos los días y que más se aleja de nosotros mientras más lo ansiamos. Cuando el servicio de amor empieza a brotar libremente desde las más remotas profundidades del corazón, ese corazón es naturalmente saturado con la leche de la bondad humana y se hace dulce y manso como un cordero. Libre de los cardos y espinas de la arrogancia y del orgullo, uno se hace tan “inofensivo” como una paloma. “No puede entonces hacer daño a los sentimientos de nadie ni en pensamiento, ni en palabra ni en obra. Uno se siente siempre atemorizado de juzgar a otros y de hacer observaciones y comentarios sin tino”. “No juzguéis a otros, no sea que seáis también juzgados y hallados en falta ante el Gran Juez”. Este pensamiento debe mantenerse en guardia. El corazón humano es el asiento de Dios, y de ninguna manera debe ser injuriado. Un derviche Musulmán va hasta el extremo de decir: “Quema el sagrado Corán si lo deseáis y convierte en polvo la Kaaba, pero nunca injuriéis a un corazón humano, porque es el asiento de Dios. Os daréis cuenta de que la cortesía no cuesta nada, pero que produce ricos dividendos. Es de la abundancia del corazón que habla la lengua. Si cultiváis cuidadosamente la pureza de corazón, vuestra lengua automáticamente se hará dulce como la miel.

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Benditos son los Pobres de Espíritu

La herida causada por una lengua es más profunda que la causada por una espada y permanecerá siempre fresca y engangrenada. Debemos evitar toda charla inútil “Porque cada palabra inútil que el hombre habla, le será tomada en cuenta en el día del juicio”. Estas son algunas de las verdades axiomáticas que han sido puestas ante vosotros para vuestra guía y bienestar, para que podáis beneficiaros de ellas, no solamente vosotros, sino que se beneficiarán también otros por vuestro noble ejemplo. Un ejemplo es mejor que cientos de sermones y una onza de práctica, opera mejor que toneladas de disertaciones teóricas. Una cosa más: hay una creciente tendencia entre algunas personas a hacer divisiones entre los Satsanguis: “buenos” Satsanguis y “malos” Satsanguis. Todos los Satsanguis son Satsanguis y uno que ha sido escogido, llamado, justificado, aceptado y glorificado al ser unido con los vivientes lazos de vida en lo interno, la Luz y Sonido de Dios (la Corriente Audible de Vida), está ciertamente en contacto con la verdad (Sat) y es, por lo tanto, un Satsangui. Clasificar a los Satsanguis, en buenos y malos Satsanguis, es algo que de ninguna manera se justifica, porque se ha dicho; “Dios primer0 creo la Luz; somos todos criaturas de la Luz; la creación entera ha brotado de la Luz, ¿Por qué entonces tildan a nadie de malo? Siendo este el caso, somos todos iguales a la vista de Dios. Quienquiera que piense de otra manera, como me temo, creo que todavía no ha captado los rudimentos de la sagrada ciencia. Puede que algunos sean más rápidos que otros en su desarrollo interno, eso es algo completamente diferente, porque cada uno de nosotros tiene su trasfondo particular y su conformación mental propia que viene de encarnaciones pasadas. Pero dar un mal nombre a una u otra persona es algo que de ninguna manera se puede justificar. Si uno hace esto, demuestra tener un mal gusto y mientras más pronto se libere de este hábito, mejor será para él y para todos los involucrados.

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Una criatura es cara a su madre aunque esté cubierta de porquería, la madre la lava con amor y la estrecha contra su pecho. Sabed por cierto que aquél “que se siente exaltado es humillado y aquel que se humilla es exaltado”. Un árbol cargado de flores y frutos se inclina con su peso, en tanto que la palma se alza erecta y altiva pero no produce nada. Por otra parte, el árbol se conoce por el fruto que produce. Sed ciertamente los hijos de la luz y sed Luz para otros, para que su corazón se alboree y vuestra luz sea una lámpara en sus pies que ilumine su camino impidiéndoles tropezar y que puedan ser guiados por el camino a Dios. Este es vuestro deber para con Dios y el poder de Dios con el que habéis sido unidos por el Poder de la Gracia del Maestro. Si vivís a la altura de estas instrucciones, ello apresurará la llegada del Maestro a vosotros, para veros en amante armonía. Antes de terminar quiero decir algunas palabras acerca de la iniciación en la esotérica ciencia del alma. Debéis saber que la iniciación no se concede al azar o por el simple hecho de ser solicitada, si no de acuerdo a ciertos principios internos. Se requiere vuestras recomendaciones para que podáis estar satisfechos hasta donde es posible. Para que no tengáis remordimientos de conciencia posteriormente y no os sintáis heridos si algo marcha mal con el correr del tiempo. Es posible que a veces algunas personar parezcan de acuerdo con las normas generales de juicio, que no tienen las calificaciones necesarias para recibir el don del Naam. Y sin embargo, el Naam les es concedido sencillamente porque así se ordena desde lo alto. Estos son pues casos que no siempre pueden ser juzgados al nivel humano. Con amor y bondadosos pensamientos para todos vosotros. Afectuosamente vuestro Kirpal Singh.

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FRASES DE MAULANA RUMI


“El corazón del hombre es un instrumento musical, contiene una música grandiosa. Dormida, pero está allí, esperando el momento apropiado para ser interpretada, expresada, cantada, danzada. Y es a través del amor que el momento llega” Maulana Rumi


“Tu tarea no es buscar el amor, sino encontrar las barreras dentro de ti mismo que has construido� Maulana Rumi


“Vacíate de la preocupación. ¿Por qué te quedas en prisión cuando la puerta es tan amplia? Muévete fuera de la maraña del miedo” Maulana Rumi


“Usa la gratitud como un manto y alimentará cada rincón de tu vida” Maulana Rumi


“Para cambiar, una persona debe encarar el dragón de sus apetitos con otro dragón, la energía vital del alma” Maulana Rumi


“¿Por qué estás tan encantado con este mundo, cuando una mina de oro late en tu interior?” Maulana Rumi


“Si pudieses desplegar las alas y liberar tu alma de los celos, tú y todos a tu alrededor volarían alto como palomas” Maulana Rumi


“Hoy, como cualquier otro día, nos levantamos vacíos y con miedo. Que la belleza que amamos sea lo que hacemos” Maulana Rumi


“Cuando haces cosas desde tu alma, sientes un río moviéndose dentro de ti, una alegría. Cuando la acción viene de otra sección, el sentimiento desaparece” Maulana Rumi


“¿Por qué debería quedarme en el fondo del pozo, cuando una cuerda fuerte está en mi mano?” Maulana Rumi


“¿Quién se levanta temprano para descubrir el momento en que comienza la luz?” Maulana Rumi


“Cuando el oído es penetrante, se convierte en ojo. De lo contrario, la palabra de Dios se enreda en el oído y no llega al corazón” Maulana Rumi


“Eleva tus palabras, no tu voz. Es la lluvia lo que hace crecer las flores, no los truenos� Maulana Rumi


“¿Por qué tienes tanto miedo al silencio? El silencio es la raíz de todo. Si vas en espiral a su vacío, un centenar de voces retumbaran con los mensajes que quisiste oír” Maulana Rumi


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Profile for Sant Ajaib Singh Satsang

Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh, Vol II  

Recopilación de escritos de Sant Kirpal Singh sobre enseñanzas de Sant Mat, El Sendero de la Espiritualidad de los Maestros del Sant Mat

Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh, Vol II  

Recopilación de escritos de Sant Kirpal Singh sobre enseñanzas de Sant Mat, El Sendero de la Espiritualidad de los Maestros del Sant Mat

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