Fe y Confianza en Quien Soy Yo - Región 22 OISSS - Material del Retiro

BIENVENIDA

Bienvenida En primer lugar nuestra Eterna Gratitud a Swami, quién nos ha convocado en torno a Él, a través de esta maravillosa oportunidad que se nos brinda para reflexionar sobre quienes somos realmente, para purificar cada día más nuestras mentes y expandir nuestros corazones.

Gratitud a todos los que se han permitido asistir y participar de este retiro, pues su devoción, dedicación y determinación de transformación nos inspira a todos.

Gratitud a todos los presidentes de la OISSS de los países de Región 22, (Colombia, Ecuador Perú y Venezuela, y a sus maravillosos equipos de trabajo; por el amor, dedicación, devoción y disciplina que han tenido para emprender este reto.

Muy felices de compartir con Uds. este E Book, cuyo único propósito es brindar un material valioso, para todos aquellos comprometidos en transformarse en verdaderos Seres Humanos, y alcanzar la Divinidad inherente en cada uno de nosotros.

Swami nos expresa que en el camino espiritual debemos hacernos 4 preguntas: ¿Quién Soy Yo?, ¿De dónde vengo?, ¿Hacia dónde voy?, ¿Cuánto tiempo me queda?.

Sobre las 3 primeras, conocemos la respuesta, Somos Atma, venimos de ella y a ella nos corresponde retornar.

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¿Y la última pregunta? Desconocemos la respuesta, pero la fragilidad de la vida de la que hemos sido testigos durante estos dos últimos años, nos mueve cada vez más a utilizar el tiempo de la mejor manera posible. A repensar y actuar con determinación para alcanzar la realización del Ser que verdaderamente somos.

“Cualquier actividad que distraiga mi camino de la Liberación es una pérdida de tiempo”.

Sathya Sai Baba Seguir su enseñanza es un verdadero reto. Confiamos en que este taller aporte elementos fundamentales para continuar en el camino de la transformación.

VENEZUELA: nos invita a recordar las enseñanzas de Sathya Sai sobre FE y CONFIANZA en quién SOY YO. ECUADOR: nos ayudará a reflexionar sobre el tema.

PERÚ: Permitirá que trabajemos diferentes Sadhana (ejercicios espirituales) que nos allanan el camino para que la luz brille en cada uno.

COLOMBIA: Tiene como meta el que fortalezcamos nuestro compromiso con este sendero espiritual.

A LOS DIVINOS PIES ponemos este trabajo.

María Cecilia Villamizar & Juan Carlos Ponce de León.

Coordinación Región 22.

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E-BOOK Queridos hermanos en SAI. Hoy voy recordar que la vida se estructura en Cuatro Eras llamadas yugas.

Cada era tiene un nombre y son: Kritha – Threta – Dwapara – y Kali.

La era actual es la de Kali Yuga.

Y Swami nos dice que ésta es la perfecta era para “adquirir sabiduría y cultivar el discernimiento” lo cual nos prepara el camino para “Alcanzar la Liberación”.

Muchas personas temen porque en la actual edad de Kali, seremos testigos del último diluvio, algunas personas la llaman la edad “del conflicto”. Y Swami nos susurra al corazón en búsqueda de la FE Y CONFIANZA. Y nos habla bajito…No!, no, no, no. encarnaciones del amor, “Esta es la EDAD DE ORO PARA LOS BUSCADORES DE DIOS! Es la edad para aprender y ganar DISCERNIMIENTO” Esta publicación fue preparada con mucho amor por los países que componemos la Región 22, de la Organización Internacional Sri Sathya Sai. Justamente fue pensado para ayudarnos en la práctica diaria de la búsqueda permanente de “¿Quién SOY YO?” Miriam Peña González.

Coordinadora de educación Ecuador

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Estructura del E-book

“FE Y CONFIANZA EN QUIEN SOY YO” Aquí encontraremos las prácticas espirituales que se compartieron en las semanas previas al retiro; así como las actividades del encuentro, presentadas de manera secuencial.

Nos ayudará a rememorar y disfrutar de este maravilloso retiro, cada vez que lo necesitemos o lo decidamos; además, puede ser descargado y guardado en formato PDF, para leerlo cuando no estemos conectados al internet.

Bienvenidos a este nuevo recurso tecnológico, que nos ayudará a conectarnos con nuestro YO INTERIOR.

Om Sai Ram

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INTRODUCCION: 6

El Sadhana es una oportunidad para alimentar nuestra FE e incrementar LA CONFIANZA que se requiere para alcanzar nuestro propósito de vida. CONFIANZA que hemos depositado en nuestro amoroso y bien Amado Bhagavan SRI SATHYA SAI BABA. Con mucho amor para los devotos, que el encuentro de la práctica permanente nos conduzca a la unidad en nuestro diario vivir.

“Yo he venido a encender la lámpara del amor en sus corazones para que brille día a día con más resplandor.

No he venido a hablar a favor de algún código de conducta. No he venido en ninguna misión de publicidad a favor de alguna secta o credo o causa; tampoco he venido a recoger seguidores para doctrina alguna. No tengo el plan de atraer discípulos o devotos a Mi redil o para el de cualquier otro. He venido a decirles de esta Fe Unitaria Universal, de este principio del Alma, de este Sendero de amor, de este deber de amar, de esta obligación de amar”.

Sathya Sai Baba (16 sep. de 1963).

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SADHANA Ofrecido por Venezuela

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DIA 1 EL PRIMER PASO: El hombre está provisto de memoria, así como de la facultad de olvidar. Ambas son capacidades útiles, aunque la facultad de olvidar, quizá, sea la más importante, pues de otro modo, el hombre tendría que estar lamentando la pérdida de los millones de parientes y familiares que ha tenido en millones de nacimientos anteriores o recordaría y sentiría los muchos insultos y daños que ha sufrido en este nacimiento. Afortunadamente, él olvida todo. Recuerda sólo aquellas cosas que lo han impresionado por ser significativas o cruciales, como su fecha de matrimonio, los nombres de los que le deben dinero, etc. La tragedia es que él ha olvidado lo más significativo y crucial de su vida en esta Tierra: la clave de la felicidad y la liberación, su verdadero nombre e identidad.

El hombre no puede darse el lujo de olvidar quién es y para qué fin ha venido. Debe conocer la respuesta a las preguntas: ¿quién eres tú?, ¿quién soy yo?, ¿a dónde voy?, ¿cuál es la naturaleza y el objeto de todo este movimiento y cambio?, ¿hay una base estable, alguna meta o propósito, una dirección o un guía? Estas preguntas no pueden ser alejadas de la mente del hombre. Le vienen y lo atormentan cuando está solo ante algo grandioso y estremecedor en la naturaleza, o ante algún incidente terrible y espantoso de su propia experiencia. No es sabio olvidar estos preciosos momentos y regresar de nuevo a lo trivial de la vida sin perseguir la indagación a la cual uno es impulsado. Pero el 10

hombre olvida; ignora. Confunde lo irreal con lo real. Es engañado por la apariencia; no escudriña detrás del velo.

El gurú elimina la pobreza señalando el tesoro que yace escondido en la misma habitación del hombre; aconseja el método para recuperarlo, la vigilancia requerida para usarlo de la manera más provechosa, y otras cosas. Para comprender esto, tienen que poseer y desarrollar: 1) Nithyanithya Viveka, el discernimiento para distinguir entre lo mutable y lo inmutable, lo permanente y lo temporal, como saber que el universo está sujeto a constantes cambios y modificaciones y que sólo Brahmán es inmodificado; 2) Ihamutra-phal-bhoga-viraga, el desapego de los placeres de este mundo, así como de los obtenibles en el cielo, después de convencerse de que son fugaces y llenos de aflicción; 3) Samadamadi-shatka-sampati, lograr las seis cualidades deseables: el control de los sentidos externos e internos y de los impulsos sensoriales, la fortaleza en medio de la aflicción y el dolor, la alegría y la victoria; abandonar toda actividad que traiga consecuencias que atan; fe firme en el maestro y en los textos que él expone; la tranquila meditación sobre el Brahmán básico sin dejarse perturbar por otras ondas de pensamiento; y 4) Mumuksuta, el intenso deseo de lograr la liberación.

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Por encima de todo, traten de ganar la gracia reformando sus hábitos, reduciendo sus deseos y refinando su naturaleza más elevada.

Un primer paso hace el siguiente más fácil; ésa es la excelencia del viaje espiritual.

Preguntas de Reflexión: ¿Estoy dando mi primer paso?, ¿De qué manera lo hago? ¿Cómo estoy desarrollando una naturaleza elevada? ¿Cómo puedo empezar actuar?

DIA 2 DIOS ES LA ESENCIA DE LA VIDA: El mensaje de los Upanishads es eterno e inmortal. Declaran que "Dios es la esencia de todo" ("Raso Vai Saha"). De la misma manera que el azúcar está presente en cada gota del jarabe, la mantequilla en cada gota de leche, la Divinidad permea cada átomo y cada célula de la creación. Sin embargo, no todos pueden captar este sagrado principio y la existencia de la Divinidad. Pocos pueden comprender los misterios de lo Divino que lo permea todo desde el microcosmos hasta el macrocosmos.

Los Upanishads revelan muchos secretos que de otra forma permanecerían desconocidos para el hombre. De la misma forma como uno puede experimentar la presencia de la 12

dulzura en la caña de azúcar, el sabor picante en los ajíes, el sabor ácido en los limones, la fragancia en la flor, la existencia de la Divinidad puede experimentarse en la creación entera… ... Deben hacer esfuerzos por reconocer este principio.

Desde su nacimiento hasta su muerte, el hombre está sometido a varias experiencias, pero está engañado por el sentimiento de que él es el hacedor y la causa de todas las experiencias. ¿Cómo puede uno que no comprende su propia naturaleza verdadera, comprender el trascendental principio de lo Divino? Todo lo que uno ve, oye, experimenta y disfruta apunta a la existencia de Dios. El hombre debe hacer cada esfuerzo por comprender el divino principio. Hoy el hombre está explorando todo excepto el principio divino. Él gasta cualquier cantidad de tiempo para comprender cosas como la computadora, la televisión, el teléfono, etcétera, pero no puede apartar tiempo para conocer a Dios.

Los Upanishads dicen, "Conócete a ti mismo". Si no saben quiénes son, ¿cómo pueden conocer a otros? El hombre les pregunta a otros "¿Quién eres tú?" pero no se pregunta a sí mismo "¿Quién soy yo?”.

El Bhagavad Gita dice "Yo soy el conocedor dentro de todos los seres" (Kshetrajña chapi mâm viddhi – Gita 13:3).

Ustedes son la entidad conocedora (kshetrajña), no el cuerpo (kshetra). Mencionan su nombre, edad, profesión y lugar de nacimiento cuando se presentan. Sin embargo, 13

estos se relacionan sólo con el cuerpo, no con el morador interno. Es como dar el nombre y la dirección de la casa ignorando la persona que vive en ella. El cuerpo es como una casa; son el morador interno. No está haciendo ningún esfuerzo por comprender esta verdad.

Cuando alguien les pregunta por su identidad, deben decir con convicción, yo soy el Atma. Esa es la respuesta correcta.

Sathya Sai Baba (24 oct. de 2001)

Preguntas de Reflexión: ¿En qué medida me identifico con el cuerpo? ¿Por qué debo reconocer en mí la Divinidad? ¿Cuáles son mis esfuerzos de ver la Divinidad en todo?

DIA 3 ESTO Y AQUELLO: Por muy transitorios que sean las formas y los nombres, el "yo" persiste sin ser afectado. Por lo tanto, uno tiene que conocer a este "yo" omnipresente para poder conocer todo lo que ha de conocerse.

El cuerpo no es más que el recipiente, la envoltura (upadhi).

No obstante, al imponerle diferencias y distinciones basadas en características físicas y consideraciones materiales, algunos son enaltecidos como "tocables" y 14

otros condenados como "intocables"; algunos son clasificados como "superiores" y otros como "inferiores".

El intelecto no puede reclamar honores, ni los hombres pueden llamarse eruditos si sus estudios se orientan a acumular dinero o a ganar lo necesario para una vida confortable, como tampoco la excelencia académica hábil en la argumentación puede ser tratada reverentemente. La palabra "yo" realmente les conduce a la Deidad Suprema una vez que se sumergen en su significado. "Eso es tú", "Eso es yo", "Eso y yo somos uno"; esto es lo que declara el gran aforismo védico Tat Tuam Asi: "Tú eres Eso". Constituye el núcleo mismo de todas las enseñanzas, la más grande sentencia.

El individuo cree que el "yo" comienza cuando nace, pero ¿existió este "yo" antes del nacimiento? Si hubiera sido así, ¿cómo puede decirse de algo ya existente que nace? O, si se ignora esta objeción, ¿cómo y dónde existiría? ¿Era algo incorpóreo, sin nombre ni forma? ¿Estaba más allá del límite de los sentidos? Dudas como estas asaltan en oleadas al buscador espiritual.

Debe entenderse claramente que el "yo" no se relaciona ni se asocia con ningún objeto, persona, nombre o forma.

Recuerden esto cuando identifiquen y reconozcan al yo o lleguen a la respuesta verdadera para el interrogante: ¿Quién soy yo?, porque habrán identificado y reconocido el cosmos entero y sus misterios.

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Podrán preguntarse cuál es exactamente la importancia de entender el significado de este "yo" habiendo en el mundo una infinidad de tópicos que reclaman ser estudiados.

Cierto. Puede uno intentar descifrar los secretos del cosmos o puede dirigirse la atención a tratar de comprender qué se quiere decir con "yo" o con Dios (deva).

Cuando temas tan profundos como el universo, lo divino individualizado, lo divino mismo, tema incomparablemente importante están reclamando nuestra atención, ¿por qué habríamos de hacerlos a un lado para investigar una expresión de uso común incluso por la gente sin instrucción y los niños? ¿En qué nos beneficiaría? Esto es lo que muchos podrían preguntar.

La Senda de la Verdad (Sathya Vahini).

Preguntas de Reflexión: ¿A dónde se orienta mi conocimiento? ¿Por qué debo entender la importancia de indagar en quién soy yo? ¿Cómo identifico quién es el Yo que está en mí?

DIA 4 ESTO Y AQUELLO: Los Shastras les ayudarán a desechar las oscuras nubes de la ignorancia que ahora ocultan la verdad a su conciencia.

Entonces podrán gozar de la experiencia de estar 16

conscientes de su genuina naturaleza. Esta percepción llega cuando la verdad es revelada por el alborear de la luz. Sin embargo, los Shastras que guían al hombre hacia el conocimiento de estos grandes misterios y hacia la región en donde puede alcanzarse tal bienaventuranza, ya no son estudiados. El hombre, en cambio, persigue ciegamente sus propias ideas absurdas. ¿Cómo puede, entonces, alcanzar el Principio Átmico? ¿Cómo puede llegar hasta la personificación misma de la Bienaventuranza?

La mera erudición mundana no alcanza para sumergirse en el significado de los Srutis. Debe ganarse la gracia de Dios mediante la devoción y la dedicación, y sólo esta gracia, sólo la compasiva mirada de Dios puede instilar en el ser del hombre el sentido de los Srutis.

La gracia de Dios representa la única esperanza para el hombre; ella es la lámpara para iluminar el camino. Ella es la compasión que recompensa al hombre por su esfuerzo espiritual. Ella representa la fuerte y segura embarcación que puede hacerle llegar sano y salvo a la otra orilla.

Muchos preceptores y maestros declaran que el camino de la investigación sobre uno mismo constituye la senda de la liberación para el hombre: "La autoindagación conduce a la Liberación". "Aquello es el Alma; Aquello es mi ser". "El Alma y yo no somos diferentes". "El Alma (Atma) y el Alma Suprema (Paramatma) no están separados". El hilado de "yo" es tanto la trama como la urdimbre de la tela, el Alma.

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Cuando el hilo del "yo" se encuentra en diferentes cuerpos y siente que en cada cuerpo es distinto a los demás, se puede decir que la tela del Alma ha desaparecido, pero tanto en el hilo como en la tela hay una sustancia que siempre persiste a pesar de lo que cada uno sienta: esa sustancia es el material, el "algodón".

Así también, el Alma Suprema persiste como la única verdad en el "yo", el Alma. Sin el "algodón", el Alma Suprema, no puede existir un hilo "yo"; sin el hilo del "yo" no puede existir la tela del Alma. Estos tres: Alma Suprema, Alma y el "yo", no son sino nombres y formas para el Uno: el Paramatma, el Alma Única, el Alma divina.

La Senda de la Verdad (Sathya Vahini) PARTE 2

Preguntas de Reflexión: ¿Cómo busco estar consciente de mi genuina naturaleza? ¿De qué manera y cuánto practico la auto indagación?

DIA 5 QUIEN SOY YO: El cosmos es una manifestación de lo Divino. Son tontos los que piensan que Dios no existe a pesar de ver la obra de lo Divino en todas partes. Al no reconocer la omnipresencia de Dios, buscan a Dios aquí o allá. Esto refleja la actitud dualista de las personas que se identifican con el cuerpo y 18

se alejan de Dios. Aunque Dios es omnipresente y puede reconocerse en las manifestaciones divinas de la naturaleza, la conciencia del cuerpo impide a los hombres experimentar la unidad con lo Divino. ¿Cómo debe experimentarse a Dios? El primer requisito es tener pureza de corazón. Todas las religiones han reafirmado la importancia de la pureza. La meta de todas las prácticas espirituales es alcanzar la paz. La compasión por todos los seres es devoción a Dios.

Dios no puede ser experimentado por la ostentosa observancia de rituales y cultos. Donde haya pompa y exhibición, no puede haber divinidad. La bienaventuranza de lo Divino no se puede encontrar allí.

Así como una semilla no podrá brotar en el suelo rocoso, la bienaventuranza de lo Divino no puede alcanzarse con una adoración carente de humildad y sinceridad.

No todas las prácticas espirituales son para realizar el Atma, el Ser Divino. No hay ninguna necesidad de buscar al Atma, que penetra en todo y está presente en todas partes. Las prácticas se llevan a cabo para deshacerse de aquello que impide la visión del Atma.

El hombre olvida su verdadera naturaleza y se pierde en la conciencia de lo que no es, olvidando que, en realidad, es el Atma.

En el estado de sueño profundo, uno está totalmente inconsciente de su nombre, forma, posición, etcétera. Pero, 19

al despertar, se da cuenta de que el “Yo” del cual está consciente en la vigilia, estaba presente también en el sueño profundo. El propósito de todas las prácticas espirituales es descubrir la naturaleza del “Yo”, que es experimentada en los diferentes estados de vigilia, ensueño y sueño profundo.

El Atma es la base de todo El hombre se identifica con un nombre y una forma especiales, y desarrolla todas sus relaciones sobre esta base.

Sathya Sai Baba (30 mar. de 1987)

Preguntas de Reflexión: ¿De qué manera identifico cuando tengo actitud dualista? ¿Cómo estoy esforzándome por alcanzar la pureza de corazón? ¿De qué manera hago que mi práctica espiritual me lleve a realizar el Atma.

DIA 6 QUIEN SOY YO: La luz del corazón o Atma, ilumina la mente y le permite ver el mundo externo. Sin esta iluminación, la mente no puede comprender el mundo. La mente es como la luna, que recibe su luz del sol. No tiene luz propia. Brilla gracias a la luz del Atma. Cuando el sol brilla, la luna es apenas visible.

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De la misma forma, cuando hay conciencia del Atma, la mente no es perceptible. El Atma es la base de todo.

Los hombres son ingenuos al imaginar que el Atma está dentro del cuerpo. La verdad es que el cuerpo, la mente, todo el cosmos están dentro del Atma. El Atma no puede estar dentro de ninguna otra cosa. Es el todo. Es todas las cosas. Aquellos que llevan a cabo la recitación del nombre de Dios, la meditación y los rituales (japa, dhyana o puja), concibiendo a Dios como separado de ellos, son víctimas del dualismo. No importa su erudición, son ignorantes de su propia y verdadera naturaleza cuando separan a Dios de sí mismos. Dios está en el corazón del hombre.

Los Vedas han declarado que es: “De donde se vuelven la mente y el habla, incapaces de alcanzarlo” Reconocer el carácter inmutable y universal del “Yo” (el Atma) es el objetivo esencial de la búsqueda espiritual.

Vean a Dios en todo lo que hacen Hoy en día, se hacen malabarismos en nombre de la concentración.

En vez de pasar horas en la llamada meditación, con una mente que salta inquieta de un pensamiento a otro como un mono, sería mejor concentrarse en cumplir los propios deberes en el hogar, o las laborales sociales, con seriedad y dedicación. ¿No es eso meditar? ¿De qué sirve sentarse en actitud de “meditación” durante una hora, si no se puede mantener la mente quieta ni un minuto?.

Sathya Sai Baba (30 mar.de 1987) 21

Preguntas de Reflexión: ¿Cómo percibo a Dios? ¿Cómo puedo pasar más tiempo pensando en la Divinidad? ¿De qué manera pienso en Dios mientras llevo a cabo las tareas cotidianas?

DIA 7 QUIEN SOY YO: Muchos imaginan que encuentran felicidad al disfrutar de las cosas del mundo. Deben analizar quién está “disfrutando” de quién. En realidad, lejos de estar “disfrutando” de las cosas que poseen, son sus posesiones las que los están disfrutando. El odio, la ira, la envidia y otros males creados por las posesiones llevan solo a la enfermedad y la miseria. ¿Por qué habría de padecer enfermedades el cuerpo si las posesiones fueran realmente fuente de felicidad? El hombre está perdiendo su verdadera felicidad por el apego a cosas que no pueden dársela.

Dirijan la mirada al Supremo aquellos que tienen fe en el Gita deben notar que ha declarado claramente que este mundo es efímero, que es “un valle de lágrimas”, y que la paz y la bienaventuranza duraderas no se encuentran en el apego a él. La fuente de paz y felicidad duraderas está dentro de nosotros. Es el Atma, el Ser Divino. Es 22

realizándolo como se debe alcanzar la paz y la bienaventuranza. Desarrollen la conciencia permanente de que el Atma lo es todo –el hacedor, la acción y el resultado de sta–. Cuando la conciencia se ha ampliado de esta manera, con el debido tiempo lleva a la autorrealización.

Si están todo el tiempo, inmersos en las mezquinas trivialidades de la existencia mundana, ¿cuándo podrán comprender la Realidad que está más allá de lo físico y de lo mental? Miren hacia el Supremo. La iluminación llegará en un destello. ¿Quién soy Yo?, hasta que lleguen a la etapa en que averigüen quiénes son realmente. La indagación debe hacerse así: “Aquí está mi cuerpo, aquí está mi mente, mi corazón, mis sentimientos, mi intelecto, mi poder de la memoria... pero no soy ninguno de estos.

Sathya Sai Baba (30 mar. de 1987)

Preguntas de Reflexión: ¿Me alejo del odio, la ira, la envidia y otros males? ¿De qué manera lo hago? ¿Qué estoy haciendo para comprender la Realidad que está más allá de lo físico y de lo mental? ¿Estoy desarrollando mi fe y mi devoción? ¿De qué manera lo hago?

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“HISTORIAS DE FÉ y CONFIANZA”

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Para profundizar en el tema de la fe y la confianza en quien soy yo, demos un paseo por algunos de los ejemplos que han dejado una huella en la historia, y que, tras miles de años, aún siguen siendo un bálsamo para nuestro camino espiritual. Son las experiencias de grandes devotos del Señor que han transitado la senda de la autorrealización, quienes, armados con las herramientas de la fe y la confianza enfrentaron situaciones desafiantes en sus vidas.

LA ENTREGA DE LA REINA DRAUPADI Cuando los que están dedicados a la vida espiritual, se encuentran en dificultades, tienen la oportunidad de recordar al Señor y entregarse a Él. La historia a continuación, no es nada más ni nada menos que una de las numerosas oportunidades en las que Draupadi, la esposa de los Pandavas, se entregó al Señor con plena fe y confianza.

Los hermanos Pandavas eran los muy queridos primos y amigos del Señor Krisna, la bella encarnación del Señor, y Draupadi era la muy hermosa hija del rey Drupada.

Un día, el celoso primo de los Pandas, el malvado Duryodhana, el jefe de los hermanos Kaurava, quien odiaba y envidiaba a los Pandavas, invitó bajo artimañas al hermano mayor y líder de los Pandavas, Yudishthira, a un juego de dados que sería llevado a cabo por un tramposo 25

experto, sabiendo que Yudishthira padecía la fiebre del juego, para que éste lo perdiera todo.

Yudishthira, cegado por la fiebre del juego, pierde el reino y las riquezas de la familia jugando a los dados. Al punto de que, enajenado por el juego, también apuesta y pierde a sus propios hermanos, se apostó y perdió a sí mismo y finalmente a su propia esposa, la reina Draupadi.

El joven hermano del príncipe se levantó, se dirigió a la estancia de las Reinas, entro y se quedó de pie ante Draupadi, a Dussasana le divertía la situación y se reía a

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carcajadas ante la reina, la atrapó agarrándola por el pelo, y así la llevó arrastrándola hacia la corte.

Una vez en la corte, la desesperada Draupadi, trato de apelar a los grandes ancianos y personajes que se encontraban en esa asamblea, para que pudieran ayudarla y salvarla de esa terrible situación, pero estos permanecieron como espectadores, no se opusieron al acto malévolo de Duryodhana.

Sin estar conformes con esta horrible situación, se da la orden de quitar los ropajes reales del cuerpo de los Pandavas y de la hermosa Draupadi. Cuando la reina se vio indefensa a manos de la lujuria de aquellos malvados, sólo pudo pensar en el Señor Krishna de la siguiente manera: —He oído que cuando un gran peligro nos amenaza, nada puede ayudarnos excepto la total entrega al Señor. Él me ayudará.

—Se olvidó de todo y renunció a todo intento de protegerse a sí misma del peligro. Con sus manos juntas, como el capullo de un loto, permaneció quieta con sus ojos cerrados, llorando, mientras sus labios entonaban las alabanzas del Señor:— Krishna, Vasudeva, dicen que Tú eres el último refugio de los desamparados. Tú eres todo para mí. Tú debes saber el peligro que me amenaza. Dicen que estás en todas partes, que estás presente donde el devoto canta tus Glorias; debes estar aquí. Me entrego a ti, depende de ti el salvarme.

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Dussasana estaba tirando de sus ropas, pero éstas se alargaban interminablemente. Usó las dos manos y tiró, pero las ropas seguían prolongándose. No pudo terminar de quitárselas; las ropas se extendían como la infinita bondad de Dios, como las lágrimas de un hombre arrepentido, como los regalos de un hombre generoso; se extendían y se extendían.

Draupadi al sentirse abandonada, se entregó por completo a Dios, olvidó, todos los estímulos externos que la atribulaban y, con su mente y su fe firmes en el señor, se entregó por completo a su misericordia. Draupadi al confiar plenamente en Dios, éste, vino sin demora a su rescate.

LA FE Y DEVOCION DE PRAHLADA

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No hay mejor ejemplo de fe y confianza que Prahlada, el pequeño niño hijo de un gran demonio que nos enseñó el valor de la confianza en el Señor.

Prahlada nació del rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu, no ha habido un ser más malvado que él en toda la creación material, tenía azotado a todo el universo.

En el universo había escuelas, pero para aprender cosas malvadas, el ateísmo era como la religión permanente, fue tanto su poder que el gran demonio Hiraṇyakaśipu tomó el palacio del Dios de los Cielos, Indra y lo convirtió en su residencia. Sus ejércitos invadían cada planeta y aterrorizaban a todas las masas.

Pasó el tiempo y el malvado demonio tuvo un hijo excepcional el belleza y cualidades, pero era muy distinto a su padre, puesto que constantemente tenía el nombre del Señor en los labios. A pesar de su buena educación, riquezas, belleza, aristocracia, etc., estaba completamente entregado a la devoción.

Prahlada, con tan solo 5 años, le enseñaba a sus amigos demonios acerca del camino espiritual y sus maestros decidieron torturarlo lanzándolo de riscos, y cuando lo hicieron, la mano del Señor salvó al pequeño niño. También lo echaban a mandas de animales feroces, pero al niño no le Pasaba nada, le sometieron a condiciones infernales, le tiraron desde el pico de una montaña y trataron de matarle de mil maneras distintas, todo fue inútil. Al pasar un tiempo, con el remedio de tortura que le había asignado su padre, 29

tomó al niño y lo puso en su regazo, y le preguntó cuál era el conocimiento más valioso, el niño sin temor alguno le indicó que el conocimiento espiritual era lo único valioso, ofrecer oraciones al Señor, entregarle todo, también le dijo que él sentía un amor incomparable por Dios.

Cuando escuchó de labios de su hijo Prahlāda aquellas palabras de devoción, Hiraṇyakaśipu no podía contener la ira. Con los labios temblorosos, entonces, ciego de ira, Hiraṇyakaśipu empujó a Prahlāda fuera de su regazo y le tiró al suelo. Indignado y furioso, con los ojos rojos como el cobre fundido, Hiraṇyakaśipu ordenó a sus sirvientes: ¡Oh, demonios, lleven a este niño fuera de mi vista! Merece la muerte. ¡Mátenlo inmediatamente!

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Cuando los demonios fracasaron en todos sus intentos de matar a Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, lleno de miedo, trató de pensar en otras formas de matarle.

Hasta que lleno de ira le preguntó por qué razón no tenía miedo de su poder, siendo que, cuando se molestaba todos los planetas temblaban y todos se llenaban de pánico. Y Prahlada le respondió que todo el poder y absolutamente todo está permeado por la Divinidad, razón por la cual no hay por qué sentir temor.

Esto enfureció a su padre quien le riñó “siempre estás hablando de un ser supremo que no soy yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y está en todas partes. Pero, ¿dónde está? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí, en esta columna?”. Entonces de la columna salió un sonido aterrador que parecía querer romper la cubierta del universo. Dios, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni un hombre ni un león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas.

El Señor Nṛsiṁhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las garras de diamante. De esta manera, el Señor salvó a su devoto Prahlada del mal que le asechaba, gracias a su entrega y devoción.

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JESÚS NOS ENSEÑA FE Y CONFIANZA Son muchas las referencias de Fe y confianza que podemos encontrar en la manifestación de Jesús, su vida entera fue una evidencia tangible de fe. De hecho, Jesús demostró y predicó el poder de la fe En una oportunidad, Jesús subió a un monte a orar, y sus discípulos subieron a un barco para atravesar el mar de Galilea. Al llegar la noche, el viento comenzó a soplar y las olas eran muy grandes. Esa noche, muy tarde, Jesús llegó para reunirse con Sus discípulos y Caminó sobre el agua para llegar al barco.

Al verle caminar sobre el agua, los discípulos tuvieron miedo. Pensaban que Él era un espíritu. Jesús les dijo: “Yo soy, no temáis”.

Pedro también quiso andar sobre el agua, y Jesús le dijo que fuera hacia Él.

Pedro salió del barco y comenzó a caminar sobre el agua hacia Jesús. Como el viento soplaba muy fuerte, a Pedro le 32

dio miedo. Comenzó a hundirse en el agua y le gritó a Jesús que lo salvara. Jesús tomó la mano de Pedro y le preguntó por qué no tenía más fe.

Cuando Jesús y Pedro llegaron al barco, la tormenta se había calmado. Todos los discípulos adoraron a Jesús porque sabían que era el Hijo de Dios.

Esta es una de las tantas historias que nos hacen reflexionar acerca de nuestra fe y la confianza que tenemos en el Señor.

Jesús fue honrado por el pueblo como Cristo, porque en sus pensamientos, palabras y acciones no encontraron ningún indicio de ego. No tenía ni envidia ni odio; estaba lleno de amor y caridad, humildad y benevolencia.

Incluso, en una ocasión, a punto de anochecer, Jesús dijo a sus discípulos: —Vamos al otro lado del lago.

Entonces dejaron a la gente y llevaron a Jesús en la barca en que ya estaba; y también otras barcas lo acompañaban.

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En esto se desató una tormenta, con un viento tan fuerte que las olas caían sobre la barca, de modo que se llenaba de agua. Pero Jesús se había dormido en la parte de atrás, apoyado sobre una almohada. Lo despertaron y le dijeron: — ¡Maestro! ¿No te importa que nos estemos hundiendo?

Jesús se levantó y dio una orden al viento, y dijo al mar: — ¡Silencio! ¡Quédate quieto!

El viento se calmó, y todo quedó completamente tranquilo.

Después dijo Jesús a los discípulos: — ¿Por qué están asustados? ¿Dónde está su fe?

Era tanta la misión que tenía Jesús de Nazareth por enseñarnos el valor de la fe que continuamente hacía referencia a ello.

Pero las muestras de las grandes lecciones no sólo eran para los discípulos, las personas que se acercaban a él podían escuchar sus hermosas parábolas y analogías que guardaban la esencia del requisito de todo aspirante espiritual: la fe.

De hecho, en una ocasión, se acercó a Jesús un hombre, que le dijo de rodillas: «Señor, ten compasión de mi hijo, que tiene epilepsia y le dan ataques; muchas veces se cae en el fuego o en el agua.

Se lo he traído a tus discípulos, y no han sido capaces de curarlo.»

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Jesús le pidió que trajera ante su presencia y en eso, increpó al demonio el cual salió; en aquel momento se curó el niño.

Asombrados, Los discípulos se acercaron a Jesús y le preguntaron aparte: « ¿Y por qué no pudimos echarlo nosotros?»

Les contestó: «Por vuestra poca fe. Os aseguro que, si fuera vuestra fe como un grano de mostaza, le diríais a aquella montaña que viniera aquí, y vendría. Nada os sería imposible.»

Esta es una muestra del poder de la fe que vino a predicar Jesús y que debemos adoptar en nuestro día a día.

EL DESALIENTO DE ARJUNA La gran epopeya el Mahabharata nos relata cómo los 5 Pandavas, o sea, los 5 hermanos amigos de Krishna perdieron todo su reino. Ante la inminente batalla con su 35

primo Duryodhana por recuperar lo que les correspondía, ambos, el bando enemigo y los Pandavas le pidieron ayuda a Krisna quien gozaba de un reino próspero y un espléndido ejército, con una fuerza militar incomparable.

Ambos contrincantes llegaron a la casa de su querido primo y amigo Krishna, quien se encontraba dormido y al abrir sus hermosos ojos, vio primero a Arjuna y pronto se percató de que también en la habitación estaba el malvado Duryudhana. Para ser justos con la petición dijo: “A ambos ayudaré, uno de ustedes tendrá mi formidable e incalculable ejército que ha llevado la gloria al mundo entero, y el otro me tendrá a mí como su auriga, quien lleve su carruaje. Como he visto primero a Arjuna, él decidirá primero.” Arjuna, sin vacilar, dijo que prefería contar con la presencia del Señor pues sin Él no es posible obtener nada en este mundo. Duryodhana, en cambio, se puso muy contento pues él pensó que vencería con el ejército sin el Señor.

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Llegó el día de la gran batalla. Los grandes Sabios dicen que jamás ha habido una batalla de esta magnitud, también se dice que esta gran contienda representa la batalla interna de nuestras cualidades.

Justo antes de empezar la batalla, ambos ejércitos se hallaban uno frente al otro, miles de personas dispuestas a dar su vida por defender su causa.

Y ahí, se encontraba Arjuna en su carruaje conducido por Krishna quien había aceptado ser su auriga. Justo después de que ambos bandos sonaran tumultuosamente sus caracolas y presentaran sus aterradores gritos de guerra, Arjuna le pidió a Krishna que parara su carruaje en el medio del campo de batalla, solamente para ver a todos con los que se iba a enfrentar en ese épico día.

Al ver a sus parientes con quiénes compartió durante muchos años, quienes lo guiaron, familiares amigos, gurus, todos estaban allí. Entonces, pensó si lo que estaba haciendo valdría la pena, ¿Acaso estaba haciendo las cosas correctas? Muchas cosas pasaron por la mente de Arjuna, su mente iba tan rápido como una terrible tormenta en medio del océano, en eso miró a Krishna con la boca seca, con las manos temblorosas y en total desaliento soltó sus armas, se entregó por completo al Señor y le dijo: “estoy a tus pies, no sé qué hacer por favor guíame, solo tú sabes lo que es bueno para mí, solo tú me guiarás a lo que me traerá verdadera felicidad.

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Yo haré lo que tu desees, yo solo no puedo pelear esta batalla.” De esta manera, Krishna viendo el nivel de entrega de Arjuna, Le enseñó todo el conocimiento, Arjuna resolvió cada una de sus dudas acerca del camino espiritual. Y una cosa quedó clara desde el primer momento en que Arjuna tuvo dudas, y es que sin entrega y plena confianza en que el Señor nos guiará, no hay ninguna batalla en la que podamos ganar.

QUIEN SOY YO: ¿Quién soy Yo? es la pregunta que todos los que buscan el camino espiritual se han hecho, es la pregunta de quien busca a Dios y el desarrollo del Ser. La respuesta es muy sencilla, Yo Soy Dios. Pero existen una cantidad de factores que nos impiden comprender esta verdad. En las escrituras encontramos que desde el momento cero de la creación conocida para nosotros como el OM y para los científicos como el Big Bang, toda la energía que de ahí se extendió venía impregnada de una carga divina de la cual se formaron desde los átomos hasta los elementos más sutiles y más burdos de la creación material. Y de allí nacieron nuestros cuerpos totalmente impregnados de una esencia divina y dentro de este recipiente sagrado se colocó lo que pudiéramos llamar la batería que le daría vida a todo cuanto existe. Esta batería, por así decirlo, lleva por nombre “Atma”.

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Entonces, cuando empezamos a indagar, empezamos a tener una crisis de identidad, es decir, sabemos que tenemos brazos y piernas; nuestros cinco órganos de los sentidos (audición, tacto, vista, gusto y olfato) son superiores a esas extremidades porque controlan una gama más amplia de actividades. Nuestras mentes (que reciben y almacenan información) son superiores a nuestros órganos de los sentidos porque generan y recuperan pensamientos.

Nuestros intelectos son superiores a nuestras mentes porque procesan información, toman decisiones. Sin embargo, ¿hay algo superior? Sí, superior a todo lo anterior es el alma que es la fuente de la conciencia y la vida.

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Detengámonos un poco en este punto, y hablemos del alma: Los seres humanos se mueven tranquilamente a través de la niñez, la juventud y la madurez, pero la vejez no es bienvenida, y se teme acercarse a la muerte. En verdad, todas estas etapas deben ser bienvenidas por igual, porque el alma humana reencarna y repite las mismas etapas hasta que llega a su liberación del cuerpo físico. Cuando el alma reencarna, lleva consigo las impresiones e inclinaciones que ha acumulado en sus vidas pasadas. Hay una muy buena analogía para ilustrar esto. “Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.” Bhagavan Gita 2.14 40

El alma humana contiene una chispa de lo Divino, cuyos atributos clave son la indestructibilidad, la indivisibilidad y el infinito. No hay más que un Ser, y en cada alma humana, el mismo ser se impregna completamente, no parcialmente, del mismo modo que la totalidad del sol se refleja en miniatura en cada gota de rocío.

Si cada alma humana tiene la misma chispa Divina, entonces todos los seres humanos están dotados con el mismo potencial de bondad. El conocimiento, la comprensión y la permanente conciencia de la chispa Divina en cada ser humano, el Yo Real antes mencionado, es la base de todas las virtudes humanas Acá viene un punto muy interesante y, es que una mente descontrolada, que siempre está anhelando la gratificación de los placeres sensoriales, conduce a consecuencias desastrosas.

La espiritualidad comienza con el control de los deseos y la ira de uno, lo que requiere una vigilancia rigurosa. Para llegar a ser bueno en cualquier ámbito de nuestra vida necesitamos esfuerzo, necesitamos dedicarle tiempo e ir perfeccionando las habilidades para hacerlo cada vez 41

mejor, nosotros debemos labrar nuestro camino espiritual y desarrollar algunas cualidades. En este sentido, Baba nos indica que hay cuatro grandes habilidades que nosotros debemos desarrollar.

Discernimiento para distinguir entre permanente y lo temporal.

El desapego de los placeres de este mundo, vista de que son fugaces y llenos de aflicción.

Lograr cualidades deseables: como el control los sentidos, la fe, la ecuanimidad, el estudio las escrituras, etc.

Un intenso deseo de lograr la liberación.

lo en de de

Baba ha señalado que solo debemos dar un paso hacia Él y Él dará 100 hacia nosotros. Por encima de todo, debemos tratar de ganar la gracia reformando los hábitos, 42

reduciendo los deseos y refinando una naturaleza más elevada. Un primer paso hace el siguiente más fácil; ésa es la excelencia del viaje espiritual.

Otro punto interesante que hay que tener en cuenta es el propósito de la vida. Es el tema que deriva luego de que comenzamos el proceso de autoindagación. En este sentido, la Bhagavad Gita deja claro que la felicidad derivada del cumplimiento de los deseos mundanos no dura. A medida que uno envejece, uno se da cuenta de que todo es transitorio: riqueza, posesiones, salud e incluso la vida misma.

Incluso, como dicen las Upanishads, que declaran que "Dios es la esencia de todo". ¿Qué significa esto? Esto se explica con una bella analogía que Baba cita con frecuencia

El verso 15.15 de la Bhagavad Gita expresa con claridad este principio:

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La mera erudición mundana no alcanza para sumergirse en el significado de los Srutis. Debe ganarse la gracia de Dios mediante la devoción y la dedicación, y sólo esta gracia, sólo la compasiva mirada de Dios puede instilar en el ser del hombre el sentido de los Srutis. Ahora bien, solo queda una última cosa por hacer en este camino, y es la práctica espiritual correcta, en el material previo a este encuentro, vimos que Baba nos dice que lo mejor es hacer de nuestro día un trabajo continuo de adoración. ¿Cómo es esto posible?

El conocimiento constante de la presencia Dios en todo puede transformar todo el trabajo, todas las actividades que hacemos absolutamente todo en lo más mínimo en adoración. La mente se agita e inquieta solo cuando uno actúa con un motivo egoísta. Mientras que, las actividades o el trabajo realizado en la actitud de adoración del Señor purifican y calma la mente. Es una forma simple de obtener paz mental y felicidad duradera. Es muy sencillo solo Piensen en Dios mientras llevan a cabo sus tareas cotidianas.

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BIBLIOGRAFIA 1.

Mahabharata Tomo 1 PDF:

http://sathyasai.org.ve/wpcontent/uploads/2021/09/Mahabharata_-El-Vyasa.pdf 2.

Mahabharata Tomo 2 PDF:

http://sathyasai.org.ve/wpcontent/uploads/2021/09/Mahabharata_-Vol.2_-ElVyasa.pdf

ENLACES DE INTERES Bhagavan Sri Sathya Sai Baba EL BHAGAVATA PDF: http://sathyasai.org.ve/wp-content/uploads/2021/09/Elbhagavata-el-nacimiento-de-unbhagavata-genuino-devoto.pdf Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: https://www.saibabadice.org/

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INTRODUCCION: Descubrir cómo es que los lazos de relación que tenemos con nuestro avatar Sri Sathya Sai Baba se originan en la confianza y la fe que depositamos en nosotros mismos, y en todas las actividades que nos conducen a la práctica de encontrarnos con nuestra divinidad.

Hay tres tipos de MAESTROS: Los que se quejan, los que enseñan y los que inspiran.

Sri Sathya Sai Baba

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SADHANA Ofrecido por Ecuador

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Nos inspiramos en la biografía del Dr. KASTURI (devoto que más tiempo estuvo junto a Baba), Él cuenta, que el 1 de enero de 1960 Baba le escribió una carta de puño y letra (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram).

“PD: Kasturi, comienza el Año Nuevo recitando esta oración”…

MOTIVACION: La oración que recomendó Baba, será el motivo de nuestro Sadhana. Siendo que recitar esta oración fue un comando directo del Avatar de la era para uno de Sus devotos, encontramos procedente que todos quienes somos devotos que debemos acoger y obedecer esta Divina orden.

REFLEXIONES SUGERIDAS: Se propone que se revise diariamente el contenido en cada una de las láminas que contienen las declaraciones y preguntas recomendadas por Bhagavan, lleven a cabo sus reflexiones y se pregunten

Sathya Sai Viswasanthini Viswasanthini Chekurchu Vidhamu Nerchi Sankuchita Bhavamulanella Samayajesi Ai Kamathyamu Sahajivanadi Kanu Peraga Nerputaye Kade Brahma Vidya 49

Plegaria de Año Nuevo de 1960 YO CREO FIRMEMENTE Creo firmemente que no hay nadie más bondadoso que Tú para derramar gracia sobre mí.

Dime SEÑOR ¿No es esta la razón por la cual estoy a Tus pies de loto?

R/ Creo firmemente que vas a responder cuando rezo y suplico.

Dime SEÑOR ¿No es esta la razón por la que estoy clamando a viva voz por TI? R/ Creo firmemente que estás siempre junto a mí para guiar rectamente mis pasos.

Dime SEÑOR ¿No es esta la razón por la cual soy tuyo día y noche?

R/ Creo firmemente que jamás puedes decir “NO” sin importar lo que te pida.

Dime SEÑOR ¿No es esta la razón por la que anhelo una mirada tuya?

R/ SEÑOR ¿Cuáles son tus designios para nosotros ahora?

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¿Por qué esta demora en otorgar tus dones?

Aunque sea mucho el tiempo que me hagas esperar y llorar, no te dejaré Me quedaré tranquilo aquí hasta que tus amorosos ojos de loto se vuelvan hacia mí

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“FÉ y CONFIANZA en QUIÉN SOY YO”

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INTRODUCCION: Durante estos dos días en que estaremos en perfecta comunión con la presencia divina de nuestro amoroso Avatar Bhagavan SRI SATHYA SAI BABA, nos proponemos aprovechar al máximo la preciosa energía que “ÉL” nos trasmite en un ejercicio de pausa y silencio que realizamos para ponernos en contacto con nuestro YO interior.

INSPIRACION: Siguiendo las divinas enseñanzas recordemos las palabras de nuestro Avatar.

“Quienes se congregan aquí vienen con el fin de tener satsang o buena compañía para poder avanzar en la senda espiritual.”.

Sri Sathya Sai Baba

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Video #1 (ver enlace en bibliografía)

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Presentación de la reflexión de Ecuador

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*CAPSULAS PARA RECORDAR: Cuando tienes FE en Dios, EL té toma bajo su cuidado.

Te protege y no permite que sufras!

En este punto el devoto está totalmente atado y Dios está totalmente libre.

Pero cuando el devoto muestra una confianza al cien por ciento en Dios, es Dios el que está totalmente atado y el devoto es libre. Él está totalmente obligado a ocuparse de ti.

Ningún Karma bueno o malo puede interponerse y actuar como freno.

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LECTURA - EL CAMINO DE JESUS: Como parte de las enseñanzas impartidas por Sathya Sai Baba respecto al proceso que realiza Jesús en su vida, desde ser un mensajero de Dios, un hijo de Dios y reconocer su unidad con lo divino.

También Jesús es ejemplo de práctica de Fe y confianza.

Se presenta un extracto del divino discurso del 25 de diciembre de 1979, el discurso completo puede ser consultado en la siguiente referencia.

Habiendo pasado por todas las pruebas, Jesús no era meramente una forma humana. Él era en verdad, la encarnación del divino SER. Sathya Sai Baba

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Divino Discurso del 25 de diciembre de 1979 El hombre ha venido a este mundo como mensajero de Dios. Jesús se anunció como mensajero de Dios. Pasó muchos años en austeridad a fin de poder derramar compasión y amor sobre toda la humanidad. Después, él se preguntó: "¿Soy sólo un mensajero o estoy más estrechamente relacionado con Dios, soy una parte de Dios con lo divino como esencia?" Jesús pasó doce largos años errando solo por los desiertos dedicado a esta indagación.

Al final de este período, retornó entre los hombres y anunció: "Yo soy el hijo de Dios".

En esa época, los sacerdotes de Jerusalén se habían vuelto corruptos y venales. Habían degenerado en hombres soberbios y egoístas. Jesús los condenó y trató de arrancar de raíz las costumbres perniciosas. Puesto que a sus ojos todas las formas eran divinas, él no podía tolerar ninguna acción que contradijera esa postura. Así, cuando la gente le preguntaba quién era, él tenía la convicción para responder: "Yo y mi Padre somos uno". Jesús trató de enseñar a cada uno la paternidad de Dios y la hermandad del hombre.

Hombres tradicionalistas y llenos de egoísmo consideraron a Jesús un falso profeta y emplearon todos los medios para impedir su misión. Sin embargo, él no vaciló y, enfrentando toda oposición, continuó siendo ejemplo de verdad viviente y purificando a la sociedad.

Muchos discípulos lo siguieron, pero a lo largo de la historia, como ha ocurrido con Rama, Krishna, Jesús y Mahoma, esos 60

discípulos, pese a su cercanía, raramente se han consagrado por completo. La mayoría sólo son devotos a medias.

Jesús tuvo doce discípulos, de los cuales la mayoría tuvieron fe en él y vivieron sus enseñanzas, pero Judas cedió a la codicia. Traicionó a su maestro por treinta monedas. No tuvo ya alegría en la vida después de este acto, su mente le negó la paz y tuvo que buscar refugio en el suicidio. La traición de gente que simula adorar ha ocurrido en todas las épocas. Gente corrupta, egoísta y ambiciosa esparce falsedades acerca de sus propios maestros. Oímos de Judas desde hace 2000 años.

Pero en la era de Kali la gente está obsesionada por el dinero y los Judas se han multiplicado. Anhelan acumular mezquinas riquezas, cuando en realidad EL BUEN CARÁCTER, LA CONDUCTA RECTA Y EL CONOCIMIENTO DE DIOS SON LOS TRES VERDADEROS TESOROS QUE DEBEN SER REUNIDOS. Tierras y edificios, oro y plata, dólares y otras divisas son temporales y triviales. Constituyen posesiones sólo mientras dura la vida, pero aquellos tres tesoros persistirán, los sostendrán y los fortalecerán a ustedes hasta que alcancen la unión con el infinito.

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ENSEÑANZAS SOBRE FE Y CONFIANZA EN DIOS Y EN QUIÉN SOY YO

Sathya Sai Baba nos recuerda la actitud a tener frente a las aparentes situaciones difíciles de la vida y nos recuerda el significado de la Fe y Confianza en Dios y Quién Soy Yo: “Deberían enfrentar todo en la vida con una sonrisa de felicidad. En este mundo dual, es natural que se alternen el placer y el dolor. No pueden evitarlo. No deben desesperarse cuando las adversidades los confronten, ni alborozarse cuando el éxito los bendiga. Cada adversidad es un escalón hacia la eterna bienaventuranza. Sólo cuando los Pandavas sufrieron muchas penurias durante los catorce años de su exilio, pudieron obtener la gracia de Krishna y el Señor estuvo siempre con ellos en todas partes.” D.D. 23/11/2001 Dice Swami que: “La ausencia de confianza en el Ser es la causa de todas las miserias y dificultades que el hombre enfrenta en el mundo. Uno debe tener confianza en su propio Ser interno, que es el Atma. Uno debe tener confianza en su propio Ser interno, que es el Atma. Si uno tiene esta auto-confianza, tendrá auto-satisfacción, lo que conducirá al auto-sacrificio. El auto-sacrificio conduce a la liberación o a la Realización del Ser. Todo está basado en el “Ser” y todos son Atmasvarupa (encarnaciones del Ser). El cuerpo es sólo un instrumento.” 14/04/1993 62

Consideramos muy importante reiterar en la comprensión de los conceptos principales del retiro espiritual y, para ello, citamos lo enseñado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en conversación con un devoto (Libro Sathya Sais Amrita Varshini por Sudha Aditya): “Fe en Dios es creer que El es Dios, que es omnipresente, omnipotente, omnisciente y todo lo demás. Confianza significa confiar en la palabra, la voluntad y la obra de Dios.

Si digo algo, hay una razón para lo que digo, quiero y hago; y además, tener confianza en cada una de Mis palabras y actos. Todo lo que digo es verdad, todo lo que hago es verdad, todo lo que quiero es verdad; esta es la confianza que debes tener aunque las cosas parezcan diferentes.

Debes haber leído acerca del incidente cuando Krishna y Arjuna caminaban un día por el bosque. Krishna miró hacia arriba y vio un pájaro en el cielo. "Mira el pájaro Arjuna, ¿es un águila, no?" "Sí, Krishna, es un águila", respondió Arjuna.

"No, creo que es un cuervo", dijo Krishna. "Por supuesto que es un cuervo", contestó Arjuna. "Ahora que lo pienso, parece una gaviota". "Sin duda alguna es una gaviota", coincidió Arjuna.

“Esto es lo que significa confianza implícita; creer ciegamente en la palabra, voluntad y obra de Dios sin dudas ni inseguridades. Mi palabra dada se convierte en Mi voluntad. Cuando quiero algo, eso tiene que suceder, nunca dudes esto, cuando digo que voy a hacer algo por ti, ciertamente lo haré. Si tienes confianza en Mí, esto actúa 63

como un catalítico y Mi voluntad se realiza más rápidamente. También sin tu confianza Mi voluntad se cumple siguiendo su curso normal porque lo que Yo ordeno, debe suceder. Pero con tu confianza y actitud positiva, Mi voluntad gana en energía y relevancia ¿comprendes?”

“Cuando hablas de actitud en relación a la fe y la confianza hay una diferencia entre la actitud tuya hacia Dios y la de Dios hacia ti. Cuando tienes fe en Dios, Él te toma bajo Su cuidado, te protege y no permite que sufras. En este punto el devoto está totalmente atado y Dios está totalmente libre. Pero cuando el devoto muestra una confianza al cien por ciento en Dios, es Dios el que está totalmente atado y el devoto es libre.”

“Cuando muestras un cien por ciento de confianza en Dios, Él está totalmente "obligado" a ocuparse de ti. Ningún karma bueno o malo puede interponerse y actuar como freno. Cuando muestras esta confianza implícita en Dios y la creencia inconmovible de que Él se ocupará de todos tus asuntos, ¿por qué preocuparte? Él no puede fallarte; tiene que ocuparse de ti y de todos tus asuntos, suceda lo que suceda y cualesquiera que sean tus circunstancias, tu karma o samskaras. De esta manera, Dios está totalmente atado por Su obligación hacia el devoto y, en cambio, el devoto es libre. El poder de la confianza total es tan grande que supera todo karma. Tiene el poder de atar a Dios completamente con ataduras de oro de tal manera que está forzado a 64

inclinarse ante el devoto, y acceder a sus deseos y necesidades.”

“Un cien por ciento de fe significa que Dios no permitirá que sufras. Un cien por ciento de confianza significa que Dios no te fallará. Un cien por ciento de fe más un cien por ciento de confianza, configura una devoción (Bhakti) del cien por ciento. Es la forma más alta de Bhakti-paraabhakti, donde el Señor está en una situación de ataduras de oro y el devoto en una situación de serenidad suprema y sonriente libertad. Este es el objetivo al que debe apuntar todo devoto.”

“Debes recordar que fe y confianza no son dos emociones separadas. Sin fe no puede haber confianza. Si no tienes fe en alguien, ¿cómo puedes creer y confiar en él? Por lo tanto, la fe viene primero y luego la confianza. La fe es semilla, la confianza es el brote, y la devoción es el fruto.”

Sathya Sai Baba no dice: “El Vedanta declara “Yo no soy esto” (Aham Etat Na). ‘Aham’ significa ‘yo’, el principio átmico, y ‘esto’ se refiere al cuerpo. El hombre no debe darle cabida al ego (ahamkara) al identificarse con el cuerpo. ‘Yo’ no corresponde al cuerpo. ‘Yo’ corresponde al eterno e inmortal Atma que no está manchado de ego, pomposidad e inmoralidad. Solamente cuando el hombre desarrolle tal confianza en sí mismo (Atma vishvasa) es que representará un ideal para los demás. El hombre de hoy no comprende el significado de la autoconfianza. Primero que todo, él debe tener fe en sí mismo.”

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Donde hay confianza, hay amor; Donde hay amor, hay verdad; Donde hay verdad, hay paz; Donde hay paz, hay bienaventuranza; Donde hay bienaventuranza, allí está Dios.”

MEDITACION EN LA LUZ:

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FORMATO DE PREGUNTAS:

“El hombre que está lleno de amor tiene gran paz mental, es puro de corazón y queda incólume ante cualquier circunstancia adversa, fracaso o pérdida. Esta fortaleza deriva del amor por el Señor, que lo provee de confianza en sí mismo. La autoconfianza genera un inmenso poder interno. Cada cual tiene que desarrollar este poder. Cada cual tiene que desarrollar esta autoconfianza de manera que pueda experimentar la bienaventuranza del Ser (Atmananda)”.

Sathya Sai Baba (9 oct. de 1989).

“Deben aceptar lo que venga, como la Voluntad Divina.

De hecho, todo lo que ocurre de acuerdo con la Voluntad Divina sólo será para bien de ustedes. Toda acción que 70

ejecuten entregándose a la Voluntad de Dios les dará paz, alegría, satisfacción y victoria”.

Sathya Sai Baba (1 sept. de 1996).

“Uno debería dirigir la fe en la dirección correcta. La fe debe ser firme, total, y estar libre de dudas de toda clase. La carta de la Fe también tiene que llevar la estampilla del Amor (Prema). Tiene que ser amor desinteresado. El amor egoísta será inútil.

Cuando la fe firme se asocia con el amor desinteresado, las plegarias dirigidas a Bhagavan están destinadas a llegar a Él. Esta clase de fe se ha vuelto rara. Hoy la confianza en el Ser está totalmente ausente. ¿Cómo puede tener fe en Dios Alguien que no posee confianza en sí mismo? ¿Y cómo puede esa persona esperar recibir la gracia de Dios? Por lo tanto, cada hombre debe cultivar una fe firme”.

Sathya Sai Baba (25 dic. de 1997).

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“Este ‘uno mismo’ es el Atma” “No debieran olvidar que la confianza en uno mismo representa el cimiento de la vida. Así como no pueden levantar un muro sin los cimientos, debieran reconocer que deben llevar una vida útil basada ante todo en la confianza en sí mismos. Cuando ella es firme, podrán levantar la superestructura de la autosatisfacción, y de la concienciación que lleva a la autorrealización, dicha o bienaventuranza, que constituyen la meta de la vida.

Cuando el hombre se ha olvidado de los cimientos, ¿Cómo podría esperar la felicidad o la paz?”

Sathya Sai Baba (20 abr. de 1998)

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“Cuando ustedes, usando su capacidad de discernimiento, comienzan a indagar acerca de la relación entre el Atma (el Uno Mismo) y Anatma (lo que no es Uno Mismo) la ilusión causada por Maya desaparece. Hoy, el ser humano no indaga en qué es el Atma, qué es Anatma, qué es mundano y qué es de otro mundo. Es por eso que se ha convertido en víctima de la ilusión. Para efectuar esa indagación debemos tener el tipo correcto de conocimiento”.

Sathya Sai Baba (1 sep.de 1996).

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ALGUNAS MANIFESTACIONES DE AMOR RECOGIDAS DURANTE EL RETIRO POR PARTE DE NUESTROS HERMANOS ASISTENTES:

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BIBLIOGRAFIA El camino de Jesús - Mensajes de Sathya Sai, Tomo 11 cap. 3. https://www.saibabadice.org/14/45.htm Divinos DISCURSOS

CREDITOS: Presentación inicial: Edgar Loor.

Historia de Jesús: Sophia Muñoz.

Presentación en power point: Yadira Cordero.

Meditación en la luz: Jorge Vázquez.

VIDEO #1 https://www.youtube.com/watch?v=5ibVA9G0XZY

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TABLA DE CONTENIDO RETIRO ESPIRITUAL PERÚ 1

INTRODUCCIÓN …………………………..………………………………………………………..………

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PRACTICANDO LIKHITA JAPA ………..……………………………………………………….………

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3

BIENVENIDA AL TALLER DE SADHANA …………………………………………………….………

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4

SADHANA - PRÁCTICAS ESPIRITUALES …………………………………………………….………

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5

TALLERES DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES … ……………………………………………….……

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6

EKANTA BHAKTI ……………………………………………………………. ……………………………

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GAYATRI MANTRA …………………………………………………………………………………………

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MEDITACIÓN ………………………………………………………………………………………………….

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9

PRANAVA OM …………………………………………………………………………………………………

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10 ORACIÓN ……………………………………………………………………………………………………..…

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11 SERVICIO …………………………………………………………………………………………………………

61

12 REFLEXIONES FINALES …………………………………………………………………….………….……

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INTRODUCCIÓN Bienvenidos a esta sección del Retiro Espiritual "Fe y Confianza en quien Soy Yo", donde la OISS de Perú compartirá las prácticas espirituales enseñadas por Sathya Sai, que nos ayudan a acrecentar nuestra fe y confianza, en el ser divino que verdaderamente somos.

Esta presentación preparada con mucho amor para nuestros hermanos latinoamericanos la ofrecemos a los divinos pies de loto de nuestro amado Bhagavan.

“Por medio de la disciplina espiritual (sadhana) eliminen el apego a la individualidad y a los placeres sensuales y en su lugar abriguen la aspiración de expandir su corazón hasta lo universal.”

Sathya Sai Baba (18 ag. de 1968)

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SADHANA Ofrecido por Perú

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PRACTICANDO LIKHITA JAPA Om Sri Sai Ram Queridos hermanos y hermanas, continuando con las Prácticas Espirituales (Sadhana), previas al Retiro Espiritual, los invitamos, en esta tercera semana, a realizar la Práctica del Likhita Japa.

“A medida que escriben el Nombre, primero deben reflexionar acerca del Nombre en la mente y pronunciar el Nombre con la boca, y luego deben escribirlo con la mano. Esto es Likhita Japa, la práctica espiritual de escribir el nombre del Señor”.

Sri Sathya Sai Baba, (9 jul. de 1995)

Video #1 y 2 (ver enlace en bibliografía)

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“SADHANA y PRÁCTICAS ESPIRITUALES”

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Om Sai Ram Divinas Encarnaciones del Amor, en el segundo día del Retiro nos sentimos llenos de gozo, al estar reunidos con nuestros hermanos de Latinoamérica y juntos vivir esta divina experiencia.

Hoy los hermanos Sai de Perú, compartiremos algunos Sadhanas (Prácticas Espirituales) desde nuestras experiencias. Prácticas basadas en las enseñanzas de Sathya Sai Baba.

“El hombre lleva a cabo numerosas buenas acciones y dedica su pensamiento, palabra y acción a diversas formas de disciplina para realizar a Dios. Sin embargo, todos estos esfuerzos no están dando el fruto deseado porque el hombre no ha comprendido lo que es el verdadero Sadhana (Disciplina Espiritual)” Sathya Sai Baba (1 jun. de 1995)₁

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QUE ES SADHANA Sadhana es lo que se requiere para acercarnos al Conocimiento Supremo, al Conocimiento de Dios, del Atma, al Conocimiento de la VERDAD. El propósito es descubrir la naturaleza del “Yo”.

“El principal objetivo de la Organización Sathya Sai ... es ayudarte a reconocer la divinidad inherente en ti. Entonces, su deber es enfatizar al Uno, experimentar al Uno en todo lo que hace o habla. No les dé importancia a las diferencias de religión, secta, estatus o color. Haz que la sensación de unicidad impregne todos tus actos.

Solo aquellos que lo hacen tienen un lugar en esta Organización; el resto puede retirarse.”

Sathya Sai Baba (6 ene. de 1975)₁

Por lo tanto, las prácticas espirituales fortalecen nuestra fe y confianza y mejoran nuestra relación con lo Divino.

(Dios = YO) y poco a poco vamos teniendo una visión más clara del ATMA, empezando a ver a Dios en todo y en todos.

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Y entrar a la convicción de que soy ATMA soy un SER de Amor. Toda nuestra vida debe ser Sadhana. El Sadhana eleva la vida hacia lo sublime.

Swami dice que la auto indagación es el mejor medio para conocer la verdad, es decir ¿Quién soy YO? YO = DIOS. Sathya Sai Baba. (1 jun. de 1991)₂

EL AMOR DIVINO ES SAI En un discurso de mayo de 1974, Swami hace una analogía comparando a la Divinidad como el azúcar sumergido en el fondo de un vaso con agua, compara al vaso como el corazón del hombre y al agua como nuestros deseos mundanos.

Si bebemos el agua de la parte superior sin haber mezclado antes el azúcar que está al fondo, entonces el agua NO tendrá sabor dulce. Será insípida. Es por ello que Baba recomienda usar la cuchara de la inteligencia y mezclar bien todo por medio de la práctica espiritual. Como resultado de revolver el agua de este modo, la Divinidad representada por el azúcar se mezclará y todo se volverá dulce. Y hasta los deseos mundanos probarán la dulzura de la Divinidad, pues el Divino azúcar impregnará todo (todo se volverá UNO).

En otro discurso (marzo 1986), Swami dice que, mediante el cultivo del amor por Dios, los sentidos llegan a una autodisciplina natural. Por lo tanto; la meta más importante 86

del ser humano es poner en práctica la doctrina del Amor Divino, que es la mayor fuerza UNIFICADORA que une todas las prácticas espirituales, los credos y todas las metas de vida.

Si no tomamos en cuenta este principio de Amor, este principio de Unidad, va a ser muy difícil alcanzar la esencia de nosotros mismos, que es la esencia misma de Dios.

Sathya Sai Baba (5 jul. de 1996)₃

EL SERVICIO DESINTERESADO Existe una práctica espiritual en la que, por excelencia, nos permite experimentar el principio del Amor, el principio de Unidad.

Esta práctica, efectivamente es el servicio desinteresado: “El servicio debe visualizarse como la más alta forma de práctica espiritual.”

Mediante la práctica del servicio buscamos expresar y manifestar todo lo bueno que llevamos dentro hacia lo externo. Esto permitirá ir aclarando nuestra visión de lo que es realmente el Alma.

Sai Baba (25 ene.1985)₄

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MEDITACIÓN EN LA LUZ Adicionalmente a la práctica del servicio, Swami relaciona también el principio de unidad, con la práctica de la meditación. La meditación capacita al hombre para aprehender esta unidad, a fin de que pueda discernir la unidad en la diversidad.

El hombre debe comprender la naturaleza no dual del Alma en este mundo de multiplicidad y recordar siempre que la Luz Primordial del Alma Suprema, no es más que una, pero se manifiesta como el Alma en todos los seres del Universo.

En el proceso de meditación, atravesamos por la concentración, para avanzar hacia la contemplación y finalmente llegar a la meditación en sí.

Es el primer paso de la disciplina espiritual.

Yo estoy en la luz, la luz está en mí.

YO SOY LA LUZ (UNO CON LA LUZ = DIOS).

Sathya Sai Baba (21 nov. de 1979)₅

LA ORACIÓN Sai Baba comenta que la oración es un medio para compartir bienaventuranza, expandiéndose hacia todas partes.

El orar por el bienestar de todos con amor desinteresado es la más noble de las oraciones. Swami siempre escucha 88

nuestras oraciones, siempre y cuando provengan del corazón. Si nuestra oración no es genuina ni profunda, resultará completamente inútil. Debe haber sinceridad. Es por ello que, al decir sinceridad debemos considerar entonces la unidad de nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Swami nos recomienda, desarrollar la firme fe de que Él está en nosotros; pero si pensamos que Swami está afuera, difícilmente, nuestros ruegos podrán alcanzarlo.

Sathya Sai Baba (25 dic.de 2004)₆

REPETICIÓN DEL NOMBRE De forma similar a la oración, debemos considerar también la unidad de pensamiento, palabra y acción en todas nuestras prácticas espirituales, incluyendo la práctica de Repetición del Nombre o Recordación del Nombre (Namasmarana).

El nombre del Señor es como una joya preciosa que debe ser considerada valiosa y apreciada como una gema y debemos recitarlo, con un sentimiento tan profundo, para que se impregne firmemente en nuestro corazón y así entonando desde lo más profundo de nuestro corazón, la melodía que fluirá, esparcirá una dicha difícil de explicar con palabras.

A través de la entonación continua del Nombre del Señor, manifestaremos lo Divino dentro de nosotros mismos y 89

lentamente habrá un cambio en nuestro carácter y en nuestra conducta, pues ambas se volverán más suaves.

Sathya Sai Baba (27feb.de 1961)₇

SO HAM De la misma manera, en que Swami nos dice “Hablen suave y amorosamente”, así de suave debe ser también nuestra respiración al realizar la práctica del SO HAM. Swami nos recomienda respirar suave y naturalmente, en lugar de hacerlo de manera artificial y laboriosa.

Adicionalmente nos dice que la respiración lenta, aquieta y calma nuestras emociones.

Por otro lado, en el proceso de inhalación y exhalación que comprende la práctica del “So-ham”, proclamamos nuestra divinidad inherente, realzando su significado: Yo soy ÉL. Con ello, poco a poco vamos expandiendo nuestra conciencia hacia lo eterno, lo infinito.

Sathya Sai Baba (10.May.de 1969)

GAYATRI MANTRA Cuán importante es saber quiénes somos.

En un discurso de setiembre del año 1968 relacionado a los aspectos prácticos del Vedanta (conjunto de enseñanzas védicas) y al Gayatri Mantra, Sathya Sai Baba dijo: “A menos que se conozcan a ustedes mismos, no pueden conocerme.”

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Y en ese mismo discurso agregó: “Sólo el conocimiento puede otorgar la visión de la verdad última.”

En el Gayatri Mantra, alabamos a la Divinidad, meditamos sobre ella y le pedimos la iluminación. La iluminación interna para despertar el espíritu de indagación y por consiguiente para despertar y fortalecer nuestro intelecto.

Swami comenta en dicho discurso que Krishna dijo en el Gita: "Yo soy, de los seres vivientes, la inteligencia" Sathya Sai Baba (29 set. de 1968)

CONCIENCIA INTEGRADA CONSTANTE Hagamos de nuestras vidas un verdadero Sadhana. Cada segundo, cada minuto, cada hora, cada día, debemos dedicárselos a Dios a través de nuestras acciones y desde el corazón.

Cada uno de nuestros actos puede volverse un ejercicio espiritual a través del espíritu con el que lo llevemos a cabo, poco a poco sentiremos la presencia de todos los demás en nuestros corazones y desarrollaremos mucho más nuestra Conciencia Integrada Constante, para finalmente acercarnos a la Verdad: ¿Quién soy Yo? Soy Atma, soy un Ser de Amor, Soy Dios y soy Uno con Él.

Sathya Sai Baba (14.jul.de 2016)₈ 91

TALLERES DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES (SADHANAS) Ahora pasaremos a la parte práctica, que consiste en participar en talleres de disciplina espiritual (Sadhana).

Cada facilitador compartirá su experiencia de vida, practicando una disciplina determinada y luego nos invitarán a realizar la práctica correspondiente.

Abramos nuestros corazones y recibamos con la alegría estas prácticas espirituales, que nos acercarán a nuestra divinidad.

EL EKANTA BHAKTI EN MI VIDA Cada sadhana nos lleva a calmar la mente y nos permite el contacto con el Ser; Swami nos ofrece un hermoso ramillete para esa conexión. A mí me capturó, como a todos los devotos, la meditación en la luz, la repetición del nombre, la silaba sagrada del Om, los cantos devocionales, el servicio y los Vedas. Cada uno en su momento, va llenando nuestro corazón de ananda…

Fue en un viaje a India, que escuché hablar por primera vez del Ekanta Bhakti, al hermano Jhon Benner, quien alentaba tuviéramos el libro de un hermano Sai, sobre su experiencia en la práctica del Ekanta Bhakti, de quien se decía ya estaba liberado. Pero no era el momento para mí.

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De pronto volví a leer el texto de un discurso de Swami sobre el Ekanta Bhakti y decidí empezar esta práctica La hora ideal, para esta práctica es de 3 a 5 am, se trata de respirar procurando llegar a dos o una respiración por minuto; que con la práctica se va logrando. Yo reservo media hora y lo curioso, es que el tiempo se pasa volando.

Los beneficios son patentes, tanto para el cuerpo como para la mente, que se apacigua y me pasa que estoy más despierta para ver mis errores y rectificarme en el acto.

Tengo la certeza que nuestro Divino Maestro, nos lleva de la mano por el camino que cada uno debe recorrer, la fe y confianza nos llevará a fundirnos en su infinito amor.

EXPERIMENTANDO EL EKANTA BHAKTI

“El ver al Señor dentro de sí es Ekanta Bhakti Ekanta bhakti es la forma de devoción en la que el devoto cree que el Señor, que permea lo externo y lo interno, reside dentro de él. Él individualiza la Divinidad que es inmanente en todo”.

Sathya Sai Baba (12 oct.de1989).

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EL EKANTA BHAKTI El Ekanta Bhakti es un estado sutil, que se adquiere con el control efectivo de la mente y experimentando nuestro propio ser.

El correcto significado de Ekanta, es la capacidad de limpiar la mente de pensamientos impuros; es un sadhana que ha de ser practicado en una atmósfera aislada, en un lugar tranquilo, libre de ruidos y disturbios de cualquier clase.

¿CÓMO REALIZAR LA PRÁCTICA? El mejor momento para esta práctica es de tres a cinco de la mañana, la hora o período llamado Brahmamuhurta.

Al haber seleccionado el momento, cerrado la puerta, sin estar con nadie; sentarse, permanecer quietos y ajustar el ritmo de inhalación y exhalación. Es importante que el ritmo al inhalar y exhalar sea el mismo.

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PRACTICANDO Con la práctica gradual, el número de respiraciones por minuto, debe ser de una o dos. Pueden tomarse su propio tiempo; avancen gradualmente en el proceso de reducción del número de inhalaciones y exhalaciones.

Debido al flujo de pensamientos, la respiración también se ve afectada y perturbada. Controlar el aliento de esta manera y dirigirlo en la forma apropiada.

La punta de la lengua debe tocar la línea de los dientes. Cuando se mantiene en esta posición, los pensamientos disminuyen y uno puede concentrarse en el control de la respiración.

Si controlan el flujo de pensamientos y se alejan de los pensamientos del cuerpo y del mundo que los rodea, pasan al nivel en que la mente queda sin pensamientos ni deseos, y entonces pueden concentrarse en Dios.

EL ESTADO DE EKANTA BHAKTI “En el estado de Ekanta Bhakti, la mente se disuelve y queda en un estado de quietud; cuando la mente está libre de toda impureza, las personas experimentan sólo la presencia de Dios”.

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EFECTOS DE PRACTICAR EKANTA BHAKTI “Mediante la instrucción y la práctica continua de Ekanta Bhakti, serán capaces de conocer el Alma que hay dentro de ustedes.

El Alma está en ustedes, pero no pueden verla por la impureza y las olas de gustos y disgustos que se alzan alrededor.

Cuando remueven estas impurezas, la mente queda en un estado puro.

En este nivel, si vuelven sus ojos hacia dentro, tendrán la visión de la Divinidad.

Ekanta Bhakti es visión interna, mientras que Bhoutika Bhakti es visión externa,”

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Paso a paso: EL EKANTA BAKTI Empezamos con la oración” Acabo de nacer de la matriz del sueño….

Ejercicio previo Inflar y desinflar el abdomen Me siento con la espalda recta, tomo aire inspirando con las manos, una sobre otra en el ombligo, hasta mirar el techo, mientas exhalo con las manos en el ombligo.

Mi abdomen, va soltando el aire redondeando la espalda baja, REPETIR 3 VECES Ante todo, relajar la lengua, tocando suavemente los dientes Es importante que el ritmo al inhalar y exhalar sea el mismo. Si llego a inspirar 1, 2,3,4, 5 la exhalación será igual 1, 2, 3, 4,5.

Es decir, 3O inspirando y 30 exhalando, la meta será hacer 1 respiración cada minuto, sin forzar.

Sathya Sai Baba (12 sep. de 1989).

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LA MADRE GAYATRI ME ACOMPAÑA EN TODO MOMENTO Son varias las ocasiones en las que tuve experiencias relacionadas a la práctica del Gayatri Mantra como Sadhana personal.

Recuerdo tenía alrededor de 16 años. Hubo un retiro que se realizó en la casa de un devoto que estaba ubicada en un lugar campestre.

Como parte de los talleres que se estaban realizando, se planeó salir hacia la rivera de un río, fui enviado junto con otra persona. Cuando llegamos al lugar, todo estaba oscuro y precisábamos de una linterna, mi acompañante fue a traer algo y me encargó continuar con lo que estábamos haciendo.

Sólo en la oscuridad, de pronto empecé a escuchar aullidos de lobos, eso fue suficiente para sentir miedo; cerré los ojos y empecé a entonar el Gayatri Mantra muy concentradamente. Al poco rato comencé a experimentar paz, los lobos dejaron de aullar y cuando abrí los ojos, vi una luz que alumbraba el espacio donde me encontraba. Mi reacción inmediata fue mirar hacia arriba y ver como el cielo se había despejado en forma de círculo en la parte donde me encontraba y en el centro estaba la luna con todo su resplandor.

En el mismo instante en que apreciaba la demostración de amor y cuidado de la Madre Gayatri, el grupo ya estaba 98

caminando hacia el lugar. Sentí que la Madre Gayatri me acompañó en todo momento.

“Lo protegerá [a quien recite el Gayatri Mantra] de cualquier daño donde sea que esté: viajando, trabajando o en casa. Los occidentales han investigado las vibraciones producidas por este mantra y han descubierto que cuando se recita con el acento correcto como se establece en los Vedas, la atmósfera alrededor se ilumina visiblemente.

Entonces, Brahma-prakāsha, el Divino Refulgencia, descenderá sobre ti e iluminará tu intelecto e iluminará tu camino cuando se cante este mantra. También repite shanti tres veces al final, porque esa repetición dará shanti o paz a tres entidades en ti: cuerpo, mente y alma.”

Sathya Sai Baba (20 jun. de 1977)

GAYATRI MANTRA ¿Qué es un mantra?

Mantra no es una mera colección de palabras. Es un conjunto compuesto de palabras llenas de enorme significado. Emana del poder interior del hombre. Lleno de tal poder, el mantra, cuando se pronuncia correctamente, resalta el poder divino en el hombre. Las vibraciones producidas por la pronunciación del mantra, uniéndose con el nāda cósmico (sonido primordial) en el universo, se vuelven uno con la Conciencia Universal. Son estas 99

vibraciones cósmicas las que asumieron la forma del Veda (revelaciones sagradas del conocimiento espiritual).”

Sri Sathya Sai Speaks, vol. 17.25: 01 de octubre de 1984

¿Qué es el Gayatri Mantra?

El Gayatri Mantra es la Plegaria Universal tenida como reliquia en los Vedas.

Este Mantra tiene infinita potencialidad, es una fórmula vibrante. Tiene inmenso poder, poderes que son realmente asombrosos, porque el Sol es la Deidad que lo preside.

“Se dice Gayatri chandasam Matha, que significa Gayatri es la Madre de los Vedas. Si Ustedes cantan el Mantra Gayatri no necesitan cantar ningún otro Mantra.”

Sathya Sai Baba (10 feb. de 2000).

El Gayatri mantra es como sigue:

Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ Tat-savitur Vareñyaṃ Bhargo Devasya Dheemahi Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt

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Significado: “Meditamos en el Señor Supremo más adorado, el Creador, cuya refulgencia (luz divina) ilumina todos los reinos (físico, mental y espiritual). Que esta luz divina ilumine nuestro intelecto.”

¿Por qué debo cantarlo?

Porque purifica el intelecto e influye en los niveles físico, mental y espiritual promoviendo el desarrollo del ser humando hasta la iluminación. Que es el amor por Dios y la Unidad del Ser. "Sarva roga nivaarini Gayatri" – Gayatri es el aliviador de todas las enfermedades "Sarva dhukha pariharini Gayatri" – Gayatri aleja toda miseria.

"Sarva vaancha phalasiddhi Gayatri" – Gayatri es el cumplidor de todos los deseos.

“Gayatri es el otorgante de todo lo que es beneficioso.

Si se canta el mantra, surgirán varios tipos de poderes en uno.”

Sathya Sai baba (23 ag. de 1995).

¿Cómo, Cuándo y Dónde?

Podemos recitar el Gayatri mantra en cualquier momento, lugar y situación. Lo que se necesita es un corazón puro y una intención sincera.

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Puede ser recitado oralmente, en voz baja o mentalmente (recomendado luego de cierto tiempo de práctica ya que requiere mayor concentración).

Puede ser cantado 3, 9, 21, 108 veces de manera tradicional pero no está limitado a estos números. Se puede hacer uso del Japamala (instrumento de oración que consta de 108 cuentas)

Recomendaciones para iniciar esta práctica: Fijar un horario de práctica regular y establecer un lugar para la práctica. Es aconsejable escoger un horario y lugar que estén libres de distracciones (no traer el celular a la práctica) Escoger ropa que resulte cómoda de acuerdo con el clima.

Si se desea se puede hacer uso de alguna imagen (Foto de Sathya Sai, Madre Gayatri, o la de su preferencia que invoque un sentido de devoción) y/o una vela encendida.

Sentarse cómodamente y antes de iniciar la práctica, tomar unas cuantas respiraciones por la nariz (inhalación y exhalación) o realizar la práctica del

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Soham (si se está familiarizado con ella) y luego entonar el mantra OM 3 veces.

Luego continuar con la recitación del Gayatri mantra por la cantidad de veces que se haya elegido, haciendo el esfuerzo de pronunciarlo bien y de concentrarse en el sonido. Aunque lo más importante es hacerlo con Amor y Fe. Al finalizar, cantar OM Shanti, Shanti, Shanti y luego permanecer sobre el lugar en silencio y con los ojos cerrados, percibiendo nuestro interior la sensación de paz, energía y quietud. Si no se siente nada, no hay que preocuparse, simplemente hay que continuar con la práctica y eventualmente sucederán cambios.

“No cantes canciones de películas baratas y contaminantes.

En cambio, recita el Gayatri. Cuando te bañas, el cuerpo se limpia; deja que tu mente e intelecto también sean purificados. Asegúrate de repetirlo cuando te bañes y antes de cada comida, cuando te despiertes y cuando te vayas a la cama. Y también repite Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición dará paz a tres entidades en ti: cuerpo, mente y alma.”

Sathya Sai Baba (20 jun. de 1995).

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Notas Importantes: Para maximizar los resultados del Sadhana del Gayatri Mantra, se recomienda lo siguiente:

Alimentación: Tener una alimentación adecuada no solo se refiere a la comida sino también a lo que consumimos a través de los demás sentidos y con ello se aconseja: Evitar noticieros en lo posible, dormirse viendo televisión (en especial si son películas o series que sobre estimulan nuestros sentidos) Evitar ver/leer información poco relevante como chismes, farándula, etc.

Evitar escuchar música que altere nuestros sentidos, así como también conversaciones sobre problemas, situaciones negativas, chisme, etc.

Evitar consumir alcohol, tabaco, drogas y comida no saludable (se aconseja practicar el vegetarianismo)

Estilo de vida: Escoger la gente con la que nos relacionamos, ya que estos pueden influenciar tremendamente en nosotros (estemos conscientes o no de ello) y puede repercutir negativamente en nuestra práctica.

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Tratar de reunirse con personas que tengan los mismos intereses de crecimiento espiritual que nosotros.

Evitar contarle a los demás sobre el Sadhana que estamos realizando, porque no les interesa y porque desgasta nuestra energía.

Acostarse temprano y levantarse temprano, es un consejo excelente ya que el cuerpo-mente tendrán un mejor descanso y esto promoverá su salud.

Mantenerse fiel a la práctica bajo cualquier circunstancia.

Trikarana Suddhi: Practicar Unidad y Pureza de Pensamiento, Palabra y Acción

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BENDITA EXPERIENCIA Conocí la gran labor de Sri Sathya Sai Baba en la India en el año 2003, desde ese momento me llené de amor, de identidad hacia Él y hacia la labor que promueve sobre Educación en Valores Humanos. Siento especial interés por la MEDITACION EN LA LUZ, porque permite la reeducación de nosotros como maestros, de los niños y jóvenes a nuestro cargo. Cambió mi óptica como docente y directora, sobre lo que realmente debían interiorizar y aprender los niños y jóvenes.

Primero era el crecimiento interior con los valores humanos para luego proyectarlos hacia los demás, el objetivo es que el niño descubra el “YO SOY”, logre despertar la CONCENTRACION, conducirla hacia LA CONTEMPLACION, para llegar a la MEDITACION. Como docentes, trabajábamos con la atención, la concentración, para llegar a la memoria; pero tuvimos que hacer un gran cambio después de investigar sobre la meditación en la luz: Aprender cómo les ayuda a ser mejores estudiantes, nos ayuda a enseñarles a vivir con coherencia.

Aprender como los pensamientos traen palabras que siempre deben ser positivas.

Aprender a manejar y gobernar los sentidos a través del pensamiento.

Fuimos aplicando y enseñando a los maestros y padres de familia la importancia de la práctica diaria de la meditación 106

en la luz. Con los más pequeños, usábamos la técnica del cuento o del canto, en la meditación les direccionábamos a descubrir lo valioso del silencio, para descubrir su verdadera identidad.

Disfrutamos de los resultados, conforme transcurría el tiempo, los niños y jóvenes demostraban tener mayor autoestima, despertaron su autoconocimiento, y fortalecieron su autovaloración, el respeto mutuo de aceptar las diferencias de opiniones. La hora de juego era más tranquila, sin mayor conflicto entre ellos, aprendieron a trabajar y jugar en equipo. En la actualidad continuamos practicando. Ya es parte de nuestra existencia, la práctica diaria con los niños y jóvenes de la Meditación en la Luz.

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MEDITACIÓN EN LA LUZ

“Primero sientan que están en la luz; luego prosigan con la comprensión de que la luz está en ustedes; después tomen conciencia de que son la luz, nada más, nada menos.”

“Proyecten hacia el mundo externo la luz que visualizan dentro de ustedes, iluminando más y más el mundo, y viendo a todos abarcados en la Divina Gloria que está en ustedes también.”

“Cuando sientan que todos son luz, no tendrán peso; todo será brillante.

Hagan esta concentración sobre su realidad al meditar cada día.

Sigan la misma rutina rigurosa cada día, con la misma hora, lugar, duración, método, posición, todos sin cambiarlos.

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Entonces los factores perturbadores pueden ser fácilmente humillados y dominados.”

Existen tantas formas de meditar como maestros e instructores. Les voy a enseñar el método más universal y efectivo que existe. Éste es el primer paso de la disciplina espiritual.

Deben identificarse por completo con el objeto de la meditación y perder la conciencia de estar meditando.

Sathya Sai Baba (jul.2004)

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Pranava Om y mi experiencia con ella La práctica espiritual, que siempre me ha acompañado y es la recitación del Gayatri. Y el Pranava Om. Baba nos dice que está presente en toda la creación, es refulgente, es el aliento vital, no está para ser escuchado sino absorbido, etc. Nos enseña que no sólo saber el significado es importante, también la repetición continua del sonido, es decir la práctica.

La primera vez que escuché a un devoto de Baba, el Dr. Srikanth Sola, dando tantos detalles de cómo y por qué cantarlo; me enamoré de esta idea de recitar el Omkâra.

Lo que primero me llamó la atención, fueron los beneficios de la recitación del Om. Debemos saber que se canta 21 veces el Om; este número no es algo arbitrario, tiene un significado propio. Cada Om se refiere a una parte de nuestro cuerpo.

Son 4 grupos de 5 OM cada uno que en total son 20, se canta para purificar: Los órganos de acción (lengua y habla-manos pies).

Los órganos de reproducción Los órganos de eliminación Los órganos de los sentidos (nariz, boca, ojos, piel y oídos).

Entonces mientras canto llevo el sonido a cada uno de los vehículos de mi ser. En el Om 21 me quedo en el silencio, lista para la fusión con el Ser Supremo.

Lo que más he disfrutado de este canto ha sido esa sensación de recibir purificación, fortalecimiento, 110

energización y nutrición de cada una de las partes de mi cuerpo.

¿Cómo empecé?

Empecé estudiando, luego practicando y practicando, con mucho entusiasmo y respeto. Recuerdo que transcribí el video del Dr. Sola, pues no encontré un discurso de Baba, lo pasé con dibujos hermosos a un cuadernillo y empecé mi práctica.

¿Qué ha ido cambiando en mí?

He sentido equilibrio en mi salud física y emocional. He aprendido a relacionarme con mi cuerpo con agradecimiento por todo lo que me brinda. Su práctica me llena de alegría, me siento con mucha luz y más radiante después de recitarlo. Siento que ha crecido mi fe y confianza en Dios y he ganado confianza en mí misma.

Pero también Y saber en qué nos beneficia, ayuda y motiva mucho, sobre todo en los momentos “difíciles”.

Para saber cómo pronunciarlo escucharemos un breve video de Sathya Sai Baba donde nos enseña a cómo cantar el Omkâra.

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Sai Baba nos dice que en el Omkâr sólo tomemos su deletreo.

1. Es una sola palabra y se deletrea A U M. 2. La A sale de la garganta.

3. La U sale de la lengua 4. La M sale de los labios.

5. La combinación de los tres sale del ombligo.

6. El sonido que sale del corazón es el verdadero.

7. No se fijen sólo en el deletreo, el sonido debe salir desde adentro, debe salir del ombligo.

8. El Om tiene una secuela, un sonido M que se va desvaneciendo hasta que finalmente se termina en silencio.

9. Un silencio que se debe sentir y experimentar, donde el alma individual (Jeevaatma) se funde con el Alma Suprema (Paramatma).

Les brindo una recomendación muy personal, me enseñó mi maestra de recitación de los Vedas. No tengan temor de exagerar al principio, poco a poco se ira suavizando y estabilizando la forma correcta de recitarlo.

CREACIÓN - PRESERVACIÓN - DISOLUCIÓN SILENCIO

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Ahora me estoy concentrando en otra etapa de la práctica y es enfocarme en los tres procesos que mantienen en funcionamiento el cosmos: Creación, Sostenimiento y Disolución y en el silencio para conectarme con el Director de estos procesos.

Entiendo que el Omkâr debe surgir como si cantaran desde la fuente de toda la creación, permitiendo que el Sonido Primordial emane de mi misma.

1. Comienza a nivel del ombligo, en la espalda, atrás de la espina dorsal.

2. El sonido Aaaaa (que es la Creación) se canta llevando esa energía a la cima de la cabeza y a medida que llega a la coronilla cambia a Uuu (que es que es la Preservación) y seguidamente a Mmmmm (que es la Disolución). Completando el circuito en el ombligo, donde habíamos comenzado.

3. La A y la M deberían tener la misma duración.

4. Nos encontramos con un silencio que se debe sentir y experimentar, que es el Dios Interior.

Antes de empezar a cantarlo eleven su intención a Dios, yo empiezo diciendo: “¡Oh Señor! permíteme meditar sobre el principio del sonido primordial consciente de que lo Divino es omnipresente y purifica los vehículos de mi ser”.

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Oración de la Mañana

“¡Oh Señor! He nacido de nuevo de la matriz del sueño y estoy determinada a llevar a cabo todas las tareas de este día como ofrendas a Ti… “Contigo siempre presente ante el ojo de mi mente”, “Permite que todas mis palabras, pensamientos y acciones sean sagradas y puras”.

“Permite que no dañe a nadie, permite que nadie me dañe a mí”.

“Por favor, guíame y dirígeme durante este día”.

Om Paz, Paz, Paz Sathya Sai Baba (27jul.de 1961)

SOBRE EL SADHANA Les hago llegar mi amoroso abrazo a cada uno de ustedes, me gustaría compartir esta frase: “El Sadhana, o la disciplina espiritual, es todo en la vida. Cada acto, 114

pensamiento o palabra es un paso que nos acerca a Dios o nos aleja de Él…” (Prefacio del libro Sadhana Interno).

PORQUE ESTOY TRABAJANDO ESTAS ORACIONES Hay muchas prácticas o ejercicios espirituales, y he podido practicar varios de ellos desde que llegué a la organización hace 22 años. Y ellas ya son parte de mi vida diaria, se han convertido en hábito.

A partir de la pandemia del COVID -19, hubo en mí, la necesidad de profundizar y darle más sentido a estas oraciones.

En ese momento de mi vida estaba reafirmando que todo era posible. Y sobre todo por el trabajo que realizo con adultos mayores; una de esas posibilidades era la de trascender este cuerpo y pensé en la muerte, que en este tiempo se estaba haciendo una posibilidad real. Cuando uno no ve a la muerte cara a cara, es cuando todo cambia.

A partir de estas oraciones, empecé a tomar consciencia de que tengo que vivir cada día, en el presente, en el ahora.

Sai Baba dice “Sepan que despertar del sueño no es más que un nacimiento, y conciliar el sueño es la muerte. Cada mañana, al despertar, recen así:” Leer varias veces esta recomendación, me aclaró la importancia de practicar con más intensidad y ser consciente que estas oraciones tenían un mensaje profundo para mí.

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Texto Oración de la Mañana.

“Oh señor, he nacido de nuevo de la matriz del sueño y estoy determinada a llevar a cabo todas las tareas de este día como ofrendas a ti…”

“Oh señor, he nacido de nuevo de la matriz del sueño…” tomo conciencia que acabo de nacer, y empiezo a sentir este cuerpo físico que se mueve, aún con los ojos cerrados siento que realmente estoy naciendo, y luego sigo: “y estoy determinada a llevar a cabo todas las tareas de este día como ofrendas a ti…” Recordando que, todo lo que haga en este día es una ofrenda a Dios, a dar lo mejor de mí misma a este Dios interno.

“Contigo siempre presente ante el ojo de mi mente”, En cuanto repito esta frase, ubico en la parte interna del entrecejo, la luz, es ahí que ubico al SER. “...permite que todos mis pensamientos palabras y acciones sean sagradas y puras”, Estoy atenta, enfocada, soy coherente, estoy conectada al SER (AUTO OBSERVACIÓN) que todo lo que haga esté movido por el Amor. “permite que no dañe a nadie, permite que nadie me dañe a mi” (DISCERNIMIENTO) control de mi mente, recordando quién Soy y que Él es todo y todos. “por favor, dirígeme y guíame durante este día”. Estas palabras me emocionan, me llena de luz saber que es Él, el Ser, la fuente, la energía creadora, la que me dirige, a la cual me entrego.

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Texto Oración de la Noche.

“Tú me hiciste hacer todo, este día, te entrego todos mis actos. Por favor, Recíbeme, me entrego a ti.”

Esta oración es otro instante de entrega. Si hoy, realmente desencarno, muero, estoy en la creación, estoy con Dios.

Esta oración me da seguridad y confianza porque soy una con Dios. Soy eterna.

BENEFICIOS DE ESTA PRÁCTICA Los beneficios de esta práctica han sido muy grandes, uno de ellos es: Vivir el presente como nunca antes lo había hecho. “Señor por favor tengo mucho que hacer para realizar lo que he venido a hacer en esta vida”. Soy consciente de que no puedo desperdiciar mi tiempo, tengo que cumplir mi propósito de vida.

Otro beneficio que he desarrollado con esta práctica, es la capacidad de auto observación, de auto indagación, de estar más consciente de quién Soy. Confío en lo que hago, en mi labor confío en mí, porque dejo realmente, que Él se haga cargo de todo.

Sathya Sai Baba (27jul. 1961).

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EL SERVICIO COMO SADHANA Sai Ram Hermanos y hermanas, bienvenidos a este espacio en el cual reflexionaremos sobre el Servicio como Práctica Espiritual o Sadhana que fortalece nuestra Fe y Confianza.

“La mejor manera de amar a Dios es Amar a Todos y Servir a Todos.”

Sathya Sai Baba (01 ene. de 2004).

Este espacio será realizado desde nuestra experiencia, para ello invitare a la hermana Doris para que comparta con nosotros, ¿por qué eligió el Servicio como su práctica espiritual?

R.- Después de mi primera participación en un servicio, realizado por la organización a una comunidad, me quede pensando en todos los detalles previos a la visita a nuestros hermanos, la logística, la visita previa, el desarrollo, lo más valioso al realizar este servicio, fue todo el Amor y la Unidad, que sentimos los que participamos. La Divinidad se manifestó en nuestros hermanos aceptando que todos somos uno con Dios.

En cada acto de servicio, siempre aprendo una lección que debo trabajar en mí. Desde entonces, estoy más atenta a las necesidades de mi familia, de las amistades y la comunidad.

Video #3 (ver enlace en bibliografía) 118

Hermanos el video ha sido muy ilustrativo, ahora los invitamos a responder las siguientes preguntas. ¿Cómo es nuestro personaje al inicio y cómo es al final? ¿Por qué? Dialogamos sobre lo observado en cuanto a actitudes y estados de ánimo del personaje y su relación con la fe y confianza.

A través del servicio desarrollamos las cualidades de amistad, compasión, paz mental y desapego.

Siendo el Servicio una Práctica Espiritual, lo primero que hacemos es ofrecerlo a Dios, siendo este paso el más importante. ¿Cuál será nuestra actitud en el día, en adelante? ¿Al hacer del servicio nuestro sadhana, qué se fortalece en nosotros?

“Deben emprender el servicio. De hecho, las manos les fueron dadas para servir a la humanidad. ‘Las manos que sirven son más santas que los labios que oran.’ Por lo tanto, emprendan el servicio desinteresado y alcancen la gloria. Cuando emprenden una buena obra, disfrutarán de paz en sus vidas”.

Sathya Sai Baba( 01 ene. de 2004) 119

¡QUIERO UN ABRAZO! Una de las actividades que realizo en mi trabajo, es enviar suplementos alimenticios a distintos lugares del país, esta actividad ya es una rutina. Hasta que una de esas mañanas algo sucedió.

Ese día, al hacer mi recorrido, me llamó la atención una persona parada en una esquina. Al observarla vi en esta persona, una cara de tristeza, desconsuelo y dolor, vestía ropas muy humildes, y se veía que era una persona muy carente. Las personas cruzaban y caminaban frente ella con mucha indiferencia, nadie la observaba.

De regreso a mi auto, mi mirada volvió hacia ella, me acerqué y le pregunté qué era lo que necesitaba, pensando, que me iba a responder… desayunar, quiero comer algo, quiero un abrigo, una ropa; pero ella en su humildad lo único que me dijo fue … QUIERO UN ABRAZO, lo cual me sorprendió mucho, pero sin pensarlo nos abrazamos, en ese momento sentí que le daba un abrazo de AMOR PURO Y DESINTERESADO. Luego me despedí y se alejó tranquila, con una sonrisa en el rostro.

Esto hermanos nos lleva a una conclusión: El servicio no se limita a dar cosas materiales, a veces un abrazo, una sonrisa o una palabra son suficientes.

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TODOS SOMOS INSTRUMENTOS DE SWAMI. TODOS SOMOS UNO

“Ustedes tienen que esforzarse para asegurarse el progreso espiritual.”

“Esta es una oportunidad para el servicio por el cual deben sentirse extremadamente encantados, pues aquí pueden transmutar vuestra devoción y fe en actos positivos de servicio para el beneficio de vuestros hermanos y hermanas. Y, como estoy con ustedes en todo lo que hacen, no tienen que preocuparse por el éxito de las tareas. Sólo tienen que ser “instrumentos”, no necesitan idear intrincadas maneras o tácticas indirectas. Al cumplir con vuestros deberes como miembros, también tienen la necesidad de preservar y de desarrollar confianza en Sai. Este es trabajo Sai, el cual están invitados a disfrutar. Este es un trabajo elevado que los acerca más al corazón de lo Divino.”

Sathya Sai Baba (20 jun. de 1974) 121

ORACIÓN ¡Oh Señor! Toma mi amor y déjalo fluir en plenitud de devoción hacia Ti; ¡Oh Señor! Toma mis manos y deja que trabajen incesantemente para Ti; ¡Oh Señor! Toma mi alma y deja que se fusione en una contigo. ¡Oh Señor! Toma mi mente y mis pensamientos y deja que estén en sintonía contigo; ¡Oh Señor! Toma mi todo y déjame ser un instrumento para tu trabajo.

Video #4 (ver enlace en bibliografía)

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BIBLIOGRAFÍA 1. Divino Discurso “Manifiesten sus cualidades divinas” 9 de julio de 1995.

2. Geetha Vahini (El Gita) - CAPÍTULO XIV OISSS Sadhana de Amor – Material del Festival Mundial Sathya Sai de la Juventud del 12 al 14.jul.2016 Sathya Sai Baba – 1.jun.1991.

Sathya Sai Baba - ¿Quién soy Yo? - 30.mar.1987 3. Sathya Sai Baba - ¿Quién soy Yo? - 30.mar.1987 Sathya Sai Baba – “El Amor es la Poderosa fuerza unificadora” - 5.jul.1996.

Sathya Sai Baba – “Del Amor hacia el Amor” - 8.mar.1986 Lluvias de verano Tomo 3 cap. 29 / “El Señor es la encarnación del Amor”- may.1974.

4. Sathya Sai Baba (25.ene.1985) Sathya Sai Baba – “El Servicio es la más alta Práctica espiritual” 25.ene.1985 Sathya Sai Baba – “El Servicio desinteresado” - Vidya Vahini Cap. 8.

5. Sathya Sai Baba - Lluvias de verano Tomo 6 cap. 20 “La Práctica de la Meditación” - may.1979 Sathya Sai Baba - “Meditación”- 21.nov.1979 Sathya Sai Baba – “El susurro de las alas” 22.ene.1967.

6. Sathya Sai Baba – “Tres en Uno”- 29.jul.1988 Sathya Sai Baba – “Amen y respeten a sus padres y santifiquen su vida” - 06.may.2003 Sathya Sai Baba – “El Amor y las Oraciones traen éxitos a sus vidas” - 25.dic.2004 123

7. Sathya Sai Baba – “Tres en Uno”- 29.jul.1988 Sathya Sai Baba – “Amen y respeten a sus padres y santifiquen su vida” - 06.may.2003 Sathya Sai Baba – “El Amor y las Oraciones traen éxitos a sus vidas” - 25.dic.2004.

8. Sathya Sai Baba – “Manifiesten las cualidades Divinas” - 9.jul.1995 Sadhana de Amor (en español) – Material del Festival Mundial Sathya Sai de la Juventud del 12 al 14.jul.2016

CREDITOS: SADHANA - PRÁCTICAS ESPIRITUALES (PERU) Aurora Beltrán Castañeda y Ana Bravo Tuesta

EL EKANTA BHAKTI EN MI VIDA Luzberta Fuentes Castillo

QUIERO UN ABRAZO Moisés Rentería Bustamante

LA MADRE GAYATRI ME ACOMPAÑA EN TODO MOMENTO Hari Osorio Barreiro

BENDITA EXPERIENCIA Aurora Beltrán Castañeda

PRANAVA OM Carmen Rosa Morales 124

VIDEOS: Video:#1 “Coherencia del Ser” https://youtu.be/cMPPFTV_290

Video: #2 “El despertar del Amor” https://youtu.be/ykJDMOAH0vc

Video: #3 “Corto Animado” https://www.youtube.com/watch?v=paozxp6kik&ab_channel=DiegoAlejandroTorresRuiz

Video #4 Pureza en la acción https://youtu.be/EEpRyeuckfI

Video Sri Sathya Sai Baba enseña el Om https://youtu.be/4Euv2esEcQ0

ENLACES DE INTERES: https://www.sathyasai.org/devotional/gayatri (En inglés, usar traductor Google si hace falta) https://www.sathyasai.org/sites/default/files/pages/s athya-sai/teaching/prayers/gayatri/baba-and-thegayatri-from-vision-of-the-divine.pdf (En inglés) https://www.sathyasai.org/discour/1995/d950823.ht ml (En inglés, usar traductor Google si hace falta) http://eldespertarsai.blogspot.com/2018/05/gayatrimantra-el-poder-y-la-potencia.html#ixzz75ctCoCVo 125

https://www.sathyasai.org.ar/category/devocion/gay atri-mantra/ Video: El Dulce Himno del Buen Amanecer 3’18” Sathya Sai Baba Enseña el Om https://youtu.be/4Euv2esEcQ0 Video con Práctica del Canto del OM - Del Dr. Srikanth Solahttps://youtu.be/LtBXFB9D6UY R. SRIKANTH SOLA: "Porque y Como del Canto del Omkar"_13-102012. https://youtu.be/uGvEOWTWmPg https://youtu.be/EZaAsn3gOTM Discurso de BSSSB 24. 01/10/87 La adoración del Pranava Om https://www.saibabadice.org/20/24.htm La Significancia Única del Omkâra https://www.saibabadice.org/17/25.htm

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Colombia

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INTRODUCCIÓN Colombia, presenta a ustedes, el material del último segmento de este Retiro Espiritual, dedicado a articular las comprensiones sobre Fe y Confianza y las diferentes herramientas para experimentar la naturaleza Divina que somos, en un Compromiso personal.

Elaborar un Compromiso con nosotros, con nuestro crecimiento espiritual, para que la “Fe y Confianza” plenas sean el centro de esta experiencia humana, concretará el trabajo de este Encuentro con nuestros hermanos de la Región 22.

Finalizaremos con la Entrega de todo lo que somos a los pies de nuestro Amado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

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SADHANA Ofrecido por Colombia

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INTRODUCCION: El Sadhana que presentamos busca Entregar todo aquello que agita nuestra mente ante circunstancias que nos causen preocupación e inquietud en nuestra vida momento a momento a nuestra Conciencia Divina. ¿Cómo?, haciendo una pausa, respirando profundamente, llevando Tu atención al Corazón Espiritual y conscientemente por medio de la oración que te proponemos en el video (la cual ha sido inspirada en la Oración de la Entrega); Entregar lo que no eres a lo que realmente Eres.

INSPIRACION: “Pueden emprender cualquier tarea, pero no oren a Dios por el cumplimento de la tarea. En vez de esto dejen todo a Su Voluntad. Tengan plena fe en que Él hará lo que es bueno para ustedes”. Sai Baba, 25 de diciembre de 2004 Anímate al despertar, en el transcurso del día, en momentos de preocupación y antes de dormirte.

Recuerda que Soltar, entregar, entregarse completamente a Dios en todo momento, siempre! es la mayor manifestación de la Fe y la Confianza.

Hoy pongo todo en manos de Dios, Él se encarga de toda mi existencia, y ya no tengo preocupaciones, porque Él sabe lo que es mejor para mí.

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¡Entrego, Confió, Acepto y Agradezco!

Oración de la Entrega Esta oración está escrita en una pared al lado de la entrada de la Cantina Occidental en el Ashram de Prasanthi Nilayam.

No es una oración propiamente, sino más bien, instrucciones sobre cómo entregarse.

El texto se atribuye a Sathya Sai Baba, pero no se encuentra en ninguno de sus discursos ni en los Vahinis. La fuente es desconocida.

¿Por qué estás tan preocupado? Déjame hacerme cargo de todas tus preocupaciones. Yo me ocuparé de todas ellas.

Yo solo espero que te rindas a Mí, y cuando eso suceda no tendrás que volver a preocuparte por nada. Dile adiós a todos tus miedos y a tu desánimo.

Tú continuamente demuestras que no crees en Mí. Pero, al contrario, lo que debes hacer es confiar ciegamente en Mí.

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Entregarse a Mí, rendirse en Mí, significa: alejar tus pensamientos de los problemas, de los inconvenientes, de las dificultades que siempre vas a encontrar, y dejar todo en Mis manos y decir: "Señor, hágase Tu voluntad, Tú encárgate de todo". Esto quiere decir: "Señor, te agradezco por tomar todo en tus manos, sé que todo lo resolverás y lo que suceda será para mi más alto beneficio".

Recuerda que si piensas constantemente en las consecuencias de las cosas, eso es contrario a entregarte y rendirte a Mí.

Cuando te preocupas porque el resultado de una situación no ha sido lo que deseabas, demuestras que no crees en Mi amor por ti, significa que no crees que tú vida está bajo Mi control y que no confías en que no hay nada que se escape de Mi control.

Por ello, nunca pienses: "¿Esto cómo va a terminar? ¿Qué va a pasar con esta situación?". Si caes en la tentación de pensar así, lo que haces es demostrar que no confías en Mí.

Al fin, ¿quieres que me encargue de eso que te preocupa, o no? ¡Entonces tienes que dejar de estar ansioso frente a los temas! Yo solo te guiaré si te entregas completamente a Mí.

Y cuando te lleve por un camino diferente al que esperabas, debes creer firmemente que te estoy cargando en Mis brazos.

Lo que realmente te genera gran molestia es tu continuo razonamiento, tu preocupación, tu obsesión por lograr lo 132

que deseas a cualquier precio. Yo puedo actuar en muchas formas cuando tu Ser, tanto en sus necesidades materiales como espirituales, se torna hacia Mí y dice: "Señor, encárgate de esto", y cierras tus ojos y te relajas en silencio.

Recibirás mucho, pero solo cuando tu oración se dirija a confiar completamente en Mí. Cuando tienes dolor, me oras y pides Mi intervención, pero quieres que sea en la forma que tú deseas. No confías en Mí, sino que quieres que me ajuste a tus deseos.

No te comportes como las personas que acuden ante un doctor y ellos mismos le sugieren un tratamiento para su enfermedad. No actúes así, y al contrario, aun en las más tristes circunstancias, di: "Señor, te alabo y te agradezco por este problema, por esta necesidad. Te oro para que seas Tú quien ajustes como quieras estas cosas terrenales y temporales de la vida. Tú sabes muy bien lo que es lo mejor para mí".

Algunas veces sientes que los problemas se incrementan a cambio de disminuir. No te preocupes, cierra los ojos y dime con fe: "Hágase Tu voluntad, Tú te encargas de esto".

Cuando oras así, Yo puedo hacer un milagro cuando se requiera.

Yo me encargo de los temas solo cuando confías plenamente en Mí.

Yo siempre estoy pendiente de ti, pero solo puedo ayudarte cuando confías completamente en Mí.

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“CONECTÁNDONOS CON EL AMOR DE BABA”

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“La ausencia de confianza en el Ser es la causa de todas las miserias y dificultades que el hombre enfrenta en el mundo.

Uno debe tener confianza en su propio Ser interno, que es el Alma suprema”.

Sathya Sai Baba (14 abril de 1993)

La siguiente es una práctica otorgada por Baba a una pareja de devotos, para mantener y sostenernos en este Amor Divino en Sai. Los pasos lo pueden observar en el

Video #1 (ver enlace en bibliografía) A continuación, algunos de los pasos a seguir en la Práctica de la meditación:

Tomen profunda y lenta respiración. Otra respiración lenta y suelten pensamientos.

Hagan otra respiración lenta y céntrense en su interior.

Imaginen a Swami frente a ustedes. Pongan su atención en Su rostro. Su hermoso cabello. Sus profundos ojos amorosos. Su sonrisa radiante. Sus 135

manos tiernas y suaves. Su radiante bata naranja.

Sus pies de loto Invertimos el recorrido Y continuamos observando Sus divinos pies. Su radiante bata naranja. Sus manos que nos bendicen.

La imagen de Su rostro que siempre llevamos con nosotros Y ahora, nos abrimos a recibir Su amor.

Imaginen una rosa o flor rosada en el centro de nuestro pecho.

Observen si está cerrada, entreabierta, o abierta. Y comencemos a respirar el amor de Swami que está frente a nosotros. Pidan a la flor que se abra.

Lo pueden hacer. Tienen ese poder. Sientan que la flor se abre y nos regala una maravillosa fragancia.

Tu corazón está ahora abierto para sentir el amor de Swami.

Y LENTAMENTE REGRESAMOS. Esto lo podemos hacer diariamente para mantener el AMOR ENCENDIDO. Imaginamos que somos un fuelle. Con cada inhalación entra aire en nosotros. Y con cada exhalación, el aire aviva la llama en nuestro INTERIOR.

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UNA PRUEBA DE FE

“Una vez vino una persona a verme y arguyó que no había Dios y no estaba dispuesto a creer en ninguno. «Bueno», le pregunté: «¿Tienes al menos fe en ti mismo? ¿Quién es ese ti mismo?

Ese es Dios. Confías en tu juicio, en tu inteligencia, en tu capacidad porque Dios dentro de ti te dice no vacilar ni temer. Esta seguridad brota de adentro, de tu propia verdad básica que, de otra manera, se llama Dios. No importa si la denominas Dios; es suficiente que tú creas en ti mismo; esa es la verdadera prueba del teísmo», le dije” Sathya Sai Baba (27 feb. de 1961) En el link del siguiente video se puede observar una conversación de padre e hijo sobre “La Fe y La Confianza”, evocando una historia contada por Baba en el discurso de 8 de Setiembre de 1996, en donde relata un dialogo entre Krishna y Arjuna que amplía el concepto.

Video #2 (ver enlace en bibliografía) 137

A continuación parte del Divino Discurso de Sathya Sai Baba, el 8 de Septiembre de 1996 …“La fe confiere mérito Hay un incidente del Mahabharata que ilustra esta verdad. El día antes del comienzo de la guerra de Mahabharata, Krishna llevó a Arjuna a dar un paseo por el bosque. Discutieron quién pelearía con quién y otros asuntos similares relacionados con la batalla. En un momento, Krishna quiso someter a Arjuna a una prueba.

Dios siempre prueba la dignidad de una persona antes de derramar Su gracia sobre ella. La razón de esto es que solo una persona digna podrá hacer el mejor uso de la gracia otorgada. Mientras oscurecía, Krishna le dijo a Arjuna: "Vámonos a casa". Entonces, comenzó la prueba.

Krishna señaló un pájaro posado en un árbol y dijo: "¡Arjuna, mira qué hermoso es este pavo real!" Comenzó esa conversación para conocer el estado mental de Arjuna.

Este último respondió: "Sí, Swami, el pavo real es realmente hermoso". Krishna dijo: “Hombre loco, eso no es un pavo real. ¿No ves que es un águila? "Arjuna respondió:" Sí, Swami, es un águila”. Entonces Krishna le dio una palmada en la espalda y dijo: “¿Qué tonto eres, Arjuna, que no puede saber si eso es un pavo real, un águila o cualquier otro pájaro? Mira cuidadosamente. No es ni un pavo real ni un águila; es una paloma”. Arjuna respondió: "Sí, Swami, es una paloma". Fingiendo estar enojado, Krishna dijo: “¿No 138

tienes sentido común? ¿No tienes discernimiento? ¿Que está pensando? No intentas averiguar si se trata de un pavo real, un águila o una paloma. Confirma ciegamente todo lo que digo”. Entonces, Arjuna respondió: “Oh Krishna, si digo que no eres un pavo real, podrías transformar al pájaro en un pavo real. Asimismo, si digo que no es un águila ni una paloma, podrías convertirlo en cualquiera de estos. Tú puedes hacer cualquier cosa. Por eso tu palabra es importante para mí. ¿Qué me importa si el pájaro es una paloma, un pavo real o un águila? Krishna estaba muy feliz de que Arjuna tuviera tanta fe en Sus palabras. Puso Su mano sobre la cabeza de Arjuna y lo bendijo.

Manmana Bhava Madbhakto / Madyaji Maam Namaskuru / Maam Evaishyasi Satyam / Te Pratijane Priyo Asi Mey. (Fija tu mente en Mí; sé consagrado a Mí; ofréceme reverencia y adoración. Y te prometo que vendrás a Mí, porque eres Mi amado).

Krishna le dijo a Arjuna: “Ahora, te has convertido en Mi verdadero devoto. Tienes plena fe en Mis palabras y por tanto saldrás victorioso en todo lo que hagas”. Fue solo después de este incidente que Krishna transmitió el conocimiento del Bhagavadgita a Arjuna. ¿De qué sirve impartir el conocimiento de las Escrituras a una persona que no tiene fe? En el momento de la guerra de Mahabharata, Krishna tenía 86 años y Arjuna, 84. Durante 139

todos los años previos a la guerra, Krishna nunca trató de transmitir el conocimiento de Vedanta a Arjuna. De repente, comenzó a enseñarte el Vedanta. Dios derrama Su gracia sobre el individuo en el momento, lugar y circunstancia apropiados. Dijo: “Arjuna, ¿quiénes son estas personas? Crees que son tus parientes, pero en realidad no lo son. Tú, Yo y ellos somos una sola entidad”. Arjuna estaba extremadamente confundido al escuchar esto. Pensó: “¿Cómo podemos decir que todos somos uno? Si es así, ¿dónde está la necesidad de la guerra? “Entonces Krishna dijo: “Tú, loco, hay una razón para esto, que yo conozco y tú no. Yo soy la personificación del conocimiento, mientras tú estás en un estado de ignorancia”.

Sin estar bajo el velo del olvido, siempre en los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, el individuo debe estar siempre consciente del Soham Mantra, que le permite reconocer el Atma Tattwa por la Gracia de Sadguru. ¡El hombre! Cultiva el discernimiento.

(Poema en telugu) Dios conoce el pasado, el presente y el futuro Krishna agregó: “Conozco el pasado, el presente y el futuro, pero tú no. Es por eso que se siente atraído por las relaciones físicas que tiene con ellos en el presente. No conoces el pasado. Ya lo supe, un día, pero lo olvidé”.

Entonces Arjuna preguntó: “Swami, dices que yo, tú y todos ellos somos uno. Entonces, ¿cómo es que solo Tú conoces 140

esta verdad mientras yo la ignoro? Krishna respondió: "Observas desde un punto de vista material; Lo veo desde el punto de vista de Nivritti o Atma; Trasciendo los tres períodos de tiempo. Por eso soy omnisciente y tú no”.

SONIDOS DEL CORAZÓN - SI TÚ ESTÁS AQUÍ

“Una canción sencilla con intenso amor y anhelo Conmoverá a Dios.”

Sathya Sai Baba (6 sep.de 2004) Esta canción fue inspirada por el compromiso de cada uno con lo reflexionado en este retiro

UN COMPROMISO DE FE Y CONFIANZA Sathya Sai Baba nos relata una historia que ejemplifica las dificultades que tenemos para vivir en coherencia, en su discurso del 27 de Junio de 1989, en donde nos ilustra que “El precepto y la práctica deben ir juntos por ejemplo, las personas que asumen el compromiso de observar cierta 141

disciplina en todas circunstancias, dejan de hacerlo cuando las circunstancias no son favorables”.

A continuación se puede leer el discurso completo y también se puede disfrutar a través de un relato animado en el link de la bibliografía.

Discurso de Sathya Sai Baba ¡Queridos estudiantes! Dios es la encarnación del Amor. El cosmos está permeado por la Divinidad. Por ende el cosmos está envuelto en el Amor. Los hombres, en su estrechez mental, son incapaces de reconocer la naturaleza de este infinito todo- abarcante principio del Amor. El hombre mira al amor desde tres puntos de vista y lo experimenta de tres maneras: 1) El amor relacionado con el cuerpo; 2) el amor en relación a la mente y 3) el amor espiritual.

El amor asume tres formas de acuerdo a las tres cualidades de la inercia (tamas), la pasión (rajas) y lo apacible (sattva).

Todos los apegos y diferencias que surgen en el mundo, y los procesos de nacimiento, crecimiento y disolución, están basados en el amor.

Si examinan la naturaleza del amor mientras están juntos o cuando experimentan una separación, o en la felicidad o en el sufrimiento, se hace aparente la necesidad de cultivar ecuanimidad mental en las diferentes situaciones.

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El amor basado en las relaciones físicas es considerado por las escrituras (shastras) como tamásico y el más bajo de los tres tipos de amor. Se manifiesta como apego a la propia sangre y carne o a las posesiones y está confinado a un círculo estrecho.

La segunda categoría de amor combina el amor centrado en sí mismo con el amor por otros, con el propósito de conseguir sus propios fines. Estas personas pretenden tener amor por sus superiores o por la gente en el poder, y con ello alcanzar sus metas. Adoran a los hombres de influencia y poder y, mediante su obsequioso servicio, tratan de conseguir favores de ellos.

Esto es amor movido por impulsos egoístas (rajoguna prema).

La gente con amor sátvico no siente temor La tercera categoría es el puro amor sátvico. En las condiciones actuales, este tipo de amor es raro. La gente llena de amor sátvico reconoce que la misma Divinidad está presente en todos los seres, y considera que sin amor a todos los seres, la vida carece de significado. Mediante su amor universal, proclaman la verdad acerca de la omnipresencia de la Divinidad. Su visión es espiritual, pues ven a la Divinidad en todos los seres.

Tales personas carecen de miedo, como los leones que van por todos lados sin aprehensión al peligro de ninguna clase.

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La persona con visión corporal se comporta como las ovejas, llena de miedos. La persona que ha adquirido visión espiritual tiene todos sus sentidos, mente e intelecto bajo el control del Atma. No hay nada de malo en perseguir nuestras tareas mundanas y al mismo tiempo tener como meta en nuestra vida la realización del Ser. La gente joven debe cultivar esta actitud espiritual desde sus días de estudiantes.

Cuando se persigue lo espiritual no se debe tener en mente ninguna recompensa. El que tiene motivos mercenarios, se vuelve un jornalero, un asalariado. No puede ser un amo, un maestro, un dueño. Alguien que trabaja por un jornal no tendrá un interés profundo en el trabajo, y lo que haga no será puro o perfecto. Sólo será un observador del horario, se considera a sí mismo extraño o forastero en relación a su trabajo.

Por otro lado, en su •propia casa él mirará cómo su esposa y sus hijos trabajan. Ellos no reciben salario. Su trabajo está lleno de amor, pureza y ahínco. Son amos de sí mismos y trabajan libremente. Alguien que le ora a Dios para que le dé algo a cambio, es como un jornalero. El devoto que mira a Dios como su propio pariente y sirve al Señor, es como el amo en su propia casa. Compórtense como amos y no como empleados mercenarios.

Tres pasos de la disciplina Para desarrollar esta clase de devoción, se han indicado tres clases de disciplina. Ellas 144

son: 1) El camino del pez (matsya); 2) El camino del animal (mriga); 3) El camino de la tortuga (kurma). El pez sólo puede vivir en el agua, no puede sobrevivir en tierra. El animal puede vivir en la tierra pero no en el agua. La tortuga es anfibia y puede sobrevivir en ambas, tierra y agua. Los devotos que siguen el camino del pez, practican su disciplina espiritual con concentración para beneficio de sí mismos y de su familia. El devoto que se adhiere al camino del animal, puede practicar su sadhana en soledad y no en una multitud. Un individuo, por ejemplo, que tenía una gran familia, se sentó a meditar en su casa. Como uno de los niños lo perturbó, se encerró en un cuarto y empezó a meditar, pero lo perturbaban frecuentes golpes en la puerta por alguien o algo. Se trasladó a un bosque y comenzó a meditar bajo un árbol, pero su meditación fue perturbada por los excrementos que los pájaros en los árboles dejaban caer. Disgustado con estas perturbaciones en la casa y en el bosque, sintió que la mejor cosa era poner fin a su existencia. Era incapaz de darse cuenta de que Dios está presente en todo y de cultivar tolerancia. Él ejemplifica al devoto con predominio de la cualidad de rajas.

El ser capaz de concentrarse dondequiera que se encuentre es la marca del devoto con la cualidad sátvica. Ya sea en medio de una multitud o en soledad, él es capaz de practicar su concentración. Si alguien perturba su meditación, mira esta perturbación como proveniente de Dios y la acepta.

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Es necesario comprender los significados más profundos de los mandatos vedánticos. La gente, hoy en día, tiende a seguir la letra de las escrituras. Las palabras de las escrituras deben interpretarse y comprenderse en el contexto del momento y de las circunstancias prevalecientes. Entonces su verdadero significado quedará claro.

El precepto y la práctica deben ir juntos Por ejemplo, las personas que asumen el compromiso de observar cierta disciplina en todas circunstancias, dejan de hacerlo cuando las circunstancias no son favorables.

He aquí una historia para ilustrar esto. Una vez todos los venados del bosque sostuvieron una conferencia. Ellos argumentaban lo siguiente: “¿Los perros tienen tanta fuerza como nosotros?

Si usamos nuestras astas contra los perros podremos destriparlos. Si los pateamos con nuestras patas, colapsarán.

Somos más veloces que los perros. Al correr podemos saltar encima de las zanjas y obstáculos, cosa que ellos no pueden hacer. Somos en todo superiores a los perros. ¿Por qué, entonces, debemos tenerles miedo? De aquí en adelante no debemos temer a los perros, debemos enfrentarlos valientemente”.

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Todos los venados llegaron a esta decisión.

Habían apenas llegado a esta resolución, cuando se oyó el ladrido distante de un perro. En un instante no quedaba un solo venado en el lugar. Todos pusieron pies en polvorosa y huyeron. ¿Cuál fue la resolución en su conferencia y cuál fue su acción luego? El comportamiento de aquellos que predican el Vedanta, hoy en día, es muy parecida a la de los venados en el cuento. Nadie se adhiere a lo que dice o predica. Más que escuchar discursos espirituales, debe practicarse al menos una parte de lo que se aprende. El Vedanta está siendo expuesto y explicado en muchos lugares, sin hablar de los discursos sobre el Gita, pero, ¿cuántos comprenden el verdadero espíritu del Gita y actúan de acuerdo a su mensaje?

Mantenga la unidad de pensamiento, palabra y acción Un pandit estaba explicando el Gita a un rey. Cuando el pandit estaba exponiendo el verso del Gita en el que Sri Krishna dice que Él protegerá el bienestar, tanto aquí como en el más allá de aquellos que le adoren con una devoción centrada, el rey encontró que el pandit no se comportaba como si creyera en la afirmación de Krishna. Él exponía el Gita al rey para obtener una recompensa de él y no por convicción en las enseñanzas del Gita. Cuando el pandit se dio cuenta de esto, dejó de ir con el rey.

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Muchos eruditos crecen en elocuencia acerca de lo que se ha dicho en el Gita pero, ¿cuántos de ellos practican las enseñanzas del Gita con seriedad? Es debido a esta dicotomía entre la prédica y la práctica que las enseñanzas espirituales han adquirido mal olor y están siendo tratadas con poco respeto.

Sólo cuando los sentimientos que emanan del corazón, las palabras que salen de la boca y las acciones que se efectúan están todos en perfecta armonía, estará la vida de uno basada en la verdad.

Cultiven la bienaventuranza duradera del Amor Divino ¡Estudiantes! No necesitan hacer mucho esfuerzo para cultivar un césped, pero para cultivar una cosecha útil tienen que trabajar duro. De la misma manera, no es un gran logro experimentar los placeres triviales y transitorios de la existencia mundana.

Es como cultivar grama. Deben esforzarse por cultivar la nectarina y duradera bienaventuranza del Amor Divino. Los que aspiran a tal amor, no son fáciles de encontrar. Todos parecen ser devotos, pero el que ha experimentado el Principio Divino, no irá tras los placeres sensuales. La devoción en estos días parece ser más una manera de pasar el tiempo que el camino real a la eterna mansión de lo Divino. No hay duda de que la educación es necesaria para

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vivir en el mundo, pero deben preocuparse por el propósito de la vida.

La educación no es sólo para ganarse la vida sino para adquirir un modo de vida. Cualquier cosa que puedan aprender deben intentar ponerla en práctica, al menos alguna parte de lo que hayan aprendido. Tratando la vida como una jornada correcta, deben dedicar, al menos, unos pocos minutos cada día a pensamientos sobre la verdadera meta de la vida. Muchas horas del día se desperdician en objetos egoístas; por el contrario, ni siquiera unos pocos minutos se dedican a la contemplación de Dios. ¡Ay! ¡Qué desafortunado es esto! En el Bhagavan Gita, Krishna exhortó a Arjuna a que se viera a sí mismo como un instrumento de Dios. Todo ser humano es, en verdad, un instrumento. Como tal, él debe cumplir con sus tareas dejando los resultados a Dios. Los hombres tienen que cumplir con sus deberes y ejecutar sus tareas; el éxito o el fracaso es determinado por la Divinidad. No se consideren a sí mismos como los hacedores, desarrollen la convicción de que el Morador Interno en ustedes los dirige y les permite actuar.

REFLEXIONES: Cómo está nuestra Fe y Confianza?

En algunas ocasiones nos puede ocurrir como con la historia de los venados. Nuestra Mente tiene aparentes claridades, 149

pero si esa información no se baja al corazón y se expresa en la acción, no emergerá la Coherencia. Predicamos pero no practicamos, es el mensaje central, nos puede faltar convicción, seguridad en nuestra naturaleza Divina.

Pensemos en algunas ocasiones en las que nos haya ocurrido algo similar, cómo nos sentimos? Pensamos que actuaríamos diferente? El miedo nos paralizó o tal vez nos hizo huir? Os prometimos actuar con más coherencia la próxima vez? Lo logramos?

Hacernos estas preguntas reflexivas, tal vez nos ayude a sacar algunas conclusiones para llegar al Compromiso personal finalizando este Retiro.

Luego de trabajar en todas las actividades de este Retiro, conociendo, recordando, experimentando, Fe y Confianza, llegó el momento en el que capitalizamos todo ese proceso a través de unos momentos de Auto indagación y apropiación de las herramientas abordadas.

Invitamos a los participantes a tomar lápiz y papel, para responder a cuatro preguntas, que son antecedidas por un mensaje de Baba.

Se trata de interiorizar y concretar los aspectos necesarios para llegar a formular el compromiso personal, producto de lo vivenciado en el retiro. Practicar es la clave del trabajo espiritual.

El primer texto es el siguiente: 150

La Confianza en nosotros, en nuestra realidad interna, en nuestra naturaleza Divina, es necesaria para la Autorrealización, ha afirmado Baba.

Qué tal esta pregunta?

Cómo sabemos en cada momento de nuestra vida, en un momento específico, que tenemos Fe y Autoconfianza plenas? Cómo se expresan en nosotros? Cómo pensamos, sentimos, hablamos y actuamos desde la Fe y la Confianza?

Desde el inicio de este Retiro hemos recibido elementos para responder a esta pregunta, seguramente ya venimos trabajando en ello y hoy lo podemos hacer más consciente, identificándolo y escribiéndolo.

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COMO SE EXPRESAN EN TI LA FE Y LA AUTOCONFIANZA PLENA? Ahora Swami, nos ofrece otro mensaje:

Qué genera en nosotros la ausencia de confianza en nuestra Naturaleza Divina? Baba nos dice que es la causa de todas las dificultades.

Es desde el Ser interno que se generan autoconfianza, autosatisfacción y auto sacrificio, convirtiendo la vida misma en Sagrada y conduciéndonos a la Autorrealización.

Invitémonos a reflexionar en estos procesos y así hacernos la siguiente pregunta: 152

Seguramente a través del conocimiento, el autoconocimiento y la práctica espiritual, hemos identificado los obstáculos para experimentar la Fe y Confianza plenas, en donde la mente y los sentidos que nos llevan a verdades relativas y transitorias, se salen de control y encabezan esta lista.

Hagamos la lista detallada de estos obstáculos, para así trabajarlos con determinación.

Sathya Sai Baba nos ayuda en este proceso con otro mensaje: 153

“La gente no puede llegar a grandes alturas sin autoconfianza.

Cualquier cantidad de prácticas espirituales sin autoconfianza será de poco uso. Por esto Yo deseo que todos ustedes desarrollen autoconfianza.”

Sathya Sai Baba (21Feb. de 2009) Baba llama nuestra atención, afirmando que las diferentes prácticas espirituales no son útiles sin autoconfianza.

Preguntémonos, si hemos centrado nuestro proceso espiritual en el desarrollo de algunas de ellas, olvidando la autoconfianza… y esto nos lleva a una tercera pregunta:

CÓMO PODRÍAS CONTINUAR DESARROLLANDO EN TI “FE Y CONFIANZA”?

Es importante escribir las respuestas, para no quedarnos en abstracto, qué y cómo más podríamos trabajar para continuar avanzando?

Y como contexto a la última pregunta que nos llevará a concretar nuestro compromiso, Baba nos dice: 154

Nos habíamos dado cuenta de esto? Que la confianza en nuestra Naturaleza Divina es el mayor tesoro? De hecho es el propósito de la Organización Internacional Sathya Sai Baba. Todas las áreas y prácticas, nos deben conducir a responder conscientemente a la pregunta Quién Soy Yo? La Naturaleza Divina.

Y entonces todo esto nos lleva hoy a concluir este Ejercicio Espiritual, con un compromiso que te invitamos a escribir:

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Aquí y Ahora, en este momento, redactemos una frase, un párrafo que podamos llevar a la práctica, como producto de estas tres jornadas, y que nos conduzcan a aumentar nuestra Fe y Confianza en nosotros mismos.

Detallemos los pasos para desarrollarlo y cumplirlo.

Este texto que invitamos a escribir en una hoja individual para que podamos tenerlo a mano y verlo a diario como recordatorio, debe constituirse en el resultado de nuestros darse cuenta, y experiencia vivida.

Y para finalizar Swami nos dice:

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Baba nos da las claves para construir los cimientos, las paredes y el techo de nuestra casa espiritual, para ser felices siempre.

ENTREGANDO TODO LO QUE SOMOS Entregamos a nuestro Amado Maestro, el producto de este servicio, de este proceso, todo lo que somos, la entrega toral, con la Fe y Confianza plenas en nuestra Naturaleza Divina.

Gratitud infinita a todos por aceptar esta invitación, por estar, por ser.

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BIBLIOGRAFÍA 1.

Discurso de Sathya Sai Baba

27 de Junio de 1989.

2.

Discurso de Sathya Sai Baba

8 de Septiembre de 1996

VIDEOS: Video:#1 “Pasos para la meditación” https://www.youtube.com/watch?v=w633Ms6w4cM

Video: #2 “El despertar del Amor” https://www.youtube.com/watch?v=6QctL2CjngI

ENLACES DE INTERES: https://www.youtube.com/watch?v=w633Ms6w4cM https://www.youtube.com/watch?v=delPaZnzp5g https://www.youtube.com/watch?v=KxRFdmeuFd0 (relato animado) https://www.youtube.com/watch?v=o0Par-bp0sc (canción si tu estas aquí) 158

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