Warriache. Crónicas de resistencia mapuche en la ciudad

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Aﾃ前 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

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AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Dirección General: CODEMU Colectivo de Estudiantes Mapuche Universitarios

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Equipo Editorial: Daniela Acosta Paula Arrieta Camila Bralic Paz Irarrázabal Guillermo Jiménez Alejandra Salgado Cynthia Shuffer Constanza Villa Corrección: Camila Bralic Portada: Cynthia Shuffer Fotografías: Esencia Mapuche Diseño y diagramación: Chilenitox/ Paula Arrieta

Warriache. Crónicas de la resistencia mapuche en la ciudad.

Índice

6 Editorial Acerca de este número 9 La Reivindicación de la serpiente como espíritu de descolonización Matías Cayuqueo/Marisela Peñaloza 15 ¿Cuáles son las razones estructurales de la migración campo ciudad del Pueblo Mapuche de la segunda mitad del siglo XX? Felipe Curin 21 Mapurbe David Aniñir 23 ¿Por qué necesitamos educación intercultural?

Daniela Millaleo Montano

35 ¿Qué es ser mapuche en la selva de cemento?

Germán León Huichaqueo 41 Rol de la mujer Mapuche Norma Hueche 47 Weichafe “Matías Valentín Catrileo Quezada” (1984-2008) Codemu 51 Poemas Ramón Cayuqueo 57 Reencuentro con la identidad, magia, esperanza y realidad Ramón Cayuqueo

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31 Del mapuche campesino al mapuche urbano Alex Huenteo

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Editorial Rufián

Acerca de este número “Se incendiaban las rucas, se mataban y capturaban mujeres y niños Se arreaban con los animales y se quemaban las sementeras.

Estamos ante una de las páginas más negras de la historia de Chile”

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(José Bengoa, “Historia del pueblo mapuche, siglo XIX – XX”)

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Son las páginas más negras que se podrían escribir

durante el gran genocidio de la Araucanía (o como

sobre la historia de Chile, pero es una más de las

lo menciona la historia chilena, la pacificación

historias de masacre que enlutan las páginas de la

de la Araucanía). Tampoco ningún sociólogo o

historia mapuche. La cual se cuenta en la lengua de

antropólogo entenderá las fuerzas que nos llaman

los pómulos pronunciados, de algún anciano moreno

a seguir luchando, después de más de 500 años.

que relata epew(1) a la silenciosa luz de un fogón

Luchas con los españoles, con los criollos y ahora

en una comunidad mapuche. Son las heridas de la

con el estado chileno. Antes mano de obra, después

historia que cuenta que nunca fuimos los ganadores

un estorbo a los intereses económicos de la época y

de las batallas contra occidente, y es más, son los

actualmente la persecución continúa, mediante leyes

retazos de las cicatrices de un pueblo asesinado por

impuestas en contra de nuestra cultura y nuestra

el progreso y la civilización.

resistencia. Resistencia que continúa a pesar del paso de los siglos a perdernos como cultura y a perder la

Ningún historiador podría ni podrá describir tanto horror y dolor que los antiguos mapuche sufrieron

tierra que nos da fuerza para seguir la lucha día a día.

Nosotros los mapuche del siglo XXI, somos los nietos de aquellos abuelos que en los 60 migraron hacia Santiago, para salir del empobrecimiento que dejó años de usurpación a los territorios mapuche, y los hijos de estos mapuche que asentándose en las poblaciones de las periferias santiaguinas fueron víctimas en conjunto con el poblador chileno de los asesinatos y torturas de la dictadura militar a mediados de los años 70 y durante todos los 80.

Somos nosotros los cuales cargamos cicatrices que no pueden ser curadas con pastillas de integración social.

La mayoría de nosotros, somos los primeros que tenemos estudios universitarios y nos atrevemos, aquí en la ciudad o en la diáspora como muchos de nosotros la llamamos, por no ser nuestro lugar de procedencia original y cultural, donde nos hemos establecido dentro de comunidades locales, y que a diario nos formamos identitariamente como mapuche, lidiando con el occidentalismo, con el capitalismo y otros males de las sociedades de consumo. Warriache(2) nos llaman, y con orgullo nos de nuestras luchas, de la pobreza que existe en el sur, y de nuestro pueblo tan querido, que se niega a desaparecer.

La ciudad y el orgullo de pertenecer a un pueblo luchador, nos hacen crear política desde las cenizas y de volver a reinventarnos con conciencia de clase y conciencia de indio. Haciendo conciencia de la lucha, y un pueblo en el cual todos y todas, aunque se haya borrado la morenidad, somos parte.

(1) Epew: Cuentos históricos sobre el pueblo mapuche.

(2) Warriache : gente de ciudad

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atrevemos a escribir de nosotros y de nuestro pueblo,

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8 Aﾃ前 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

La reivindicación de la serpiente, tiene que ver con este proceso del dejar de desconocerse para volver a reencontrarse, es un tránsito y recorrido infinito que no tienen ni inicio ni fin, ni resultado, ni meta, la serpiente está en lo que nos dice el cuerpo o nuestros cuerpos, en lo que nos dicen nuestras emociones, las sensaciones, las percepciones, nuestra intuiciones, en las relaciones, en nuestros sueños, como la naturaleza que tiene sus procesos, sus momentos, sus crecimientos y decrecimientos… son todas esas conciencias consideradas otredad: la conciencia colectiva, espiritual, emocional, territorial, corporal, etc.

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La Reivindicación de la serpiente como espíritu de descolonización

9 Matías Cayuqueo/ Marisela Peñaloza

“…Cuentan nuestros abuelos que cada cierto

La crisis se vivencia todos los días de esta

tiempo la naturaleza se desordena para volverse

“estable, concreta y rígida realidad” del sistema

a ordenar, se va reordenando… fueron en esos

financiero mundial, del sistema político racional

soles, en esas lunas cobijadas en la memoria y

de convivencia con todas sus normativas, redes

en los corazones de todo un pueblo…

institucionales desde los marcos de la ley, el derecho, la constitución y todo su lenguaje

…Dicen que los sueños habían avisado y también

complicado.

los Ngen (los dueños)… el comportamiento de las aves, animales, plantas, peces había

Quien dicta las pautas de lo que es y no es,

cambiado…, las aguas se movían extrañas en el

claramente son quienes tienen el poder político,

mar y en el silencio, lafken se escuchó distinto…

económico, militar, cuyas raíces están sustentadas

grandes olas se alzaron, una gran serpiente se

en la configuración de una continua negación

escuchaba en el mar, la gente huyó… el mar

de los pueblos antiguos que vivían en base a

inundó la tierra y solo en los cerros se podía

la convivencia con la naturaleza, la imposición

estar… aquellos que pudieron arrancar a zonas

de la visión monoteísta judeo-cristiana, las

elevadas percibieron que las montañas estaban

interpretaciones bíblicas, del Olimpo, la Grecia

muy vivas, que se sintieron en el lomo de una

antigua y la “grandiosa Roma”, para continuar

gran culebra que se arrastraba...”

en la edad moderna, junto con la Ilustración, la conciencia de la Razón, complejizando las relaciones

políticas,

económicas,

militares,

potenciándose la ciencia analítica-matemática, la

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práctica mercantil, el sistema formal de educación,

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La serpiente vuelve a emerger y el miedo se apodera de la sociedad que no quiere cambiar, que se contiene… el terremoto recuerda con fuerza lo que está vivo, lo que está presente y no se quiere ver, pronto todo lo negado se manifiesta como una sombra oscura que recorre los corazones de la sociedad, de la ciudadanía…

el derecho y la medicina moderna por decir algunos como sistemas, prácticas exclusivas, “superiores”, que fueron desterrando a nivel mundial las ideas, las prácticas distintas, al igual que los saberes de pueblos diferentes, como el saber de la serpiente.

La serpiente universalmente está en todos los pueblos que convivían y conviven con la naturaleza, cuyo movimiento y forma de ser ha inspirado su respeto, su simbología y analogía con la experiencia de vida en base a la percepción, al cuerpo, a las sensaciones, la intuición, las emociones, la magia y el misterio del vivir los cambios internos y a la vez externos.

Las interpretaciones de ‘El orden rígido’, estático, cuya verdad es única tanto del Olimpo, como el orden divino de Dios y después la Razón, condenó

eternamente a la serpiente como símbolo del mal, de lo oscuro, del caos o como objeto, imponiéndose el ‘SER’ y ‘ESTAR’ por sobre el ‘ESTAR SIENDO’, cuyo clímax ha sido lo que actualmente es la crisis de la búsqueda del Progreso, evolución, felicidad, con el crecimiento económico… y el surgimiento de un ‘Otro’: extraño, amenazante, peligroso, que hay que bautizar, salvar, civilizar, eliminar, reprimir, dominar, negar, experimentar, etc.

“Occidente” en su camino de autoconocerse, potenciarse, con la negación originaria de la

un sinnúmero de injusticias e incomprensión de sistemas y marcos culturales, políticos, económicos y sociales que se han perdido en la obsesión, adicción, enfermedad de la verdad, del resultado, de lo exclusivo, de “lo mejor”, con la negación de lo diferente, con la negación de sí mismo

creación, como la exclusividad de la razón, práctica mercantil, escritura, ciencia analítica, por nombrar algunos, se condenó a sí mismo en un camino de desconocimiento, desencuentro, permitiendo en consecuencia el surgimiento oscuro de lo negado: genocidio,

ecocidio,

descomposición

social,

dictaduras, pobreza, desigualdad social, etc...

Manteniéndose en las relaciones de poder donde el sujeto se configuró desde diversas miradas: la razón, la ciencia, dios, biblia, derecho, ley y el objeto o el otro amenazante en: la naturaleza, la

Esta relación ha generado un sinnúmero de parodias, enfermedades, conflictos y graves crisis, en las cuales el desconocimiento de sí mismo y de los demás ha mantenido una sociedad en la que a todo se le falta el respeto, en que se permite sin importar la violencia, que no se origina de los “objetos” sino de los “sujetos” que construyen la realidad según su conveniencia e identidad. Para ejemplificar lo anterior es preciso nombrar lo siguiente: cuando se habla del “conflicto mapuche”, ¿conflicto mapuche?, ¿quién o quiénes lo dicen?, ¿qué tal conflicto del Estado?

“La serpiente vuelve a emerger y el miedo se apodera de la sociedad que no quiere cambiar, que

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mujer, el entorno, los pueblos, la biodiversidad…

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se contiene… el terremoto recuerda con fuerza lo que está vivo, lo que está presente y no se quiere ver, pronto todo lo negado se manifiesta como una sombra oscura que recorre los corazones de la sociedad, de la ciudadanía… la descomposición social, la crisis ambiental es una realidad…”

La naturaleza, la mujer, la biodiversidad, los pueblos, los pobladores (trabajadores, ciudadanos, productores, estudiantes, etc.) históricamente han sido (nuestros abuelxs) y estamos siendo continuamente experimento de violencia como

Los pueblos que aún viven en conexión con la naturaleza o quienes están vivenciando en el riesgo de nuevos saberes tienen la sabiduría para volver a reencantar, volver a cohabitar…

tubos de ensayos para la entretención y todo un sinnúmero de injusticias e incomprensión de sistemas y marcos culturales, políticos, económicos y sociales que se han perdido en la obsesión, adicción, enfermedad de la verdad, del resultado, de lo exclusivo, de “lo mejor”, con la negación de lo diferente, con la negación de sí mismo: por ejemplo, la negación de la conciencia Emocional cuya sombra se manifiesta actualmente en la depresión, estress, crímenes, violencia, adicción, también la negación de la conciencia corporal cuya sombra se vivencia AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

en la mala alimentación, obesidad, pesticidas,

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sobreconsumo, sobresaturación de desperdicios, crisis ambiental, contaminación y en otra instancia la negación de la conciencia colectiva cuya sombra está en el egocentrismo, egoísmo, individualismo, la homogeneidad, exclusividad…

La Negación ya es un desconocerse y es lo que se ha estado haciendo en todo momento… frente a esto, los pueblos que aún viven en conexión con la naturaleza o quienes están vivenciando en el riesgo de nuevos saberes tienen la sabiduría para volver a reencantar, volver a cohabitar… “…no todos pudieron resistir y solo unos pocos sobrevivieron, hasta que las aguas comenzaron a bajar, junto con el temblar de la tierra, de los

cerros, dicen que fue tan fuerte el encuentro que ambos sonidos de las dos culebras quedaron grabadas en el inconsciente colectivo: karrrkar de kay kay, la serpiente del mar… y trenng trenng de la culebra de los cerros…”

La reivindicación de la serpiente, tiene que ver con este proceso del dejar de desconocerse para volver a reencontrarse, es un tránsito y recorrido infinito que no tienen ni inicio ni fin, ni resultado, ni meta, la serpiente está en lo que nos dice el cuerpo o nuestros cuerpos, en lo que nos dicen nuestras emociones, las sensaciones, las percepciones, nuestra

intuiciones,

en

las

relaciones,

en

nuestros sueños, como la naturaleza que tiene sus procesos, sus momentos, sus crecimientos y decrecimientos… son todas esas conciencias consideradas otredad: la conciencia colectiva, espiritual, emocional, territorial, corporal, etc.

Recuperar nuestros cuerpos y nuestras emociones es una lucha territorial básica de empoderarnos de nosotros mismos, recuperar la colectividad de los diferentes para reconciliarnos de las relaciones de poder, es también sinónimo de

alternativas

del cambio, de la transformación, asunto que para

frente al sistema primitivo que estamos viviendo

la sociedad actual es una amenaza, un desconocer,

actualmente.

un retraso… ¿pero acaso no es eso justamente lo

luchas

reivindicativas

que

son

que hay que aprender a percibir, sentir?

Recuperar nuestro cuerpo como lucha territorial propia individual/colectiva desde el vivenciar,

La serpiente justamente tiene que ver con ese

desde el sentir y conocer junto a la naturaleza,

encuentro, con esa vivencia del caos, como una

para armonizarnos y revalorar la percepción,

transformación natural y no como una amenaza.

sensaciones corporales, para volver a tener un buen pensamiento, un sentir fuerte de cuidarse y cuidar,

La sabiduría de los pueblos es intensa y vuelve a

de un observarse y observar para mantenerse en

recordar al orgulloso y soberbio sistema mercantil,

el tiempo.

ciencia, estado, biblia, ley, constitución las cuales dejan ver sus carencias, su estrecho conocer…

Recuperar las emociones para vivenciar el

poniendo en duda y a la vez proponiendo un

sentir de la vida, el expresar junto con los demás

“nuevo habitar” en el que se transforme este otro

y la naturaleza en sintonía con el autoconocer el

amenazante en un reencuentro de sí mismo,

cuerpo, dejar de sentirnos dueños, autoafirmarnos,

dejando el continuar desconociéndose para volver

desapegarnos con la libertad de ser, de participar y

a encantarse de sí mismo…

a la vez crecer colectivamente.

Recuperar la colectividad con la fluidez de las emociones, con la confianza, empatía, complicidad, creando lazos de colaboración, solidaridad más nuestro juicio y pensar en un caminar desde un nosotros en relación al entorno y naturaleza.

Partiendo de estas conciencias se genera la lucha política, económica muy distinta a la política y economía que viene solo de la conciencia de la razón… “….Pocos sobrevivieron de aquel encuentro, entre las dos enormes culebras, pero fueron ellxs quienes repoblaron la Mapu… ya todo ahora era distinto y el agradecimiento de un nuevo habitar es posible…”

Este es un relato mapuche de Kay kay y Treng treng en donde se da a conocer el saber de la serpiente que tiene que ver con la vivencia misma

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que la competencia e individualidad, sanando

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Las causas generales de la migración mapuche se encuentran en las condiciones de empobrecimiento que experimenta la sociedad reduccional en consecuencia de la ocupación de la Araucanía por el Estado chileno. La escasez de tierra expulsó a miles de mapuche que no vieron posibilidades de sobrevivencia en sus comunidades.

Felipe Curin

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¿Cuáles son las razones estructurales de la migración campo ciudad del Pueblo Mapuche de la segunda mitad del siglo XX?

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En los últimos 35 años, la población mapuche ha

con trabajo esporádico y aquellos que no fueron

seguido con las dinámicas de migración, pero en

beneficiados con la nueva política, mantendrán su

este caso, son traslados del tipo campo-ciudad.

alta propensión a emigrar. Sin embargo, esta política

¿Razones? Una de ellas se debe a las consecuencias

solo afectó de forma tangencial a la población

del crecimiento demográfico en minifundios

mapuche, respecto al número de migraciones

con una limitada capacidad para mantener una

campo-ciudad.

población más numerosa. Emigraban, también, para intentar sortear la pobreza asociada a una

Esta migración se potenciará con el término del

crisis estructural de sus economías campesinas, es

gobierno de Salvador Allende y el advenimiento

decir, se trataba de economías campesinas que se

de la dictadura militar, donde se expropia las tierras

encontraban incapaces de generar un excedente

readquiridas durante la reforma agraria del 60 por

sistemático susceptible de inversión y, por ende,

medio de la reprivatización de estas, en conjunto

de hogares que no podían financiar un eventual

con la liberación de los mercados nacionales en pos

desarrollo.

de seguir una economía neoliberal. la

Además, el gobierno militar realiza un decreto

constricción del mercado agrícola rural que obliga a

ley N° 2568, conocida como la ley de división de

los campesinos, entre estos, mapuche, proviene de

tierras, que afectó radicalmente la dinámica interna

la creación e implementación de la reforma agraria

de las comunidades mapuche, provocando la

del 60.

ruptura de las solidaridades socioculturales, con el

Esta

pauperización

del

campesinado

y

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consiguiente aumento de conflictos familiares, lo

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Esta reforma afectó en dos dimensiones las

cual en conjunto obviamente trajo consigo un alto

tendencias migratorias del periodo descrito, por un

impacto en la cohesión interna de las comunidades.

lado los asentados y dueños de pequeñas parcelas

En ese sentido, la investigación contemporánea

presentan una propensión más baja a emigrar. Por

sobre la problemática mapuche apunta a considerar

el otro, aquellos obreros agrícolas no asentados,

la aplicación de dicha ley como el punto de inflexión en las tendencias migratorias mapuche, puesto

Esta migración se potenciará con el término del gobierno de Salvador Allende y el advenimiento de la dictadura militar, donde se expropia las tierras readquiridas durante la reforma agraria del 60 por medio de la reprivatización de estas.

que ello habría provocado un aumento acelerado de los flujos migratorios mapuche, respecto de los periodos anteriores(1).

Rol del estado en este periodo El estado, junto con desproteger a los campesinos mapuche, así como a otros sectores, brindó un importante apoyo al desarrollo empresarial privado, que era inaccesible para los mapuche y sí alcanzable para sus competidores o empleadores en los

(1) VALDÉS, Marcos R. Migración Mapuche y No Mapuche, notas preliminares de investigación. Biblioteca virtual universal [online] 2003.

mercados. Esto se traduce en: privatizaciones de

aproximadamente, compuesto principalmente por

empresas estatales, la desregulación del mercado;

mujeres.

los bajos salarios y las garantías del orden público se tradujeron en la formación y desarrollo de grandes

Las razones que explican este fenómeno es que

grupos económicos y en la poderosa presencia del

ellas tienen una fuente de trabajo directa en la

capital transnacional. Los mapuche, sin embargo,

cual desempañarse, como lo es el trabajo en casas

quedaron excluidos de todo beneficio que el Estado

particulares, ya que en su comunidad de origen estas

otorgaba al “pequeño y poderoso” grupo económico

ya han aprendido a desarrollar las labores propias

nacional.

del hogar y cuidado de niños. Por el contrario, los hombres se ven en la necesidad de adquirir nuevos

Estas acciones provocaron sin duda un éxodo

conocimientos para desempeñarse en las diversas

considerable

indígenas,

funciones operarias que ofrece el mercado, antes de

particularmente mapuche, del campo a la ciudad,

trabajar en él. En el caso particular de las mujeres,

en busca de mejores oportunidades económicas

se constata la materialización de la discriminación

y laborales. Sin embargo, a raíz de la falta de

y el racismo contra los pueblos indígenas, que se

educación formativa y profesional, la gran mayoría

manifiesta en el contrato de la “servidumbre” que

de

migraciones

de la población se desempeñará en trabajos poco

presta la trabajadora particular ante sus “patrones”

calificados y sin preparación educativa de por

en el domicilio de estos.

medio. Ante el futuro de estos grupos, el 99,9%, una vez instalados en la capital, residirán en los barrios

A partir de lo tratado en el encuentro nacional de

marginales que se encuentran en la periferia de las

mujeres indígenas, se expresa que el elemento

grandes urbes.

derivado de su origen étnico ha provocado una mayor marginación y segregación, que dificulta rurales,

la adecuada integración al proceso de desarrollo

principalmente jóvenes, se ven obligados a

al que toda persona tiene derecho, respetando

emigrar hacia los lugares donde se encuentran las

su diversidad e idiosincrasia cultural; esto como

concentraciones de actividades económicas, como

producto de la políticas neoliberales que se han

lo son las principales ciudades del país, Santiago,

impuesto a nivel mundial, que empobrecen cada día

Concepción y Temuco, entre otras. Entre el grupo

más a la gente con tradición en la tierra, debilitando

predominante de la población mapuche que emigra

a quienes subsisten de la economía tradicional(2).

Ante

estos

hechos,

los

pobladores

a la ciudad se encuentran los jóvenes de 15 a 30 años (2) RODRIGUEZ, Francisca. Encuentro nacional de mujeres indígenas. Centro de estudios Miguel Enríquez (CEME). [online], 2004.

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El gobierno militar realiza un decreto ley N° 2568, conocida como la ley de división de tierras, que afectó radicalmente la dinámica interna de las comunidades mapuche, provocando la ruptura de las solidaridades socioculturales.

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Distribución de población mapuche migrante reciente por grupos de edad.

Fuente: Censo Nacional de Población y Vivienda 1992. Tabulados Especiales. CELADE\IEI-UFRO\LULUL MAWHIDA.

Testimonios de la migración del campo a la ciudad:

Distribución mapuche en regiones Fuente: INE

Los itinerarios que cada migrante mapuche siguió

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en su trayectoria desde la comunidad reduccional

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“El problema es que no tenemos tierra para trabajar.

a Santiago son diversos. En estos itinerarios se

Por mucho tiempo engañaron a los viejos, a los

adquieren habilidades para la integración a la vida

abuelos, los engañaron. Mediante engaño le fueron

en la ciudad. Para muchos, la primera habilidad

quitando las tierras. Cuando nosotros nacimos, fuimos

necesaria fue la destreza lingüística, es decir,

varios hermanos y no podíamos, no teníamos lugar

aprender el idioma español. Para la mayoría de

para trabajar todos en el campo. Mis padres tenían

quienes salieron de sus comunidades durante la

tierras. Cuando se mueren los viejos, heredan los hijos,

segunda mitad del siglo XX el idioma español no

pero para trabajar, si son 10 hermanos por ejemplo,

correspondía a su lengua materna. Por ese tiempo

en 4, 5, 6 hectáreas no podemos trabajar todos,

la práctica del mapudungun en las comunidades

imposible. Porque en el campo se crían animalitos,

era muy extendida, empleándose tanto al interior

se hace chacra, quiere sembrar trigo uno, y ¿adónde?

de la familia como en la mayoría de las actividades

Con una poca porción de tierra uno, diez hermanos,

cotidianas. La adquisición del español y su manejo

no puede tener ni pollos. Entonces ese fue el gran

adecuado, por tanto, solo era posible fuera del

problema, porque como no pude encontrar trabajo

espacio de la comunidad, a través de la participación

en Temuco, mi hermano mayor me dice “¿Por qué no

en el sistema formal de educación o del trabajo

prueba en Santiago?”. Quería irme a Argentina, pero

asalariado. Para quien no fue a la escuela, el español

allí había nieve y no se podía pasar. Entonces vine a

“se aprende en la vida”, como fue el caso de Ambrosio

probar en Santiago y aquí me quedé”

Raniman, quien no fue a la escuela y debió aprender

(Entrevista a Eugenio Paillalef. 31 Enero 2007.

Presidente CONAPAN) (3)

el idioma a través del trabajo en un fundo vecino a su comunidad(4).

(3) WALTER, Alejandro I; ALVAREZ, Valentina. El pan mapuche. Un acercamiento a la migración mapuche en la ciudad de Santiago.

Revista Austral de Ciencias Sociales [online] 2008. Pp. 32 (4) Ibídem

“El problema es que no tenemos tierra para trabajar. Por mucho tiempo engañaron a los viejos, a los abuelos, los engañaron.

Mediante engaño le fueron quitando las tierras.”

Fuentes - BENGOA, José. Historia del pueblo Mapuche.

(Santiago: Sur) 1991.

- MIDEPLAN. Informe de la comisión verdad histórica y nuevo trato. (Chile: Sergio Molina Monasterios) 2008.

- SAAVEDRA P., Alejandro. Los mapuches en la

encuentran en las condiciones de empobrecimiento que experimenta la sociedad reduccional en consecuencia de la ocupación de la Araucanía por

sociedad Chilena actual. (Santiago: LOM Ediciones; Universidad Austral) 2002.

Bibliografía Online

el Estado chileno. La escasez de tierra expulsó a

- RODRIGUEZ, Francisca. Encuentro nacional de

miles de mapuche que no vieron posibilidades de

mujeres indígenas. Centro de estudios Miguel

sobrevivencia en sus comunidades.

Enríquez (CEME). [online], 2004. Disponible en

No existen solo razones económicas y políticas que

[http://www.archivochile.com/Mov_sociales/mov_

expulsan directa e indirectamente al mapuche de

mujeres/MSmovmujeres0025.pdf ]. Consultado el

sus tierras, sino también simbólicas y físicas. Hoy en

miércoles 23 de noviembre de 2011.

día, las comunidades sufren allanamientos violentos por parte de carabineros, lo que obliga a muchos

- VALDÉS, Marcos R. Migración Mapuche y No

padres a enviar a sus hijos a otros destinos para que

Mapuche, notas preliminares de investigación.

crezcan lejos de la violencia y la pobreza que sufre

Biblioteca virtual universal [online] 2003. Disponible

el pueblo mapuche.

en [http://www.biblioteca.org.ar/libros/8855.pdf ].

Consultado el martes 22 de noviembre de 2011.

La ciudad de Santiago se transformó en el principal centro receptor de migración. La migración

- WALTER, Alejandro I; ALVAREZ, Valentina. El pan

mapuche no siguió un itinerario escalonado que

mapuche. Un acercamiento a la migración mapuche

fuera paulatinamente vinculando centros urbanos

en la ciudad de Santiago. Revista Austral de Ciencias

de complejidad ascendente. Los migrantes trazaron

Sociales [online] 2008. Pp. 32. Disponible en [http://

rápidamente un trayecto entre la comunidad rural y

mingaonline.uach.cl/pdf/racs/n14/art02.pdf ]

el centro urbano más grande del país.

Consultado el 23 de noviembre de 2011.

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Las causas generales de la migración mapuche se

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Mapurbe David Aniñir

Somos Mapuche de hormigón Debajo del asfalto duerme nuestra madre Explotada por un cabrón Nacimos en la mierdopolis por la culpa del buitre cantor Somos lo que quedamos en pocas partes El mercado de la mano de obra Obra nuestras vidas Y nos cobra Madre, vieja mapuche, exiliada de la historia Hija de mi pueblo amable Desde el sur llegaste a parirnos Un circuito eléctrico rajó tu vientre MARRI CHI WEW!!!!

En lenguaje lactante Padre, escondiendo tu pena de tierras tras el licor Caminaste las mañanas heladas enfriándote el sudor Somos hijos de los hijos de los hijos Somos los nietos de Lautaro tomando la micro Para servirle a los ricos Somos parientes del sol y del trueno Lloviendo sobre la tierra apuñalada La lágrima negra del Mapocho Nos acompañó por siempre En este transantiagoniko wekufe maloliente.

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Y así nacimos, gritándoles a los miserables

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¿Por qué necesitamos educación intercultural?

Aún el mal gobierno emplea mecanismos homogeneizadores dentro de una sociedad en la cual nuestra cosmovisión no tiene cabida, donde nuestra lengua es una forma primitiva de hablar y se nos impone otra como la adecuada. Se nos obliga a olvidar nuestra educación y se nos impone otra, con su propia historia, héroes y quehaceres. Mediante la forma más poderosa de genocidio cultural, la educación oficial chilena.

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Daniela Millaleo Montano

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Durante mucho tiempo en el congreso se habló

dejando a todos los individuos en igualdad de

sobre una ley la cual consiste básicamente

acción sin ser discriminados ni cuestionados

en respetar las diferencias propias de cada

por este accionar.

ser humano y en penalizar a aquellos que no toleran estas diversidades. La primera vez que pensé en la posibilidad de la aprobación de esta ley que favorece los derechos humanos, surgió la siguiente pregunta: ¿Por qué las autoridades de este país se cuestionan el penalizar hechos de violencia en contra de las diversidades existentes? La respuesta de inmediato surgió en mi mente. Todos somos diferentes, algunos por diversas orientaciones sexuales, otros con diferentes apariencias, religión, política, etc. Y así una infinidad de manifestaciones culturales diferentes unas a otras. El aceptar que existen diversidades debiese ser visto como algo positivo para las relaciones sociales de cada pueblo al enriquecer los acercamientos culturales entre sí. Sin embargo a esta sociedad claramente le molestan las diferencias, al borde de llegar a matar gente que piensa diferente o es AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

diferente.

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Hace

unos

El problema del otro: El problema de la “otredad”(1) lo menciona claramente Claudia Zapata cuando se refiere a la concepción de Said sobre este término: “El llamado de Said es a entender la otredad no en relación con las culturas no occidentales sino como un producto de Occidente mismo: ‘… ver a los Otros no como algo dado ontológicamente, sino como históricamente constituidos’ (Said, 1996c:58)”. El “otro” sigue siendo para este país un gran problema y su expresión más negativa deriva en las enfermedades propias de la actualidad tal como la homofobia y la xenofobia.

En el caso mapuche la “otredad”, aún imperante en las sociedades con presencia indígena, sigue involucrando la disminución cultural de aquellos pueblos preexistentes a las colonias españolas. Y es esta problemática la que de

pocos

meses

repudiamos

el

accionar de un grupo de neo-nazis, que torturaron salvajemente y asesinaron a un joven homosexual. El llamado caso Daniel Zamudio fue la culminación de la ley anti discriminación que sacó a la mesa los diálogos éticos sobre la tolerancia y respeto hacia las diversidades. Diálogo que otros países ya tuvieron hace muchos años, dando un paso a la tolerancia de las diferencias individuales,

cierto modo trata de abordar la nueva ley anti discriminación. Sin embargo, y como ha pasado durante más de 500 años, seguimos siendo los “indios de América” invisibilizados en todas las discusiones sobre las mejoras de las condiciones culturales, económicas y sociales.

Aún el mal gobierno emplea mecanismos homogeneizadores dentro de una sociedad en la cual nuestra cosmovisión no tiene

(1) A esto habría que agregar que todas las culturas son etnocéntricas y construyen sus otros, por lo tanto, no es una innovación de Occidente. El factor determinante es, entonces, el prestigio y la fuerza política de Occidente luego de los procesos coloniales. (Zapata. 2008:10. Pie de página). La otredad o el otro se manifiestan bajo los cánones occidentales en la actual sociedad.

¿Por qué no podemos exigir, nosotros, los pueblos indígenas, que dentro de la educación tradicional se enseñe nuestra lengua materna en vez de que se nos siga exigiendo hablar lenguas extranjeras en el marco de un mundo globalizado que educa sujetos en pos de aprender para el funcionamiento de procesos económicos capitalistas?

cabida, donde nuestra lengua es una forma

intenciones que tenían los españoles al

primitiva de hablar y se nos impone otra como

desembarcar en las tierras Americanas. Nos

la adecuada. Se nos obliga a olvidar nuestra

hablan del progreso de occidente, de barbarie

educación y se nos impone otra, con su propia

y civilización, de intereses económicos y los

historia, héroes y quehaceres. Mediante la

más radicales nos hablan de la espada y la

forma más poderosa de genocidio cultural, la

cruz. Cómo los españoles sometieron a las

educación oficial chilena.

civilizaciones de América, imponiendo una cultura diferente y homogeneizando a los

Historia y contextualización:

pensares elevados de aquellas culturas. Que éramos primitivos y salvajes y necesitábamos

“Esta es la historia acerca de la intolerancia,

educación para ser más que solo “indios”.

existencia de gente diferente. De un país español,

Esta historia, la cual se está enseñando por

criollo, europeo, cristiano occidental, que se dice

estos días, se presenta desde la emancipación

civilizado y trata de acabar con los bárbaros,

de estos estados criollos y su formación como

los salvajes, los hombres que deambulaban

estados nacionales y nos preguntamos: ¿Qué es

libremente por las pampas y cordilleras del

lo que ocurrió con los indígenas que resistieron

sur del continente. Ellos se defendieron del

a los ataques del colonizador y posteriormente

salvajismo civilizado; hicieron lo que pudieron,

a los que pretendían conformar estados

vivieron como mejor supieron, pelearon hasta el

nacionales? Lo mismo que ocurrió con los

cansancio, y terminaron por morir y ser vencidos

españoles invasores, pasó con criollos chilenos

por el progreso” (Bengoa, 1985: 5).

que siguieron el exterminio con el eufemismo

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

acerca de una sociedad que no soporta la

de la “pacificación de la Araucanía”(2), la cual

25

A todos nos enseñan en las escuelas las

fue una excusa perfecta para llevar los ideales

(2) En Argentina paralelamente se desarrollaba el peor exterminio de su historia, la campaña del desierto a mando del genocida general Roca es quizás una de las mayores matanzas en contra del pueblo mapuche en el lado del Puelmapu (lado argentino del territorio mapuche).

progresistas de los intelectuales europeos de

europeo y en donde la identidad propia de

la época de la ilustración y de las ideologías

los pueblos indígenas no tenía cabida en

liberales de occidente a la barbarie local de

estas nuevas naciones, que se establecían

este frío sur del mundo, a costo del genocidio

como un nuevo espejo de occidente. En

de una infinidad de vidas de culturas en

consecuencia los pueblos precolombinos en

resistencia(3), no tan solo en el caso mapuche,

resistencia son masacrados y homogeneizados

sino con una infinidad de pueblos en toda la

dentro de estas aulas del saber europeo y

Latinoamérica colonizada.

con esto son opacadas las propias culturas maternas indígenas. Así como lo hicieron

Si antes eran los españoles ahora son los

los españoles construyendo iglesias sobre

chilenos, que tratarían de terminar con la

los sitios ceremoniales en América. “Esta

barbarie mediante diversas formas; una fue

época se caracterizó por la dominación, el

la muerte de aquellos que iban en contra de

sometimiento y la opresión, propios de la

la expansión de territorio y, por otro lado,

situación de la colonialidad con la consiguiente

fue la educación mediada por la iglesia, que

patriarcalización de las instituciones sociales,

asumía su tarea

imponiendo

culturales y otras que derivaron en las prácticas

otra religión para mitigar las otras creencias

denigrantes de racismo y discriminación entre

“primitivas” de estos pueblos. Es decir, nos

otras” (Quenta.2010.1).

homogeneizaron

civilizadora

para

absorber

nuestras

creencias, transformándonos en todos iguales

Siguiendo estos parámetros, en la actualidad

y transformarnos en chilenos.

es la educación la que sigue repitiendo estas

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

formas y sigue moldeando al niño dentro de un

26

“Con el advenimiento de la República los

determinado tipo de paradigma, el cual es muy

mapuche dejaron de ser vistos como un pueblo

diferente al paradigma indígena. En el caso

o nación y comienzan a ser tratados como

local, la educación chilena es representada

chilenos (o si se quiere ciudadanos, aunque con

de la siguiente forma por Sergio Curihuentro,

una ciudadanía limitada)” (Foerster; 2)

citando a Ricardo Hevia:

¿En la actualidad será la educación una

“En el desarrollo de los temas éticos no se

nueva forma de pacificación de la Araucanía?

considera

Siguiendo con la historia. Estos criollos se formaron en Europa y tomaron ideologías occidentales, las cuales implementaron en las escuelas para así lograr y continuar con la idea de progreso que tanto motivó al invasor

explícitamente

el

ejercicio

del

pluralismo en relación a los pueblos originarios, como tampoco se alude a los derechos colectivos de estos pueblos al plantear el tema de los derechos humanos. Al abordar el desarrollo de la autoestima, los OFT se refieren a ella en términos

(3) En este caso prefiero llamar “culturas en resistencia” a lo que el formalismo estatal e intelectual occidental llama indígenas, indios, culturas originarias, etc. A nosotros, que tenemos el derecho de autodefinirnos. Aunque es preferible llamarnos como siempre nos hemos denominado como pueblos, ya sea mapuche, aymara, selknan, etc. Sin embargo, tomo esta denominación para hegemonizar de cierto modo a estos pueblos en su totalidad.

Del

multiculturalismo

estatal

al

interculturalismo indígena

El choque interno de un niño al encontrarse con otra cultura sobrepasa toda investigación científica sobre educación o aprendizaje.

El problema del estado es el siguiente: “El reconocimiento de la multiculturalidad como característica definitoria de una nación conlleva importantes consecuencias para el gobierno y la sociedad en general, y para la educación en particular. Es el sistema educativo el que está llamando a asegurar la permanencia de

individuales y no en cuanto a pertenecer o no a una etnia en particular” (Hevia en CNCA, 2005:104).

países, trabajando para fortalecer las lenguas y las culturas que definen dicha diversidad” (Schmelkes.2008:24).

de que en la actualidad la educación chilena se plantea como diversa y multicultural en la teoría, en la práctica no es así, puesto que se resume en traducir el himno nacional al que

necesariamente

no

es

respetar la multiculturalidad, “la cual nos habla de la coexistencia o la convivencia entre culturas diferentes, o entre sujetos que pertenecen a diversas culturas”. (Schmelkes, 2011, pp.26) y es más, reproduce la acción homogeneizadora de las escuelas nacionalistas.

Entre otras, la problemática de la escuela en el caso de la interculturalidad, la cual “estudia las relaciones entre los miembros de las diferentes culturas” (ibíd.), es una problemática de estado que deriva en el comportamiento social, ya que el omitir las creencias de cada pueblo, el imponer una idea entre otras, es un acto de discriminación, de violencia en derechos humanos. Es un tema (aunque silencioso), una forma de genocidio cultural a estos pueblos aún preexistentes y en resistencia.

Pero esta diversidad está lejos de la diversidad de los pueblos indígenas. En estos días la multiculturalidad se resume en hablar de los

pueblos

originarios

como

folkloreo;

simplemente enseñar en los ramos de historia los mapuche o aymara como pueblos extintos de una historia primitiva de Chile.

Pero es otra cosa a lo que apelamos como pueblos indígenas. Es hacer una educación intercultural como un diálogo recíproco entre diferentes paradigmas.

La misma autora anteriormente citada hace la siguiente salvedad sobre la concepción de interculturalismo: “El interculturalismo (Soriano, 2004) rechaza el racismo y la discriminación. Plantea la diversidad como una riqueza. Establece el respeto al otro como necesario para la identidad personal y grupal. Reconoce el valor de cada persona por el hecho de ser persona y de cada cultura por el hecho de ser cultura. Parte del derecho de cada persona y de cada cultura de ser lo que

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Queda demostrado, entonces, que a pesar

mapudungun

esta característica multicultural de nuestros

27

es y de crecer desde ahí” (Schmelkes.2008:27).

Interculturalidad como derecho humano ¿Por qué no podemos exigir, nosotros, los pueblos indígenas, que dentro de la educación tradicional se enseñe nuestra lengua materna en vez de que se nos siga exigiendo hablar lenguas extranjeras en el marco de un mundo globalizado que educa sujetos en pos de aprender para el funcionamiento de procesos económicos capitalistas?, ¿debemos seguir

Porque se entendería nuestro lenguaje, nuestras creencias, nuestras historias, nuestras enseñanzas y la forma de entender el mundo. Porque la educación intercultural es un derecho humano que exigimos como pueblo.

permitiendo que se nos imponga una historia, una lengua o una religión que no es la propia a la cultura?, ¿debemos seguir permitiendo al estado que nos imponga una educación que

Esta educación estatal te impone otro lenguaje,

va en contra de nuestros derechos humanos,

otra historia, un desconocimiento de los

teniendo en cuenta que todo ser humano tiene

apellidos propios, una forma de ver al mundo

derecho a tener su propia cultura?

y es imperante la concepción del método

Son estos los cuestionamientos que surgen desde lo más profundo de los corazones de quienes nos sentimos parte de un pueblo

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

originario americano. Donde muchos niños, en

28

lo particular mapuche, aún nacen hablando la lengua materna (mapudungun) y creciendo a la orilla de un fogón, de donde posteriormente son arrancados a la educación tradicional obligados por el mal gobierno y llevados a los centros educacionales normalistas, donde se les impone otro paradigma. El choque interno de un niño al encontrarse con otra cultura

científico para la explicación de los procesos de la naturaleza, donde la experiencia del sujeto indígena no es válida. Por ejemplo, se explican procesos mediante teorías sobre las dinámicas y trasformaciones del clima, mientras al indio solo le basta sentarse en el campo o a la orilla de un río a escuchar el lenguaje del viento, para poder entender el ciclo de las cosecha, si lloverá mañana o si viene un temblor de la tierra. Claramente nuestros procesos de entendimiento no se manifiestan dentro de un libro de ciencias naturales.

sobrepasa toda investigación científica sobre

Pero así vivimos, entre dos ríos dicen los que

educación o aprendizaje. Por una parte se les

hablan kechua, lamentablemente en un “yawar

obliga a aprender bajo cánones occidentales,

mayu”; en un río donde corre sangre(4). Se nos

donde el sujeto indígena está invisibilizado

enseña que lo viejo se debe eliminar cuando

totalmente.

nuestro culto es hacia los ancestros, se respeta

(4) Traducción al quechua.

a los muertos que se vuelven estrellas y a los

con una educación intercultural seguiríamos

ancianos. Se nos enseña a ser individualistas y

vivos como pueblo en resistencia, y sin ella

¿qué pasa con nuestras comunidades a ayllus

seguimos reproduciendo el genocidio de los

o lof? Nos enseñan a ver a la tierra como medio

pueblos originarios y con eso, nuestra vía

económico donde podemos explotar recursos

hacia la extinción.

naturales a diestra y siniestra. Cuando nosotros vemos a la tierra como nuestra madre.

Fuentes

¿Bastarían más ejemplos para poder explicar

Antileo, Enrique. 2011. Diáspora mapuche

que la educación actual forma parte de la

y multiculturalismo en Santiago. En: Revista

principal forma de genocidio cultural? La

Kutral, n°2. Escuela de Sociología, Universidad

educación actual sobrepasa y va en contra

de Viña del Mar.

de todo derecho humano de los pueblos indígenas actuales.

XIX- XX). Ediciones Sur, Colección Estudios

Necesitamos educación intercultural, en la actualidad es importante escuchar la voz de aquellos que han callado durante décadas, además porque necesitamos reconocernos como tales y no podemos seguir permitiendo que en la escuela los niños se burlen de un niño con apellido indígena. educación

intercultural

para

las

en el paradigma de la sociedad en su forma de pensar. Creemos, como indígenas, que disminuirían considerablemente los rasgos racistas y xenofóbicos de esta sociedad.

Porque la educación intercultural enseñaría lo negativo del racismo hacia nuestras culturas mediante el conocimiento de la cosmovisión y el porqué el mapuche se resiste a perder su tierra ancestral. se

entendería

CNCA (2005). Diversidad Cultural: el valor de la diferencia. Lom Ediciones, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, Santiago.

Foerster G, Rolf. Sociedad mapuche y sociedad chilena, la deuda histórica. Proyecto Fondecyt

diversidades culturales traería todo un cambio

Porque

Históricos, agosto 1985, Santiago, Chile.

Nº 1000024.

Quenta,

Santiago

(representante

de

Viceministerio de Descolonización). La Paz – Bolivia. La descolonización: un camino hacia un

estado

plurinacional.

Seminario-Taller

“Estrategias para una educación superior descolonizadora

intra

e

intercultural”.

Cochabamba, 18 y 19 de noviembre 2010.

Mónica Navarro (Editora)

29

Schmelkes, Sylvia. Multiculturalismo, educación nuestro

lenguaje,

nuestras creencias, nuestras historias, nuestras enseñanzas y la forma de entender el mundo.

Porque la educación intercultural es un derecho humano que exigimos como pueblo, porque

intercultural

y

universidades.

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

La

Bengoa, José. Historia del pueblo mapuche (siglo

Universidad

iberoamericana. 2008, México.

Zapata Silva, Claudia. Edward Said y la otredad cultural. 14.01.2008. Aprobado: 29.07.2008.

30 Aﾃ前 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Del mapuche campesino al mapuche urbano Es ilógico pensar que viviendo tanto tiempo en el sur, en el campo, más aun, evidenciando tradiciones ancestrales, nunca desperté ni mucho menos sentí mi newen mapuche. Y aquí en Santiago, donde está toda la moda, la influencia europea y norteamericana, donde predomina la cultura occidental, en esta gran ciudad vine a despertar, vine a saber cuál es mi identidad.

Nací en Traiguén, IX región, viví ahí hasta los cinco

un guillatún, machitún o algún juego de palín,

años, porque al morir mi madre me fui de esa

estando en la misma región de la Araucanía y, más

ciudad, puesto que mi padre se casó con otra señora.

aun, viviendo en una comunidad donde se supone

Entonces llegué a Galvarino, pero no al pueblo sino

está todo el kimvn(1) mapuche. A lo más aprendí

que al campo. Fue un cambio radical porque hasta

palabras básicas en mapudungun porque la abuela

ese momento no sabía que mis apellidos eran de

(madre de mi madrastra), cuando me pedía algún

origen mapuche y en ese campo el 99,9% de los

mandado me lo decía en mapudungun y si yo no le

niños del colegio tenían apellidos mapuche, así que

entendía me daba con un coligüe en la cabeza, así

encontré algo en común. Pero de mapuche tenía

que obligado a aprender. Pasaron los años y yo crecía

sólo la cara y los apellidos porque aún desconocía

en esa comunidad cristiana al interior de Galvarino,

cosas de la cultura mapuche, cosas que la religión se

iba a la iglesia llevado por mis padres, participaba en

encargó de extinguir, tanto así que nunca presencié

el colegio bailando cueca, me gustaban los juegos

(1) Kimvn: Sabiduría.

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Alex Huenteo

31

de la yincana pal 18 de septiembre, en definitiva,

mapuche, pero sentí sólo alegría y fuerte emoción

hacía lo que cualquier niño chileno hace en diario

momentánea. Pasaron los años y terminé mi cuarto

vivir, era un patriota de tomo y lomo.

medio, fue ahí cuando emigré al gran Santiago, la capital de Chile; volver al mismo proceso que realicé

Al iniciar mi enseñanza media me mudé a la ciudad

en Temuco, conocer gente nueva, buenos amigos,

de Temuco para realizarla. No me costó adaptarme

compañeros de trabajo, de instituto, etc…

en esa ciudad puesto que nací en una ciudad y fui muy urbano, a pesar de que me fui a vivir al campo.

Hasta ese momento seguía pensando que era

En Temuco formé amistades de diferentes lados

chileno y aún veía todos los partidos de la selección

de la región de la Araucanía, chicos que quedaban

con bandera chilena en mano y harto patriotismo

internos porque llegaban de muy lejos de la ciudad.

y orgullo en mi corazón. Pero un día todo eso se

Cada vez me iba encantando más de la ciudad, la

derrumbó.

moda me absorbía subliminalmente y yo ni cuenta me daba, inconscientemente prefería lo occidental

Un día, cuando pagaba mis cuentas en Paseo

y desechaba lo ancestral, lo poco ancestral que

Ahumada, en pleno invierno del 2010, escuché un

había adquirido hasta ese entonces.

sonido a lo lejos, un sonido que me parecía familiar

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

y que me trasladó inmediatamente a la novena

32

Un día en el liceo se me invitó a participar en una

región, cómo olvidar el sonido del kultrun(4),

actividad pal wetripantu(2) que estaba próximo

de la trutruka(5), del cacho. Eran sentimientos

a venir y por curiosidad acepté participar. Estaba

encontrados, me quedé pasmado, no sabía qué

nervioso porque era primera vez que iba a participar

hacer mientras pasaba un grupo de manifestantes

en algo tan simbólico para el pueblo mapuche,

mapuche, la mayoría con sus vestimentas y con

incluso hasta me sentía ajeno a la actividad, pero

lienzos que decían “derogación a la ley antiterrorista”,

fue el inicio de una búsqueda.

“libertad a los presos políticos mapuche en huelga de hambre”. Yo tenía noción respecto al conflicto del

Llegado el día del wetripantu toqué pifilka(3), era

estado chileno para con los mapuche, pero era algo

lo único que sabía tocar en cuanto a instrumentos

que veía en las noticias de la tele, lo encontraba como un tema tan lejano para mí que no me conmovía ni

De mapuche tenía sólo la cara y los apellidos porque aún desconocía cosas de la cultura mapuche, cosas que la religión se encargó de extinguir.

me instaba a apoyar. Pero en ese momento, in situ con la marcha, me desconecté del tiempo y me conecté inconscientemente con la causa, repentinamente cuando me toqué la cara tenía lágrimas en los ojos que rodaban por mis mejillas, era algo mágico, más que una emoción, fue una conexión innata que tuve con esa marcha, me sentía tan igual, no encontraba diferencia alguna, mi corazón parecía un tambor al

(2) Wetripantv: año nuevo mapuche.

(3) Pifilka: instrumento de viento de origen mapuche.

(4) Kultrun: instrumento de percusión mapuche, usado con mucho respeto para ceremonias.

(5) Trutruka: instrumento de viento mapuche.

palpitar y mi espíritu parecía abandonar mi cuerpo

gusto, pero aun así me perdí más de un año y medio,

para manifestarse en ese instante, era todo tan real,

hasta mi segundo despertar que fue pal wetripantu

pero a la vez tan mágico. Fue ahí cuando sentí que

del 2012. Fue ahí donde desperté mi Feyentun(7),

yo era parte de esa causa y no de las cuecas, partidos

kimvn y Rakiduam(8). Ya no era lo político lo que me

de selección ni bandera chilena, tuve sentimientos

llevaba a manifestarme en la marcha, sino que ahora

encontrados y fue recién ahí cuando me pregunté,

me movía la cosmovisión mapuche, el pvllv(9), el

quién soy, de dónde vengo y para dónde voy. Me di

newen(10) escondido en mí. Pero cuando recordé el

cuenta que aún no tenía identidad propia porque

video que había visto el 2010 de Matías Catrileo, ya

estuve toda una vida pensando que era chileno y

no tuve más dudas de que sí, yo no era chileno, sino

sin embargo en ese momento no me sentía nada

que siempre fui mapuche, lo soy y lo seguiré siendo,

de eso, era religioso pero en ese momento no

hasta cuando la tierra me haga volver a ella porque

sentí religión alguna, lo que sentí fue amor, rabia,

de ella salí.

furia, alegría, hermandad, igualdad, sentí tantas cosas al mismo tiempo, me sentía tan winka(6) en

Es ilógico pensar que viviendo tanto tiempo en el

mi aspecto externo, pero a la vez me sentía tan

sur, en el campo, más aun, evidenciando tradiciones

mapuche en el ámbito interno, del corazón, de la

ancestrales, nunca desperté ni mucho menos sentí

causa por la cual se estaban manifestando en esa

mi newen mapuche. Y aquí en Santiago, donde está

marcha. Al término de la marcha me acerqué a

toda la moda, la influencia europea y norteamericana,

quienes llevaban la marcha, así que pregunté por

donde predomina la cultura occidental, en esta

las actividades próximas a realizarse y me sumé a

gran ciudad vine a despertar, vine a saber cuál es

la causa sin conocer casi a nadie, pero era como si

mi identidad, vine a darme cuenta que no soy

igual los conociese, estaba confundido pero igual

sólo un indígena, un originario de este país, sino

apoyé. Por el sistema que nos impone este estado,

que soy más que eso, mucho más que eso, porque

me desaparecí de las marchas por estudiar en el

soy parte de un pueblo que tiene costumbres,

instituto, mi tiempo ya era otro. Sin embargo mi “SER

tradición, sabiduría, un pensamiento, una lengua,

MAPUCHE” ya había despertado, por eso en cuanto

una creencia, un territorio. Vine a reafirmar que no

podía asistir a marchas o ceremonias lo hacía con

soy chileno, sino que soy MAPUCHE.

(6)Terminología ocupada para denominar al otro que no es mapuche. Generalmente se utiliza para describir no en buena forma a este otro. En el caso mapuche utilizamos la palabra wingka para el usurpador occidental. Antiguos relatos nos sugieren que esta palabra proviene del ilka que significaría, en el mapudungun, el que codicia, o el we inca término que se refiere al nuevo (we) inca. Claramente todo esto sacado de la historiografía oral del pueblo mapuche.

(7) Feyentun: el acto de tener fe.

(8) Rakiduam: buenos pensamientos.

(9) Pvllv : espiritu (10) Newen: fuerza

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

La abuela (madre de mi madrastra), cuando me pedía algún mandado me lo decía en mapudungun y si yo no le entendía me daba con un coligüe en la cabeza, así que obligado a aprender.

33

34 Aﾃ前 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

La intención de este texto es dejar señalado aspectos que nos caracterizan como mapuche de la gran ciudad, dando cuenta que no es fácil serlo, ya que lo que hacemos es construir una nueva forma de ser mapuche, y que surge por algún acontecimiento o producto de una acumulación de estos: al igual que nuestros ancestros, quienes tenían diferencias, a nivel cultural, surgidas del lugar de origen de ellos, nosotros somos otro tipo de mapuche, con el mismo valor de un nagche, de un wenteche, de un puelche, de un williche o un pewenche, ya que somos una nueva identidad territorial.

Germán León Huichaqueo

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

¿Qué es ser mapuche en la selva de cemento?

35

Luego del proceso de anexión que sufrió el

(hoy Puerto Saavedra), Boroa o Panguipulli, y

Wallmapu(1) a finales del siglo XIX, el pueblo

que dieron paso después a la propagación de

mapuche vivió –y sigue viviendo– una compleja

la creencia pentecostal en las reducciones; y la

etapa de desarme cultural, donde los patrones

educación, centrada en incorporar a los pequeños

constituyentes de lo que es mapuche se ven

a las reglas de la sociedad chilena, haciéndoles

desplazados por las formas impuestas del

entrar con sangre, por ejemplo, el castellano a

vencedor: ya, prácticamente, no viven personas

través de castigos como arrodillarse encima de

que tengan como lengua única el mapudungun;

piedras pequeñas o semillas.

las ruka ya no son habituales en el territorio ancestral, el uso de las vestimentas tradicionales se

Ahora bien, muchas personas –incluyéndome–

restringen a los guillatun(2) y otras actividades de

somos

supervivencia cultural, siendo la mujer el pilar en la

principalmente por razones económicas, tuvieron

mantención de la tradición (no está de más decir

que abandonar su lugar de origen para instalarse

que en casi todas las sociedades son ellas las que

en las grandes ciudades para aspirar a una mejor

transmiten los conocimientos a su prole), etcétera.

calidad de vida y ayudar a la familia que quedó

Y esto se vio agravado por la inmersión forzosa

atrás, despidiéndose en la estación de trenes...,

de los mapuche a elementos homogeneizadores

desempeñándose como panificadores, nanas,

de la cultura occidental, que son la religión, por

operarios de fábricas textiles u obreros de la

medio de las misiones evangelizadoras, como las

construcción, y viviendo en ranchos, ya sea en los

que se mencionan en el texto Lonco Pascual Coña

conventillos de antaño o en los campamentos de

ñi tuculpazugun, de Pascual Coña (y redactado por

la periferia, entablando relaciones familiares con

Wilhelm de Möesbach), o Lecturas Araucanas de

otros mapuche en exilio. Y aquí surge algo que

Fray Félix de Augusta, ubicadas en Bajo Imperial

es paradójico: dentro de los que vienen del sur,

descendientes

de

mapuche

que,

AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

los patrones culturales de la sociedad mapuche

36

Somos descendientes de mapuche que, principalmente por razones económicas, tuvieron que abandonar su lugar de origen para instalarse en las grandes ciudades para aspirar a una mejor calidad de vida y ayudar a la familia que quedó atrás, despidiéndose en la estación de trenes...

se conservaban, de forma precaria, pero se conservaban. En cambio, a la hora de transmitir los saberes y, en específico, el mapudungun, hubo un quiebre, ya que a los hijos de estos se les inculcó que debían hablar en castellano, y que cualquier intento de aprender el idioma ancestral iba a ser suprimido mediante las negativas. Junto con esto la escuela, la educación, los formó para que fueran individuos de un país que se llama Chile, en que se habla castellano y en donde cualquier elemento diferenciador de la población tenía que ser abolido, a lo mejor no con los castigos que recibieron

(1) Denominación propia del territorio ancestral mapuche.

(2) Ceremonia tradicional de petición y de agradecimiento a los seres superiores.

nuestros mayores en el sur, pero introduciéndoles

por ejemplo), alentar con el corazón al equipo de

en la mente la bandera, el escudo, el himno y el

nuestros amores, ir a la discoteque de la farándula,

sentimiento nacionalista. Por esto nuestros padres

trabajar en la contru, en un supermercado y/o

dejaron de ser mapuche y se convirtieron en

estudiar para ser alguien en la vida... ¿Cierto que,

wingka/ciñurra(3). ¿Y nosotros? ¿Qué pasó con

en alguna medida, se repite la historia de los hijos

nosotros para que tengamos como bandera de

de los que vinieron, sin estación intermedia de

lucha la causa mapuche? ¿Cómo construimos

parada, del corazón de La Frontera?

nuestra conciencia? Bueno, ahora vamos a esto.

Primero que todo, ¿quiénes somos?: si nos

reflexionamos en cómo llegamos al mundo

concentramos y definimos al actual mapuche

mapuche, aparecerá en las mentes algún suceso,

que nació, creció, se formó y lucha en la ciudad,

propio o ajeno, que hizo el cambio de switch y

podríamos decir que la mayoría somos mestizos.

quiebra con todos los paradigmas que poseíamos.

Me acuerdo de una vez que, cuando le dije a un no-

Esto es el kultrunazo, que hace referencia al

mapuche que era mestizo, me dijo que todos (los

instrumento tocado por el/la machi(4) y los

chilenos) somos mestizos, respondiéndole que yo

kultruntufe(5) en las ceremonias y actividades

soy mestizo directo. ¿Qué quiere decir esto? Puedo

de diversión, y que se caracteriza por el fuerte

caer en la categorización clásica de lo mestizo,

sonido que retumba, incluso, por varios días: los

pero es simplemente la cruza entre un mapuche

que participamos en los guillatun sabemos que

y un no-mapuche. Ahora bien, ¿este mestizaje se

ocurre eso. Dentro de los hitos fundacionales más

puede ver en lo cultural, así como un bicultural?

comunes están el haber sido tratado de indio en la

La realidad es que la mayoría de nosotros, los

escuela, debido al apellido que cuesta pronunciar

neo-mapuche, somos hablantes maternos del

y/o a los rasgos catalogados de indígenas; el

castellano chilensis, que tuvimos como cuna la

escuchar, alguna vez, de la muerte de un pariente

pobla periférica, sea en Recoleta, Huechuraba,

en el lejano sur, y tus abuelos conversan en

Peñalolén, La Pintana, Cerro Navia, Puente Alto...;

mapuche con el que entregó tal mensaje; el

deformados por el sistema educativo nacional,

haberlos acompañado a un guillatun, quedando

viles cantantes del puro Chile es tu cielo azulado,

impactado por lo presenciado. Pero, especialmente

bailamos, con un disfraz de huaso/china, una que

para la nueva camada de mapuche urbanos,

otra cueca interpretada por los Quincheros para

los asesinatos de Alex Lemun Saavedra, Matías

alguno de los actos conmemorativos de los lunes,

Catrileo Quezada (nacido y criado en Santiago de

así como para enaltecer el valor que tiene la patria;

Chile, capital de la dulce patria) y Jaime Mendoza

además de haber escuchado y, quizás, bailado la

Collio, son los momentos en que se despertó el

música de moda, habernos aferrado a una forma de

lado mapuche de la generación de recambio... y

pensamiento juvenil (adherirnos a una tribu urbana,

se sigue fortaleciendo con las no-noticias que nos

(3) Denominaciones del que no es mapuche: wingka hace referencia al hombre, ciñurra, a la mujer.

(4) Autoridad tradicional, encargada de la medicina y de ceremonias religiosas.

(5) Gente que toca el kultrun.

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Segundo que todo, ¿qué es el kultrunazo?: si

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Especialmente para la nueva camada de mapuche urbanos, los asesinatos de Alex Lemun Saavedra, Matías Catrileo Quezada (nacido y criado en Santiago de Chile, capital de la dulce patria) y Jaime Mendoza Collio, son los momentos en que se despertó el lado mapuche de la generación de recambio...

entrega el ciberespacio, y que no aparecen en la

También lo anterior da pie a caer en los discursos

pantalla del canal de todos los chilenos.

esencialistas frente a lo mapuche, desconociendo

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así la nueva realidad donde nos desenvolvemos

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Tercero que todo: ¿cuál es la idea de lo mapuche?

y, por consiguiente, parte de nuestra identidad:

Puede ser porque estamos en la ciudad y, al

actos como discriminar al mapuche urbano por no

igual que los judíos o los gitanos, tiramos raíces

poseer los rasgos característicos, por no tener un

en tierras que no son las nuestras, necesitamos

apellido que suene mapuche, o por no saludar en

tener algún sentido de unidad con las personas

mapudungun, además del uso obligatorio de las

que se quedaron en el Wallmapu, y para tal afán

vestimentas tradicionales en cualquier actividad

se echa mano al bolsillo que entrega nuestra

mapuche, sea ceremonial –donde es lógico– o

historia... nuestra historia que es contada por

de difusión –donde no es precisamente necesario

los no-chilenos... por los no chilenos que quieren

usarlas, ya que caeríamos en la folclorización–,

integrar al mapuche a la historiografía nacional.

y el denostar la homosexualidad de algunos

En otras palabras, crear a partir de una visión

individuos mapuche, por ejemplo, porque no es

intencionadamente distorsionada de nuestro

una actitud de hombre, son propios del carácter

andar por la Tierra: un ejemplo es la idea que

nostálgico que tienen algunos de los que se

poseemos sobre Lautaro, quien es elevado a

encuentran caminando con nosotros en la lucha.

nivel de guerrero épico en La Araucana de Alonso

Lo anterior es casi una competencia para medir

de Ercilla y Zúñiga, y que también enaltecemos

cuán mapuche eres tú, símil del mapuchómetro que

como imagen a calcar por los jóvenes mapuche

planteó Pedro Cayuqueo: sería algo como mientras

de la selva de cemento: es el ideal de mapuche.

a más guillatun, a más marchas, a más llelipun(6),

(6) Oración, ceremonia consistente en oraciones.

(7) Juego tradicional mapuche.

a más palin(7), etc., más mapuche eres. Ah, y no está de más recordar nuestro carácter mestizo (negaríamos parte de nuestro origen), además de que nuestro ambiente es el contexto occidental, wingka, donde, lo más probable, nuestros mejores amigos son no-mapuche, y nuestra pareja también es no-mapuche.

En fin, la intención de este texto es dejar señalado aspectos que nos caracterizan como mapuche de la gran ciudad, dando cuenta que no es fácil serlo, ya que lo que hacemos es construir una nueva forma de ser mapuche, y que surge por algún acontecimiento o producto de una acumulación de estos: al igual que nuestros ancestros, quienes tenían diferencias, a nivel cultural, surgidas del lugar de origen de ellos, nosotros somos otro tipo de mapuche, con el mismo valor de un nagche, de un wenteche, de un puelche, de un williche o un pewenche, ya que somos una nueva identidad territorial. Tenemos particularidades, la mayoría de ellas generadas por las intensas relaciones con la sociedad chilena –vivimos inmersos en ella–, pero nos configuran. Sin embargo está la lucha con el pasado glorioso del pueblo mapuche, que se asimila a la visión que tenemos de los héroes mitológicos/legendarios de la tradición grecorromana. ¿Acaso buscamos un Hércules de la Araucanía? Para concluir, si aspiramos a luchar por nuestro pueblo, es necesario trascender estos problemas de lo mapuche para erigir una identidad sólida y pertinente al origen nuestro; no dejar de lado nuestras raíces pretéritas, pero tampoco nuestras raíces en la ciudad, donde socializamos con los no-mapuche. Al final es porque vivimos en la selva de cemento.

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Nuestro ambiente es el contexto occidental, wingka, donde, lo más probable, nuestros mejores amigos son no-mapuche, y nuestra pareja también es no-mapuche.

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Rol de la mujer A lo largo de la historia del movimiento mapuche, las mujeres han participado en las organizaciones e instituciones urbanas, en sus propios organismos y en la nueva etapa de recuperaciﾃｳn de territorios, en marchas, manifestaciones, en las propuestas por autonomﾃｭa.

Norma Hueche

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Mapuche

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Hoy en día la mujer ha tenido un importante

organizaciones de mujeres mapuche se produjo

protagonismo dentro de los procesos sociales

en 1937, coincidiendo con el auge del movimiento

de estos últimos tiempos, y su participación

emancipador y político de las mujeres chilenas.

ha evolucionado y ha tomado un grado de importancia y consideración en los cambios en los

El 12 de octubre se fundó en Temuco la Sociedad

cuales se ha tenido una gran labor, como ente de

Femenina Araucana Yafuluuyiñ, cuyos objetivos

sabiduría y como participante activa en hechos

eran establecer las bases para la formación de una

y decisiones políticas, lo que ha llevado a que la

entidad cultural de mujeres de raza aborigen, unir

mujer se desenvuelva en ámbitos que antes se

a todas las mapuche ya existentes en esta ciudad

creían pensados solo para hombres.

con fines puramente culturales.

Pensando en el ámbito de la cultura mapuche,

En la década de los años 50 surge la figura de Zoila

históricamente el rol de la mujer ha significado

Quintremil, quien se transformó en la primera

uno de los ejes fundamentales de la resistencia

mujer mapuche como candidata a diputada.

cultural del pueblo mapuche. Si bien es cierto

Zoila Quintremil se empeñó en la educación y en

que la presencia de ella no fue siempre pública,

los problemas sociales de los mapuche y por su

en el ámbito de lo cotidiano, en la socialización

iniciativa fue creada la Escuela Vocacional de Nueva

y educación de los hijos, en la transmisión del

Imperial, donde las niñas mapuche aprendieron

sistema de enseñanza y aprendizaje, en la práctica

tejidos, bordados y confección.

de los usos, costumbres y rituales, la mujer ha

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tenido un lugar de primera importancia.

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A fines de la década de los 70 nacen organizaciones mapuche en oposición a la ley promulgada por

La primera mujer mapuche en actuar en el escenario

la Dictadura Militar la cual dividía las tierras

público y político fue Herminia Aburto Pailahueque,

comunitarias. En vísperas de las elecciones de 1989

quien ocupó el cargo de Secretaria de la Federación

y al restaurarse la democracia, después de 16 años

Araucana en 1933, y en 1935 se presentaba como

de dictadura, muchas organizaciones mapuche

candidata a las elecciones municipales. Este fue

firmaron un pacto, con el entonces candidato a la

un hecho de notable trascendencia, tomando en

Presidencia de la República, Patricio Aylwin Azocar,

consideración que recién en el año 1931 se había

para trabajar en la elaboración de una Ley Indígena,

logrado obtener para las mujeres chilenas el

la cual fue promulgada finalmente en 1993.

derecho a voto. Sin embargo, la emergencia de las

El interés de las mujeres mapuche por organizarse, surge de la necesidad de abordar temas específicos de mujeres, además de las reivindicaciones propias de su pueblo.

El interés de las mujeres mapuche por organizarse, surge de la necesidad de abordar temas específicos de mujeres, además de las reivindicaciones propias de su pueblo.

Entre las demandas de las mujeres mapuche se encuentra la reivindicación de su rol ancestral como productoras de la cultura y sus tradiciones, tanto en su propia cultura como en la sociedad chilena.

Las mujeres creen que mantienen y trasmiten la

cultura y es así como visualizan su rol dentro del consejo, un espacio desde el cual pueden ayudar a fortalecer la espiritualidad y la lengua.

A lo largo de la historia del movimiento mapuche, las mujeres han participado en las organizaciones e instituciones urbanas, en sus propios organismos y en la nueva etapa de recuperación de territorios, en marchas, manifestaciones, en las propuestas por autonomía. La lucha por evitar la construcción de la represa Ralco en el rio Bio Bio fue un ejemplo.

La resistencia cultural mapuche, sus reivindicaciones políticas, sociales, económicas, la recuperación del territorio, es una fuerza evidente hoy día en Chile y se manifiesta tanto en el ámbito urbano como rural a través de las diversas instancias organizacionales.

En la actualidad, un gran número de mujeres mapuche habita en las zonas urbanas, como producto del proceso de migración campo-ciudad que se viene produciendo desde la década de los 40 en nuestro país. Estas migraciones se originan por la escasez de tierras en las comunidades mapuche,

que acceden las mujeres mapuche se encuentran

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provocada por el sistema de reducción, impuesto

En general, las mujeres que han emigrado son adultas jóvenes, entre los 20 y 30 años, periodo de mayor fertilidad, lo cual ha incidido en los bajos índices de natalidad de la población mapuche rural.

Por lo regular, las fuentes de trabajo a las que acceden las mujeres mapuche se encuentran en el sector de los servicios domésticos o el área de comercio, pues no cuentan con un oficio o especialización requerida para los centros urbanos.

en el sector de los servicios domésticos o el área

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por el Estado chileno, desde los inicios del siglo XX. En general, las mujeres que han emigrado son adultas jóvenes, entre los 20 y 30 años, periodo de mayor fertilidad, lo cual ha incidido en los bajos índices de natalidad de la población mapuche rural. Por lo regular, las fuentes de trabajo a las

de comercio, pues no cuentan con un oficio o especialización requerida para los centros urbanos.

A los problemas propios que presenta la migración, como falta de vivienda y desadaptación, las mujeres mapuche deben sobreponerse a la discriminación no solo por ser mujeres y ser

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Durante todos estos años ha sido la mujer quien ha mantenido silenciosamente la fortaleza de la resistencia indígena, recordemos por ejemplo a la mujer guerrera como Janekeo (quien lideró a tropas militares mapuche en tiempos de la guerra contra España), a Wakolda y Fresia en el siglo XVI.

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pobres sino también por su condición mapuche.

las portadoras de todos los saberes, las maestras

Deben sobreponerse a dejar atrás su cultura y la

en lo que respecta a los quehaceres prácticos

pérdida de su lengua ancestral, el mapudungun.

de la vida. Aunque poco valoradas en algunas

La situación de discriminación las lleva muchas

ocasiones, ya que esta labor se torna restringida al

veces a ocultar su identidad, pero en otros casos

hogar, similares a los embates de la colonización.

a reafirmarla. Esta reafirmación se demuestra en

Durante todos estos años ha sido la mujer quien

su participación tanto en organizaciones mixtas

ha mantenido silenciosamente la fortaleza de la

como en organizaciones propiamente femeninas

resistencia indígena, recordemos por ejemplo a

que, desde su perspectiva de género, pretenden

la mujer guerrera como Janekeo (quien lideró a

aportar al desarrollo de la cultura mapuche,

tropas militares mapuche en tiempos de la guerra

mejorar la posición de las mujeres dentro de la

contra España), a Wakolda y Fresia en el siglo XVI.

sociedad mapuche y combatir la discriminación.

Luego en la Invasión del Estado Chileno a nuestro país en la llamada “pacificación de la Araucanía”.

En lo cultural: Dentro del mundo espiritual mapuche, la mujer La participación de la mujer dentro del ámbito

tiene directa relación con ciertos ciclos naturales,

cultural no deja de ser menor, ya que en conjunto

que tienen que ver tanto con la fertilidad de ella

con el hombre hacen el complemento, la dualidad,

como de la Mapu (tierra), en especial con la kuyen,

fundante de la cosmovisión del mundo mapuche.

la luna, y así diversas conexiones, que dejan en

Son las mujeres que a lo largo de la historia han

claro la gran sabiduría y respeto por la vida de la

desarrollado la crianza, las mujeres eran las

naturaleza y la mujer con su conocimiento de la

encargadas de llevar los alimentos recolectados

tierra, sus saberes ancestrales y que son ellas las

como el maíz, papas, porotos, piñones, frutos que

principales trasmisoras de éste.

recolectaban entre otros como la carne de los animales que cazaban los hombres. Ellas han sido

Mujer Indígena Pertenezco a una raza con una cultura milenaria que hoy conservo como un tesoro Convivo con lo que me rodea, con la lluvia, el viento, la montaña, el cielo…

Soy feliz en este paisaje Tengo tiempo para contar las estrellas Tiempo para poner mis sueños al día, Para danzar con los pájaros sintiendo el aire fresco del amanecer y hablar en silencio con los animales, con las plantas, con los Espíritus Sé sembrar con la Luna los frutos del alimento, Teñir la lana para hacer el tejido, Hacer medicina como me enseñó mi abuela, Cantar al nuevo día Sé amansar sencillamente, con fidelidad y con ternura Soy mujer Mapuche Mujer, como la Madre Tierra, fértil, callada, protectora y fuerte Sé cuando mi mundo está en peligro Y sé cuándo las cosas son buenas o no No entiendo de muchas cosas: A la gente del gobierno que vienen con muchas promesas, palabras de aire, cuando hay elecciones, y roban. A los que experimentan con nuestros hijos o les sacan sus órganos para los winkas ricos. A los que mienten. A los que nos sacan de las tierras. A los que nos explotan. A los que intercambian arte y tejidos por comida o alcohol y me pagan una miseria por el trabajo de meses.

Quiero gritar: - ¡Déjenme en paz!… Quiero seguir viviendo así simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea, la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas, la que comparte, la que acaricia, la que no tiene prisa y ama sin esperar nada; la que no se aburre.

Quiero que nos respeten.

Soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol que resiste al viento; como el junco en la corriente; Firme como la montaña más alta; Frágil como el colibrí; Dulce como los atardeceres.

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después nada. A los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos, mi espiritualidad. A los que nos

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Esta breve biografía tallada en letras muertas no alcanza a dimensionar la vida de una persona que renunció a los caprichos de la sociedad y supo enamorar sus instintos con su sentimiento a una causa de varios siglos. Matías Catrileo refleja una necesidad de varios jóvenes por alcanzar un mundo mucho más fraterno; son aquellos imprescindibles que inspiran mantener la llama de la esperanza en un mundo que parece cada vez más frío.

Codemu

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Weichafe “Matías Valentín Catrileo Quezada” (1984-2008)

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Minutos después llegó el GOPE, quienes cargaron sus armas y dispararon en contra de los lamngenes (hermanos) con subametralladoras y escopetas. Mientras corrían y se defendían, una bala le llegó a Matías.

Matías Catrileo nació en Santiago, el 11 de

Minutos después llegó el GOPE, quienes cargaron

Septiembre de 1984. Creció con el amor de su

sus armas y dispararon en contra de los lamngenes

familia, hermanos y amigos, realizó sus estudios de

(hermanos) con subametralladoras y escopetas.

enseñanza básica en colegios en la Comuna de la

Mientras corrían y se defendían, una bala le llegó

Florida, y sus estudios de enseñanza media los realizó

a Matías. Al momento de saltar un canal, cayó al

en el Liceo José V. Lastarria, en Santiago. Matías

agua. Bajaron a verlo, pero la bala había cruzado

suspendió el 4to medio a los 18 años y comenzó a

su cuerpo quedando ya sin aliento. Los demás

estudiar Mapudungun, Guitarra, Filosofía e Historia.

comuneros comenzaron a amarrarlo con alambre

Realizó el Servicio Militar en Arica, donde terminó

y unas varas para subirlo y poder sacarlo del agua

sus estudios.

lo más rápido, pero ya Matías estaba muerto… los

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comuneros comenzaron a correr con el cuerpo de

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Matías tenía 20 años cuando llegó a Temuco el 2005

Matías Catrileo mientras los carabineros seguían

y comenzó a estudiar la carrera de Agronomía en

disparando. Cruzaron cercos, potreros, las balas

la Universidad de la Frontera de Temuco (UFRO).

rozaban la cabeza de los jóvenes, hasta que llegaron

Comenzó su interés por la situación Mapuche y su

a una iglesia donde se cubrieron para que los del

preocupación por las zonas de conflictos, y participó

GOPE no les quitaran el cuerpo. Mientras ocurría

en grupos de apoyo a los Presos Políticos Mapuche,

la represión, llamaron a la Radio Bio-Bio dando

tanto en las cárceles como con sus familias. Así

la noticia de un joven asesinado por carabineros.

comenzó su camino, informándose y leyendo

Pidieron que el obispo de Temuco intercediera para

sobre derecho, historia y cosmovisión del Pueblo

frenar la persecución policial y se respetara las vidas

Mapuche.

de los jóvenes y así poder entregar el cuerpo para

En el 2007, Matías declara que “el Mapuche no se concibe sin tierras, la recuperación de estas tierras

evitar montajes policiales.

Palabras para su vida:

tienen un sentido profundo que tiene que ver con el reconstruirse como nación, recuperar su autonomía,

Esta breve biografía tallada en letras muertas no

autogestión”.

alcanza a dimensionar la vida de una persona que renunció a los caprichos de la sociedad y supo

El joven fue asesinado el 3 de Enero de 2008. Ingresó

enamorar sus instintos con su sentimiento a una

junto a otros comuneros, con lienzos y colihues, al

causa de varios siglos. Matías Catrileo refleja una

fundo “Santa Margarita” del empresario agricultor

necesidad de varios jóvenes por alcanzar un mundo

Jorge Luchsinger, para llevar a cabo una toma

mucho más fraterno; son aquellos imprescindibles

del terreno, en la comunidad de Llupeco Vilcun.

que inspiran mantener la llama de la esperanza en

un mundo que parece cada vez más frío.

“No somos chilenos, somos mapuches”, expresaba con intención de resistir el afán homogeneizante del Estado. Sin chovinismos baratos, Catrileo daba muestras de instalar una verdadera oda a la diferencia, porque una cultura no se hace con el arribismo de 200 años, sino que es una consecuencia de un proceso social de miles de años. No por nada las corrientes racionalistas pierden cada vez más peso para comprender la sobrevivencia de pueblos ancestrales. La diferencia para resaltar el “nosotros” que se perdió en el “yo” consolida su vida.

Su comportamiento se movió en etapas cortadas ya que nunca se sintió cómodo en la ciudad, sin embargo la armonía de su pensamiento era la obra perfecta de su ser ancestral. Por eso nunca le obedeció a la imposición de la sociedad. Un amigo decía que Catrileo no quería morir o por lo menos no era su intención, sin embargo, siempre puso su mejilla por luchar por los demás. Por eso sabía que podía irse con los kuifikecheyen (los ancestros) y así lo hizo.

Se podría escribir una serie de pensamientos poéticos para describir su vida pero solo se rescatará un valor esencial en la cultura mapuche y en muchas otras del mundo. Con humildad, Catrileo nunca quiso figurar en el circo de los medios, nadie sabía de sus pasos en juventud y si hoy día le escribimos es para mantener su recuerdo vivo ya que se necesitan luces de reminiscencia para estar de pie en medios hostiles para instalar la diferencia.

Catrileo fue uno solo, pero hay más de su persona en las comunidades que siguen demostrando a todos los mapuche que es posible creer en un mundo mucho más humano.

Fuentes::http://www.matiascatrileo.cl/catrileo/ archivos.php?doc=32

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Una cultura no se hace con el arribismo de 200 años, sino que es una consecuencia de un proceso social de miles de años.

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Poemas Ramón Cayuqueo

Los vacios más llenos cabían en el corazón.

No era amor civilizado. Era amor bárbaro.

No había respuestas ni preguntas.

Todo era dado.

El amor de los dioses es vacío.

Monotonía pura.

En la incertidumbre encuentro regalos.

Y el amor del pobre refleja vida onerosa.

Nada más cabe en mi cuerpo que darle un suspiro a las hojas.

Y que ella me bendiga de estrellas.

Un mundo sin esperanzas refleja falta de identidad.

Un mundo de magias habla la realidad.

Enamorado de las lágrimas del orgulloso Enamorado de los ojos seniles Enamorado de la paz celosa Nunca antes me pude aferrar A la calidad de la brisa con tempestad Ahora entre ciclos de nieves Damos paso a otras dimensiones Se rompen los mitos Y Son verdades

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No es dual es comunal.

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jock Entre las hermosas tempestades Me hallé sentado Creo en el infierno Y en el pecado Saqué el espejo Todo era sano Quise danzar Y expresar la sombra En un concierto de botas Sepultado en el silencio Encontré Toda la fría dicha del placer Y sufrí más de la cuenta El equilibrio se transformó En caos armónico Solo quedó la sonrisa Y las pinturas se iluminaron AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Porque en esta vida no hay bondad ni crueldad

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Solo existe lo que existe Y ese absurdo es la respuesta Todo es un chiste.

Egos Quiero reflejarme en ustedes Quiero ser el tirano Y el conductor de los hilos Quiero sanarlos Y apoderarme de su posesiรณn Quiero ser mรกs que yo Quiero ser mรกs Quiero hacerte Pedazos Y llenarte de palos Quiero sacudirte toda Y dejarte pal gato Quiero sanarme A tu lado Quiero darte mi plato Quiero que nazcas de nuevo Quiero salir de lo dado

Aร O 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

Escรณndete que he llegado

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Dentro de mi experiencia no hace mucho supe reconocer la calidad del kupal (apellido como le dicen en occidente), aquello que explica comportamientos y acciones dentro de un mundo plagado de mitos reales.

Ramﾃｳn Cayuqueo

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Reencuentro con la identidad, magia, esperanza y realidad

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Trece años entre balones de fútbol acechaban mi juventud. Colores de niños solidarios cantaban entre los mantos grises de la gran ciudad y jugar a la pelota era el ritual cotidiano dentro de la población junto a los mini parlamentos, que organizaban los que tenían “la perso”. Siempre me encuentro alejado

Soy Ramón Cayuqueo, un mapuche de Santiago, pero siempre mapuche...

de cuestiones tan banales como estos asuntos, me producen indiferencia y vacíos y ¡es obvio! La identidad se mueve entre lo que más guste al gusto: dar un pelotazo al aire cercado por muro y poste era el éxtasis infantil. En fin, la vida seguía siendo solo pichangas, sin importar cualquier tipo de protocolos con el hogar o en sociedad.

Desde lo más lejano de mi ser escuchaba una inquietud que me figuraba amenazante pero necesaria. Las aulas del colegio hacían eco al silencio sepulcral de la presencia de quien no está acorde a las manías del mundo cotidiano. La soledad e indiferencia para con los compañeros eran el síntoma de cabro pavo que no sabe donde estar parado aunque angustiado de su posición.

En aquella vida existía un momento donde el alma AÑO 2/ NUMERO 11/ OCTUBRE 2012

del confundido escapada de las sombras dispuesto

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a llegar a los muros de un nuevo mundo. Era un conflicto del ser, uno de aquellos más oscuros donde no tienes control ni fuerza para guiarlo, en definitiva era algo siempre desconocido pero de cierta forma familiar. No lo sé, ni recuerdo, pero era cuestión de sentir un pequeño momento de incertidumbre en el aula para beberlo: pasar la lista dentro de clase es la expresión más clara, mi apellido Cayuqueo (Kayukeo) en ese entonces poseía ese algo de diferencia que una mente confundida puede poco soportar en un contexto de civilización de corte artificial. Entre Bustamante, Pérez y Gonzales. Aparecía el Cayuqueo o Cayu. Esa diferencia que va más allá de la semántica repercutía tan intensamente en el cuerpo que ni el más revolucionario de los fármacos podía alivianarlo.

No digo que no sea nervioso, simplemente quiero dar muestras de estas sombras que acechaban en ese pequeño lapso protocolar del aula. ¡Qué era eso! ¡De dónde proviene tal sonido! Aún no lograba entender esas energías que acechaban al humilde.

En fin, siempre que la profesora o profesor me nombraba me sugestionaba. Cayuqueo a los oídos de la masa no suele parecer algo cercano, parece hasta agresivo ya que inundaba las dimensiones de la sala y de cada ser, entre inmaduros y despistados.

Creo que me hacía algo especial, hasta la media y universidad incluso el Cayuqueo tiene esa carga potente, pero más que eso como un signo distinto y es obvio que existía un desconocimiento eterno del apellido y como tal la fragilidad no dudaba en entrar. El espíritu se inquietaba y el alma no podía suavizarlo, la química inundaba los sectores del cuerpo manifestada en presiones transformada en depresiones. La temperatura subía a cien kilómetros y los reflejos se intimidaban. La respiración perdida buscaba su salida sin encontrar nada más que caminos cerrados por la mente del que no sabe cómo actuar. Lo bueno, o casi, es que esto transcurría por segundos, aunque infernales y era muy cierto.

No necesitaba tener ojos por todos lados para saber que me tocaban alrededor aquellos criados en

uniformes mundos. Cayuqueo se pronuncia tal como lo lee no me vengan a decir que no saben leer, sobre todo a l@s profesores que no sé por qué, pero hasta su calidad de leer se ponía en duda, pésima dicción, aunque no es menor, el honor de los profesores va en picada. ¿Era Discriminación? O simplemente no sabía leer; o simplemente no estaban familiarizados con “lo diferente”. Las dos primeras se adelantaron pero la última fue la que se quedó.

Dentro de mi experiencia no hace mucho supe reconocer la calidad del kupal (apellido como le dicen en occidente), aquello que explica comportamientos y acciones dentro de un mundo plagado de mitos reales.

En el devenir del tiempo los símbolos del regreso retumban a un sistema en crisis y por ende la esperanza se hace poderosa ante los seres deprimidos. Soy Ramón Cayuqueo, un mapuche de Santiago, pero siempre mapuche... no existen más calificativos ni adornos semánticos que superen su expresión porque no tiene cabida en un mundo tan

Quizás más adelante podré decir otra parte. tain mapu tain mogen tain pewma tain piuke zunguy (nuestra tierra; nuestra vida; nuestro sueño; nuestro Corazón hablan)

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pero tan plastificado.

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