Revista Política Salvaje N°3

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“Con la idea de política salvaje me propongo pensar un conjunto diverso de prácticas que no se realizan para organizar y reproducir la dominación, sino que más bien se despliegan para cuestionarla, atacarla y desmontarla”

Luis Tapia Mealla

Índice Página 3 EDITORIAL Página 4 ¿EN QUÉ MOMENTO TRANSFORMAMOS LO SIMPLE EN LO REBUSCADO? Por Milene Molina Arancibia

Página 6 APUNTES PARA PENSAR LO NACIONALPOPULAR Por Sergio Acuña y Soledad Ramírez

Página 9 LAS OPORTUNIDADES DEL FEMINISMO MATERIALISTA Por Carolina Guerra

Página 13 UNA ALIANZA ESTRATÉGICA, URGENTE Y NECESARIA Por Pavel Guiñez Nahuelñir

Página 16 NECESITAMOS FEMINISMO Ximena Goecke

Página 20 LA EXTREMA DERECHA (ALT-RIGHT) EN TIEMPOS DE NEOLIBERALISMO GLOBAL Por Felipe Lagos Rojas

Página 27 CARROÑA Una publicación de Fundación Emerge Marzo 2018 revistapoliticasalvaje@gmail.com fundacionemerge.cl

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Editorial El neoliberalismo es mucho más que una doctrina o racionalidad económica favorable a una élite. A 40 años de su inserción en Chile, representa una sensibilidad y una mentalidad que han penetrado muy profundamente en el suelo de las creencias populares.

El neoliberalismo es ante todo hegemonía, una forma de ver el mundo que traza un horizonte de elementos posibles de otros que no lo son.

Hoy cuando se busca hacer política en términos masivos, es bueno recordar que esa forma de ver el mundo es la que en gran medida define las tensiones entre lo deseable y lo realizable. Un proyecto político de izquierda con vocación de poder que pretenda instalarse desde ese sentido común, sin necesariamente poner en tensión las bases ideológicas que lo sustentan, debe asumir los riesgos de incorporar intereses y demandas que podrían no diferenciarse del todo de cualquier propuesta conservadora.

En ese sentido, al neoliberalismo no se lo puede vencer sólo en términos de reorientar la gestión económica o por medio de la entrega de ciertos bienes y servicios públicos desde el Estado (como los derechos a salud, educación y pensiones), sino fundamentalmente a través de generar una cultura diferente, que modifique las formas de relacionamiento cotidianas. Hoy por hoy resulta imperativo ser antineoliberal tanto en lo económico como en lo cultural.

La tarea resulta compleja y de largo aliento, pero la oportunidad está ahí, mucho más cerca que antes. Existen fisuras en el consenso posdictatorial y un malestar que, con mayor o menor intensidad, parece estructural a los tiempos que corren.

El bloque neoliberal aún mantiene una condición hegemónica, aunque con un mínimo nivel de cohesión social y una lábil legitimidad política. ¿Será posible que, cual ave de carroña, se puedan detectar y desgarrar aquellos ejes del sentido común neoliberal que, aun cuando se mantienen en la superficie, se encuentran como animal moribundo, ya sin conexión vital con la experiencia?

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¿EN QUÉ MOMENTO TRANSFORMAMOS LO SIMPLE EN LO REBUSCADO? Por Milene Molina Arancibia Enlace para Chile Red Mujeres Afrodescendientes Directorio Sindicato Honorarios Municipalidad de Arica Integrante Mesa Ejecutiva Nueva Democracia

Al ponerme a pensar en cuál sería el proyecto de izquierda con el que creo debemos transitar en el siglo XXI definitivamente pienso en un proyecto que tenga un marcado color feminista y decolonial, donde la igualdad sea una de las principales luchas en nuestras formas de hacer política, de manera de no estar siempre buscando ganarle al otro/a con quienes nos decimos aliados, pero con los/as que competimos. Y es que caemos en la trampa de la competitividad, algo aprendido con la

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colonización, base de las relaciones desiguales impuestas por el capitalismo y el patriarcado, que nos lleva a valorarnos por lo que tenemos, por la cantidad de certificados en el currículum, o por la cantidad de palabras que usamos en nuestros discursos que en muchos casos no son entendibles para el común de las personas. Ello es sin duda una de las tantas razones que nos impide avanzar en bloque, privilegiando lo individual y el triunfar en las pequeñas batallas, insignificantes para una izquierda que pretende ser transformadora.

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“Es fundamental construir una izquierda que no sólo hable de los pueblos indígenas y afrodescendientes, sino que se haga parte de sus luchas” Es fundamental construir una izquierda que no sólo hable de y por los pueblos indígenas, afrodescendientes y el feminismo, sino que se haga parte de ellos/as mismos/as y de sus luchas, de sus culturas ancestrales y no mirarlos como elementos decorativos que le dan color, diversidad y folclor a las mesas de discusión instaladas por el Estado y los partidos políticos, mirándolos como personas incapaces de resolver sus propios conflictos sociales, territoriales, económicos y políticos.

Espero ser parte de una izquierda realmente comprometida con estas luchas, instalándolas en todos los espacios. Espero ser parte de una izquierda que deje de hablar de pueblo o clase obrera y se haga parte de esta, que dejemos de ser observadores y nos transformemos en actores y actrices principales en la lucha por el reconocimiento de los derechos y la igualdad.

No basta con que vayamos a la población a limpiar o pintar plazas si no tenemos la habilidad, capacidad o interés en solucionar los problemas de fondo y para lograr eso debemos participar de sus organizaciones como una o una o más y dejar de comportarnos como iluminado/as. No es algo fácil que nos abran sus puertas, para eso el apoyo debe ser constante,

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que sientan el trabajo codo a codo y no solo como un maquillaje a una situación particular.

Siento que la clase obrera se aleja de las calles, o tal vez soy yo misma quien se aleja de la clase obrera. Esto sin duda me preocupa porque tengo la convicción de que no lograremos derrotar el modelo neoliberal con los/as que hoy somos. Debemos sumar más gente a estas filas pero lo veo muy difícil mientras no seamos capaces de alivianar en su forma y contenido nuestros discursos, haciéndolos entendibles con un leguaje accesible a todos y todas y no sólo para quienes somos parte de los espacios de privilegio. No debemos permitir que nos domine el academicismo con su escritura rebuscada.

Tampoco debemos tratar de sacar ventaja en todo y con todos/as, ya que con ello no estamos sino alimentando el neoliberalismo, la competencia que nos consume y la colonización que tanto criticamos, y que está tan metida en nuestras cabezas que la terminamos naturalizando y hasta justificando.

Hoy estamos dando inicio a un nuevo periodo en el escenario político con una nueva fuerza como es el Frente Amplio una fuerza en la que creo y confío estará a la altura de lo que este pueblo necesita y se merece. RPS

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APUNTES PARA PENSAR LO NACIONAL-POPULAR Por Sergio Acuña y Soledad Ramírez Encargado político nacional y Vocera nacional Movimiento Socialismo y Libertad

Nuestra intención es poder abrir un debate en relación a la disputa del sentido común neoliberal, desde el resurgir de una conciencia nacional-popular. A sabiendas de la complejidad del asunto quisiéramos referirnos aquí al cómo entenderemos algunas categorías y conceptos.

Entenderemos lo nacional, en primer lugar, desde su sentido concreto: al hecho de haber nacido-en, una relación cultural e histórica de determinada comunidad con un territorio difuso de donde se es. La nación es, por tanto, una construcción, un artefacto político y cultural que hace relación con la formación social histórica y presente de un lugar.

Estamos en Chile, un país dirigido por la

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aristocracia criolla emancipada -de colonizada a colonizadora- que, para imponer su proyecto nacional y para adquirir su territorio actual, utilizó la violencia, el despojo y la usurpación. La historia es esclarecedora de este fenómeno, por ejemplo, la pacificación de la Araucanía. Lo que nos importa es establecer que la cultura nacional chilena, semejante a todas las culturas nacionales latinoamericanas, está fragmentada por la colonialidad. Existe la nación criolla, que pretende ser, antes que chilena, ilustrada (europea, occidental) y ojalá distinta a la España en decadencia. Existen los pueblosnaciones originarios -previos a la invasión de 1492- que han persistido hasta el día de hoy. Y existen otros pueblos-nación

N°3 mestizos que asumen, aunque nunca de la misma forma o del todo, la comunidad imaginada por la oligarquía criolla.

Existen distintas subjetividades populares que se imaginan chilenas, la cultura nacional sería lo que es traducido parcialmente por los pueblos. Ser de Aysén o Arica, ser huasa, gaucha, magallánica, chilota o maulina, se oculta o ‘desnacionaliza’ para entrar en lo que significa ser chilena. Sin embargo, existe una exterioridad popular que trasciende la subjetividad chilena-criolla de la misma forma que existen otras potenciales naciones. Entenderemos entonces, la subjetividad chilena, chilenidad o cultura nacional, como aquellos signos, valores y memoria que, recogiendo determinados símbolos populares, se han impuesto por las clases dominantes y que, ineludiblemente, se refleja en una sociedad fragmentada.

La conciencia colonizada del criollo es el fundamento de su nación y la mentalidad que nos aliena culturalmente. Esto implica pensarse como algo que no se es y se desea ser, pero no se puede hacer: ser europeo u occidental. Esto es ser nada, un proyecto nacional inviable porque reniega de la barbarie popular -indígena o mestiza-

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“Siempre existe un afuera en donde los pueblos oprimidos trascienden la(s) pertenencia(as) que se van anudando en las contradicciones que atentan contra la dignidad de su vida” a sabiendas de que implica renegar de las mayorías, y también de ellos mismos. Se acepta la inviabilidad porque desean continuar haciendo lo mismo que sus antepasados que pisotearon esta tierra: acumular riqueza a través de la renta por el extractivismo.

Si bien hay ciertos criterios que persisten en el trayecto histórico, las subjetividades son ante todo dinámicas, cambiantes o históricas. No es lo mismo la chilenidad previa a 1973 que la que existe hoy. En el proyecto de la Unidad Popular, la cultura popular urbana -luego de la migración campo ciudad del siglo XXarremetió políticamente, conquistando el gobierno y provocando el levantamiento del campo (reforma agraria), lugar originario de la mayor parte de la población urbana. Se vio posible o viable un proyecto nacionalpopular. En 1974, a través de su declaración de principios, la dictadura hizo público su propósito imperioso de cambiar la mentalidad de los chilenos para “hacer de Chile una nación de propietarios y no de proletarios”. La dictadura invisibiliza la inviabilidad del proyecto nacional criollo terrateniente poniendo de manifiesto, a través del terrorismo de

N°3 Estado permanente, la inviabilidad de cualquier otro proyecto. Una nación de propietarios que anula por la violencia cualquier otra nación posible.

Una subjetividad que al reflejarse en nuestros pueblos se siente como vacío, sufrimiento, alcoholismo o resignación. Es por ahí donde entra el sentido común neoliberal, cultura de masas o imperial que esconde la miseria de la cultura ilustrada criolla a través del consumo frenético de cosas, signos y estímulos, de una mentalidad de lo inmediato, del renegar de la historia propia e imaginar ser la continuidad de la historia occidental.

Aunque siempre existe un afuera en donde los pueblos oprimidos trascienden las

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pertenencia(s) que se va anudando en las contradicciones que atentan contra la dignidad de su vida. Se puede manifestar en la brecha que abren los movimientos sociales en la totalidad cultural del orden vigente, su potencia se origina de esa exterioridad popular, por eso es espontánea, incierta a cualquier cálculo político. Habría que entrar a preguntarse, ¿Qué acciones, símbolos o memoria pueden conectar la liberación nacional de los pueblos-nación de Chile con la complejidad de las mismas culturas populares? ¿Cómo se hace evidente la inviabilidad del proyecto criollo para que se manifieste como factible un proyecto político de liberación? RPS

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LAS OPORTUNIDADES DEL FEMINISMO MATERIALISTA Por Carolina Guerra Secretaria Orgánica Dirección Nacional Movimiento Autonomista

Las personas nos desarrollamos en la sociedad con la ayuda de ciertas certezas y proposiciones mínimas para entender y gestionar la vida en sus diversos ámbitos, a través de una serie de creencias y preceptos que nos disponen de una determinada manera hacia el mundo.

Hablamos del sentido común cuando hablamos de esas categorías compartidas que nos permiten explicarnos la vida en sociedad, el rol de las especies, de las personas, etc. clasificando los elementos del mundo en lugares comunes que nos hacen más fácil, comprender la realidad, tomar decisiones y posturas ante todo tipo de fenómenos.

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Cuando ese sentido común se erige sobre conocimientos espurios, o información falsa y/o incompleta -a fin de generar antagonismos horizontales (como pueden ser interclase, intergéneros, etc.) y esconder las profundas razones que están a la base de las problemáticas sociales, la desigualdad, y la precarización de la vida en todos los aspectos- hablamos de un sentido común colonizado por los principios del neoliberalismo. Lo anterior le permite al capitalismo seguir evolucionando sin obstáculos, incorporando nuevas formas de precarización de la vida de las mayorías (el endeudamiento como falso recurso que mejora la vida, por ejemplo), versus el

N°3 enriquecimiento de privilegiado grupo.

un

pequeño

y

Así, las sensaciones de malestar que sienten las mayorías, pueden verse como respuesta a las manifestaciones más superficiales de la vida cotidiana, y no necesariamente a los elementos que le dan origen. Un ejemplo de ello es considerar como problema central de nuestro sistema de pensiones (no de las personas), sus bajos montos, y no un sistema de capitalización individual que responsabiliza a mujeres y hombres de las lagunas previsionales, y que por tanto provocan sus bajos montos. No se considera por ejemplo, que las lagunas previsionales de las mujeres son consecuencia de una accidentada trayectoria laboral, producto de largos períodos de inactividad en el mercado del trabajo, ocupadas en labores domésticas al interior de sus familias. Las personas, así como las políticas que se generen para ello, poco control tienen sobre los altibajos de la economía y sus repercusiones en el mercado del trabajo.

Por tanto un sistema de capitalización individual generado para que las personas paguen los costos de un mercado laboral que no puede asegurar un bienestar estable, termina siendo un ejemplo de las injusticias a las que el capitalismo nos

“La lucha feminista es emancipatoria y no esencialista. No basta con denunciar lo malo que es explotar a las mujeres, sino que se requiere entender el origen de dicha explotación” 10

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somete, pero que, nuestro sentido común no alcanza a percibir, sino su manifestación más superflua, como son las bajas pensiones, y la precariedad que se experiencia en la vida cotidiana en la que se expresa el malestar.

Lo anterior obliga a las organizaciones políticas, los movimientos sociales y grupos subalternos organizados, a disputar el sentido, para construir proyectos de transformación, remirando los principios de un socialismo para el siglo XXI. En contexto fuera del electoral y habiendo pasado como conglomerado el Frente Amplio a ser un actor relevante dentro de la política institucional, y al mismo tiempo, manteniendo su arraigo en diversos movimientos sociales, como por ejemplo el estudiantil, cabe preguntarse ¿En qué consiste la disputa por el sentido común?, ¿Significará, en términos burdos, en tomar el sentimiento de malestar que aqueja a los sectores oprimidos y más vulnerables de la sociedad, apropiándose de los sentidos que operan en la vida cotidiana, para acumular poder en las bases populares y capas medias, y con ello proponer reformas desde la política institucional, por ejemplo?

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A mí juicio no, y en esta breve columna se intenta proponer una mirada alternativa a la descrita sobre la disputa por el sentido común para un proyecto político que pretende una salida socialista y, por ende, feminista al capitalismo (pues no es posible el socialismo sin el feminismo).

El sentido común neoliberal opera instalando las lógicas del mercado en nuestra experiencia cotidiana, en donde se esperan respuestas individuales a problemas que nos aquejan colectivamente. Por lo tanto, intervenir el sentido común, implica desmitificar lo que se cree obvio o dado, y generar fisuras necesarias para ir deconstruyendo las categorías neoliberales que colaboran para que las personas no comprendan el origen de los problemas sociales, ni exploren otras salidas posibles a las que ofrece el propio neoliberalismo. Al mismo tiempo, las izquierdas debemos observar los mecanismos que el neoliberalismo ocupa para instalar su lógica en el sentido común, y no responsabilizar a las personas por cargar con el velo de la ignorancia. Uno de estos mecanismos es reforzar los valores del sacrificio individual, lo cual permitiría

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salir de la precariedad que funda malestar. Lo curioso, mirado desde experiencia cotidiana de las personas, que a iguales sacrificios, no todas personas pueden superar el infortunio.

su la es las

Ante la ausencia de un proyecto de sociedad que se levanta sobre los principios de una economía solidaridad y valores comunitarios, por ejemplo, el sentido común neoliberal se reafirma en la atomización de la sociedad, haciendo de las familias una extensión de la individualidad y una herramienta de sobrevivencia en el capitalismo. Asimismo, las personas somos constantemente encasilladas en roles funcionales al sistema, generando antagonismos horizontales que no solo nos dividen, sino que además impiden ver el origen de los problemas que nos aquejan y que vivimos en soledad.

Entre los fundamentos del sentido común neoliberal, encontramos axiomas de verdad tales como: la familia como pilar de la sociedad, el rol de las mujeres como pilar de la familia y sociedad, los peligros de la migración, la racialización de los empleos

N°3 precarios, la terrorificación mapuche, etc.

del

pueblo

La supremacía de un sentido común neoliberal y su expresión en la vida cotidiana, no implica en lo absoluto que su disputa deba darse exclusivamente en términos tácticos, útil en contextos electorales. Serviría más bien considerar, que dicha disputa implica tomar estratégicamente las hebras que nos permiten las experiencias de la vida cotidiana y de cómo se vive el malestar, para con ello evidenciar las estructuras de desigualdad y las múltiples formas de explotación en el capitalismo. Ello implica imbricarse en el tejido social desnaturalizando lo que parece obvio, y no reforzando los criterios que operan en el sentido común, con el único fin de hacer sentido a las mayorías, sin cuestionar las categorías neoliberales que operan por debajo de sus manifestaciones más evidentes. Los medios de comunicación de masas juegan un rol imprescindible, así como la inserción en los dispositivos normativos de la sociedad, como son las escuelas, los proyectos de educación crítica, no sexista, etc.

Lo anterior, quiere decir que no se trata de repetir, sin cuestionamientos, que la lucha por los derechos de las mujeres, por ejemplo, es necesaria por el valor que la sociedad nos otorga (como es el supravalor de la maternidad, o porque somos el sostén

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de la familia), sino, evidenciando que el capitalismo se sostiene en las labores de reproducción de las familias, correspondiente a un trabajo no remunerado realizado por mujeres, es decir, reproduce la fuerza de trabajo (todavía relevante para la economía) necesitando de la doble explotación soportada en nuestros cuerpos. Por ello, el valor de la lucha feminista es emancipatoria y no esencialista, en donde no basta con denunciar lo malo que es explotar a las mujeres, sino que requiere entender el origen de dicha explotación, sobre la cual, además, se han construido los roles de género atribuidos socialmente, originando a su vez, la violencia hacia nosotras.

Finalmente, poner en común las bases de la desigualdad originadas en el capitalismo -y las funciones que el sistema nos otorgan a mujeres, hombres y LGTBIQ (incluyendo la funcionalidad de la heteronorma para la reproducción humana)– permitirá, desde el feminismo, tomar las experiencias individuales en la vida cotidiana para abordarlas desde lo colectivo, generando una fisura necesaria del sentido común neoliberal que separa al individuo de su comunidad. Con ello, podremos iniciar nuevas formas de organización y movilización social, así como gestar un nuevo proyecto político emancipador, abarcando todos los espacios que sean posibles. RPS

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UNA ALIANZA ESTRATÉGICA, URGENTE Y NECESARIA Pavel Guiñez Nahuelñir Militante Revolución Democrática, Biobío

“¿Qué cree usted de personas que quemaron vivos a un matrimonio de ancianos? ¿Que queman las iglesias con niños y mujeres dentro? ¿Que destruyen las plantaciones de sus propios compañeros del pueblo mapuche?”

Extracto entrevista a Sebastián Piñera en Univisión.

un plan que combina sin mucha inteligencia la receta clásica de Portales, tan conocida en los gobiernos neoliberales y posttransicionales en Chile y lugar común de conservadurismos de derechas e izquierdas: Desarrollo económico para el vulgo y criminalización para la movilización política.

Para la derecha, la situación en la Araucanía luego del 62.4% de votación es meridianamente clara: evitar el riesgo de extensión del conflicto mapuche hacia territorios hasta ahora pasivos y terminar para siempre con el mentado conflicto que significó más de un dolor de cabeza en el primer gobierno de Piñera, todo mediante

¿Es que entonces el pueblo mapuche es de derecha? ¿Seremos ignorantes los indios?

Mientras nos inunda la desazón de los resultados olvidamos preguntarnos: ¿Por qué el pueblo mapuche debía votar, como cosa normal, por un candidato de izquierda chilena? ¿Es acaso algo tan obvio?

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N°3 Parece que olvidamos que gracias al dominio sin contrapesos del proyecto neoliberal durante 4 décadas, expresado en la inexistencia de referentes alternativos capaces de disputar, condensar y proyectar las aspiraciones populares y darles viabilidad política en términos económicos, políticos y culturales, tanto mapuche como chilenos terminamos por carecer del domicilio ideológico suficiente, inscrito en las coordenadas izquierda-derecha, que permitan cifrar la elección en cánones éticos o en posiciones estratégicas, simplemente porque al parecer la posición se cifra más en escoger a quien exprese mejor el éxito en este modelo para tener un mejor pasar. Es finalmente un asunto de viabilidad y la izquierda aún no demuestra esa viabilidad.

En particular, el pueblo mapuche ha sido objeto durante al menos un siglo de crudas políticas asimilatorias; un despojo material significativo del territorio que desplazó a ¾ de la población a las ciudades, creando un ejército de pobres disponibles para el proceso industrializador y a la vez vastas extensiones de tierra para la explotación desenfrenada de productos agrícolas y forestal.

“Articular equilibradamente nuestra diferencia de manera sinérgica pero con respeto a la independencia, apostando por nuestra consolidación estratégica como pueblos hermanos, es factor clave del éxito” 14

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Dicha política asimilatoria tiene también varios frentes: en lo económico a través de la enajenación del control de la propia forma de subsistencia y su redireccionamiento hacia el patrón capitalista; en lo político a través del desmembramiento constante de los modelos de representación y participación política y la imposición, suplantación e invisibilización de los liderazgos tradicionales propios; en lo cultural, por la imposición de sistemas educacionales que enajenaron la autonomía del conocimiento a través de los internados, iglesias y escuelas, y por supuesto por medio de la represión permanente de las expresiones socioculturales que permiten construir conocimiento.

En definitiva, se nos intentó exterminar por medio del hambre, el despojo, la pobreza y el olvido. Sin embargo ello no fue posible y nuestra identidad emerge reclamando un espacio simbólico y material, reconociendo un territorio propio y determinado, una historia común unida a miles de historias individuales de similar impronta cuyo sacrificio fue ocultar nuestros saberes hasta que pasara el chaparrón, la vida propia es un chispazo en la hoguera de los pueblos, resistir también es parte de vencer.

Nuestra identidad surge con una manera de

N°3 ver el mundo y organizar la sociedad propia en el ahora y en el futuro en sus más diversos ámbitos y dimensiones, y sobre todo separa un nosotros que resiste versus un otros que sojuzga. El mapuche genera también relaciones de fuerza, instala una tensión en el mapa social que le permite acumular, avanzar y también retroceder.

Es decir, nuestra identidad mapuche surge articulada como nación en lucha, como proyecto político emancipatorio y nacional; una hermandad histórica de origen y destino por ahora desterrados y errantes pero con un territorio definido y conocido donde vivificar nuestros derechos, independiente de las condiciones económicas presentes, absorbidos mas no asimilados, escondidos para subsistir, esperando tarde o temprano vertebrar nuestra voluntad política de vivir en común en un lugar determinado, escogido y delimitado desde antes de nuestra propia existencia.

Los frutos no maduran a golpes, y falta aún para que el proyecto autonómico mapuche genere una expresión orgánica que establezca un marco estratégico para el despliegue de un proyecto social y político con militantes disciplinados y desplegados por todas las expresiones de la vida, pero nada que haya que forzar al punto de

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hacerlo peligrar. Tanto en Chile como en el Wallmapu debemos abrir camino a las aspiraciones contenidas en nuestros pueblos, sociedades diferenciadas en proyección histórica, imposibles de ser contenidas y hegemonizadas.

Debemos generar ese proyecto de futuro en un marco de alianzas que reconozca la lucha de dos pueblos con su respectivo crisol de expresiones políticas y de miradas de mundo, canalizarlos por medio de la recuperación cultural y simbólica, y precisamente en reconocer esas carencias mutuas y sus probables complementariedades radica nuestra oportunidad, articular equilibradamente nuestra diferencia de manera sinérgica pero con respeto a la independencia, apostando por nuestra consolidación estratégica como pueblos hermanos, factor clave del éxito de los pueblos contra un mismo enemigo, y en ese respeto y comprensión del abismo ante el futuro, el Frente Amplio no puede errar. Ni calco, ni copia, sino creación heroica. Viviremos y venceremos. RPS

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NECESITAMOS FEMINISMO Ximena Goecke Coordinadora Grupo de Apoyo Programático de DD.HH. Militante Frente Amplio

Acabamos de conmemorar un nuevo 8 de marzo. La fecha nos presenta la oportunidad de conversar y movilizarnos como mujeres en relación con nuestra situación en nuestra sociedad. Y no estamos hablando aquí de la violencia contra las mujeres o del aborto, temas que han merecido mucha tribuna en los últimos años y que merecen su propio espacio de debate, sino de una fecha que contiene su propia especificidad, muchas veces opacada por la apropiación comercial de la conmemoración. Marzo trae consigo la memoria y reivindica la causa de todas nuestras hermanas que durante años y años se han manifestado contra la explotación económica de las mujeres. Y la crítica al lugar de las mujeres en la economía no es algo ajeno a una perspectiva feminista, sino parte

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esencial de ella.

Muchos debates se hacen hoy en día acerca del sentido del feminismo. Más allá de las diferentes miradas que existen, lo esencial de este movimiento es siempre una crítica política: la disputa por alterar, transformar, generar otras relaciones de poder en nuestra sociedad, superando aquellas que colocan a la mujer en una posición de dependencia, vulnerabilidad y explotación. Esto incluye, desde luego, la transformación de la forma en que se distribuyen los recursos y el lugar que ocupamos en la producción y reproducción social, así como la posibilidad de acceder y disfrutar a bienes sociales y culturales.

Así pues, los temas económicos no ocupan un lugar menor dentro de las reflexiones

N°3 feministas. En el mundo que habitamos, las feministas hemos tomado conciencia de que la subordinación de las mujeres es indispensable para extraer de nosotras la fuerza productiva y reproductiva que sostiene en buena medida el sistema capitalista. Es allí donde encuentra su origen y sentido la desigualdad de contratos, de sueldos, de reconocimiento y de promoción laboral, el abuso y las formas de violencias que sufrimos en el espacio laboral y, el rechazo al acceso limitado o mediocre que como mujeres tenemos dentro del sistema de bienestar social, por nombrar algunos de las aspectos que evidencian la estrecha relación entre patriarcado y capitalismo.

Y es precisamente esta estrecha vinculación la que explica la potencial amenaza que representa para el orden establecido la radicalidad política del movimiento.

Cuestionar este orden, reclamar equidad, derechos y libertades, y por ende, un nuevo marco de relaciones sociales, tensiona el sistema porque la transformación de todo ello implicaría un cambio sustantivo. A esto se refieren algunas importantes autoras feministas cuando hablan del gran potencial revolucionario del feminismo.

“Lo esencial del feminismo es siempre una crítica política: la disputa por alterar, transformar y generar otras relaciones de poder”

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La participación laboral de las mujeres chilenas ha sido lenta, y es todavía baja en comparación al promedio latinoamericano (54%), alcanzando en 2016 un 48%. Y al mismo tiempo, la pobreza se concentra significativamente en manos de mujeres: el 52% de los hogares pobres tienen a una mujer como jefa de hogar/sostenedora, según Casen 2015. ¿A qué se debe esto?

Las mujeres en Chile somos consideradas mano de obra barata. Y su trabajo está concentrado en áreas de menor prestigio social, flexibilizados y en muchos casos, temporales. De acuerdo a los datos aportados por Fundación Sol en Mujeres Trabajando (2015), aquellas privilegiadas que obtienen una plaza en el mercado laboral formal, se concentran en el área servicios (cerca de un 70% de las mujeres empleadas están en ese segmento); en rubros que son generalmente extensiones del trabajo doméstico (cocina, cuidados, limpieza, servicios sociales, comercio y enseñanza).

Observamos así que la mayor participación económica de la mujer no ha implicado, por lo tanto, necesariamente una modificación sustantiva de los patrones culturales que han acomodado el ingreso de la mujer al trabajo y a las expectativas de género vigentes en la sociedad. Patrones culturales que transitan por dos vías: en primer lugar, por direccionamiento a lo largo del proceso formativo-educativo de ellas, que canaliza su vocación preferentemente hacia ciertas

N°3 ocupaciones; y en segundo lugar por el propio campo laboral, que estimula la feminización intensiva de ciertos campos educacionales, y que estudios han demostrado se relaciona de manera significativa con la estructura salarial.

Pero aun cuando haya un trabajo formal, la precarización de los empleos –que se ha observado generalizadamente en las últimas décadas en el mercado laboral de nuestro país- también impacta de manera más fuerte a las mujeres. Y tal vez, muchos de los esfuerzos de las patronales por introducir mujeres en la economía de manera significativa, también esté relacionada con la búsqueda de trabajadores más precarizables y baratos. Si bien Chile es un país que provee a sus trabajadores en general de sueldos excesivamente bajos --con un 70% de la población ganando menos de $400.000 pesos-- en el caso de las mujeres, la precariedad laboral y el bajo valor asignado al trabajo femenino, se asocia a un todavía más bajo nivel de remuneraciones que sus pares masculinos. El 74% de las mujeres chilenas gana menos de $350.000 pesos líquidos, y el 50% de ellas menos de $270.000 pesos, apenas sobre el sueldo mínimo. La brecha salarial entre hombres y mujeres es en Chile una de las más altas en la región (sólo superada por Brasil), alcanzando un 26,6% en promedio. En los estratos superiores, con mayor formación académica y puestos de mayor estatus e ingreso, la situación se agudiza, llegando a alcanzar la brecha salarial hasta un 31,7% (Datos Fundación

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Sol, 2015).

La diferencia de inserción laboral impacta también la posibilidad de estas mujeres de organizarse para buscar cambios y defender sus derechos: las mujeres concentran en Chile la mayor parte de los contratos temporales y a honorarios, lo que restringe su capacidad de afiliarse a un sindicato.

Las mujeres son también las primeras en recibir el impacto de las restricciones económicas y situaciones de crisis. Las cifras oficiales sitúan en al menos un punto la diferencia entre el desempleo masculino y femenino. Para 2016, por ejemplo, 7% para las mujeres, 6% para los hombres.

Ellas además superan con creces a los hombres en las categorías de subempleadas, desempleadas y de trabajadoras con desempleo oculto.

Tan importante como el tipo de contrato y el salario, resultan los elementos culturales, como aquel que afirma el mayor costo del trabajo de las mujeres debido a su potencial maternidad, costo que se ha demostrado se sostiene más en el prejuicio que en la realidad. A ello se suman las prácticas laborales de sobrecarga de las mujeres (más horas extras, más multiplicación de tareas por sobre lo contratado) y la llamada segunda jornada, que culturalmente se les asigna, y que se refiere no sólo a tareas domésticas, sino a labores de cuidado, voluntariado y trabajo comunitario. De este modo, las mujeres chilenas trabajan en promedio varias horas más diarias que los hombres, con un promedio de 5,89 horas al día, generándose una carga global de tiempo de trabajo (remunerado y no remunerado) de

N°3 al menos dos horas más, independiente del tipo de jornada laboral que ellas tengan.

En este marco, las mujeres sufren una importante sobrecarga psico-emocional.

El trabajo coloca una fuerte presión psicológica sobre ellas, partiendo por exigencias asociadas a la apariencia y el ánimo esperado por los empleadores. La percepción del techo de cristal genera frustración y desaliento. La falta de perspectivas y desafíos causa tanto agobio laboral como la rutina o la exigencia de cuotas de sacrificio personal. Además, las mujeres sufren también mayores índices de maltrato psicológico, acoso laboral y acoso sexual en el trabajo.

Tienen pocas oportunidades de ascenso y reconocimiento.

Tienden a ser contratadas para trabajos más rutinarios y de poco desarrollo personal.

Producto de esta realidad, la situación de las mujeres en el sistema previsional ha sido resaltada como particularmente preocupante. Las malas condiciones laborales se unen a la forma en que en nuestro país se han estructurado las políticas de bienestar social, en una lógica de asistencialismo focalizado. El continuo desmantelamiento del sistema de bienestar social público y el traspaso de buena parte del área social (educación, salud, previsión) al mercado desde la dictadura, también ha generado

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una forma de hacer política pública que ha impedido generar las condiciones para asegurar nuestro bienestar. De este modo, se han amplificado los efectos perjudiciales para nosotras, profundizando la explotación y el sufrimiento de las mujeres, condenándonos a la vulnerabilidad, precariedad y dependencia, especialmente en la vejez.

Así ocurre en el Sistema Previsional actual las AFP-, que no sólo no se corrige la desigualdad que sufrimos en el mundo laboral, sino que se estructura en perjuicios, justificando la diferencia en nuestra biología (vivir más, parir, criar hijos) y precariedad de nuestra vida laboral (por la falta de trabajo decente, promoción y estabilidad), factores que se traducen en menor ahorro y menor monto de las pensiones, o en la ausencia total de pensión y dependencia de beneficios mínimos del estado.

Detrás de esta realidad –desoladora, por cierto- hay obviamente un entramado político-cultural-económico que sostiene y estimula esta inequidad. No es casualidad que la economía funcione así. El patriarcado sirve de marco y excusa para sostener las diferencias en la distribución de poder, de riqueza, de bienestar físico y mental, así como de perspectivas y de reconocimiento de las mujeres. Y poder realizar cambios sustantivos en esta dimensión implica necesariamente la transformación de las relaciones de poder entre los sexos dentro de nuestra sociedad. Es decir, necesitamos feminismo. RPS

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LA EXTREMA DERECHA (ALT-RIGHT) EN TIEMPOS DE NEOLIBERALISMO GLOBAL Felipe Lagos Rojas Investigador Fundación CREA y del International Institute for Philosophy & Social Studies Militante Nueva Democracia

La crisis económica abierta en 2007-08 ha debilitado las modalidades del neoliberalismo con rostro humano para dar paso a sus versiones más descarnadas y rapaces. Esto ha significado la pérdida de libertades y derechos para gran parte de la población mundial. Sandro Mezzadra y Brett Neilson han señalado que la actual crisis migratoria afecta al globo completo (ver La Frontera como Método), presionando por la redefinición de fronteras, límites y formas de relacionarnos y asociarnos.

Por cierto, la crisis migratoria es solo una

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entre las múltiples y catastróficas consecuencias de la globalización neoliberal, en su combinación de acumulación por desposesión y disminución de derechos y libertades (ver David Harvey, Breve Historia del Neoliberalismo).

Esta crisis ha mostrado entonces ser no puramente económica (como si algo así existiera), sino humana y ecológica. En su transcurso, ha despertado una ola de discursos y prácticas de odio que parecían, si no extinguidos, al menos distantes de los espacios de decisión política. Hoy, estos discursos (y algunas de sus prácticas) ocupan el centro de la política mundial. Y

N°3 mientras sus contenidos manifiestos o nacionales pueden variar de color según la geografía, es posible pensar que algunas de sus formas se encuentran hoy circulando y siendo adoptadas de manera efectivamente global. La hipótesis que guía estas reflexiones establece que existe más de un vínculo entre el crecimiento de la extrema derecha y los propios soportes culturales de la globalización neoliberal.

El reciente libro de David Neiwert, AltAmerica: el ascenso de la derecha radical en tiempos de Trump, ofrece la oportunidad de reflexionar acerca de la normalización de esos discursos, amparada (cuando no directamente fomentada) por los medios de comunicación. Neiwert es un reconocido periodista, uno de los principales investigadores de la extrema derecha norteamericana, siendo él mismo de tendencia liberal-demócrata.

Alt-(US)América: mundo y la política

explicación

del

Alt-America se propone clarificar las bases sociales y culturales no sólo de la elección de Trump, sino del proceso general de normalización de los discursos y prácticas de odio. En el compuesto alt-right, el prefijo alt sirve para acortar alternativo/a, y ambos términos tienen la misma

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importancia en la ecuación. La idea de derecha alternativa comienza a circular profusamente desde 2009 (es decir, desde la primera presidencia de Obama), buscando marcar su distancia respecto al denominado conservadurismo mainstream del Partido Republicano (desde Reagan hasta el clan Bush). El libro analiza la historia subterránea, pero suficientemente visible, que condujo a la alt-right a desplazar al conservadurismo mainstream de su cómoda hegemonía.

Ahora bien, la referencia a una Alt-América es más amplia y refiere a un conjunto de creencias que han ido ganando adeptos en la extrema derecha. Se trata de teorías conspiracionistas (pp. 46-48) según las cuales la globalización, el cambio climático, el multiculturalismo, las guerras a distancia, los impuestos federales y los derechos sociales, por poner solo algunos ejemplos, forman parte de un plan secreto de dominación, para algunos el Nuevo Orden Mundial, o el sionismo internacional para los grupos neo-nazis. Para todos, Nixon y Reagan, los clanes Bush, Clinton, Obama y Angela Merkel son parte de esta conspiración, así como la Reserva Federal norteamericana y la Unión Europea, la ONU y el FBI, el complejo industrial-militar, etc.

En último término, los conspiradores buscarían reducir a la población norteamericana en campos de concentración, los cuales ya

N°3 estarían siendo utilizados.

construidos,

incluso

sexuales) ha sido transformado en un crimen político.

A su vez, estos grupos comparten una lectura sui generis de la constitución norteamericana, según la cual el representante último de la ley no es el gobierno federal ni la corte suprema sino el county sheriff, y donde el derecho a portar armas (respaldado por la Segunda Enmienda de la Constitución) es la garantía última de defensa contra la tiranía. La imposición de la ley marcial, esto es, la suspensión de derechos civiles y confiscación de armas, resulta ser la amenaza mayor, la que termina por mezclarse con las conspiraciones respecto del cambio climático o el aborto.

Términos como guerra económica y guerra cultural, supuestamente en contra de la población blanca o de la propia constitución, son utilizados en abundancia.

Neiwert clarifica que históricamente el populismo de derecha en los EE.UU. es una mezcla entre productivismo y nacionalismo de Estado mínimo (representado en las ideas del American dream y el self-made man). Sus enemigos declarados son las elites políticas y financieras tanto como las clases empobrecidas y marginalizadas, pues ambas parasitan del Estado. La noción de igualdad no constituye valor alguno para este sector, debido a que entiende que la desigualdad es una condición natural, y en consecuencia cualquier esfuerzo igualitario conduce necesariamente a la tiranía.

El Obamacare (un programa tímido, realmente mínimo, de salud pública universal) resulta así ser la máxima expresión del totalitarismo de la administración anterior.

En particular, el cambio climático es considerado un fraude que busca desplazar a la población de sus tierras, para ser apropiadas por el gobierno. Neiwert cita a Rhodes, un reconocido supremacista blanco, quien frente al estado de emergencia decretado por Obama en New Orleans ante el paso del huracán Katrina, escribió en una columna en internet: “Un poco de mal tiempo anula la Segunda Enmienda”. Por otra parte, y combinando cristianismo obtuso, machismo y conspiracionismo, argumentan que el aborto es una estrategia para hacer decrecer la población blanca, y que el sexo (léase: las violaciones y otras agresiones

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Asimismo, este sector liberó un hostigamiento sostenido hacia Obama, acusándolo de ser un presidente ilegítimo por haber nacido supuestamente en Kenia y no en Hawái. Estas acusaciones terminaron siendo un tremendo caldo de cultivo para esparcir la idea de que, durante su presidencia, Obama impondría la ley islámica (Sharia). Desde antes de comenzar su campaña, pero con mayor fuerza durante ella, Trump se transformó en la voz de los Birthers, los incrédulos de la versión oficial del nacimiento de Obama.

No es de extrañar que, durante los últimos años, la defensa de estas ideas haya tomado cuerpo en movilizaciones de

N°3 unidades civiles fuertemente armadas, sea para controlar las fronteras y combatir la inmigración, o para rebelarse en motines armados contra los impuestos u otras obligaciones federales. Neiwert documenta la profusa ocurrencia que estas dos formas han tenido en los últimos años, agrupando a Patriots, neo-Confederados, Tea-Partiers, veteranos de guerra, neo-nazis, y otros ciudadanos (US)americanos y cristianos.

Supremacismo blanco (y macho) al centro de la política Sin duda la principal característica de la altright es su indisimulado supremacismo blanco. En palabras del supremacista blanco Jared Taylor (citado por Neiwert), EE.UU. es por definición una nación autoconcientemente europea y mayoritariamente blanca (p. 221). La raza [Nota del autor: para dejarlo claro desde el principio, a diferencia de los discursos racistas, entiendo este término como categoría ideológica, no científica ni descriptiva] es entendida como un juego de suma cero: si una raza gana la otra pierde.

Así, las minorías de color son vistas como parte de una estrategia de exterminio blanco, siendo además funcionales a las elites liberales por cuanto constituyen su fuente de votos. Uno de los slogans del sector es: “La pureza racial es la seguridad de América”. Otro: “La diversidad es genocidio blanco” (o genocidio por integración), una idea que es resumida en el hashtag #WhiteGenocide, el que ha sido retuiteado múltiples veces por Trump (pp.

225-228).

Entre 2009 y 2010 el término Alternative Right fue puesto en circulación como muestra de que el conservadurismo mainstream no ha sido capaz de representar los intereses de la población blanca (p. 235). Neiwert sugiere que la rápida popularización de su versión corta,

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alt-right, contribuyó en hacer más digerible su incómodo contenido concreto (el supremacismo blanco), facilitando su progresiva incorporación en el espacio político con la complicidad de poderosos medios como Fox News.

Desde Breitbart.com, el conocido influenciador Milo Yiannopolulos sintetizaría el sentir del sector diciendo: “Durante décadas las preocupaciones de aquellos que valoramos la cultura occidental han sido abiertamente ridiculizados y descartados como racistas (…) La alt-right es el resultado inevitable” (p. 247) Al discurso xeno-racista que ya era marca registrada de BreitBart y del sector, Yiannopolulos suma una furibunda misoginia, que tiene numerosos seguidores en internet.

Uno de los términos favoritos de la altright, que quizás los describe de manera elocuente, es el insulto cuckonservative para referirse al mainstream conservador.

(Por supuesto, un insulto dice mucho más de quien lo emite que de aquel a quien es dirigido). Cuckon puede ser traducido como cornudo, y tiene claras connotaciones misóginas, pero también racistas, en tanto sitúa el motivo de la infidelidad femenina en el supuesto contraste entre los cuerpos masculinos Afro-Americano y blanco (siendo este último el cuckon). Menos literalmente, un cuck es un sujeto débil, feminizado. Y es que uno de los aspectos más celebrados por los adherentes de Trump es no sólo lo que ellos consideran decir la verdad, sino sobre todo no pedir

N°3 disculpas y terminarse imponiendo de esta forma (a lo macho).

La oposición a esa forma de decir la verdad es lo políticamente correcto (political correctness o PC). Lo PC es identificado como la forma hipócrita pero hegemónica del discurso político actual. En las narrativas más recalcitrantes, es un producto del Marxismo cultural (p., 229), un término acuñado por Kevin McDonald a comienzos de los noventa para describir la perniciosa influencia de la teoría crítica (léase: todo lo que no sea conservadurismo) en los espacios públicos y académicos. En palabras del Consejo de Ciudadanos Conservadores, “racismo, sexismo y chovinismo son armas poderosas en la guerra psicológica Marxista contra los valores de la América [sic] tradicional. Lo políticamente correcto, el producto de la teoría crítica, es realmente traición contra la constitución de los EE.UU. y contra América [sic]” (p. 224).

Lo PC aparece como una dictadura de la virtud que estrangula la libertad de discurso (free speech). Por supuesto, el discurso anti-PC deja claro que son los otros, la diversidad no blanca, quienes se benefician de lo PC. Trump ha tomado seriamente esta bandera en su ataque a todo lo que no le sea afín. Del mismo modo, movimientos como Black Lives Matter, las protestas feministas, las organizaciones de defensa a los migrantes o las campañas por la regulación de la tenencia de armas, son todos leídos como acciones aunadas bajo la gramática de este Marxismo cultural.

El libro de Neiwert tiene (entre otros) el mérito de describir la fusión progresiva de estos grupos y discursos alt-right, y también el de mostrar convincentemente que, de no haber emergido una figura como Trump, su destino probable habría

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sido el de fragmentación a través de luchas fraticidas por temas de estrategia o ideología. Hoy, este sector no sólo ha logrado instalarse en el centro de la política, sino que entiende que este es solo el comienzo en el esfuerzo de devolver al país a lo que consideran su orden natural.

El lema de Trump Make America Great Again (Hagamos América [sic] Grande Otra Vez) puede ser también leído como hagámosla blanca (y macho) otra vez.

La alt-right globalización: preliminares

en tiempos de algunas notas

Quisiera recurrir a un aspecto desarrollado por Brenna Bhandar en su contribución al reciente número especial Imperialism para ViewPoint Magazine (disponible en ViewpointMag.com), para reflexionar acerca de las condiciones de expansión global del extremismo de derecha. Bhandar sugiere que a la base de estos discursos se encuentra el miedo a la pérdida de seguridad, algo que ciertamente afecta en mayor medida a quienes han tenido (o imaginado concretamente) estabilidad y comodidad antes de ver amenazado dicho

“Uno de los triunfos de la racionalidad neoliberal en Chile es la sedimentación de una forma particular de individualismo posesivo, ese sujeto credit-card empresario de sí mismo, y que goza (o cree gozar) de privilegios”

N°3 estado. La noción de individualismo posesivo caracteriza un sujeto que comprende su acción desde la propiedad exclusiva de, y el control absoluto sobre, un bien o conjunto de bienes. Extrapolada al plano geopolítico o (inter)nacional, Bhandar nos habla también de un nacionalismo posesivo para identificar esta ansiedad por mantener o recuperar las seguridades y pertenencias nacionales.

Especialmente en tiempos de crisis, este sujeto se verá amenazada por cualquier ganancia (real o imaginada) de otro. La mentalidad posesiva opera de ese modo: cuando otro gana, invariablemente yo pierdo.

Y muy frecuentemente, las motivaciones dispares que estos miedos canalizan se aglutinan bajo retóricas y narrativas étnico-culturales acerca de lo nacional, lo propio.

Esto no solo es válido para la población blanca privilegiada en EE.UU., o para Europa. Uno de los mayores triunfos de la racionalidad neoliberal en Chile es la sedimentación de una forma particular de individualismo posesivo, ese sujeto creditcard empresario de sí mismo, y que por ende goza (o cree gozar) de privilegios.

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Esto se ve expresado en la transmutabilidad que tienen las ideas de trabajador, empresario y emprendedor: así como todos somos clase media, también todos somos empresarios o emprendedores.

Ayudado por los medios de comunicación (y crecientemente por las redes sociales), este individuo posesivo termina por trasladar sus ansiedades al plano político y geopolítico, donde la globalización y financiarización de la economía mundial afectan creciente y decisivamente la capacidad soberana de poner límites, de marcar fronteras entre un nosotros y los otros. Esto permitiría explicar que el nacionalista posesivo chileno se entienda a sí mismo como parte de una comunidad étnica y cultural con derechos soberanos sobre su territorio, por ejemplo para demandar la expulsión de los otros (los no nacionales, pero en general todo aquel que no calza con la definición de lo propio – pienso en LQTBG), o incluso para tomar medidas por mano propia, si fuese necesario.

En Chile, el crecimiento de los discursos de odio ha corrido en paralelo al aumento de

N°3 la presión social por transformaciones en todos los planos. Se trata de un país cuya autopercepción étnica se ha construido sobre la base del genocidio indígena y la subyugación militar y territorial de nuestros vecinos del norte, y cuyo conservadurismo patriarcal es bien conocido en el mundo entero.

El marco multicultural del neoliberalismo con rostro humano dominó parte importante del pasado reciente de nuestro país. Aun comportando formas sofisticadas y flexibles de dominación neoliberal (más que de emancipación popular), este multiculturalismo implicó procesos de politización importantes. Y, si asumimos que toda politización conlleva siempre un exceso, un plus que trasciende a sus adherentes tanto como a sus categorías y formas de procesamiento, es simplemente esperable que el aparato multicultural completo se encuentre hoy desbordado, y junto a él sus definiciones de tolerancia y pluralidad, e incluso la misma idea de derechos.

Con esto, quiero decir que la politización de la raza, la etnia y el complejo sexo/genérico, y en general todo el proceso de articulación de los/as subalternos/as, sin duda despertará la reacción del sujeto posesivo que sostiene el orden neoliberal, el que parece encontrarse listo para ser la primera línea de fuego en la defensa del equilibrio social que siente disputado.

Como decía Bertold Brecht, un fascista es un burgués asustado; mutatis mutandis, un chauvinista (racista, xenófobo, machista o misógino, o más generalmente una combinación de las tres) es un emprendedor asustado, al cual no le importará mucho la coherencia racional de la discusión acerca de derechos, tolerancia y pluralismo a la hora de defender lo suyo.

Como muestra el caso de EE.UU., el discurso hegemónico, suficientemente abstracto, técnico y poco legible para la

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mayoría (o, peor aún, muchas veces en abierta contradicción con la propia experiencia) puede ser puesto bajo fuerte sospecha, para lo cual el nacionalista posesivo no dudará en recurrir a atajos para explicarse los males propios y ajenos.

Sobre todo, en un marco de creciente pérdida de credibilidad de las instituciones, y del propio sentido de la democracia. En EE.UU. la oportunidad para explotar políticamente este nacionalismo posesivo fue dada por la crisis económica, y se vio estimulada por think-tanks y una poderosa maquinaria que incluyó en su momento al Tea Party y Fox News. La alt-right transformó el desencanto hacia el orden en un torrente irracional de conspiracionismo, intolerancia y barbarismo, en el centro del país que aún hoy se entiende a sí mismo como el centro de la civilización contemporánea.

Además de recomendar la lectura de AltAmerica, este texto quiso proponer algunas reflexiones acerca de las condiciones globales para que una forma política basada en discursos de odio e intolerancia anide en el centro de la política. La izquierda chilena debe prepararse para esta disputa, que no es otra que la disputa por los sentidos comunes, ahí donde estos últimos muestran su cara más contradictoria.

Porque ese individuo posesivo es muchas veces el mismo que sale a la calle por mejores pensiones o educación (que no es sino otra forma de decir que algunas veces, es una o uno mismo). En Chile, el período abierto de redefiniciones de lo político trae consigo el enorme desafío de trascender los marcos del sentido común neoliberal y multicultural. Tal vez hay que comenzar por hablar, de una buena vez, acerca de los límites del sentido común multicultural, y de nuestras propias concepciones sobre tolerancia, pluralismo y derechos humanos.

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