Mémoire de fin d'études : La chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière

De la présence absente : La chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière

Pierre-loup Boisseau ENSA Paris-Val-de-Seine, Mémoire de fin d’étude, juin 2015 Sous la direction de Didier Laroque

Mes plus sincères remerciements vont à Frédérique et Célia, mes indulgentes lectrices, ainsi qu’à Didier Laroque pour ses conseils avisés.

Sur le sol d’une nef.

Préambule

Il y a église et église. Si la plupart sont de simples enveloppes, d’autres manifestent la liturgie dans l’espace, marquent le mystère d’une présence absente. Cette dernière faculté semble trouver ses racines dans l’origine dorique de l’architecture. Que l’on soit croyant ou non, il est des lieux de culte qui nous touchent au plus intime, et le propos de ce mémoire est d’en comprendre les raisons. À une époque où les églises nouvelles sont si diverses - et si inégales -, il apparaît nécessaire de chercher à comprendre ce qui fait une église, en se gardant toutefois de prétendre à la définition d’un modèle idéal.

Il n’est évidemment pas envisageable dans le cadre de ce mémoire d’étudier toutes les églises ; il fallait donc en choisir une, qui soit église et puisse nous apprendre. Saint-Louis de La Salpêtrière semble appartenir à cette catégorie, et c’est cette intuition que notre étude entend vérifier. Commissionnée par Louis XIV et édifiée par Libéral Bruand (16361697)

au plus fort du Grand Siècle, cette chapelle, sise au coeur de l’hôpital de la Salpê-

trière, se distingue par sa grande sobriété et la force de ses volumes nus.

Après une présentation de l’oeuvre complète de Libéral Bruand au sein d’une histoire de l’architecture française du Grand Siècle, nous décrirons et analyserons la chapelle Saint-Louis puis nous tenterons de discerner comment la théologie d’alors se manifeste dans l’édifice ; nous attachant particulièrement à comprendre ce qui fait que cet édifice austère est vide sans l’être, et, pour cela, fait église.

Sommaire A) Introduction I) Définition du sujet

a) Les églises contemporaines

b) Le sacré

9 10

II) Méthodologie

a) Problématique

12

b) Développement

12

c) Avertissements

13

B) Libéral Bruand dans le Grand Siècle I) Le siècle de Louis XIV

a) Contexte politique

15

b) Contexte religieux

16

c) Contexte artistique

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II) Libéral Bruand

a) Biographie

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b) Oeuvres

22

C) La Chapelle Saint-louis de la Salpêtrière I) L’Hôpital Général de la Salpêtrière

a) La Salpêtrière

27

b) La chapelle Saint-Louis

29

II) Descriptif architectural

33

III) La chapelle aujourd’hui

a) Altérations

37

b) De l’usage actuel

37

6

D) Étude de la chapelle I) Préalables

a) Le Temple, l’ordre de la Terre et du Ciel

39

b) Théologie du Grand Siècle

41

II) Analyse

a) De l’extérieur

45

b) Des nefs

49

c) Des chapelles

53

d) Du choeur

55

E) Synthèse I) De la liturgie

57

II) Du refus de la démesure

58

III) De la transcendance du vide

59

IV) Conclusion : La présence absente

63

Bibliographie

65

Iconographie

66

Lexique

67

7

Vue depuis l’Est.

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A) Introduction I) Définition du sujet Si, pour reprendre les propos du cardinal Lustiger

(1926-2007),

une église se doit de

constamment s’ajuster au ‘‘ lieu spécifique où elle prend place et au temps spécifique dans lequel elle s’installe 1’’, certaines sont aussi le siège d’un principe qui dépasse temps et lieu.

Chacun voudrait faire selon son goût ; mais quand il s’agit d’une église, mon goût est la seule chose qui ne doit pas apparaître : ce qui compte, c’est ce que c’est une église aujourd’hui 2. - Cláudio Pastro

Qu’est-ce-qu’une église aujourd’hui ? C’est aussi à cette question que l’on se propose de répondre en analysant la chapelle Saint-Louis qui, bien que vieille de plusieurs siècles, sait encore toucher ceux qui la visitent.

a) Les églises contemporaines

Amené lors de mon projet de fin d’études 3 à réfléchir sur le sujet, j’ai pris conscience des enjeux, et de la difficulté de dessiner une église. Il est en France profusion d’églises contemporaines, mais à de rares exceptions près, celles-ci ne sont qu’enveloppes vides, certes à même d’accueillir convenablement une assemblée et ses cérémonies, mais laissant un sentiment d’incomplétude.

Les tentatives d’allier les idées architecturales modernistes à la liturgie catholique se firent souvent aux dépens de cette dernière. L’espace tel que conçu par les modernes est flexible et non-hiérarchisé, relativiste en somme ; et dès lors antinomique des absolus spatiaux de la liturgie. On observe aussi nombre d’édifices qui, sous des allures très actuelles, ne sont que des copies mal comprises de modèles n’ayant pour seul crédit que le fait d’être anciens.

Lors du concile Vatican II

(1962-1965),

qui fut l’occasion d’une réforme profonde de la

liturgie et par conséquent de la conception de l’église comme édifice accueillant celle-ci,

1 Cardinal Lustiger, in J.M.Duthilleul, L’église nouvelle de la paroisse Saint-François de Molitor à Paris, COMMUNIO, Architecture et Liturgie, tome 39 Juillet-Août 2014, p.42 2 Cláudio Pastro, in J.R.Armogathe, Cláudio Pastro - Pratique et théorie de l’aménagement liturgique, COMMUNIO, Architecture et Liturgie, tome 39 Juillet-Août 2014, p.20 3 Le couvent de Montsouris, Projet de Fin d’Études, soutenu en 2014, ens. B.Desmoulin, R.Butler

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plusieurs propositions furent avancées sur la question des églises contemporaines. La plus intéressante à notre sens est celle défendue par le père Bouyer dans Architecture et Liturgie. Il y prône l’étude des églises chrétiennes des temps passés pour en saisir l’essence ; cette ‘‘ fonction vitale 4’’ qui les détermine, mais en se gardant de copier ces formes sans les comprendre.

Il est pour finir utile de noter qu’on trouve dans le monde anglican quelques exemples d’églises qui, après avoir été rénovées selon les principes modernes dans la seconde moitié du XXème siècle, ont été depuis ‘‘ démodernisées 5’’ face à l’opposition et à l’insistance des fidèles, et restaurées dans un état proche de celui initial.

b) Le sacré

Lorsqu’on s’interroge sur ce qui fait une église, la question de la sacralité se pose inévitablement. S’il est un lieu que l’on définirait comme étant sacré, c’est bien l’église. Il est toutefois difficile d’en donner une définition précise.

Au sens de Roger Caillois (1913-1978) dans l’homme et le sacré, la ‘‘ seule chose qu’on puisse affirmer valablement [du sacré], c’est qu’il s’oppose au profane 6’’. Cette opposition est fondamentale, étant commune à toute conception religieuse du monde. Il donne aussi comme caractère principal du sacré ‘‘ [d’appartenir] comme une propriété stable ou éphémère à certaines choses, à certains êtres, à certains espaces, à certains temps 7’’.

Le sacré n’est donc pas une caractéristique inhérente à son objet. Celui-ci a pu ne pas être sacré, et pourrait un jour ne plus l’être. Lui conférer le statut de sacré est avant tout un choix ; on désigne ainsi ce qui est à vénérer, ce qui est à craindre aussi.

Chaque religion a ses propres rites de consécration des lieux de cultes, rites préliminaires qui qualifient l’édifice. Telle l’église catholique : ‘‘ Le célébrant bénit l’eau, [...], la répand d’abord sur l’assemblée, puis sur les murs de l’édifice, en une sorte de déambulation. Ainsi, le prêtre donne sa signification à l’espace que le maçon-architecte a séparé. Il en conforme la délimitation architecturale qui, de la sorte, trouve sa définition, sa fonction et sa vocation 8’’. L’on peut aller plus loin en affirmant que toute définition d’un lieu découle d’une forme de sacralisation, en cela qu’elle est l’acte de définir un dedans, 4 Louis Bouyer, Architecture et Liturgie, Éditions du Cerf, 2009, p.14 5 Moyra Doorly, No place for god - The denial of the transcendent in modern church architecture, Ignatus, 2007, p.62-68 6 Roger Caillois, L’homme et le sacré, Gallimard, Coll. Folio Essais, 1988, p.17 7 Ibid., p.24 8 Cardinal Lustiger, Le Temple, c’est le Seigneur, Homélie du 27.01.1993, COMMUNIO, Architecture et Liturgie, tome 39 Juillet-Août 2014, p.57

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sacré, et par exclusion un dehors, profane.

Là ou certains cultes tiennent pour sacré un espace défini et limité, lieu de la ‘‘ présence localisée 9’’ du dieu que l’on y prie ; l’église chrétienne se différencie par une définition du sacré qui s’étend au-delà des limites physiques de l’édifice. Celle-ci se traduit par son orientation vers le levant, symbolisant l’attente de la résurrection du Christ, et par la croyance en sa ‘‘ présence réelle ’’.

Mais s’il est indéniable que de connaître un objet comme sacré dispose l’esprit à lui donner un sens qu’il n’a pas en propre, ce que l’on cherche ici est de comprendre comment une église peut créer un tel sentiment ; de quelle façon celle-ci agit sur nous, et non pourquoi elle le fait.

L’on voit donc que la notion de sacré, pour tout intéressante qu’elle soit, n’est pas la réponse à notre question. Toutes les églises sont sacrées, et même consacrées, mais toutes ne se valent pas.

9 Louis Bouyer, op. cit., p.24

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II) Méthodologie

a) Problématique

Face à l’impossibilité d’étudier toutes les églises, ou même d’en étudier un nombre suffisant pour établir une règle qui puisse avoir quelque sens, nous proposons une autre méthode. Nous avons choisi d’en analyser une seule, qui semble répondre aux questions évoquées précédemment, pour tenter d’en saisir l’essence. C’est cette analyse d’une église remarquable, à notre sens, qui nous amènera, peut-être, à mieux comprendre ce qui fait église.

Mais s’il est aisé de constater qu’il est église et église, il est plus ardu de déterminer l’origine d’un tel sentiment. Qu’est-ce-qui en définitive différencie ces églises des autres ?

Nous estimons que cette différence s’explique en deux points fondamentaux.

Le premier point tient aux origines doriques de l’architecture occidentale, et de son temple qui, comme nous le verrons plus avant, ‘‘ propose le prototype du lieu compris comme lieu de la manifestation absolue 10’’. Cette conception primordiale et fondatrice du lieu, divin, persiste dans ces églises, et c’est là ce que l’on cherche.

Le second tient à l’osmose entre l’église et la théologie, et comment cette dernière peut alors pleinement se manifester dans l’édifice. La théologie n’étant pas figée dans le temps, il est nécessaire pour la comprendre de s’imprégner de l’esprit de son époque.

La chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière nous semble réaliser ces deux points, et être pour cela église.

b) Développement

Nous nous intéresserons tout d’abord à la place de Libéral Bruand dans l’histoire du Grand Siècle, ayant à coeur de comprendre l’architecte comme son époque, et d’apprécier celle-ci tant sur le plan de l’art et de l’architecture, entre baroque et classicisme, que sur le plan des idées, préludes aux Lumières.

Nous aborderons ensuite l’histoire de l’Hôpital général de la Pitié-Salpêtrière et de la chapelle Saint-Louis, à la recherche de sa genèse. Il est nécessaire, pour en avoir une pleine compréhension, de connaître son état initial tout comme les altérations subies au cours du temps, de même que les intentions architecturales demeurées lettre morte.

10 P.Kaufmann, L’expression de la destinée dans l’art, in Didier Laroque, Le Temple - L’ordre de la Terre et du Ciel, Bayard, 2002, p.91

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Enfin, après une synthèse des idées et ouvrages qui guident notre propos, nous analyserons la chapelle Saint-Louis en tentant de discerner la théologie qui se manifeste dans l’édifice ; nous attachant particulièrement à comprendre ce qui fait de cet édifice austère, vide sans l’être, une église.

c) Avertissements

Il nous est nécessaire de préciser l’emploi des termes ‘‘ église ’’ et ‘‘ théologie ’’, ainsi que le sens qui leur est donné. Dans un souci de concision, église sera ici employé au sens d’église catholique. De même pour théologie, qui si elle peut généralement couvrir un sens plus large - juive ou musulmane - , définira uniquement la théologie chrétienne, et plus précisément catholique.

Il faut dans un second temps nous garder autant que possible des dérives et anachronismes auxquels pourrait nous amener notre regard forcément contemporain sur cette chapelle du XVIIème siècle. ‘‘ L’architecture est le jeu, savant, correct et magnifique des volumes sous la lumière 11’’. Cette célèbre définition pourrait s’appliquer à la chapelle Saint-Louis : de par sa sobriété et la simplicité de ses volumes, celle-ci est plus à même de toucher un homme dont le regard et le jugement ont intégré les idées du mouvement moderne. Ainsi Anthony Blunt (1907-1983) : ‘‘ A nos yeux d’hommes du XXème siècle, Bruant possède à un plus haut degré que J.Hardouin-Mansart les qualités essentielles d’un architecte

’’. C’est de ce

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regard qu’il faut nous préserver dans la mesure du possible, entendu qu’il pourrait nuire à la qualité de l’analyse. Si ce recul dans le temps nous permet un jugement plus objectif, à défaut d’être juste, il ne doit pas devenir source d’erreurs en prêtant à la chapelle et à son architecte des intentions qui ne sauraient être qu’anachroniques. Il n’en est que plus nécessaire de nous replacer dans son époque.

Pour finir, si l’on rencontre indifféremment les orthographes ‘‘ Bruant ’’ comme ‘‘ Bruand ’’, nous retiendrons cette dernière, telle que démontré par Joëlle Barreau dans sa thèse 13.

11 Le Corbusier, Vers une architecture, Flammarion, Coll. Champsarts, 2008 (1923), p.16 12 Anthony Blunt, Art et Architecture en France 1500-1700, Éditions Macula, 1983 (1953), p.290 13 Joëlle Barreau, Être architecte au XVIIème siècle : Libéral Bruand, Architecte et ingénieur du Roi, thèse en histoire de l’art, sous la direction de Claude Mignot, université Paris-Sorbonne, 2004, p.770

13

Vue d’une chapelle et d’une nef, depuis le Sud.

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B) Libéral Bruand dans le Grand Siècle I) Le siècle de Louis XIV

Déjà en 1751, le XVIIème siècle devenait le siècle de Louis XIV, tel que nommé par Voltaire. Nous reviendrons ici succinctement - cette époque étant largement connue - sur les éléments nous permettant d’y situer la chapelle Saint-Louis ainsi que son architecte, Libéral Bruand, en nous attachant plus particulièrement au domaine des arts.

S’il n’est pas nécessaire de connaître tout de la genèse d’une oeuvre pour l’apprécier ; l’on se doit pour la comprendre vraiment de saisir non pas tant ce que fut que ce qui fit son époque. Le XVIIème siècle, bouleversé par ses découvertes scientifiques, vît une révolution intellectuelle qui se fit sentir dans tous les domaines.

a) Contexte politique

Le règne de Louis XIV

(1638-1715)

s’étend de 1643 à 1715 et englobe ainsi toute la

carrière de Libéral Bruand (1636-1697) qui n’en verra pas la fin. Les premières années sous la régence d’Anne d’Autriche et Mazarin sont difficiles, marquées par la Fronde et une guerre coûteuse contre l’Espagne, qui conduit toutefois en 1659 au traité des Pyrénées favorable à la France.

Dans les années qui suivent la mort de Mazarin

(1602-1661),

Tout d’abord sur le plan économique avec l’aide de Colbert

le roi assied son pouvoir.

(1619-1683),

successeur d’un

Fouquet trop ambitieux, qui entreprend d’assainir les finances et augmente les revenus de la couronne. Puis sur le plan militaire et diplomatique, fort de la paix d’Aix-la-Chapelle en 1668, et de l’obtention de nouveaux territoires qui assurent sa domination dans le théâtre des puissances européennes. Enfin sur le plan intérieur, Louis XIV reprend à son compte les politiques d’opposition aux partis dévots, et en particulier au jansénisme, héritées de Richelieu (1585-1642) et Mazarin.

En 1670 c’est un monarque absolu, à l’aube de ce qui s’annonce comme la période la plus faste de son règne, qui ordonne et finance la construction de la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière.

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b) Contexte religieux14

La situation religieuse en France au XVIIème siècle prend origine un siècle plus tôt. Le séisme de la Réforme protestante de Martin Luther (1483-1546) dans le monde chrétien et la réaction de l’Église lors du concile de Trente (1542-1563) entraînent la naissance de plusieurs mouvements majeurs.

Le début du XVIIème siècle est marqué par l’opposition entre le parti dévot, mené par Bérulle

(1575-1629),

qui vise à la victoire sur le protestantisme, et les jésuites, bientôt

rejoints par Richelieu, qu’une vision très politique du conflit pousse à assurer avant tout la suprématie universelle de la monarchie française, si besoin au dépens du catholicisme 15.

L’église française est alors forte d’une doctrine religieuse et politique unique en Europe, le gallicanisme. Plus ensemble de comportements que théologie, formalisée par Bossuet

(1627-1704),

cette doctrine, dont l’apogée sous Louis XIV est concomitant à celle

de la France, tend à minimiser le pouvoir temporel du Pape, et par conséquent à maximiser celui du Roi. Celui-ci ne reconnaît pas l’autorité ecclésiastique en matière temporelle. Plus encore, les jugements du Pape sont soumis à une approbation par un concile ; l’assemblée des évêques de France 16.

Cette rivalité entre monarchie et papauté est paradoxalement source d’un renouveau théologique ; il est en effet difficile de maintenir unique et incontestée la doctrine de l’Église quand ses détracteurs peuvent en appeler à la justice du Roi lorsque celle-ci semble plus favorable à leur cause. S’instaure alors un équilibre fragile, où les décisions papales quant aux querelles théologiques françaises sont teintées de politique, car prises avec la crainte d’une crise trop grave qui provoquerait un nouveau schisme.

C’est dans ce contexte que prend son essor le principal mouvement religieux du milieu et de la fin du XVIIème siècle, à l’origine de l’une des dernières périodes de vivification de la théologie catholique : le jansénisme. Développant à partir de la pensée augustinienne et de son interprétation par Jansénius (1585-1638) dans l’Augustinus (1640) un christianisme exigeant, sans concessions, et un mode de vie à l’avenant, inconciliable avec les absolus de l’autorité temporelle

, les jansénistes rencontrent à la fois l’opposition des jésuites

17

14 Ce paragraphe n’a pour ambition que de dresser un rapide portrait des mouvements religieux du siècle ; nous aborderons la théologie plus en détail lors de l’analyse, qu’elle concerne très directement.

15 Thierry Bedouelle, La Théologie, Puf, Coll. Que sais-je, 2007, p.24 16 Jean-Yves Lacoste, Histoire de la Théologie, Éditions du Seuil, 2009, pp.332-333 17 Louis Cognet, Le jansénisme, Puf, Coll. Que sais-je, 1961, p.124

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sur le plan religieux, et celle de Mazarin puis Louis XIV sur le plan politique. Les premiers attaquent vivement une théologie qui remet ouvertement en question leur doctrine. Quant au Roi, il cherche à s’assurer le contrôle d’un mouvement dont le loyalisme monarchique lui semble douteux 18. Avec pour épicentre le monastère de Port-Royal à Paris, le jansénisme se politise rapidement, attirant à lui les opposants traditionnels à l’absolutisme, et ayant dès lors une grande influence morale sur des soutiens pas forcément au fait de toutes ses subtilités théologiques. Rejoint et défendu par certains des plus grands esprits du siècle, dont Pascal

(1623-1662)

avec les Provinciales

(1656-1657),

la controverse tourne

ensuite au détriment du mouvement qui décline bientôt, victime tant des condamnations papales successives que des persécutions royales, qui culminent avec la dispersion des soeurs restantes et la destruction du monastère en 1711. En parallèle de ces débats de spécialistes, le XVIIème siècle voit aussi émerger des oeuvres majeures, écrits apologétiques, qui évitent le langage complexe de la théologie, et s’adressent aux incroyants et libres penseurs, utilisant la raison pour les convaincre. Ainsi des Pensées de Pascal, et du Discours de la méthode de Descartes (1596-1650).

Il nous faut pour finir aborder la révolution copernicienne, qui débute un siècle plus tôt. En opposant au géocentrisme l’héliocentrisme, en substituant à la vision d’un monde clos celle d’un univers infini, Copernic

(1473-1543)

nie à l’Homme la position centrale et

privilégiée qu’il occupait jusqu’alors dans le cosmos. Cette théorie est combattue par l’Église, dont elle met en défaut la doctrine en amenant à ‘‘ renoncer aux cieux sans corruption ni génération, et accepter partout les imperfections d’une matière 19’’, et son adoption par la société civile est loin d’être immédiate, mais dès la fin du XVIIème siècle, nombre d’intellectuels ont déjà adhéré par raison à cette nouvelle conception du monde, défendue par Galilée

(1564-1642)

puis Descartes. Ce qu’implique pour beaucoup ce nou-

veau paradigme est tout entier dans ce célèbre fragment des Pensées (1669) : ‘‘ Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie 20’’.

c) Contexte artistique

Cette nouvelle condition humaine a une profonde influence sur la conception des arts, toujours en quête du divin. Jusqu’à la Renaissance, si l’on sait la terre imparfaite, la 18 Louis Cognet, op. cit., p.76 19 Yves Bonnefoy, Rome, 1630, Flammarion, Coll. Champsarts, 1994, p.33 20 Blaise Pascal, Pensées - édition de Michel Le Guern, Coll. Folio Classique, Gallimard, 2004 (1669), fragment 187, p.161

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perfection du divin reste visible dans les cieux, dans le jeu des sphères célestes, et l’art n’a de cesse de reproduire cette perfection, s’appuyant sur les mathématiques et la géométrie, et les cherchant dans la représentation de l’homme. Reproduire est alors un acte engageant, puisque la forme est divine. Mais la révolution copernicienne, en conférant à ces cieux la même matière que la terre, les rend corruptibles et les dégrade irrémédiablement. Les conséquences de ce nouveau paradigme sont développées par Bonnefoy : Si les sphères célestes sont corruptibles comme la nature terrestre, voici fermé à jamais le plus superbe chemin par lequel l’exercice des sens ait jamais approché des dieux - et le divin doit être cherché désormais comme transcendance pure, dans une expérience intérieure. [...] La forme n’apparaît plus que comme une catégorie de l’esprit, parmi d’autres, elle n’est plus la parole même de Dieu à peine entravée par une matière ; et les objets n’ont donc plus dans la profondeur de leur figure la possibilité d’une perfection qui serait à la fois présence de Dieu et notre appropriation de son essence 21.

Cette rupture brutale, entraîne désarroi chez les uns mais aussi le sentiment d’une liberté nouvelle chez d’autres, et va être le moteur d’une éclosion artistique sans précédent, directement aux origines du baroque et du classicisme, au point que l’on peut parler d’une véritable refondation des arts.

En Italie, le baroque se développe tout d’abord à Rome, et trouve l’une des ses plus pures expressions dans le Baldaquin de Le Bernin (1598-1680), achevé en 1633. Si le style baroque est vite connu en France, il n’y aura qu’une brève influence, et le pourtant triomphal voyage à Paris en 1665 d’un Le Bernin alors au sommet de sa gloire sera sans suite, marquant les débuts d’une architecture française indépendante du style italien 22.

En France, si Versailles est souvent cité comme incarnant le classicisme, la première synthèse en fut Vaux-le-Vicomte, non pas le fait de Louis XIV, mais celui de son riche intendant des finances, Nicolas Fouquet (1615-1680), au sort que l’on connaît. En 1657, Fouquet demande à Le Vau

(1612-1670)

de construire dans son domaine de Vaux-le-Vicomte

‘‘ l’ensemble, château et jardins, le plus somptueux qu’on ait jamais vu en France 23’’.

Celui-ci réunit dans son équipe Le Nôtre pour les jardins, Le Brun pour la peinture, Guérin 21 Yves Bonnefoy, op. cit., p.21-22 22 Convié par Louis XIV pour le Louvre, il demeure en France une année ; mais si son passage est l’occasion de nombreux débats houleux sur l’art français et italien, il ne laisse derrière lui aucune oeuvre d’importance.

23 Anthony Blunt, op. cit., p.194

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et Poissant pour la sculpture. Lors de la grande fête de 1661 en l’honneur du jeune Louis XIV, l’on trouve, oeuvrant aux réjouissances orchestrées par Vatel, Molière, La Fontaine ou encore Lully. Après l’arrestation de Fouquet, tous ces artistes qu’il avait réunis furent recrutés par Colbert, et seront chacun dans leur domaine à la base du rayonnement culturel du règne du Roi-Soleil.

Louis XIV est intimement lié aux développement des arts, développement qu’il soutient mais aussi oriente, son règne voyant l’établissement des Académies royales de peinture et sculpture, et celle d’architecture. La définition du classicisme français n’en est que plus ardue, au point que J.M. Pérouse de Montclos le décrit comme n’étant ‘‘ pas un style, [mais] une école, une idéologie nationale et royale, une sélection de monuments classés 24’’. Couramment cité comme exemple, il est vrai que le château de Versailles n’est pas tant le fruit du travail de quelques génies, que l’oeuvre collective de centaines d’artistes d’excellence formés à l’école classique française. Certains, exceptionnels, se détachent tout de même : ainsi depuis Rome, Nicolas Poussin

(1594-1665)

exerce une

influence profonde et durable sur la peinture française, au point que son style deviendra synonyme du classicisme pictural.

Sur le plan architectural, les maîtres mots du classicisme sont ‘‘ clarté de l’ordonnance, convenance et sobriété des ornements 25’’, avec une conception des bâtiments où l’on favorise la composition à la juxtaposition. Si Le Vau, Premier architecte du Roi, est le plus célèbre, la période voit de nombreux architectes de talent, où Libéral Bruand figure en bonne place.

24 Jean-Marie pérouse de Montclos, Histoire de l’Architecture Française - De la Renaissance à la Révolution, Éditions Mengès / Éditions du patrimoine, 2003, p.311 25 C.Mignot, L’articulation des façades dans l’architecture française 1580-1630, in Joëlle Barreau, op. cit., p.285

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Vue d’une nef, depuis le Sud.

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II) Libéral Bruand

Architecte peu étudié, voire oublié, on peut légitimement, à l’instar d’Anthony Blunt, s’interroger sur ce qui fait que Libéral Bruand ‘‘ n’atteignit jamais le succès que son talent méritait 26’’, tant alors que de nos jours. Cet appel fut entendu : Bruand a fait l’objet d’une thèse soutenue par Joëlle Barreau en 2004, sous la direction de Claude Mignot, intitulée ‘‘ Être Architecte au XVIIème siècle : Libéral Bruand, Architecte et ingénieur du Roi ’’. Cette thèse, qui dévoile de nombreux aspects de la vie de Bruand, voit l’analyse détaillée de son grand-oeuvre, les Invalides, en sus d’une monographie de ses constructions, dont la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière.

Ouvrage de référence au sujet de Libéral Bruand, et unique source fiable quant à sa vie, c’est tout naturellement que ce travail précieux sera maintes fois cité dans ce mémoire, et nous ne saurions en remercier assez Joëlle Barreau.

a) Biographie

Né le 20 septembre 1631 d’un père charpentier, Sébastien Bruand, au service du duc d’Orléans, et de Barbe Biard, fille de sculpteurs au service du roi, on trouve trace de Libéral Bruand sur les chantiers familiaux dès ses quatorze ans 27. Sa famille n’est ni noble ni très riche, mais elle est néanmoins réputée dans un milieu du bâtiment qu’elle occupe depuis plusieurs générations et qu’elle connaît bien : en 1663, Bruand épouse Catherine Noblet, petite-fille de Michel Villedo, maître général des bâtiments du roi et grand entrepreneur parisien 28.

Dans un premier temps architecte entrepreneur, Libéral Bruand construit plusieurs maisons en association avec son beau-père, avant d’être recruté par Colbert en 1669 en tant qu’ingénieur des ponts et chaussées, chargé de quatre généralités dont Paris.

L’année suivante est celle de ses plus grands succès, Bruand se voyant attribuer en quelques mois la construction de l’Hôtel Royal des Invalides et celle de la chapelle de la Salpêtrière. Choisi par Colbert en juillet 1670, il oeuvre sur le chantier des Invalides jusqu’en 1676, année où le projet lui est retiré par Louvois, alors en grâce auprès du roi, qui confie la construction de l’église à son favori, Hardouin-Mansart (1646-1708) 29.

En parallèle de son activité d’architecte du Roi, Libéral Bruand est choisi pour être 26 27 28 29

Anthony Blunt, op. cit., p.290 Joëlle Barreau, op. cit., pp.31-36 Ibid., p.43 Ibid., pp.42-56

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Vue d’une chapelle, et de son entrée, aujourd’hui condamnée.

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l’un des membres fondateurs de l’Académie royale d’architecture, créée en décembre 1671 par Colbert, et réunissant sous l’égide de François Blondel (1618-1686) les architectes français les plus réputés de l’époque, avec pour but de ‘‘ perfectionner l’architecture 30’’, en émettant conseils et avis sur les édifices proposés lors de réunions hebdomadaires.

Si l’Académie se garde de toute condamnation ou jugement péremptoire, ayant souvent à juger du travail des siens, son influence se fait tout de même sentir à travers ses membres qui sont de fait les principaux artisans et théoriciens du classicisme français.

La décennie 1680 voit le ralentissement de la carrière de Libéral Bruand, qui n’étant plus appelé aux chantiers royaux, poursuit tout de même son activité d’entrepreneur comme celle d’ingénieur du roi. Son ascension sociale est consacrée en 1683 avec l’achat très coûteux de la charge de secrétaire du roi, conférant l’obtention de la noblesse au premier degré, transmissible à sa descendance. Assidu aux séances de l’Académie jusqu’en 1694 31, Bruand décède finalement en 1697.

b) Oeuvres

Si l’on peut regretter que la postérité de Libéral Bruand soit en-dessous de ce qu’il mérite, celui-ci fut toutefois l’un des architectes majeurs de son temps. Le grand chantier du règne, Versailles, étant dévolu à son rival et aîné Louis Le Vau, et plus tard HardouinMansart, il construisit principalement à Paris, sa carrière atteignant son apogée en 1670 avec les commandes consécutives de l’Hôtel Royal des Invalides et la reprise du chantier de la Salpêtrière. Oeuvrant aussi pour les particuliers, il est acteur de la transformation du marché immobilier parisien, où les difficultés économiques consécutives aux guerres mettent un terme aux constructions privées fastueuses du début de siècle et entraînent l’émergence d’une nouvelle typologie plus modeste, entre hôtel particulier et maison.

Des vingt-deux édifices qui lui sont attribués avec certitude par Joëlle Barreau, nombreux sont ceux ayant été détruits ou profondément altérés. Toutefois, comme nous allons le voir, subsistent dans un état proche de celui initial, outre la chapelle Saint-Louis, les Invalides, son grand oeuvre, ainsi que quelques hôtels particuliers et des maisons.

La maison Noblet-Bruand 32, située 34 rue de Turenne, est l’oeuvre d’un Bruand alors encore principalement occupé de constructions privées. Il en est l’entrepreneur, avec son beau-père, Noblet, et elle sera sa résidence jusqu’à sa mort. Édifiée en 1666 - 1667, elle 30 Joëlle Barreau, op. cit., p.145 31 Ibid., p.70 32 Ibid., p.351

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conserve encore aujourd’hui les deux niveaux au-dessus de l’entresol et sa corniche en saillie. Composée en réalité de deux maisons réunies derrière une seule façade dotée d’un ordre colossal, elle se détache de son contexte immédiat sans toutefois contraster avec celui-ci, étant en cela représentative de ces nouvelles maisons bourgeoises.

L’hôtel Libéral Bruand 33, est quant à lui le fruit d’une vaste opération immobilière plus tardive. Sur une parcelle à l’angle de la rue de la Perle et de la rue Vieille du Temple, plusieurs maisons et hôtels sont construits entre 1683 et 1685, puis vendus pour financer l’opération, Libéral Bruand conservant l’hôtel éponyme. Contraint par un site exigu, Bruand fait ici oeuvre d’une composition originale en s’implantant perpendiculairement à la rue qui longe la parcelle sur son plus grand côté, et en plaçant son entrée rue de la Perle, recréant ainsi deux cours, et assurant à cet édifice sobre une visibilité forte. Sur le plan financier, l’opération est un relatif échec, les fonds entrepris n’étant toujours pas couverts à sa mort. L’hôtel fut restauré au cours du XXème siècle pour abriter un éphémère musée de la serrurerie ; il est maintenant détenu par un particulier.

L’hôtel Royal des Invalides, principal chantier parisien avec celui du Louvre, est le grand oeuvre de Libéral Bruand 34. Le choix pour ce projet d’importance d’un architecte alors encore peu connu n’est pas étranger à la mort de Le Vau, premier Architecte du roi, qui laisse ainsi vacante une place enviée. Appelé en 1670, Bruand en supervise la construction jusqu’en 1676, date à laquelle Hardouin-Mansart, commissionné par Louvois, édifie l’église. Destiné à héberger les anciens soldats pouvant arguer de blessures de guerre, le bâtiment fait preuve d’une grande prodigalité pour l’époque, bénéficiant des largesses du roi qui garde l’exclusivité de sa gestion. Édifice sobre, il est remarquable tant par son implantation, qui participe à créer ce front de Seine si naturel aujourd’hui, que par son appareillage soigné, qui donne aux murs l’impression de n’être faits que ‘‘ d’une seule pierre 35’’. Mais c’est surtout la cour d’honneur qui fait la force de l’édifice : d’une apparente simplicité et réalisée avec des matériaux modestes, la puissance de ses lignes suffit néanmoins à laisser une impression profonde, au point qu’un siècle plus tard l’on en dira que ‘‘ dans cette cour, la pensée est tout, la matière rien 36’’.

On ne connaît de Bruand qu’un seul écrit publié : Visite des ponts de Seine, Yonne, 33 34 35 36

Joëlle Barreau, op. cit., p.535 Ibid., pp.210-278 Sauval, in Joëlle Barreau, op. cit., p.273 Article non signé, Revue générale de l’architecture et des travaux publics, 1862, in Joëlle Barreau, op. cit., p.273

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Armançon et autres, daté de 1684, en collaboration avec Pierre Bruand, son neveu, lui aussi architecte. Malheureusement introuvable, on ne peut que supposer que son contenu s’appuyait largement sur l’expérience de Bruand en tant qu’ingénieur des Ponts et Chaussées.

Seul architecte de son époque à cumuler une carrière privée d’architecte, la fonction d’ingénieur-architecte du roi et les devoirs d’académicien 37, fort d’une formation de charpentier, Libéral Bruand fait une synthèse inédite d’une profession alors encore peu définie 38. Ses édifices, qui font preuve d’une rigueur quasi-mathématique, exprimée tant dans la finesse de l’appareillage que dans la force des modénatures - rigueur qui sera le maître mot de la chapelle Saint-Louis - illustrent avec clarté cette nouvelle esthétique du classicisme français dont François Blondel expose les principes dès 1673 : Cette beauté naturelle et simple de la belle architecture qui contente par la seule symétrie ou juste rapport des parties les unes avec les autres et avec leur tout, et par le mélange correct des ornements propres et mis à propos, qui nous donne tant de plaisir à l’aspect de quelques-unes de ces augustes ruines de l’antiquité 39.

Si grâce au travail de recherche de Joëlle Barreau, fondé sur l’analyse minutieuse des actes notariés et autres comptes-rendus de marchés d’époque, nous en savons aujourd’hui beaucoup sur les faits ayant rythmé la vie de Libéral Bruand, il n’est malheureusement pas d’informations fiables permettant de lui prêter de quelconques convictions politiques ou religieuses allant au-delà de ce qui était alors nécessité sociale. Toutefois, à la vue de l’oeuvre de Bruand, nous ne pouvons qu’émettre l’hypothèse que celui-ci eut, à un moment où un autre, connaissance des principes et idées jansénistes, qui furent largement relayées dans la société de l’époque 40, forcés que nous sommes de constater, comme nous allons le voir plus avant, les similitudes entre son architecture et ce que pourrait être un ‘‘ jansénisme architectural ’’.

37 Joëlle Barreau, op. cit., p.95 38 La protection du titre ‘‘ architecte du roi ’’ par l’Académie royale d’architecture ne sera prononcée qu’en 1676.

39 François Blondel, in Joëlle Barreau, op. cit., p.285 40 Nous reprenons ici à notre compte l’argument de E.Panofsky au sujet des bâtisseurs gothiques, cité par D.Laroque dans Le discours de Piranèse : ‘‘ Il est très peu probable que les bâtisseurs des édifices gothiques aient le Gilbert de la Porrée ou Thomas d’Aquin dans le texte original. Mais il étaient exposés à la doctrine scolastique de mille autres façons, indépendamment du fait que leur activité les mettait automatiquement en contact avec ceux qui concevaient les programmes liturgiques et iconographiques. [...] Ils avaient pu entretenir des contacts fructueux avec les lettrés en mainte autre occasion. ’’

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Fig. a : Hôpital de la Salpêtrière, vue générale, Plan de Bretez dit de Turgot, 1734-1739

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C) La Chapelle Saint-louis de la Salpêtrière Dès le Moyen-Âge, le pouvoir royal se préoccupe du problème posé par les ‘‘ indigents ’’ de la ville de Paris, terme incluant tant les mendiants et les sans-abris que les aliénés, et dont le nombre est estimé à plusieurs dizaines de milliers. Si les motivations royales sont des plus pragmatiques, cherchant à contrôler une population trop visible, on trouve aussi de nombreux religieux et intellectuels demandant la création d’une institution qui soit dédiée à ces laissés-pour-compte. Des établissements et asiles sont crées, mais sans jamais réussir à prendre la mesure de l’ampleur du problème, qui atteint son paroxysme au XVIIème siècle avec la vague de pauvreté consécutive à la Fronde.

En 1656, Mazarin, pressé par Vincent de Paul (1581-1660) et la compagnie du Saint-Sacrement, proclame l’Hôpital Général, institution centralisée destinée à réduire la pauvreté, et qui rapidement légitime, sous prétexte de charité, l’internement et le travail forcé de ses pensionnaires. À sa création, l’Hôpital Général regroupe et dirige les établissements parisiens pré-existants, dont la Salpêtrière.

Le terme hôpital ayant évolué, il nous faut préciser qu’au XVIIème siècle il n’implique rien de médical ; les malades de la Salpêtrière ne sont pas soignés sur place, et seuls les plus chanceux d’entre eux sont envoyés à l’Hôtel-Dieu pour y être pris en charge.

I) L’Hôpital Général de la Salpêtrière

a) La Salpêtrière

Installée alors en dehors des limites de la ville, la fabrique de poudre à laquelle l’hôpital doit son nom fut construite en 1634. Rapidement abandonnée, elle est réquisitionnée en 1653 pour y installer un établissement visant à recueillir les mendiants, établissement qui sera ensuite intégré à l’Hôpital Général. Face à l’essor de l’institution, les bâtiments sont détruits 41, et un plan général est acté en 1658, signé de Duval

(1619-1683),

l’un des

assistants de Le Muet (1591-1669). La décennie qui suit voit la construction de l’aile Mazarin, à gauche de l’église

, et des autres édifices, dont la chapelle, les chantiers étant

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rythmés par l’irrégularité des financements.

41 Des bâtiments de la fabrique de poudre il ne subsiste rien aujourd’hui, d’après Jean-Marie Pérouse de Montclos, Paris - Le guide du Patrimoine, Hachette, 1994, p.507 42 L’aile de droite, qui donne à l’Hôpital son heureuse symétrie ne date quant à elle que du XVIIIème siècle, dessinée par Boffrand et élevée en 1756. Ibid, p.508

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Fig. b : Hôpital de la Salpêtrière, plan général et élévation. Gravure de J.-E. Thierry, 1812

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Dans un premier temps tributaire de ‘‘ volontaires ’’ qui s’avèrent rares, l’Hôpital Général de la Salpêtrière va rapidement se remplir à l’occasion de rafles organisées dans les années 1670, pour atteindre un effectif de plus de 2000 individus. Ceux-ci sont certes des ‘‘ mendiants, mais aussi les enfants abandonnés, les vieillards, les estropiés, les déserteurs, les aveugles, les vagabonds, les épileptiques, les prostituées, les vénériens, les libertins, les faux sauniers, les homosexuels, les malades mentaux 43’’, et ils ont en commun d’être perçus comme une menace pour la société. Les malades mentaux en particulier y sont détenus dans des conditions effroyables.

En 1680, Colbert se débarrasse des derniers dévots du Saint-Sacrement et adjoint à la Salpêtrière une prison pour femmes, fixant pour le siècle à venir le statut et la réputation de l’établissement.

b) La chapelle Saint-Louis

La chapelle Saint-Louis est en projet dès 1669, en parallèle de la première grande phase de travaux de la Salpêtrière. L’Hôpital en est le maître d’oeuvre, toutefois, sa construction étant ordonnée directement par Louis XIV, c’est l’intendance des Bâtiments du Roi qui en donne les grandes lignes, et Le Vau en est l’architecte. Celui-ci effectue une première série de dessins mais meurt en octobre 1670, trois mois seulement après le début de la construction. Il est d’usage à l’époque que l’architecte ne fournisse les dessins qu’au fur et à mesure de celle-ci ; faisant remarquer que Le Vau n’a ‘‘ point donné la hauteur ni les niveaux desdites fondations, ni les profils, élévations et ordres d’architecture qui se doivent observer en la construction 44’’, l’entrepreneur Dubuisson se déclare en incapacité de poursuivre les travaux.

En février 1671, Libéral Bruand est commissionné pour ‘‘ figurer le plan et élévation de ladite église sur l’idée et projet du sieur Le Vau 45’’, et reprend le principe établi par celui-ci du plan en croix latine, composé des quatre nefs et des quatre chapelles autour du choeur. Cette disposition est intimement liée aux règles en vigueur dans l’hôpital, qui visent à ne pas mélanger les publics, et s’inspire des églises byzantines tout en renversant leur l’usage. Ainsi, à partir d’un plan centré qui devrait permettre la concentration des fidèles autour du choeur, la division de l’espace en quatre nefs et quatre chapelles, chacune indépendante et munie d’un accès à l’extérieur, permet au contraire d’accueillir 43 Françoise Theillou, Paris - Dômes sacrés du Grand Siècle, Éditions du patrimoine, Centre des monuments nationaux, 2008, p.127 44 Joëlle Barreau, op. cit., p.453 45 Ibid., p.453

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Fig. c : Chapelle de la Salpêtrière, coupe / élévation du dôme

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quatre mille personnes tout en maintenant effective la séparation des pensionnaires, et ce jusque pendant les messes. On trouve ainsi chaque nef ou chapelle attribuée à une catégorie : un espace pour les détenues, un pour les filles publiques, un autre encore pour les malades...

La construction étant dépendante des dons pour son avancement, ses fonds régulièrement ponctionnés par le roi, elle se poursuit de façon irrégulière au cours de la décennie, et le gros oeuvre n’est achevé qu’en 1679. Les difficultés financières poussent à sacrifier certaines finitions, comme les tympans des frontons au-dessus des portes des nefs. Le voligeage de trois de celles-ci ne sera effectué qu’en 1757 lors d’une seconde phase de travaux 46.

46 Joëlle Barreau, op. cit., p.456

31

Fig. d : Chapelle de la Salpêtrière, plan original

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II) Descriptif architectural

Joëlle Barreau réalise dans sa thèse une description architecturale technique de la chapelle Saint-Louis ; ce texte précis, d’une concision et d’une rigueur qui ne peuvent que résonner avec cette église qui l’est tout autant, est ici reproduit 47.

[Le pavillon d’entrée] est composé d’un portique à trois arcades rythmées par quatre colonnes ioniques semi-engagées, et d’un attique lui même scandé par quatre pilastres cannelés corinthiens entre lesquels s’ouvrent trois fenêtres. Un maigre fronton cintré interrompt au centre le toit brisé éclairé par trois lucarnes.

La chapelle présente un plan en croix grecque entre les bras de laquelle s’insèrent quatre chapelles ; au centre s’élève un dôme. Élevée en pierre de taille de Saint-Maximin, elle est couverte d’ardoise. Les espaces intérieurs s’expriment à l’extérieur par des volumes fortement individualisés : nefs au toit bombé, chapelles au toit polygonal, dôme central sommé d’une lanterne couverte aussi en dôme. La coupe bombée des nefs s’achève sur le fronton droit qui somme la façade arrière. [...] Nefs et chapelles disposaient chacune d’un accès secondaire dans leur axe.

Les façades extérieures sont d’une extrême sobriété mise en valeur par une modénature toute simple : l’ébrasement des baies dans l’épaisseur du mur, le bandeau en méplat qui court autour de l’édifice au tiers inférieur, la corniche finement moulurée mais sans relief marqué, l’encadrement des oculi à peine souligné, et aux portes, le chambranle plat à crossettes, le relief des trois claveaux et la corniche qui les somment. Cependant, le fronton des nefs et les claveaux aux clefs des cintres des portes devaient certainement recevoir un décor sculpté, mais pouvons-nous suggérer que la beauté de ces façades est dans cette architecture épurée, et tout ornement sculpté aurait paru incongru. À l’intérieur, le choeur forme un octogone régulier qui s’inscrit dans un cercle dont le rayon est de 5 toises (9,74m). Il est coiffé d’une coupole lambrissée à pans assise sur un haut tambour percé de huit baies en plein cintre s’ouvrant sur les nefs et les chapelles. L’autel devait être placé au centre pour permettre de suivre les offices des nefs et des chapelles.

Les vaisseaux des quatre nefs présentent en élévation deux niveaux sur une longueur de quatre travées, chacune comprenant une arcade en plein cintre surmontée d’une baie en arc surbaissée inscrite dans une ébrasure. Les deux premières travées des nefs sont éclairées par un jour direct [...], la troisième est aveugle, la quatrième est ouverte à chaque niveau vers les chapelles.

Les quatre chapelles sont de plan orthogonal avec deux côtés opposés plus larges que les autres. Elles sont éclairées dans l’axe par un oculus et par deux baies percées dans les petits côtés latéraux.

47 Suite à la lecture de ce texte, l’auteur dut se rendre à l’évidence qu’il ne saurait mieux faire ce descriptif, ni même autrement, étant donné que ce vocabulaire technique ne souffre pas d’approximation. L’on a voulu ici éviter au lecteur ce qui n’aurait pu être qu’une médiocre paraphrase.

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Fig. e : Chapelle de la Salpêtrière, coupe sur nef.

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Nefs et chapelles s’ouvrent d’un côté sur le choeur par un arc triomphal voûté en quartier de sphère, de l’autre sur l’extérieur par une porte. Leur plafond lambrissé est voûté en berceau sur les nefs, et à sept pans au-dessus des chapelles.

Là encore, même frugalité et retenue du parti décoratif qui reste limité aux lignes d’une modénature ordonnée du bas vers le haut. Une ligne continue part des impostes des arcades du choeur et constitue le bandeau de séparation des deux niveaux des nefs et chapelles; des fasces dessinent les impostes et les archivoltes des arcades, un jeu de moulurations soulignent fortement les corniches. Mais les baies des nefs sont inscrites dans une ébrasure et paraissent comme ‘‘ intégrées ’’ dans le mur.

Le sol est couvert d’un dallage en pierre de dessin différents suivant les espaces : au centre, il reprend celui du lambris de la coupole ; de même à la chapelle nord-est ; et au niveau des nefs, il marque la circulation centrale et les travées 48.

48 Joëlle Barreau, op. cit., p. 458-461

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Fig. f : Chapelle de la Salpêtrière, coupe sur chapelle.

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III) La chapelle aujourd’hui

a) Altérations

Classée en 1926 à l’inventaire des Monuments Historiques, la chapelle Saint-louis a subi relativement peu de modifications, mais celles-ci ont profondément altéré son espace liturgique. Au cours du XVIIIème siècle, probablement à l’occasion des travaux entraînés par le voligeage des toitures, la nef sud-est (dans l’axe de l’entrée) a été condamnée aux trois-quarts et percée de quatre baies supplémentaires : il a été recrée côté choeur une petite chapelle entre l’arc et le nouveau mur, accueillant le maître-autel, et de l’autre côté de ce mur une zone d’archives 49. Le déplacement de l’autel du choeur jusqu’à ce nouveau mur fut sans doute motivé par la volonté de permettre une célébration plus normée, avec l’assemblée, le célébrant et l’autel sur un seul et même axe, cependant cela se fit au détriment de l’espace liturgique, qui y perdit son sens. Les portes des quatre chapelles, si elles semblent toujours intactes à l’extérieur, ont été comblées, et des autels placés dans leurs embrasures.

Il est aujourd’hui nécessaire de faire abstraction de ces altérations malheureuses pour apprécier l’édifice à sa juste valeur.

b) De l’usage actuel

Saint-Louis de la Salpêtrière accueille quotidiennement des cérémonies pour les malades de l’hôpital, celles-ci étant cependant localisées dans la petite chapelle

50

à

droite de l’entrée, l’assistance étant réduite. Progressivement abandonnée à partir du XIXème siècle, l’église voit un regain d’intérêt depuis les années 70, avec l’utilisation de ses espaces pour de régulières expositions et installations artistiques, et la mobilisation de bénévoles, avec pour dernière action en date la réfection du toit d’une des nefs.

49 Françoise Theillou, op. cit., p.129 50 Les arches entre cette petite chapelle et le choeur ainsi que les deux nefs qui la flanquent ont été munis de portes amovibles, pour des raisons tant économiques (chauffage) que pratiques, l’église Saint-Louis étant ouverte au public même pendant les messes.

37

D’une nef, vers le choeur.

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D) Étude de la chapelle I) Préalables

Si notre affirmation première ; la chapelle Saint-Louis est église, est évidemment subordonnée à un jugement intime, puisqu’émanant d’un ressenti par essence personnel, il nous est toutefois possible de la mettre à l’épreuve de l’analyse, afin de comprendre ce qui fonde ce sentiment, cette intuition, montrant comment la chapelle Saint-Louis est église, lieu de culte, quelle est sa qualité propre, et peut-être, finalement, en convaincre.

Au fil d’un parcours sensible dans l’édifice où nous questionnerons ses qualités essentielles, notre analyse, s’appuyant sur l’ouvrage de D. Laroque, Le Temple, l’ordre de la Terre et du Ciel, cherchera à comprendre ce qui fait que nous pouvons appeler SaintLouis de la Salpêtrière église, et à discerner comment s’y manifeste la théologie du Grand Siècle. Il nous faut donc au préalable encore évoquer cet ouvrage, et nous plonger plus en détail dans ladite théologie.

a) Le Temple, l’ordre de la Terre et du Ciel

Il n’est pas lieu de faire ici un résumé de l’ouvrage, qui ne saurait être qu’incomplet, mais nous allons toutefois expliquer en quoi nous estimons que les thèses qui y sont exposées sont utiles à l’analyse que nous proposons de faire, et ce faisant les introduire.

Dans Le Temple, l’ordre de la Terre et du Ciel, D. Laroque propose une réflexion autour du temple, ordonnateur de la cité et ‘‘ Lieu primordial, celui où les forces s’annulent, où la pesanteur est suspendue, [qui procure] une dense expérience du néant et du suprême spéculatif 51’’. L’on comprendra aisément en quoi ces mots font sens avec notre sujet. Il y exprime sa persistance au fil du temps, avec ses successives et diverses réalités, du temple dorique, fondateur, à sa postérité, la cathédrale gothique, puis dans la peinture de paysage, qui relaie l’architecture lorsque celle-ci commence à douter d’elle-même 52.

Le temple dorique, qui peut être considéré comme la plus pure expression du temple, ‘‘ ouvre l’histoire de l’architecture 53’’, et y occupe une place à part. En effet, le premier il ‘‘ [rassemble] le travail de mémoire propre à la sépulture, le culte du feu, la liturgie sacri-

51 Didier Laroque, op. cit., p.91 52 Ibid., p.120 53 Ibid., p.14

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Nef de l’entrée principale, et l’orgue de la chapelle.

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ficielle, et il unit ces trois premières manifestations de l’échange avec le monde supraterrestre dans une commune entente. [...] Vouant physique et métaphysique à l’entretien, il identifie le principe sur lequel l’union peut se régler

’’, déterminant alors ce qui est

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l’essence véritable du lieu de culte : la mise en relation des deux mondes, de la terre et du ciel.

Il n’est pas question de prétendre que le temple dorique soit un stéréotype qu’il serait souhaitable de répéter, mais, en tant que ‘‘ prototype du lieu compris comme lieu de la manifestation absolue 55’’, il est à notre sens indispensable de le comprendre pleinement, puisque le premier il génère les éléments constitutifs du lieu de culte, et de s’y référer lors de l’analyse d’une église

b) Théologie du Grand Siècle

‘‘ La théologie n’est pas la science des religions [...]. La théologie désigne le mouvement par lequel la foi se met en quête de sa propre rationalité 56’’. Cette définition de Thierry Bedouelle s’applique d’autant plus à la théologie du XVIIème siècle, qui voit les théologiens catholiques intégrer à leur avantage les principes de la raison, et faire face, à l’instar de la Réforme, à la décadence morale de l’église 57.

Nous n’avons pas la prétention de traiter ici l’ensemble d’un sujet si riche et complexe, et nous allons nous concentrer sur deux points, nous référant aux recherches du cardinal de Bérulle et de Blaise Pascal, qui sont à notre sens caractéristiques des avancées de la théologie du Grand Siècle, et de première importance quant à la chapelle Saint-Louis.

On observe en premier lieu une évolution dans la façon d’être à Dieu, dans celle de le servir. Pierre de Bérulle prône au chrétien de ‘‘ servir par être 58’’, non pas en opposition mais en sus de la manière commune d’honorer Dieu par les actes et les oeuvres. Il requiert un engagement total, intime, qui passe par le nécessaire anéantissement devant Dieu. Cet anéantissement se doit d’être volontaire, motivé par l’amour de Dieu, son désir, et pas induit uniquement par un respect craintif face à sa grandeur, non plus que par la seule contemplation de ses beautés : il est ‘‘ deux sortes de sainteté. [Il faut louer] qui, 54 Ibid., p.79 55 P.Kaufmann, L’expression de la destinée dans l’art, in Didier Laroque, op. cit., p.91 56 Thierry Bedouelle, op. cit., p.5 57 On reprendra pour l’illustrer les propos du dominicain Tetzel, rapportés par Luther : ‘‘ À peine l’argent a-t-il sonné dans le tronc que l’âme saute hors du purgatoire ’’.

58 Pierre de Bérulle, in M.Dupuy, Pierre de Bérulle - Introduction et choix de textes, Bloud&Gay, Coll.

Témoins de la Foi, 1964, p.75

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voyant la beauté, s’élève à son créateur, mais [lui préférer] qui, ne voyant que Dieu, ne s’arrête même pas à la beauté 59’’. Nous expliquant que ‘‘ la grâce que le fils de Dieu est venu établir au monde est une grâce de mort et non de vie ; une grâce d’anéantissement et non de subsistance ; une grâce d’appauvrissement et non de suffisance et d’abondance 60’’, Bérulle témoigne d’une conception de la foi exigeante et sans concession, qui ne cherche pas à plaire et est sévère jusque dans ses promesses. Cette vision de la religion, partagée par les jansénistes, encore plus radicaux, se transmet aux domaines connexes, tels que l’art ou l’architecture.

Le second point tient tout entier à l’usage de la raison par les docteurs de l’église, et à ses conséquences inéluctables sur la théologie. Dans un premier temps ébranlée par la révolution copernicienne, dont nous avons parlé plus amont, la théologie s’empare de la raison à son bénéfice, et en est profondément affectée.

Dupuy, résumant la pensée bérullienne, nous explique que c’est justement ‘‘ parceque [l’incarnation de Jésus Christ] est un scandale pour la raison et folie aux yeux des hommes, [qu’elle nous rappelle] l’indépendance divine 61’’, habile réponse dont on imagine qu’elle devance sa question. Pascal, mettant la raison face à elle-même pour en situer les limites, nous dit que ‘‘ la dernière démarche de la raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent. Elle n’est que faible si elle ne va jusqu’à connaître cela. Que si les choses naturelles la surpassent, que dira-t-on des surnaturelles ? 62’’, et en conclut que ‘‘ toute notre dignité consiste [...] en la pensée. C’est de là qu’il faut nous relever et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir 63’’.

L’espace est infini, tout comme le temps, et l’homme, qui leur est sans commune mesure, ne peut agir que par et sur son esprit. Pascal évoque en cela les prémisses cartésiens, et participe à placer la foi sur un plan nouveau : à ce moment, on ne cherche déjà plus tant le divin dans le monde physique que, selon Bonnefoy, ‘‘ comme transcendance pure, dans une expérience intérieure 64’’, et la raison est l’outil de cette quête.

Mais si la raison est désormais le moyen de chercher Dieu, elle ne peut le trouver seule, et Bérulle comme Pascal se heurtent l’un et l’autre à cette impossibilité. Le premier déplore l’ignorance intrinsèque à l’homme : ‘‘ Je supplie l’âme sainte et de Jésus de daigner prendre sur vous-même la puissance sur moi-même que je ne puis vous donner, et 59 Pierre de Bérulle, Ibid., p.73 60 Pierre de Bérulle, Ibid., p.80 61 M.Dupuy, op. cit., p.50 62 Blaise Pascal, op. cit., fragment 177, p.147 63 Ibid., fragment 186, p.161 64 Yves Bonnefoy, op. cit., p.21-22

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qu’elle me rende son esclave en la manière qu’elle connaît et que je ne connais point 65’’.

De même, Pascal, s’il donne le raisonnement comme le moyen de chercher la Religion pour ceux qui ne l’ont pas, ne prétend pas que la raison seule la trouve, suspendant la réussite de cette quête à la volonté divine : ‘‘ Ceux à qui Dieu a donné la Religion par sentiment du coeur sont bienheureux et bien légitimement persuadés ; mais [à] ceux qui ne l’ont pas, nous ne pouvons la donner que par raisonnement, en attendant que Dieu la leur donne par sentiment de coeur, sans quoi la foi n’est qu’humaine et inutile pour le salut 66’’. Il va même plus loin, en louant ceux qui, forts de ces constats, affirment une foi qui justement parce-qu’elle manque de preuves ne manque pas de sens 67.

Ce n’est ainsi pas vainement que l’on peut dire du Grand Siècle qu’il est un des grands moments de vitalité de la théologie catholique. Le rapport de l’homme au divin s’y voit profondément transformé, passant d’un respect craintif face à Dieu, à un anéantissement volontaire devant Lui. Mais surtout, on voit la foi devenir spéculative : l’homme de raison chez qui elle n’est pas innée s’en prouve la nécessité, peut-être convaincu par l’apologétique pascalienne, et se doit alors de travailler à l’acquérir de toute la force de sa pensée. Il lui faut donc s’y disposer, et chercher Dieu, de toute son âme et de toute sa raison. Mais en définitive, l’homme, seul, ne peut rien sans qu’Il en décide. Son seul pouvoir est de s’offrir à l’action divine, non de la provoquer, car en cela toute sa volonté est sans effet.

65 Pierre de Bérulle, in M.Dupuy, op. cit., p.115 66 Blaise Pascal, op. cit., fragment 101, p.104 67 ‘‘ Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent en l’exposant au monde que c’est une sottise, stultitiam, et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas. S’ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole. C’est en manquant de preuves qu’ils ne manquent pas de sens.’’ Ibid., fragment 397, p.248

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Jonction entre la chapelle Saint-Louis et la division Mazarin. Au centre, la sacristie.

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II) Analyse

Comme évoqué précédemment, notre analyse se fera suivant le fil d’une visite sensible, d’une découverte de la chapelle Saint-Louis. Nous en aborderons d’abord l’extérieur, cherchant à comprendre ce qui en fait la force, puis, une fois à l’intérieur, nous examinerons successivement nefs, chapelles et choeur, avant de reprendre de la hauteur et de nous concentrer sur ce qui fait son tout.

a) De l’extérieur

Il est deux chemins possibles pour découvrir la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière.

Le premier, qui est le principal, se trouve paradoxalement être le moins intéressant. C’est l’arrivée qui se fait par l’entrée de l’hôpital, sur l’actuel boulevard de l’hôpital. De là, on aperçoit derrière le long bâtiment de la division Mazarin le dôme, et l’entrée dans l’église se fait par l’une des nefs qui, traversant l’édifice, se prolonge par un pavillon aujourd’hui au centre de la division

68

(Fig. b, p.28 ).

Si l’on comprend le propos de ce dispositif, qui

vise à orienter et donner une entrée principale à cette église sinon rigoureusement symétrique, on peut le regretter en cela qu’il ne permet pas à qui emprunte ce chemin de juger de la chapelle Saint-Louis dans son ensemble.

Le second chemin, qui a notre prédilection, consiste à passer par le parc au centre de l’hôpital. L’on découvre alors la chapelle d’une tout autre façon, dans son ensemble, arrivant non pas face à elle, mais sur un axe parallèle et décalé, saisissant d’un coup d’oeil tout l’édifice. Cette approche de trois-quarts, qui favorise le jeu des volumes et met en valeur la composition, permet d’expérimenter dûment la perception de son unité 69.

Nous constatons alors que si l’on peut dire que la chapelle a bien un ‘‘ avant ’’, elle ne présente rien que l’on pourrait qualifier ‘‘ d’arrière ’’, de par son plan en croix et ses entrées multiples et égales. Point central de l’hôpital, elle en ordonne toute la composition.

Il est délicat de parler de façades au sujet de la chapelle Saint-Louis, et ce pour plusieurs raisons. Elle manque tout d’abord de la frontalité inhérente au terme ‘‘ façade ’’ : se développant sur plusieurs plans et plusieurs axes, dont il serait malaisé de n’en consi68 Dès 1684, cette façade du pavillon fait l’objet d’un consensus comme n’étant ‘‘ pas d’un goût extraordinaire ’’, Brice, in Joëlle Barreau, op. cit., p.458 69 ‘‘ Pensons à la situation en tant qu’unité de perception, rapport senti exact des parties d’un tout entre elles. Sur l’Acropole d’Athènes, le pèlerin franchissant la porte des Propylées découvrait d’une seule vision le Parthénon entier par l’angle du côté nord et du pronaos occidental. L’oeil se trouvait en une fois contenté dans sa connaissance et l’appétence de l’unité était elle-même ainsi rassasiée. ’’ in Didier Laroque, op. cit., p.84

45

Nef, chapelle et d么me.

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dérer qu’un seul, la chapelle existe avant tout par la force de ses volumes nus et leur savante articulation, soulignée par le jeu des toitures, de base octogonale pour le dôme et les chapelles, rectangulaire pour les nefs, et qui déjà nous figure ce que sera l’espace intérieur.

Il est fait preuve dans l’ornement d’une extrême sobriété. Les frontons sont nus 70, et on ne trouve aucune colonne non plus qu’un ordre quelconque. Tout juste une corniche discrète et un bandeau en méplat ceinturant l’édifice, qui n’enlèvent rien à la massivité de ces murs de pierre aux joints ténus et percés de baies simplement ébrasées ; ceuxci, loin d’alourdir l’ensemble, deviennent le principal sujet à l’articulation plastique qui se déroule ici, et participent à suggérer ce que l’on est appelé à découvrir en entrant.

L’autre particularité de la chapelle est à trouver dans son échelle, ou plutôt la difficulté que l’on éprouve à saisir celle-ci, ce constat étant d’autant plus flagrant sur les photographies. Il nous faut alors nous référer à son contexte immédiat plutôt qu’à l’édifice qui lui ne livre aucun indice, ne montre rien qui nous permette de juger s’il est à l’échelle de l’homme. Ce dispositif n’est pas sans nous rappeler le système de proportions immuables, car divines, du temple grec. Loin de voir là un effet théâtral cherchant à troubler, nous pensons au contraire que cela participe de cette retenue que l’on constate ici comme partout ailleurs dans l’église. Renonçant à l’échelle, Saint-louis de la Salpêtrière se met en retrait, refusant le rapport avec son contexte bâti, et s’extirpe de tout conflit.

Les trois différents sujets que nous venons d’évoquer concourent à cette dernière idée : par le jeu simple et clair de ses volumes, et par la sobriété de sa décoration, qui découvre la chapelle en perçoit aussitôt l’unité, et rien ne lui demeure caché. La chapelle Saint-Louis ne fait pas d’effets ni ne les cherche.

L’on entre...

70 Il nous faut rappeler qu’ils ne le sont que par un manque de moyens ; nous ne saurions cependant le déplorer tellement cela semble approprié dans ce contexte.

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Nef Sud-Ouest.

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b) Des nefs

Pénétrant dans l’église par l’extrémité d’une des nefs 71, on se trouve placé sur l’un de ses grands axes. Promptement, l’oeil est attiré vers le choeur, puis au-delà, capté par l’oculus de la nef qui nous fait face de l’autre côté.

Le premier sentiment qui s’impose à nous tient à la lumière : notre regard n’est pas ébloui par celle-ci, ni ne se perd dans son absence. Les vitraux, simples et clairs 72, laissent à la lumière sa couleur et toute son intensité ; il brouillent le monde extérieur mais ne le font pas disparaître. L’on observe l’orchestration de la progression lumineuse vers le choeur, au fur et à mesure des quatre travées : la lumière y est successivement dispensée puis retenue. Derrière nous l’oculus, et sur chacun des murs latéraux, deux niveaux séparés d’un bandeau : au sol quatre arcades en plein cintre 73, et au-dessus, quatre baies sobrement ébrasées qui se succèdent. Les deux premières sont vitrées, la troisième est close et la dernière s’ouvre sur les deux chapelles. Les arcades en plein cintre reprennent ce rythme, les deux premières étant closes, la troisième à l’avenant, cependant plus profonde, et la dernière ouverte sur les chapelles. Si l’on devine déjà les baies du tambour du choeur, on ne les voit qu’à mi-parcours. L’intention est claire : orienter l’espace de la nef vers le choeur, sur lequel elle s’ouvre et s’achève.

S’il ne nous semble pas qu’on ici puisse parler de clair-obscur, les effets de lumière n’en ayant pas le dramatisme, il n’est pas non plus question selon nous de cette égalité lumineuse 74 que l’on rencontre dans nombre d’églises du quattrocento, comme nous le verrons plus loin.

La décoration est ici aussi parcimonieuse, reprenant les mêmes principes qu’à l’extérieur ; on retrouve le bandeau en méplat, à mi-hauteur et sur lequel reposent les baies inscrites dans des embrasures qui ne sont réhaussées d’aucun relief, ainsi que la corniche aux fines moulures qui termine les murs et accueille la base du toit. Le plafond, lambrissé, ne trahit pas la lecture qu’on en avait pu faire au dehors, et reprend les courbes de sa couverture ainsi que la division en quatre pans 75. Le toit tout entier semble seulement 71 Comme nous l’avons dit plus haut, les portes des chapelles sont aujourd’hui condamnées.

72 Ce pour les mêmes raisons économiques qui laissèrent les frontons nus. Comme pour ceux-ci, nous ne saurions le regretter.

73 De même que pour les tableaux que l’on rencontre dans l’édifice, les sculptures qui se logent dans les arcades sont postérieures à la construction.

74 Didier Laroque, op. cit., p.221 75 Libéral Bruand, charpentier de formation, fut à l’origine de plusieurs procédés permettant de couvrir de grandes portées sans utiliser de grandes pièces de bois, à l’époque de plus en plus rares et coûteuses. On trouve indifféremment dans les différentes nefs et chapelles le lambris brut ou peint blanc, et quelquefois les deux ensemble. Nous référant à la coupole, nous pensons qu’à l’origine, tous devaient être peints.

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Nef Nord-Est.

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posé sur la nef, léger, presque amovible.

La question du vide et de sa qualité apparaît ici centrale, et l’on ne saurait mieux définir l’impression donnée par Saint-Louis de la Salpêtrière qu’en reprenant les propos d’Anthony Blunt : ‘‘ l’intérieur laisse une sensation, à peu près unique dans l’architecture française du temps, de volumes clos creusés dans l’espace 76’’. Qu’est-ce d’autre que le vide sinon cela ?

L’appareillage lisse aux joints ténus, les embrasures dont on voit l’arête se dessiner, le simple relief du bandeau en méplat et de la corniche, tout concourt à sublimer le vide, souligné d’une façon aiguë par ces limites acérées.

L’une des particularités du plan, dont on prend pleinement conscience lorsqu’on regarde le choeur depuis une nef ou une chapelle, est qu’au-delà de celui-ci, nous sommes face à un espace qui réplique celui dans lequel nous nous trouvons. On ne serait pas étonné d’y voir notre propre reflet.

La transition entre nef et choeur, le passage pourrait-on dire, se fait d’une façon toute particulière et digne d’intérêt. Là où on ne serait pas surpris d’une simple arche s’ouvrant sur le choeur, on trouve en fait un arc voûté en quartier de sphère, qui fait montre d’une stéréotomie parfaite. Celui-ci est ouvert quasiment sur toute la largeur de la nef et va diminuant à mesure que l’on s’approche du choeur (Fig. e, p.34), réduisant l’ouverture effective de moitié. Si l’on comprend au regard du plan (Fig. d, p.32) que ce dispositif vise avant tout à conserver des culées suffisamment fortes pour porter le tambour du choeur, il est aussi générateur de qualités spatiales. En resserrant ainsi le cadrage sur le choeur, tout en conservant l’entrée à la juste échelle de la nef, Libéral Bruand fait de cette transition un moment qui ne laisse pas indifférent.

Nous avançant vers le choeur, les baies du tambour se dévoilent peu à peu, puis la coupole. Nous levons le regard. Sous l’arc, une marche nous retient. Rebroussant chemin, nous nous engageons dans la chapelle adjacente...

76 Anthony Blunt, op. cit., p.290

51

Chapelle.

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c) Des chapelles

La chapelle se révèle plus sombre. Éclairée de deux baies et d’un oculus, au-dessus de la porte tout comme les nefs, l’essentiel de sa lumière provient cependant du choeur, sur lequel elle est largement ouverte. D’une base octogonale mais irrégulière, on trouve six des côtés égaux, le mur du fond qui abrite la porte et celui ouvrant sur le choeur étant plus grands. Cela donne aux quatre chapelles leur forme si particulière, due à cette profondeur dans l’axe du choeur plus faible que leur largeur.

Nous tournant face au choeur, nous retrouvons le même dispositif que dans les nefs : l’oculus et les deux baies sont derrière nous, et nous ne voyons que la lumière du choeur, et à travers lui, l’oculus de la chapelle faisant face, marquant l’axe.

La toiture, toujours lambrissée, participe de l’impression, avec un pan triangulaire pour chacun des six petits côtés, et un grand pan central qui d’un mouvement continu relie le fond de la chapelle, et son entrée, à l’arcade qui ouvre sur le choeur.

Le parti décoratif y est le même que dans les nefs, encore que plus radical : les chapelles ne sont pas dotées d’arcades sous les baies, laissant ainsi le mur nu exprimer toute sa force. L’impression produite par l’ébrasement des baies dans cette surface sinon lisse et monolithique en est renforcée.

Si les chapelles sont axées sur le choeur, leur plan octogonal et sa proportion nous met aussi en rapport direct avec les nefs adjacentes, à travers les deux arches. Contrairement aux nefs, qui est placé au centre de l’une des chapelles peut d’un regard embrasser la quasi totalité de l’église. La hiérarchie est tout de même conservée, et l’on retrouve ici entre chapelle et choeur l’arc voûté en quartier de sphère, à la différence qu’il est plus profond encore car doublé d’un arc supplémentaire (Fig. f, p.36).

De nouveau face au choeur, nous franchissons le pas...

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Le choeur, depuis l’une des chapelles.

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d) Du choeur

Le choeur est séparé du reste de l’édifice par une unique marche 77, au droit de la jonction entre le tambour et les profondes arches en quartier de sphère, dont nous avons parlé précédemment. Le franchissement de cette limite plus symbolique que physique, à l’endroit où l’arche est la plus étroite, est de fait un événement, et participe à faire sentir la condition particulière du choeur.

Il nous faut nous souvenir de ce qu’était l’état original de la chapelle Saint-Louis : on y voyait une assemblée disparate emplissant nefs et chapelles ; à leur jonction, le choeur ; et au centre de celui-ci, et de tout l’édifice, l’autel, sous la coupole.

Tout dans la chapelle Saint-Louis converge en ce point qui devient paradoxe : centre de symétrie comme centre de gravité, le choeur paraît n’avoir aucune orientation propre, ou bien les avoir toutes. Les huit baies du tambour surmontent les huit arches identiques au travers desquelles on voit nefs et chapelles, puis les oculus qui les terminent. Il n’est rien sur quoi arrêter le regard à hauteur d’homme ; dans cette façon d’infini, la perte des repères semble consommée.

Le tambour réalise une ascension rythmée par des ornements ici encore dessinés avec une juste mesure et sans superflu. Les arches, doublées d’une simple archivolte, sont surmontées par une première corniche ; on voit ensuite un fin bandeau en méplat cerclant le tambour, bandeau sur lequel reposent les huit baies en plein cintre. Celles-ci, plus seulement ébrasées comme dans les nefs et chapelles, sont de dimensions plus importantes, et, à l’instar des arches qu’elles dominent, réhaussées d’un encadrement.

Enfin, le tambour s’achève par une seconde corniche, finement moulurée, qui masque la base de la coupole.

C’est dans le choeur que la lumière est la plus forte, mais ici encore, elle n’éblouit pas, et, nimbant les pierres d’un ton doré, confère au tout une impression de grand calme.

On lève la tête, poursuivant notre ascension. Comme posée sur le tambour 78, blanche et immaculée, la coupole s’offre à nous. Mais privée de l’oculus qu’annonçait le lanterneau sommant le dôme, elle nous retient en fin de compte dans ce choeur où il n’y a que la lumière des huit baies, et les tâches de soleil qu’elles impriment aux murs du tambour.

Dans l’église on demeure, le secret est ailleurs.

77 On trouve aujourd’hui une clôture de bois haute de un mètre qui ceinture tout le choeur, munie de huit portillons, un sous chaque arche. Sachant que trois des nefs ne furent couvertes qu’en 1757, il nous semble raisonnable de le considérer postérieur à cette année.

78 Nous voyons sur la Fig. c en page 30 que c’est en fait très exactement le cas. Le dôme est littéralement posé sur le tambour.

55

D’une nef à l’autre.

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E) Synthèse I) De la liturgie

Il nous est en définitive difficile de parler de la liturgie dans cette église, n’ayant point de certitudes quant à ce qu’elle fut ; il eût fallu pour cela la vivre lors d’une cérémonie. Les modifications qui ont été apportées à la chapelle ont rendu cela impossible aujourd’hui, et quand bien même, ils nous serait difficile de trouver plusieurs milliers de personnes pour l’emplir comme elle l’a été. Nous ne pouvons dès lors qu’émettre ces quelques suppositions.

Il ne subsiste rien dans l’église de la disposition originelle qui nous renseignerait sur la position exacte de l’autel, que l’on sait seulement avoir été au centre, si ce n’est une dalle de pierre octogonale à l’aplomb de la coupole, ce qui nous est de peu d’aide quant à déterminer précisément la forme de l’autel ou son orientation. La gravure de 1812 de J.E. Thierry

(Fig. b, p.28)nous

montre 79, avec malheureusement fort peu de détails, un

état de l’église antérieur au déplacement de l’autel lors des travaux : celui-ci, ainsi que l’ambon et les sièges des officiants, est placé orthogonalement à l’axe formé par la nef de l’entrée principale et celle qui lui fait face, et est tangent à l’axe crée par les deux autres nefs. La nef de l’entrée principale étant celle qui recevait les fidèles extérieurs, il semble qu’elle ait eu les honneurs de la liturgie la plus orthodoxe : dans l’axe de l’autel, et dos à l’officiant. Cependant il nous faut remarquer qu’aucune nef ni chapelle ne se trouve sur le traditionnel axe Est-Ouest 80, c’est ici la composition de l’ensemble des bâtiments, régiepar l’église en son centre, qui a prévalu.

De cela, nous pouvons dire que la concentration au centre du choeur de tous les foyers de la célébration, tels que les identifie le père Bouyer

, devait entraîner des

81

cérémonies assez statiques ; mais après tout, n’était-ce pas là le dessein originel, que de vouloir diviser les différentes populations. Il nous semble toutefois que cela devait être heureusement compensé par l’impression produite par la répartition des assemblées tout autour du choeur, par la tension de les deviner sans jamais les voir.

79 Observation réalisée à l’aide d’un zoom après numérisation du plan.

80 D’usage commun et même recommandé jusqu’au XVème siècle, l’orientation du choeur vers l’Orient est déclarée facultative par Pie V en 1572, qui lui préfère une meilleure intégration de l’église dans la ville s’il faut choisir.

81 Le premier foyer est l’ambon, lieu de la Parole, le second est l’autel, lieu de l’eucharistie et du sacrifice, et le troisième point consiste en l’évocation de l’orientation eschatologique de la célébration, ordinairement réalisée par l’orientation du choeur vers le soleil levant. in Louis Bouyer, op. cit., p.83

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II) Du refus de la démesure

La particularité la plus facilement visible de la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière est sans conteste son austérité, dont elle fait montre jusque dans chaque détail. Nous l’avons vu, tout y semble l’expression d’un sincère dénuement, recherche de ‘‘ la juste mesure, [du] tempérament exact, [de] la perfection, l’ordre, l’harmonie 82’’.

Les principes et causes de l’intelligibilité de l’édifice ne sont pas tant à chercher dans la complexité des tracés que dans le juste rapport de ses proportions, et dans l’équilibre de ses parties, d’une régularité mathématique. Si chacune a une identité voulue et affirmée, nefs, chapelles, choeur, et ce à l’intérieur comme à l’extérieur de l’église, ce ne semble être que pour mieux mettre en exergue leur habile concourt au tout.

La beauté de l’édifice réside en la parfaite maîtrise de quelques éléments d’apparence simples : un appareillage d’une rare qualité, faisant paraître les murs comme ‘‘d’une seule pierre 83’’, et leur harmonie avec cette si sobre modénature qui s’en trouve magnifiée. Nous nous remémorons les paroles d’Yvan Christ qui, en 1868, voyait en la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière l’un ‘‘ des chefs-d’oeuvre de ce l’on peut appeler le fonctionnalisme classique 84’’.

Ce choix d’austérité, et de retenue, qui tend parfois à la sévérité, se manifeste jusque dans le travail de la lumière : celle-ci, si elle n’est certainement pas neutre, évite cependant les contrastes et effets trop marqués ; dans la chapelle, il n’est pas d’obscurité suffisante pour dissimuler au regard.

Ces mots d’Alcuin

(732-804)

nous semblent un éclaircissement quant au pourquoi de

ce refus de la démesure et des effets, que l’on ne peut que constater à tous niveaux au sujet de l’église Saint-louis : Il est donc bien malheureux, l’esprit, qui pour se souvenir de la vie du Christ, a besoin du secours des tableaux de la peinture et qui est incapable de prendre son élan dans sa propre puissance 85.

Si elle y renonce sciemment, et nous le pensons, c’est que la contemplation religieuse se doit en dernier lieu d’être intime, et non pas induite par l’architecture qui l’abrite. Si l’on n’y est pas saisi, emporté malgré nous, c’est qu’il nous faut d’abord s’offrir délibérément.

82 Didier Laroque, op. cit., p.80 83 ‘‘ Les pierres sont si bien assises et cimentées qu’elles semblent une seule pierre ’’, Sauval, in Joëlle Barreau, op. cit., p.465 84 Yvan Christ, 1868, in Joëlle Barreau, op. cit., p.466 85 Alcuin, in Didier Laroque, op. cit., p.179

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III) De la transcendance du vide

Ainsi que nous l’avons vu en amont, les quatre nefs, de même que les quatre chapelles, sont scrupuleusement identiques, du plan jusqu’au moindre détail de leur modénature, ne divergeant que par leur orientation. C’est la lumière qui fait chacune unique ; dès lors qu’elles se font face deux à deux, lorsque l’une est baignée de soleil, l’autre est dans l’ombre, et ainsi de suite.

De fait, s’orienter dans la chapelle Saint-Louis ne se veut pas évident, et si l’on ne peut certes pas s’y perdre bien loin, il est ardu de s’y retrouver après quelques circonvolutions autour du choeur, au travers des arches reliant chapelles et nefs. De nos jours, la nef condamnée sert de repère, mais l’on se doute qu’à l’époque, l’autel était la mire.

Nous ne pouvons nous empêcher de penser que Saint-Louis de la Salpêtrière procède en cela de la rotonde ; elles partagent la méconnaissance de leur orientation 86, et ont en commun d’évoquer un infini par leur répétition uniforme et circulaire dont le choeur est l’axe, et l’ambulation périphérique le périmètre.

Il nous semble qu’à Saint-Louis cette impression se voit accentuée à dessein d’introspection : le plan en croix, qui oppose nefs et chapelles deux à deux au travers du choeur, met en exergue leur analogie, de même que celle de leurs assemblées respectives, et place en quelque sorte le fidèle face à son reflet, façon de mise en abyme qui ne peut que l’interroger.

Il nous faut maintenant parler de la lumière plus en détail, et de sa valeur dans la chapelle Saint-Louis. Ne procédant à notre sens ni du clair-obscur 87, ni de l’égalité lumineuse 88, il nous semble que sa qualité n’est cependant en rien le fruit du hasard, et sert activement le dessein de l’édifice.

Du clair-obscur, héritage de la cathédrale, nous dirons qu’opposant à la lumière le contraste de l’obscurité, il évoque l’incommensurable par le relief ainsi crée. Il n’est pas, nous l’avons dit, de tel contraste en la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière.

86 Aucune nef ni chapelle n’est placée sur un axe Est-Ouest, et tout porte à croire comme nous l’avons dit que la composition de l’ensemble a primé sur cette considération.

87 La Lumière occupe une place majeure dans l’esthétique du XIIIème siècle et doit à tout prix être mise en valeur : ‘‘ Seule la perte évidente de l’obscurité fait sentir le bénéfice et la propriété de l’éclat lumineux, c’est donc sur fond de nuit que la clarté peut être pleinement sensible : comment faire voir ensemble le clair et l’obscur sinon dans une pièce close où s’ouvrent des baies ? La baie fait pénétrer la lumière, lui donnant, par son cadrage et par le contraste de l’obscurité, à se manifester en tant que telle : qualité de ce qui est lucide ’’. in Didier Laroque, op.cit., p.171 88 ‘‘ [L’égalité lumineuse] est le propre des architectures de la Renaissance. Le jour y resplendit partout, donnant de la netteté à l’ensemble du disegno, la lumière ne paraît plus orientée. Il s’agit de révéler un espace laïque, de rendre entièrement visible des principes de géométrie où l’oeil humain peut se connaître pour ce qu’il est. De montrer nuement la perception. La blancheur mathématique qui est à l’oeuvre dans les réalisations de Brunelleschi prête à se confondre avec le resplendissement d’un dieu confondu avec un grand tout. ’’ Ibid., p.221

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De l’égalité lumineuse, propre de la Renaissance, nous dirons qu’elle évoque la perfection des cieux, alors connus comme incorruptibles et divins, en montrant absolument celle de la géométrie transcrite dans l’édifice, et qu’elle est en cela la juste expression de ce paradigme céleste qui sera bouleversé par la révolution copernicienne. Encore une fois, ce n’est pas ici la lumière de la chapelle.

Notre idée est qu’en l’église Saint-Louis de la Salpêtrière, la lumière n’affirme pas le divin, et participe au contraire à la manifestation de ce paradoxe qu’est le sentiment de la présence absente. Claire, parfois même crue, elle dévoile tout, mais alors qu’aux siècles précédents, c’eût été pour révéler la perfection divine, on ne peut s’empêcher de sentir qu’à Saint-Louis elle ne nous montre que le vide.

Le vide est à Saint-Louis de la Salpêtrière sujet et substance, et il y est pensé de façon à le faire mesurer. Nous l’avons dit, tout y concourt à le faire sentir crûment : tenu, enserré par ces surfaces lisses et nettes, n’ayant pas même l’ombre pour refuge, il est circonscrit, partout vu et mesuré ; la limite qui discerne plein et vide est ostensible, et est aiguë. L’on sent tout le poids de ces ‘‘ volumes clos creusés dans l’espace 89’’ qui prennent le pas sur le plein. À l’extérieur, ce constat se répète : loin de chercher à atténuer la fermeté des volumes et dissimuler ce qu’ils nous révèlent de l’espace intérieur, on les affirme autant que possible.

C’est bien le vide qui est ici prégnant, et il est vivement senti. Nous affirmons alors, qu’à l’instar du temple, la chapelle Saint-louis n’est pas sa propre fin, mais qu’elle est enveloppe, réceptacle du vide 90.

Nous terminons en examinant ce qui nous semble être sinon le moindre du moins le dernier chaînon nécessaire à l’intelligence de la chapelle Saint-Louis : pourquoi nous pouvons dire qu’à l’égal du temple elle est lieu.

Au théâtre, un personnage est en situation si nous le voyons sur scène faire naître un effet de réel qui éblouit. [...] C’est en un sens analogue au théâtre que nous entendons le mot «situation» à propos du temple, comme une disposition de l’esprit par laquelle il se connaît ; une entrée en présence, un accès à ce qui est suprêmement distinct. Et nous faisons cette proposition : le temple fonde l’origine en situant.

89 Blunt, op. cit., p.290 90 ‘‘ Le temple est de part en part un réceptacle du vide, un contenant du vide. Et c’est en quoi il révèle et prend en garde ce qui est proprement humain, une pure enveloppe, une élégance. Le corps spirituel de l’homme fut le modèle de l’architecture afin que celle-là le donne à comprendre par le recul.

Nous reconnaissons dans le temple notre configuration, notre conformation. Nous sommes pleins de vide ’’. in Didier Laroque, op. cit., p.96

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Entre temple et situation existe un rapport tel que l’agencement des parties du tout du temple a pour fin la situation. Le temple crée en propre le fait d’être en un lieu. 91

Faire naître un effet de réel qui éblouit. Est-ce là ce qui est crée à Saint-louis de la Salpêtrière ? Nous le pensons. Nous l’avons dit, et il n’est pas une partie de la chapelle qui n’y contribue : cet effet de réel, c’est l’expérience du vide, exacerbée, qui nous fait sentir la présence absente, paradoxe éminement humain du dieu que la raison appelle mais ne sait trouver seule. La chapelle Saint-Louis est lieu 92 de l’absolu, mais pas de sa manifestation.

91 Didier Laroque, op. cit., p.36-37 92 ‘‘ Le monument religieux, canon de l’esthétique architecturale [...] nous apparaît [...] comme le fondement du système des lieux, autrement dit, comme l’expression du Lieu primordial. Il est donc vrai que le temple [‘‘transforme’’] la pesanteur [...]. À la façon de la terre d’Hésiode, [il suspend] le vertige de la chute en suscitant [...] le schème d’un monde. [...] notre compréhension détaillée des valeurs architecturales [...] ne gagnerait[-elle] pas à saisir directement dans la Demeure de Dieu, l’image de la localisation première, plutôt qu’une incarnation de la pesanteur, qui n’est [...] que la négation du Lieu ’’. P. Kaufmann, art.cit., Ibid., p.91

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Tambour et coupole.

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IV) Conclusion : La présence absente

Nous pouvons désormais discerner clairement la théologie du XVIIème siècle dans l’édifice, et nous réalisons à quel point la chapelle Saint-Louis concrétise exactement tant ses idées que ses angoisses.

Ainsi, comment prêcher au fidèle comme à l’incroyant de ‘‘ servir par être 58’’, de s’anéantir devant le divin ? Et qu’il le faut faire délibérément plutôt que par un respect craintif ou face à la contemplation de la beauté ? La chapelle Saint-Louis répond par le refus de la démesure et des effets dramatiques, par une rigueur absolue, sévère, qui transcrit cette conception austère de la religion, mettant le fidèle face lui-même, et à sa foi. Si la chapelle ne cherche pas à impressionner, c’est qu’elle n’a pas à le faire.

Et comment mieux matérialiser cette idée de la Religion où l’homme, s’il est convaincu de Dieu, n’a en son pouvoir que de s’offrir à Lui qui seul peut la donner ‘‘ par sentiment du coeur 66’’ ? Comment, si ce n’est par la mise en exergue de cette impuissance foncière, par l’affirmation du caractère spéculatif de la foi, comme cela est accompli à Saint-Louis de la Salpêtrière ? C’est ce que nous avons nommé la transcendance du vide, le paradoxe de ce lieu qui, s’il est bien lieu de la manifestation absolue 55, de la présence, ne la fait éprouver qu’à travers son absence, mettant à l’épreuve la foi du fidèle en lui rappelant sa dimension humaine.

Il nous semble que la chapelle Saint-Louis de la Salpêtrière soit au Grand Siècle ce que le temple dorique fut à l’ère classique : l’expression épurée de sa pensée la plus subtile, le témoin silencieux et immuable de son paradigme.

Se saisissant des questions fondamentales qui agitent son temps, comme de celles, intemporelles et inhérentes à tout dialogue de l’homme au divin, propres au lieu de culte, la chapelle matérialise l’essence de celui-ci. Itération absolument remarquable dans la longue litanie des rapports au divin qui se confond avec l’Histoire, Saint-Louis de la Salpêtrière possède à n’en plus douter toutes les qualités nous permettant en définitive de la nommer église, et oeuvre d’Architecture.

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Bibliographie

BARREAU Joëlle, Être architecte au XVIIème siècle : Libéral Bruand, Architecte et ingénieur du Roi, thèse en histoire de l’art, sous la direction de Claude Mignot, université Paris-Sorbonne, 2004, 1299p.

BEDOUELLE Thierry, La Théologie, Puf, Coll. Que sais-je, 2007, 127p.

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Iconographie Fig. a : Hôpital de la Salpêtrière, vue générale. Plan de Bretez dit de Turgot, 1734-1739, in Jöelle Barreau, op. cit., p.1189 Fig. b : Hôpital de la Salpêtrière, plan général et élévation. Gravure de J.-E. Thierry, 1812, in Jöelle Barreau, op. cit., p.1188 Fig. c : Chapelle de la Salpêtrière, coupe / élévation du dôme, Dominique Moufle, 1977, in Jöelle Barreau, op. cit., p.1203 Fig. d : Chapelle de la Salpêtrière, plan original. In Dumolin et Outardel, op.cit., p.183 Fig. e : Chapelle de la Salpêtrière, coupe sur nef. Dominique Moufle, 1977, in Jöelle Barreau, op. cit., p.1205 Fig. f : Chapelle de la Salpêtrière, coupe sur chapelle. Dominique Moufle, 1977, in Jöelle Barreau, op. cit., p.1205

Toutes les photographies présentées dans ce mémoire sont du fait de l’auteur, et présentent l’état de la chapelle Saint-Louis sur une période allant de Février à Juin 2015.

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Lexique

Autorité temporelle : Autorité sur les choses matérielles, généralement le fait des rois, en opposition à l’autorité spirituelle exercée sur les âmes.

Ébrasement (ou ébrasure) : Partie de biais dans l’épaisseur d’un mur ou d’une baie.

L’ensemble de la découpe est appelée embrasure.

Eschatologie : Composante de la théologie chrétienne qui étudie les croyances religieuses concernant les fins dernières, soit la seconde Résurrection du Christ.

Géocentrisme : Modèle physique où la Terre, immobile, est au centre de l’Univers qui tourne autour d’elle.

Héliocentrisme : Opposé au géocentrisme, modèle physique où le soleil est au centre de l’Univers.

Métaphysique : Science de l’être en tant qu’être, recherche et étude des premiers principes et des causes premières, connaissance rationnelle des réalités transcendantes et des choses en elles-mêmes. (Larousse)

Ordre colossal : Ordre architectural se développant sur plusieurs niveaux, tel à SaintPierre de Rome.

Paradigme : Le paradigme est l’ensemble des croyances et des accords partagés par les scientifiques ou les philosophes. Il est le modèle cohérent de la représentation du monde en une époque donnée.

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