Gurdjieff y la conciencia superior

CULTURA VEDICA ESPECTACULOS, TURISMO, NUEVA ERA

ALTERNATIVO No.14 noviembre del 2012

India Mexico

Editor Julio Lira Chavarria

Director Krishna Lira

y

Arjuna Lira Das

INDIA, MEXICO, L0NDRES, FRANCIA, ITALIA, HOLANDA, JAPON

Bollywood

Industria cinematográfica India

SE INAUGURA LA LINEA DORADA DEL METRO EN MEXICO

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MEXICO

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Más allá de la tecnología animal

sufi s mo ¿Porqué existe tanto sufrimiento en la vida,

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cuando Dios se describe como misericordioso?

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LA VIDA ES REAL SÓLO CUANDO “YO SOY

Gurdjieff

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Sabado de 12:00 a 8:00 pm Domingo de 12:00 a 7:00pm mail india_shopping@yahoo.com.mx Presidente Fundador, Editor: Julio Lira Chavarría Directores: Krishna Lira de la S., Arjuna Lira V. Corresponsales en Mexico: Gourangi Dasi, Myriam Lira de la S. Periódico Alternativo es una publicación mensual respaldada por La Casa del Periodista Internacinal de Cine, Teatro, Radio y Televisión A. C., elaborado por comunicadores profesionales.Editor responsable Julio Lira Chavarría, número de certificado de reserva otorgado por el InstitutoInternacinal de derecho de Autor y número de Certificado de Licitud de contenido en trámite.

La Dirección General es responsable de la orientación del Periódico ALTERNATIVO y los artículos firmados o con seudónimo. La responsabilidad es de quien firma.

Los reporteros y columnistas y toda persona que aparezca en el directorio, son voluntarios no lucrativos, la promesa de los anunciantes es responsabilidad de ellos. Prohibida la reproducción total o parcial sin previa autorización de títulos, artículos, Litografías, fotografias gravadas que aparezcan en nuestra publicación. Distribución por personal de la publicación, impreso en Promociones y Producciones Yamunajivana.

Sala de redacción sri purushattam kutir 59 madhuban colony ramen reti Vrindavana 281121 India. www.issuu.com/periodicoalternativo periodicoalternativo@hotmail.com juliolirach@hotmail.com

ALTERNATIVO Bollywood La India posee una de las industrias cinematográficas más antiguas del mundo. El cine hizo su aparición al tiempo que comenzaba el nuevo siglo, un momento de importantes reformas políticas y sociales. La primera proyección tuvo lugar en 1896, fecha en la que pudieron verse seis cortos a través del Cinematógrafo de los Lumière en el hotel Watson de Bombay. Pero la primera producción propiamente india (proyectada en kinetoscopio) corrió a cargo de Harishchandra Bhatva en el año 1899. En 1913, la película Rajah Harishchandra fue uno de los primeros éxitos comerciales. Su director Dadasaheb Phalke era un especialista en temas épicos indios. En algunas películas no fue capaz de encontrar actrices para los papeles femeninos, sufriendo el rechazo de todo tipo de mujeres que se negaban a prestar tales servicios.

Por ello tuvo que caraterizar al joven A. Chalunke para que hiciera de mujer. Para 1920 ya era una industria más o menos consolidada con numerosos cineastas y compañías: Dhiren Ganguly, Baburao Painter y Suchet Singh se encuentran entre los más prominentes directores de la época.

La década de los 30 marcó el inicio de un nuevo cine serio pero entretenido para el gran público.

Fue a comienzos de esa década cuando el studio system emergió. Su mayor éxito inicial fue la películaDevdas (1935) de P.C Barua, un film de implícita protesta social. También tuvo éxito la compañía Prabhat Film Company fundada por V.G Damle, Shantaram y S. Fatehla en 1929. Los films sociales de V.Shantaram labraron la tierra para otros directores que se animaron a crear un cine de pseudo protesta en el que planteaban interrogantes sobre instituciones como el matrimonio, la viudedad y las diferencias de casta. Su expresión más explícita seguramente se halle en Achhut Kanya (La Intocable, 1936) dirigida por Himanshu Rai, que relata las andanzas de dos jóvenes (un chico y una chica) cuyo desenlace es fatalmente trágico. La siguiente fase más significativa está relacionada con figuras como Raj Kapoor, Bimal Roy y Guru Dutt.

Los años 40, tras la Segunda Guerra Mundial y la independencia india, asisten a una verdadera expansión con directores como Chetan Anand, Uday Shanker o Sohrab Modi. El primer festival de cine internacional se celebró en Bombay en 1952 y tuvo un gran impacto sobre el cine indio. Fue Satyajit Ray y su clásico Pather Panchali quien abrió brecha para otros cineastas de su tierra gracias a su reconocimiento internacional que le otorgó en Cannes el premio al Mejor Documental Humano, al que posteriormente se sumaron otros premios dentro y fuera del país.

Industria cinematográfica India Rak Kapoor (del que más tarde hablaremos) es el creador de algunas de las películas más populares y memorables del cine indio. La mayoría de sus films exploran las fisuras de las clases sociales indias.Bimal Roy's Do Bigha Zamin (Dos Acres de Tierra, 1954) muestra una clara influencia del neo-realismo italiano representada en las dificultades de un campesino en situaciones opresivas y desgraciadas. Guru Dutt por su parte también cuestiona las convenciones sociales de una manera similar.

La llegada de un cine alternativo en los años 70 cambió por completo la estética y temática predominantes hasta entonces. Es indudable el giro que dio la industria con las nuevas propuestas de cineastas como Satyajit Ray, Ghatak y Mrinal Sen, que preferían otra temática a la habitual trama familiar musical tan de moda. Ray es el que goza de mayor reputación. Gjatak ha sido un director más de culto (seis películas solamente), pero su labor como director de la Escuela de Televisión y Cine de Pune fue muy importante. De ahí surgió la primera generación de nuevos cineastas indios. En ese momento directores como Shyam Benegal, Ketan Mehta o Saeed Mirza exhibieron una estética diferente y sensibilidad política, inclinados a explorar las diferencias de castas y la opresión sufrida por la mujer, la migración de áreas rurales a las urbanas, el problema de la falta de tierras y demás temas comprometidos.

La actualidad Pero hoy en día son habituales las producciones comerciales, que son las que al fin y al cabo dominan el mercado en India y en otros lugares donde abundan los seguidores del cine indio como el Caribe, Fiji, África del este, Sudáfrica, Reino Unido, Estados Unidos y Oriente Medio. La rutina de canciones y bailes ya está sistematizada y regularizada por completo.

800 películas anualmente, la mayoría en lengua hindi. Su tecnología es una de las mejores del mundo pero sus tramas y desarrollos suelen ser siempre los mismos. De acuerdo con cifras no oficiales, el cine da empleo a más de 6 millones de personas, generalmente bajo contrato temporal. En cuanto a la financiación del cine indio, aun hoy es algo que no se acaba de conocer. Los bancos no suelen ser buenos inversores debido al alto riesgo que el cine conlleva. El Canara Bank y el Indian Bank sufrieron fuertes pérdidas recientemente al arriesgarse. Ni siquiera actores que han llegado a cargos políticos importantes han revelado las fuentes económicas. Hasta los años 60, los productores solían conseguir préstamos de las distribuidoras con un mínimo de garantía, esto significaba que las distribuidoras tenían que asegurar la proyección en las salas en un período mínimo. La responsabilidad era por lo tanto de las distribuidoras. Aunque siempre hay excepciones, como la de Satyajit Ray que empeñó la joyería de su mujer para financiar una de sus películas.

A partir de los 60, con la llegada del star system esto cambió. Los actores/actrices dejaron de tener obligaciones a largo plazo con los estudios. Ahora todo depende de las recaudaciones de taquilla y de su caché. Esto incrementa el coste de las películas ya que la estrella acapara una buena parte del presupuesto del productor, que en algunos casos ha llegado a los 30 millones de dólares.

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SE INAUGURA LA LINEA DORADA DEL METRO EN MEXICO El Presidente Calderón asistió a la inauguración de la Línea 12, Línea Dorada del Sistema de Transporte Colectivo Metro, obra que fortalece el sistema de transporte colectivo más importante y emblemático de la Ciudad de México.

En su mensaje, el Presidente comentó que la Línea Dorada es una obra de alta ingeniería que compite con las mejores del mundo. Mejorará la calidad de vida de muchos habitantes de Tláhuac, Milpa Alta, Xochimilco, Iztapalapa, Coyoacán, Benito Juárez y Álvaro Obregón. Medio millón de capitalinos ahorrarán diariamente tiempo, dinero y esfuerzo en sus traslados. Gastarán menos en pasajes y estarán menos expuestos a asaltos.

Además, es una obra que impulsará la actividad económica en las delegaciones y alentará la inversión y el empleo.

Se trata de un sistema de transporte moderno, eficiente, seguro, ágil, económico y, sobre todo, no contaminante. La operación de la Línea 12 significará una reducción en el número de autos y autobuses en circulación que representa 21 mil 700 toneladas de bióxido de carbono menos al año, lo que contribuirá a mejorar la calidad del aire de la ciudad, además de combatir el calentamiento global.

Primer Mandatario.

El Gobierno Federal invirtió en el proyecto de la Línea Dorada 7 mil 500 millones, a través de la Secretaría de Comunicaciones y Transportes, y 5 mil 700 millones del Fondo Metropolitano y del Fondo de Infraestructura de los estados. “La Línea 12 es un ejemplo de lo que se puede alcanzar por los gobiernos, cuando más allá de la ideología política o la simpatía partidista, se suman esfuerzos, voluntades y recursos para generar bienes públicos para la ciudadanía” comentó el

El proyecto exigió lo mejor de la ingeniería mexicana y una ardua labor de concertación social. El Presidente felicitó a todos los trabajadores que hicieron posible la Línea y expresó su reconocimiento a las autoridades del Gobierno del Distrito Federal, encabezadas por Marcelo Ebrard, por su voluntad y empeño para sacar adelante este proyecto, llamado a revolucionar el transporte y la movilidad de los capitalinos.

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SOFA‐ ASIENTO CÓMODO PARA RELAJARSE, IMAGINAR Y ESCUCHAR…

*Chill out y Lounge con nombre y apellido * El sentir de Ivonne plasmado en un sonido de vanguardia * Vida es el primer tema a promocionar Este disco, según las palabras de su autora nace como una necesidad personal de evolución, crecimiento, aprendizaje y expresión, fusionando sonidos, imágenes, historias e ideas personales.

“Años de composición, realización artística y pictórica, me llevaron junto con prestigiosos y talentosos músicos a explorar este género musical llamado –Chill out y Lounge‐ . Melodías e instrumentos ondulantes con atmósferas placenteras y refinadas.”

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Hare Krishna

Más allá de la tecnología animal Existen muchas universidades, especialmente en los Estados Unidos, y hay muchos departamentos del conocimiento, pero en ninguno de ellos se estudian estas cuestiones. ¿Dónde está el departamento que trata de ese conocimiento que encontramos presentado por Sri Krishna en la Bhagavad-gita? Cuando hablé en el Instituto de Tecnología de Massachusetts ante algunos estudiantes y miembros de la facultad, la primera pregunta que planteé fue: «¿Dónde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia que hay entre un hombre vivo y uno muerto?». Cuando un hombre muere, algo se ha perdido. ¿Dónde está la tecnología que puede reponer lo que se perdió? ¿Por qué los científicos no tratan de resolver este problema? Debido a que se trata de una materia muy difícil, la dejan de lado y se ocupan laboriosamente de la tecnología que trata de comer, dormir, aparearse y protegerse. Pero las Escrituras védicas nos informan de que eso es tecnología animal. Los animales también están tratando lo mejor que pueden de comer bien, tener una vida sexual agradable, dormir con tranquilidad y protegerse. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre el conocimiento del hombre y el de los animales? La respuesta es que el conocimiento del hombre debe dirigirse a explorar la diferencia que existe entre un cuerpo vivo y uno muerto. Krishna explicó este conocimiento espiritual a Arjuna al comienzo de la Bhagavad-gita. Por ser un amigo de Krishna, Arjuna era un hombre muy inteligente; pero su conocimiento, como el de todos los hombres, era limitado.

Krishna, sin embargo, habló acerca de asuntos que estaban más allá del conocimiento finito de Arjuna. Esos asuntos se denominan adhoksaja, pues nuestra percepción directa, por medio de la cual adquirimos conocimiento material, no puede acercarse a ellos. Tenemos, por ejemplo, microscopios muy potentes para ver aquello que no podemos ver con nuestra limitada visión; pero no existe ningún microscopio que pueda mostrarnos el alma que está dentro del cuerpo. No obstante, el alma está ahí.

¿Dónde estoy? ¿Qué soy?»

La Bhagavad-gita nos informa de que en este cuerpo hay un propietario: el alma espiritual. Yo soy el propietario de mi cuerpo, y las demás almas son las propietarias de sus cuerpos. Yo digo «mi mano», pero no digo «yo, la mano».

Como es «mi mano», yo soy diferente de la mano, pues soy el propietario. De forma similar, decimos «mi ojo», «mi pierna», «mi esto o aquello». Entre todos estos objetos que me pertenecen, ¿dónde estoy yo? La búsqueda de la respuesta a esa pregunta constituye el proceso de la meditación. En la verdadera meditación, hacemos las preguntas: «¿Dónde estoy? ¿Qué soy?». No podemos hallar la respuesta a estas preguntas con ningún esfuerzo material, y por ello todas las universidades están dejando estas preguntas de lado. Dicen: «Es una materia muy difícil». O si no, lo ignoran, diciendo: «Carece de importancia».

El maquinista supremo Los ingenieros dirigen su atención a crear e intentar perfeccionar el carruaje que no utiliza caballos y el pájaro que no tiene alas. Anteriormente, los caballos tiraban de los carruajes y no existía la contaminación del aire, pero ahora hay automóviles y cohetes, y los científicos están muy orgullosos de ello. Se jactan, orgullosos: «Hemos inventado carruajes que no necesitan de caballos, y pájaros que no requieren de alas». Si bien inventan alas de imitación para el avión o el cohete, no pueden inventar un cuerpo sin alma. Cuando sean capaces de verdaderamente hacer eso, se merecerán todos los honores. Pero, si lo intentan, es seguro que fracasarán, ya que sabemos que no existe ninguna máquina que pueda funcionar sin un alma espiritual que la opere. Incluso las más complicadas computadoras requieren de hombres entrenados que las manejen. De igual forma, hemos de saber que esta gran maquinaria conocida como la manifestación cósmica es manipulada por un espíritu supremo: Krishna. Los científicos están buscando la causa fundamental, el controlador supremo de este universo material, y para ello postulan diferentes teorías y proposiciones; pero el verdadero medio de adquirir conocimiento es muy sencillo y perfecto: sólo tenemos que escuchar a la persona perfecta, Krishna. Si aceptamos el conocimiento impartido en la Bhagavad-gita, podremos entender de inmediato que esta gran máquina cósmica, de la cual la Tierra es una parte, funciona de un modo tan maravilloso porque hay un maquinista tras ella: Krishna.

La persona perfecta

Nuestro proceso para adquirir conocimiento es muy sencillo. La instrucción de Krishna en la forma de la Bhagavad-gita constituye el principal libro de conocimiento, y fue dado por el propio adi-purusa, la Persona Original y Suprema, la Suprema Personalidad de Dios. Él es sin duda la persona perfecta.

Se puede arg&uir que, si bien nosotros Le hemos aceptado como una persona perfecta, hay muchas otras personas que no Le aceptan. Pero no se debe creer que esa aceptación se hace por capricho; a Él se Le acepta como la persona perfecta en base al testimonio presentado por muchas autoridades. Nosotros no aceptamos a Krishna como alguien perfecto basados simplemente en nuestros caprichosos sentimientos. No. Krishna es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas, como, por ejemplo, Vyasadeva, el autor de todas las Escrituras védicas. La mina más grande de conocimiento se encuentra en los Vedas, y su autor, Vyasadeva, acepta a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios; Brahma, el maestro espiritual de Narada, acepta a Krishna, no sólo como la Suprema Persona, sino también como el supremo controlador: isvarah paramah Krsnah: «El controlador supremo es Krishna».

Fábrica de dioses No existe nadie en toda la creación que pueda decir que no está controlado.

Todo el mundo, por importante o poderoso que sea, tiene un controlador por encima de él. Krishna, no obstante, no tiene controlador; por lo tanto, Él es Dios. Él es el controlador de todos, pero no hay nadie superior a Él, nadie que Le controle; ni tampoco existe nadie igual a Él, ni nadie que comparta Su plano de control absoluto. Esto puede que suene muy extraño, ya que hoy en día hay muchos supuestos dioses. En verdad, ser Dios se ha convertido en algo muy fácil, y de la India nos llegan dioses a cada instante. La gente de otros países tiene la fortuna de que ahí no se fabrican dioses, pero en la India se fabrican dioses prácticamente todos los días. Con frecuencia oímos decir que Dios va a ir a Los Ángeles o a Nueva York, y la gente se reúne para recibirle, etcétera, etcrtera. Pero Krishna no es la clase de Dios que se crea en una fábrica mística.

No. Él no fue hecho Dios... Él es Dios.

Aceptar a la autoridad Hemos de saber, entonces, basados en la autoridad, que operando toda esa gigantesca naturaleza material, la manifestación cósmica, está Dios Krishna, y que a Él Le aceptan todas las autoridades védicas. La aceptación de autoridad no es algo nuevo para nosotros; todos aceptamos a alguna autoridad de una u otra forma. Para recibir educación, acudimos a un profesor o a un colegio, o simplemente aprendemos de nuestro padre y de nuestra madre. Todos ellos son autoridades, y nuestra naturaleza nos lleva a aprender de ellos. En nuestra infancia solíamos preguntar: «Papá, ¿qué es esto?», y papá contestaba: «Una mesa». De esa forma, desde el mismo comienzo de su vida, el niño aprende de su padre y de su madre. Un buen padre y una buena madre nunca mienten cuando su hijo les hace preguntas; ellos dan información exacta y correcta. De modo similar, si obtenemos información espiritual de labios de una autoridad, y si la autoridad no es un engañador, entonces nuestro conocimiento es perfecto.

Pero si intentamos llegar a conclusiones por medio de nuestros propios poderes de especulación, estaremos sujetos a cometer errores. El proceso de inducción, por medio del cual a partir de hechos particulares o casos individuales se llega a una conclusión general, nunca es un proceso perfecto. Debido a que somos limitados y nuestra experiencia es limitada, el proceso inductivo de adquirir conocimiento siempre permanecerá imperfecto.

La transmisión de conocimiento

Pero si recibimos información de la fuente perfecta, Krishna, y si repetimos esa misma información, entonces lo que hablemos también puede aceptarse como perfecto y autoritativo. Este proceso de parampara, o sucesión discipular, consiste en escuchar a Krishna, o a las autoridades que han aceptado a Krishna, y repetir exactamente lo que ellos han dicho. En la Bhagavad-gita (4.2), Krishna recomienda este proceso para adquirir conocimiento: evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo».

En otras épocas, el conocimiento lo trasmitían grandes reyes santos que eran las

ALTERNATIVO autoridades en ello. En eras anteriores, estos reyes eran rsis grandes eruditos y devotos, y como no eran hombres comunes, el gobierno que encabezaban funcionaba muy bien. En la civilización védica existen muchos ejemplos de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios. Dhruva Maharaja, por ejemplo, fue al bosque en busca de Dios y, mediante la ejecución de severas penitencias y austeridades, encontró a Dios en seis meses.

¿Cómo será tu próxima vida?

Aunque el proceso de conciencia de Krishna se basa también en la austeridad, no es difícil. Existen restricciones que regulan el comer y la vida sexual (sólo se come prasada, comida ofrecida primero a Krishna, y la vida sexual queda limitada a la vida matrimonial), y hay otras regulaciones que facilitan y fomentan la iluminación espiritual. Hoy en día no es posible imitar a Dhruva Maharaja, pero por seguir ciertos principios védicos básicos, podemos avanzar en el desarrollo de la conciencia espiritual o conciencia de Krishna. A medida que avanzamos, vamos perfeccionando nuestro conocimiento. ¿De qué te sirve ser científico o filósofo, si no puedes decir cómo será tu próxima vida? Un estudiante iluminado con conciencia de Krishna puede decir de forma muy fácil cómo será su próxima vida, cómo es Dios, qur es la entidad viviente, y cuál es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto, ya que proviene de libros perfectos de conocimiento, como la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.

Comprender a Krishna Éste es, pues, el proceso de cultivo de conciencia de Krishna. Es muy sencillo; cualquiera puede adoptarlo y hacer que su vida sea perfecta. Si alguien dice: «No tengo educación alguna y no sé leer», aun así, eso no le incapacita. Pese a ello, puede perfeccionar su vida con tan sólo cantar el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Krishna nos ha dado una lengua y unos oídos; y quizás nos sorprenda saber que Krishna Se revela a través de los oídos y de la lengua, y no a través de los ojos. Al escuchar Su mensaje, aprendemos a controlar la lengua, y una vez que la lengua está controlada, los sentidos la siguen. De todos los sentidos, el gusto es el más voraz y difícil de controlar, pero puede ser controlado simplemente con cantar Hare Krishna y con saborear prasada de Krishna, comida ofrecida a Krishna.

No podemos comprender a Krishna por medio de la percepción de los sentidos ni por medio de la especulación. Eso no es posible, pues Krishna es tan grandioso que está más allá del alcance de nuestros sentidos. Pero a Él Le puede entender aquel que se entrega. Krishna, por consiguiente, recomienda este proceso: sarva-dharman parityajya mam ekamsaranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberarr de toda reacción pecaminosa. Por lo tanto, no tienes nada que temer» (Bg. 18.66).

distancia que hay entre la Tierra y el Sol; de forma similar, el Bhagavatam contiene descripciones de los planetas infernales.

Incluso en este planeta experimentamos diferentes condiciones atmosfrricas. En los países occidentales cercanos al polo Norte, el clima es diferente al de la India, que se encuentra cerca del ecuador. Así como hay diferencias de atmósfera y condiciones de vida en este planeta, existen también muchos planetas con sus diferentes atmósferas y condiciones de vida.

Jesucristo: un vaisnava Después de oír la descripción que Sukadeva Gosvami dio de los planetas infernales, Pariksit Maharaja dijo: adhuneha maha-bhaga yatthaiva narakan narah nanogra-yatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi «Señor, he oído lo que has dicho acerca de los planetas infernales. Los hombres muy pecadores son enviados a esos planetas» (Bhag. 6.1.6). Pariksit Maharaja es un vaisnava (devoto), y el vaisnava siempre siente compasión por la aflicción de sus semejantes. Le aflige mucho ver cuánto sufren los demás. El Señor Jesucristo, por ejemplo, se sentía sumamente afligido por las condiciones de sufrimiento en que se encontraba la gente. Todos los vaisnavas, todos los devotos y personas conscientes de Dios, conscientes de Krishna, son así de compasivos, sea cual sea el país o la religión a la que pertenezcan. Por lo tanto, blasfemar contra un vaisnava, contra un predicador de las glorias de Dios, es una gran ofensa. Krishna, Dios, nunca tolera las ofensas que se hacen a los pies de Desgraciadamente, nuestra enfermedad consiste en que somos rebeldes: de loto de un vaisnava. Krpambudhi: El vaisnava es un océano de misericordia. modo espontáneo, nos oponemos a la autoridad. Pero a pesar de que decimos Vañcha-kalpa-taru. Todo el mundo tiene deseos, pero el vaisnava puede que no queremos autoridad, la naturaleza es tan fuerte que impone su autoridad complacer todos los deseos. Kalpa-taru significa «árbol de deseos». Existen unos sobre nosotros. Estamos forzados a aceptar la autoridad de la naturaleza. ¿Acaso árboles en el mundo espiritual que se denominan «árboles de deseos». En este hay algo más patético que un hombre que proclama que no le rinde cuentas a mundo material, de un tipo de árbol en particular podemos obtener sólo una ninguna autoridad, pero que sigue a sus sentidos ciegamente, adondequiera que tipo de fruta; pero en Krsnaloka, y en todos los planetas Vaikunthas, todos los rstos le conducen? Nuestra falsa pretensión de independencia es sencillamente árboles son espirituales y complacen todos los deseos. Eso lo explica la Brahmaun disparate. Todos estamos bajo la orden de una autoridad, y aun así decimos samhita: cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa. que no queremos autoridad. Esto se denomina maya, ilusión. Tenemos, sin El afortunado y los desafortunados El vaisnava recibe el nombre de maha-bhaga, embargo, una cierta independencia: podemos elegir entre estar bajo la autoridad que significa «afortunado». Aquel que se vuelve vaisnava y que está consciente de nuestros sentidos o estar bajo la autoridad de Krishna. La mejor y máxima de Dios, es sumamente afortunado. Caitanya Mahaprabhu ha explicado que las autoridad es Krishna, pues Él es nuestro eterno bienqueriente y siempre habla entidades vivientes se encuentran vagando en diferentes especies de vida, por para provecho nuestro. Ya que tenemos que aceptar a alguna autoridad, ¿por qué diferentes sistemas planetarios de todas partes del universo. La entidad viviente no aceptarle a Él? Simplemente por escuchar Sus glorias, presentadas por la puede ir a cualquier parteal infierno o al cielo, como guste y conforme a cómo Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, y por cantar Sus nombres Hare Krishna, se prepare. Hay muchos planetas celestiales, muchos planetas infernales y podemos perfeccionar nuestras vidas rápidamente. muchas especies de vida. Existen 8.400.000 especies de vida. La entidad viviente está errando a través de esas especies, y creando cuerpos conforme a la mentalidad que posee en la vida actual. «Lo que siembres, cosecharás.»

El tema que vamos a tratar es extraordinariamente sublime: la glorificación del Caitanya Mahaprabhu dice que de entre todas esas innumerables entidades santo nombre de Dios. Fue el tema del que hablaron Maharaja Pariksit y Sukadeva vivientes que se encuentran viajando por el mundo material, una es afortunada, Gosvami en relación con un brahmana que, aunque había caído muy bajo y era no todas. Si todas fueran afortunadas, todas habrían emprendido el cultivo de adicto a toda clase de actividades pecaminosas, se salvó por el simple hecho de conciencia de Krishna. Está siendo distribuido libremente en todas partes. Pero, cantar el santo nombre. El relato se encuentra en el Sexto Canto del Srimad¿por qué la gente no lo acepta? Porque es desafortunada. Por eso, Caitanya Bhagavatam. La distancia al infierno Los sistemas planetarios del universo se Mahaprabhu dice que sólo aquellos que son afortunados emprenden este encuentran muy bien descritos en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam. proceso de conciencia de Krishna y reciben una vida llena de esperanzas, una Dentro del universo, hay unos planetas que son infernales. En verdad, no sólo el vida agradable, una vida dichosa, una vida de conocimiento.

Bhagavatam, sino todas las Escrituras religiosas, contienen descripciones del infierno y del cielo. En el Srimad-Bhagavatam se indica dónde se encuentran esos planetas infernales y a qué distancia están de nuestro planeta, de la misma manera en que se puede recibir información de la astronomía moderna. Los astrónomos han calculado la distancia que hay de aquí a la Luna, y cuál es la

Krishna, la autoridad infalible

2: El testigo infalible

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ALTERNATIVO El sufismo ¿Porqué existe tanto sufrimiento en la vida, cuando Dios se describe como misericordioso?

¿Es el Sufismo una escuela de pensamiento? La sabiduría no se limita a un punto geográfico tal como un país, una ciudad, un edificio o un lugar de reunión. El Sufismo no se puede describir correctamente como una escuela de pensamiento, si por ello se quiere referir a una determinada doctrina; pero podría ser correcto referirse al Sufismo como una escuela de pensamiento en el sentido de que a través del Sufismo uno aprende sabiduría, igual que en la escuela uno aprende sabiduría de un cierto tipo. El Sufismo sobrepasa la filosofía.

En relación a la actitud de los Sufi hacia lo correcto y lo incorrecto que estos son producidos por el hombreuno se podría preguntar cómo puede importar qué hacer la persona. La respuesta es, que importa a aquéllos a quienes les importa, y no importa a aquéllos a quienes no les importa. A este respecto, si el Sufi no tiene nada qué decir a su seguidor, es esto: refrán de hacer aquéllos que nos impide alcanzar el propósito en su vida interna y externa. No actúe en contra de su ideal, por cuanto nunca será satisfactorio para usted; no estará complacido con sí mismo y esta desarmonía en su ser interno y externo no permitirá la paz, que es su anhelo, sin lo cual la vida se torna infeliz.

“Correcto” es el camino directo al cual se inclina a seguir el alma en la vida, pero cuando uno camina extraviadamente, dejando el camino directo en la vida debido ya sea a la negligencia o ignorancia, o por

debilidad o por la atracción de alguna tentación en el camino, una que se puede decir que está mal. ¿Qué es lo bueno y qué es lo malo? Hay dos respuestas para esta pregunta. Primero se podría decir: bueno es aquello que tú consideras como bueno, y el efecto del cual está de acuerdo contigo tanto en su principio como en su final. Malo es aquello que consideras malo y cuyo efecto es desagradable en el principio y en el final. Si lo bueno y lo malo no tienen un efecto agradable o desagradable en un primer momento, o tienen un efecto contrario al principio, el que sea que sea realmente agradable o desagradable lo sabremos al final. La segunda respuesta es que todas las cosas que parecen buenas y malas son los extremos opuestos de una línea, y es difícil decir dónde termina lo malo y comienza lo bueno, por cuanto constituyen términos comparativos; un menos bueno podría parecer malo cuando se compara con uno mejor, y el menos malo en comparación con el más malo podría parecer bueno. Si no hubiera malo, lo bueno no se podría valorar. Sin injusticia , no se podría apreciar la justicia. Por lo tanto la totalidad de la alegría de la vida se expresa en dualidad. ¿Porqué existe tanto sufrimiento en la vida, cuando Dios se describe como misericordioso? Si Dios fuera un ser separado del hombre, y se regocijara del sufrimiento del hombre, entonces se le podría culpar. Pero él, tal como se da cuenta el Sufi, es el que hace sufrir y el que sufre ; y aún así El está más allá de todo sufrimiento. Este hecho se puede comprender no únicamente creyendo en Dios, sino conociéndolo. Suponga que sus manos han soltado un gran peso en sus pies y que le duelen, debe culpar sus manos?

No, por cuanto ellas comparten la pena con los pies, y aun cuando los pies parecen haber sido heridos, aún así el que siente el dolor es tu ser absoluto. En realidad ese ser se siente herido y por lo tanto la mano comparte el dolor del pie. De igual forma sucede con Dios. Nuestra propia vida es Suya y El no carece del sentimiento de alegría o dolor que sentimos. En realidad, El siente lo que imaginamos que sentimos, y aún así al mismo tiempo Su Ser perfecto lo mantiene por encima de todas las alegrías dolores terrenales; y nuestra imperfección nos limita, de manera que estamos sujetos a todas las alegrías y las penas, independientemente de lo pequeñas que sean.

De acuerdo con el Sufi la diferencia entre el pecado y la virtud es como la diferencia entre lo bueno y lo malo. Son términos comparativos. Una virtud menor comparada con una virtud mayor parece ser un pecado, y un pecado menor comparado con un pecado mayor se considera virtud. La inclinación del alma es hacia lo bueno; es solamente cuando el alma está indefensa en las manos del ser menor que se inclina hacia lo malo.

De nuevo debemos decir: pecado y virtud son los estándares de lo bueno y lo malo hechos por los profesores de religión; son los estándares de moral que mantienen el mundo en orden, y es la ruptura de este orden lo que causa la declinación de la religión, con el efecto de las guerras, hambrunas y desastre. A fin de conservar este orden, se envían mensajeros cada cierto tiempo, y se designan controladores espirituales en cada parte de la tierra. Uno se podría preguntar, ¿Por qué pisotear el camino de lo correcto y la piedad; porqué pasar nuestra vida enseñando y predicando a la humanidad? Es natural. Cada corazón amante e iluminado tiene el deseo de ver a otros participar en su visión de la gloria. Por otro lado, pareciera que algunas personas se sienten bastante felices pecando.

Entonces no existe ninguna restricción sobre el pecado? La respuesta es: el pecado nunca lo puede hacer a uno sentirse

feliz. Aun cuando haya habido placer en el pecado por el momento, éste resonará, y el resonar de un nota falsa nunca es placentero para el oído musical. Si una persona estuviera realmente feliz en su “pecado”, uno podría sentirse satisfecho de que fuera realmente su virtud, y que es sólo para nosotros, desde nuestro punto de vista, que su acción es pecaminosa. Por lo tanto el Sufi se ocupa de su propio viaje, y no juzga a los demás.

Si solo existe una diferencia comparativa entre lo bueno y lo malo, el pecado y la virtud, por qué debe existir el castigo para lo malo y recompensa para lo bueno? El efecto de lo bueno en sí es una recompensa para lo bueno, y el efecto de lo malo en sí es un castigo. Desde nuestra perspectiva limitada, talvez, atribuimos estos efectos a una tercera persona, a un ideal divino. Pero qué pasa entonces con la creencia del ortodoxo, de que si alguien pide perdón antes de su muerte, sus pecados serían perdonados por Dios? Pareciera difícil de creer que esa persona que ha pecado a lo largo de su vida pudiera ser perdonada de sólo hacer una simple solicitud antes de la hora de la muerte. La respuesta es, que es absolutamente cierto que toda una vida de pecado puede ser perdonada por la misericordia divina en un momento, igual que una solución química puede eliminar las manchas de años de la superficie de una roca en un instante. La verdadera pregunta es, si la solicitud es suficientemente seria. No es tan fácil como parece, por cuanto es una cuestión de misericordia divina; y si una persona ha continuado cometiendo pecados, en cada pecado ha perdido su creencia en el juicio del Ser divino y en su poder. Por lo tanto ha sembrado la semilla de la no creencia en su corazón y ha cercado esta planta por sus pecados. Siendo eso así, ¿cómo puede al final desarrollar suficiente fe en un instante para creer en la misericordia divina? Lo cosa más sencilla se convierte en la más difícil para él.

Por esta razón, los maestros de la humanidad han enseñado al hombre la fe como la primera lección de la religión. Se les perdonan los pecados de toda su vida, a quienes siempre han creído que en cualquier momento puede llegar la muerte y se han salvaguardado de hacer cualquier cosa que no cumpla con el placer de su Señor, y cuando, debido a la imperfección humana, han fallado en hacerlo correctamente, deben haber pedido perdón seriamente.

ALTERNATIVO LA VIDA ES REAL SÓLO CUANDO “YO SOY

Gurdjieff En estas conferencias, en vez de limitarme como antes, a una exposición sumaria de ciertos aspectos cuyo conjunto ilustraba la esencia de mis ideas, escogí, para desarrollarlas de manera más substancial, cierto número de informaciones, entre los datos que había recogido y repartido en veinticuatro secciones, solamente aquellas cuya asimilación es absolutamente requerida de cada uno antes de emprender un trabajo efectivo sobre sí mismo.

Para permitirles una mejor comprensión de lo que sigue, considero indispensable repetirles algunas de estas explicaciones.

Entre otras cosas, yo les dije que para un hombre que haya reconocido con su razón lo que vale en realidad -es decir, al reconocer la importancia exagerada que atribuye a su pretendida individualidad, la cual, según su propia apreciación imparcial en estado de calma, no representa sino casi una completa "nulidad"- el trabajo esencial es adquirir la capacidad de consagrar, por cierto tiempo, todas sus posibilidades y todas sus fuerzas a comprobar el mayor número posible de los hechos anormales que se producen durante sus diversos funcionamientos físicos y psíquicos; dicho de otra manera, de practicar lo que se llama "la observación de sí".

Y todo esto es absolutamente indispensable a fin de que el conocimiento de estos hechos indeseables, reconocidos hasta ahora sólo por su mente y aun carentes de sentido para su presencia general, impregne gradualmente su naturaleza y, al cristalizar en él una firme convicción respecto a todo lo que ha aprendido, suscite en su presencia general, de acuerdo con un proceso conforme a las leyes, una energía de gran intensidad, la única que hace posible el trabajo ulterior sobre sí mismo, energía que, entre otras cosas, se manifiesta por un esfuerzo constante a fin de adquirir el poder, durante el día -dicho de otra manera, durante su "estado de vigilia"- de recordarse de sí mismo por un tiempo determinado.

Y a su vez, este poder le es necesario al hombre que, sólo con su mente, ha reconocido su nulidad y que ha decidido luchar conscientemente contra las anomalías que él mismo ha comprobado, anomalías que están cristalizadas en su individualidad debido a las condiciones inadecuadas en que ha pasado su edad preparatoria y que se manifiestan como toda clase de debilidades cuyo conjunto engendra su falta de voluntad, su falta de carácter, su inercia, y así sucesivamente. Este poder, digo, le es necesario si quiere aprender, en lo posible, a no "identificarse" con las condiciones circundantes y, mientras continúa la observación de sus manifestaciones interiores y exteriores, a dominar en sí mismo los diversos sentimientos de parcialidad que le han llegado a ser inherentes y a constatar así más profundamente, tanto en su psiquismo como en su cuerpo físico, la presencia de numerosos factores que su propio consciente ordinario considera ser -y ya no sólo con su "mente", completamente nula en este caso- del carácter negativo de estas propiedades indignas de un hombre, luego -esta vez también con todo su ser y no sólo con su "mente" completamente nula- para llegar a ser un hombre que quiere realmente trabajar sobre sí mismo.

Debido a la importancia de esta cuestión, quisiera repetir y subrayar aquí que todo esto es indispensable para que en el hombre que trabaja sobre sí mismo de una manera rigurosamente conforme a las leyes pueda aparecer y acumularse la energía necesaria para preservar en su trabajo con la intensidad de esfuerzo y el poder de acción sobre sí que son los únicos que permiten que se opere la transmutación de su propia "nulidad" en ese

"algo" que él debería haber sido -aunque sólo sea según su sentido común, este "sentido común" que, aunque raramente, se manifiesta en cada uno de nuestros contemporáneos cuando las circunstancias no se le oponen- dicho de otra manera, en esta "Corona de la Creación" que todo hombre está llamado a ser en vez de lo que se ha convertido, sobre todo en estos últimos tiempos, y tal como él se ve en momentos de sinceridad: un animal doméstico cuyas percepciones y manifestaciones todas están automatizadas.

Dicho esto, le pedí a mi secretario que leyera los extractos que acababa de mencionar: "Así es el hombre promedio ordinario: un esclavo inconsciente, enteramente al servicio de designios de orden universal que nada tienen que ver con su individualidad".

"Puede permanecer toda su vida tal como nació y tal como ha sido formado, bajo la acción de influencias de todas clases que finalmente han determinado las condiciones de su existencia y, como tal, después de la muerte, ser destruido para siempre".

"Y aunque éste sea el destino general de toda vida, la Gran Naturaleza le ha dado, sin embargo, a ciertas formas de vida -al hombre en este caso-, la posibilidad de no ser simplemente un instrumento ciego al servicio de los designios objetivos del Todo Universal; ella le ha dado los medios, mientras la sirve y actualiza conscientemente lo que le ha sidopredestinado, para producir más de lo que le es demandado y para utilizar este excedente para su 'egoísmo', es decir, para la determinación y la manifestación de su propia individualidad".

"También esta posibilidad le ha sido dada para servir a la meta común, pues el equilibrio mismo de estas leyes objetivas, requiere de tales vidas independientes con estructura autónoma, relativamente liberadas y, en particular, de la especie humana".

"A este respecto, considero mi deber moral agregar aquí y aun subrayar que, si bien la liberación es posible para el hombre, la oportunidad de alcanzarla no le es dada a todos".

"Pueden oponérsele muchas razones que, en la mayoría de los casos, no dependen ni de nosotros personalmente, ni de las grandes leyes cósmicas, sino solamente de las diversas condiciones accidentales de nuestra venida al mundo y de nuestra formación, entre las cuales las principales son, desde luego, la herencia y las circunstancias en las cuales se efectuó el proceso de nuestra 'edad preparatoria'. Esas condiciones incontrolables pueden bastar para hacer imposible esta liberación..."

Llegado a este punto, detuve al lector, luego expliqué que para ganar tiempo se deberían omitir las páginas siguientes y que, para el tema de la noche, sólo era necesario conocer la comparación que allí había hecho entre la vida de la humanidad, tomada como un todo, y el curso de un gran río que -en un punto correspondiente, de acuerdo a mi definición, en el momento en que el hombre llega a la edad responsable, es decir, a la edad en que se determina de manera precisa si ha llegado o no a adquirir los datos requeridos para la posesión de su propio "Yo- se bifurca en dos corrientes, una de las cuales se vierte en el océano sin límites, con la posibilidad de un movimiento ulterior de evolución y la otra, en los abismos subterráneos, a fin de proseguir allí un movimiento de orden involutivo y esta vez sólo para las necesidades de la naturaleza.

ALTERNATIVO

Luego indiqué el lugar en que se podía retomar la lectura: "Para nosotros, hombres contemporáneos, el peor mal estriba en que, debido a diversas condiciones de nuestra vida ordinaria y, sobre todo, debido a nuestra anormal 'educación', sólo poseemos, en la edad responsable, presencias correspondientes a la corriente del río de la vida destinada a perderse en los abismos subterráneos y caemos en esta corriente.

De allí en adelante nos arrastra donde quiere, como quiere y nosotros, sin reflexionar en las consecuencias, permanecemos pasivos, dejándonos llevar como los restos de un naufragio, a la deriva".

"Mientras permanezcamos pasivos, no sólo nos veremos constreñidos a no ser más que instrumentos al servicio de las 'creaciones involutivas' de la Naturaleza, sino que tendremos que sometemos como esclavos, por el resto de nuestras vidas, al capricho de todo tipo de sucesos ciegos".

"Puesto que la mayoría de ustedes ya ha cruzado el umbral de la edad responsable y reconoce con toda sinceridad que todavía no ha adquirido su propio 'Yo'; y puesto que ustedes se dan cuenta, por otra parte, según lo esencial de lo que acabo de decir, de que las perspectivas que les esperan no tienen nada de particularmente agradable, entonces, para que ustedes justamente ustedes, que han tomado conciencia de esto- no se 'descorazonen' y no caigan en el' pesimismo' tan difundido en la vida anormal de hoy en día, les diré, con toda franqueza, sinreserva alguna, apoyándome en convicciones establecidas durante largos años de estudios, las que han sido reforzadas por múltiples experimentos conducidos de manera excepcional - experimentos sobre cuyos resultados he basado el 'Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre'-, que aún para ustedes, no todo está perdido todavía". "En efecto, los estudios y experimentos de los que acabo de hablar me han demostrado, claramente y de manera definitiva, que nuestra Madre Naturaleza, en su vigilancia infinita, ha previsto que los seres tengan la posibilidad de adquirir el núcleo de su esencia, es decir, su propio 'Yo', aun después de haber alcanzado la edad responsable".

"Esta previsión de la equitativa Naturaleza consiste para nosotros, en este caso, en que, después de haber alcanzado el grado de desarrollo correspondiente a una vida responsable, nos ha sido dada la posibilidad, por nuestra propia intención y mediante ciertas experiencias interiores y ciertas condiciones exteriores, de cristalizar, en nuestra presencia general, datos para la adquisición del núcleo de nuestra esencia; por supuesto, que al precio de esfuerzos mucho mayores que durante la edad preparatoria. El proceso de formación intencional de esos datos en nuestra presencia está condicionado por la dificultad de cruzar de una a otra de las corrientes del río de la vida".

"Es interesante hacer resaltar que la expresión, 'primera liberación del hombre', usada a menudo por nuestros contemporáneos, por supuesto que de manera totalmente automática, sin ninguna comprensión de su sentido oculto, expresa precisamente, de acuerdo con la interpretación que le dan los iniciados de una escuela existente en la actualidad en el Asia Central, el sentido de la imagen que yo he dado en mis escritos de la posibilidad que tiene cada gota de agua del río primordial de la vida, de pasar de la corriente destinada a perderse en los abismos subterráneos a la que se vierte en los vastos espacios del océano sin límites".

"Aunque la Gran Naturaleza le haya dado la posibilidad de este paso al hombre que, habiendo alcanzado su edad responsable, ya ha entrado en la corriente de los abismos subterráneos, yo debo advertirles, a fin de no suscitar en ustedes ilusiones vanas: el pasar de una corriente a otra no es tan fácil -no es querer pasar y ya está-".

"Para esto es indispensable, manteniendo sin cesar un estado de conciencia

activa, obtener ante todo en sí mismo, al precio de una perseverancia a toda prueba, la cristalización intencional de datos capaces de engendrar un impulso inextinguible del deseo de este paso".

"Luego vendrá, para el hombre, una movilización de todas sus fuerzas interiores con miras a una lucha tenaz contra las anomalías flagrantes ancladas en su individualidad y perceptibles aun por su sentido común, es decir, con miras a una lucha contra los hábitos arraigados en él, que considera indignos de él durante los períodos en que está más tranquilo y que contribuyen a la aparición de nuestro Dios maléfico interior, al sostenimiento y al refuerzo de su fuerza y de su poder, siempre y en todo; 'Dios maléfico' cuya presencia crea las condiciones ideales, sobre todo entre los hombres contemporáneos, para gozar de un estado de 'paz Imperturbable".

"En otras palabras, ustedes tienen que morir a todo lo que constituye la vida ordinaria".

"Es de esta muerte que hablan todas las religiones".

"Ese es el significado de la sentencia que nos ha llegado desde los tiempos más remotos: 'sin muerte no hay resurrección'. Dicho de otro modo: 'Si no mueres no serás resucitado".

"En este caso no se trata de la muerte del cuerpo, porque, para esta muerte, no hay necesidad de resurrección". "Si hay un alma, y ésta es inmortal, no necesita de la resurrección del Cuerpo". "Esta resurrección no es en absoluto necesaria para comparecer en el Juicio Final, ante Nuestro Señor, como nos lo enseñan los Padres de la Iglesia".

"No, todos los profetas enviados de Lo Alto y Jesucristo mismo han hablado de esta muerte que puede sobrevenir aquí abajo, en esta vida, es decir, de la muerte del 'tirano' que hace de nosotros esclavos y sin cuya destrucción no se puede asegurar la primera gran liberación del hombre".

En este punto, detuve nuevamente la lectura y continué: Después de todo lo que se acaba de leer, cada uno de ustedes debería comprender que la condición indispensable exigida a un hombre para conservar la posibilidad de entrar en un nuevo camino, el del "movimiento evolutivo", es la de poseer por lo menos algunos datos para la adquisición de su propio "Yo".

El hombre que, debido a las condiciones de su edad preparatoria, no ha aprovechado el tiempo preestablecido por la Naturaleza para la cristalización natural, en su presencia general, de datos requeridos para la adquisición ulterior de su propio "Yo" y que, una vez llegado a la edad responsable -edad en que algunas veces se puede manifestar un razonamiento sano conforme a las leyes-, descubre por azar este hecho y decide alcanzar la posibilidad de ser tal como en realidad debe ser, es decir, de tener su propia individualidad determinada por la posesión incontestable de su propio "Yo", este hombre -como lo han establecido los verdaderos sabios de todas las épocas pasadas- debe absolutamente comenzar por cristalizar conscientemente, en sí mismo, siete datos inherentes sólo al ser humano, datos cuya calidad de manifestación depende de su acción concordante, en perfecto acuerdo con la ley fundamental del Universo, la Heptaparaparshinoj Sagrada.

Hoy hablaré solamente de tres de estos siete factores psíquicos propios sólo del hombre.

En ciertas condiciones, constituidas automáticamente o creadas intencionalmente, dependiendo de asociaciones mentales y de experiencias emocionales, estos tres factores engendran, en su funcionamiento psíquico general, tres impulsos determinados. continuaremos en el proximo numero del periodico alternativo, con unos ejercisios de atencion, hasta la proxima.

ALTERNATIVO EL BUDISMO Luego de alcanzar su despertar, Buda dedicó su vida a enseñar a los demás cómo alcanzar éste estado de plenitud.

La principal enseñanza de Buda son las Cuatro Nobles Verdades, que a continuación daremos a conocer.

Las Cuatro Nobles Verdades Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún tipo de malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo, no negarlo.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es causado en gran medida por el Deseo, el Apego y la Ignorancia (desconocer la realidad de la Interdependencia, de la Impermanencia, del Karma, de la ley de "Causa y Efecto", etc).

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar? La Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó el Noble Óctuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas: la Visión Justa, el Pensamiento Justo, la Atención Justa, el Habla Justa, La Acción Justa, la Diligencia Justa, la Concentración Justa y el Medio de Vida Justo.

Monjes en sus oficios

El Noble Óctuple Sendero ¿Cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la extinción del sufrimiento? El Noble Óctuple Sendero conduce a la extinción del sufrimiento. Buda.

La Cuarta Noble Verdad (el Óctuple Sendero) es una serie de instrucciones que nos hace trascender el sufrimiento de la vida, y experimentar una enorme plenitud. El Noble Óctuple Sendero se denomina también el Camino Medio, porque evita los ! www.boutiqueindia-gift.com "Blusas, Faldas, Bolsas, Joyeria, Articulos extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la de danza Indú y Arabe y una variedad de artesanias avidez emocional en tu interior. Es útil considerar cada acción Tel: 10 55 99 08 como una receta para alimentar tu corazón.

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ALTERNATIVO ¡Lucharán 8 talentos que buscarán coronarse como el favorito del público! · Bomba Estéreo VS I.M.S VS · Nortec DJ Set Latinsizer (Pepe Mogt) + Point Loma (Ramón Amezcua) VS Toy Selectah · Disco Ruido VS La Vida Bohéme · Play & Movil Project VS DJ Astro Viernes 9 de Noviembre 2012 9 PM “Auditorio BlackBerry” (Insurgentes Sur #453, Esquina con Tlaxcala, Col. Condesa) Boletos a la venta en Ticketmaster http://www.ticketmaster.com.mx/event/14 00492FC4DD7F7A?artistid=1780478&maj orcatid=10001&minorcatid=201 y sin cargos en taquillas del “Auditorio BlackBerry”.

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