Programa Desarrollado del Curso de Ética en la Práctica Docente para MADEMS del SUAYED

Ética de la práctica docente.

Autor: María Eugenia Isabel Heres y Pulido

Ética de la práctica docente. MADEMS Biología

2012

UNIDAD 1. Filosofía, ética y educación. Una relación necesaria, histórica e indisoluble ................ 3 Tema 1.1. Nombre, objeto, concepto y problemas de la filosofía .......................................................... 3 La filosofía en la India, China y Japón .............................................................................................................22 Tema 1.2. Ubicación de la ética, la axiología y la educación en el territorio de la filosofía .....28 Ubicación de la ética en la filosofía ..................................................................................................................28 Ética material de los valores de Max Scheler y la Antimonia Ética Fundamental de Hartmann ......................................................................................................................................................................30 El humanismo y la ética .........................................................................................................................................33 Los retos actuales del humanismo ..................................................................................................................36 La educación en la filosofía ..................................................................................................................................37 Tema 1.3. Marco conceptual de la formación moral, cívica y ética ......................................................41 Fundamento de la formación moral ...............................................................................................................41 Importancia de la formación moral, cívica y ética ...................................................................................45 Tema 1.4. Relación de la ética con otras ciencias ..........................................................................................47 Concepto de ciencia .................................................................................................................................................47 Relación entre las disciplinas científicas ......................................................................................................49 UNIDAD 2. Moral, Sociedad e Historia. ....................................................................................................................56 Tema 2.1. Origen y necesidad de la moral ........................................................................................................56 El altruismo como origen de la moral ............................................................................................................56 Tema 2.2. El carácter social de la moral.............................................................................................................59 ¿Cómo se construye la moral en lo interno? ...............................................................................................61 Epistemología genética de Jean Piaget ..........................................................................................................62 Kohlberg y el desarrollo del juicio moral .....................................................................................................63 Tema 2.3. El carácter histórico de la moral ......................................................................................................66 ¿Qué consideraron algunos filósofos con respecto a la práctica de las virtudes éticas? .....68 UNIDAD 3. El debate clásico en el ámbito ético moral ....................................................................................72 Tema 3.1. La responsabilidad moral y el problema de la libertad .......................................................72 La autodeterminación moral ..............................................................................................................................72 La libertad moral ......................................................................................................................................................73 ¿Existe la libertad? ...................................................................................................................................................75 Tema 3.2. El proceso de valoración moral, sus actores y determinaciones ....................................76 UNIDAD 4. El debate ético contemporáneo ..........................................................................................................80 Tema 4.1. Moral, ética y religión ............................................................................................................................80 1

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Moral y ética ................................................................................................................................................................80 Ética y religión............................................................................................................................................................82 Tema 4.2. La dimensión moral del discurso y de la práctica política. ................................................90 El contrato civil ..........................................................................................................................................................90 El moralismo crítico ................................................................................................................................................93 UNIDAD 5. Ética de la práctica docente o moral, ética y trabajo ................................................................96 Tema 5.1. La categoría del trabajo como actividad reproductiva del hombre ..............................96 ¿Qué es una profesión? ..........................................................................................................................................96 Origen de las profesiones .....................................................................................................................................97 Tema 5.2. Caracterización de la moral profesional ......................................................................................98 La ética profesional..................................................................................................................................................99 Ética profesional en Occidente ....................................................................................................................... 101 La experiencia ética, el principialismo y la ética de las virtudes en la ética profesional.. 103 Tema 5.3. Análisis crítico de algunos códigos éticos de distintas profesiones ........................... 105 La profesión docente ........................................................................................................................................... 108 Tema 5.4. Construcciones de un código ético moral de la práctica docente................................ 109

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UNIDAD 1. Filosofía, ética y educación. Una relación necesaria, histórica e indisoluble

Tema 1.1. Nombre, objeto, concepto y problemas de la filosofía

En términos generales la filosofía consiste en hacerse preguntas, plantearse problemas para hacerse de conocimiento(s) acerca del Ser, el cosmos, la verdad, la libertad personal, la equidad social, la existencia de Dios, la autenticidad, lo real, lo no real, la materia, el espíritu, los valores, la moral. Según Harré1, ésta consiste en la continua reflexión sobre las reflexiones, que se hace el hombre, desde que empezó a indagar sobre sí mismo, sobre lo que lo rodea o no, lo que pudiera ser real o no serlo. Para este autor, la filosofía consiste en “las especulaciones de mayor rango que emergen de la reflexión sobre los predicamentos de la vida humana”.

La filosofía no tiene un solo objeto o campo de estudio, porque cada filósofo ha originado una nueva forma de reflexión; retoma, añade o modifica lo que otros han pensado e inicia una forma diferente de contestar las preguntas antiguas y recientes. Sin embargo, puede afirmarse que la filosofía se ocupa de: 1. Conocer, informar, contemplar y tratar de explicar los fundamentos últimos de la realidad total; 2. Reflexionar a partir de datos y hechos que discierne, selecciona, critica y valora; 3. Buscar orientar y contender con toda clase de presuposiciones que subyacen a la conducta humana.

La filosofía tiene cuatro vertientes principales que provienen desde Aristóteles (384-322): la metafísica, la epistemología, la lógica y la ética. La metafísica se ocupa del Ser como verbo, del ente como tal, “de los conceptos de existencia y realidad”, de la esencia de la realidad. La epistemología trata de la teoría del conocimiento, de la habilidad para demostrar sus presuposiciones y de su fundamento. La lógica tiene que ver con el orden de los conceptos, el raciocinio, con “las inferencias correctas e incorrectas”. Por último, la ética estudia el “conocimiento práctico referente a cómo deberíamos vivir”, la libertad para elegir lo mejor, los argumentos relacionados con los principios morales.

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Harré R., 2002. ¿Qué es la filosofía? En: 1000 años de filosofía. Taurus-Santillana, España, 15-42.

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Los problemas de la filosofía 2,3 están relacionados con la epistemología, el Ser, la lógica, la ética, la estética, “la existencia y esencia de Dios”, la existencia auténtica del hombre, la constitución y evolución del universo4. Éstos tienen que ver en lo general con: 1. La fundamentación de las presuposiciones a través del estudio profundo de las causas supremas; 2. La extensión, ya que en filosofía se incluye “todo absolutamente”; 3. El conocimiento de todo lo relacionado con el humano, como la felicidad, el placer, el amor.

Para algunos autores, el estudio de la historia de las corrientes filosóficas 5 es hacer filosofía. Lo que a mi juicio es muy interesante consiste en construir una visión integral de las ideas filosóficas, que permitan ubicar a la ética dentro del contexto histórico, y al mismo tiempo analizar sus relaciones con otras disciplinas, como la Historia. Aproximadamente, hace entre los 600-400 a.C. surgieron tres ramas del pensamiento filosófico: la filosofía en Occidente en la escuela ateniense, en Grecia; la filosofía en Oriente, con las enseñanzas de Buda (Siddhartha Gautama) en la India y la escuela de Confucio en China.

La filosofía en Occidente Filosofía presocrática o jónica6

La filosofía presocrática o jónica se origina en Jonia, Asia Menor: Mileto, Éfeso, Clazómenas, Colofón, Samos, en el Sur de Italia y en Sicilia. Para estos filósofos su interés era explicar “el Ser, su esencia, y sus leyes”. De acuerdo con Hirschberger7 “…inquirían las últimas razones que pudieran explicar el Ser y el acontecer”. Con su propia observación y reflexión crítica trataban de captar algo y al mismo tiempo de razonarlo.

Conceptos que se originan y sus representantes

Gutiérrez-Sáenz R. 1971. Historia de las doctrinas filosóficas. Esfinge, 3ª ed., México, 11-22.

Harré R., Ob. Cit. 4 Desde el punto de vista filosófico, ya que los avances de la física aportan regularmente hechos que confirman el origen del universo, hace entre 13,000 mil millones de años, cuando inicia su expansión, en lo que se conoce como Teoría del Big-Bang.

5 Gutiérrez-Sáenz R., Ob. Cit., 23-25. Marinoff. L. 2004. Lo que olvidó de las clases de filosofía del colegio y que ahora puede serle útil. En: Más Platón y menos Prozac. Ed. Biblos, 99-142.

6 Hirschberger J., 1964. Breve historia de la filosofía. Herder, Barcelona, 328 pp.

7 Harré R., Ob. Cit., 14 2 3

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Con estos filósofos se originan los conceptos de principio, forma y materia, espíritu, por el “modo de plantear las cuestiones que preocupaban a esos hombres”. Los filósofos jónicos se preguntaban sobre el principio u origen esencial de todas las cosas, que son tan diferentes entre sí. Les preocupaba que la cosa fuera pura apariencia, superficie, perceptible por los sentidos y que su interior fuera diferente o que “no apareciera” y sólo fuera pensable y accesible al pensamiento. Para ellos cada cosa o fenómeno es individual, pero la esencia interior es común, permanente, consistente, comparado con lo casual, inseguro y transitorio.

En ellos la materia es lo “prepotente, fundamentante, eterno, divino”. Sus representantes son: Tales de Mileto (624-546) El agua es el principio, el origen de todas las cosas y al que todas retornan. Se refiere al Ser que se halla en todas las cosas. El Ser es el objeto del saber, creando la “ciencia del ser en cuanto tal”, denominándola “filosofía primera” y “sabiduría o teología”, lo que más tarde se conocerá como metafísica.

Anaximandro (610-545) Se considera discípulo de Tales. Para él el principio u origen de todas las cosas es el apeiron8, que significa “ilimitado”, “infinito” e implica una cantidad ilimitada de materia que ha sido parte o es parte de todo lo existente. El apeiron es “…lo inmortal, lo incorruptible y divino que todo lo abarca y todo lo dirige” 9,10.

Pitágoras (570-¿?) Él y sus seguidores se ocupan de la forma de la materia, ya sea agua o aire, pero además piensan la forma y la “conciben como lo totalmente indeterminado (apeiron)”. Pero aportan el límite (peras) lo cual hace que las cosas se distingan en la forma y en el número, sin que la materia deje de ser ilimitada. Aparece entonces el concepto de número y “la idea de armonía”. Las formas constituyen un sistema, una armonía cósmica. “Todo el edificio celeste es armonía y número”.

Heráclito (544-484) Más principio que la materia y la forma es el eterno devenir (fieri). Lo compara con el fuego, que nunca es igual, pero “que está dominado por la medida, por el logos (sentido,

Palabra compuesta de a: privativo y peras: sin límite, sin perímetro.

Harré R., Ob. Cit., 17.

10 De Anaximandro: “El principio (arché) de todas las cosas es lo indeterminado apeiron. Ahora bien, allí mismo donde hay generación para las cosas, allí se produce también la destrucción, según la necesidad; en efecto, pagan las culpas unas a otras y la reparación de la injusticia, según el orden del tiempo.” Apeirón: Palabra compuesta de a: privativo y peras: sin límite, sin perímetro.

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ley). Pero no lo relativiza todo, “en efecto, todas las leyes se nutren de la divina”. “…lo decisivo es el logos común, su verdad y su derecho”.

Parménides de Elea (540-470) Del Sur de Italia y origina el eleatismo. Contrario a Heráclito, el devenir “dice, no es absolutamente nada”. La percepción sensible, de los sentidos, “nos dan la ilusión del devenir y consiguientemente la multiplicidad”. La multiplicidad implica cambios y “un engañoso camino”. Para él “lo mismo es pensar que ser”, de tal manera que “en el pensamiento, se halla el propio y verdadero ser” del humano. Sus discípulos: Zenón y Meliso.

Empédocles (492-432) De Agrigento, Sicilia y conocido como mecanicista y antropomorfista. Admite cuatro elementos (raíces): el fuego, el agua, el aire y la tierra. Estos elementos “siguen en su comportamiento una ley más alta, mecánicamente activa” que es “el juego alterno del amor y del odio…”.

Demócrito de Abdera (460-370) Mecanicista y materialista. Hay principios (arkhé) o átomos11 (indivisibles) que son corpúsculos minúsculos. Los átomos son “de la misma cualidad, aunque diferentes en su magnitud y forma”. Caen eternamente al espacio vacío, y la naturaleza no es sino “átomos disparados en el espacio vacío”. Las cosas son de diferente forma, figura, etc., son diferentes cuantitativamente, pero todas “se componen únicamente de átomos”. No hay dioses o azar, sentido, ni finalidad, todo sucede por “las leyes que son inherentes al quantum de la materia”. Al conocerlas existe la probabilidad de “calcular de antemano el acontecer natural”.

Anaxágoras (500-420) Para este filósofo, el principio es el espíritu o nous que es “la causa del movimiento y a la vez dirige todo con sentido”. Da al nous un carácter divino, que “es infinito, autónomo, existe para sí, es omnisciente y omnipotente”. Las cosas son diferentes cuantitativa y cualitativamente. Da la idea de orden y finalidad (teleología) hasta en las últimas partes de las cosas.

Los sofistas

Átomos: partículas últimas de la materia, indivisibles, inmutables, infinitas en número, diferentes “por la forma, por el orden o por la posición” y dispersas en el vacío. “Las diferencias en los átomos son la causa de las diferencias entre las cosas”.

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Fueron hábiles al enseñar la virtud (areté) que para los sofistas significaba “habilidad”.

Especialmente, la habilidad para la retórica, que “es el arte de hablar, de escribir y de presentarse”, sin cortapisas, sin límites, por persuasión, con el objetivo de que cualquier causa gane, aunque no sea verdadera. Se interesaban en demostrar lo relativo “de las normas jurídicas, de la moral o de la religión”. Para ellos “es ley de la naturaleza que el más fuerte ha de dominar al débil”.

Gorgias (483-375) “No existe la verdad, y si existiera, no se podría conocer, y aunque se pudiera conocer, no se podría comunicar”.

Protágoras (481-411) “Una cosa es para mí como me aparece a mí, para ti, como te aparece a ti”. “El hombre es la medida de todas las cosas” 12.

Filosofía ática

Sócrates (470-399) Lo que se sabe acerca de su filosofía es través de los escritos de Platón, Aristóteles y Aristófanes (444-385). Su filosofía es práctica e inquiere acerca “del qué y del por qué”, así como “de los valores morales y de la virtud”. Enseñaba a través del método inductivo mayéutica o método socrático, el cual consistía en detectar en sus interlocutores “algo que sabía sin saber que lo sabía” y por medio de cuestionamientos, les demostraba que al “reflexionar debidamente sobre los problemas” podían descubrir lo que sabían. Inducía a la reflexión y al saber por medio de la ironía, de ahí su frase “sólo sé que no sé nada”. Para Sócrates, el areté era una “virtud moral, orientada sin equívocos, en voluntad y entendimiento”, era carente de “intelectualismo o de habilidad técnica” pero con “fuerza de voluntad y entereza de carácter”.13 Platón (427-347) Discípulo de Sócrates, funda en el año 388 la escuela filosófica Academia 14, en las afueras de Atenas, en un olivar denominado Academo y dedicado a la diosa de la sabiduría Atenea.

Subjetivismo: lo decisivo para el valor del conocimiento no es el objeto, sino la constitución del sujeto.

13 Harré R., Ob. Cit., 28-32.

14 Se enseñaba filosofía, astronomía, ciencias físicas y matemáticas. La célebre pintura “La escuela de Atenas” de Raffaelo Sanzio (1508-1510) que se encuentra en una de las paredes de la Stanza della Segnatura del Vaticano, la representa. En ella las figuras centrales bajo el arco son Platón dialogando con Aristóteles, el primero con su obra El Timeo señala con el dedo hacia el cielo (filosofía de las ideas: idealismo), el segundo tiende la mano hacia el suelo (filosofía de las formas y la observación de la naturaleza: realismo) y lleva consigo la Ética. Sócrates a la izquierda con jóvenes discípulos, Zenón al lado izquierdo de Epicuro que lee la obra que le sostiene un niño, al frente y en la escalera Heráclito que 12

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A través de la Ética, Platón desarrolla su teoría de las ideas o de las formas. Se ocupa de “la cuestión relativa a la propia y verdadera esencia del bien o de los valores morales”. Los valores “son algo absoluto, intangible, inmutable, eterno”….y son independientes de los deseos y de la voluntad del hombre. Por ello, en la actividad moral del hombre hay una realidad ideal y objetiva, que Platón denomina virtud (areté), y posee algo de universal y absoluto.

El hombre puede comprender a los valores o a la virtud, por medio de la ética, que es el debido saber, la debida capacidad, el debido perfeccionamiento y el debido fin. Para Platón, lo debido …”está elevado a una esfera de entidades ideales, a una esfera de ser ideal” por lo cual el ser de los valores, es el “ser ideal”, su mundo de las ideas. El hombre es el único que posee un espíritu que percibe a los valores y conoce a los contenidos ideales (ideas). Por otra parte, el espíritu también piensa las verdades a través del pensamiento 15 y no a través de los sentidos. Aunque los conceptos no son del todo independientes de la experiencia sensible, su pureza y verdad, en cuanto tales, provienen solamente del espíritu y son absolutos. Para Platón, los conceptos son a priori, debido a que forman parte del mundo de las ideas (mundo inteligible), que contiene a los arquetipos (modelos) eternos de todas las cosas visibles. “Este mundo de los arquetipos eternos es para Platón el mundo del verdadero saber y de la verdadera ciencia. Es a la vez el mundo del verdadero ser”. 16 Aristóteles (384-322)17 Discípulo de Platón por 20 años funda en 336 a.C. su escuela filosófica Peripato 18, también denominada Liceo, cuando regresa de Macedonia, en donde fue preceptor de Alejandro Magno. Aristóteles19 considera que la moralidad o buenas costumbres se reducen a ciertas reglas que responden a las preguntas: 1. ¿Cuándo es uno bueno? Cuando procede como hombre inteligente; 2. ¿Y cómo procede éste? Como lo exige la recta razón; 3. ¿Qué es la recta razón? La que está presente siempre que nuestro proceder es bello.

Lo bello es el “justo medio” que es lo que ocupa un sitio entre lo demasiado y lo demasiado poco. Para lograr lo bello son necesarias las virtudes humanas esenciales, descritas en su libro Ética a Nicómaco, tales como “sabiduría, prudencia, valor, justicia, dominio de sí,

está escribiendo pensativo, Pitágoras a la izquierda en primer plano y señalando en un libro, a la derecha Zoroastro sostiene el globo celeste, y frente a él Ptolomeo el globo terráqueo.

15 “Sólo el círculo pensado es un verdadero círculo”. Ob. Cit., 37.

16 Harré R., Ob. Cit., 37-38.

17 Harré R., Ob. Cit., 66-70.

18 “Platón es mi amigo, pero más la verdad” Aristóteles en Ob. Cit., 47.

19 Harré R., en Ob. Cit., 17.

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generosidad, magnanimidad, grandeza de alma, pundonor, mansedumbre, veracidad, cortesía, amistad”, y una tabla de esos valores.

Dichas virtudes no derivan del hombre, se le presentan como algo “debido, bello, recto y razonable”. Son algo dado (a priori) y son la naturaleza esencial del hombre, la verdadera naturaleza humana que en la perfecta actuación lleva a la eudemonia o “posesión de un espíritu bueno”, lo que se traduce comúnmente como “felicidad”. Para Aristóteles, la felicidad “se expresa en la doctrina de las virtudes”, en la recta razón. “El hombre moralmente recto no hace el bien porque le proporcione placer o ventaja, sino por el bien en sí mismo” apareciendo después la felicidad como algo añadido. También dice: “Debemos ser sabios, mas la sabiduría absoluta es Dios. También en ética es Dios el que todo lo mueve, “como lo amado”.

Considera que el Estado busca “la noble humanidad cultivada moral y espiritualmente” ya que “el bien en gran escala sólo puede organizarse en la comunidad”. Señala que el Estado también sirve para organizar la existencia física, la economía, la seguridad, pero su verdadera meta es la “vida buena y perfecta”; es el Estado quien “profesa, proclama e interpreta a los derechos fundamentales y de libertad del individuo, que existen ya con la naturaleza del hombre.”

Helenismo

La época helenística20 se caracteriza por ocuparse solamente en lo filosófico (lógica, ética, metafísica) y en lo relacionado con el bien espiritual y la salvación del hombre. En la época romana, el cristianismo absorbe el debate filosófico, lo que coincide con el cierre de las escuelas de filosofía21. Hirschberger (1964) describe a sus tres principales escuelas: la estoa, el epicureísmo y el neoplatonismo.

La estoa

La estoa (pórtico pintado)22 fue una escuela que Zenón de Citio 23 (333-264) funda en Atenas en el año 300 a.C. Cleantes de Asos (300-232) discípulo de Zenón, y Crisipo de Solos24, a su vez discípulo de Cleantes, son los primeros representantes de esta filosofía.

Otros seguidores y maestros de esta escuela son Panecio de Rodas (185-110), Posidonio (135-51) y Séneca (4-65).

Ob. Cit. pp. 71-83.

Por orden de Justiniano cierran la Academia en el 529 d.C. 22 Monumento de la Grecia Antigua, localizado al N del Ágora de Atenas.

23 Citio era una colonia griega que actualmente conocemos como Chipre.

24 Solos o Cilicia, se extendía tierra adentro desde la actual Turquía, hacia el N y NO de la isla de Chipre, y abarcaba un tercio de la superficie de Anatolia.

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Los estoicos se preguntan sobre el origen del conocimiento humano y “descubren” que los humanos somos una tabula rasa. Las impresiones provienen de fuera, por lo que son representaciones sensibles que incluyen al concepto y al juicio. Así el concepto y el juicio derivan de lo sensible y lo “copian”. Al buscar un criterio de verdad que garantice la copia (realismo ingenuo) lo encuentran en la evidencia. Para ellos el Ser era la realidad, lo percibido por los sentidos. Debido a que hasta la fuerza vital o pneuma (calor vital y fuego) es sólo materia, en su doctrina del Ser, son materialistas. La ética estoica es muy exigente, ya que las pasiones “deben dominarse o extinguirse”, hay que renunciar, hay que “abstenerse y soportar”. La razón debe dominar y el deber habla por la razón. El hombre debe regirse por la voluntad, ser firme y sacrificarse por los intereses públicos. Para ellos “la libertad no existe, sino que todo en la vida es fatalidad”.

El epicureísmo

Esta filosofía es lo contrario del estoicismo ya que su principio ético es el placer. Epicuro (314-270) escribió “Toda elección y todo empeño tiende en realidad al bien del cuerpo y a la paz del alma; éste es, en efecto, el fin de una vida feliz. Y todo lo que hacemos, lo hacemos para esquivar el desplacer y hallar la paz del alma”. Es Epicuro quien origina el concepto de azar y lo incorpora en la caída de los átomos de Demócrito, lo cual favorecía que pudieran colisionar entre sí y originaran algo nuevo. Es ese concepto del azar, el que contrapone al principio de fatalidad del estoicismo. “Los adeptos del placer necesitan libertad”. Lucrecio Caro (96-55) da a conocer el atomismo en un poema sobre la naturaleza.

El neoplatonismo

En el neoplatonismo se unen la filosofía y la religión, aunque desde los presocráticos, socráticos y estoicos ya había algo de ello. 25 Como antecedente de esta corriente está Filón de Alejandría o Filón el Judío, quien interpreta y concilia al Antiguo Testamento de la religión judía con la filosofía griega. Tres pensamientos centrales lo caracterizan26: 1. La idea de un Dios perfecto, viviente y personal; 2. La creación del mundo a partir “de una materia eterna en el sentido de la filosofía griega”; 3. La doctrina del logos, que es “la idea de las ideas”…”es la sabiduría y razón de Dios por la que el mundo es creado y es el alma del mundo que todo lo anima”.

Para los estoicos Zeus el dios griego, era materia y fuego primordial divino. El universo mismo era lo divino. Ob. Cit. p. 74.

26 Ob. Cit. pp. 78-79.

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Es Plotino (204-266), autor de las Enéadas, quien funda el neoplatonismo donde por primera vez se separa a Dios del mundo. Plotino origina la escuela donde participa su discípulo Porfirio 27, la siria de Jámblico, la de Pérgamo, la de Atenas, la de Alejandría, y muchas otras; influye en San Agustín (354-430), Boecio (480-524/25) y Juan Escoto Eriúgena (810-877). Su teoría es la existencia de tres hipóstasis o realidades primordiales: el Uno, el Espíritu (nous) y el Alma.

El principio básico es Dios, que es el Bien y el Uno, “el Uno en sentido del Primero de todo”. El mundo emana del Dios trascendente, llegando de esta manera a realizar “la inmanencia de la trascendencia” que es el mérito del neoplatonismo. Ya que el …“mundo emana de Dios”, todo fluye del Uno y del Bien, desbordándose y expandiéndose. El ser desciende de …“un Primero, Supremo, Perfecto a lo que proviene de él , estaba contenido en él y ahora, a consecuencia del “por él” y “de él” viene no obstante a ser otro”. “El Uno hace proceder de sí… al Espíritu (nous) al que se le llama hijo de Dios, copia del Uno primordial”. Del Espíritu proviene el Alma del mundo (la naturaleza) o la singular, que se ubican entre éste y el mundo. El Espíritu es además “el conjunto de todas las ideas…que son la armazón espiritual del mundo”.

Filosofía cristiana medieval

La patrística

Siendo el fin principal de la filosofía obtener conocimiento a través de la razón, hubo filósofos cristianos cuyas presuposiciones no se oponían a la fe o que contribuían a iluminarla. La filosofía patrística, la escolástica y la posmedieval recibieron el impacto de la religión cristiana, la cual implica una “verdad revelada” sustentada en la fe y que tiene como fundamentos principales: 1.

2.

3.

4.

Buscar una relación de la existencia y la persona con la verdad (Cristo); Que Dios es amor y es eterno; Que el mundo fue creado por Dios y el alma es inmortal; Que hay una promesa de resurrección y redención.

La filosofía patrística está representada por los Padres de la Iglesia, los que se dieron a la tarea de defender el cristianismo durante tres siglos de persecuciones (s. I a IV) por parte de los romanos, a la construcción de un cuerpo doctrinal frente a la profusión de sectas y Porfirio (232-304) clasifica a las sustancias construyendo un “Árbol” lógico de la realidad conocido como Árbol de Porfirio, donde parte del género supremo (sustancia) hasta la especie ínfima (hombre) y que fue antecedente de la taxonomía. Yarza de la Sierra, I. 2011. Porfirio. En: Fernández Labastida, Francisco – Mercado, J.A. (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, [En línea] 2011 [Fecha de acceso 24 julio 2012] Accesible en: http://www.philosophica.info/voces/porfirio/Porfirio.html.

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“herejías” (gnosticismo 28 y maniqueísmo 29), y a la incorporación de la filosofía griega al cristianismo, principalmente en Alejandría. En la patrística ocupa un lugar importante Agustín de Hipona (354-430) quien primero fue maniqueísta y después se convirtió al cristianismo. Este autor busca la verdad para conocer el alma y a Dios. Concilia fe y razón, pero afirma que la razón tiene limitaciones y es la fe la que nos acerca a la verdad revelada.

Escribe “la Ciudad de Dios” donde describe que “la ciudad terrena apetece la paz y fija la concordia, mientras que la ciudad celestial vive de la fe, usa la paz por necesidad y no duda en obedecer estas leyes que reglamentan las cosas necesarias y el mandamiento de la vida mortal”. Su filosofía es de carácter platónico.

La escolástica

La Edad Media inicia en el s. IV (año 476) con las invasiones de los bárbaros en territorio romano y la fundación del Imperio Bizantino en Constantinopla (año 330) que permanece casi mil años, hasta el 1453. La escolástica 30 ocurre durante la Edad Media y se caracteriza por el rescate de la cultura grecolatina. Esta corriente privilegia el problema de los universales31 y, de acuerdo con Gómez-Heras, tiene tres periodos: 1. La escolástica medieval (ss. XII y XIV) representada por S. Alberto Magno (11931280); S. Tomás de Aquino (1225-1274); J. Duns Escoto (1266-1308) y Guillermo de Ockham (1290-1349).

2. La Escolástica renacentista (ss. XVI-XVII) en la que destacan Francisco de Vitoria (1485-1546) y Francisco Suárez (1548-1617); 3. La Neoescolástica (ss. XIX-XX) con múltiples representantes, siendo uno de ellos Arthur Schopenhaeur (1788-1860).

Al final de la Edad Media

En los últimos quinientos años de la Edad Media, de 953 a 1453, hay dos hechos que influyen en la historia de la filosofía: (1) el inicio de su separación de las ciencias naturales, de la interpretación de la naturaleza y la humanidad, que tiene la religión cristiana. (2) Las grandes contribuciones de los británicos Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), de René Descartes (1596-1650) y el apoyo del italiano Galileo a la teoría de Copérnico que representaron el cuestionamiento para las formas de pensamiento que se Gnosticismo: de influencia neoplatónica, la razón está por encima de la fe, excluye la voluntad libre y el cuerpo es aparente. El espíritu es lo bueno, la materia es lo malo (mundo y cuerpo).

29 Maniqueísmo: combinación del dualismo persa de Zoroastro (Zarathustra) con cristianismo y gnosticismo. Dos principios en el mundo: el bueno (la luz) y el malo (tinieblas, materia).

30 Escolástica: ciencia de la escuela, reactivación de la enseñanza en monasterios a partir del s. VIII; filosofía escolástica con dos corrientes: el agustinismo (Agustín de Hipona) y el tomismo (Tomás de Aquino). Se plantea el problema de la relación fe-razón.

31 Universales: doctrina general de los ...; algo que es común a muchos; sobre la forma en que existen o pueden existir los géneros o las especies.

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apoyaban solamente en la fe, y abrieron el camino a la generación del conocimiento mediante la ciencia.

La frase de Francis Bacon “a la naturaleza se le domina obedeciéndola” representa la idea central de conocerla y de estudiar sus leyes para el beneficio del hombre. En Novumn Organon (1620) propone el “método científico” que incluye la observación, la experimentación y se basa en la inducción32 para “la investigación y el conocimiento de la verdad”, para conocer las propiedades “más reales”. De acuerdo con Bacon, en la experimentación deben distinguirse cuatro hechos: 1. El fenómeno que se estudia se correlaciona con ciertas propiedades (observación); 2. Los casos en los que la propiedad está presente pero el fenómeno no se presenta (ausencia en proximidad); 3. Los hechos que influyen en las propiedades del fenómeno (demostración experimental); 4. La determinación de los hechos que no influyen en el fenómeno (exclusión).

Thomas Hobbes (1588-1679) es empirista como Bacon y su obra principal es Leviatán.

Afirma que a través de los sentidos se obtiene la experiencia que genera el conocimiento, y que la ciencia es resultado de la relación entre consecuencias.

A René Descartes (1596-1650) se le conoce como fundador de la filosofía moderna, entre otras razones porque la separa de la teología, después de que ésta estuvo ligada a ella durante casi un milenio. Inventa la geometría analítica, la mecánica y establece que para llegar a la verdad hay que dudar metódicamente, de ahí su frase “no aceptar nunca que algo es verdadero hasta que sepa que lo es sin un asomo de duda” (verdad absolutamente indubitable). Escribe Principios de Filosofía y Discurso del Método, entre otras obras. En Discurso del Método apunta: Si dudo, es que pienso, y si pienso, es que existo” lo cual lo lleva a su principio fundamental “Cogito, ergo sum” (pienso, luego existo) en el que se manifiesta una intuición primaria, intelectual y evidente: se puede dudar sobre cualquier cosa, excepto de existir (substancia33 pensante). Estableció el criterio de verdad con tres reglas:

1. Análisis: dividir en partes para resolver; 2. Síntesis: empezar por lo más fácil para llegar a lo más difícil; Inducción: la observación de los hechos permite establecer leyes de carácter general. A partir de los casos particulares observados se obtiene una ley general, válida también para los casos no observados, parte de lo singular a lo universal.

33 Substancia: es lo que tiene su ser, no en otro, sino en sí. Lleva en sí su sentido y valor y puede definirse sin recurrir a un sujeto.

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3. Numeraciones: enumerar para no omitir.

Según Descartes hay tres tipos de ideas: las adventicias (las externas), las facticias (la combinación de otras) y las innatas (las que se tienen por naturaleza). Para él hay una dualidad constituida por la mente (espíritu) que coexiste con el cuerpo (cerebro); el mundo natural puede ser conocido gracias a la bondad de Dios y “la realidad está garantizada por Dios”. Se afirma que el método cartesiano buscaba certeza a lo que se creía saber, más que escepticismo 34, duda para encontrar un principio a partir del cual se elaborara la reflexión filosófica.

El 22 de junio de 1663, Galileo Galilei (1564-1642) es obligado a retractarse de su tesis científica, misma que apoyaba la teoría heliocéntrica de Copérnico. “Defendió la premisa de que si los hechos no se ajustan a la teoría, es la teoría, y no los hechos, la que está equivocada”35. Sin embargo el debate entre las teorías astronómicas ocurrió durante casi cien años, antes del juicio de Galileo por la Iglesia Católica Romana, y para el s. XVI ya había cinco modelos: tres geocéntricos de Ptolomeo (100-170), Aristóteles y Tycho Brahe (1546-1601) y dos heliocéntricos, el de Kepler (1571-1630) y el de Copérnico (1473-1543) que ofrecían respuestas semejantes al contrastar las predicciones con los movimientos de los planetas36. Esto inició enconadas discusiones filosóficas para evaluar las teorías y que produjeron tres interpretaciones, las que algunos han relacionado con los conceptos de la ciencia en los s. XIX y XX: 1. Las teorías no afectan el estado real del cosmos (positivismo moderno); 2. Sólo de manera aparente los modelos competían por la representación del cosmos (convencionalismo moderno); 3. La estructura cósmica auténtica debía ser representada para mostrar sus diferencias (realismo científico).37

El empirismo

El inglés John Locke (1632-1704) fue un empirista clásico, político liberal, maestro y médico que publica “Ensayo sobre el entendimiento humano”, entre otras obras. Busca la certeza completa, el valor y el origen de las ideas (cualquier cosa en la conciencia: imágenes, fantasías, sensaciones) y el análisis de la realidad. Afirma que las ideas provienen de la experiencia externa (sensible) o interna (reflexión), son conscientes, no son Harré, Ob.Cit. 211. Escepticismo: opinión que pone en duda la posibilidad de un conocimiento verdadero.

35 Marinoff, L. 1999. Más Platón y menos Prozac. Byblos, Barcelona, 117.

36 Harré. Ob.Cit., 211-213.

37 Gutiérrez-Sáenz R., Ob. Cit., 99-109.

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innatas y la mente es una “tabula rasa”, una pizarra vacía al nacer. Las ideas pueden ser simples y complejas. Las simples son por experiencia y las segundas se construyen a partir de las simples por combinación, yuxtaposición, contigüidad o por separación de los datos (abstracción) 38. Las complejas son: de modo, de relación y de substancia.

David Hume (1711-1776) es considerado un empirista per se que impacta a Kant (racionalista), Comte (positivista) y Russell (analítica). Escribe el “Tratado de la naturaleza humana” e “Investigación sobre el entendimiento humano”. Para este filósofo hay dos clases de percepciones: las impresiones y las ideas. Las impresiones se originan por el contacto directo con los objetos a través de los sentidos; las ideas verdaderas son imágenes débiles o borrosas de las impresiones. Las ideas complejas se elaboran por asociación de las representaciones, al darnos cuenta de su semejanza, de su contigüidad.

Por lo anterior la existencia de Dios, de la substancia, del yo, de la causalidad, no son ideas objetivas, porque no pueden percibirse por los sentidos y no tienen fundamento empírico, de ahí que la Metafísica es anulada por el empirismo. Hume rechaza la abstracción 39 e inicia el agnosticismo 40, para él no hay datos concretos para negar a Dios o afirmarlo. “La idea de substancia........no es más que una colección de ideas simples que están unidas por la imaginación y que tiene asignado un nombre particular”. Al no haber substancias, todo lo que sucede es empírico, es fenómeno, lo que se muestra, lo que aparece en la percepción sensible y luego también en la conciencia.

El racionalismo41

Kant Immanuel (1724-1804) nace y muere en Königsberg, Prusia. Se le reconoce como el más grande filósofo de la edad moderna, aunque algunos le aplican conceptos como subjetivismo e idealismo. Inicia42 su obra con la publicación de su tesis de doctorado: Disertación de 1770 y se interesa por comprender la metafísica, la libertad y los valores morales. En 1781 publica su obra más célebre: Crítica de la razón pura (teoría del conocimiento)43, y posteriormente Crítica de la razón práctica, Fundamentos de la metafísica de las costumbres y Metafísica de las costumbres (acerca de la ética), Crítica del juicio (acerca de la estética) y La religión dentro de los límites de la propia razón. Recibe

Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 114-118.

Abstracción: separar de un todo algo de su contenido, en filosofía es la operación que separa de un todo concreto intuitivamente dado una característica incapaz de existencia independiente.

40 Agnosticismo: negación de la metafísica como ciencia, especialmente en lo referente a la posibilidad del conocimiento de Dios.

41 Hirschberger, J., Ob. Cit. 208-232.

42 Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 137-153.

43 Según Hirschberger, J. Ob. Cit., 210: “es el libro fundamental de la filosofía crítica, es decir, de la filosofía que pone empeño en mostrar en forma refleja lo que es y lo que no es el conocimiento humano, o sea de discernir entre lo que se puede conocer y lo que no se puede conocer”.

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la influencia del racionalismo de Leibniz y del empirismo de Hume. En su visión de lo moral toma las nociones de libertad, naturaleza humana y “voluntad general” de Rousseau.

Crítica de la razón pura En esta obra, Kant se plantea ¿Cómo es posible que la metafísica sea una ciencia? Y llega a su solución “con la demostración del conocimiento apriorístico de nuestro espíritu….El tema capital es siempre qué y cuánto pueden conocer entendimiento y razón, independientemente de toda experiencia”. Quiere “una ciencia estricta con proposiciones necesarias de vigencia universal” Según Kant44 la razón pura es la facultad de establecer: (1) “los principios que norman el conocimiento de la naturaleza, (2) Las leyes que regulan nuestras acciones, en cuanto a seres morales y libres, (3) Los fines últimos de la razón pura y las condiciones para alcanzarlos”. Advierte que mediante ésta se pueden contestar las preguntas fundamentales: ¿Qué debo conocer? (conocimiento científico), ¿Qué debo hacer? (principios morales) ¿Qué puedo esperar? (destino del hombre).

En cuanto al conocimiento científico cuestiona la posibilidad de que la metafísica 45 sea ciencia. Para él sólo los juicios 46 sintéticos47 y a priori son científicos. Plantea que el conocimiento científico se obtiene construyendo con anterioridad las preguntas que se impondrán al sujeto. Kant parte del principio de que el hombre está en el centro de la realidad, los objetos giran alrededor del sujeto, que impone los moldes que estructura con los datos que obtiene del objeto. Las estructuras a priori son moldes mentales humanos que el sujeto impone a la materia que pretende conocer. Así, lo que es a priori es independiente de la experiencia48. De manera inconsciente el hombre sigue ciertas reglas a priori, y las usa para “sintetizar” el mundo exterior y la mente individual.

Crítica de la razón práctica En la Crítica de la razón práctica se refiere a ésta como voluntad pura o voluntad ideal del hombre, que desea y actúa según principios que surgen de su esencia, lo que el objeto es.

La llama razón práctica porque es la razón la que formula los principios y éstos dirigen la

Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 140-145.

Metafísica: trata de lo esencialmente inexperimentable, inmutable, lo incognoscible. Trata del ser como acción, como verbo en el hombre.

46 Juicio: acto central del conocimiento humano. Lleva el conocimiento a su realización plena porque relaciona los contenidos con el ser y, asintiendo a ellos, constituye una expresión de su existencia.

47 Sintético: juicios en los que el predicado añade algo nuevo a lo que ya se sabe del sujeto, se derivan necesariamente del sujeto y por lo tanto también son juicios extensivos o progresivos. Según Kant son necesarios para que el conocimiento científico avance. Al ser a priori se garantiza su universalidad.

48 Experiencia: de acuerdo con Kant es “la suma de todos los conocimientos en los que se nos dan los objetos”.

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conducta humana49. El hombre como fin en sí mismo es la clave axiológica, la de los valores, de la ética de Kant y afirma que todo ser humano conoce tan bien la moralidad como el filósofo. Plantea que todo ser racional puede conocer los principios básicos de la moralidad, aunque el que no los conoce no está obligado a ellos. En la ética kantiana la categoría moral de la conducta humana no está dada por los bienes y los fines, sino por la razón práctica y sus leyes universales, que son los que elevan un acto al nivel moral. La razón se refiere casi siempre a los principios que son universales, necesarios y a priori.

Plantea que si lo universal es la piedra de toque de la índole ética, por lo menos la forma (la buena intención) y la materia (el valor específico según la situación) deben ser beneficiosas más allá de lo individual. Kant presupone en la razón (buena voluntad) y en la racionalidad, el origen a priori de la motivación moral. El fundamento de la moralidad reside en la razón práctica, en el interior del hombre y debe regirse por cómo ejecuta el cumplimiento del deber.

La ética de Kant se basa en tres principios de la razón práctica: el imperativo categórico, el deber y sus postulados: inmortalidad, libertad y Dios. El imperativo categórico de Kant: “Obra de modo que la máxima de tu voluntad pueda a la vez servir en todo tiempo como principio de legislación universal” es un principio moral basado en el cumplimiento de lo correcto y en el respeto al deber, y esto se ha denominado formalismo kantiano. Actuar moralmente es respetar los principios que todo ser racional respetaría. “El deber moral, llamado también obligación, ley moral, conciencia, imperativo categórico, es para Kant un hecho innegable. Está encarnado en la esencia del hombre”, tiene carácter de ley y vigencia universal. Kant se refiere a los principios últimos de la acción moral, elegidos por ser los principios últimos para todos. Sin embargo no es suficiente “hacer lo correcto”, sino que la ley moral depende de que el motivo para actuar en determinada forma sea porque “es lo correcto” para todos los individuos, no por otro motivo. Para Kant la moralidad es el comienzo de toda sabiduría humana. La sabiduría es la concordancia de la voluntad de un ser con el fin final. Exige del hombre apartar los obstáculos internos y desarrollar la disposición original inalienable de una buena voluntad.

En su principio moral básico: Obra de modo que siempre, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, tomes a la humanidad como un fin, y jamás la utilices como simple medio el ser humano es un fin en sí, ya sea siendo uno mismo o un semejante. En el reino de los fines de Kant morarían seres internamente libres, seres que por la razón conocen lo bueno, que se autorregulan, no son sometidos a un legislador, o a la violencia del castigo personal o global. Según Kant queremos que la dignidad, la voluntad absolutamente buena imprima su sello en las relaciones intra e interpersonales. Y en ese planteamiento radica el rigorismo kantiano: “En la razón, es el hombre totalmente libre, y

49

Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 140-145.

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sin embargo, está totalmente bajo la ley, puesto que la razón es la que al mismo tiempo liga al hombre y le hace libre, ya que lo eleva por encima de todo lo que no es ella”.

En Fundamentos de la Metafísica de las Costumbres nombra los fines-deberes de la humanidad, el destino como la propia perfección y la felicidad. En esta obra Kant afirma que “Sólo descender a los infiernos del autoconocimiento abre el camino a la edificación”.

“Es vivencia de un deber incondicionado, que procede de la libertad”. Hirschberger nos dice que para Kant la existencia de la libertad, es consecuencia del deber o como hecho mismo de la razón. Con la libertad y el deber es que el hombre destaca, como ser inteligible, de toda la naturaleza que lo rodea.

Baruch Spinoza (1632-1677) fue un filósofo holandés que llevó al límite el racionalismo cartesiano. Para él cualquier evento depende de su esencia divina, y aunque puede deducirse racionalmente carece de libre albedrío, por su dependencia. A partir de un objeto infinito, de una substancia divina, de la intuición de Dios, se desciende a la realidad del mundo y del hombre. Para Spinoza el objetivo de la ética no es procurar que el ser humano elija el Bien, sólo se trata de describir la felicidad humana. En su obra Ética propone tres tipos de conocimiento: 1. El sensible que es esclavo de las pasiones; 2. El deductivo que otorga libertad cuando permite comprender la necesidad de las leyes y las asimila; 3. El intuitivo que da la felicidad porque la persona pasa “al seno de la substancia divina, con una conciencia de la eternidad”.

El romanticismo y el idealismo alemán

El romanticismo 50 inicia a finales del s. VIII y termina a mediados del s. XIX, pero influye hasta la actualidad. El punto principal de este movimiento es la vida espiritual, en toda su extensión; desecha a la razón y al concepto universal, una característica de la Ilustración, como eje del pensamiento filosófico. Se analizan los vínculos del hombre con la naturaleza orgánica, el arte, la poesía, la nación, la humanidad, el lenguaje, el espíritu popular y la historia. Privilegia el sentimiento de sentirse uno mismo y vivir con todo de una manera no sistemática e infinita. Destaca la individualidad y pasa a primer plano el hombre genial.

Hegel51 es un filósofo e idealista alemán, dedicado a la docencia, que escribió Fenomenología del espíritu. Varios hechos lo impulsaron a dedicarse al estudio de la razón y la libertad: vivía en Alemania donde la Ilustración era atacada y no había libertad; los 50 51

Brugger, Ob. Cit., 488-489.

Chávez-Calderón, Ob. Cit., 153-159.

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principios de la Revolución Francesa, que pugnaba por la libertad, eran que la verdadera realidad debía gobernarse mediante la razón, sin embargo la época del Terror en Francia le demostró lo difícil que es lograrlo; no veía que la libertad del individuo, que destaca el cristianismo, se lograra completamente; en la polis de los griegos, el hombre libre era el espíritu real que armonizaba con todo52.

Hegel criticó la filosofía de Kant y consideró que debían unirse varios conceptos kantianos que estaban separados, tales como: entendimiento y razón, fenómeno y nóumeno (realidad en sí misma), ser y deber ser, tendencia a saber y el saber mismo. Así, su propósito fue la unidad de la diversidad y la síntesis 53. Según Hegel, la filosofía aporta el simple pensamiento de que la razón rige al mundo, la razón es la substancia, es materia, potencia y forma infinita, es su propio supuesto, el último absoluto. También es ella misma la actuación y producción, desde lo interno en el fenómeno, no sólo del universo natural, sino también del espiritual, en la historia universal. El sistema filosófico de Hegel es la filosofía de la idea con tres formas: pensamiento, naturaleza y espíritu que se desarrollan dialécticamente54, especialmente el espíritu (Geist) en la historia universal, donde lo esencial es la libertad de aquél. “Afirma que el hombre es libre por su propia naturaleza, pero si él no sabe que es libre, de hecho no lo es”.

Los positivistas

El positivismo 55 buscaba que se pudieran cumplir los ideales del hombre moderno: la organización social, la del trabajo y la de las fuentes de riqueza. Tiene como su representante al francés Augusto Comte (1798-1857) quien escribió Curso de filosofía positiva y cuya iniciativa se basó en una reforma social basada en un sistema intelectual. El positivismo de Comte asume:

1.

2.

3.

4.

Una ciencia que se ocupa de los hechos, los comprueba y los enlaza con las leyes; La aversión a la metafísica; El progreso como un proceso de mejora de la realidad; La hostilidad hacia los grandes sistemas, especialmente el de Hegel.

Sólo los hombres libres, al contrario de las mujeres, los niños y los esclavos que no eran libres y no eran considerados como ciudadanos de la polis griega.

53 Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 154-158.

54 Dialéctica: Para Platón es la ciencia que nace de la discusión de opiniones opuestas. Para Hegel es la estructura misma de lo real. Un momento, aunque esencial y necesario, del pensamiento racional y comprensivo. Incluye en sí la dimensión de lo “otro”, de la oposición y contradicción. En cada pensamiento está contenido lo dialéctico como uno de sus momentos. Según el formalismo de Fichte tiene tres pasos: tesis, antítesis y síntesis.

55 Brugger, Ob. Cit., 434-435.

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Para Comte, todo conocimiento e inicio del espíritu humano obedece a la ley de los tres estadios que ocurren en el orden siguiente: 1º el teológico (busca en seres superiores las causas o esencias de los fenómenos), 2º el metafísico (a la pregunta ¿por qué? responde con entidades abstractas que están en las cosas mismas), 3º el estado positivo (se describen los fenómenos, su comportamiento y las leyes que los rigen).

John Stuart Mill (1806-1873) es el primer positivista inglés utilitarista y afirma que la lógica inductiva es la única manera de adquirir conocimientos científicos, así como de proponer modelos y leyes. Basado en la lógica inductiva hace una propuesta ética “la Utilidad” o “Principio de la Mayor Felicidad” que implica “la mayor felicidad para el mayor número posible de personas. Apoyó la propuesta de Hume y Bentham (1789) acerca de que las acciones debían juzgarse sólo por sus consecuencias. Así Mill apunta: “las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad el dolor y la falta de placer”. A través de la observación y el conocimiento de sí mismos se compararía la calidad de las cosas deseables. De acuerdo con este autor, el principio de la moralidad, conjunto de reglas y preceptos que rigen la conducta del humano, es el fin de las acciones humanas. Al ser esto observado, y comparado mediante la lógica inductiva, se asegura el principio de felicidad para todo el mundo sensible.

El existencialismo

El existencialismo 56 describe el mundo en relación con nosotros mismos, somos lo que decidimos ser. El hombre existe como cosa (cuerpo) y como no cosa (conciencia o vacío).

El existencialismo se olvida del concepto de moralidad y se propone analizar el momento en que un compromiso personal se hace una forma de vida. El trabajo original de Soren Kierkegaard (1813-1855) fue fuente que inspiró el existencialismo liderado por Jean-Paul Sartre (1905-1980) y Martín Heidegger (1889-1976).

Kierkegaard analiza los fundamentos del compromiso moral y el preciso instante en que el individuo se compromete por elección libre y directa con una doctrina o forma de vida ética, por el deber, o una vida estética, por el sentimiento que estará presente en el resto de ésta. Para él la ética se fundamenta en el deber cristiano.

56

Brown S., Collinson D., Wilkinson R., Ob. Cit., 262-263. Harré, Ob. Cit., 331-332.

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Jean-Paul Sartre57 escribe El ser y la nada, entre otras obras. En ésta estudia el ser, por medio de lo que podemos percibir por los sentidos y los fenómenos 58, además rechaza la visión dualista de ellos, la cual considera que debajo de lo exterior hay un interior, detrás de la apariencia hay una esencia. Para él la elección de compromiso de vida se relaciona con la naturaleza humana y la autenticidad de la vida. El ser humano es libertad. Conocer esa posibilidad de elección es existir auténticamente, encontrar el fundamento de su propia esencia. El ser humano que es consciente de su existencia y de lo que hace, es libre, es auténtico, pero la responsabilidad le genera angustia. Por lo anterior, hay vidas que practican la mala fe, que es un molde hecho que carece de preguntas sobre los preceptos y la moral. La libertad es absoluta y libre de motivos, si tiene guías entonces, no es sino mala fe y cobardía. Por lo anterior, Sartre no acepta los valores objetivos, a priori y universales.

Para él el único valor es el ejercicio de la libertad absoluta. Niega la comunicación entre las personas, ya que los sujetos convierten a los otros en cosas. Por lo tanto, la lucha entre las personas produce el conflicto y el fracaso. Lo cual ocurre porque el otro (que es objeto) busca apoderarse de la libertad del sujeto (mediante el lenguaje, el amor el masoquismo), o por el sujeto que busca transformar al otro en cosa u objeto mediante la indiferencia, el deseo sexual, el sadismo y el odio, en resumen lo cosifica. Lo anterior se expresa en su frase “el infierno son los otros”.

La filosofía analítica

Bertrand Russell (1872-1970) recibe la influencia del empirismo de Hume e influye en el Círculo de Viena59. En este Círculo se escoge a la lógica como instrumento de la filosofía, y se origina un neo-empirismo llamado positivismo lógico o filosofía analítica. Para esta escuela las proposiciones auténticas (verdaderas o falsas) son las verificables mediante la ciencia. Russell escribe numerosas obras, de las cuales la principal es The Principles of Mathematics y se considera fundador de la lógica moderna. Son dos las principales vertientes de su obra: el principio de verificabilidad “Sólo es verdadero aquello que se puede verificar experimentalmente”, y la exclusión de la metafísica. La realidad suprasensible no es verificable y por lo tanto no es estrictamente significativa. La lógica y las matemáticas son demostradas por análisis y son significativas. De ahí que la filosofía analítica sea una disciplina reflexiva, empirista y científica que busca el análisis, el rigor, la verificabilidad y el conocimiento científico.

Gutiérrez-Sáenz, Ob. Cit., 208-216.

Para Sartre, fenómeno es lo que aparece o lo que se manifiesta, de tal manera que su ser consiste en la aparición.

59 Círculo de Viena: Positivistas lógicos que en 1929 publican un manifiesto con su “cosmovisión científica”. Su líder fue Moritz Schlick.

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La filosofía en la India, China y Japón

Filosofía en la India

Del sistema filosófico de la India, el Vedānta surgen las siguientes tres escuelas: Sāmkhya, Yoga60 y Budismo que se interesan por el pensamiento subjetivo (filosofía inmaterial).

Como otros sistemas el Vedānta se basa en los textos milenarios Upanişad que contienen enseñanzas, consejos, lecciones y homilías en donde se plasman las presuposiciones de la metafísica védica para comprender el universo material 61.

En el contexto cultural de la India 62 es común la creencia en el ciclo de renacimientos63 del Ātman64 quien se liberará finalmente al asimilarse al Brahman65, absorción que constituye el Nirvāna. El budismo es una forma antigua de enfrentar la vida, una doctrina de salvación y proviene del pensamiento y prácticas de Siddhārta Gautama (560-480 a.C.) que siendo joven se harta de su propia vida, renuncia a todo y busca la liberación “mediante la trascendencia de la vida cotidiana”, convirtiéndose finalmente en el buda, un maestro espiritual. “La historia india está surcada por el patrón del maestro y el discípulo que, con el tiempo, acaba convirtiéndose a su vez en maestro”66.

El budismo, no tiene un Dios personal, no es una religión, es una variante de las escuelas filosóficas que se originaron en la India, busca construir una cosmología y analizar sus presuposiciones subyacentes. Harré nos dice que el budismo cuestiona la moralidad de llegar al Nirvāna rápidamente, mientras otros permanecen sufriendo en el mundo material, māyā67. Lo anterior constituye dos problemas: el ético y el metafísico. En lo ético, surge la pregunta ¿Bajo qué reglas se decide el tipo de vida en el que la persona renacerá? En lo

Yoga: en la filosofía india es todo procedimiento conducente a la intuición mística y al conocimiento contraceptual. Para acceder a algo superior hay que apartar los sentidos de los objetos, recogerse, meditar y realizar una continua concentración.

61 Universo material: que es resultado de tres ciclos: el del agua, el del aliento y el del fuego. El vínculo cósmico se establece entre la Luna, que es fuente del agua, y el Sol, que es fuente del fuego.

62 Harré, Ob. Cit. 45-69.

63 Renacimientos: samsāra o ciclo del nacimiento y de los infinitos renacimientos; ciclo de la existencia en el mundo material en donde se sufre. Reiterado engendramiento de la existencia según la ley del karma, pero sin identidad personal.

64 Ātman: el yo puro, real o esencial en cada ser humano, el mismo en todas partes, es un aspecto del Brahman. Imperceptible, impensable, esencia inmutable del yo, el núcleo auténtico de la persona, recorre los ciclos de renacimientos, es fundamento del mundo material.

65 Brahman: la realidad espiritual del universo, la esencia del ser puro, “él es”, esencia inmutable del mundo, es fundamento de todo ser.

66 Harré, Ob. Cit. 45-69.

67 Māyā: percepción incompleta del ser humano que tiene del mundo material.

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metafísico la pregunta es ¿Qué ocurre con la identidad personal en los renacimientos68? ¿Cómo se logra la liberación por asimilación al Brahman? Harré interpreta que es a través del cumplimiento del deber y de un equilibrio entre las obras buenas y las malas (karma69).

En estos ciclos de renacimientos “el Ātman se abre al mundo en tres dimensiones: (1) el conocimiento (buddhi), (2) el intelecto (manas) y (3) los cinco sentidos (indriyas). El conocimiento liberador se alcanza por el manas que renuncia sistemática y voluntariamente a lo que perciben los indriyas; al renunciar a la percepción del mundo el individuo se sumerge en el Ātman y el ciclo termina. La liberación ocurre cuando se conoce “la naturaleza de las personas y del cosmos”. El núcleo de esta sabiduría es la certidumbre de una identidad entre el Ātman y el Brahman” que para el budismo originario conlleva la pérdida de la individualidad. Para el sistema filosófico Sāmkhya70 y para el Budismo la liberación es a través del intelecto y de la autorreflexión, para el Yoga sucede al apartarse de lo sensible con la meditación.

Siddhārta Gautama alcanza la liberación y el conocimiento, es decir se convierte en un buda, en el Árbol de la Iluminación. Para romper el ciclo de renacimientos o samsāra, se debe comprender que la causa del samsāra es el deseo. Al eliminar el deseo, se elimina su efecto. De ahí que hay que apartarse de cualquier deseo: “la sed de placeres sensuales, la sed de volver a nacer, la sed de terminar la existencia” 71. A través de la austeridad, el celibato y la bondad hacia los otros, se llega al Nirvāna y termina el sufrimiento. Las Cuatro Nobles Verdades del buda son72:

1. La vida humana entera es dolor porque todo es pasajero, el sufrimiento es parte de la vida; 2. La causa para el sufrimiento es el deseo, el apetito de los sentidos. El cuerpo (nombre) y el alma (forma) se forman cuando la conciencia del futuro hombre entra en la madre. La nueva conciencia es efecto de las realizaciones de la conciencia precedente que ignora las cuatro verdades. Al suprimirse la ignorancia se suprime su efecto último que es el dolor; Renacimientos: metempsicosis o transmigración de las almas a otro cuerpo de hombre, animal o planta. Rigurosa conexión causal que impera de una existencia a otra no menos que entre los varios estados de una misma existencia.

69 Karma: ley conforme a la cual el mérito y la culpa conducen inevitablemente a un adecuado renacimiento.

70 Sāmkhya: filosofía dualista 71 Aunque desear es parte del ser humano. De una manera no tan extrema podemos buscar el desapego, tener lo básico, saber que nada ni nadie te pertenece, que hay que disfrutarlo cuando está y dejarlo ir para no sufrir.

72 Marinoff, Ob. Cit., 104. Brugger, W., 1983. Diccionario de filosofía. Herder, Barcelona, 86.

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3. Al anular completamente el deseo se elimina su efecto que es el dolor. Si se anula parcialmente el deseo se tiene una vida extraordinaria y se alcanza el Nirvāna, un estado paradisíaco de entero desasimiento de todo lo doloroso.

4. Para prepararse para alcanzar el punto anterior hay que seguir la senda de ocho partes que contiene en substancia las mismas exigencias del Yoga.

Harré nos dice que el budismo original como filosofía de vida y sistema de metafísica y ética se conoce como Hīnayāna, o pequeño vehículo, el cual generó la escuela Mahāyāna, o gran vehículo, con seis vías de trascendencia ascendentes, que sirven para ser iluminado, al eliminar la distinción entre los vicios y las virtudes: (1) dar, (2) disciplina, (3) tolerancia, (4) diligencia, (5) concentración (6) sabiduría (prajnā). Al alcanzar la sabiduría y ser bodhisattva se puede elegir pasar o no al Nirvāna. Si se pasa a él, ocurre la liberación y el Ātman se absorbe en el Brahman. Si no se elige lo anterior, será con el fin de auxiliar a los otros a eliminar la ignorancia, el anhelo y el conocimiento por comparación, y finalmente liberarse del samsāra. Cuando se logra esto último, el auxiliado se convierte en un buda y es liberado, mientras que el bodhisattva se ha sacrificado por el otro y no se libera.

En el s. IX los Upanişad son transformados en su filosofía debido a la interpretación antimaterialista de Śankara (788-820) quien hace un análisis crítico “de las presuposiciones lógicas y conceptuales que subyacen a las doctrinas del Ātman y del Brahman, que son las verdades de rango superior”73. Śankara analiza el concepto lógico de la superación; ésta ocurre por la elaboración de juicios que son superados al percatarse de que en ellos hay errores y entonces son sustituidos por otros mejores. Uno de los conceptos epistemológicos que atiende Śankara es el significado de māyā, que “es una apariencia, pero anclada en la realidad que es el Brahman”. Al mismo tiempo el concepto ontológico está conformado por realidad, apariencia e irrealidad, y las tres partes se relacionan con lo superable. Es decir, la realidad que se percibe (Brahman) tiene una apariencia (māyā) que puede superarse. “Sólo lo irreal no puede ser superado, porque no existe”. En contraste con la filosofía india del primer milenio, Śankara acepta que hay “verdades de rango inferior como las de la vida cotidiana y de sentido común”.

En el s. X Rāmānuja interpreta de manera diferente el sistema filosófico de Śankara y lo modifica: 1. El Brahman sólo puede engendrar el mundo material del samsāra (imperfecto y mutable) que es distinto a su esencia (perfecta e inmutable); 2. El Brahman es portador de pluralidad y el samsāra está sujeto a él; 3. La liberación es obstaculizada por la ignorancia, avidya. Se logra por la comprensión del mundo, el respeto a ciertos preceptos, el autocontrol y las obras buenas; 73

Harré Ob. Cit. 74.

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4. En el estado de liberación final no hay aniquilación del yo; 5. Hay seres con conciencia que tienen alma, la cual emite una luz que es el conocimiento; 6. El Veda, del sistema filosófico del Vedānta, no se contrapone a la existencia de Īśvara, el Dios personal, el cual “no puede ser un aspecto de la esencia del Brahman”. Este Dios le da al alma individual la libertad para tener deseos, anhelos y modifica el mundo material para que éstos se cumplan; 7. Īśvara se manifiesta como Vişnú74.

Harré75 comenta que esta estructura básica, conceptos y forma de abordar los problemas se mantuvo casi mil años, con aportaciones menores de muchos otros autores. En el s. XX surgen dos filósofos que buscan conciliar el antiguo pensamiento indio con la influencia occidental, representada por el Imperio Británico (s. XIX): Aurobindo (Ghose) (1872-1950) y S. Radhakrishnan (1888-1975).

Filosofía en China y Japón

En el s. VI el confucianismo y el taoísmo en China reciben la influencia del budismo proveniente de la India, que va insertándose en el pensamiento chino durante el segundo milenio. La filosofía de Confucio o Kung-tse (551-479 a.C.) es una recopilación de la tradición antigua. Surge de la observación a las personas, de la reflexión y del interés de Confucio en formar nobles ciudadanos que pudieran mejorar a la corrupta sociedad china de ese tiempo. Su pensamiento está ligado a la vida política de una sociedad clasista dividida en “nobles” (soldado y administrador) y campesinos. En las Analectas escribe su pensamiento sobre cómo vivir, analiza los conceptos sobre la naturaleza humana y las asociaciones entre los individuos. Los conceptos fundamentales de Confucio son: (1) Chüntse, es un gentilhombre, una persona de cualquier origen que se distinguiera por su buena conducta y carácter. (2) Li, es el origen de las intuiciones morales y su producto, la cortesía y la moralidad, que cumple un gentilhombre. (3) Tao, es el Camino, el código ético de la persona y las normas de gobierno que deben seguirse para lograr la autorrealización, vista ésta en función de la armonía con los otros. Privilegia el amor y el respeto a los padres; lo ideal se personifica en el “noble” quien sigue las normas sociales y morales.

Es Mencio (372-289 a.C.) quien en el neo-confucianismo elabora racionalmente los conceptos morales de Confucio y les da una base metafísica en la escuela de Hsing-Li. Este filósofo hace una distinción dentro del concepto de nobleza: 1. La de los hombres, que es “el don del poder, el rango y la influencia mundanos”;

74 75

Harré Ob. Cit. 80 Harré Ob. Cit., 84.

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2. La del Cielo, que es la de tener un “carácter benévolo, justo, leal”, “una alegría por ser bueno y poseer principios elevados”.

Los conceptos fundamentales de Mencio son: 1. Ch’i, es la naturaleza misma del hombre (lo innato), que es el fundamento del Hsing, el que al perfeccionarse a través de la experiencia y la educación origina las virtudes; 2. Hsing, son “tendencias primitivas universales” que incluyen al intelecto y a los “impulsos a la acción”; pueden ser buenos, correctos y virtuosos o malos, incorrectos y viciosos, y dependen del entorno económico y gubernamental.

Las virtudes provienen de las tendencias innatas (Ch’i-Hsing): la virtud Jen, “amor platónico desinteresado” proviene de la tendencia a la piedad; la virtud I, “el desasosiego moral” por no cumplir con las obligaciones sociales proviene de la tendencia a la vergüenza; la virtud Li, reconoce el lugar en el mundo social, actúa de acuerdo con él, sigue los rituales y cumple las buenas maneras, proviene de la tendencia a la reverencia; Chih, la virtud de discriminar en los hechos sociales y morales, proviene de la tendencia a discernir lo correcto de lo incorrecto.

Posteriormente otro filósofo chino Tschu-Hsi (Chu-Hi) describe a la realidad como un dualismo: la razón y la materia (lo fluido) que produce la primera y de la que no se puede separar. El confucianismo-tardío se convierte en religión del Estado, recibe influencias del taoísmo, y le asigna a Confucio un origen divino.

El origen del taoísmo es múltiple en autores, escuelas y periodos. Hay dos autores clásicos taoístas: Lao-Tse (400 a.C.) de autenticidad puesta en duda por algunos autores, los escritos que se le atribuyen fueron compilados en el Libro de Lao-Tse. El otro taoísta es ChuangTse (300 a.C.), personaje real cuyos escritos parecen haber sido compilados en el Libro de Chuang-Tse. Harré nos dice que el “taoísmo originario” deriva del concepto fundamental de Confucio: Tao, el Camino, pero en el taoísmo el concepto de Tao es muchísimas otras cosas, como “el ser mismo del universo” o “el Padre de todos los seres”. Tao “es una realidad metafísica, una ley natural y un modelo de vida humana” que comprende todo lo existente. El taoísmo es una filosofía quietista y escéptica, en la que la única virtud es el wu wei, lo que implica que “al no hacer nada, no hay nada que no llegue a hacerse” y todo se cumpla.

En la milenaria cultura china surgió una cosmología T’ai Chi (Taiji) relacionada con un muy antiguo libro de adivinación, el I Ching. Se asume que antes de la creación estaba la nada última Wuji que es la fuente de inicio Taiji de todas las cosas. El vacío de Wuji es Yin 26

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(noche, tierra, mujer) y lo que surge de Wuji es Yang (día, cielo, hombre). El Yin tiene como características el frío, la fuerza centrípeta y la quietud, las del Yang son el calor, la fuerza centrífuga y la movilidad 76. Ambos se complementan o se transforman mutuamente e interaccionan entre sí de manera armónica: donde inicia uno termina el otro, cuando uno es el mínimo el otro está en lo máximo.

La influencia del budismo en China y Japón en el s. I desencadenó debates filosóficos sobre la vida personal más allá de la muerte. Del s. I al V el culto a la mortalidad, en oposición al budismo, se expandió y provocó la búsqueda de fórmulas para preservar los cadáveres. Para el s. VI un budismo influenciado por la filosofía taoísta ya se ha incorporado en China y presenta variaciones, de las cuales la más importante es el budismo Zen o escuelas de la iluminación. Por los s. VIII y IX se propaga a Japón y se inicia la vida monástica en el budismo. La iluminación se alcanza “recitando y meditando sobre el Sūtra del Diamante que busca ser consciente de lo esencial de la mente”. Para la ética del budismo Zen el bodhisattva no es lo central para la iluminación, ésta viene por un momento de lucidez o por la repetida meditación que despeja la mente colocándola en el presente inmediato.

En lo general, los modelos de vida humana del Oriente son muy ajenos para el Occidente.

Ante los mismos problemas filosóficos surgen respuestas aparentemente muy diferentes, pero de la misma manera que en Occidente reconocen y dan valor a la armonía, la comprensión, la virtud, la bondad, el amor y el respeto, entre otros conceptos. El trayecto en la India inicia en el Vedānta (de los Upanişad) que fue base para el budismo de Siddhārta, donde el sufrimiento está ligado a los vicios, se desarrolla una filosofía de vida y ética Hīnayāna que busca la superación y el Rāmānuja en el que la comprensión, el respeto, el autocontrol y las obras buenas son formas para alcanzar la liberación. En China, inicia con las normas milenarias que recopilan y modifican discípulos de Confucio, para procurar la armonía social y el amor filial, y que posteriormente se mezclan con otras fuentes originando el taoísmo, donde los modelos de vida humana son múltiples como el de la virtud wu wei o la armonía del Yang y el Yin.

76

Tsung-Hwa J., 2001. El Tao del Taiji Quan. Árbol editorial, México, 95-97

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Tema 1.2. Ubicación de la ética, la axiología y la educación en el territorio de la filosofía

Ubicación de la ética en la filosofía77

La palabra ética es de origen griego (s. IV a. de J.C.) y siempre ha tenido influencia en las culturas occidentales. Originalmente, en los textos de Homero, la palabra eethos (ήθοζ) significaba morada, “guarida” de los animales78. El eethos (ήθοζ) humano es lugar de resguardo, espacio vital seguro, habitar, morada interior, lugar humano de seguridad existencial, lugar acostumbrado. En el periodo posterior a Homero y anterior a Aristóteles, cambia su significado, transformándose en ethos (έθοζ) que es hábito, costumbre.

Posteriormente, Aristóteles retoma la palabra original eethos (ήθοζ) con un nuevo significado: el de carácter. A partir de entonces, el eethos humano significa la segunda naturaleza o naturaleza moral.

“Una acción continuada, la reiteración de una conducta, la praxis, disposición, carácter, actitud, modo de ser en el tiempo”.

Juliana González nos dice, la esencia de ethos es la disposición o la forma de estar ante los otros. Es un carácter moral, un modo ético de ser, una forma de relación, de recibir y dar.

Depende de una acción (hábito) y no es algo dado, sino creado, generado por la propia acción humana en coincidencia con los valores universales. También es consistencia, persistencia, fidelidad a sí mismo e identidad temporal.

Actualmente la palabra costumbre corresponde al uso implantado en una colectividad, y llega a ser considerado por ésta como una acción jurídicamente obligatoria. La costumbre carece de valor si es contraria a la ley y tiene tres elementos: 1. Es material externo que consiste en la repetición de un proceder o comportamiento; 2. Es convicción de que la observancia de la práctica responde a una necesidad jurídica; 3. Los que la practican le reconocen obligatoriedad, como si se tratase de una ley.

La ética es una disciplina de la filosofía fundada por Sócrates y la palabra derivó de ethos (έθοζ): costumbre y ahetica: ciencia de las costumbres. Según Juliana González, “el daimon socrático es la voz interna o “superior” que dirige la vida ética, es la idea Nohl. H., 1952. Introducción. En: Introducción a la ética. Breviarios del FCE, México, 7ª reimpresión, 7-18. González J. 1996. Prólogo sobre Ethos y Daimon. En: Ethos: el destino del hombre UNAM. FCE, México, 9-12.

78 Rivero-Weber P., Pérez-Tamayo R. 2006. Ética y bioética. Nexos Julio, 23-27.

77

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intermedia entre los dioses y el hombre”. Para Aristóteles, hablar de las costumbres o ubicarlas constituye a la ética, que no es sino una parte de la sociología o la política. El ser humano es “padre” y a la vez “hijo” de su propio “carácter” o eethos (ήθοζ). En el ήθοζ aristotélico “se funden la naturaleza (physis) y la libertad y es un perpetuo emerger desde sí mismo”.

Para Herman Nohl, “la filosofía es un pensar las cosas hasta su fin”...ésta “quiere ayudar a establecer metas y a construir la vida desde sus auténticos contenidos”. Pero en el campo de la ética las diferentes construcciones elaboradas a través de la historia se ofrecen al hombre y es él mismo, su yo, el que decide de acuerdo con su propia experiencia. Así dice el autor: si queremos “llegar a gobernar nuestra vida”...”debemos buscar los valores auténticos y permanentes y el orden que los rige”.

Por otra parte, Juliana González apunta que la ética inicia cuando uno se relaciona con el otro. “Es la virtud (areté) que se practica. Para los griegos el Ser y los valores son parte de un todo, fundidos en la noción de virtud o areté. Es una forma de pensar y actuar en todos los actos de la vida, hacia los otros. Implica una decisión personal (autonomía) y especialmente la libertad de elegir una disposición o actitud”.

La moral es la práctica (praxis) de la teoría (ética) y de la virtud. Trata de las acciones humanas que conciernen al yo interno, al fuero personal. No implica necesariamente una interacción con el medio externo, surge de la voz interna. Es la coincidencia entre la teoría (ética, valores) y la elección o actitud personal. Implica elegir libremente con respecto a: 1.

2.

3.

4.

5.

Lo que es bueno de lo malo; Lo oportuno de lo inoportuno; Lo inocuo de lo dañino; Lo justo de lo injusto; Lo correcto de lo incorrecto.

Lo ético significa lo bueno, lo valedero para todos los humanos. Sin embargo, en los siglos recientes se afirma que lo anterior es imposible, que lo valedero depende del contexto, de la cultura, del espacio-tiempo.

Para Nohl, encontrar en la ética una guía para “modelar la existencia” requiere de varios puntos de arranque: 1. Mediante el análisis de la conciencia moral y de la historia se encuentra lo objetivo en las diferentes teorías éticas;

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2. La reflexión sobre los sistemas culturales y los nexos superindividuales que los posibilitan; 3. La expresión que la ética ha encontrado en las artes donde se representan: “los grandes motivos, la trágica posición del hombre en medio de ellos, el paso a la culpa y su catarsis por medio de la expiación, la resignación o el humor”; 4. La pedagogía que es “la construcción sistemática de la vida más elevada del hombre”.

Este autor nos dice que la literatura ética no es de gran ayuda para establecer exigencias en nuestro actuar. Sin embargo, considera valiosos los aportes de la metafísica de Fichte, Hegel y Herbart, el utilitarismo de Bentham y Mill ; “el mundo del deber y de la aspiración a la validez universal” de Kant; el idealismo 79 y los rechazos de Nietzsche a la moral, como trabajos previos al “redescubrimiento de los valores” por parte de Brentano, Scheler y Hartmann. Ética material de los valores de Max Scheler y la Antimonia Ética Fundamental de Hartmann80

Ubicación de la axiología en la filosofía

La palabra axiología proviene del griego: άξιος = digno, apreciable y de λόγος = tratado.

Antes de H. Lotze (1933), la filosofía trataba de los valores como sinónimo de bondad y bien. La axiología o filosofía de los valores de Lotze coloca a los valores separados del Ser y distingue entre bien y valor. Para este autor, en ellos se funda el sentido de nuestra existencia y forman el reino propio del valer. De ahí que el entendimiento conoce el Ser, y la razón “siente” a los valores.

Max Scheler (1874-1928) desarrolló la Ética Material de los Valores o filosofía fenomenológica de los valores. Para él, los valores existen, son descubiertos por el ser humano, son a priori81 y por lo tanto son objetivos. Los coloca fuera del ser, de los bienes y son independientes. Los valores sólo pueden aprehendidos de manera intuitiva-emocional, por un sentimiento intencional dirigido hacia los valores como su objeto. Para plantear lo anterior partió de la tesis de Brentano sobre un “conocimiento moral” intuitivo. De acuerdo con Scheler la axiología es la disciplina que propone que el valor es una cualidad objetiva Idealismo: la conciencia ética deja de ser un bien moral aparte de la vida; e1 ser está determinado desde las ideas, desde el espíritu.

80 Frondizi, R., 1958. ¿Qué son los valores? En: ¿Qué son los valores? Breviarios del FCE, México. 3ª ed., 11-23. Maliandi R. 1992. Axiología y fenomenología. En: Camps V., Guariglia O, y F. Salmerón. 1992.

Concepciones de la ética. Editorial Trotta, Madrid, 73-103.

81 A priori: forma de argumentación que prescinde del dato de la experiencia. Kant llama así a las formas puras de la sensibilidad y del entendimiento.

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que existe por intuición en el mundo ideal del humano. Según Juliana González los valores requieren ser autónomos de los valores religiosos o teológicos, al contrario de lo que ha ocurrido del medioevo a la fecha.

La obra principal de Scheler “El formalismo en la ética y la ética material de los valores” (EMV), fue publicada por primera vez en el Anuario de Filosofía e Investigación Fenomenológica, la Parte I en 1913 y la Parte II en 1916. Su propósito era fundamentar la ética como una continuación de la ética de Kant, pero corrigiendo, los “errores y prejuicios” que a juicio de Scheler tenía éstet acerca de toda la ética material.

Kant planteaba que toda ética material era necesariamente: de “bienes 82” y de “fines”, de validez inductiva83 y a posteriori, es decir, después de la experiencia; del “éxito”, hedonista84, heterónoma, inherente a la legalidad del obrar y no a la “moralidad” del querer, incapaz de fundamentar la dignidad de la persona y una manera de derivar la explicación de los fenómenos éticos al “egoísmo instintivo” del hombre.

Scheler intenta demostrar que hay por lo menos una ética en la que esos prejuicios son falsos: la ética material de los valores. Hace un estudio de los valores que se presentan de un modo directo a la conciencia. ¿Por qué le llama ética material? La llama así porque sus contenidos son los valores, pero además es emocional porque los valores se aprehenden en actos intencionales emocionales.

Este autor elabora una ética en la que los valores son hechos fenomenológicos 85 que se captan en la inmediatez, se dan en una intuición inmediata, son concretos porque derivan del contenido directo de la vivencia, y son puros, de carácter fundante 86 respecto de todos los demás, son independientes de sus portadores que son los bienes e independientes de la voluntad, es decir “de los fines”. Considera que los bienes y los fines se fundan siempre en los valores y que los fines se fundan a través de los “objetivos” de la intención, de la tendencia. Esa doble independencia constituye “la objetividad axiológica” lo cual significa que: 1. Ésta es a priori y es objetiva, dado que los valores son descubiertos, es decir, ya existen.

Bienes: cosas que se anhelan, porque ofrecen o prometen al hombre conservación, complementación o satisfacción.

83 Inductiva: de inducción, que intenta obtener de los casos particulares observados una ley general, válida también para los casos no observados.

84 Hedonista: El placer determina el valor ético de la acción.

85 Lo que aparece. De acuerdo con Kant, es el objeto de experiencia posible que se contrapone con la realidad en sí, incognoscible. El sujeto interviene en la constitución del fenómeno, estructurándolo según las formas “a priori”, sin experiencia.

86 Fundante: aquel valor que tiene que “estar dado” para que pueda “darse” otro.

82

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2. Los valores son mostrados, no pueden ser definidos, ni demostrados.

3. Tienen un objetivo originario a priori de lo emocional.

4. Se conocen por intuición axiológica La propuesta del psicólogo Franz Brentano, de que hay un “conocimiento moral” es retomada por Scheler, quien la replantea como “conocimiento intuitivo de la jerarquía axiológica”, de la jerarquía de los valores. Scheler descubre la necesaria referencia de las valoraciones morales a las extramorales; considera que hay distintos tipos de valores y de relaciones entre ellos. Una de las relaciones es la tabla jerárquica de valores, en donde algunos son superiores y otros son inferiores. Scheler la construye sólo para los valores extramorales, tales como los estéticos, religiosos y vitales, por lo que “toda valoración moral presupone necesariamente valoraciones extramorales” y los valores morales no están incluidos en la tabla de jerarquía.

De acuerdo con lo anterior, el conocimiento moral es el conocimiento del lugar específico que corresponde a un valor extramoral dentro de la tabla jerárquica. Ese conocimiento moral se logra en los actos emocionales intencionales del “preferir” y el “posponer”. En el preferir y en el posponer no hay una lógica, porque ésta no cabe en el mundo emocional. Al preferir se capta el “ser superior” de un valor; al posponer se capta “el ser inferior” de ese valor extramoral en la tabla jerárquica. Scheler ve la jerarquía de valores como algo absoluto e invariable, ya que lo que cambia en la historia y en las culturas, son los bienes en los que los hombres depositan los valores. 87 En la EMV hay conexiones en las relaciones jerárquicas de la tabla, y también se dan entre los valores morales y los extramorales . El conocimiento moral es el conocimiento de la jerarquía y el conocimiento moral está necesariamente presupuesto en los actos moralmente calificables. El valor moral se da en la coincidencia del valor intentado con el valor preferido. Un acto de la voluntad tiene valor moral cuando apunta a realizar el valor extramoral superior o a posponer el inferior. Independientemente que se realice o no la acción, lo que sí se realiza es el valor moral en la coincidencia, en la intención.

Uno de los mayores aportes de Scheler es el fenómeno de la moralidad: “no es moral apuntar a la realización de lo moral”. Obrar moralmente es procurar la realización de lo que se conoce como mejor, lo que es superior, lo que es preferible en una determinada situación. El valor moral sería “lo intentado” con respecto al valor extramoral, por lo cual el valor moral se juega siempre a espaldas de la acción.

Para Scheler los actos valorativos son actos fundantes. Este concepto de “fundación” es importante para la relación jerárquica entre los valores. El valor “fundante” es siempre 87

Por ejemplo, el valor estético es uno, pero las diferentes culturas lo depositan en diferentes bienes

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superior o más alto que el fundado. Un valor fundado “cuelga” hacia abajo del otro que siempre es superior. De ahí es que para Scheler sólo hay una manera de preferir, la cual es lineal y vertical.

Además, lo interesante es que para Scheler todo conocimiento, se funda en lo emocional.

Para él, sólo podemos comprender algo teóricamente, en la medida en que nos interesamos en ello, es decir, en la medida en que nuestro “preferir”, “amar”, etcétera, se dirija en esa dirección. Afirma que toda “percepción” está precedida por una “captación de valor”. 88 Más adelante Nicolai Hartmann, en una ética pluridimensional de valores, propondrá la “ley categorial de la fuerza” que es una relación entre jerarquía y “fundación”. Para él lo más “fundante” es lo más fuerte, y en su discurso afirma que la fuerza es inversa a la altura.

En la ley categorial de la fuerza hay una doble legalidad preferencial, porque al criterio de la jerarquía añade el de la fuerza. Para él, los valores se apoyan unos en otros, por lo que las categorías inferiores son más fuertes y las superiores son más débiles. De acuerdo con Hartman, cuando se elige un valor inferior, no se busca realizar un valor positivo (los superiores para Scheler) sino más bien, se desea evitar realizar disvalores que son negativos, o lesionar lo que son los valores superiores, los fundantes de Scheler.

Para Hartmann, hay valores en que predomina la exigencia realizativa: valentía, sabiduría, fidelidad; hay valores de exigencia defensiva, conservadora: pureza, templanza, modestia, humildad. La moralidad tiene “doble rostro” porque siempre hay que considerar la “exigencia prospectiva” (realizativa) y la “retrospectiva” (conservadora). En toda actividad humana siempre se tiene que cuidar lo que está permanentemente amenazado (si se lesiona lo inferior y fuerte, también se lesiona lo superior y débil). A eso le llamó doble legalidad preferencial lo cual significa que la moralidad misma es más compleja de lo que Scheler pensaba. Esto determina la “Antimonia Ética Fundamental” de Hartmann, que es la permanente contraposición de las dos legalidades: la preferencia incondicional de los valores superiores, que son menos fuertes, se ve limitada por la preferencia igualmente incondicional de los valores inferiores, que son más fuertes. De ahí que haya dos tipos de doctrinas morales unilaterales: las que se orientan según los grandes ideales: las realizativas, y las que ponen de relieve las prohibiciones, las conservadoras. Por eso, de acuerdo con Hartmann “Una moral en el pleno sentido de la palabra” sería la que lograra la síntesis entre los dos tipos de exigencias.

El humanismo y la ética

88Este

planteamiento es importante para la docencia, ya que se sabe que la motivación juega un papel importante en el proceso enseñanza-aprendizaje.

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El concepto de Humanismo 89 tiene múltiples definiciones, pero se origina como un acto de rencuentro durante el Renacimiento. Juliana González señala que humanistas son todos aquellos que compartieron o comparten una cultura y un modo “de vivir la vida”. Que el humanismo puede equipararse a lo que los griegos llamaron “naturaleza humana” y los latinos humanitas (la condición humana y su areté). Para esta autora, el humanismo y la ética son una unidad indisoluble y del primero deriva el valor en general, los valores e ideales cifrados en “el eethos, el destino humanizado, en la libertad y la dignidad”. Debido a la crisis actual del humanismo y por la necesidad de entender sus fundamentos éticos, éste debe repensarse para que el hombre exprese su esencia y excelencia y analice “el ser temporal y constitutivamente contradictorio del hombre”.

González comenta que en la Antígona, Sófocles se refiere al hombre como deinóteron que es el superlativo de deinós el cual tiene dos significados: “maravilloso” y “aterrador”, entre otras definiciones. El hombre es hybris (injusto, soberbio, insaciable) y al mismo tiempo es areté (excelencia humana) o virtus (virtud), por lo que “lleva la alternativa moral en su propia raíz”. Como el humano es libre, su libertad puede ser “el terror” o “la excelencia”, pero es capaz de generar, mediante la conciencia y la ética, su medida, su Ley, su logos. Así, nos dice que lo humano implica dos órdenes: el ontológico 90 y el axiológico y que en el humanismo se encuentran “las bases para un fundamento autónomo y radical de la ética”.

En el Renacimiento la “dignidad humana” fundada en el concepto de que la Tierra es el centro del Universo es modificada ya que se descubre un centro nuevo, móvil, que puede descubrir nuevos horizontes. “La centralidad del humanismo es más bien “movilidad” del hombre en todo el universo” y de ahí que “la dignidad está puesta en la libertad”.

González nos dice que a partir de entonces se rompen los límites espaciales, se intensifica la conciencia, la vivencia de libertad y la angustia ante la infinitud del universo. El humanismo está en todos los “rostros” del hombre. Pero la “movilidad” lo puede llevar de lo humano a lo “in-humano”, del ascenso al descenso 91, del “bien” al “mal”. Considera que el impulso de elevación del alma es esencial y constitutivo, es decir, siempre está presente, tal como lo es el poder de la razón o logos.

Además, la humanitas es un proceso activo, es “adquisición y retención constante de la autenticidad”. El hombre no tiene un “ser” que esté dado por su condición biológica 92, tiene que “hacer” su propio ser a través del ethos y la paideia93. La humanitas está en la capacidad creadora de la libertad, de transformar el mundo interno y externo, de dotar a la González J. 1996. Ética y humanismo. En: Ethos: el destino del hombre UNAM. FCE, México, 15-43.

Ontológico: la ciencia del ente en cuanto tal y de lo que es esencial y directamente le pertenece.

91 Lea el Fedro de Platón.

92 Esta aseveración sería cuestionada por los neurólogos quienes afirman que en ausencia de corteza cerebral, no hay conciencia, ni persona.

89 90

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existencia de valores y fines que dan sentido a la vida y la intensifican: su ethos. Éste se alcanza con la naturaleza misma, sin desprenderse de ella y proyectándose creadoramente hacia ella. Homo es humus: es tierra. Hay ascenso, pero siempre desde la tierra y hacia la tierra. González continúa y apunta que según Savater, el humanismo implica “fidelidad al sentido de la Tierra”. Es reconciliación con la Naturaleza, se reconoce en los hombres y se reconcilia con ellos.

El humanismo implica un compromiso con los otros: “Hombre soy y nada humano me es ajeno e indiferente”. Así, la “semejanza” interhumana es principio de toda comunidad y comunicación, y de toda ética posible. El otro ser humano es siempre “otro yo”. El humanismo reconoce las distancias, las diferencias, la individualidad o unicidad de la persona, de los tiempos y de cada creación. El hombre implanta lo cualitativo y lo singular, la dimensión de la interioridad y la profundidad. Y al reconocer la otredad funda la tolerancia como virtud ética esencial, buscando el equilibrio y la armonía, la proporción y la aspiración a la conciliación.

La humanitas es ética y también es histórica. Múltiples veces se da en las culturas, por lo que se realizan de modo particular los rasgos universales de la condición humana y se introducen novedades en el ser mismo del hombre. Pero la universalidad no es uniforme, y precisamente por ser libre la humanitas, no todos los hombres realizan por igual la condición humana. De hecho no todos tienen acceso a la humanización, a la educación, a la formación del hombre. A pesar de lo logrado socialmente, persiste la desigualdad social y cultural, basada en la desigualdad socieconómica; así, coexisten distintos estratos históricos. Hay vencidos y vencedores por los contrastes de la humanitas, por lo que es imperiosa y radicalmente ético acercarse a una real universalización de la paidea94.

En el momento actual la humanización a través de la paideia sólo es concebible como opción “en principio posible” para todos los hombres. El humanismo actual tiene ese deseo, y desde él cabe afirmar que la “virtud”, esa virtud, es patrimonio universal. Para González, desde el ejercicio efectivo de las potencialidades del hombre y desde la conciencia de sí, el hombre va produciendo el universo de sentido y de valores.

La autora afirma que para el humanista la vida humana tiene un valor indestructible, y de esa conciencia humanista de aceptación de la finitud individual, se tiene confianza en la sobrevivencia histórica de la humanidad. El humanismo es continuidad, es historia, mantiene viva la posibilidad de la autenticidad humana, produce la pervivencia activa de la humanitas. El humanismo es el rencuentro con su ethos-destino. De ahí viene el acercamiento a la comunidad histórica, a los griegos que crearon una idea del hombre y de la excelencia humana, que despiertan la necesidad de “ser lo que somos”.

González señala con esta afirmación, que la educación universal es una práctica moral, basada en el principio ético de igualdad.

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Los rasgos del humanismo no impiden reconocer la crisis, la hybris en el propio humanismo y sus distorsiones en la modernidad. Uno es el afán de dominio de la naturaleza, su explotación sin límites, del cual sabemos mucho los biólogos y las personas comprometidas con el cuidado del ambiente. Originalmente, “el humanismo estaba muy lejos del universo del poder por el poder, del reino de puras necesidades, de las reales y básicas a las superfluas y egoístas, que deshumanizan al hombre presente”. González nos sigue explicando que se totalizó la pura razón instrumental, la historia y el progreso, eliminando al individuo y al “sujeto”, reinando la “tecnificación” de toda la existencia. Lo anterior, coincide en que se proclamó “la muerte del hombre” y los “anti-humanismos”. Se borró la diferencia entre los medios y los fines de la vida propiamente humana. Se afectó la capacidad de “hacer un mundo, mediante la tecnología, que satisfaga necesidades y resuelva la vida, que sea embellecido por el arte y dotado de sentido por el ethos”. De ahí que el mensaje continuo para el hombre contemporáneo es hacer de la producción y de los valores económicos, la actividad prioritaria de la vida.

La crisis del humanismo es general y está representada por la duda actual de que el hombre tenga una cualidad: su humanitas, su ethos. Las guerras mundiales, los genocidios, los fundamentalismos, el racismo y los neorracismos, entre muchas otras manifestaciones, son muestra de una atrofia del sentido moral, de una crisis del sentido ético de la vida.

Tendremos que estar conscientes de que si se niega la existencia de un sujeto humano y se invalida la “dignidad” de la condición humana, la ética no tiene razón de ser.

Los retos actuales del humanismo

Para González los retos actuales del humanismo 95 consisten en superar las distorsiones y reencontrar el humanismo de la época moderna y contemporánea Hay que lograr el equilibrio entre el hacer y el ver, tener la capacidad de actuar sobre la realidad y verla. Hay que permitir escuchar y contemplar lo que es el hombre, en su propio ser; lo que conlleva a la paz, el goce y la serenidad. Recomienda buscar lo “receptivo” de la filosofía oriental, que activa lo profundo del humano y se vincula con el universo. La práctica de las artes liberales, de la ciencia no alienada, pragmatizada o mercantilizada. Recuperar el sentido humanista de la ciencia, por lo que puede ser y por lo que significa para el hombre y desde el hombre. Recordar que el hombre no es homo faber.

El conocimiento científico, en constante superación, requiere de “una ética, mística, metafísica y poética” e invita a replantear la posición del hombre en el cosmos.

95

González J. Ob. Cit., 15-43.

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Entonces su significación humanista acerca la ciencia al mundo de las humanidades, del cual no debiera haberse separado. Por otra parte, González considera que se encuentran más rasgos de humanismo en las confesiones religiosas que en los ateísmos, racionalismos o tecnocracias. También nos dice que el hombre en su relación con la naturaleza actúa como con los otros y con él mismo, lo que a su juicio llevará a la desaparición de nuestra especie y muchas otras.

Finalmente, González afirma que los criterios e ideales morales deben apuntar a una conciliación del “deber” con el verdadero ser y querer del hombre. Que promuevan la vida ética como fuente de felicidad, pero que no se opongan o excluyan mutuamente, sino que al contrario integren las fuerzas contrarias del ser humano: libertad y necesidad, individuo y comunidad, psique y soma, razón y sin razón, diversidad y universalidad, cambio y permanencia. Ella expresa su deseo de que los valores busquen el ideal humanista de equilibrio y de armonía mediante la armonía interior, la armonía de cada ser humano consigo mismo, la armonía del hombre con el hombre y la armonía del hombre con el mundo. Plantea la urgente necesidad de que los valores del Renacimiento vuelvan a ser válidos en el presente: 1. El cultivo humanista de las humanidades y de las ciencias; 2. Volver a los ideales humanistas de la antigüedad, de los griegos, oriente, precolombinos, etcétera; 3. Reconciliarse con la Tierra y la Naturaleza; 4. Reconciliarse con el cuerpo humano; 5. Disponer de una nueva forma de religiosidad, sin fugas o negación de la realidad; 6. Reconocer la individualidad humana; 7. Atreverse a explorar los secretos del universo; 8. Cultivar y gozar el arte; 9. Instaurar un régimen de tolerancia universal; 10. Alcanzar una fundamentación autónoma

La educación en la filosofía

¿Cuál ha sido el papel de la educación en la práctica de la filosofía?

Si consideramos que para Harré la filosofía es la reflexión sobre las reflexiones que el hombre hace, y lo que opina Kant sobre la educación: “El hombre no llega a ser hombre más que por la educación” Entonces podemos comprender que existe una íntima y antigua relación de la educación con la filosofía. En los textos precedentes se ha revisado la historia de las corrientes 37

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filosóficas construidas por el hombre para explicar los grandes problemas que éste se plantea continuamente. En Occidente, las grandes preguntas inician con los presocráticos griegos y en Oriente con las escuelas de Buda en la India y de Confucio en China. Pero, ¿Cuándo inicia la educación del hombre? Siendo el hombre una especie biológica, que deriva de la evolución de los homínidos, como muchas otras especies animales fue capaz desde tiempos muy remotos de enseñar a sus descendientes acciones relacionadas con la supervivencia. Sin embargo, no fue o no es lo mismo, aprender a buscar el alimento o la morada, que hacerse preguntas de tipo reflexivo sobre el ser o la inmortalidad.

¿Cómo fue la relación entre los grandes maestros de filosofía con la educación y la cultura occidental?

Todas las culturas se sostienen y propagan a través de la innumerable y antigua relación padres-hijos y profesor-alumno. Ésta puede generar múltiples respuestas como son la admiración, la entrega, la generación de nuevas ideas o de formas para afrontar la vida, pero también, según Steiner 96, se establecen nexos muy fuertes de amistad, amor, traición o destrucción física y espiritual y para este autor, de dichas relaciones han surgido “testimonios religiosos, filosóficos, literarios, sociológicos y científicos”. Steiner define que el profesor es “un auditor y mensajero cuya receptividad, inspirada y después educada, le ha permitido aprehender un logos revelado”, como el contenido en los textos religiosos.

Por otra parte, la enseñanza se ejerce a través de relaciones de poder, o de la vida propia como ejemplo de virtud. Steiner, establece en el s.VI a.C. el origen de las formas de enseñanza actuales, los seminarios con Protágoras y las clases magistrales con Gorgias, que hacen uso de la palabra y de la demostración, e inician “las rivalidades entre escuelas o doctrinas”. Para él hay una gran afinidad entre la pedagogía filosófica y el arte de las rapsodas de los sofistas. Con Pitágoras (s.V a.C.) “se origina el Magisterio y el discipulazgo” a personas selectas y con tintes políticos, ya que su objetivo era gobernar la ciudad con la filosofía. Empédocles enseña a través de la palabra hablada a hombres y mujeres, trascendiendo hasta el neoplatonismo del s. VI d.C. Nos dice Steiner que los sofistas influyeron en la enseñanza por sus dotes de argumentación oral y por sus escritos; así estos maestros “sientan las bases de nuestras convenciones en la pedagogía sistemática, en el análisis hermeneútico y gramatical, en la cita textual” y forman a los alumnos en el pensamiento riguroso. Esta forma de pensamiento trasciende en Sócrates, cuyas enseñanzas no son escritas por él, sino por Jenofonte, Aristófanes y Platón.

De la escuela socrática “derivaron los cínicos, los hedonistas, la escuela de Megara y la Academia de Platón”. Aristóteles, alumno de Platón, influye en toda la cultura occidental, especialmente en la filosofía escolástica de Tomás de Aquino. Para Steiner, “el eros socrático-platónico impregnó al pensamiento y la sensibilidad occidentales, a través del 96

Steiner G., 2004. Lecciones de los maestros. Tezontle Siruela, FCE, México, pp. 187.

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neoplatonismo y cristianismo helenizado”. También el patrístico Agustín de Hipona, antiguo profesor de retórica, incorpora a Platón en la filosofía cristiana, y asevera que “la teoría de la pedagogía guarda relación con el enigma del libre albedrío”; para él sólo hay un maestro: Cristo. Este autor plantea que otra figura trascendente que influye en “nuestro idioma moral, filosófico y religioso” es Jesús de Nazaret, cuyas enseñanzas, como las de Sócrates, son descritas por sus discípulos. Así, nos afirma, que el impacto de estos dos maestros en la cultura occidental, está en la filosofía de “Herder a Hegel, de Kierkkegaard a Nietzsche y a Lev Chestov”.

Steiner describe como ejemplos de las difíciles y complejas relaciones maestro-discípulo, filosofía-educación, las descripciones que de Sócrates hacen sus alumnos, y la ausencia de Platón en el momento de su suicidio, ordenado por el gobierno de la ciudad; en los diversos autores de los Evangelios del Nuevo Testamento, y la ausencia de los discípulos de Jesús en el momento de su crucifixión y muerte. También sus discípulos dejan solo en la muerte a Plotino, filósofo neoplatónico que organizaba seminarios, invitaba a formular objeciones y hereda formas de vida a sus seguidores quienes escriben sus enseñanzas. Muchas traiciones o abandonos ocurrieron y ocurren, como la traición de Kepler a su maestro Tycho o de Heidegger al decepcionado Husserl, sin embargo “la necesidad de transmitir conocimientos y habilidades, el deseo de adquirirlos, son unas constantes de la condición humana”. ¿Cómo se relaciona la educación con la ética?97 Aída Aisenson Kogan hace un minucioso análisis del por qué debe incorporarse la “filosofía práctica” en las acciones de los seres humanos. La razón reside en la necesidad de modificarlas porque abundan los abusos en todas las formas posibles. Lejos de mejorar las relaciones humanas con los avances en ciencia y tecnología, pareciera que el bien común cede continuamente su lugar, a la explotación del hombre por el hombre en aras de los derechos individuales, pero con un profundo y egoísta olvido de los derechos de los otros.

Para esta autora, en las comunidades humanas sólo la educación vinculada a la ética, puede modificar esta tendencia y toma como definición de ética la del filósofo francés Paul Rocoeur, “ética es el deseo de vivir bien con y por los demás, en instituciones justas”.

Dado que la convivencia entre los humanos y sus grupos implica tensiones entre el deseo personal y el deber con el otro y con la comunidad, surgen conflictos continuamente, por lo que se requiere aprender a resolver los conflictos personales internos y los sociales con una visión de comprensión y sinceridad personal. En una sociedad con “prejuicios, intransigencia o prepotencia”, narcisismo y violencia, se requieren bondad, justicia, solidaridad y vocación de servicio, por lo cual la educación podría “despertar las conciencias” y redescubrir al “hombre naturalmente bueno”.

97

Aisenson-Kogan A., 2001. Dimensión ética de la educación. En: Desafío moral. Ed. Biblos, 21-37.

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Aisenson describe a la conflictividad, el deber, la vinculación con los otros, la responsabilidad, el respeto a la dignidad del prójimo, la autorrealización, la justicia, la culpa, la universalidad, la solidaridad, la honestidad, la veracidad, la lealtad, el coraje y la felicidad como los factores del eethos. Como lazo entre ellos, recuerda que la filósofa Adela Cortina comenta que está “la compasión por los individuos vulnerables y el cuidado de las redes sociales que pueden favorecerlos”. Pero la eticidad, o sensibilidad moral, es continuamente despreciada o ridiculizada, por lo que es urgente que a través de la educación familiar, formal e informal “se vigoricen el sentido del bien y del mal”. Propone una axioeducación, una psico-educación orientada hacia la formación ética que “saque hacia fuera” las raíces del alma para analizar nuestro interior, para fortalecer la moral y la voluntad, y así evitar escoger lo malo o la falta de medida, para evitar “la desmesura de un invariable yo mismo, yo y los míos, sin espacio para el yo y los otros”.

En esa axioeducación la autora recomienda escoger el “término medio” de Aristóteles, que representa la prudencia; controlar la agresividad, impedir que el patriotismo se convierta en discriminación y evitar la envidia, el autoritarismo y la intolerancia. Habría que incorporar la práctica del autoexamen en la educación, “auscultar en la conciencia el qué es” para vivir en la verdad como fue propuesto por Husserl; reconocer que la moralidad tiene como “cimientos la simpatía y el altruismo” y actuar de acuerdo con la filosofía material de los valores de Max Scheler, en armonía “entre lo proclamado y lo realizado”. Insiste en considerar la “emotividad” en la pedagogía moral, en una educación sentimental que sea compasiva con el prójimo y esté dispuesta a auxiliarlo. La autora reconoce las aportaciones de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg acerca “de la conciencia moral en los individuos y en las culturas”, así como la influencia materna en la formación del individuo, según D.W. Winnicott, y la utilidad de la psicología clínica para, entre otras cosas, “auspiciar la autodirección del sujeto”. Por todo lo anterior Aisenson recomienda una axioeducación a todas las gentes, por parte de todos y en todos los ámbitos.

Para lograr lo anterior, afirma que los recursos de la psicología en la educación podrían asimilarse “a los que preconiza la UNESCO para la educación para la paz” en el documento de Edgar Morín98 “Los siete saberes para la educación del futuro”. En dicho documento se describe que la educación que favoreciera a “una antropoética” convocaría a la formación de una ciudadanía terrestre en el siglo XXI, donde una triple realidad “individuo <-> sociedad <-> especie”, que ejerce el control mutuo por medio de la democracia, promovería la comprensión, la tolerancia y el rescate de lo mejor del ser humano. Sin olvidar que la

Morin E., 1999. Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. UNESCO, Paris. Traducción de Vallejo-Gómez M. de la Universidad Pontificia Bolivariana con la contribución de Nelson VallejoGómez N., Girard F. 98

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pugna del ser humano entre su “hybris” y su “areté” son históricas, aunque se ha asumido que el hombre es fundamentalmente bueno.

En el mundo mediático tenemos mayor oportunidad de recibir información acerca de los grupos, comunidades y regiones que padecen hambre, conocer los niveles de desigualdad económica, los sitios en donde hay guerras armadas, e inferir las ocultas, aceptar que aumenta la desesperanza y la depresión. Lo anterior se deriva, en parte, de la práctica del “aquí, ahora y para mí” por lo que Aisenson urge a realizar la “axioeducación” a través de los medios personales y electrónicos. Quizá esto permita la tan necesaria convivencia armónica entre nosotros, y además el respeto al entorno natural, a “los otros no humanos”.

Como biólogos sabemos que la edad aproximada del planeta es de 4,600 millones de años, y que a lo largo de la historia terrestre han desaparecido aproximadamente 99.99% de las especies por hechos naturales como el clima, movimientos tectónicos, inundaciones y erupciones volcánicas, entre otros. Dado que planteamos que nuestra especie puede reflexionar y analizar su entorno, podríamos impedir que el “hybris” de la especie humana sea el factor de selección “natural” principal para las nuevas extinciones. Sólo retomando nuestra obligación de educar para fortalecer la virtud (areté) podremos favorecer que el significado de la vida en común de los 7,000 millones de humanos sea reflexionado, para que los que piensan sólo en ellos mismos, piensen en los otros y en conjunto se propongan, con un número mayor de argumentos científicos, nuevas formas de vida en la sociedad. De no participar en ello, quedará nada o casi nada en las manos o el corazón, ni con quien compartir lo poco que lográramos asir, ni sitio habitable en donde estar.

Tema 1.3. Marco conceptual de la formación moral, cívica y ética

Fundamento de la formación moral

El marco conceptual puede definirse como el fundamento y la importancia del tema que se estudia o investiga, y se nutre del trabajo e ideas de los distintos autores relacionados con él. ¿Cuál es el marco conceptual de la formación moral? Para contestar esta pregunta hay que definir primero el concepto “moral”. Según Juliana González99 la moral es pretender vivir de acuerdo a un orden ético; es una creación humana no natural, una meta cultural, es el έθοζ humano: la segunda naturaleza o naturaleza moral, que ya se ha descrito en la sección precedente. En la “apertura interna”, el eethos posibilita la visión de un orden de sentido que nosotros configuramos y que a la vez nos trasciende. Así, el hombre puede cambiar la realidad por la acción constructiva de la moral, el buen juicio y la libertad que

99

González J. 1996. El valor y el ser. En: Ethos: el destino del hombre. UNAM-FCE, México, 45-74.

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ejerce. Para ello, el individuo da un paso entre “el poder ser” y “el deber ser”: ¿Qué puedo hacer? y ¿Qué debo hacer?

Para algunos pensadores100, lo que debo hacer -el valor- es un consenso en el orden social, comunitario y temporal. Lleva en su esencia misma la tendencia a la universalidad, en el espacio y el tiempo. Los valores son fuerzas cohesivas que prestan universalidad a la existencia humana. Para González, los valores que se han realizado y recreado en el tiempo son: la paz, la racionalidad, el amor, la justicia, la bondad y la libertad, los cuales no son cancelables. Como se revisó en el capítulo anterior, urge un cambio en el sujeto del valor -el ser humano-, quien debe hacerlos presentes, propios y especialmente actuarlos, además de traducirlos al lenguaje del presente, para vivirlos desde su contexto existencial, sus necesidades, parámetros mentales y emocionales.

Para lograr lo anterior, se busca la formación moral que implica incorporar los nuevos horizontes del valor a la vida del humano. Los nuevos sentidos de justicia, igualdad, tolerancia, reciprocidad, liberación, libertad. La nueva necesidad de equilibrio, de concebir un mundo unificado, plural, permanente y cambiante; de pensar en términos de relatividad y temporalidad. Hay que conciliar pensamientos y mundos opuestos, el equilibrio dinámico de tensiones, y la vida ética en particular. González afirma que hay que recordar, socráticamente, que la sabiduría moral es estado permanente de catarsis: de purificación o liberación de las falsas opiniones o prejuicios; conciencia de la propia ignorancia y “escucha” de la “voz interior”: el daimon del hombre.

Para esta autora, la relatividad del valor, no el valor universal, se hace expresa en su carácter situacional. Los valores no valen de manera abstracta, hay que tomar en cuenta el contexto vital particular en que se producen los hechos humanos. Señala que son múltiples las interrelaciones que guardan los hechos entre sí y con el momento en presente; los factores internos y externos, pasados y presentes se conjugan para generar cada situación vital, y en ella se da la valoración. Así, no todos los hombres ni todos los momentos de la existencia requieren el mismo grado de responsabilidad, de ahí también el inequívoco imperativo moral de la tolerancia. La relatividad no anula la existencia del valor en su universalidad, siguen estando ahí las grandes pautas y los fundamentales criterios del valor, basados en el criterio principal que es el eethos, la segunda naturaleza humana, el destino propio del hombre: la humanitas del homo humanus.

Cada paso implica ciertamente riesgo ético, y es esto justamente lo que da vida al valor.

Los valores son la línea del horizonte, que de acuerdo con Nietzsche fue borrada cuando sobrevino “la muerte de Dios”; esta línea puede restablecerse si se recobra “la vida del hombre”. Según González, es cierta y no es cierta la concepción sartreana de la soledad del 100

González J., Ob. Cit.

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acto moral. Hay mil signos de valor universal que orientan el sentido de la existencia, pero al mismo tiempo, hay profunda verdad en la conciencia sartreana, la de que cada hombre debe decidir, desde su libre conciencia y personal responsabilidad, su camino moral. La línea del horizonte está dentro del hombre mismo, en su propia conciencia, es su daimon: la voz interior que brota de lo más profundo de cada individuo. Así, González concluye: el eethos es para el hombre su daimon: su conciencia interior, la voz que pronuncia el “sí” y el “no” del mundo del valor. En la moralidad se tocan los dos polos extremos de la existencia: la universalidad de los valores y el ethos de la “voz interior”.

Pero ¿Qué es la formación moral? 101 Para la doctrina cristiana es lo mismo que la formación de las virtudes morales. Para los tomistas 102 es la formación de las virtudes morales, que corresponden a apetitos “naturales” como la concupiscencia, que “es guiado hacia el bien a través de la virtud de la templanza”. Para el tomismo, la formación moral es la repetición de actos o hábitos, las virtudes morales que buscan el bien, el control de los apetitos. Así, las virtudes morales construyen la segunda naturaleza (el eethos).

Apartándonos de las consideraciones religiosas, en una sociedad laica ¿Qué es la filosofía moral? ¿Es lo mismo que la formación cívica y ética? A la filosofía moral se le considera sinónimo de la ética, y ésta es una disciplina de carácter teórico que fundamenta el valor de la conducta humana y promueve, tanto la reflexión interior como el análisis de las relaciones interpersonales. La formación cívica se ocupa de lo mismo, pero atiende principalmente las relaciones entre los ciudadanos y con los gobiernos; además, busca la educación ciudadana porque la considera parte importante de las necesidades actuales y futuras de la sociedad.

Martínez y cols. 103, plantean que se busca que el desarrollo de las personas sea un proceso individual, dentro de una perspectiva constructivista, mediante prácticas formativas y sociales. Lo anterior intenta incorporar la noción de valores y de su práctica en todos los actos de la vida de las personas: los sociales y los de pensamiento; impulsando la autorreflexión, la elección libre y autónoma de acción en los valores y la transmisión de ellos a su comunidad. También promueve el análisis del subjetivismo valoral ¿Se crean los valores?, del relativismo moral radical, donde cada persona decide qué es correcto e incorrecto, y de los problemas que provocan el actual desarrollo tecnológico y biotecnológico en la sociedad. La formación moral pretende que las personas decidan Tomás de Aquino. 2004/2005. Tema 1. Fac. Filosofía y Letras. Univ. de Navarra, España. [En línea] Fecha de acceso: 19 Mayo 2006. Accesible en: http://www.unav.es/educacion/filoeduca/Aquino/pagina_3.html 102 Tomistas: seguidores de la filosofía de Tomás de Aquino.

101

Martínez M., Buxarrais-Estrada M.R., Bara F.E 2002. Ética y formación universitaria. Revista Iberoamericana 29, 17-43. [En línea] Mayo-Agosto 2002 [Fecha de acceso 20 mayo 2006] Accesible en: http://www.rieoei.org/rie29a01.PDF 103

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actuar dentro de los valores de justicia, solidaridad, respeto, tolerancia activa y diálogo.

Nos dicen también, que para lograr lo anterior se requiere un modelo de formación ética que contemple la aceptación de la responsabilidad, el compromiso con el bien común y la promoción de la equidad en todos los ámbitos sociales: personales y grupales.

Aisenson-Kogan104 se apoya en el trabajo de diversos autores para proponer la idea de que los fundamentos de la moralidad son los afectos y los valores. La razón 105 y la emotividad juegan un papel muy importante en la ética, porque influyen significativamente en la elección del bien o del mal dentro de la comunidad; elegir uno u otro determina el tipo y calidad de la convivencia entre los humanos. También afirma que para Husserl la ética se rige por “leyes superiores conforme a las cuales todos los propósitos y fines” son reconocidos por la razón como justos e injustos, pero Husserl señala también la importancia de los sentimientos, ya “que la emotividad debe ser controlada por la conciencia” y “los sentimientos deben ser comprendidos y justificados a la luz de la inteligencia”.

Aisenson-Kogan nos muestra la necesidad de que a través de la educación formal e informal se inculque el respeto y la obediencia a leyes, normas y principios en las relaciones humanas, lo cual constituiría la formación moral, para lo cual intervienen los afectos y los valores. Esta autora, describe la coparticipación que los sentimientos y la razón tienen en la ética, según diferentes filósofos o corrientes filosóficas: Platón y Aristóteles106, Kant107, Schopenhauer 108, Toulmin109, Hume110, Taylor111, Vassallo112, Pascal113, Dewey114 y Ricoeur115, entre otros. ¿Qué provoca una reacción ética? Aisenson coincide con Scheler en que son las intuiciones emocionales las que “aprecian” a los Aisenson-Kogan A., 2001. El fundamento de la moralidad: afectos y valores. En: Desafío moral.

Ed. Biblos, 47-62.

105 Razón: según Husserl es “un concepto vasto que abarca la vida práctica y la de los sentimientos individuales”; según Descartes “es una cosa que duda, entiende, concibe, afirma, niega, quiere, no quiere y también imagina y siente”.

106 “Para Platón y Aristóteles el bien es virtud, lo “bueno” pertenece a su “alma racional” que le es privativa y cuya función es intelectual: la contemplación de la verdad”.

107 “El hombre sin la disposición ética es mera animalidad”.

108 “La compasión es un fundamento de la ética”.

109 La ética “es parte del proceso mediante el cual armonizan los deseos y las acciones de los miembros de una comunidad”.

110 “Virtud es lo aprobado y vicio lo rechazado”.

111 “Se supone que en la moral práctica el objetivo de la conducta es el de tornar real algún estado de cosas que hasta ese momento fue sólo una idea, y además que la realización de ese objetivo será inteligente, pero finito o imperfecto”.

112 “La conciencia moral es revelación de la esencia del hombre como posibilidad de realizar”.

113 “Mediante el corazón conocemos los primeros principios; y es éste un conocimiento que se basta a sí mismo”.

114 “La simpatía es el humus fertilizante de la moral”.

115 “El sentimiento se entreteje en la trama del conocimiento y de la objetividad, proyecta sus correlatos objetivos, sus cualidades sentidas sobre las cosas elaboradas por el trabajo de objetivación; así sucede con las cualidades de amable y odioso, deseable y abominable”.

104

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valores primordiales. ¿En qué reside la universalidad de la ética? En que se comparten los significados de valores como justicia, honestidad y bondad, así como de sus contravalores.

Sin embargo, también debe reconocerse que se presentan las interpretaciones subjetivas provenientes de diferentes culturas, periodos o autores, que han dado origen a los relativismos116 y a los nihilismos, y además han fragmentado o destruido la idea de una armonía de la humanidad, por lo que la distinción entre el bien y el mal “se convierte en una pura veleidad inexplicable”. Sin embargo, los valores de la persona 117 permiten elegir auténtica y libremente acciones con respecto al otro, lo cual incide en la evaluación de nosotros mismos conforme lo obligado, en coincidencia con una “ética mínima” que el ser humano posee. De acuerdo con Aisenson-Kogan, aunque los afectos disponen hacia la conducta ética, se requiere potenciarla mediante la educación, “desde las emociones y sentimientos en las conciencias individuales a la irradiación en lo colectivo”, por lo que hay que incentivar la reflexión socio-moral.

Importancia de la formación moral, cívica y ética

Aisenson-Kogan118 analiza la importancia de la formación moral y ética en un mundo con “crisis objetiva e ideológica” donde el atropello a los otros, la violencia, el individualismo egoísta, la falta de solidaridad con los desamparados y el consumo desmedido, “pareciera que cancela(n) todo afán de mejora en la sociedad”. Considera sin embargo, que las experiencias sirven para “ampliar y afinar” la visión de dignidad de la persona y los valores éticos.

Esta autora ve con optimismo la sucesión de teorías éticas que favorecen la autorrealización individual y universal dentro de los límites del otro, sea éste una persona, grupo o comunidad, que por lo tanto buscan la solidaridad y la equidad. De ahí que la formación moral a través de la axioeducación de individuos y grupos podría alimentarse a sí misma para promover la armonía y justicia social. Señala la importancia de lograr lo anterior mediante la enseñanza y el desarrollo genético-lógico-cognitivo descrito por Jean Piaget, y a través de la elaboración y solución de dilemas morales que permitan alcanzar los estadios superiores propuestos por Lawrence Kohlberg, para acceder a los últimos estadios, donde es posible actuar con solidaridad, justicia y respeto a los otros por decisión personal y autónoma.

Relativismo: los valores dependen sólo del grupo o comunidad de origen.

Valores de la persona: según Adela Cortina son reconocimiento del valor que supone el ser del hombre en la persona ajena o en la propia 118 Aisenson-Kogan A. 2001. El camino de la reflexión moral. En: Desafío moral. Ed. Biblos, Buenos Aires, 99-107.

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Para Aisenson-Kogan119, existen avances en la definición de respeto a los otros en el mundo occidental, debido a que prácticas antiguas como la tortura, la esclavitud, la discriminación y muchas otras, son actualmente ilegales, aunque con el inconveniente de que siguen realizándose mundialmente de manera secreta. También existe la preocupación creciente por el destino de las especies biológicas que los humanos estamos destruyendo y por el mundo físico y biológico que dejaremos a las siguientes generaciones. Creciente quizá porque la ciencia ha demostrado sin duda alguna que su continua destrucción afecta el estado de los ecosistemas, y que finalmente nuestra especie se extinguirá. Sin embargo, el análisis de lo anterior aún es egoísta y convencional porque sólo señalando el posible destino del humano ha sido posible hacer ver a los demás el resultado de nuestra acción depredadora. Quizá se llegará a asumir en el futuro, de manera autónoma y postconvencional de acuerdo con Kohlberg, que el respeto al otro incluye a los demás organismos no humanos que existen en el planeta.

Dentro y fuera de los países, en esta aldea mundial comunicada por los medios electrónicos y la globalización, es necesario fortalecer mediante la educación la formación cívica, pues es la única manera de paliar -y quizá resolver- los grandes y múltiples problemas que hay en las zonas urbanas y rurales. En las primeras avasalla el urbanismo sin orden, la explosión demográfica, la inequidad, la desnutrición, la corrupción, la ausencia de compromiso de los gobernantes con los gobernados, la violencia intrafamiliar y en las calles, la evasión en el cumplimiento de las obligaciones familiares y ciudadanas, la ausencia de compromiso personal y social, las adicciones, la explotación de niños y mujeres, y muchas otras. En las zonas rurales también se presentan las ya descritas pero además existe la pobreza extrema, la falta de agua, un deficiente acceso a la educación, desertificación y destrucción de zonas naturales, contaminación con plaguicidas, ausencia de empleos y discriminación a la mujer, entre muchas otras.

A nivel mundial, las pandemias y guerras son otras tareas por resolver, las primeras a través del respeto a las normas sanitarias y las segundas por el rechazo a toda forma de violencia militarizada o no, que destruye familias, pueblos y ciudades. Tampoco hay que olvidar los problemas que se producen por la migración de personas en busca de mejores oportunidades de vida o los grandes desplazamientos de refugiados que generan las guerras.

Todo ello se veía antes como problemas sin solución, tareas sin poder hacer o efectos ineludibles del desarrollo, pero ahora hay movimientos sociales, ciudadanos, gubernamentales o mundiales que promueven acciones, normas o leyes para disminuir o resolver muchos de estos problemas. Propone que el reforzamiento en la formación cívica podrá contribuir a disminuir la tendencia actual que privilegia el individualismo e ignora el bien común. Finalmente, Aisenson-Kogan asegura que “la educación es la clave, porque Aisenson-Kogan A., 2001. El discurso moral en los espacios del hombre. En: Desafío moral. Ed. Biblos, Buenos Aires, 125-132.

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propicia el darse cuenta, y es en la toma de conciencia donde se inicia todo”. Ese todo que podría disminuir el hybris y fortalecer la areté de los humanos.

Tema 1.4. Relación de la ética con otras ciencias

Concepto de ciencia

Una de las definiciones más generales de la ética o filosofía moral es que es la reflexión sobre los fundamentos de la conducta humana, que permiten distinguir entre el bien y el mal, elaborar y explicar la peculiaridad del bien moral, y en especial de la obligación moral120. En esta unidad se tratará acerca de la relación de la ética con otras ciencias. ¿Existe alguna definición de ciencia que pudiera facilitar el comprender la relación de ésta con la ética? Para tratar de contestar esta pregunta se tomarán algunas de las reflexiones sobre la ciencia que Arturo Rosenblueth presenta en su obra El método científico121.

El concepto de ciencia es difícil de establecer, ya que los científicos, no se ocupan generalmente de dar una definición acerca de ella. Para algunos “ciencia es la descripción precisa de la naturaleza” o “la sistematización de los hechos o eventos” pero Rosenblueth nos dice que ambas definiciones son sólo “un primer paso rudimentario en el desarrollo del conocimiento”. Ciencia se identifica muchas veces con un cúmulo de mediciones, explicaciones o predicciones, pero en realidad todas ello es parte de un todo que trata de generar conocimiento acerca del Universo perceptible. La ciencia busca regularidades en la naturaleza, relaciones entre objetos o fenómenos, que son invariantes en el tiempo y en el espacio; establece relaciones funcionales y de preferencia rigurosas entre las variables, para obtener leyes naturales o científicas. Las relaciones mutuas entre las leyes son las teorías, que cuando se expresan mediante símbolos matemáticos y son más generales, se consideran más precisas e importantes.

Rosenblueth señala: la ciencia busca modelos abstractos o teóricos lógicos, que representen fielmente las relaciones funcionales invariantes que existen en la naturaleza. La ciencia tiene como base filosófica que existe un Universo exterior (objetivo, concreto) con el cual nos podemos poner en contacto por medio de las sensaciones. También considera que hay regularidades o uniformidades en la sucesión temporal de los eventos que ocurren en el Universo, y que estas uniformidades son susceptibles de ser formuladas bajo la forma de leyes abstractas e invariantes en el tiempo.

Brugger, W. Ob. Cit. 223.

Rosenblueth A., 1971. El método científico. La Prensa Médica Mexicana. CINVESTAV, IPN, México, 4-18.

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Sin embargo, nos refiere Rosenblueth, hay dos hechos que debe considerar el científico con respecto a su labor: 1. Debe considerar que la ley física de Heisenberg o principio de indeterminismo es de aplicación en numerosos campos, si no es que universal. Esta ley plantea que para observar o medir o percibir los eventos de las partículas elementales son indispensables los sentidos, un método y tecnología, que no proveen determinaciones absolutas y sólo permiten predicciones de probabilidad, con cierta incertidumbre; 2. La observación es función de la realidad externa, de las ideas del observador y del método seleccionado; el observador difícilmente se conduce de forma imparcial y pasiva; los hechos científicos son modelos abstractos de la realidad exterior y no son realidades concretas; las hechos de observación contienen en su formulación implícita o explícita, interpolaciones y extrapolaciones, que por ser arbitrarias se apartan de la realidad absoluta.

Hasta aquí la definición de ciencia, pero ¿hay características comunes en las ciencias?

Fernando Salmerón122 comenta en Ensayos de filosofía moderna y contemporánea que Philip H. Phoenix (1962) propuso rescatar el significado original etimológico de la palabra disciplina considerándola en el sentido de una ciencia o disciplina científica. Para Phoenix, el contenido de la educación debía ser el de las disciplinas científicas, y son sólo sus conocimientos los que debían integrarse en el currículo académico. Phoenix define a la ciencia como: “Un sistema de conceptos que permite reconstruir la experiencia de una manera ordenada y simple, cuya función es captar un amplio grupo de elementos cognoscitivos para interpretarlos y explicarlos con esquemas comunes, dentro de un marco de ideas igualmente común”.

Además, ve en las ciencias tres características o calidades: el análisis 123, la síntesis124 y el pensamiento disciplinado que mediante las dos anteriores produce continuamente el conocimiento, de ahí que cualquier otro conjunto de conocimientos que no reúne esas características sólo constituye un área de estudio.

Salmerón F., 2000. Ensayos de filosofía moderna y contemporánea. Cuadernos 64. UNAM, México, 207-208.

123 Análisis: etimológicamente es la descomposición, de un todo en sus partes. Filosóficamente es un método para descomponer mental y de forma implícita un todo en sus constitutivos parciales, obteniendo así un conocimiento explícito de las partes.

124 Síntesis: etimológicamente es composición. En filosofía es la unión de varios contenidos cognoscitivos en un producto totalizador de conocimientos. Dicha unión es una de las más importantes funciones de la conciencia.

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Relación entre las disciplinas científicas

La interdisciplina o relación entre las disciplinas científicas, comenta Salmerón, tiene su origen en el Círculo de Viena125 que tuvo como propósito clasificar las ciencias y jerarquizarlas. Para algunos como Hans Reichenbach126, se buscaba reducir una disciplina en otra como forma de relación entre ellas: “si los términos de una disciplina pueden ser reducidos a los términos de otra, entonces hay unidad de lenguaje. Si además de lo anterior, las leyes de una ciencia pueden ser reducidas a la de otra, entonces hay unidad de sus leyes”.

Sin embargo, como otros autores, Reichenbach ve una diferencia importante entre las matemáticas y la física. La primera es una ciencia formal, independiente de la realidad y apoyada en la lógica, cuya validez no depende de los objetos a los que se refiere. En cambio la física127, es una ciencia empírica y factual, de la observación de hechos reales, comprobables empíricamente, que se auxilia de las matemáticas para simbolizar sus leyes, pero no se une a ellas. Por otro lado, la física, mantiene diferencias con otras ciencias fácticas como la biología, o está en camino de fusionarse con ellas, tales como la química, lo que según Reichenbach se debe a dos hechos: los objetos de estudio y la exactitud de los métodos. Para este autor, era claro que la biología tiene su propio lenguaje, pero se planteaba que no sería imposible su fusión con la física, siempre y cuando la biología “defina al organismo y sus procesos como algo irreducible al lenguaje y a las leyes de la física”. Quizá la fusión de la biología con las ciencias sociales implicaría una reducción semejante en cuanto a lenguaje y leyes, lo cual se presupone complicado debido a la premisa metafísica de las segundas, de que el ser humano es mente y cuerpo. ¿Cómo relacionar la ética con las ciencias biológicas y las sociales? Según John Dewey128 la investigación es una labor humana que realizan investigadores en un contexto social y cultural y por lo tanto es un problema social, no de unidad o fusión de disciplinas. Este autor afirma que las diferencias entre las disciplinas científicas no tienen relación con la naturaleza del conocimiento que generan, y sus relaciones no son de orden lógico. La ciencia es actitud y método, pero también es un cuerpo de conocimiento. La ciencia pura y la aplicada, son lo mismo porque aunque la primera genera la segunda, que se transforma en tecnología, ambas las realiza el humano y hacen uso de la razón.

Del Círculo de Viena surge el positivismo lógico. En un espíritu de tolerancia y cooperación intelectual, tenían entre otras metas, la de unificar las ciencias en una sola, a la luz del empirismo lógico.

Deseaban que las leyes científicas sirvieran para hacer predicciones, fundadas en hechos empíricos, en el conocimiento concreto de las disciplinas y en el sentido común, para tomar decisiones en la vida individual y social.

126 Citado en Salmerón F. Ob. Cit., 211.

127 Para Rudolf Carnap la física, ciencia por excelencia, incluye a las ciencias empíricas no biológicas: química, geología, astronomía y meteorología. En: Salmerón F., Ob. Cit., 218.

128 Citado en Salmerón F., Ob. Cit., 238-244.

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Para Dewey la actitud científica sólo es una especialización del sentido común del humano y la diferencia con los que no la tienen, es porque viven su vida siendo esclavos de prejuicios, de dogmas y son incapaces de modificarla, aunque se les muestren las pruebas contrarias. Dice que aun cuando los científicos tengan en su investigación una actitud científica, podrían no analizar pruebas y argumentos en su vida cotidiana, y aceptar hechos que van en contra del sentido común, por estar inmersos en su contexto cultural. Como otros autores, Dewey coloca la comprobación empírica como la línea de separación entre la ciencia y la metafísica. De ahí que con base en la actitud científica se rechazará todo aquello que no sea comprobable empíricamente. Propone eliminar los obstáculos que impiden impulsar la actitud científica y que provengan de “sentimientos racistas y nacionalistas, de intereses de clases o abusos de autoridad”. No le interesa promover la unión de las disciplinas, más bien le interesa estimular la actitud científica y que las disciplinas converjan para resolver “problemas sociales de orden práctico”. ¿Cuál es la relación entre lo que hemos revisado hasta aquí?

Hemos revisado la definición de ciencia; la fusión de Reichenbach y Carnap y la convergencia de Dewey de las disciplinas; la ética. Consideremos primero que las disciplinas científicas tratan del conocimiento y del Universo, y que entre ellas está la filosofía. Ya se ha abundado acerca de que la filosofía busca respuestas a las preguntas o problemas que el ser humano se ha planteado desde hace miles de años con respecto a la realidad total. Esta disciplina lo ha hecho a través del uso de la lógica, la abstracción, el análisis, la síntesis, la demostración, la percepción de la realidad concreta, la formación de escuelas, la política y la teología, entre otras estrategias, dando origen a las muy diversas corrientes filosóficas.

La ética es un saber filosófico que, como ya se ha revisado, consiste en la reflexión sobre los fundamentos de la conducta humana que permiten distinguir entre el bien y el mal, y proporciona argumentos para llegar a conclusiones. La ética es una disciplina científica porque es “un sistema de conceptos cuya función es captar un amplio grupo de elementos cognoscitivos para interpretarlos y explicarlos con esquemas comunes, dentro de un marco de ideas igualmente común”.

Todas las disciplinas científicas, se definen como un hecho social, según Dewey, así que por su origen y sus repercusiones, todas se relacionan con la ética, aunque cada una con sus especificidades. Siendo que la ética trata del destino humanizado del hombre, de la búsqueda del bien, de la armonía social, no se puede negar el impacto que las ciencias fácticas han tenido y tendrán en ella, al enfrentarla con realidades que fueron o son 50

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producto de otras disciplinas. Un ejemplo, es la participación de la química y la física en las dos Guerras Mundiales del s. XX, con daños tan profundos y extensos en los seres humanos como los originados por el gas mostaza y las bombas atómicas, respectivamente. Otro ejemplo es el actual y futuro desarrollo de la biotecnología, la conservación de los ecosistemas, los efectos del cambio climático, la fertilización in vitro, la clonación, las técnicas de resucitación o de vida artificial que producen retos éticos y motivaron el nacimiento de la bioética.

Es muy claro que los efectos del avance y el uso de la física, la química y la biología han transformado las formas de enfrentar o explicar la vida y provocado cambios importantes en el pensamiento y conducta humana. Testimonio de ello son las diversas corrientes que se transforman o renacen en ese siglo tales como el positivismo lógico 129, el realismo 130, el existencialismo 131, el relativismo 132, y el nihilismo 133. Sin embargo, aunque el lenguaje, el objeto y los métodos de la ética y las ciencias fácticas son distintos, tales disciplinas se basan en el uso de la razón, y buscan usar su cuerpo de conocimiento, sus corrientes o escuelas para generar más conocimiento, enfrentar la vida con actitud filosófica o científica y finalmente responder a algunas de las preguntas importantes: ¿Qué es la vida? ¿Qué es lo verdadero? ¿Qué debo hacer? ¿Por qué debo hacerlo?

Las ciencias sociales, incluyen entre otras disciplinas a la sociología, la psicología134 y a la pedagogía135, esta última con un área de estudio que es la docencia. Las ciencias sociales

Positivismo: exige a toda ciencia que parta de hechos tomados en el sentido de objetos perceptibles, y que se limite a comprobarlos y enlazarlos con leyes. Para el positivismo lógico únicamente es comprensible y posee sentido aquello que es “verificable” por lo tanto los enunciados de la metafísica y los asertos sobre los valores y normas carecen de sentido. Las valoraciones son únicamente expresiones de los sentimientos. Ver Círculo de Viena.

130 Realismo: existe el ente real “en sí”, con independencia de nuestra conciencia. El fin de nuestro conocimiento frente a dicho ente es igualarse a él, aprehenderlo tal como es en sí, y finalmente ese fin puede alcanzarse, por lo menos dentro de ciertos límites.

131 Existencialismo: Es una reacción contra el idealismo alemán. En la teología existencial de Kierkegaard se pretende conducir al individuo a la plenitud de su existir, es decir a la existencia. Ésta se realiza por la decisión o elección libre, en la cual el hombre se pone o aprehende a sí mismo, y por la fe con que se apoya en Dios; previamente surge la angustia como conmoción de lo finito y experiencia de la nada. Según Sartre, en el hombre la existencia precede a la esencia, sólo el hombre como libertad absoluta e ilimitada determina su esencia y los valores importantes de la existencia. El hombre se conquista a sí mismo en la decisión con que abarca y realiza la plenitud de su ser.

132 Relativismo: cierta interpretación del concepto de verdad. Cuando se considera como norma de la verdad no el objeto acerca del cual se emite un juicio, sino cualquier otra cosa. La verdad deviene relativa en el sentido particular de que existe para un sujeto y puede simultáneamente no existir para el otro.

133 Nihilismo: negación de todo dogma filosófico o religioso, de principios, valores o autoridad. Niega la existencia de finalidades o propósitos superiores. La realidad no es como la vemos y por lo tanto es incognoscible, así que tratar de conocer lo externo es impráctico y sin sentido.

134 Psicología: etimológicamente es la ciencia del alma o de lo anímico (psíquico). Aristóteles fue el primero que se conoce que haya elaborado una doctrina sistemática del alma. La psicología científico129

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poseen cuerpos de conocimiento específicos que están relacionados con la metafísica, los fundamentos de la conducta humana, sus orígenes y su transformación. Se relacionan íntimamente con la ética individual y la ética social. La primera se ocupa de “las normas de acción del individuo como tal en su relación a Dios, a si mismo, y al prójimo, prescindiendo de su vinculación social”; la segunda es la ciencia de las “normas concernientes a la actuación moral rectamente ordenada en el dominio social, es decir, a las normas de acción de las formaciones sociales y del individuo, miembro de dichas formaciones, con relación a ellas......es la parte práctico-normativa de la filosofía de la sociedad”136.

Dentro de las ciencias sociales y por su íntima relación con la ética, como lo ha descrito Aisenson-Kogan137, describiremos la relación de ésta con la psicología y la docencia. La psicología138 es una disciplina que trata de desentrañar los motivos subjetivos y las causas de las disfunciones en los afectos, la voluntad y la conducta humana. Esta autora señala que a pesar del carácter preventivo de esta disciplina, no ha sido aquilatada por las personas o los gobiernos como instrumento psicoprofiláctico. Hay un sinnúmero de eventos conductuales que podrían evitarse si se reconociera la influencia benéfica que puede tener una terapia adecuadamente dirigida y encaminada para ayudar a la persona que la requiere y a los que interactúan con ella, o lo harán. Considerando los miles de millones de seres humanos que vivimos en este planeta, la vida en él sólo es posible si es cierto que el hombre es bueno por naturaleza. Al contrario de lo que los medios electrónicos y escritos insisten en informarnos: la expresión desacerbada del hybris en todas las manifestaciones posibles, tenemos que aceptar o imaginar que la mayoría de las personas lucha cotidianamente consigo mismas (conflictos intrasubjetivos) para no dañar al otro. Así, la excelencia, la humanitas, aquella de la que tanto reflexiona Juliana González, tiene expresiones más frecuentes e intensas en la cotidianeidad.

Sin embargo, las presiones sociales, económicas, políticas, familiares y de salud se presentan, a veces puntualmente, otras veces con una renovación cíclica que pone a prueba la fortaleza individual y social, tales como cataclismos naturales o sociales que dejan huellas profundas que impiden o paralizan la armonía social y familiar. Por lo anterior, es imperativo que en la sociedad se valore el impacto de la psicología en la formación o experimental actual pone atención a las bases psíquico-inconscientes de la vida de conciencia y al entrelazamiento de la vida anímica con el conjunto de la vida humana.

135 Pedagogía: el arte de enseñar. Proviene del griego paidagogos, que era el esclavo que llevaba y traía a los niños (paida o paidos) de la escuela. Intenta describir, fundamentar y sistematizar conforme a las razones últimas el proceso cultural llamado “educación” en los pueblos de todos los tiempos.

Actualmente es la ciencia psico-social que se ocupa de estudiar la educación como actividad humana para conocerla y perfeccionarla.

136 Brugger W., Ob. Cit. 225.

137 Aisenson-Kogan A., 2001. Desafío moral. Ed. Biblos, Buenos Aires, 187 pp.

138 Aisenson-Kogan A., 2001. El psicólogo en la remodelación social. En: Desafío moral. Ed. Biblos, Buenos Aires, 39-46.

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recuperación del concepto de valor, de la solidaridad con el prójimo, de la búsqueda de equidad, de la lucha contra el egoísmo y el narcisismo, del intenso olvido de los otros, del prójimo.

Para Aisenson-Kogan es conveniente estudiar transversal y longitudinalmente los mecanismos psico-sociales que desembocan en la negación de cualquier bien para los otros.

Considera, igual que la ciencia médica, que prevenir es mucho más adecuado que rehabilitar. Que hay que desarticular los procesos que producen injusticias, abusos, corrupción, discriminación, explotación, violencia y se escudan en los conceptos de honor, patriotismo, fundamentalismo o pertenencia a grupos que abonan el odio. Los procesos que cosifican a los otros humanos y los usan como medios y no como fines. Para ello se requiere incorporar los valores a la educación “apoyada en la transparencia del propio sentir y en la fortificación del bien”. La psicología cuenta con herramientas como el psicodrama, el psicoanálisis, el conductismo, la psicología fenomenológica y las tecnologías del yo 139, y sobre todo puede participar en la construcción de planes educativos que busquen la formación ética, tan necesaria en este mundo de consumo que se caracteriza por un crecimiento económico divorciado y en contra del crecimiento moral.

La ética y la docencia se ubican en un contexto psicosocial en el que están involucrados un mentor o maestro con sus alumnos, la institución educativa y la sociedad. Entre el maestro o docente y sus alumnos se establece una relación de estructuras abstractas y objetivas que los vinculan en el marco del contexto cultural. La docencia puede ocurrir de manera formal con estructuras académicas y dentro de instituciones educativas, no formales por medio de seminarios, congresos, clubes o informales, en la vida cotidiana, para lograr un fin: la educación del ser humano. ¿Cómo se relaciona la ética con la docencia? De múltiples maneras, una es el reto que significa el relativismo moral actual al que mutuamente se enfrentan los docentes y los alumnos. Para el docente cada nuevo grupo de alumnos constituye un mosaico de actitudes e historias personales, que debe considerar para lograr la armonía en la interacción docente-alumnos. El docente tiene la obligación ante sus alumnos de ejercer la tolerancia140 ante las diferencias culturales, conducirse con actitudes éticas, transmitir el conocimiento de la disciplina que maneja y lograr en sus alumnos habilidades y destrezas que lo capaciten para su supervivencia en la sociedad. Asimismo, debe impulsar en niños y jóvenes el desarrollo del pensamiento lógico-cognitivo para que sigan al

Tecnologías del yo: prácticas reflexionadas y voluntarias...que permiten efectuar por cuenta propia o con ayuda de otros, cierto número de operaciones sobre su cuerpo y su alma, pensamientos, conducta o cualquier forma de ser.

140 Tolerancia: es la actitud del hombre que está dispuesto a no reprimir las convicciones de los otros, especialmente las religiosas o morales, aunque le parezcan falsas o desechables, ni a impedir la expresión de las mismas. Pero ni significa aprobación de tales convicciones, ni indiferencia frente a lo verdadero y bueno, ni es necesario que se apoye en la negación de la metafísica como ciencia (agnosticismo).

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próximo nivel o estadio del juicio moral, en la sucesión descrita por Kohlberg 141. Lograrlo permitirá la formación de ciudadanos con sentido del deber a la sociedad, con principios de justicia, honestidad y tolerancia, lo cual desembocará en el ejercicio posible de una verdadera democracia. Así, como menciona Fernando Savater, se entiende que el mayor enemigo de la democracia es la ignorancia.

Aisenson-Kogan142 ve en la educación de la ética “el horizonte de una posible mejora, lo cual en gran medida implica capacitar a los alumnos para la resolución de conflictos y para lograr la capacidad de hacer un juicio moral. Kohlberg considera necesario que “se coloque uno mismo en la situación del otro” para alcanzar finalmente la autonomía moral. Por otro lado, el que un docente cumpla con su deber es una obligación, pero si además de lo esperado contractualmente actúa de manera ética y da un poco más, con un altruismo genuino 143, se facilitará la educación en la ética. Aún más, Peters144 propone que la educación moral se inicie en la edad temprana para que se formen los hábitos buenos que propician el desarrollo del juicio moral. Si el docente lo hace a través de la preocupación por la situación de los otros, predispone al alumno a la compasión por el dolor del otro, como un hábito, lo cual es fundamental en el desarrollo de la moral. La responsabilidad del docente ya no es solamente la transmisión del conocimiento, es trabajar éticamente para ser ejemplo en sus alumnos y propiciar la eticidad en ellos.

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Kohlberg: plantea que el desarrollo del juicio moral responde a un desarrollo genético-cognitivo que evoluciona en forma ascendente y secuencial por tres niveles: pre-convencional, convencional y postconvencional. Ver más adelante.

142 Aisenson-Kogan A., 2001. Dimensión ética de la educación. En: Desafío moral. Ed. Biblos, Buenos Aires, 21-37.

143 Anglés M., 2003. Altruismo y educación moral. En: Román. B. Por una ética docente. Grafite ed. & Universitat Ramon Llull, Bilbao, 9-30.

144 Peters, R.S., Citado en Anglés, 2003, Ob. Cit. 26-27.

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UNIDAD 2. Moral, Sociedad e Historia.

Tema 2.1. Origen y necesidad de la moral

¿Cuál es el origen de la moral? Para los creyentes es un don de Dios y está ligada a los mandatos contenidos en la verdad revelada en los textos religiosos 145; para los no religiosos “su fuente es la naturaleza de la razón misma” que puede o no ser un don de Dios, o bien es la respuesta a una convención social que está ligada a los propósitos y metas de las personas. Harman146 considera que la moral es una teoría convencional apoyada en la razón, el autointerés y la benevolencia, la cual implica la preocupación y el respeto por los otros, cuyo resultado es el bienestar general.

Ernst Mayr 147 comenta que antes de la aparición de la teoría darwiniana se asumía tradicionalmente que el origen de la moral era divino. Darwin no estuvo de acuerdo con ello y afirmaba que aun cuando “el sentido moral o conciencia” es lo que distingue al humano de los animales, su origen debe explicarse de acuerdo con la evolución gradual de los homínidos. La teoría de la selección natural refuta el origen divino del hombre y enfrenta a los filósofos a explicar el origen de la moral dentro de la naturaleza. Algunos evolucionistas suponen que la selección natural, que en el caso humano surge de la interacción entre los genotipos, el medio ambiente, y la propia evolución cultural, favoreció el altruismo148 y el interés por el bien común, hipótesis que daría mayor consistencia a una ética naturalista. Sin embargo, los filósofos de la moral insisten que la ciencia no puede aportar normas éticas específicas.

El altruismo como origen de la moral

¿Cómo se origina la ética? Desde el punto de vista de la biología y de acuerdo con Mayr, surge una “ética basada en el altruismo y la responsabilidad por el bienestar de la comunidad en conjunto” en individuos básicamente egoístas que a pesar de ello llegan a tener conductas altruistas para los otros. Si la moral fuera resultado de la selección natural de esos individuos egoístas ¿cómo pudo ocurrir esto? Este autor propone que la selección en una persona se presenta “en tres contextos diferentes: como individuo, como reproductor Verdad revelada: creencias religiosas basadas en documentos “escritos por mandato divino”.

Harman, G., 1996. La naturaleza de la moralidad. Una introducción a la ética. UNAM, México, 149, 179-180.

147 Mayr E., 1998. ¿Puede la evolución explicar la ética? En: Así es la biología. Debate Pensamiento, Madrid, 269-289.

148 Altruismo: Según Auguste Comte es interés por el bienestar de otros. Según el psicólogo Robert L. Trivers (1985) es “un acto que beneficia a otro organismo a costa del autor, definiendo el beneficio y el perjuicio en términos de éxito reproductivo”.

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y como miembro de un grupo social” y que el egoísmo es factor de selección en el primer contexto, pero el altruismo lo es en los restantes. ¿Cuántos tipos de altruismo hay en la naturaleza? Éste puede encontrarse como:

El altruismo de eficacia inclusiva

Se da en los animales, en las especies con cuidado paterno y en aquellas que forman grupos sociales; está presente en el cuidado de los padres a los hijos y en las acciones que involucran a los “parientes cercanos” como el compartir los alimentos y dar señales de alerta ante el peligro. El autor señala que como ciertas conductas favorecen al genotipo podrían considerarse actos egoístas. Asimismo, que existe controversia sobre si la ética humana es sólo este tipo de altruismo o evolucionó de él y finalmente lo sustituyó. Para él, sólo una parte de la ética humana actual es altruismo de eficacia inclusiva y se “manifiesta básicamente en el amor de los padres a los hijos”.

El altruismo recíproco

Se presenta entre individuos no emparentados que obtienen un beneficio mutuo a corto o a largo plazo. No siempre obtienen una recompensa y se asume que esta conducta pudo haber contribuido al origen de la moralidad. Según Trivers (1985) y su teoría del altruismo recíproco, los ayudantes y ayudados no eran familiares, pero convivían en un grupo humano. Dar y recibir favores, de manera informal, sin llevar una cuenta consciente y exacta de ellos, era una forma de colaborar, necesaria para la armonía del grupo y el bienestar de sus miembros. Se decidía, en cada caso y cada ocasión, ayudar o no, sopesando también el sacrificio implícito en la ayuda y el prestigio que esto acarreaba.

El altruismo auténtico

Sería resultado de la selección positiva que favorece al grupo social, aunque implicara una desventaja para el individuo. Mayr plantea que los grupos de homínidos deben haberse percatado de que cierta(s) conducta(s) procuraba(n) el bienestar general, lo cual pudo determinar esa acción como una norma cultural de conducta con los no parientes, que posteriormente fue considerada un principio moral149. ¿Qué otro evento debe haber contribuido al origen de la moral? La evolución del cerebro resultó en una capacidad de raciocinio que permite tomar decisiones libremente con base en el análisis del efecto de las acciones humanas, conteniendo o regulando el instinto de eficacia inclusiva. Esa capacidad marcó la diferencia entre la conducta puramente instintiva y la racional, al mismo tiempo permitió relacionar la necesidad de la observancia práctica de ciertas conductas (denominadas morales) con la supervivencia del grupo humano.

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Mayr cita a Darwin: “el llamado sentido moral deriva originariamente de los instintos sociales”.

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¿Por qué persiste la necesidad de la moral? Porque mientras los problemas del hambre, las guerras y las enfermedades se resuelven o aminoran en una parte del planeta, en otras regiones geográficas empeoran, como resultado de la ignorancia, de pensamientos o hechos religiosos y económicos, o de diferencias tribales y sociales. A pesar de que con un fuerte compromiso de solidaridad y valores éticos hay acciones individuales, grupales o gubernamentales que trabajan para disminuir esos problemas y atienden a los grupos humanos afectados, a veces los resultados son parciales y no desaparecen.

Actualmente, estamos inmersos en un aumento, que parece no tener fin, de un concepto de éxito alejado profundamente del bien común y unido a una visión de la vida individualista y egoísta, sin compromiso con los parientes cercanos, la comunidad, la nación o el planeta.

Se propicia una lucha por obtener “lo mejor de la vida” desde el punto de vista del placer físico, en el menor plazo y al menor costo personal150. De ahí que aumentan sin cesar los conflictos entre grupos que toman o arrebatan todo, en detrimento de los que cada día tienen menos de todo, y que a su vez estarán dispuestos a tomarlo con violencia. Ligado al placer del mundo físico se promueve formal o informalmente el narcisismo, el enriquecimiento ilícito, el consumo de drogas, la corrupción, la traición, la violencia familiar y social, las adicciones a los medios electrónicos, la idolatría a figuras deportivas o “artísticas” y el refugio en “nuevas religiones”, mitos o en la magia, entre otros.

Todo lo anterior, junto con el aumento de la población mundial, desemboca en el aumento de la desesperanza personal o de grupo, y en la explotación irracional del mundo natural.

Mayr nos dice que “las normas éticas adoptadas hace más de tres mil años por un pueblo de pastores de Oriente Medio están demostrando ser inadecuadas para la moderna sociedad urbana de masas en un mundo excesivamente superpoblado”. Cita a Sipmson (1969): “Todos los sistemas éticos que se originaron en condiciones tribales, pastoriles u otras condiciones primitivas son ya, en mayor o menor grado, no adaptativos en las condiciones sociales y ambientales, radicalmente diferentes, de nuestro tiempo”.

Así, este autor opina que en el mundo moderno hay tres grandes problemas que no se pueden resolver con las normas éticas tradicionales de Occidente (de influencia judeocristiana): 1. La fusión de grupos con diferentes sistemas éticos que provoca conflictos sin aparente solución hasta ahora;

En 1977, los psicólogos sociales John Darley y Dan Batson, demuestran en Princeton que sus alumnos estuvieron dispuestos a ayudar al desconocido en apuros, siempre y cuando no tuvieron prisa por hacer algo que les beneficiaría directamente. En: Zimbardo P., Boyv J. 2009. La paradoja del tiempo. Paidós Contextos, Barcelona. 351 pp.

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2. “El excesivo egocentrismo y la excesiva atención a los derechos del individuo” que privilegia los derechos y olvida que socialmente hay obligaciones con los individuos no emparentados; 3. La certidumbre científica de la responsabilidad que tenemos los humanos de la desaparición de millones de especies biológicas y de sus hábitat, por efecto de la sobrepoblación actual, el derecho a la reproducción ilimitada en casi todos los países151, la urbanización e industrialización en el planeta.

Considerando lo revisado hasta aquí, para resolver o aminorar los problemas que tiene la sociedad del s. XXI, es necesaria, e indispensable, la inclusión de nuevas reglas de comportamiento que renueven y enriquezcan la moral tradicional. Dado que, desde el punto de vista biológico y evolutivo, el origen de la moral se ubica en tiempos prehistóricos, y que ésta evolucionó culturalmente originando la ética griega y las normas ancestrales, es necesario que los conocimientos actuales, derivados de la investigación en todas las áreas científicas y sociales, aporten mediante la educación, reglas y normas que aminoren o resuelvan los problemas derivados de la sobrepoblación mundial y de la falta de equidad entre humanos.

Tema 2.2. El carácter social de la moral

La práctica de la moral o moralidad es “la conducta del individuo basada en la libre determinación con respecto a la ley moral”. Cabe preguntarse entonces ¿Qué es la ley moral? La ley o derecho moral está constituida en una serie de obligaciones, deberes, derechos y excusas que pueden tener características semejantes a las de la legislación en la sociedad. La ley moral es muy compleja, ya que implica hacerse preguntas continuas al elaborar los juicios morales intuitivos, y considerar principios como el del “doble efecto”152. Éste consiste en diferenciar si la acción se dirige a la obtención de un fin o a la de los medios para llegar a un fin, y en considerar la consecuencia de la acción. Harman apunta, es peor pretender hacer daño conscientemente, que pretender hacer algo que podría hacer daño. ¿Qué indicios hay de que esté presente la ley moral en nuestra sociedad? Aún en los peores escenarios de la sociedad hay juicios morales, y en todos los lenguajes existen palabras como “debería”, “tiene que”, “no puedo”, “está mal”. Para algunos, la práctica del bien, o el seguimiento de los principios morales, perfecciona al individuo como un todo, facilita la ONU. ONU estima que población mundial llegará a 9.000 millones en 2050. Centro de Noticias ONU. [En línea] 13 marzo 2007 [Fecha de acceso 22 de noviembre 2011] Accesible en: http://www.un.org/spanish/News/fullstorynews.asp?newsID=9007 152 Harman G., Ob. Cit., 72.

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armonía espiritual y conserva la dignidad del hombre; bueno es aquello que puede perfeccionar a un ente y, por lo tanto, es apetecible para él153. De ahí se parte para considerar que la moral, se practica en función del propio individuo y de los demás en la familia, la comunidad, el país; recientemente ante el concepto de globalización y la información, se tiene conciencia de una aldea global.

De acuerdo con la propuesta de Mayr (1998), lo que hoy reconocemos o conocemos como moral es resultado histórico y cultural de lo que en un muy remoto principio y antes de la historia, se originó mediante la selección natural a favor de un grupo de acciones, de origen biológico, y que realizaron los homínidos ante el estímulo externo. De alguna manera, que podemos suponer o imaginar, los comportamientos altruistas deben haber sido reconocidos por el individuo o el grupo social como convenientes para la supervivencia en el entorno natural. El reconocimiento explícito del valor o utilidad o conveniencia de esas acciones, en los diferentes espacios, tiempos y culturas, pudiera coincidir con la propuesta de que los valores “son creados por el humano” (a posteriori). Sin embargo ésta es una discusión en la que múltiples filósofos se han enfrascado y no nos corresponde argumentar sobre esto. En lo que sí están de acuerdo muchos filósofos es en que las acciones morales responden a pensamientos racionales, que impiden obedecer a impulsos intensos que dañarían a las personas154. Además, numerosos autores señalan, en apoyo al carácter a priori de los valores, que la justicia, la bondad, la honestidad, la búsqueda de la verdad, el uso de la razón, la responsabilidad, entre muchas otras acciones son valores que “están” y son reconocidos de forma innata por el hombre común como de beneficio general, lo cual ocurre de manera espontánea e intuitiva155.

Para Aisenson-Kogan156 y otros autores la moral, definida como la coincidencia entre el bien pensado y la acción o la intención ética, trasciende en dos niveles: el interno y el externo. En lo interno inunda al individuo, lo convence, lo hace autónomo y lo impulsa (preferir) para hacer o lo detiene (posponer) para no hacer, lo que en el contexto cultural es calificado como bueno (no daña al individuo o a otros) o malo (es perjudicial para el individuo o los otros), respectivamente. Esto coincide con la propuesta evolutiva de Mayr, que implica una decisión individual o grupal basada en los efectos de la acción sobre la misma persona, los parientes o los individuos no emparentados hasta el altruismo auténtico en el que el beneficio de la comunidad se coloca sobre el individual.

Brugger, W., Diccionario de filosofía. Herder, Barcelona, 81-82.

Harman, G., Ob. Cit., 93. Por primera vez en la Historia, se está contemplando evitar el daño a los seres vivos no humanos.

155 La definición de lo espontáneo e intuitivo es discutida frecuentemente por etólogos, psicólogos, sociólogos, neurólogos y filósofos.

156 Aisenson-Kogan A., 2001. El camino de la reflexión moral. En: Desafío moral. Ed. Biblos, 99-107. .

ISBN: 950-786-300-1.

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¿Cómo se construye la moral en lo interno?

Mayr insiste, como otros autores, en que las normas de conducta deben enseñarse en la infancia para que puedan interiorizarse. Light y cols., 157 como otros sociólogos, nos dicen que la conducta humana es resultado de la socialización, del estímulo externo y de la oportunidad de interactuar con determinados agentes de socialización que pueden ser intencionales y no intencionales: la familia, la escuela, los amigos, la relación adultos-niños y los medios de comunicación. Para explicar cómo se interiorizan en el individuo los valores que reconoce una sociedad acuden a tres teorías de la socialización: 1. Charles H. Cooley (1864-1929) desarrolla “la idea del espejo para mirarse a sí mismo” para explicar que el “yo” se forma cuando el niño se ve reflejado en las actitudes y conducta de los otros, hacia él mismo. El “yo” es resultado de interpretaciones subjetivas, emociones y observaciones de “la realidad” que al mismo tiempo incorporan las normas, los valores, y el sentido de pertenencia e identificación con cierta clase social, grupo o comunidad. Esto se da en tres vertientes: a) Lo que imaginamos que los otros ven en nosotros; b) La manera en que imaginamos cómo nos juzgan; c) La forma en que esos juicios nos afectan en lo sensible.

2. George H. Mead (1863-1929) propone que la autoconciencia se forma a través de la interacción social naciente que se da mediante los gestos, los signos y el lenguaje.

En concepto del “yo” está dado por dos partes complementarias: el “yo” espontáneo (subjetivo) y el yo social (objetivo) al que llamó “mí” y que resulta de internalizar las exigencias, normas y valores de la sociedad.

3. Para Sigmund Freud (1856-1939) la socialización es una lucha constante dentro de la mente (psiquis) que se desarrolla por interacción con el mundo y la sociedad. La psiquis tiene tres fuerzas: (1) el “id” innato que busca el placer físico, (2) el “ego” que es la parte racional del “yo” colocada entre la realidad y el “id”, (3) el “superego” o conciencia donde se incorpora la moralidad. La lucha constante se da entre la parte biológica “id” que busca satisfacciones y el “superego” (la conciencia). ¿Qué papel juega la socialización en la construcción de la moral? Las tres teorías que tratan de explicar la socialización incorporan en ellas la construcción de la capacidad para poder Light D., Séller S., Calhoun C., 1991. Sociología. Univ. de Lima-McGraw-Hill, Santafé de Bogotá, 5ª ed., 107-135.

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hacer juicios morales: el “yo” de Cooley, el “mí” de Mead o el superego de Freud. Para los tres autores esta construcción permite convivir en la sociedad y actuar en consonancia con lo que se considera importante para la armonía social. Pero, ¿qué papel juegan los factores biológicos (genéticos) en el desarrollo de la moral? Jean Piaget propone la teoría del desarrollo cognitivo-evolutivo, la cual es retomada por Lawrence Kohlberg para relacionarla con la capacidad secuencial de emitir juicios y resolver dilemas morales.

Epistemología genética de Jean Piaget

Recordemos que la epistemología genética o teoría cognitiva-evolutiva158 desarrollada por Jean Piaget159 trata de “como llega a ser” el desarrollo cognoscitivo de los niños debido a procesos como la generalización y la diferenciación. Esta teoría ha influido en todos los aspectos de la educación y de la psicología moderna. Piaget parte de la afirmación de que la capacidad de entender y captar los conceptos básicos y las operaciones lógicas no son innatas, al contrario son desarrolladas durante la vida del individuo por efecto de la interacción con el medio ambiente (natural y social). Esta propuesta se basa en mediciones realizadas con niños de diferentes edades y consta de cuatro etapas, cada una de las cuales tiene divisiones, y que debe ser completada antes de lograr la siguiente: 1.

2.

3.

4.

Sensorial-motora; Pre-operacional; Operacional concreta; Operacional formal.

La propuesta de Piaget es que sólo se nace con reflejos motores (innatos) que responden a los estímulos de los sentidos. Esos reflejos son los que permiten ir construyendo en la etapa sensorial-motora diferentes conceptos que dependen de la percepción activa e inmediata, tales como los del espacio, del tiempo, del yo, de los otros y de los objetos. Después sigue la etapa pre-operacional en la cual se aprende el lenguaje. Continúa con la operacional concreta que se prolonga hasta el inicio de la adolescencia; en ésta se va disminuyendo la influencia del conocimiento directo y se desarrolla el pensamiento lógico. En la adolescencia inicia la operacional formal que es cuando se adquiere la capacidad de discernir y de separar los eventos, tanto externos como internos, mediante el uso de la lógica y de la reflexión.

Cognitivo-evolutivo: reestructuraciones en los significados, que el individuo posee, y que producen formas superiores de adaptación al ambiente.

159 Brown S., Collinson D., Wilkinson R. 2001. Cien filósofos del siglo XX. Diana, México, 188-190.

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Kohlberg y el desarrollo del juicio moral

Lawrence Kohlberg parte de la propuesta de Piaget para proponer una teoría del desarrollo moral que se da en forma natural, basada en cambios lógico-cognitivos que favorecen formas superiores de justicia. Este autor considera las siguientes premisas: 1. Hay una unidad de desarrollo cognitivo y de formación del juicio moral simultánea, pero el conocimiento de lo concreto (lo objetivo, lo físico) evoluciona más rápido que la comprensión de lo social y moral; 2. El razonamiento lógico está relacionado con los límites del razonamiento moral; 3. El conocimiento relacionado con el mundo físico es fundamental para el desarrollo social; El conocimiento moral y social tiene como fuente la capacidad de comprender al otro, de hacerlo como el yo, de discernir las diferencias con los otros y aceptarlas; 4. Que dicha capacidad está ligada con el concepto de justicia, de igualdad y reciprocidad; 5. Las habilidades sociales tienen secuencia y evolucionan; 6. En el desarrollo moral son fundamentales el afecto y la comprensión de las emociones; 7. Al definir su identidad moral los individuos pueden relacionar la conducta moral con la razón, tener convicciones y comprometerse con ellas para actuar en forma consistente.

De acuerdo con este autor, el juicio moral es una decisión cotidiana basada en un proceso lógico que permite hacer una elección cuando el sistema de valores está en conflicto (preferir o posponer, elegir el valor superior o el más fuerte). Esto significa que se produce un desequilibrio en el sistema de valores; para restaurarlo hay que reconocer la crisis, asimilar el problema y sus consecuencias, ordenar jeráquicamente los valores y elegir cómo resolver el conflicto.

Según Kohlberg el concepto de justicia, base de la moral, evoluciona con el tiempo y por interacción con el medio. El desarrollo moral se da en tres niveles de razonamiento moral y seis etapas “universales” o “Etapas del juicio moral” que van del más sencillo al más complejo, pero que tienen ritmos y niveles diferentes según el ambiente y la edad. Son respuestas consistentes con respecto a la realidad e implican que se puede compartir un valor, pero entre personas diferentes el modo de pensar con respecto al valor será diferente en cualidad en las diferentes etapas. Cada etapa se caracteriza por una forma de pensar con respecto a un conjunto de temas morales, y determinadas operaciones cognitivas permiten grados de pensamiento lógico que van siendo más complejos en cada una de ellas. Además, considera que la etapa más alta “reintegra la(s) estructura(s) de las etapas más bajas”.

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Los tres niveles de razonamiento moral de Kohlberg son (Tabla 2.1): Nivel preconvencional En él las soluciones tienen que ver con los intereses objetivos de la persona y la prevención del castigo. Las normas están fuera del individuo, no se defienden y tampoco se comprenden. “Su razonamiento moral se basa en operaciones concretas del desarrollo cognitivo”. Lo tienen los niños de nueve años, pocos adolescentes y los malhechores.

Nivel convencional En este nivel hay interés por el orden social y preocupación por el otro. Las normas han sido aceptadas como parte del Yo, se defienden y se comprenden. La mayoría de las personas mayores de nueve años tienen este nivel. “El razonamiento moral se basa por lo menos en las primeras operaciones formales cognitivas”.

Nivel post-convencional Se elige en función de los principios morales, se comprenden y aceptan las normas.

Las defienden sólo si están sustentadas en dichos principios. Pocas personas lo tienen y sólo después de los 22-23 años. “El razonamiento moral se basa en operaciones formales consolidadas”.

A través de la metodología de Kohlberg se puede investigar la forma y consistencia del pensamiento de una persona con respecto a la solución de un problema moral en el que se debe elegir entre dos valores en conflicto. Esto se hace presentándole tres dilemas que impliquen el conflicto entre dos valores. Para cada dilema se le hacen dos preguntas estándar: cómo lo solucionaría y por qué ha elegido esa solución.

Kohlberg fue cuestionado160 porque en su teoría original no consideró los efectos sociales, personales y emotivos que impactan en el desarrollo de las etapas del juicio moral; también porque su propuesta considera un entorno de tipo occidental, que es totalmente diferente al entorno en el que viven millones de seres humanos de los países africanos y orientales.

Carol Gilligan161 ha analizado en la teoría de Kohlberg las diferencias con respecto a la moral y teoría del desarrollo del género. Para ella los valores femeninos primordiales son la justicia y la benevolencia, mientras que para Kohlberg son la responsabilidad, el cuidado del otro, la crianza de los niños; sin embargo, donde no hay controversia es con respecto al desempeño que corresponde al género masculino: la organización económica y política en la sociedad.

160 161

Aisenson-Kogan A., Ob. Cit., 104-105.

Ob. Cit.

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Tabla 2.1. Niveles de razonamiento moral y etapas del juicio moral según L. Kohlberg.

Nivel PreEtapa 1.

Pensamiento operatorio concreto. No se reconoce convencional Absolutismo. Hasta el conflicto entre los valores. Las normas no los 7-8 años. requieren justificación y se relacionan con el castigo. La justicia es de acuerdo con la posición social y el poder.

Etapa 2.

Se reconoce el conflicto entre los valores. Las Individualismo normas se relacionan con la equidad. Se busca la instrumental. De los satisfacción personal y la reducción del efecto 9 a los 11 años. negativo que pueda tener la solución del dilema.

La justicia implica reciprocidad moral.

Nivel Etapa 3. Normativa Las normas van más allá del interés personal y se Convencional interpersonal. A requieren para lograr la armonía social. Se busca la partir de los 12-13 satisfacción de los intereses de la sociedad. La años. justicia implica mayor reciprocidad y la aceptación de obligaciones morales para todos.

Nivel postEtapa 4. Coherencia Las normas deben aplicarse de manera imparcial a convencional con el sistema social. todos. Se integran las expectativas interpersonales De los 16 años en con las normas. Se reconoce una conciencia adelante. personal y se busca el respeto por uno mismo a través de la coherencia. La justicia es de acuerdo con los deberes y los derechos mutuos.

Etapa 5. Derechos Las normas están de acuerdo con la sociedad y se humanos. En sustentan en la legalidad. Los conflictos se adultos. resuelven estableciendo una jerarquía entre los derechos humanos y reconociendo su garantía.

Hay preocupación por el bienestar social, solidaridad con las minorías y sus derechos. Se construye un código moral personal basado en principios morales que pudieran ser aplicables en una sociedad ideal. La justicia es flexible y debe mejorar en relación con los valores.

Etapa 6. Principios Las acciones concretas se basan en principios éticos universales. éticos racionales y universales que han sido Pocos adultos y en elegidos personal y autónomamente. Dichos filósofos. principios se sustentan en la igualdad de los seres humanos y el respeto a la dignidad de cada persona. La justicia implica “considerar las perspectivas de todas las partes y organizarlas con base en principios generales”.

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Tema 2.3. El carácter histórico de la moral

En esta sección se da un panorama general sobre el carácter histórico de la moral y sobre lo que algunos de los principales filósofos consideraron con respecto a la práctica de las virtudes éticas. Antes es conveniente revisar la definición del concepto de Historia y tomaremos el de Brugger para quien ésta “es todo acontecer que se desliga del acontecer de la naturaleza,....y designa el acontecer humano que tiene sus raíces en la libre autorrealización y decisión del espíritu”. ¿Y qué es espíritu? Según el mismo autor espíritu es un “ser inmaterial, simple y sustancial, capaz de poseerse a sí mismo mediante la autoconciencia y la libre determinación, así como también de comprender y realizar valores suprasensibles”. Pero, ¿qué es la moral? Es “la conducta del hombre basada en la libre determinación con respecto a la práctica del bien”, lo que lleva a la perfección y a la felicidad.

Independientemente de que se fundamente la moral en lo sobrenatural (Dios), en la naturaleza del hombre o en su esencia (cualesquier sistema ético que se argumente), la moral sucede desde tiempos anteriores a los grandes filósofos, y ha evolucionado conforme ha transcurrido la historia. ¿Cómo se relaciona la moral con la historia de los grupos humanos? Ya hemos visto que, por su origen evolutivo, hay acciones inherentes a la supervivencia de la especie, ligadas al autointerés, al egoísmo y al altruismo que necesariamente generaron en los hombres primitivos una moral colectivista especial para determinada comunidad o grupo social. A medida que los humanos descubren la agricultura, se construyen los grandes centros de población, se divide el trabajo y se atesoran bienes, las diferencias entre los grupos sociales, el no reconocimiento del otro como parte del grupo, fueron justificación suficiente para aniquilar y someter a los extraños, con base en las diferencias. Desde entonces la guerra y la esclavitud fueron consideradas por los humanos como necesarias para defenderse de los otros o para esclavizarlos, así nacen las sociedades con una moral esclavista donde el conquistador es dueño del otro que no es considerado una persona.

Posteriormente, en Occidente se establece otro tipo de relación entre el poder, detentado por los señores feudales, y los campesinos siervos. Durante la Edad Media, la iglesia católica impregna con su moral la vida de los creyentes y afecta a los no creyentes, otorgando a los siervos el estatus de personas, aunque con una moral feudal clasista, donde los siervos no tenían los mismos derechos que los señores feudales y había códigos diferentes para las divisiones sociales. Después de la Edad Media los grandes movimientos científicos, intelectuales, geográficos y políticos forjan naciones más grandes mediante la unión de los pequeños feudos o reinos. La identidad nacional acota la agresión hacia los nuevos integrantes, pero fortalece la idea de la defensa de la nación ante cualquier agresor.

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El descubrimiento de las nuevas tierras enciende el auge colonialista, que se caracterizó por la explotación de tierras y personas hasta que estallaron las guerras de independencia, que lucharon por la libertad y equidad, aunque aún no les llega a todos. Sin embargo, en los ss.

XVI y XVII impelidos por una moral basada en los derechos de gentes, Francisco de Vitoria y Francisco Suárez, inician el camino para que se considere que todos los hombres tengan los mismos derechos naturales y se construyan normas para las relaciones entre las personas y las naciones.

La Revolución Francesa, las guerras de independencia, el nacimiento de la Revolución Industrial a fines del s. XVIII inician una nueva forma de relaciones humanas que proclaman la libertad, igualdad y fraternidad entre los cercanos, pero continúa siendo aceptada la esclavitud y explotación hacia los extraños. Se construyen los cimientos para la sociedad moderna, donde el afán de producción y de consumo están por encima del ser. Sin embargo, surgen movimientos que promueven la tolerancia, los derechos humanos, la solidaridad, se prohíbe la esclavitud y a pesar de que las guerras no se eliminan, se hace posible la convivencia en un mundo superpoblado.

En el análisis del carácter histórico de la moral, Aisenson-Kogan162 señala que las apreciaciones morales son parciales e incompletas, no son estáticas, ni en lo individual, histórico o filosófico, por lo cual históricamente se han ido construyendo sistemas de prescripción moral que se incorporan o modifican a las corrientes filosóficas. A través de la historia se han ido extendiendo y acumulando los campos de acción y de desarrollo de la existencia donde se aplica la ética y sin embargo, coincidiendo con Ernst Mayr y Juliana González163, apunta que actualmente hay una crisis objetiva e ideológica de valores, hay confusiones en cuanto a la moral y la convicción del actuar éticamente.

Sin embargo, algo optimista, Aisenson-Kogan nos dice que a lo largo de la historia se han ido encadenando los conceptos de justicia, honestidad, veracidad, responsabilidad y dignidad de la persona, entre otros. Que además, se ha avanzado en el reconocimiento, el respeto y la promoción del derecho individual y grupal a la autorrealización universal; es decir que “nadie puede moralmente interferir con el desarrollo de un semejante, de un grupo o de una comunidad”. En esa cadena de cambios, la diferencia no ha radicado en la evolución biológica164, sino en la psiquis, o en el espíritu (según el sistema ético), que debe responsabilizarse del bienestar físico y la educación de sus congéneres.

Aisenson-Kogan A., 2001. El camino de la reflexión moral. En: Desafío moral. Ed. Biblos, 99-107.

González J. 1996. Prólogo sobre Ethos y Daimon. En: Ethos: el destino del hombre UNAM. FCE, México, 9-12.

164 Se parte del hecho de que el hombre de Cro-Magnon (Homo sapiens) no es diferente biológicamente del hombre actual.

162 163

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De esa manera Aisenson-Kogan invita a la solidaridad y a compartir los bienes espirituales, que a diferencia de los bienes materiales, no provocan competencias sino compatibilidad entre ellos mismos. Propone avanzar hacia la hominización165 por medio de una pedagogía formativa que crezca en la sensibilidad moral, la moral y la consideración mutua. Reconoce el efecto que la Revolución Francesa (1789) y la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) tuvieron en la política social; los avances internacionales con respecto a prácticas antiguas que ahora son ilegales, como la tortura, las mutilaciones, la intolerancia, la discriminación y la esclavitud 166. También señala la importancia de que ahora, suceda lo que nunca antes, que se piense en el derecho de las generaciones futuras a heredar un mundo no contaminado y en el que no se exploten irracionalmente los recursos naturales del planeta. Queda pendiente para esta autora y para nosotros “la proscripción total de la guerra” y convencer a los otros sobre “el derecho universal a la vida, a la educación, a la salud y a la conveniente crianza de los niños”.

¿Qué consideraron algunos filósofos con respecto a la práctica de las virtudes éticas?

Un tipo de conducta altruista auténtica fue señalada en el Código de Hammurabi (21361686 a.C) donde ya se indicaba la obligación de reparar el daño en el ejercicio de la medicina y veterinaria. También Hipócrates (460-355 a.C.) contempló la práctica de las virtudes y de la ética médica, pero tres filósofos griegos (ss. V-IV a.C.) quienes hicieron un importante y trascendental recuento de las virtudes que el hombre debe tener para vivir en armonía con los demás y alcanzar la felicidad. Los sistemas éticos que se conocen a lo largo de la historia de Occidente, son producto de reflexiones teóricas sobre el Ser que inician con Sócrates, Platón y Aristóteles quienes dentro de sus textos filosóficos consideran la práctica de las virtudes167.

Sócrates enseñaba que la virtud puede enseñarse, ya que es el conocimiento de ella es lo que lleva al hombre a ordenar sus impulsos y ser virtuoso. Para él, si la persona no sabe lo que es justo no se puede esperar que lo sea, pero una vez que lo sepa, practicará la virtud y no podrá ser injusto. El bien supremo y la felicidad se logran mediante la práctica de la virtud.

Hominización: según Morin E. y Kern A.B. es una política del desarrollo económico, social y aun cultural de cariz antropológico. En: Aisenson-Kogan, A., Ob. Cit., 102.

166 Aristóteles justifica la esclavitud de los “bárbaros” en concordancia con la época, aunque esta práctica ya había sido condenada previamente por dos sofistas: Hipias y Antifón. En: Aristóteles. Ética Nicomaquea. Política. Versión española e introducción de Gómez-Robledo A., 2000. Porrúa, México, XXVII. 167 Virtudes: “virtus” del latín y “areté” del griego. Según Aristóteles la virtud es “excelencia añadida a algo como la perfección”. La virtud ocurre cuando en el objeto se cumple a la perfección la finalidad determinada por su naturaleza; “la virtud moral es hija de los buenos hábitos; de aquí que derivando de la palabra costumbre, actitud, -ethos-, proviene la de ética”.

165

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Platón representa las partes del alma y sus virtudes con la alegoría de Fedro, el cochero de un carro con alas tirado por dos caballos: uno blanco que es dócil, irascible, vuela hacia arriba y al progreso, otro que es negro tira hacia abajo, es rebelde y tiende al mal. El cochero, que es la razón, posee la virtud de la sabiduría o prudencia por lo que conduce al carro correctamente, el caballo blanco tiene la virtud de la fortaleza que le controla lo irascible, el caballo negro se controla mediante la templanza y la justicia equilibra a los tres168.

Aristóteles describe al ser humano como un animal político (zoón politikón) que tiene obligaciones con la comunidad por encima de su interés individual. Asegura que al desarrollar las potencias humanas se alcanzará el eudemonismo (la felicidad), la virtud (areté) y el valor moral. Las virtudes son costumbres o hábitos buenos, no innatos, que se han construido a través del esfuerzo, de la voluntad y de la elección 169 y la mayor virtud es la justicia. Las virtudes éticas o morales perfeccionan la voluntad, ciñen a los impulsos egoístas y requieren de las virtudes de la razón o dianoéticas, que corresponden a la razón (nous) o al pensamiento (nóesis), para elegir “entre dos extremos viciosos” que son el exceso y el defecto170,171.

En el s. XIII Tomás de Aquino retoma la ética aristotélica y agustiniana 172, para sustentar la fe revelada por los evangelios. La norma de moralidad es la recta razón que tiende a la verdad y al bien, y así define a la ley moral: “ordenación de la razón, para el bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad”. Para Aquino las virtudes morales son perfecciones de las facultades apetitivas, que las predisponen hacia el bien y en la razón. La justicia es dar a cada uno lo que se debe, no más, no menos. Además de las

Gutiérrez-Saenz, R. Ob. Cit. Aristóteles apunta: “Nos hemos propuesto hablar de las costumbres. En primer lugar, por tanto, hemos de situar las costumbres o, lo que es lo mismo, la ciencia ética, en el mundo todo de la ciencia. ....Porque en el plano de las relaciones sociales o políticas entre los hombres, no se puede hacer nada sin que haya en el hombre un carácter o cualidad moral. Es decir, se debe ser hombre de mérito moral. Y mérito moral significa estar en posesión de las virtudes”. Traducción de Márquez-Sánchez A., 2001.

Obras selectas. Aristóteles. Ética. Libro I. Edimat Libros, España, 323.

170 Los excesos de cobardía, insensibilidad y avaricia enfrentados con los defectos de temeridad, libertinaje y prodigalidad, respectivamente. La virtud determina el justo punto medio relativo entre el exceso y el defecto. Por ejemplo, el valor es el punto medio entre temeridad y cobardía; la templanza es el punto medio entre la insensibilidad y el libertinaje. Gutiérrez-Sáenz R. 1971. Historia de las doctrinas filosóficas. Esfinge, 3ª ed., México, 60-61.

171 Entre 12.5 y 27 millones de personas están atrapadas en la esclavitud en todo el mundo, en una gama que va desde niños forzados a trabajar como sirvientes domésticos o en fábricas, hasta mujeres que son obligadas a ejercer la prostitución. De Baca. Hay actualmente hasta 27 millones de esclavos en el mundo: EU. Oficina de Vigilancia y Lucha contra la Trata de Personas del Departamento de Estado de E:E.U.U:, Periódico La Jornada, Jueves 19 de mayo de 2011, p. 40.

172 Hirschberger J., 1964. Breve historia de la filosofía. Herder, Barcelona, 328 pp.

168 169

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virtudes “naturales” de prudencia, templanza, “sobrenaturales”173 de fe, esperanza y caridad.

justicia

y fortaleza,

2012

añade

las

Herman Nohl174 nos dice que la historia de la moral, que fue unida con la religión durante el periodo de la escolástica (ver adelante), sufre una importante transformación en el periodo laico de la Ilustración (s. XVIII) cuando se privilegia la relación de los individuos con las formas de poder: el Estado, la Iglesia, la corporación, la clase social, la familia, la costumbre y el derecho. Para él desde ese momento se aísla al individuo y a sus fines, y se le compromete moralmente con los demás; se reconocen sus derechos y los de los otros, principalmente en la protección a la convicción propia y de la libertad de conciencia.

En el s. XVIII, Kant (1724-1804) estudia los principios de la voluntad pura o libertad práctica como fundamento de la moralidad de nuestras acciones. La virtud es para Kant la obediencia del imperativo categórico o ley moral que está en la conciencia; para él lo importante es la fuerza moral de cumplir con el deber, sin importar las consecuencias de hacerlo. Admirado, discutido o rechazado, “Kant marca un hito en la historia de la moral por la trascendencia de su pensamiento”. Para este autor, aunque las ideas de la metafísica (ideas de Dios, libertad, inmortalidad del alma) no son parte de la realidad, ésta fundamenta la moralidad.

En el s. XX surgen numerosas corrientes filosóficas175 o de las ciencias sociales; algunas de ellas rechazan la existencia de los principios morales basados en el cristianismo, como la de Freidrich Nietzsche176; Jean Paul Sartre rechaza las normas ya que “la libertad es absoluta y libre de motivos, por lo cual si se tienen guías entonces sólo hay mala fe y cobardía”, o Max Scheler afirma que los valores universales son descubiertos y que en los diferentes grupos sociales difieren, porque se colocan en diferentes bienes. En el s. XXI el reto es promover la formación en valores, fortalecer la moral y humanizar el mundo comercial e industrial globalizado, lo cual sólo se logrará si se tiene la convicción de la pertinencia de educar a niños y jóvenes bajo estas premisas.

Se han mostrado dos maneras en las que la moral se relaciona con la historia; una bajo los criterios de conducta que consideraron, o aún consideran válidos, los grupos de poder en las comunidades humanas; la otra bajo la reflexión filosófica que hacen hombres eminentes que buscan la dignidad y la perfección humana. Quedan varias preguntas que sólo cada uno de nosotros podemos contestar, de acuerdo con nuestra historia de vida, espacio y Virtudes sobrenaturales porque según Aquino las infunde Dios en el humano.

Nohl H. 2004.V. El espíritu de las comunidades. En: Introducción a la ética. Breviarios del FCE, México, 180-203.

175 Brown S., Collinson D., Wilkinson R., 2001. Cien filósofos del siglo XX. Diana, México, 255-295.

176 Ver el sitio: http://www.nietzscheana.com.ar/ 173 174

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convicción para actuar con libre determinación por el bien común: ¿Cómo educar para que la mayoría de los humanos aceptemos que sólo a través de la práctica de las virtudes se alcanza la excelencia humana? ¿Qué hay que hacer para que al hombre común le interese ser realmente solidario con los demás? ¿Cómo lograr que los derechos humanos sean iguales para todos, que haya tolerancia y que el poder se use para el bienestar de la comunidad? Finalmente, ¿Cómo educar para que consideremos el derecho de las generaciones futuras a heredar un mundo mejor?

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UNIDAD 3. El debate clásico en el ámbito ético moral Tema 3.1. La responsabilidad moral y el problema de la libertad

La autodeterminación moral

Según Nohl177 la moral se vive con características semejantes, tanto en la historia como en la vida personal: primero inicia por conveniencia con la autoridad, los mitos o la tradición, y finalmente se llega a la convicción propia y el juicio para practicarla. Lamentablemente los humanos no tenemos mucha claridad para distinguir sobre lo esencial y lo superfluo, lo que se nos enseñó por tradición familiar y lo que debemos hacer por ser ciudadanos del mundo. Al crecer, normalmente se busca la libertad y asumir la propia responsabilidad. Así, nos dice el autor, para lograr la responsabilidad moral y la libre determinación, se requiere cuestionar la obediencia ciega a todo lo que nos nutrió y actuar sólo por convicción de lo valedero en nuestras acciones cotidianas. A nivel personal a eso se le llama emancipación e implica un juicio moral interno que norme la vida propia. A nivel internacional constituye la lucha por la autonomía de las naciones.

Nohl apunta que es tarea de la pedagogía educar al niño para la autodeterminación, para que no necesite del educador y escoja el nivel superior. La obligación del Estado debe ser la de educar a sus ciudadanos para que por autodeterminación se comporten de forma moral, contribuyan al beneficio de la comunidad y sean libremente responsables de su propia vida.

Lograr la autodeterminación, como individuo o como país, implica “la voluntad de asumir la propia responsabilidad”. Para lograrlo se requiere el paso secuencial a través de “escalones éticos” que tienden hacia los niveles superiores. Así, la obediencia a los líderes, laicos o religiosos, se señala como una necesidad para proteger al individuo o a la nación.

Pero, al escoger el camino de la libertad y de la responsabilidad moral ya no se obedece a otros, sino a uno mismo; y “en la libertad de la persona consiste su dignidad y toda la pureza de lo moral”. Nohl se pregunta ¿Esa libertad es resultado de la racionalidad? y considera que para los sofistas, lo establecido debía “ceder el lugar a la voluntad determinada por la razón y sujeta únicamente al propio criterio” y que se planteaban dos motivaciones para lo ético: la metafísica y la psicológica. Posteriormente se llegó a ignorar cualquier obligación.

Menciona que Sócrates aportó un nuevo escalón que diluye al instinto como motivación y lleva a la autodeterminación del individuo: ya “que la voluntad de obrar según la propia convicción, presupone una absoluta seguridad interna sobre lo que hay que llamar bueno”;

Nohl H. 2004. El principio de la autodeterminación moral. En: Introducción a la ética. Breviarios del FCE, México, 19-31.

177

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es decir, la seguridad de la verdad lo eleva “al principio de la autonomía ética” 178. La fuerza de Sócrates parte de la certidumbre de la experiencia interna”, de que sabe por introspección “que la justicia es un bien” y “el dolor un mal”. Sin embargo, Sócrates busca una conexión interna y racional entre los elementos éticos, bienes, valores, virtudes, propósitos y deberes, y tanto él como otros autores posteriores lo intentaron sin resultado alguno. Nohl se manifiesta en contra de la visión del deber ser de Kant, que no considera lo que se debe, pero “es consecuencia de la subordinación del individuo a la comunidad”; para él la certidumbre ética surge del querer consciente de sí mismo, del interior, “es inmanente a la vivencia individual en su relación con la vida”. Citándolo nuevamente: “el carácter de verdad de un contenido ético, resulta, por lo tanto, en primer lugar, de que sea entendido y, en segundo lugar, de la importancia que tiene para comprender todos los fenómenos de su ámbito”.

La libertad moral

¿Qué es la libertad moral? Es la posibilidad de actuar por autodeterminación, sin que exista una obligación contraria a esa acción. Savater 179 reflexiona sobre la libertad y recuerda a Sartre quien afirmaba “estamos condenados a la libertad”. ¿Por qué condenados? porque siempre tenemos que elegir dentro de “un culto de orientación práctica vital”. El ser humano es ser inquieto, es buscar nuevos caminos, es proponer con base en “el conocimiento de lo que no hemos dispuesto, las posibilidades de las que creemos disponer y la disposición que tomamos”. Es decir, que para actuar voluntaria y libremente deben considerarse tres elementos: 1. El estado de cosas (tiempo, espacio, leyes universales); 2. Lo que surge del conocimiento y nos indica si es posible que lo hagamos (imaginación); 3. La decisión, la elección o acto de voluntad.

El acto de voluntad debe considerar la incertidumbre, porque nunca es posible tener la información completa sobre todo lo relacionado con la acción que se va a realizar. También interviene el campo de acción de la decisión, ya que nunca hay libertad completa. Lo voluntario está circunscrito en “un contexto práctico irremediable que no hemos podido elegir” y que afronta “la fatalidad”. La incertidumbre unida a la fatalidad es conocida como “el azar”, y éste convierte la acción en “accidente”. Savater nos dice, que quizá por eso

178

De ahí la frase de Sócrates: “con tal que mi lira esté afinada”.

179

Savater F. 2004. Antropología de la libertad. Primera parte. En: El valor de elegir.17-100.

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“nosotros mismos somos accidentales, porque nuestra misma existencia de sujetos activos – irrepetibles y frágiles, provisionales-, así como nuestra personalidad o “carácter”, es el más irremisible y azaroso de los accidentes”.

Los humanos tenemos propósitos, pero las circunstancias hacen que éstos se cumplan o no.

Si se cumplen, responden a una intención (¿para qué?) y a un motivo personal de la conducta (¿por qué?) que explica la parte mental (subjetiva) de la acción. En la acción ética sólo el sujeto que la realiza sabe el motivo de su acción. Entre el motivo y la acción se encuentra la resolución, lo que Aristóteles llamó proairesis. Esa capacidad de elección tiene dos componentes: la racionalidad y el yo. Así, Savater cita a Searle 180: “la racionalidad en la acción es aquel rasgo que capacita a los organismos, con cerebros lo suficientemente grandes como para tener yoes conscientes, para coordinar sus contenidos intencionales, de modo que produzcan mejores acciones que las que se producirían por la conducta guiada por el puro azar, el actuar de acuerdo con los impulsos, por el solo instinto o por los tropismos”.

Para Aristóteles el fundamento de la razón práctica está en el querer, mientras que Searle considera que siempre hay “una deliberación racional” para configurar un motivo, que obedece a los deseos o a las obligaciones. Considerando lo anterior, Savater decide que puede haber cinco grupos de motivos de acuerdo con un rango, donde se mezclan las obligaciones y los deseos: 1. Necesidades biológicas, sociales y afectivas; 2. Deleites, refinamientos culturales y enriquecimientos simbólicos; 3. Compromisos, lo que la tradición, costumbre o ley nos indica como obligaciones racionales; 4. Proyectos, lo que implica invención, transformación, modificación de lo estatuido o de lo cotidiano; 5. Experimentos que son no convencionales, son estéticos o espontáneos.

Siguiendo con el texto de Savater, vemos que considera que aparte de las funciones biológicas del humano existe un impulso o deseo de “perpetuar y propagar lo irrepetible”.

De ahí que se encuentren acciones que además de defender la vida, intentan vivirla. El arte de vivir responde a una educación que se recibe y a habilidades que se tienen. Algunos sobresalen en ellas y entonces son considerados como ejemplos o próceres. En ese “vivir” se aprecian dos componentes: el cuidado de la propia persona (higiene) y el cuidado de una reciprocidad simbólica con los demás (ética). Vivir implica tomar decisiones, en libre

180

Searle J.R., 2000. Razones para actuar. Nobel, Oviedo.

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albedrío181, sobre acciones que pueden ser buenas, malas, pésimas o regulares, en relación a algo182. Para Savater, elegir en una tabla de valores no es algo fácil, ni estático, ya que siempre habrá algunos personajes sobresalientes que aportarán sus habilidades para interpretarla, cuestionarla, renovarla, o negarla. Así, las personas comunes se debaten entre lo establecido y lo nuevo, e inmersos en el aquí y el ahora, deben aprender a valorar para elegir por convicción y con libre albedrío el valor superior. Por eso el autor, nos refiere a la frase de Aristóteles: “que hemos de actuar según la recta razón que es un principio común y que damos por supuesto”. Además, Savater nos dice: “si elegir racionalmente lo bueno es afirmar y reforzar los que somos,..... la opción por lo malo supondrá desmentirnos, disminuirnos y mutilarnos voluntariamente, rebelarnos contra lo que somos y quienes somos” por lo que es imposible querer racionalmente el mal.

Aunque Sócrates afirma que el conocimiento del bien, impide la elección del mal, la historia está llena de ejemplos que tratan de personas que eligieron el mal, a pesar de conocer el bien. Savater apunta que el ser humano evalúa todo el tiempo sus deseos buenos y malos, y que en esa evaluación desea lo indeseable, no desea lo deseable, de tal manera que oscila entre la excelencia, el capricho, el apetito, etc., sin ser totalmente bueno o malo.

Lo anterior no depende sólo de la voluntad, sino también de fallas en la propia razón motivadas por circunstancias personales o colectivas que afectan el libre albedrío.

¿Existe la libertad?

A la pregunta ¿existe la libertad? Savater contesta que hay pruebas de libertad: el testimonio personal que es la conciencia, aunque a veces no pueda explicar los motivos de sus acciones; la norma social, que permite sobrevivir a pesar de la realidad biológica y física presente de la niñez a la ancianidad; la cultura humana, que propicia seguridad en lo cotidiano y elegir para la innovación; el lenguaje, que nos comunica con nosotros y con los otros; la técnica, que inicia con el hacha Olduense y evoluciona hasta los robots exploradores en Marte; los símbolos mentales, discursivos y sociales que se relacionan con el nacimiento, reproducción y muerte, y nos hacen compatibles con los otros; la política 183, Libre albedrío: lo propone Agustín de Hipona, es la forma más íntima y problemática de la libertad por la cual antropológicamente nos definimos. En: Savater, F., Ob. Cit. “El hombre, usando su libre albedrío, debe conquistar el Bien Sumo”. En: Brugger W., Ob. Cit. 182 De acuerdo con Spinoza, según qué o quién, según para qué o para quién. Todo lo que es, persevera en su ser, pudiendo considerarse bueno para él cuanto coadyuva en este empeño y malo lo que lo obstaculiza, bloquea o destruye. En: Savater, F., Ob. Cit. 183 En el medievo hay dos tipos de libertad política: la que libera de la tiranía y la que salva de la miseria. Esta última puede ser económica o cultural, y permanecer en cualquiera de ellas condiciona la sumisión a tiranías democráticas o dictatoriales. En: Savater F., Ob. Cit. 181

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que trata de lo que podemos hacer, de las relaciones y tensiones entre los semejantes; la no esclavitud o libertad, con sus particularidades ya que las condiciones de vida no son iguales para todos en el mundo (se busca ser libre en función de evadirse de una dependencia); la información, que facilita la libertad en los seres humanos, porque la ignorancia promueve múltiples formas de esclavitud.

Tema 3.2. El proceso de valoración moral, sus actores y determinaciones

Ubicar en la realidad la valoración moral es un reto para cualquier persona, pero más aún si se han consultado los textos filosóficos que coinciden con la doctrina objetiva de los valores y se manifiestan en contra de la tesis subjetiva, o a los textos subjetivistas que opinan lo contrario. El subjetivismo considera que la naturaleza humana (preferencias, apetitos, necesidades, psyche) no puede separarse de los valores, mientras que la doctrina objetiva acota al subjetivismo y señala la necesidad de considerar a los valores como objetivos184. Para Frondizi185 una tesis no excluye necesariamente a la otra. Nos dice: la doctrina de Scheler tiene lógica, es emocionalmente atrayente, pero no se sustenta en la experiencia186. “El valor no puede existir sino en relación con un sujeto (sea individuo o colectividad) que valora”. Así, el sujeto tiene una actividad (la valoración), y a través de ella se relaciona con el objeto. Ante esto hay tres posibilidades: 1. El valor existe y es independiente del sujeto que lo valora. Si el valor está en el “objeto” el sujeto lo podrá percibir, descubrir, detectar, etcétera, porque es parte del objeto; 2. El valor es la proyección de la actividad valorativa del sujeto. Si el valor está dado por el sujeto, entonces dependiendo del sujeto será la intensidad, calidad, importancia, etcétera, del valor; 3. El valor “tiene un carácter relacional y requiere la presencia del sujeto y del objeto”. El problema es que ni el sujeto, ni el objeto son idénticos, homogéneos o estables, etcétera, y tampoco los elementos culturales y sociales, como el espacio, el periodo, las circunstancias, etcétera, en que se da la valoración.

Valores objetivos: elección con respecto a una jerarquía de valores que son “descubiertos” porque ahí están.

185 Frondizi, R., 1958. VI. Valor, estructura y situación. En: ¿Qué son los valores? Breviarios del FCE, México. 3ª ed., 190-234.

186 Experiencia: conocimiento logrado a través de un largo contacto con hombres y cosas, y que está al servicio de la praxis. La externa se refiere a los datos sensibles que se refieren a una “cosa” existente con independencia de nuestra percepción. La interna, significa la vivencia de los propios actos y estados psíquicos. Brugger W., Ob. Cit., 236. “En ella hay una actividad, y un objeto de tal actividad” Frondizi R., Ob. Cit. 184

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Frondizi considera que la valoración ética es mucho más compleja, ya que se ha demostrado una conexión entre ésta y la conducta real del humano, influida por la edad, la religión, la tradición y las costumbres, así como de la nación, y la organización jurídica, la económica y la social del grupo o comunidad en la que se vive. Señala que los axiólogos objetivistas, Max Scheler y Nicolai Harman, construyeron su escala de valores éticos para el europeo adulto; y esta escala fue considerada de carácter universal, lo cual se origina por la concepción histórica de la primacía de la cultura europea para Occidente. Sigue afirmando, así como los valores morales no están aislados de la realidad, tampoco dependen siempre o totalmente de las circunstancias del momento. Existe una interrelación entre los hechos físicos, biológicos, psicológicos, emocionales y estéticos, sobre el acto de valorar, ya sea porque éstos “permiten captar el valor intrínseco” o porque influyen en él.

En realidad, “los valores son la síntesis de reacciones subjetivas frente a cualidades que se hallan en el objeto”, de interrelaciones que no son estáticas, ni sencillas. Este autor no está de acuerdo con Scheler y Harman, que basan su doctrina axiológica en la afirmación de que la independencia y objetividad del valor es resultado de la intuición emocional del valor.

Para él, más bien hay una feliz coincidencia entre los valores y la tabla de valores que una persona tiene en un contexto cultural e histórico con “los valores y la tabla axiológica que la intuición descubre como objetiva y absoluta”. ¿Cuáles son los actores de la valoración moral? Para contestar esta pregunta tomaremos primero la definición que hace Frondizi del valor. Lo define como una cualidad estructural187 que se da en una situación física y humana determinada, que es resultado de la reacción que tiene un sujeto, ante las propiedades de un objeto. Por lo tanto, dicha situación afecta a ambos, al sujeto y al objeto, y las alteraciones pueden provocar cambios insignificantes o importantes, como ocurre con la escasez del agua o el cambio climático global. La situación está dada por varios factores interconectados: 1. El ambiente físico; 2. El ambiente cultural188 que determina el medio social189 3. La suma de expectativas, necesidades, aspiraciones y posibilidades sociales o personales de obtenerlas; Estructura (Gestalt): “formada por miembros, no por partes, y tiene unidad total de sentido y función; es una unidad concreta, real, empírica, que no depende, ni se apoya en ningún ente metaempírico; supone totalidad e interdependencia de sus miembros; los miembros son heterogéneos, desempeñan su función específica y no hay intercambio de funciones” En: Frondizi, R., Ob. Cit. 188 Ambiente cultural: el sector cultural al que se pertenece, con un conjunto propio de valores que cambian pero no lo hacen regularmente. Los valores de una cultura particular no deben considerarse universales por pretensión unilateral, mucho menos imponerlos a otras culturas. En: Frondizi, R., Ob. Cit. 189 Medio social: estructuras sociales, políticas y económicas, creencias, convenciones, supuestos, prejuicios, actitudes, comportamientos predominantes. En: Frondizi, R., Ob. Cit. 187

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4. El factor espacio-temporal.

Frondizi no comparte la idea de que las normas sean eternas, ya que todos los factores mencionados condicionan la escala de valores y la modifican, por lo cual pueden cambiar a lo largo de la historia. En la valoración moral, “la situación es el contexto físico y humano en que ocurrió la acción, compartida por otros miembros del grupo”. Para este autor “los valores tienen existencia y sentido sólo dentro de una situación concreta y determinada”, y además se apoyan en la realidad porque las cualidades son empíricas y se colocan en un bien real.

Lo anterior “facilita” la valoración moral, porque cuando se tiene que elegir entre dos valores positivos o dos obligaciones morales se produce un conflicto, que no es resuelto por la ética objetiva, ni por la subjetiva. Sin embargo, si el valor es una cualidad estructural entonces el sujeto estará en la posibilidad de considerar la situación y elegir el valor superior, aunque para hacerlo requerirá de una jerarquía de valores.

Frondizi rechaza que la tabla sea a priori, absoluta y eterna como propone Scheler, o basada en concepciones teológicas o metafísicas. En lugar de una tabla de valores se deben asumir las condiciones que deben tener los criterios para tener validez. La mayoría de las personas identifican que hay objetos (cosas, hombres, acciones, instituciones) buenos, y que el hambre, el dolor, la injusticia social, la esclavitud, son algo malo. Esas diferencias evidentes para las mayorías permiten construir una jerarquía donde lo mejor es el valor superior y lo peor es el contravalor o valor inferior. En la vida cotidiana hay dilemas morales para decidir entre “constelaciones de valores” que tienen significado distinto según “el fondo axiológico de cada cual”. La construcción de una jerarquía de valores, cuando éstos son cualidades estructurales, es menos difícil en casos de conflicto, porque las decisiones dependerán de los tres factores mencionados antes: el sujeto, el objeto y la situación. Lo mejor o peor, la altura del valor en la jerarquía, dependerá entonces de las circunstancias. ¿De cuáles circunstancias? Siguiendo el discurso de Frondizi, para decidir la altura del valor en la tabla se deben considerar: 1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

Las reacciones del sujeto; Las cualidades del objeto, ya que objetivamente se pretende lo mejor para el sujeto; Las razones que hacen al objeto “preferible”; Las consecuencias; El bien en donde se encarna el valor, en donde se deposita el valor moral; La situación; Un mayor número de cambios en el sujeto; 78

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8. Un menor número de cambios en el objeto.

En otras palabras, la valoración moral es “el ejercicio pleno de la razón y de la experiencia total, además de imaginación para prever y responsabilidad para decidir”.

Referencias Nohl H. 2004. El principio de la autodeterminación moral. En: Introducción a la ética. Breviarios del FCE, México, 19-31.

Savater F. 2004. Antropología de la libertad. Primera parte. En: El valor de elegir.17-100.

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Frondizi R., 1958. VI. Valor, estructura y situación. En: ¿Qué son los valores? Breviarios del FCE, México.

3ª ed., 190-234.

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UNIDAD 4. El debate ético contemporáneo

Tema 4.1. Moral, ética y religión

Moral y ética

¿Cómo se relaciona la moral con la ética? Para establecer esa relación, primero es necesario conocer el significado del concepto de moral, lo cual lleva al significado de otros conceptos. Según Brugger 190 la moral es la acción, intención o decisión que coincide con el bien; el bien es lo que puede perfeccionar a un individuo y es preferible para él; la ley moral es la que obliga al bien y prohíbe el mal moral. La ley moral tiene como fundamento el deber o la exigencia con respecto a los valores “necesarios en orden a la bondad moral del humano”; en forma opuesta, “el mal es lo que no debe ser”; la ética es la teoría filosófica que sustenta y explica a la moral.

De acuerdo con la escuela socrática el conocimiento del bien es más que suficiente para que haya obligación de cumplirlo; para los creyentes y religiosos, Dios quien es legislador y autoridad superior, obliga por mandato en “la verdad revelada” 191, al cumplimiento de la ley moral. La moralidad es la práctica de la ley moral e implica, generalmente, prohibiciones y obligaciones, que deben ser valoradas dentro del contexto cultural, aunque existen valores universales, como la justicia y la libertad. De acuerdo con Harman 192, la ley moral no puede ser sólo lo que “la sociedad impone por presión social”. Arguye que en la familia nos enseñan a cumplir las promesas, a no mentir, a no robar, a no matar, a no levantar falsos testimonios, y muchas otras prohibiciones, ya sea en un contexto religioso, en uno laico o legal. Pero hay excepciones, como la posibilidad de matar en defensa de la vida o en la guerra, o mentir si eso salva a otros193.

Como ya se ha comentado antes, aún persiste la controversia acerca de si el valor moral está o no fundado en la observación, es decir, si el valor es subjetivo (a posteriori) porque se construye culturalmente o es objetivo porque existe, es innato, se descubre y por lo tanto es a priori. Frondizi194 señala que las excepciones o decisiones con respecto al mandato o a la ley moral deberán analizarse a la luz de tres factores: el sujeto, el objeto y la situación.

Brugger, W., Ob. Cit. Verdad revelada: textos religiosos escritos por inspiración divina, son motivo de fe e incuestionables.

192 Harman G., 1996. La ley moral. En: La naturaleza de la moralidad. Una introducción a la ética.

Cuaderno 39, UNAM, México, 71-74.

193 Los protectores de la familia de Otto Frank, Kraler y Koophuis, mintieron para protegerla. Gracias ello, Ana Frank, su familia y cuatro personas más, pudieron esconderse de la GESTAPO por un periodo de casi 25 meses. Frank A., 2001. El diario de Ana Frank. Pehuén Editores, Santiago de Chile, 150 pp.

194 Frondizi R. 1995. ¿Qué son los valores? FCE, México.

190 191

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Para Harman195, si “fuera correcta alguna forma de nihilismo moral y el conocimiento moral resulta imposible”, nadie está en la posibilidad de saber si lo que hace es moralmente correcto y por lo tanto no se le puede censurar por no cumplir con las normas morales; también nos dice, que si el nihilismo moderado concede que “hay hechos morales pero niega que podamos conocerlos”, entonces las personas no pueden saber lo que deben hacer moralmente.

Para Kant, los principios morales son obligatorios para todos los seres racionales. Entonces, si son obligatorios es porque todos los conocen, ya que de acuerdo con lo mencionado antes, la obligación sólo existe si los principios se conocen. Según Kant, la razón y la racionalidad es la motivación a priori y no se requiere del conocimiento empírico; así que son los principios de la racionalidad los que constituyen la ley moral. Si no es así, la moralidad es una noción vana y quimérica.

Harman apunta: el pensamiento aristotélico del razonamiento práctico196 es de medios a fines, es decir, que de acuerdo con los fines, se razona sobre los mejores medios para llegar a los fines, volviéndose los medios unos nuevos fines intermedios. En una cadena de razonamientos, se llega a una decisión posible y cualquier irracionalidad práctica tendría que ver con “no llegar a los medios que satisficieran” el logro de los fines. De esa manera, ningún deseo llega a ser irracional.

Existe un sinnúmero de escuelas filosóficas y autores que han reflexionado o reflexionan acerca de la relación entre la moral y la ética. Comparando sólo algo de lo mencionado en el capítulo uno, se tiene lo siguiente: 1. Aristóteles y Hume, argumentan que puede haber una fuente no empírica (a priori) que es el deseo, y por lo tanto la razón no es la única fuente de la ética; 2. Tomás Aquino, concilia la fe con la razón y afirma que el motivo de la obligación moral es de origen divino; 3. Kant considera a la razón como la motivación de la moralidad, y que los principios morales básicos son obligatorios a todos los seres racionales; 4. Los post-kantianos sostienen que diferentes personas pueden tener diferentes principios, pero que ninguna persona es irracional si sus principios son internamente consistentes197; 5. El nihilismo afirma que los principios morales no existen, o no son conocidos y por lo tanto no hay obligación moral; Harman G., 1996. Leyes de razón. En: La naturaleza de la moralidad. Una introducción a la ética.

Cuaderno 39, UNAM, México, 79-91.

196 Razonamiento práctico: organiza y canaliza la motivación existente.

197 Harman, G., Ob. Cit., 93 195

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6. Risieri Frondizi afirma que la valoración moral es el ejercicio pleno de la razón y de la experiencia total, además de imaginación para prever, y responsabilidad para decidir.

Con base en los capítulos anteriores, y desde una posición biologista, apoyamos la propuesta de que la moral tiene un origen evolutivo anterior al de la ética, y está ligada a la supervivencia del grupo o la comunidad. La moral surge del raciocinio humano, es parte de la cultura y adquiere su fundamento teórico inicial cuando Sócrates reflexiona acerca de los conceptos morales básicos. A partir de esa primera reflexión en la Grecia clásica, inician múltiples argumentos y reflexiones sobre la teoría (la ética) que sustenta a la práctica (la moral) y que continúan hasta las más recientes corrientes filosóficas, como el emotivismo 198 y la filosofía analítica. ¿Para qué tantas reflexiones y búsquedas teóricas sobre la moral y la ética?

Para contestar algunas de las preguntas importantes que se hace el Homo sapiens. ¿Qué es el bien? ¿Qué es lo correcto? ¿Qué es lo racional? ¿Existen o no los principios morales?

Para lograr que el hombre común y corriente adquiera la convicción de actuar de manera consistente, libre y racional, bajo los principios de justicia, solidaridad, equidad, bondad, responsabilidad, compromiso y fortaleza, entre otros valores. En nuestro caso, para que los docentes actuemos bajo esas premisas. En el de nuestros estudiantes, para que en su vida cotidiana se desempeñen de manera semejante. Para idealmente lograr vivir en paz y en la felicidad.

Ética y religión

¿Por qué comúnmente se mezclan los conceptos de ética, religión y moral? Porque a partir de la patrística199, especialmente con Agustín de Hipona (354-430)200, se empezaron a leer los textos filosóficos de los platónicos, de Aristóteles, de los estoicos, neoplatónicos y neopitagóricos, motivados porque la filosofía de los sabios podía “servir para razonar la fe y para comprenderla mejor”.

198Emotivismo:

Ana Escríbar lo define como "la convicción de que las diferentes elecciones morales carecen de todo fundamento, que no sea algún tipo de emoción”. Comenta “ello determina la imposibilidad de dar razón de dichas elecciones, por cuanto éstas -careciendo de fundamento racionalserían, de hecho, injustificables por arbitrarias. Consecuentemente el debate sobre temas éticos no podría jamás llegar a conclusiones definitivas y sería, por lo tanto, estéril" En: González-Rodríguez S. El espejo trizado de la ética contemporánea. El análisis de Alasdair McIntyre. Cinta de Moebio No. 6.

Facultad de Ciencias Sociales. Universidad de Chile. [En línea] Septiembre de 1999. [Fecha de acceso 22 junio del 2006] Accesible en: http://www.moebio.uchile.cl/06/gonzalez01.htm 199Hirschberger J. 1964. Breve historia de la filosofía. Herder, Barcelona, 328 pp.

200 Después de San Agustín, en la patrística siguen en importancia Boecio (480-524) y Pseudo-Dionisio (s. IV). Boecio introduce dos escritos de Aristóteles: Categorías y De Interpretatione.

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La patrística se ubica en la época del Bajo Imperio Romano (285-476) que inicia cuando el emperador Diocleciano (año 285) organiza el Imperio Romano en una tetrarquía con dos augustos: uno de ellos es el propio Diocleciano, en Oriente, el segundo es Maximiano en Occidente, y dos césares, Galerio y Constancio. Constantino I (272-337), hijo de Constancio, funda en el 306, en la ciudad de Bizancio (Constantinopla) la capital del Imperio romano de Oriente, el cual fue más tarde el Imperio Bizantino (395-1453).

Constantino origina el Imperio Romania 201 o Bizantino, y lo sucede Teodosio I, quien en el 380 hace al cristianismo niceno la religión de Estado que se unió a la filosofía “pagana”. A su muerte, en el 395, el imperio se divide definitivamente, quedando el Imperio Romano bajo el gobierno de sus hijos, el de Oriente a Arcadio y el de Occidente a Honorio.

En el año 476 el Imperio Occidental cae en poder de los germanos pero no desaparece el cristianismo por completo, sino que congrega y civiliza a los invasores bárbaros permitiendo que no desaparezca totalmente la cultura romana en lo que hoy es Portugal, España, Francia e Italia. Inicia la Edad Media (476-1453), el cristianismo romano llega a los germanos, y el ortodoxo (Oriental) se extiende a Bulgaria y Eslovaquia. Del s. V al VI el cristianismo llega a Inglaterra y a Irlanda transformándose en el cristianismo celta.

Mientras tanto, el Imperio Oriental permanece durante casi mil años, hasta 1453 cuando los turcos otomanos conquistan Constantinopla.

Ética, religión y Edad Media

Con base en el documento de Gómez-Heras202 y el de Hirschberger 203 se describirá la íntima relación entre la ética y la religión judeo-cristiana en Occidente, durante la Edad Media. En el principio de la historia cristiana las ideas morales se impregnan de la ética helenística y en el Imperio Romano se instala un cristianismo transformado por los padres de la Iglesia (patrística). Se elaboran los dogmas y las normas de conducta basadas en la revelación y la fe204. Se valora el ascetismo pues a través de él se libera al espíritu del cuerpo, lo purifica y le devuelve “su semejanza a Dios”. La metafísica griega como 201Romania:

nombre griego del imperio, hoy conocido como Imperio Bizantino porque en 1557 el alemán Hieronymus Wolf usó ese término en su obra Corpus Historiae Byzantinae para distinguirlo de las épocas griega y romana antiguas.

202Gómez-Heras J. M. G. 1992. Ética y tradición escolástica. En: Camps V. Guariglia O. y F. Salmerón.

Concepciones de la ética. Ed. Trotta, Madrid, 105-129.México, 71-78. ISBN: 968-36-5062-7.

203Hirschberger I., Op Cit. 204El primer concilio fue el de Jerusalén convocado por el apóstol Pedro en el año 50 para dispensar a los conversos de las obligaciones judaicas. A partir del año 325 el cristianismo niceno convoca a concilios ecuménicos, en Oriente (concilios griegos) u Occidente (concilios latinos) donde participan los obispos para deliberar acerca de un sinnúmero de temas, durante lapsos interminables. Los concilios griegos inician con el de Nicea, en el año 325, y finalizan con el octavo en Constantinopla en 869-870; los latinos comienzan con el noveno en Letrán (1123 d.C.) y continúan hasta el último, el vigésimo primero, que fue el Concilio del Vaticano II (1962-1965).

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fundamento de la eticidad es sustituida por Dios, su palabra y su ley; el hombre se une a él mediante las creencias (dogmas y cánones).

La tabla de virtudes de la ética aristotélica-estoica se transforma alrededor de las virtudes: la fe, la esperanza y la caridad. Por primera vez, el hombre posee la libertad para elegir entre los vicios y pasiones de la materia (cuerpo) y la virtud y felicidad del espíritu (alma).

“El teísmo de los griegos, enraizado en la metafísica y proclive a la gnosis” 205 contrasta con “el cristianismo que positiviza la actitud religiosa, la historifica y la personaliza con Jesús.

En torno al neoplatonismo la historia humana es un drama liberador con tres secuencias centrales: una culpa originaria 206, una redención presente y una parusía207 final; se absorbe y reinterpreta el neoplatonismo en el paradigma de la lex evangelii, consignada en la revelación y aceptada en la fe”. Se genera una nueva racionalidad teórica y práctica, que implica y permite la libertad humana y la responsabilidad ante las elecciones. La fe y la ciencia no se excluyen mutuamente y se ven como dos caminos “que conducen a la misma meta, ambos guían a Dios”208 A partir del imperio de Carlomagno (800 al 814) y hasta el s. XI surge en lo que ahora es Europa Occidental (Bolonia, París, Oxford, Salamanca y Coimbra), la enseñanza a cargo de la Scholae, en colectivos (scholasticus) ubicados primero en catedrales y monasterios, donde los profesores (magistri), quienes eran reconocidos y respetados, enseñaban teología y otras materias a sus estudiantes religiosos (internos) y seglares (externos). Este movimiento cultural originó, por influencia de reyes y papas, la “Universitas magistrorum et scholarium”, que fueron el antecedente de las universidades medievales europeas (s.s. XI a mediados del XV)209 y las vincula con la escolástica a través de las órdenes religiosas mendicantes de dominicos y franciscanos.

En las scholasticus se trataba de conciliar la fe religiosa con la filosofía griega clásica o racionalidad filosófica. La enseñanza era a través de las Siete Artes Liberales: el trivium (dialéctica, gramática y retórica) y el quatrivium (aritmética, astronomía, geometría y música) y las Cuatro Virtudes Cardinales (justicia, templanza, prudencia, fortaleza). Usaban “el mismo método, se desarrollaban géneros literarios propios (compilaciones de sentencias, comentarios, sumas y quaestiones disputatae) y la técnica de enseñanza era peculiar” y constaba de: Gnosis: del conocimiento humano; validez ontológica, verdad del conocimiento y límites del mismo.

“Condición culpable del hombre y misericordia divina” Harman G., Ob. Cit., 111.

207 Parusía: presencia física; se refiere a la Segunda Venida de Cristo, la redención final donde ocurrirá el fin del mundo y el principio del definitivo.

208 Hirschberger, Ob. Cit. 209 Las universidades más antiguas son las de París y Oxford. Les siguen la de Orleáns (1200), Cambridge (1209), Salamanca (1220), Padua (1222), Nápoles (1224), Tolosa de Francia (1229), Lérida (1300), Praga (1347), Viena (1365), Heidelberg (1368), Colonia (1388) y Erfurt (1389). Fuente: Hirschberger J. Ob. Cit. 205 206

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1. La lectio en la que se exponía e interpretaba el texto sagrado con ayuda de la crítica filológica y la reflexión acerca de los conceptos; 2. La quaestio donde se planteaba un problema y mediante la razón se buscaba la respuesta; 3. La disputatio que consistía en el debate sobre una cuestión, donde la solución se encauzaba a través del diálogo y del análisis de las opiniones existentes al respecto.

Dicho método implicaba “la idea de autoridad, es decir, seguía la Biblia, las decisiones del magisterio eclesiástico, y los dichos de grandes pensadores, teólogos y filósofos, como San Agustín, Aristóteles, Averroes.”210 De acuerdo con Hirschberger, la escolástica incipiente corresponde a las escuelas de Carlomagno (año 800) y dos de sus representantes son Juan Escoto Eriúgena, neoplatónico quien “analiza el ser desde sus distintos modos, planos, fondos y trasfondos” y Pedro Damiano, de quien proviene “la designación de la filosofía como sierva de la teología”.

Algunos autores afirman que la escolástica es más bien una teología desarrollada filosóficamente y para otros, como Anselmo de Cantorbery211 (1033-1109), platónico y agustiniano, es “la fe en búsqueda de la propia inteligencia o de la racionalidad” o “la fe que trata de comprender”. De acuerdo con San Agustín, trata de hacer una síntesis entre el saber y la fe.

La escolástica

La escolástica se divide convencionalmente en tres etapas212, donde los avances en el desarrollo de la filosofía y de la ciencia impactaron a la definición del concepto de la ética: a) Escolástica medieval (ss. XII-XIV); b) Escolástica renacentista (ss. XVI-XVII); c) Neoescolástica (ss. XIX-XX).

Hirschberger J. Ob. Cit. Anselmo de Cantorbery: Sometió las verdades agustinianas a un examen racional e intentó demostrar la existencia de Dios. Para esto, en su obra Monologion (1076) trata de demostrar la existencia de Dios y expone diversos argumentos a posteriori en tres grandes grupos: por la participación en el bien supremo, por la participación en el ser soberano y por grados de perfección. En Proslogion (1078) esgrime el Argumento Ontológico (a priori) en el que plantea que la definición de Dios es demostración de su existencia. Hirschberger comenta que Anselmo “No necesita, deducir del concepto (de Dios) la realidad, sino que la idea de Dios significa precisamente la realidad misma. Y si la idea de Dios incluye ya por sí misma la realidad, no necesita ya deducirla”. Kant lo refuta al afirmar que una definición no implica la existencia de lo que se define.

212 Gómez-Heras, Ob. Cit., 106, 109-112.

210 211

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Escolástica medieval (ss. XII-XIV)

Durante la escolástica medieval se busca “formular científicamente los contenidos de la propia fe (revelación) con ayuda de la filosofía (razón)”, se reinterpreta el cristianismo a la luz de la fe, y la ética se transforma en ética creyente. Se construye, “uno de los sistemas más coherentes de racionalidad práctica en Occidente” fundamentado en el estoicismo 213 y epicureísmo, en el neoplatonismo agustiniano y la metafísica aristotélica, que Tomás de Aquino toma para sistematizar la fe cristiana.

En el s. XII se construye la escuela platónica de Chartres y por primera vez se conocen y enseñan los textos lógicos de Aristóteles, los médicos de Hipócrates y Galeno, y los escritos científicos de origen árabe y judío. Los filósofos más importantes son: el persa Avicena (980-1037); el árabe Averroes (1126-1198) conocido como el Comentador por su trabajo con las obras de Aristóteles; el judío andaluz Avicebrón (1021-1058); el judío cordobés Maimónides (1135-1204) y el bávaro dominico San Alberto Magno (11931280)214. Por primera vez se traducen los textos directamente del griego lo cual queda concluido para el s. XIII. En el s. XIV la escolástica se nutre de tres corrientes: el tomismo del dominico Tomás de Aquino (1225-1274)215, el escotismo del franciscano J. Duns Escoto (1266-1308)216 y el ockhamismo de Guillermo de Ockham (1290-1349)217.

Ideas de providencia, ley eterna, derecho natural, virtud, cosmopolitismo. Gómez-Heras, Op. Cit, 110.

San Alberto Magno lleva las obras aristotélicas, judías, árabes y neoplatónicas a un lugar predominante en la Edad Media, debido a su profundo interés por la comprensión de éstas por los latinos. Se le conoce como Doctor universalis.

215 Tomás de Aquino (1224-1274). Fraile dominico, discípulo de Alberto Magno. Desarrolla una doctrina concreta de valores en su obra Summa theologica e integra en ella virtudes platónicas, aristotélicas y estoicas, así como los ideales de la patrística y de la Biblia. Para Aquino, en los supremos principios morales se “cifra la recta razón y de ellos se forma el núcleo de la conciencia”. Éstos se cumplen “porque son rectos en sí mismos, y son rectos porque son la expresión de la ley natural, la cual a su vez no es sino participación en la ley eterna, en la eterna rectitud del espíritu, del ser y del mundo.

Como corolario de su cumplimiento, aportan al hombre la felicidad, en último término la bienaventuranza eterna. Lo moralmente decisivo para nosotros, los hombres, es la voz de nuestra propia razón práctica y del hábito de sus principios”. En: Hirschberger, J., 135-136. Para él la percepción a través de los sentidos es anterior a la de la razón, los conceptos representan lo esencial y se forman por abstracción, después de la percepción sensible. Afirma que la fe y la razón pueden colaborar para producir conocimiento. En cuanto a la inmortalidad del hombre “el alma espiritual e inmortal es a la vez forma, y forma esencial única del cuerpo, de suerte que el hombre resulta de ella y de la materia como únicos principios esenciales”. En: Brugger, Ob. Cit. 543-544.

213 214

Duns Escoto (1266-1308), franciscano escocés conocido con el sobrenombre de Doctor subtilis. De fuerte espíritu crítico porque estaba profundamente interesado en conocer la verdad. Enfoca de manera diferente a Tomás de Aquino, la relación entre la ciencia y la fe, porque restringe a la primera y amplía a la segunda. “En la apreciación de la personalidad humana da más importancia a la voluntad que a la inteligencia”. En: Hirschberger, J., 139-141.

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Escolástica renacentista (ss. XVI-XVII)

Coincide su inicio con la formación de los Estados modernos, los descubrimientos geográficos y la “hegemonía de la Península Ibérica bajo el imperio de la Casa de Austria”218, transcurre de cara al Renacimiento, a los descubrimientos y la colonización de nuevas regiones, y a la Reforma-Contrarreforma219. Con la Ilustración se incrementa la subjetividad moral, se enfrenta la norma con la conciencia, la autoridad con la libertad, y la ética de convicciones con la de resultados. Es la época del retorno crítico a las fuentes originales, la apreciación de la erudición positiva, y un mayor interés en los problemas antropológicos.

La fe se va separando de la cultura y progresa la secularización de la sociedad por influjo de las universidades de Salamanca, Coimbra y Alcalá, mientras los jesuitas aportan una corriente más conciliatoria (ecléctica) 220. Se restaura el pensamiento tomista en las universidades lo que impacta al Nuevo Mundo y a las universidades centroeuropeas a través de la obra de Francisco de Vitoria 221 en Salamanca y Francisco Suárez222. El concepto de la ética se dirige a los temas y planteamientos jurídico-políticos y va de la moralidad a la legalidad. El mundo moral migra de la subjetividad creyente a la objetividad de las normas, de las leyes.

Guillermo de Ockham (1300-1349) critica al escolasticismo y sus conceptos metafísicos fundamentales. En su principio "la navaja de Ockham", postula necesario eliminar todo aquello que no fuera evidente y dado en la intuición sensible. “Sólo necesitamos, observar el mundo exterior y reflexionar interiormente sobre las representaciones adquiridas y con ello el conocimiento humano queda a punto”. Todo saber viene de la percepción sensible. Al conocer debe darse prioridad a la experiencia o "conocimiento intuitivo", que es un conocimiento inmediato de la realidad (particular). Si todo lo que existe es singular y concreto, no existen entidades abstractas (formas, esencias) separadas de las cosas o inherentes a ellas. Los universales son únicamente nombres (nomen), creencias, convenciones, ficción, y existen sólo en el alma (in anima). En: Hirschberger, J., Ob. Cit. 148-149.

218 “El ideal político-religioso de los Austrias españoles, unía el imperio con la catolicidad, pero se enfrentó con una Europa que buscaba su identidad, entre el cristianismo radical de la Contrarreforma y la soberanía de los Estados nacionales”.

219 Martín Lutero (1483-1546) teólogo y agustino, acusa a la Iglesia Católica Romana de olvidar las enseñanzas de la Biblia y cataliza la Reforma Protestante que es enfrentada por dicha iglesia mediante la Contrarreforma.

220 Ecléctica: que concilia las doctrinas de diversos sistemas filosóficos, porque parecen las mejores.

221 Francisco de Vitoria (1485-1546): por sus argumentos en las Relectiones: De indis noviter inventis y De iure belli hispanorum in barbaros se considera el fundador del Derecho de Gentes. Trata de la potestad civil y eclesiástica, colonización, guerras de religión, etc. Consejero de Carlos V y del papa romano toma una postura independiente a la del Padre Bartolomé de las Casas y del imperialista Sepúlveda. Analiza la economía desde un punto de vista moral y bajo el principio de igualdad de todos los hombres, defiende los derechos de los indios a ser dueños de sus tierras y bienes, a ser libres y con iguales derechos a los de los españoles. En 1542 se promulgan las Leyes Nuevas que ponen bajo la protección de la Corona Española a los indios.

222 Francisco Suárez (1548-1617): jesuita y escolástico del Renacimiento, escribe Disputationes metaphysicae (1597) y el tratado sobre las leyes. “Negó la distinción real de la esencia y la existencia”.

En: Hirschberger, J. Ob. Cit., 160-161.

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Vitoria cuestiona los motivos imperialistas de Carlos V (1500-1558), los curialistas del papa romano y los “supranaturalistas” que “justifican la dominación por la gracia de Dios”.

A partir de Vitoria (humanismo renacentista y pacifismo erasmiano223) se encuentran razones basadas en los derechos naturales del hombre como el del libre tránsito y del comercio. Sólo justifica las guerras por el derecho a la posesión de tierras o el castigo de injurias, pero iluminado por “ideas humanitarias, pacifistas y sociales” reflexiona sobre sus secuelas.

En De legibus Francisco Suárez analiza “la problemática ético-jurídico de la época: ley, derecho natural, relaciones internacionales, fuente y sujeto de la autoridad civil, soberanía, formas de gobierno”, entre otros. La sociedad y el Estado resultan de la naturaleza del hombre, el Estado es soberano, pero la autoridad está “en el pueblo, el cual la recibe de Dios y voluntariamente la transfiere al príncipe”. Fundamenta las leyes en la lex aeterna divina; el derecho de gentes son las normas relativas a las relaciones internacionales, la guerra, el comercio y la paz.

Neoescolástica (ss. XIX-XX)

La neoescolástica o escolástica contemporánea surge en el s. XIX con dos objetivos: dar fundamentos racionales al cristianismo y resolver los problemas generados por la crítica religiosa ilustrada y post-ilustrada. En ella se contrastan dos concepciones del mundo y de la existencia humana: a) La relación con Dios, de las tradiciones religiosas (lo teónomo); b) La concepción laica de la relación con el mundo, en la reflexión moderna (lo autónomo).

En su origen esta etapa se vincula con las restauraciones del s. XIX, y se convierte en “el soporte ideológico del humanismo cristiano”. Reivindica el adecuado uso de la razón tomista y se abre al pensamiento contemporáneo, pero dentro de la tradición religiosa, de manera que la ciencia moral permanece fiel a los postulados heredados.

El mundo moral, autónomo y específico, “da cuenta de sí mismo a través de una reflexión y un lenguaje, independientes de la teología o religión”. Es permeable a la sociología, la Erasmismo: de Erasmo de Rotterdam (1469-1536). Habla de la locura y las pasiones de los reyes para, en el fondo, describir fenómenos políticos como el expansionismo de los Estados. Dice que no hay paz, por injusta que sea, que no resulte preferible a la más justa de las guerras, pero no consigue evitar entrar en la cuestión espinosa del problema de la guerra justa admitiendo la defensa contra la agresión.

J. Touchard J. et al. El pensamiento político moderno: del Humanismo a la ilustración. Universidad de Castilla La Mancha. [En línea] sin fecha [Fecha de acceso 02-07-12]. Accesible en: www.uclm.es/profesorado/poliver/pdf/.../pensamientoModerno.pdf 223

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psicología, la biología o la lingüística, se vincula con la ontología 224 y la antropología. La conducta humana se sostiene bajo los presupuestos de la racionalidad, libertad y responsabilidad. Los enunciados morales tienen valor cognitivo en relación con los conocimientos de los componentes del discurso moral: fines, valores, motivaciones, intenciones, elecciones y emociones. En forma conciliatoria se da un sitio a la intuición, la emotividad, la vivencia y el conocimiento, en los mecanismos del conocimiento moral, pero bajo el control de la razón que emite los juicios prácticos. Estos juicios y los sociales se sustentan en la prudencia y la justicia, respectivamente y contienden con el relativismo de los valores.

En la neoescolástica los fines o propósitos son la causa de la conducta, es decir, la teleología, que es el estudio de los fines o propósitos y atribuye una finalidad u objetivo a los procesos, es el argumento supremo que ha de orientar cualquier conducta. El mundo moral se construye a través del bien, la felicidad y el placer, incluye el gozo de lo bueno y la práctica de la virtud, a pesar del pesimismo de Arthur Schopenhaeur (1788-1860) y Jean Paul Sartre (1905-1980). La práctica de la virtud es parte de la moral, en lo personal y en lo social. A través de un idealismo platónico que privilegia al bien y señala la necesidad de la virtud, la neoescolástica se distancia del utilitarismo y del hedonismo puro.

El fundamento último de los valores y las normas se sitúa sólo en la naturaleza del hombre y las cosas. Los valores fundamentales de la escolástica: el amor, la justicia, la libertad o el compromiso adquieren un peculiar sentido y significado que les da el “legislador supremo” a quien se le llama Dios. Para la neoescolástica, la ética responde a tres retos del mundo moral: 1. El análisis de la conducta humana mediante la metodología empírica; 2. La reflexión sobre la ética desde un punto de vista epistemológico, investigando sobre la naturaleza de la práctica científica; 3. La reflexión sobre los elementos de la acción humana (libertad, conciencia, valores, intenciones, finalidades) que busca sus sentidos y pretende establecer principios normativos para la acción.

En esta etapa de la escolástica, la ética aplicada presenta interrogantes donde se enfrenta lo teónomo con lo autónomo. La ética coincide con una ética de convicciones que ofrece posturas conocidas frente a hechos de la moral personal y social, como lo hace la bioética, donde la premisa es la defensa de la vida y la protección de ella en el medio ambiente. En los derechos humanos busca más allá del “positivismo jurídico, acudiendo a Ontología: significa “ciencia del ente” de lo que es esencial y en cuanto a tal y de lo que directamente le pertenece. Podría coincidir con la “filosofía primera” de Aristóteles, que más tarde se denominó Metafísica. Brugger, W. Ob. Cit. 224

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reformulaciones de la ley natural y a la dignidad de la persona”. Se construye la filosofía social sobre la convicción aceptada de que el hombre es por naturaleza un animal político, por lo que busca el bien común, que se logra mediante la justicia, la paz, la libertad y el orden.

Se considera a la familia como la unidad básica de la vida social y que es un deber defenderla. En la filosofía política se asume un origen natural del Estado que surge como instrumento ordenado para que el hombre se pueda realizar como persona, por lo cual debe estar al servicio de ésta, defiende los derechos humanos, rechaza al estatismo y a los totalitarismos de cualquier tipo. La dignidad de la persona se busca en la trascendencia del yo mediante compromisos de libertad. Evoluciona a propuestas democráticas, pacifistas e internacionalistas. Busca conseguir una comunidad internacional que proteja de expansiones nacionalistas, pero defienda a las culturas nacionales minoritarias y a su identidad.

Tema 4.2. La dimensión moral del discurso y de la práctica política.

El contrato civil

En los ss. XX-XXI, el filósofo político considera la libertad personal y las obligaciones políticas225 desde una perspectiva muy diferente a la de la sociedad feudal. La libertad se ejerce con base en: 1. Los derechos naturales que son independientes de los mandatos externos y que los individuos tienen “en virtud de su propia humanidad”; 226 2. Los individuos son “fuente última de autoridad política” y su participación proviene del instinto y la razón; 3. “Una base moral de derechos inalienables”.

Así, partiendo de la premisa de la libertad de los individuos, se deduce que la sociedad civil y el discurso moral son resultado de un acto voluntario, y que ésta se estableció mediante un contrato social.

Harré R., 2002. Relaciones entre personas II. Filosofía política. En: 1000 años de filosofía. TaurusSantillana, España, 349-366.

226 Algo similar a lo que se consideró durante la patrística.

225

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Harré hace un análisis de la idea del contrato social como “fundamento colectivo para el gobierno del Estado”, y su relación con el discurso moral. Para ello describe y crítica las contribuciones de varios autores o escuelas, en orden temporal: (1) Thomas Hobbes (1588-1679), en 1651 describe que un gobierno civil se logra “por mutuo acuerdo entre la multitud” para crear “un Estado, cuya esencia es una persona”...”que pueda utilizar los medios y la fuerza particular de cada uno como mejor le parezca, para lograr la paz y la seguridad de todos”.

(2) John Locke (1632-1704), en 1690 explica la naturaleza de la obligación política entre los individuos libres, mediante el concepto de contrato social “como metáfora de la presuposición de la posibilidad de la sociedad civil. En ella los ciudadanos otorgan su consentimiento tácito a la autoridad del soberano. Si fuera decisión consciente, los individuos racionales obrarían así en beneficio propio”. El contrato social resulta del interés propio y se liga a la idea de posesión o usufructo dentro de los dominios de un gobierno.

Las leyes morales describen relaciones entre ideas y “son necesariamente verdaderas”.

(3) Giambattista Vico (1668-1744), en 1725 considera que no se requiere un contrato social para lograr el orden social, sino que la colectividad nace de manera natural. Por efecto de la Providencia surge la ley natural que engendra a las verdaderas repúblicas. La materia de las repúblicas se da antes, cuando los individuos forman libremente familias, que tienen sus nombres, religión, lenguaje y posesiones propias, lo que origina un orden social que sucesivamente será remplazado por otro orden social. Vico no explica la manera en que los simples agregados familiares pueden formar una colectividad.

(4) Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), publica en 1764 El contrato social donde una sociedad civil contractual, en paz y próspera, se logra cuando la voluntad general está por encima de la individual. Los ciudadanos son libres para asociarse y formar una entidad política, que es el Estado. La filosofía política reflexiona sobre las dificultades que se dan “para aglutinar las constricciones de la colectividad y la libertad radical de los individuos”, para lo cual se requiere una institución legislativa. Ésta se crea por voluntad general y emite las leyes que serán obedecidas por la colectividad que las forjó. Los que crean las leyes deben responder a intereses de la voluntad general y el bien común, y no a motivos personales o particulares. La moralidad “cae por su propio peso” y las actitudes cívicas se dan por “la propia participación en el Estado”.

(5) James Wilson (1742-1798), en el periodo de 1790 a 1791 fundamenta moralmente la constitución estadounidense basándose en las partes antropológicas y teológicas de la naturaleza humana. Las cualidades intelectuales sociales y morales son garantía del cumplimiento de promesas, acuerdos y pactos. Su expresión origina la ley natural, de hombres y naciones, o revelada. El orden social es natural y preferible, y se da por un pacto 91

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donde los compromisos son obligatorios y mutuos. La voz de la mayoría es la de la voluntad general, ya que “la primera tiene menores probabilidades de equivocarse”. Su propuesta no explica cómo se establecen los compromisos entre los individuos y la colectividad y tiene un fuerte componente teológico.

(6) Georg W. Hegel (1770-1831), afirma que “la moralidad no es un código fijo y universal derivable de los atributos de la naturaleza humana”. Para Hegel “el orden social primitivo evoluciona hacia la autoconciencia de la humanidad y se realiza en el espíritu del mundo o Geist. Éste alcanza la plenitud de su propio ser en la historia y se encarna en la propia especie humana”. En las sociedades primitivas los roles eran predeterminados y no había autoconciencia, después ésta surge y con ella aparece la crítica. En la evolución humana se dan formas de vida, y en ellas surgen modalidades y principios morales diferentes que las transforman dialécticamente, lo que se repite a lo largo de la historia. El Estado perfecto se logrará cuando por comprensión auto-consciente se comprendan las oportunidades y los límites de la acción humana (el ámbito de la responsabilidad y la moralidad vigente) en el orden social. De esto se desprende que en la sociedad no surge la moralidad de lo individual.

(7) Karl Marx (1818-1883) identifica la filosofía moral con la filosofía política. Influido por Hegel considera que “las limitaciones y constricciones de un orden social” están dadas por las relaciones sociales de producción del material resultado del trabajo, con el que se sostiene la sociedad. Las transiciones de un orden social a otro, generan la transición de un orden moral a otro nuevo, por lo tanto los principios morales no son trans-históricos, sino locales y siempre de acuerdo con los modos de producción material.

(8) Filosofía política en China. En las escuelas de Confucio y Mencio se veía a la persona como un actor social. En estas filosofías las nociones metafísico-psicológicas de Li y Ch’i se volvieron importantes porque (1) derivaron de hechos relacionados con la ciudadanía y la familia, (2) hay cierta relación entre la moralidad y la rectitud política, (3) la sociedad crea a las personas, al contrario que en Occidente, donde desde el s. XVII se presupone que las personas crean a la sociedad. Para Confucio la noción de Li, cuyo significado permanece, es el origen de las intuiciones morales y su producto es la corrección social; Tao, es el código ético de la persona, que contempla una sola virtud que es el wu wei y define las normas de gobierno que deben seguirse para lograr la autorrealización, en armonía con los otros. Mencio aporta la noción del Ch’i, que es lo innato del hombre. La filosofía moral china contempla a las virtudes confucianas como virtudes sociales y toma de Mencio “cuatro impulsos innatos que son interpersonales y sociales: piedad, vergüenza, reverencia y sentido de lo correcto e incorrecto” que se transforman en virtudes por la educación. Para Confucio sólo la educación “hace posible el desarrollo de las tendencias innatas y universales”. De ahí que la transformación moral sólo se obtiene “mediante la 92

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confesión del error y la reeducación”, lo que coincide con la Revolución Cultural de Mao Tse Tung en la segunda mitad del s. XX. (9) John Rawls (1921-2002), en 1971 “interpreta al Estado como producto de la acción racional conjunta” que busca conservar ciertos bienes sociales y morales. Para este autor la justicia es la imparcialidad, que se da cuando se “ignoran todos los atributos sociales y cognoscitivos de los restantes implicados en la creación del Estado mediante el contrato”. A los desfavorecidos y desaventajados se les atiende, aunque implique la inequidad en las ventajas y beneficios, ya que se aseguran los derechos básicos de todos. Como las decisiones son imparciales y por consenso no caben los resentimientos, ni las condescendencias.

(10) Francis Fukuyama (1952--), en 1992 anuncia el final de la filosofía política y de la discusión sobre las presuposiciones acerca del Estado y de la sociedad. Para este autor, la democracia liberal es el sistema de gobierno que puede satisfacer continuamente227 las necesidades humanas universales y básicas de libertad y de igualdad. Esto a través de la alianza con el libre mercado y la tecnología, todo lo cual terminará con cualquier demanda de las características humanas naturales o predeterminadas. Sin embargo, Fukuyama no contempla la permanencia o estabilidad de la alianza entre la democracia liberal y la economía de mercado.

El moralismo crítico

La política en Latinoamérica y otras regiones del mundo tiene características comunes.

Durante el 2006 en Buenos Aires, Sebastián Abad228 hace un análisis de los efectos de la fragmentación de la ética en el Estado que ilustra una situación política muy extendida en la región. El texto siguiente es una edición del trabajo de Abad, con algunas partes transcritas del original. Cabe la recomendación de acudir a la fuente original para mayor claridad.

Actualmente lo político se relaciona con la fragmentación, crisis o disolución del Estado, que se ha considerado como la institución o cuerpo social que coordina y crea los lazos Con esta premisa se infiere que Fukuyama no consideró el agotamiento de los recursos naturales, ni los principios de ecología que sustentan la necesidad de un desarrollo sustentable.

228 Abad S., Los efectos de la fragmentación: ética y ocupación del estado. Seminario anual “La formación docente en los actuales escenarios: desafíos, debates, perspectivas”. Primer encuentro: 21 al 23 de febrero de 2006 en el Instituto Félix Bernasconi, Buenos Aires. [En línea] 2006 [Fecha de acceso: 20 Junio 2006]. Accesible en: http://www.google.com/search?q=cache:GQGUyzcJO0J:www.me.gov.ar/curriform/publica/abad_fragmentacion.pdf+Los+efectos+de+la+fragmentaci %C3%B3n:+%C3%A9tica+y+ocupaci%C3%B3n+del+estado&hl=es&gl=mx&ct=clnk&cd=1 227

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sociales. El significado de “sentido común” o “imaginario colectivo” en diversos discursos está ligado al Estado y a la política. Mientras que en el discurso ético se generan “modos específicos de habitar229, prácticas, situaciones y roles” que se relacionan con el Estado, éste produce un discurso que le da sentido, lo legitima y marca “criterios de corrección de las acciones” dentro del poder estatal. En los grupos sociales y en los individuos hay una identidad en el lenguaje dada por las preferencias y los condicionamientos, que aprueban o critican al Estado con “un vocabulario ético en referencia (aprobatoria o crítica) al vocabulario ético-político predominante”.

Pero, en condiciones no verdaderamente democráticas domina “una forma del discurso moral, el moralismo crítico que se caracteriza porque: (1) “cree que la verdad triunfa en algún momento, aun cuando perezca el mundo” y “no está obligado a actuar, sino sólo a advertir a los demás sobre todo lo que desconocen”, (2) “postula que el poder es en general malo por lo que se infiere que la ausencia de poder (impotencia) es más cercana al bien que el poder”. De ahí que haya una gran “desconfianza de la política y del Estado, una actividad y una institución sospechosas” y el moralismo crítico implique una actitud intensa contra éstas.

Abad sigue, “a) si el discurso ético de los agentes estatales proviene de una moral social compartida” y “b) si esta moral compartida tiene las características que señalamos, entonces el Estado se vuelve un lugar inhabitable”. En función de esta situación no es extraño que los agentes estatales no puedan reconocerse como tales o identificarse con sus prácticas cotidianas. O dicho de otro modo: no es extraño que no puedan autonominarse. Si el moralismo crítico es antiestatal y antipolítico, ello se debe en parte a que no proviene de un sujeto activo en la Administración Pública, sino de un espectador del Estado. Por lo tanto, constituye un desafío del sector público en general, generar una ética positiva propia, es decir: un discurso que permita ocupar y habitar el Estado.

Considerando lo dicho, cabe hacer hincapié en la idea de que toda negación, todo repudio del poder y, en especial, del poder político conduce al pensamiento ético al callejón sin salida del resentimiento o de la impotencia. La construcción de una ética positiva del poder en lugar de un moralismo crítico sería un paso para construir la autonominación de los agentes del Estado, es decir: aquel proceso por el cual los individuos pueden reconocerse como sujetos de las prácticas que habitan, en lugar de tener que describirse como vecinos, contribuyentes o simples personas.

Por último, Abad señala la importancia de gestar una nueva cultura organizacional estatal.

Esta cultura debería trascender la comprensión gerencial de la Administración Pública y redefinir el sentido de la gestión política del Estado. Si se pudiera hallar el lugar de enlace Habitar: Según Sebastián Abad es instituir un mundo simbólico en el cual la dimensión física queda comprendida e integrada.

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de estas tres dimensiones: ética del poder, autonominación y nueva cultura organizacional, entonces se estaría cerca de la subjetividad estatal responsable.

Referencias Abad S. Los efectos de la fragmentación: ética y ocupación del estado. Seminario anual “La formación docente en los actuales escenarios: desafíos, debates, perspectivas”. Primer encuentro: 21 al 23 de febrero de 2006 en el Instituto Félix Bernasconi, Buenos Aires. [En línea] 2006 [Fecha de acceso: 20 Junio 2006]. Accesible en: http://www.google.com/search?q=cache:GQGUyzcJO0J:www.me.gov.ar/curriform/publica/abad_fragmentacion.pdf+Los+efectos+de+la+fragmentaci% C3%B3n:+%C3%A9tica+y+ocupaci%C3%B3n+del+estado&hl=es&gl=mx&ct=clnk&cd=1 Brugger W. 1983. Diccionario de filosofía. Herder, Barcelona, 734 pp.

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UNIDAD 5. Ética de la práctica docente o moral, ética y trabajo

Tema 5.1. La categoría del trabajo como actividad reproductiva del hombre

El propósito del trabajo del humano es el de procurar un bien (material o servicio) a él mismo o a otros. Se originó desde el momento en que el hombre primitivo realizó una o varias acciones con un propósito definido. Mediante el trabajo (caza, pesca, colecta) éste se proveyó de alimentos, vestido y vivienda. Posteriormente sus acciones se relacionaron con la religión, la medicina, el derecho, la agricultura, la caza, el comercio, la guerra, las artes y muchas otras, a las que se les adjudicó un valor moral, por convenirle así al grupo social, y se recompensaron con una paga (trueque, especie, servicio).

Según Light y cols. 230, el trabajo es un compromiso que le da a las personas una definición, y a los demás una idea de su quehacer. El trabajo de una persona “es una parte altamente significativa” de la identidad; permite a la persona definirse y definirla, y esperar de ella acciones y actitudes específicas. Aprender un oficio, recibir un entrenamiento, es parte de lo que se conoce como socialización ocupacional donde se contrastan los modelos de adaptación adquiridos en la educación formal e informal, con los modelos de adaptación al ambiente laboral. En dicha socialización se refuerzan y adquieren conocimientos, se desarrollan habilidades y se reproducen conductas. En un trabajo se aprenden “valores y la ética de la organización o de la ocupación”, así como las reglas no oficiales y las formas de relaciones recíprocas.

¿Qué es una profesión?

Para la Real Academia Española, profesión es “…el empleo, facultad u oficio que alguien ejerce y por el que percibe una retribución”. Para Max Weber la profesión “es la actividad especializada y permanente de un hombre que, normalmente, constituye para él una fuente de ingresos y, por tanto, un fundamento económico seguro de su existencia”231. Este autor propuso que el perfeccionamiento de las profesiones se originó por el interés del Estado de controlar los servicios, organizarlos en estructuras conductuales reproducibles, integradas por un cuerpo de conocimientos y experiencias, ligados a la economía. Sin embargo Adela Cortina opina que la profesión, además de ser un medio para obtener un ingreso económico, tiene que ver con una meta que da a las personas un significado individual y social.

Light D., Keller S., Calhoun C. 1991. Sociología. Mc-Graw-Hill Interamericana, Bogotá, 444.

Weber M. 1969. La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Península, Barcelona, parte 1ª, III. En: Cortina A., Conill J. 2000. 10 Palabras clave en ética de las profesiones. Verbo Divino ed., Navarra, 13-28.

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Como la profesión es también, una actividad realizada por un conjunto de personas (collegium) que se identifican entre sí, Cortina construye la siguiente definición: “es una actividad social cooperativa, cuya meta interna consiste en proporcionar a la sociedad un bien específico e indispensable para su supervivencia como sociedad humana”. En dichos colegios se controla y regula un cuerpo de conocimientos especializados que se legitiman socialmente, a través de las instituciones educativas, acreditando la capacitación para el ejercicio profesional. 232 Siendo las profesiones parte de las esferas sociales, y en una sociedad cada vez más preocupada sólo por el mercado y el Estado, cuyos individuos tienden a ser individualistas y egoístas, se requiere que las asociaciones profesionales fortalezcan la visión de su profesión y las relaciones entre sus asociados, pero además, se propongan metas de excelencia, construyan sus códigos éticos y vigilen el cumplimiento de los mismos.

Origen de las profesiones

Molino-Contreras nos dice que el origen de la profesión “tiene un sentido religioso” porque era el acto que realizaba una persona que ingresaba a la vida monacal. 233 De acuerdo con Adela Cortina234 las primeras profesiones fueron las de sacerdote, médico y jurista. Al finalizar su aprendizaje, los estudiantes hacían un juramento que los comprometía a ciertas ordenanzas, a desprenderse del egoísmo con el propósito de servir a los otros, pero que los separaba de los demás con ciertos privilegios por su profesión. Para esta autora la profesión es una actividad social cooperativa, cuya meta interna consiste en proporcionar a la sociedad un bien específico e indispensable para su supervivencia como sociedad humana, para lo cual se precisa el concurso de la comunidad de profesionales que como tales se identifican ante la sociedad.

Cortina señala que el concepto actual de profesión tiene su origen en la Reforma protestante. El calvinismo considera que las personas reciben de Dios el mandato u obligación de ejercer una actividad profesional para la que tienen vocación, que su desempeño debe ser de excelencia, y que de lo anterior dependerá su salvación o su condenación”235. Más adelante se pierde la idea del mandato divino, pero cada profesión Ibarra-Rusi O.A. Sin fecha. La función del docente: entre los compromisos éticos y la valoración social. Universidad Pedagógica Nacional, Colombia, 1-14.

233 Molino-Contreras J.L. 2001. Ética profesional del docente. Ponencia al III Congreso Nacional de Bioética.

234 Cortina A. 2000. Presentación. El sentido de las profesiones. En: Cortina A. y Conill J. 2000. 10 Palabras clave en ética de las profesiones. Verbo Divino ed., Navarra, 13-28.

235 Esto se relaciona directamente con “el espíritu del capitalismo” ya que la profesión empresarial no es perversa, “lo perverso es trabajar únicamente para ganar el dinero y emplearlo en bienes suntuarios, 232

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tiene “una misión en el mundo” y la misma meta. Posteriormente, los trabajadores de una disciplina o ciencia se agrupan en colegios (collegia) y se inicia el corporativismo, que llega a ser uno de los requisitos para considerar una actividad como profesión.

Vázquez-Verdera y Escámez-Sánchez (2010), consideran que actualmente la profesión “es una actividad social institucionalizada que proporciona una serie de bienes o servicios necesarios para la sociedad 236. Coinciden con Durkheim y Cortina, ya que para estos autores, la profesión se ejerce de acuerdo con los colegios que determinan los códigos éticos del ejercicio profesional y que reconocen una formación especializada. Carr y Kemmis (1988) apuntan que un profesionista es el que tiene “conocimiento fundado en un saber teórico, subordinación al interés y bienestar del cliente, así como autonomía”.237 Ante los cambios científicos y tecnológicos que surgen a partir de la Revolución Industrial en Gran Bretaña (finales del s. XVIII) y que se multiplican en el mundo a partir del s. XIX, las primeras profesiones de sacerdote, médico y jurista presentan cambios en su discurso y acciones, sus códigos son contrastados con la realidad (ver Código del Médico) y se conforman diferentes, numerosas y cambiantes plataformas profesionales. A pesar de que “las profesiones modifican sus metas, las formas de acceso a ellas, las relaciones entre los colegas del colectivo profesional y con los usuarios”238, en su mayoría las “nuevas” profesiones no se han integrado en una asociación o colegio que construya un código ético de su profesión, en el que se reconozcan las competencias que deben tener para prestar un bien a la sociedad.

Tema 5.2. Caracterización de la moral profesional

Vázquez-Verdera y Escámez-Sánchez (2010) señalan que “la importancia social y moral del ejercicio de una profesión reside en el bien específico que aporta a la sociedad en general o a los miembros de la misma” por lo que el profesionista adquiere un carácter o personalidad ética239.

superfluos, olvidando el bien y la utilidad de la comunidad”. Weber M. 1969. La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Península, Barcelona, p. 82, nota 1. En: Cortina A., Ob. Cit. 236 Vázquez-Verdera V., Escámez-Sánchez J. La profesión docente y la ética del cuidado. Revista Electrónica de Investigación Educativa [Número Especial] 1-18. [En línea] 22 de enero 2010. [Fecha de acceso julio del 2012] Accesible en: http://redie.uabc.mx/contenido/NumEsp2/contenidoverdera.html 237 Carr W., Kemmis S. En: Molino-Contreras. Op. Cit. 238 Vázquez-Verdera V., Escámez-Sánchez J., Ob. Cit. 239 Vázquez-Verdera V., Escámez-Sánchez J., Ob. Cit.

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En un mundo, con una población de 7,000 millones de personas, que a finales del s. XX se transformó en globalizado, las condiciones de trabajo mundiales, la situación económica y la político-laboral se tornó muy difícil en regiones y países, lo cual obliga al análisis y promoción de la conducta moral en el ejercicio de las profesiones y las ciencias sociales.

Adela Cortina, colaboradora de la Fundación Étnor para la Ética en los Negocios y en las Organizaciones240 señala: “el reto ético que en este momento histórico implican los actuales, y por qué no, los futuros avances en la biomedicina, la medicina, la genética, ha originado la reflexión sobre la consecuencia de las acciones ligadas a la práctica de estas disciplinas”. 241 Debido a los cambios continuos e imprevistos en este mundo globalizado, el concepto de profesión debe revalorarse, y es necesario que el profesionista reflexione sobre las competencias que requiere para dar un mejor servicio a la sociedad, no sólo al grupo, corporativo o institución al que pertenezca. En respuesta a este reto, en 1995 con el soporte de las Universidades de Harvard, de Claremont y de Stanford, los psicólogos Mihaly Csikszentmihalyi, William Damon y Howard Gardner fundan el proyecto de investigación GoodWorkProject242 que busca detectar a los profesionistas o instituciones que trabajan con calidad y al mismo tiempo responden a las necesidades y deseos de la comunidad donde se insertan. Siendo éste un esfuerzo válido, pero muy local, lo que realmente es importante es que cada profesionista reconozca su interdependencia económica, cultural, política y religiosa, lo cual le obliga a ser solidario con los otros.243

La ética profesional

El concepto de ética profesional surge con Émile Durkheim (1858-1917) quien afirma que los profesionales deben ser los que construyan las reglas morales de su profesión “colaborando en la tarea moral de crear un estado de orden y paz” con las sugerencias siguientes: (1) De acuerdo con el medio social, el profesional debe construir sus propias reglas para lograr las metas; (2) Las reglas servirán para “elevar la moral de la sociedad”; Organización cuya finalidad es promover el reconocimiento, difusión y respeto de los valores éticos implícitos en la actividad económica y en la calidad de las organizaciones e instituciones públicas y privadas 241 Cortina A. En: Hirsch-Adler A. Ética profesional como proyecto de investigación. UNAM, CESU. Monografías.com [En línea] 1997 [Fecha de acceso 21 junio 2006] Accesible en: http://www.monografias.com/trabajos31/etica-profesional-proyecto-investigacion/etica-profesionalproyecto-investigacion.shtml#_Toc126573587.

242 http://www.goodworkproject.org/ 243 Vázquez-Verdera V., Escámez-Sánchez J., Ob. Cit. 240

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(3) Al adherirse a grupos, se contiene al egoísmo que produce la falta de solidaridad y el individualismo.

Una definición de ética profesional elaborada por José Luis Fernández 244 es la siguiente: “…ética profesional es la indagación sistemática acerca del modo de mejorar cualitativamente y elevar el grado de humanización de la vida social e individual, mediante el ejercicio de la profesión. Entendida como el correcto desempeño de la propia actividad en el contexto social en que se desarrolla, debería ofrecer pautas concretas de actuación y valores que habrían de ser potenciados. En el ejercicio de su profesión, es donde el hombre encuentra los medios con qué contribuir a elevar el grado de humanización de la vida personal y social”.

Por otra parte, Ana Hirsch245 explica que la profesión es “una actividad social institucionalizada, y las profesiones proporcionan bienes y servicios necesarios para la sociedad; se requiere de una formación especializada y reconocida para ejercerla y existen colectivos profesionales, que definen normas aceptables para el ejercicio de la profesión, generalmente a través de códigos éticos”. Además, considera que la práctica de la ética profesional en las universidades es un elemento básico en la formación de profesores y estudiantes.

Juliana González246 reflexiona sobre la importancia y urgencia de la práctica de la ética profesional en una sociedad que avanza (de manera inimaginable para las mayorías) en las ciencias y en la tecnología. De acuerdo con su definición “la ética revela, y éste es su principal sentido, que el bien propio puede y debe, coincidir con el bien de los otros”. De ahí que “…el simple ejercicio profesional, encerrado en sí mismo, sin proyección o trascendencia, que se desentiende de su compromiso ético es, así, un ejercicio mutilado de su significación primordial........lejos está de un genuino cumplimiento humano”. En la ética profesional o fuerza moral se apoya el desempeño humano de la profesión.

Para González, la ética profesional es correlato de la formación intelectual, no es la simple acumulación de conocimientos, ni tampoco inicia con un juramento al titularse de un grado universitario. Se gesta a lo largo del aprendizaje, es subyacente, activa y creativa e implica “comprensión y entendimiento”. Es cumplimiento de la vocación, solidaridad con los otros y el ejercicio de la libertad. El paso por la Universidad transforma (o debiera de hacerlo) porque favorece la formación integral, hace posible los dones de la cultura universal e involucra a los universitarios con una serie de compromisos académicos y éticos con la nación, la creación, la conservación y la paz.

Hirsch-Adler A., Ob. Cit. Hirsch-Adler. A, Ob. Cit. 246 González J., 1996. Sobre ética profesional. En: El ethos, destino del hombre. UNAM-FCE, México, 93-98.

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González coincide con Juan Manuel Silva-Camarena247, en que el trabajo está asentado en la dignidad del hombre con su propio ser, implica el servicio a los intereses de la profesión y debe considerar a los otros humanos como un fin en sí mismos y nunca como un medio.

No hay ética profesional cuando se usa al hombre o al trabajo como un medio para obtener sólo beneficios económicos o sociales. En la sociedad se manifiesta el compromiso ético a través de lo públicamente declarado, reconocido o retirado, o cuando se responde a una vocación de servicio (“llamado que viene de nuestro propio ser”), cuando el trabajo se hace con responsabilidad ante sí mismo, ante la propia conciencia y ante los demás, pero además con satisfacción al hacerlo bien.

Para Silva-Camarena los códigos éticos de las profesiones orientan la conducta pero no bastan para asegurar que haya comportamiento moral en la profesión. Éste reside en cumplir responsablemente con el compromiso de trabajo, en tiempo y forma; en elegir lo relacionado con la profesión de manera comprometida, responsable, libre, con honestidad intelectual y práctica, y sin coacción; en hacer lo que nuestra profesión nos demanda o cumplir con el compromiso que se estableció, a pesar de los problemas personales o del bajo salario. Con el servicio responsable de la profesión y del trabajo, se alcanza la tranquilidad, la felicidad y la virtud, pues de acuerdo con Aristóteles “para la moral valen más los actos de justicia, templanza y la responsabilidad, y especialmente la autenticidad”248.

Ética profesional en Occidente

Del estudio de la escolástica queda claro que las religiones cristianas, han ejercido en Occidente desde el s. XI, una influencia determinante en la educación y en el ejercicio de las profesiones. Conocer y analizar lo anterior es indispensable por la gran influencia que aún tiene la escolástica en el área de la educación no formal e informal, y aún en la formal.

De acuerdo con Aquiles Menéndez 249 la formación moral de los estudiantes descansa de manera natural en la familia y en la comunidad religiosa, pero las instituciones educativas no pueden abstraerse de su responsabilidad social en la formación moral de los educandos.

Para él esto se cumple especialmente en la universidad donde hay una selección intelectual de los profesores, un alumnado que representa a los sectores sociales, y a los medios de influencia. Menciona que para Maritain las posturas materialistas o positivistas relativizan Camarena-Silva J.M. ¿Qué es eso de ética profesional? Revista Contaduría y Administración 205. [En línea] abril-junio, 5-11, 2002 [Fecha de acceso 25 Abril 2006] Accesible en: http://www.ejournal.unam.mx/rca/205/RCA20501.pdf.

248 Aristóteles. Ética Nicomaquea. Política. Versión española e introducción de Gómez-Robledo A., 2000. Porrúa, México, I, IV. 249 Menéndez A., 1972. I. Moral. Moral y educación. Moral y profesión. II. Concepto de ética profesional. En: Ética profesional. Herrero Hnos., México, 3-17.

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las posturas morales y buscan adecuarlas al comportamiento promedio de las poblaciones, a lo que las estadísticas reportan. Justifica desde su propia óptica, la necesidad de impartir en las universidades una cátedra sobre educación moral, que coincide en buena parte con los principios cristianos. En los hechos, ciertos sectores de la sociedad consideran que la enseñanza religiosa es indispensable para poder adquirir los principios que determinan una conducta moral, lo cual no tiene sustento.

Menéndez considera que a la luz de dos puntos fundamentales de la moral: 1) El “dominio del espíritu sobre los sentidos”; 2) “Haz el bien a tus semejantes” el profesionista debe analizar el imperativo categórico de Kant y establecer la diferencia con los imperativos sociales y religiosos. De ahí proviene una sensibilidad con respecto a los imperativos, relacionada con la valuación de la realidad y el mayor o menor desarrollo del sentido moral, social o religioso del individuo. Para este autor el profesionista o intelectual debe normar su conducta y conciencia en acuerdo con el imperativo moral que es universal, gratuito, categórico y firme. Dado que el imperativo moral se da en los hombres, un acto moral implica una responsabilidad y una intencionalidad, esencia que implica libertad de elección y responsabilidad con él mismo y con los otros. Menéndez señala que la ausencia de responsabilidad implica una sanción, lo cual desencadena el escándalo y la indignación en la sociedad cuando ésta sí reconoce el valor de la responsabilidad. Finalmente, este autor plantea que un profesionista tiene una responsabilidad mayor con la sociedad por los conocimientos que tiene y la capacidad que la escuela le ha forjado; por lo anterior, no le es lícito aislarse de las miserias humanas; el buen ejemplo no es suficiente y se requiere acción”. ¿Por qué enseñar ética en las escuelas y universidades?

Independientemente de lo expresado por Menéndez, es cierto que en la sociedad actual, la formación moral en la familia no es adecuada o suficiente. “No hay tiempo para educar a los hijos” o no hay reflexión, ni se promueve el uso de la razón, o sobre lo que es correcto o incorrecto hacer, y el por qué. La extensión de las megalópolis, las horas que se invierten en el trabajo y en el transporte hacen que la posibilidad de comunicarse entre los miembros de la familia sea muy escasa. Por otro lado, el tiempo que se dedica “al descanso” es frente a los videojuegos o a la televisión, con poca interacción con los demás miembros de la familia. Los medios de comunicación y de entretenimiento tienen un alto porcentaje de noticias, relatos o juegos en donde se ejecutan acciones egoístas, corruptas, de burla, de falta de lealtad, sin tolerancia o respeto para con los amigos o familiares, en el trabajo, en las diversiones o en los deportes. Muchos entretenimientos tienen componentes de deshonestidad, traición y violencia explícita, sin que en la familia se analicen racionalmente estas acciones. No debe extrañarnos que continuamente se diga que hay una crisis de 102

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valores y que en la práctica profesional no se dé un comportamiento ético. De ahí, la gran necesidad de que en las escuelas y universidades los profesores se conduzcan con ética profesional, y su conducta sea ejemplo para los alumnos.

¿Reconocen los jóvenes los valores?

De algunas experiencias con jóvenes de la educación media superior 250 se concluye que en lo general los jóvenes reconocen la polaridad de los valores, distinguen el bien del mal, lo honesto de lo deshonesto, pero en ocasiones los valores no son practicados, ya que conocerlos no implica que decidan practicarlos como normas de conducta personal. Parece existir una falta de coherencia entre sus saberes y acciones, lo cual podría deberse a la repetición automática de lo que observan y escuchan, sin que medie un análisis personal o familiar de lo que es moral o amoral, de lo que es correcto e incorrecto, y su importancia para el bienestar común. De ahí la necesidad de que la educación no se constriña al conocimiento de los contenidos de las disciplinas. Ernst Mayr (1904-2005) y Lawrence Kohlberg (1927-1987) plantearon que la enseñanza de la moral debe empezar en edades tempranas. Sin embargo, aun si esto no ocurre, cabe la probabilidad de encontrarse con personajes, a diferentes edades escolares, que marquen con su ejemplo, la línea de conducta a seguir para lograr el bien general y el personal. Tener esa oportunidad a cualquier edad, o recibir en cualquier grado de la educación media superior o universitaria, la invitación del docente al análisis y la reflexión sobre la importancia de la ética en su ejercicio profesional, impactará en beneficio de lo propio y en lo social.

La experiencia ética, el principialismo y la ética de las virtudes en la ética profesional

Según Francesc Torralba Roselló 251, en el ejercicio profesional tres hechos son importantes: 1) El conocimiento de la profesión para ser competente en ella; 2) La manifestación adecuada de lo subjetivo a través de la vocación; 3) La experiencia ética.

La experiencia ética es parte de la vida humana privada y pública, con múltiples expresiones, e implica una postura moral con respecto a los deberes y derechos del sujeto.

Así, la experiencia ética forma parte de la ética de las profesiones y para fundamentar a ésta surgen varios modelos, de los cuales uno es el principialismo y el otro es la ética contemporánea de las virtudes.

Consulta el trabajo de Norma del Carmen Cambray Calderón realizado durante el 2005 en el CCHAzcapotzalco, UNAM. En: Cházaro-Olvera S. y cols., 2006. Reflexiones acerca de la ética, MADEMSBiología, Posgrado, UNAM. 251 Torralba-Roselló F., Ob. Cit. 250

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El principialismo es un modelo teórico de la ética aplicada, muy reconocido, basado en “un conjunto de cuatro principios de la bioética fundamental y clínica que admiten diversas interpretaciones: 1) 2) 3) 4)

El principio de la no maleficencia o evitar el daño; El de beneficio o beneficencia; El de autonomía; El de justicia”.

Otros autores añaden los principios de fidelidad, honestidad, veracidad y confidencialidad252. Para Torralba Roselló este modelo tiene dificultades porque en el ejercicio de una profesión no sólo se usan los principios. Hay problemas particulares en los cuales algunos principios se contraponen con otros. Comúnmente éstos se han colocado en diferente orden y jerarquía, generando dos visiones: una, en la cual el valor prioritario es la no maleficencia, otra, donde lo importante es la autonomía. Además, en el ejercicio de la profesión se involucran las creencias, las ideas y la cultura.

Hay conflictos que son abordados por modelos de mediación que jerarquizan diferentes principios de la ética profesional253. Giró i París describe la relación entre éstos y dichos modelos. En el de mediación directiva se busca resolver el conflicto, a través de un mediador experto. Éste decide lo que está bien para las partes, colocando el principio de beneficencia por encima del de la autonomía. Basándose en “el principio de justicia con relación al contexto social” y “comprendido bajo una clave economicista” asegura “la paz para el mayor beneficio de todos”. El mediador asume una actitud paternalista, pero debe asegurarse que todas las partes estén satisfechas con la solución al conflicto. El de mediación no directiva es antipaternalista y privilegia el principio de autonomía de todas las partes. En él la solución de conflictos no es el objetivo principal, sino incrementar “la capacidad de los ciudadanos para autogestionar mejor su crecimiento, sus conflictos y contradicciones”.

Torralba Roselló cuestiona que la ética profesional se construya sólo sobre principios, ya que la práctica de las virtudes es otro ingrediente importante. De esto trata la ética contemporánea de las virtudes, que se origina históricamente en la ética de Sócrates, Platón

Hirsch Adler A., Ética profesional como proyecto de investigación. UNAM, CESU. [En línea] 1997 [Fecha de acceso 21 junio 2006] Accesible en: http://www.monografias.com/trabajos31/eticaprofesional-proyecto-investigacion/etica-profesional-proyecto-investigacion.shtml#_Toc126573587.

253 Giró i Paris J. 2003. Mediación, ética y universidad. En: Román B. Por una ética docente. Grafite Ediciones SL, Bilbao, 91-142.

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y Aristóteles254,255, y propone Alasdair Macintyre 256 quien retoma la ética griega y tomista para oponerse al liberalismo que privilegia al individuo y al subjetivismo 257 emotivista. La buena práctica profesional se relaciona con este modelo, porque la práctica de la virtud, especialmente la justicia, la honestidad y el valor, implica conocer el fin y el bien que surgen de ella, y en las profesiones se define su fin 258 y el bien que causa259.

Tema 5.3. Análisis crítico de algunos códigos éticos de distintas profesiones

Los códigos éticos son documentos deontológicos260 por lo que constituyen una serie de pautas normativas basadas en la ética y que son elaboradas por los profesionales de la disciplina. Tienen como objetivo lograr que el profesional oriente sus acciones en un sentido racional y en beneficio de la comunidad. Lo importante de los códigos éticos es que se conozcan, se interpreten adecuadamente y se apliquen. Que se tenga confianza en su eficacia y utilidad y que no constituyan solamente las obligaciones más generales y básicas de la profesión. Ningún código ético es suficiente para resolver “todas las circunstancias de un dilema ético”, por lo que es necesario que se complementen con la capacidad del

“La virtud es un hábito o cualidad estable del alma racional que la lleva a obrar de acuerdo con determinados objetivos para conseguir la felicidad y la excelencia. La virtud perfecciona a la persona, es decir, la hace más completa y, de resultas de ello, perfecciona el cuerpo social”. En: Torralba Rosello, Ob. Cit. 255 Román Maestre señala las diferencias que de acuerdo con Aristóteles, existen en el acto virtuoso de una persona no virtuosa y en el de una persona virtuosa: “la convicción con la que los realiza, y no la disciplina impuesta con y por la que se lleva a cabo; el esfuerzo que cuesta, si se está convencido del por qué, del motivo o del fin por el cual lo que realiza le cuesta menos; y el placer con el que lo realiza” Ética a Nicómaco, II, 2 y 4. Román Maestre B. 2003. Apuntes para una ética del profesor universitario. En: Román B. 2003. Por una ética docente. Grafite ed., Bilbao, 53.

256 Ramis-Barceló R. 2012. Derecho natural. Historia y razones para actuar. La contribución de Alasdair Macintyre al pensamiento jurídico. Universidad Carlos III de Madrid. 482 pp.

257Subjetivismo: lo decisivo para el valor del conocimiento, la constitución del sujeto conforme a la sentencia de Protágoras: “el hombre es la medida de todas las cosas”. Lo anterior en relación con la “naturaleza” del hombre común en sentido amplio, pero sometida a cambios históricos, o bien a los tipos raciales, psicológicos, sociológicos o a la distinta peculiaridad subjetiva del hombre individual.

258 Para Adela Cortina la actividad profesional tiene sentido al plantearse ciertas metas, pero además tiene el fin en sí misma. Citando a Aristóteles, nos dice “es prâxis teleía, una acción que se realiza por sí misma y que contiene el fin”. Cortina A. 2000. Presentación. El sentido de las profesiones. En: Cortina A. y Conill J. 2000. 10 Palabras clave en ética de las profesiones. Verbo Divino ed., Navarra, 1328.

259 Torralba-Roselló F., Más allá del principialismo: la ética de las virtudes como fundamento Congreso del educador social. [En línea] Barcelona 6-9 junio 2001. [Fecha de acceso 22 junio 2006] Accesible en: http://www.eduso.net/archivos/iiicongreso/mra22.pdf. También en Román. B. 2003.

Por una ética docente. Grafite ed. y Universitat Ramon Llull, Bilbao, 163-187.

260 Deontología: rama de la ética normativa que estudia los fundamentos del deber y las normas morales. Cuando es aplicada y prescriptiva se le nombra deontología profesional. Implica obrar en coincidencia con un código escrito generalmente por pares y que ha sido determinado previamente en consenso.

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profesionista de hacer un juicio moral. Éste tendrá que elegir de acuerdo con el código ético de su profesión y su capacidad para resolver el dilema moral261.

Para el análisis crítico del código ético de una profesión es necesario conocer la evolución histórica de la disciplina, los cambios sociales que la originaron y modificaron, su relación con otras profesiones, así como los que motivaron la construcción del código. Finalmente se requiere que en ese análisis se manifieste la postura que la profesión decide tomar con respecto a estos antecedentes. A continuación se hace referencia a algunas profesiones y lo relacionado con sus códigos.

Código del médico262 Ruy Pérez Tamayo señala que en la historia de la medicina es reciente la incorporación del concepto de salud pública y que en la mayoría de los códigos éticos de esta profesión no existe el objetivo de preservar la salud, sino que el objetivo es terapéutico. La prevención ha tenido que ver con cambios recientes “en las ideas de comunidad, de sociedad, de nación y de mecanismos de cooperación internacional”. Relata que la historia de los códigos médicos se remonta al Rey Hammurabi (1700 a.C.) y comienza su era moderna en 1803 con la publicación del libro Medical Ethics, del inglés Thomas Percival. En el XI Congreso de Investigación en Salud Pública, Tamayo compara dos códigos médicos, el Juramento Hipocrático263 (s. V a.C.) y la versión 2001 de la Asociación Médica Americana (AMA), y concluye que no coinciden en casi nada.

El Juramento Hipocrático se hace ante dioses y diosas como testigos, considera al profesor como un padre y prohíbe la enseñanza a ajenos. No permite las relaciones sexuales con los pacientes, la eutanasia y el aborto y tampoco usurpar labores que no le corresponden (cirugía). Implica atender en las casas sólo para bien del enfermo, guardar en secreto lo que se escuche durante la atención que el médico preste al enfermo, manifestarse a favor de la pureza y la santidad, en contra de toda injusticia intencional y de toda mala acción. El rompimiento del juramento implicaba la deshonra y el sufrimiento por todo el porvenir.

En el código de la AMA la perspectiva es diferente, hay preocupación por el paciente y la responsabilidad que el médico tiene ante la sociedad. Por la competencia del médico, el respeto y la compasión por la dignidad humana, la honestidad y la denuncia de los Aznar H. 2004. Los códigos éticos no sirven. Sala de Prensa, web para profesionales de la comunicación iberoamericanos. [En línea] Enero 2004 Año VI, no.3 [Fecha de acceso 22 de junio 2006].

Accesible en: http://www.saladeprensa.org/art581.htm.

262 Pérez-Tamayo, R. Ética médica, salud y protección social. Salud pública Méx. [En línea].

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263 Juramento Hipocrático. En: Pérez-Tamayo, R., Ob. Cit. 261

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incompetentes o fraudulentos, el respeto por la ley, los colegas y la confidencialidad, dentro del marco de la ley. Se insiste en que el médico debe estar actualizado y comunicar sobre los avances, atender libremente o en emergencias, y ante las responsabilidades que le asignen en bien de la comunidad.

Para Pérez-Tamayo la ética médica debe derivar de la práctica profesional que permita cumplir mejor sus objetivos: “1) preservar la salud; 2) curar, o cuando no se puede, aliviar, y siempre consolar y acompañar al enfermo, y 3) evitar las muertes prematuras e innecesarias”. Para lograrlo propone cuatro reglas de comportamiento: a) El estudio continuo, para estar al día de los avances científicos y dar la mejor atención; b) Informar al enfermo y parientes, escucharlos con atención, paciencia y comprensión y explicarles en forma clara y sencilla acerca de la enfermedad, el pronóstico, la evolución y el tratamiento; c) Hacerse preguntas, mantener abiertos los ojos, buscar respuestas y cotejar resultados, con el objetivo de contribuir al avance de la investigación científica. d) Practicar el manejo integral del paciente, atendiendo el padecimiento y no a la enfermedad. Esto se refiere a que la enfermedad es una, pero el enfermo la padece de múltiples maneras físicas y emocionales.

Código del empresario De acuerdo con Rafael Termes264, la ética válida para las empresas es la ética realista porque “acepta la existencia de la naturaleza humana y los principios que de ella derivan”.

Ya que la ética realista es de fines y medios, su fin último es la vida buena que se alcanza mediante las virtudes, que en el caso de una profesión implica: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7)

Decir la verdad, explicar claramente lo que se hace y porqué se hace; Mantener la palabra dada; Cumplir el compromiso adquirido sobre el importe y la fecha de pago; Desempeñar fiel y eficazmente el cometido profesional; Remunerar justamente el trabajo; Exigir el cumplimiento de los subordinados y ser leal con ellos; Servir la calidad anunciada, sin disimular los defectos.

Termes considera que el ejercicio empresarial considera tres exigencias éticas:

Termes R., Algunas reflexiones sobre los códigos éticos. I Congreso Portugués de Ética Empresarial Oporto (Portugal), [En línea] 25 de mayo de 1996. [Fecha de acceso 22 de junio 2006] Accesible en: http://web.iese.edu/rtermes/acer/acer01.htm 264

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1) Que exista una honda preocupación, positiva y arraigada para que en la empresa, todas las personas, “en todas las circunstancias, sean siempre excelentes desde el punto de vista moral; 2) Que todos estén dispuestos a comportarse éticamente; 3) Que en la empresa no se lleven a cabo acciones claramente inmorales y escandalosas”265.

Es claro que la inclusión de las expresiones: “todas las personas….sean siempre” es un deseo, más que una realidad posible.

La profesión docente

Como otros profesionistas, los docentes aportan un bien específico a la sociedad, dentro de normas que promueven la buena práctica; son un grupo de personas que se dedican a la enseñanza y son remuneradas económicamente por ello; han sido capacitados y acreditados para poder ejercer la docencia; existen agrupaciones colegiadas que tienen o pretenden tener el control de la profesión. 266 De acuerdo con Ibarra Russi267, en la docencia hay una dualidad: el docente educa para llevar a las personas a “su propio marco de sujeción” y las convoca pedagógicamente para se afirmen libres y emancipadas. Lo primero facilita el desarrollo personal y grupal, lo segundo induce una “conciencia emancipadora que reclama para la condición humana el profundo sentido de la libertad personal y social”. Comenta este autor que en la profesión docente se depositan expectativas sobre su quehacer que involucran la transmisión del conocimiento y la promoción de su apropiación por parte de los alumnos, la formación ética y moral, así como la promoción de valores civiles, como la democracia, y de los valores participativos.

Para Molino-Contreras268 la labor docente tiene sus dificultades ya que no es juzgada apropiadamente: los clientes son los alumnos, y los jueces son los padres o los tutores.

Además, el docente nunca tiene un control del aprendizaje ya que el proceso está influido por múltiples factores y la autonomía está acotada por la institución educativa o estatal.

Para esta autor, la docencia debe asistir al cliente, el educando, para que se baste a sí mismo y para mejorarla debe tener las características siguientes: competencia, iniciativa personal, responsabilidad, dedicación y compromiso, junto con el perfeccionamiento personal.

Termes R., Ob. Cit. Vázquez-Verdera V., Escámez-Sánchez J. Ob. Cit. 267 Ibarra-Russi O.A., Op.Cit. 268 Molino-Contreras J.L., Ob. Cit. 265 266

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Tema 5.4. Construcciones de un código ético moral de la práctica docente

Los códigos éticos se construyen para facilitar la interacción entre las personas, prever y resolver diversas situaciones o conflictos relacionados con la conducta humana, especialmente en el ejercicio de una profesión. En la construcción del código ético de una profesión debe partirse de los hechos con los que se enfrentará el profesional, de principios generales sobre los que es bueno hacer o no hacer y de normas para aplicar los principios, de acuerdo con el contexto, las situaciones y los casos269.

En el caso de la práctica docente, como en el de las otras profesiones, se construye con base en los principios generales de la ética profesional: la autonomía, la justicia, la beneficiencia y la no maleficiencia o el no hacer daño. Margarita Mauri270 afirma que la labor principal del docente “es enseñar o guiar a sus alumnos con y por medio de la transmisión de conocimientos”. Sin embargo, por razones de competencia o promoción, numerosos profesores universitarios o del bachillerato desatienden la docencia para realizar otras actividades de promoción personal. Para esta autora esto es totalmente válido siempre y cuando no se “relegue a segundo plano la dedicación docente e investigadora” del profesor. ¿Cómo construir un código moral de la práctica docente? Según el informe Delors271, (1997) los objetivos de la educación son: “aprender a conocer, aprender a aprender, aprender a vivir juntos y aprender a ser”. Considerando, como Mauri lo indica, que las funciones de un profesor son: enseñar, educar, evaluar y prestar atención al alumno, para cada una de esas funciones hay una postura moral que sustenta la elección de actitudes y acciones en beneficio del profesor, del alumno y de la sociedad en general. Así, Mauri afirma que para enseñar hay que cumplir con los siguientes deberes: a) Estructurar un programa para la asignatura; b) Adecuar los contenidos “al nivel de conocimientos y de comprensión de los alumnos; c) Presentar al inicio del curso la forma en que se evaluará al alumno y ajustarse a ella a lo largo del mismo; d) Ofrecer una bibliografía por temas y asegurarse que los alumnos puedan acceder a ella;

Hortal Alonso A. Ética profesional de profesores y maestros. Universidad Pontificia Comillas, Madrid. 1-13. [En línea] sin fecha [Fecha de acceso julio del 2012] Accesible en: caedofu.tripod.com/doc/hortal.pdf 270 Mauri M., Los aspectos morales de una educación universitaria. En: Román Maestre. B. 2003. Por una ética docente. Grafite ed. y Universitat Ramon Llull, Bilbao, 143-162.

271 Citado en Hortal Alonso A. 2000. Docencia. En: Cortina A. y Conill J. 2000. 10 Palabras clave en ética de las profesiones. Verbo Divino ed., Navarra, 55.

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e) Haber asimilado lo que se va a enseñar y preparar cada clase de acuerdo con el programa; f) Empeñarse en saber cómo se va a transmitir el conocimiento, considerando la forma de hacerlo, el orden, las actividades y las herramientas para facilitar el aprendizaje y la comprensión de los temas; g) Guiar al alumno y transmitir el conocimiento con fidelidad al autor y sin atribuirse ideas que no le pertenecen; h) Aportar su análisis, ideas y opiniones sin que esto consista en un adoctrinamiento, sino que facilite el diálogo sobre valores y actitudes272.

Para Augusto Hortal Alonso 273, la conducta ética en cualquier profesión implica “hacer bien lo que se tiene que hacer” y en lo referente a la docencia considera que las principales contribuciones se enmarcan en tres principios: 1) El de beneficencia; 2) El de autonomía; 3) El de justicia.

El principio de beneficencia “es para el bien del que aprende”, así el fin o propósito de la docencia es enseñar y ayudar a aprender. Por otra parte, al ponerse en contacto por primera vez el profesor con el alumno la relación es asimétrica y dependiente, pero el principio de autonomía procura que las diferencias se acorten o eliminen para que el alumno, activo y responsable, sea cada vez menos dependiente del profesor. En cuanto al principio de justicia, Hortal afirma, que lo justo es que cada quien cumpla con su deber, sin extralimitarse. Que la responsabilidad del profesor y de los alumnos, inicia cuando entran en contacto, y que dentro de la perspectiva de una ética social, hay que trabajar en el aula, enseñando y educando, para generar condiciones sociales más justas a través de la educación.

Román Maestre274, reflexiona acerca de la ética docente en el profesor universitario y comenta sobre la dificultad de éste para enfrentarse a diversas morales en el ejercicio de la docencia. Para esta autora, en la universidad el profesor debe poseer una moral personal, una profesional y una organizativa. Lo primero significa que el profesor no se desprende de su moral al entrar al salón de clases, lo cual se contrapone con la afirmación de otros autores a favor de la “neutralidad” del docente. En el salón de clases requiere tener cuidado de cómo transmite su moral personal, y cómo la presenta a sus alumnos; por lo cual debe invitarlos a participar sin temor alguno, en el análisis y las reflexiones sobre los temas que Lo contrario sería la neutralidad, una postura del profesor que está convencido de la pertinencia de no manifestar a los alumnos opiniones, actitudes o valores relacionados con lo que enseña.

273 Hortal Alonso A., Ob. Cit., 57.

274 Román Maestre B. Ob. Cit., 2-64.

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se aborden. En cuanto a la moral profesional, de acuerdo con Román Maestre, el docente es formador, por lo cual debe constituirse como paradigma en lo personal, en lo profesional y en lo docente. Además, debe asumir dos funciones en forma equilibrada: la docencia y la investigación para favorecer la formación integral del alumno. En cuanto a la moral organizativa, el profesor “ha de asumir la identidad corporativa de la universidad en la que trabaja, así como la audiencia a la que se dirige, y la sociedad en la que tal universidad se encuentra”. Por lo anterior, es conveniente que tenga un sentido de pertenencia a la institución y de acuerdo con ello respetar la libertad de cátedra, retroalimentándose con los objetivos de la institución educativa.

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