RESUMEN DEUTERONOMIO 1

Día a Día

Devocional & Estudio Bíblico Diario

Este es un Devocional desarrollado por el Pastor Carlos Contreras IGLESIA PRESBITERIANA REFORMADA JESÚS REY CHILLÁN, CHILE

DEUTERONOMIO - RESUMEN I

12 DE SEPTIEMBRE, 2019

EL PATRÓN

AT

NT

400 AÑOS SIN PROFECÍA

EL REINO

EL REINO

EL REINO

EL REINO

EL REINO

EL REINO

EL PATRÓN

PERDIDO

PROMETIDO

PARCIAL

PROFETIZADO

PRESENTE

PROCLAMADO

PERFECCIONADO

Génesis

Génesis

Génesis 12

Éxodo 19 -

Esdras -

Hechos -

Segunda Venida

1-2

3

Éxodo 18

II de Crónicas

Malaquías

Apocalipsis

de Cristo

DEL REINO

Evangelio s

ETERNIDAD

De aquí en adelante iremos estudiando cada capítulo de la Biblia viendo nuestro bosquejo de arriba, para ir guiándonos en el avance del reino de Dios, como el hilo que une todas las Escrituras. Así que, ahora ya estamos en EL REINO PARCIAL.

TEXTO RESALTADO

DT. 10:16-17 “Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra cerviz.

Porque Jehová vuestro Dios es Dios de dioses y Señor de señores, Dios grande, poderoso y temible, que no hace acepción de personas, ni toma cohecho;”.

COMENTARIOS GENERALES

El libro de Deuteronomio es el quinto libro del Pentateuco y la conclusión de la Torah o la ley de Moisés. El libro de Deuteronomio también funciona en el canon como una introducción de la historia de Israel que empieza con el libro de Josué y termina con el libro de 2 Reyes.

En la Biblia hebrea, el nombre del libro de Deuteronomio es ’elleh haddebarim o debarim.

El nombre procede de las primeras palabras del libro: "Estas son las palabras" o "palabras". El nombre "Deuteronomio" se originó con la traducción de la Septuaginta, la versión griega del AT. El traductor de la LXX tradujo la frase "copia de esta ley" (Deut. 17:18) por "esta segunda ley" o deuteronomion. El nombre Deuteronomio entró en el idioma español a través de la Vulgata, la versión latina de la Biblia, la cual sigue a la LXX en la traducción del nombre.

El libro de Deuteronomio no es una segunda ley, sino que es una reformulación de la ley y del pacto que Jehovah había establecido con Israel en el monte Sinaí.

Aproximadamente la mitad de las leyes que aparecen en el Código de la Alianza en Exodo 21–23 aparecen en Deuteronomio, aunque muchas veces aparecen como leyes reformuladas para satisfacer las necesidades sociales y religiosas de una comunidad ya establecida en la tierra de Canaán.

El libro de Deuteronomio es también un resumen de la religión de Israel organizado en forma de tres sermones que Moisés predicó antes de su muerte, en el contexto de la renovación del pacto en los campos de Moab. Estos sermones fueron predicados en el año 40 después de la salida del pueblo de Egipto, cuando la nueva generación de israelitas se preparaban para cruzar el río Jordán y poseer la tierra que Jehovah había dado a Israel como su herencia eterna.

TEOLOGÍA DEL LIBRO El libro de Deuteronomio es una exposición de la ley mosaica revelada por Dios en el monte Sinaí. Esta exposición de la ley es una invitación al pueblo de Israel a dedicarse al pacto que Dios había establecido con el pueblo. El pacto de Dios con Israel fue preservado en los templos israelitas de Siló, de Siquem y de Jerusalén. Después de la entrada de Israel en Canaán y la formación de la monarquía en los días de Saúl y David, el pacto era leído y renovado regularmente con la comunidad israelita (Deut.

31:9–13). La degeneración del culto en el reino del norte en los días de Amós y Oseas,

así como el sincretismo religioso en Judá, en los días de Manasés, probablemente creó un abandono total de las demandas del pacto y de la religión mosaica.

En 622 a. de J.C., durante la renovación del templo en los días del rey Josías (640–609 a. de J.C.), el libro de la ley fue encontrado por los obreros que estaban trabajando en el templo. Este libro de la ley fue probablemente una copia del libro de Deuteronomio.

La lectura del libro afectó a Josías profundamente. La reformulación de la ley mosaica en los días de Josías sirvió para llamar al pueblo de Israel que vivía en el séptimo siglo a. de J.C. a oír la palabra de Dios una vez más y renovar su dedicación a él. La razón principal para asociar el libro de Deuteronomio con la reforma de Josías es la centralización de la adoración en el templo de Jerusalén ya que la centralización de la adoración es el tema principal del libro. Pero aun cuando el libro tuvo un profundo impacto en la reforma de Josías, el contenido del libro refleja las antiguas tradiciones de Israel. La persona de Moisés es tan central en el libro que es imposible interpretar Deuteronomio sin incluir el legado jurídico que Moisés ejerció en el período formativo de la nación israelita. El libro de Deuteronomio parece haber tenido un impacto en las reformas de Josafat, Ezequías y Josías. La influencia deuteronómica en la historia de Israel es una evidencia cabal de la relevancia del mensaje deuteronómico en la sociedad israelita. Ya que Deuteronomio es presentado en el contexto de una exhortación de Moisés en la víspera de la conquista de la tierra prometida, la presente exposición considera este contexto literario del libro sin abandonar el transfondo histórico que motiva al editor usar las tradiciones del pasado para hablar a la audiencia de sus días.

El libro de Deuteronomio proclama las leyes del Dios que había rescatado al pueblo de la esclavitud de Egipto para hacer de ellos un pueblo especial con una misión universal. Israel sería una comunidad religiosa unida a Jehovah por medio del pacto establecido en Sinaí, una nación donde la justicia de Dios se manifestaría al mundo entero.

ENSEÑANZAS DE DEUTERONOMIO

Entre los muchos énfasis teológicos del libro cinco de ellos merecen atención:

1. Amor hacia Dios. El Dios de Israel, Jehovah, amó a Israel con un amor especial, aún cuando Israel no merecía este amor. Ahora Israel tenía que amar a Dios con todo su corazón, ser, y alma (Deut. 6:5).

2. Monoteísmo. Israel había servido a otros dioses pero ahora Israel tenía que servir a Dios exclusivamente: "Escucha, Israel: Jehovah nuestro Dios, Jehovah uno es" (Deut.

6:4). Aun cuando el libro hace mención de otros dioses, Deuteronomio hace énfasis de la singularidad de Jehovah en la vida de Israel (13:2, 6, 13; 18:20, 12:2; 17:3).

3. Etica Personal. El libro de Deuteronomio relaciona obediencia a Dios con la vida diaria de cada miembro de la comunidad. Porque el pueblo de Israel está unido con Dios por medio del pacto, cada miembro de la comunidad tiene que tratar a su prójimo con justicia. El pueblo de Dios es un pueblo separado de las demás naciones y como tal, su vida diaria y su conducta moral y social con otros miembros de la comunidad debe reflejar esta relación. Esta demanda especial del pacto requiere integridad personal y justicia social. Como pueblo separado, el destino de Israel está relacionado con su obediencia a las demandas de Jehovah. Israel vivirá por su obediencia a las demandas de Jehovah, pero la desobediencia traerá juicio, sufrimiento y muerte.

El libro de Deuteronomio tiene mucha influencia en los autores del NT. Durante su tentación en el desierto Jesús venció al tentador citando el libro de Deuteronomio tres veces: Mateo 4:4 (Deut. 8:3); Mateo 4:7 (Deut. 6:16) y Mateo 4:10 (Deut. 6:13). Cuando le preguntaron cual era el mandamiento más importante de la ley (Mat. 22:37), Jesús citó Deuteronomio 6:5 como la confesión de fe más importante de Israel. Aun el sermón del Monte refleja muchas de las enseñanzas del libro de Deuteronomio. En el NT aparecen más de 100 referencias del Deuteronomio. Estas referencias reflejan la importancia del libro de Deuteronomio para el pueblo de Dios. Más que otro libro, el libro de Deuteronomio enseña lo que Dios espera y demanda de su pueblo: una vida dedicada a los propósitos divinos. La evidencia de esta dedicación es una respuesta positiva al llamado de Dios a una vida de obediencia a las demandas divinas.

4. El Shema. Según la tradición judía, Deuteronomio 6:4 era considerado la base del judaísmo. Este pasaje es llamado Shema porque viene de la primera parte del versículo: "Escucha (shema), Israel: Jehovah nuestro Dios, Jehovah uno es." El fundamento de la fe de Israel era el amor hacia Dios: "Y amarás a Jehovah tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas" (Deut. 6:5). La exhortación de Moisés fue para la nueva generación de Israelitas que se preparaba para entrar en la tierra de Canaán. La nueva generación tenía que aceptar las demandas del pacto, y el Shema presenta en forma positiva la demandas de Dios en el Decálogo (Exo. 20:3; Deut. 5:7). Jesús declaró que amar a Dios con todo el corazón, alma y fuerza era el mandamiento más importante (Mr. 12:29–30).

5. El Decálogo. Moisés repitió los Diez Mandamientos a la nueva generación de israelitas que se preparaban para entrar en la tierra prometida (Deut. 5:1–22). Moisés empezó su exhortación con un llamado urgente: "Escucha, Israel" (5:1). La nueva generación urgentemente necesitaba aceptar las demandas del pacto y mantener su fe y confianza en las promesas de Jehovah.

El Decálogo en Deuteronomio es prácticamente igual al que aparece en Exodo 20, salvo dos excepciones: de la ley acerca del sábado, en la que Deuteronomio presenta una razón diferente para observar el sábado; y la ley que prohíbe la codicia, pues en Exodo la mujer aparece entre las posesiones del hombre, mientras que en Deuteronomio la mujer aparece en una posición más elevada.

CONCLUSIÓN

El libro de Deuteronomio termina con el informe de la muerte de Moisés (Deut. 34:1– 12). Antes de su muerte Moisés pudo contemplar la tierra de Canaán desde el monte Nebo, en la cumbre del Pisga (34:1). A Moisés le fue prohibido entrar en la tierra prometida porque él había pecado contra Jehovah (Núm. 20:1–13). Moisés "habló precipitadamente con sus labios" (Sal. 106:33) y no honró a Dios delante del pueblo.

Pero, a pesar de sus pecados, Moisés fue un siervo fiel a Dios. En la historia de Israel ninguna otra persona llega a la estatura de Moisés, el hombre de Dios (Deut. 34:10– 12).

RESUMEN CAPÍTULOS 14 AL 19 CAPÍTULO 14: LOS DIEZMOS

El concepto de la presentación de los diezmos ya había sido tratado en la introducción del santuario central en 12:6. La existencia y presentación de los diezmos era conocida por diversas naciones en al Antiguo Oriente y su institución se remonta a la antigüedad. Abraham dio su diezmo a Melquisedec (Gén. 14:20) y Jacob prometió dar su diezmo a Jehovah (Gén 28:20–22). El propósito del diezmo era para proveer para las necesidades del templo y de los sacerdotes y también para ayudar a las personas pobres que vivían en la sociedad israelita. El diezmo de todo lo que producía la tierra se presentaba anualmente a Jehovah en el templo. El Señor demandaba la décima parte de la producción anual de cada familia o individuo. Porque la mayoría de los israelitas dependían del campo para su existencia, la ofrenda presentada a Jehovah incluía grano, viñas, aceite, animales y de todo lo que un individuo producía (v. 22). Los diezmos se presentaban delante de Jehovah y en el lugar que él había escogido para

hacer habitar allí su nombre (v. 23). En el templo el adorador consumía sus diezmos con su familia y con los levitas (14:26, 27). Considerando que una familia no podía comer la décima parte de la cosecha, el adorador y su familia comían una parte de la ofrenda y dejaban lo demás para el sostén de los sacerdotes. El propósito de esta cena ceremonial en el templo era para ayudar a cada israelita a renovar su relación personal con Jehovah (Deut. 12:4– 7). Además, la presentación de los diezmos en el templo era una manera de ayudar a cada israelita a aprender a temer al Señor como creador y soberano (v. 23). La expresión a fin de que aprendas (v. 23) conecta la presentación de los diezmos con la lectura del libro de la ley. Esto indica que la ofrenda era presentada durante una de las fiestas de Israel, pero es imposible ser más preciso en cuanto a la ocasión de la presentación de los diezmos en el templo. Si un israelita vivía en una ciudad o pueblo muy lejos del santuario central (v. 24), el adorador podía convertir su diezmo en dinero. La palabra dinero en heb. es “plata”. Este metal era usado ampliamente como cambio. Con la plata el israelita podía comprar lo necesario para celebrar el culto en el templo. Esta manera de hacer peregrinación y ofrecer sacrificios en el templo continuó por muchos años y aparece en el NT en los días de Cristo. La práctica de comprar los animales en el templo para sacrificios clarifica la confrontación entre Jesús y los cambistas mencionada en los Evangelios (Mat. 21:12–13; Juan 2:13–16).

La presentación de los diezmos en el templo era una ocasión de gran celebración y un acto de adoración en honor a Jehovah. El pueblo de Dios reconocía que la abundancia de sus ofrendas era una demostración visible de las bendiciones que Jehovah había dado a Israel. La entrega del diezmo era en reconocimiento de que Jehovah era el Dios de Israel, Señor de la tierra y Señor de la cosecha.

¿DEBEMOS DIEZMAR? - 14:22-29

El diezmo existió antes de la ley de Moisés. En los días de los patriarcas Abram y Jacob diezmaron (Gén. 14:20b y 28:22b). Moisés incorporó en la ley lo que ya había sido practicado. Aquí tenemos instrucciones prácticas y palabras sobre el propósito del diezmo.

1. Debemos diezmar para crecer en nuestra relación con Dios. A fin de que aprendas a temer a Jehovah tu Dios, todos los días. La oración, la lectura bíblica, la adoración pública son elementos para ayudarnos en nuestro crecimiento. El diezmo también nos ayuda a pensar en Dios con reverencia. Pablo interpretó la ofrenda como una gracia igual al plano de la fe, el conocimiento, la palabra y el amor (2 Cor. 8:7).

2. Debemos diezmar con gozo. En los días de Moisés el diezmo fue comido como una ceremonia sagrada de adoración. 14:23. En el v. 26 leemos: Y comerás allí delante de Jehovah tu Dios y te regocijarás tú con tu familia.

3. Debemos diezmar compartiendo con otras personas las bendiciones que hemos recibido. (14:28, 29) El diezmo es una manera de bendecir a otras personas menos afortunadas.

4. Debemos diezmar para que Dios nos bendiga en la obra diaria. Para que Jehovah tu Dios te bendiga en toda obra que hagas con tus manos (14:29b). Dios bendice a sus hijos cuando reconocen que todo viene del Señor (1 Crón. 29:14). La mano cerrada a las necesidades de otras personas no puede recibir las bendiciones de Dios.

Conclusión: El diezmo en la actualidad se practica en maneras distintas de los días del AT. Sin embargo, los principios expuestos son válidos hasta la fecha. El diezmo no garantiza la prosperidad. Sí, en la economía divina el que da en abundancia y con gozo recibe bendiciones ya sean materiales o espirituales.

VERDADES PRÁCTICAS El uso de una parte de nuestros bienes para el Señor nos ayuda a recordar que Dios es el dueño de todo. Dios es dueño de nuestro tiempo. Sin embargo, necesitamos un día en siete para renovarnos con otros cristianos, y una vida devocional para alimentarnos en una relación con Dios que debe existir cada minuto de cada día. De igual manera la entrega de una cantidad específica, el diezmo, tiene el propósito de recordarnos que todo viene de Dios.

En el NT los fariseos a veces diezmaron con exactitud pero omitieron el juicio, la misericordia, y la fe (Mat. 23:23). Aquella práctica no está de acuerdo con Deuteronomio 14:29. El diezmo expuesto por Moisés aquí en este pasaje guió a uno hacia la justicia y misericordia para los desafortunados.

CAPÍTULO 15: EL AÑO DE REMISIÓN (abandono de las deudas)

Una de las características más importante de las leyes deuteronómicas es la preocupación por las personas pobres y necesitadas que vivían en la sociedad israelita. Esta preocupación humanitaria procede de la condición social que ocasionó la redención de Israel de la esclavitud egipcia. Por cuanto Israel había sido liberado de la opresión egipcia, Israel conocía la situación difícil de una persona oprimida, y por lo tanto, cada israelita tenía la responsabilidad de proveer para las personas pobres y necesitadas que vivían en sus ciudades.

Este capítulo 15 introduce tres leyes que procuran ayudar a las personas pobres y necesitas de Israel: el año de remisión de deudas. Es decir, en el séptimo año quedaba la tierra en barbecho, y las personas pobres no tendrían que pagar sus deudas.

VERDADES PRÁCTICAS

1. Es importante acordarnos del pasado. El texto dice “Te acordarás” - nuestras deudas fueron canceladas por el sacrificio de Cristo

2. Debemos acordarnos de que fuimos esclavos al igual que los israelitas.

También fuimos oprimidos por nuestros pecados y fuimos esclavos de ellos.

3. Debemos acordarnos de que Jehová, nuestro Dios, nos rescató. Lo que Dios hizo por Israel en Egipto lo hizo por nosotros a través de un mayor Libertador, Jesucristo.

CAPÍTULO 16: LA FIESTA DE LA PASCUA La Celebración de la Pascua integra dos celebraciones:

1. LOS PANES SIN LEVADURA (Ex. 12:17–20; Lev. 23:6–8)

2. LA PASCUA (Ex. 12:1–14; Lev. 23:4, 5) La fiesta de la Pascua se celebraba en el mes de Abib. El nombre del mes de la Pascua sigue el antiguo calendario israelita que usaba nombres cananeos para designar los meses del año. Abib era el primer mes del año litúrgico; es probable que el año civil empezaba en el séptimo. Abib corresponde a marzo-abril, el principio de la primavera. La palabra abib significa “espigas maduras”. El mes se llamaba así porque en la primavera maduraba el grano. Después del cautiverio en Babilonia, el pueblo de Israel adoptó el calendario babilónico y el nombre del mes fue cambiado a Nisán.

Las fiestas del pan sin levadura y de la Pascua estaban asociadas con la salida de Israel de Egipto. Estas fiestas eran celebradas en honor a Jehovah, porque en el mes de Abib Jehovah había redimido a su pueblo de la esclavitud egipcia para traerlos a la tierra que él había prometido dar a Abraham y a sus descendientes.

La palabra “Pascua” viene del verbo heb “pasah” que significa “pasar por alto”. La fiesta de la Pascua conmemoraba la noche cuando Jehovah pasó por las casas israelitas en Egipto. En aquella noche el ángel de Jehovah pasó de largo las casas israelitas y mató a los primogénitos egipcios (Ex. 12:12, 13). La fiesta de la Pascua se tornó en la ocasión para que los israelitas enseñaran a sus hijos el significado de la redención de Israel de Egipto (Ex. 12:24–27).

La fiesta de los panes sin levadura (v. 3) es introducida en conexión con la celebración de la fiesta de la Pascua. En Exodo 23:14–17 se mencionan tres fiestas de

peregrinación, y la primera de ellas es la fiesta de los panes sin levadura (mazzot).

Durante esta fiesta el pueblo de Israel tenía que comer panes sin levadura siete días en el mes de Abib. Según el libro de Exodo, la fiesta de los panes sin levadura era una fiesta agrícola celebrada en la primavera de cada año durante la cosecha de la cebada. Con la asociación de esta fiesta con la de la Pascua, la celebración de la fiesta de los panes sin levadura sigue a la celebración de la Pascua (Ex. 12:14, 15; Lev. 23:5, 6). La preparación para la Pascua empezaba en el décimo día del mes de Abib. El cordero pascual era sacrificado en el día 14 del mes, hacia la puesta del sol y al comenzar el día quince se celebraba la fiesta de los panes sin levadura por siete días, hasta el día 21 de Abib. La celebración de esta fiesta terminaba con una asamblea santa (Ex. 13:6; Deut. 16:8).

El propósito de la celebración de la fiesta de los panes sin levadura era recordar al pueblo de Israel que sus padres salieron de Egipto apurados (v. 3; vea Ex. 12:33, 34, 39). Aun cuando la nueva generación de israelitas no había experimentado la aflicción de Egipto, cada nueva generación tenía que identificarse con sus antepasados y con la miseria que resultó de la opresión y sufrimiento en Egipto. Por esta razón el pan sin levadura usado en esta fiesta era llamado pan de aflicción (v. 3). Los eventos asociados con la Pascua y con la fiesta de los panes sin levadura servían para revelar a cada nueva generación de israelitas la gran salvación de Jehovah.

Cuando Moisés instituyó la Pascua, la fiesta era para ser celebrada en las casas con todos los miembros de la familia. Con la centralización del culto, la legislación deuteronómica cambia la celebración de la Pascua de las casas al santuario central (v.

6). Después de la destrucción del templo en 587 a. de J.C., la Pascua fue celebrada otra vez en las casas. En el NT Jesús celebró la Pascua con sus discípulos en una casa preparada para la ocasión (Mat. 26:17–19; Lc. 22:7–13). La Pascua tenía que ser celebrada al atardecer, a la puesta del sol, la hora en que saliste de Egipto (v. 6). Según la instrucción dada por Moisés, el cordero era separado en el día diez del mes de Abib y sacrificado a la puesta del sol en el día 14 del mes, aproximadamente la hora cuando Israel había salido de Egipto en dirección al monte Sinaí. La carne del animal tenía que ser asada y comida en el mismo día del sacrificio.

En la mañana del día siguiente, el último día de la celebración de los panes sin levadura, el pueblo dejaba el santuario central y regresaba a sus moradas (v. 7). En heb. la palabra morada lit. significa “tiendas” y refleja el pasado israelita cuando el pueblo vivía en tiendas. La palabra aquí se usa para indicar la morada de un israelita,

aun cuando en los días de la redacción del libro de Deuteronomio, los israelitas vivían en casas.

Finalmente, después de comer pan sin levadura por seis días, el séptimo día era día de asamblea festiva. El pueblo de Israel se reunía en ocasiones especiales para celebrar las bendiciones que habían recibido de Jehovah. El séptimo día era día de descanso y en él no se podía hacer ningún trabajo. En este día de celebración, así como en el primer día, el pueblo también comía panes sin levadura.

LA FIESTA DE PENTECOSTÉS La fiesta de Pentecostés es la segunda en el calendario religioso de Israel. Esta fiesta aparece en el AT con otros nombres. El nombre “fiesta de las Semanas” (vea la nota de la RVA en Deut. 16:10, 16; 2 Crón. 8:13) se refiere al hecho de que era conmemorada siete semanas o 50 días después de la cosecha del trigo (Ex. 34:22). La palabra “Pentecostés” significa “quincuagésimo”. Por cuanto Pentecostés era una fiesta agrícola (Ex. 23:16; vea la nota en la RVA), también se conocía como la “fiesta de la Cosecha” o “fiesta de las Primicias” (Núm. 28:26). Los israelitas ofrecían a Jehovah la primicia de la cosecha, panes hechos con el nuevo trigo (Lev. 23:17).

La fiesta de Pentecostés estaba relacionada con la de la Pascua y la de los panes sin levadura, porque la celebración de Pentecostés empezaba en el día después de la gran asamblea mencionada en Deuteronomio 16:8, la misma asamblea que servía de clausura para la fiesta de los panes sin levadura. Por esta razón el nombre gr. de la fiesta es Pentecostés (“50”). La fiesta de Pentecostés tenía lugar 50 días después de la conclusión de la celebración de los panes ázimos, o sea, el día después del séptimo sábado. Este día era el primer día de la semana (nuestro domingo) y era un día de descanso (shabbat). El día de Pentecostés era un día de descanso. En este día se convocaba una asamblea sagrada y ningún israelita podía hacer trabajo laboral. Según la ley mosaica, todo varón israelita tenía que presentarse delante de Jehovah en el día de Pentecostés para presentar su ofrenda a Dios en gratitud por la abundante cosecha, la evidencia visible de la bendición de Jehovah (v. 10). La fiesta de Pentecostés era una ocasión de gran júbilo en Israel porque en esta ocasión el pueblo celebraba las bendiciones que Jehovah había dado a la comunidad. La demostración del favor divino era la cosecha abundante. La fiesta era una celebración comunitaria

porque toda la familia se congregaba en el santuario para la celebración de la fiesta de la cosecha. Además, todas las personas pobres de la comunidad eran invitadas para participar de la celebración. El levita, el forastero, el huérfano y las viudas eran invitadas porque Israel, como pueblo redimido de la esclavitud en Egipto, tenía la responsabilidad de ayudar a las personas pobres y necesitadas que vivían en Israel.

LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS

La de los Tabernáculos (heb. sukkot) era la tercera fiesta más importante que se celebraba anualmente en el calendario religioso de Israel. Cada israelita tenía que participar de esta fiesta (Ex. 23:14, 17; Deut. 16:13–15). Esta fiesta duraba siete días.

Según Levítico 23:24 la fiesta tenía su comienzo en el día 15 del séptimo mes, el de Tishri (septiembre-octubre) y duraba hasta el día 22 del mes. La fiesta de Pentecostés marcaba el principio de la cosecha y la fiesta de los Tabernáculos celebraba la conclusión del año agrícola. En ella el pueblo terminaba de recoger la cosecha de los productos del campo. La era y el lagar (v. 13) indican la totalidad de la cosecha de los productos del campo, o sea, la cosecha del trigo, de la cebada, de los frutos y de la vid.

Durante la fiesta de los tabernáculos las familias israelitas vivían por siete días en cabañas de ramas y hojas de árboles para enseñara las futuras generaciones que Israel vivió en cabañas durante los años de peregrinación en el desierto (Lev. 23:42, 43; Nehemías 8:14, 17). En Levítico se afirma que la fiesta de los Tabernáculos era una fiesta agrícola y provee una razón histórica para su celebración.

El primer y el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos eran declarados días de asamblea sagrada y se prohibía trabajar en estos dos días. Así como la fiesta de Pentecostés, toda la comunidad estaba invitada para celebrar la fiesta, inclusive las personas pobres de Israel (v.14). Durante la fiesta de los tabernáculos, en el primer día de la fiesta, la ley era leída. Según el libro de Deuteronomio (31:10–13), la lectura de la ley era hecha cada siete años, probablemente en una ceremonia celebrando la renovación del pacto.

CAPÍTULO 17 EXHORTACIÓN CONTRA LAS PRÁCTICAS IDOLÁTRICAS

La exhortación contra las practicas idolátricas aparece en el contexto de las obligaciones de los jueces y magistrados (16:18–20). Ellos eran

las personas responsables por la administración de la justicia en Israel y decidían los casos relacionados con la idolatría. Por cuanto la vida social del pueblo de Israel estaba relacionada con la integridad religiosa del pueblo del pacto, era menester para los jueces mantener la religión de Jehovah pura, sin la contaminación de elementos asociados con el culto cananeo. Esta legislación deuteronómica es excepcional. La exhortación contra las prácticas idolátricas ya había sido presentada al pueblo en 7:5, 25 y 12:3, pero aquí el legislador pone a los jueces como las personas responsables de legislar no solamente en casos morales y sociales, sino que también en casos relacionados con el sincretismo religioso y en casos de idolatría.

La exhortación contra las prácticas idolátricas incluye tres leyes en forma apodíctica.

Las leyes apodícticas son demandas específicas que sancionan y confirman las demandas del pacto establecido por Dios con Israel en el monte Sinaí. La primera ley prohíbe plantar un árbol para Asera junto al altar de Jehovah (16:21). Anteriormente Moisés había ordenado la destrucción de los árboles para Asera que los cananeos usaban en sus santuarios. Ahora se prohíbe plantar un árbol para Asera junto al altar que estaba en el templo dedicado a la adoración de Jehovah. Asera era la diosa de la fertilidad adorada por los cananeos. La imagen de la diosa se hacía del tronco de un árbol que en el culto de los cananeos era conocido como el “árbol de la vida”.

La segunda ley prohíbe erigir piedras rituales en el santuario de Jehovah. Las piedras rituales eran estelas usadas en el culto de Baal y servían como símbolo del dios cananeo. La tercera ley prohíbe la presentación de sacrificios imperfectos en honor a Jehovah. Aun cuando la ley en este contexto no menciona los defectos de los animales, otros pasajes en el AT clasifican cuáles animales no eran aceptables. En 15:21 se menciona que Jehovah no aceptaba un animal cojo o ciego. Malaquías 1:8 declara que Jehovah no aceptaba animales cojos, ciegos o enfermos. En Levítico

22:22–24 se menciona que Jehovah no aceptaba animales ciegos, con piernas quebradas, mutilados, con úlceras o castrados. El sacrificio de animales con defectos era una afrenta y profanaba el honor del Dios de Israel.

CAPÍTULO 18: LOS SACERDOTES

El propósito de esta sección es presentar los detalles de los honorarios de los sacerdotes levitas. La relación entre los sacerdotes y levitas en el AT no es muy clara.

Según el texto bíblico la tribu de Leví estaba dividida en tres grupos, cada grupo estaba clasificado según el nombre de unos de los hijos de Leví, el hijo de Jacob: los gersonitas, los cohatitas y los meraritas (1 Crón. 6:20–30). Los cohatitas estaban divididos en dos grupos:

aquellos que eran descendientes de Aarón y aquellos que no lo eran. Según la tradición bíblica, solamente los hijos de Aarón podían servir como sacerdotes. Ellos son llamados “sacerdotes” o “hijos de Aarón”. Los otros miembros de la tribu de Leví, los que no eran sacerdotes, eran llamados levitas y ellos servían como auxiliares de los sacerdotes. El pasaje que presenta el derecho que los sacerdotes tenían de un sostén material (18:1–8) contiene cuatro expresiones para identificar las personas asociadas con el liderazgo del templo y su servicio: sacerdotes levitas (v. 1), sacerdotes (v. 3), levita (v. 6), toda la tribu de Leví (v. 1). Es posible entender el v. 1 como “los sacerdotes y los demás miembros de la tribu de Leví no tendrían parte ni heredad en Israel”. Esto significa que durante la división de la tierra de Canaán entre las tribus de Israel, los levitas no recibieron un territorio específico designado como la tribu de Leví. Los dos hijos de José, Efraín y Manasés recibieron la porción que debía ser asignada a la tribu de Leví. Los levitas estaban esparcidos por todas las doce tribus de Israel. La mayoría de ellos vivían en las 48 ciudades seleccionadas como ciudades levíticas (Núm. 35:1– 8; Josué 21:1–42).

Los sacerdotes que servían en el santuario recibían su sostén de las ofrendas quemadas que el pueblo presentaba a Jehovah. Diversos sacrificios eran presentados como ofrendas quemadas (vea Lev. 1:9; 2:3; 3:3; 7:5): el holocausto (Lev. 1:1–17), la ofrenda vegetal (Lev. 2:1–16), la ofrenda de paz (3:1–17), y el sacrificio por la culpa

(Lev. 7:1–10). Los sacerdotes recibían una parte de todas estas ofrendas quemadas con la excepción del holocausto, porque era totalmente quemado.

Además de la porción de las ofrendas quemadas que los sacerdotes recibían como pago, también tenían derecho a la primicia del grano, del vino y del aceite (v. 4).

Adicionalmente, los sacerdotes tenían el derecho de recibir las primicias de la lana y de las ovejas. Esta ley, proveyendo la primicia de la lana como parte del honorario de los sacerdotes, aparece aquí por primera vez en el AT. Así que el deuteronomista declara que no solamente la comida sino también las ropas de los levitas eran parte de la herencia que Jehovah les daba.

La razón por la que los levitas merecían recibir parte de los sacrificios presentados a Jehovah era porque habían sido separados para el sacerdocio. Según Exodo 32:25– 29, los levitas fueron separados para el servicio de Dios por su fidelidad a Jehovah durante los eventos relacionados con el becerro de oro.

Los vv. 6, 7 hacen provisión para un levita que tenga el deseo de servir en el templo central. Si un levita dejaba la ciudad donde vivía e iba al templo central, expresando su deseo de servir en la casa de Dios, se le permitía servir así como los otros levitas y tenía derecho de recibir el mismo sostén que otros sacerdotes (v. 8).

Es imposible saber si esta ley fue puesta en vigor en Israel. Normalmente la mayoría de los levitas vivían esparcidos por las ciudades de Jehovah y dependían de la generosidad de la comunidad donde residían (12:12, 19; 14:27; 16:11). El v. 8 es difícil de traducir al castellano y su significado no es muy claro. Si los levitas no tenían heredad entre las tribus de Israel, ¿qué significa entonces la expresión su patrimonio familiar? Es posible que un levita llegara a poseer tierra. El profeta Jeremías, hijo de un sacerdote, y un miembro de su familia, eran propietarios de una porción de tierra en Israel (Jer. 32:7 ss.). Pero probablemente la mayoría de los levitas no tenían propiedad y dependían de la benevolencia del pueblo. Es posible entonces entender el v. 8 en relación con la centralización del culto. Con la centralización del culto en Jerusalén y la clausura de los santuarios fuera de Jerusalén, aquellos levitas que deseaban servir a Jehovah en el templo vendían sus tierras, y recibían adicionalmente la misma porción de los sacrificios que los otros sacerdotes que ministraban en el templo recibían.

PASAR POR FUEGO A UN HIJO O HIJA La participación de los israelitas en esta práctica, considerada abominable, aparece diversas veces en el texto bíblico (Lev. 18:21; 2 Rey. 16:3; 17:17; 21:6; 23:10; Jeremías 32:35; Ezeq. 16:21; 20:26; 23:37). Este rito estaba asociado con Moloc, el dios de los amonitas. En el contexto de este pasaje la práctica de pasar niños por el fuego no es simplemente sacrificios de niños. El texto parece indicar que la práctica de pasar niños por el fuego está asociada con el deseo de una persona de conocer el futuro, pero la manera en que el sacrificio humano está relacionado con adivinación no es claro. Es posible que este ritual se refiere a una ordalía donde los niños caminaban por fuego.

Magos. Los magos eran personas que procuraban conocer la voluntad de los dioses por medio de la práctica del ocultismo. Una traducción más correcta del heb. sería “aquellos que adivinan”. En el libro del profeta Miqueas la adivinación es una actividad de los profetas falsos (Miq. 3:11).

Exorcistas. El exorcista era la persona que usaba ciertos ritos mágicos o conjuros para expulsar un espíritu maligno de una persona.

Adivinos. Una persona que adivinaba por medio de objetos, como la copa (Gén. 44:5), por medio de flechas, terafines o ídolos domésticos, por medio del hígado de los animales (Ezeq. 21:21), por medio de imágenes, y por medio de palos (Ose. 4:12).

Hechicero. El hechicero era la persona que usaba sus artes mágicas para hacer señales (Ex. 7:11), para producir el mal (Isa. 47:9, 12) o para influir en la vida de una persona.

Encantador. Aquel que usaba fórmulas mágicas y maldiciones poderosas para controlar a otra persona bajo su encanto.

El que pregunta a los espíritus; el espiritista. Los dos nombres probablemente se refieren al mismo individuo, o sea, la persona que invocaba y consultaba los espíritus de los muertos para descubrir el futuro (Lev. 20:6, 27; 1 Sam. 28:3, 9; 2 Rey. 21:6, Isa. 8:19; 19:3).

Consultar a los muertos. La persona que practica la nigromancia, o que consulta al espíritu de una persona muerta para adivinar el futuro.

CAPÍTULO 19: LA ADMINISTRACIÓN DE LA JUSTICIA

Esta sección presenta tres leyes que abarcan diversos temas: las ciudades de refugio y el homicidio (19:1–13), la ley acerca de los linderos (19; 14), y la ley acerca de los falsos testigos (19:15–21).

a. Las ciudades de refugio, 19:1–13. El concepto de las ciudades de refugio era esencial para la administración de justicia en Israel. Tan importante era este concepto que la idea de las ciudades de refugio aparece cuatro veces en el AT (Ex. 21:12–14; Núm. 35:9–34; Deut. 4:41– 43; 19:1–13).

La idea de establecer las ciudades de refugio para abrigar al homicida involuntario se remonta a la antigüedad de la historia de Israel. En Exodo 21:12–14 Moisés anunció la idea de las ciudades de refugio para servir de asilo para una persona envuelta en un caso de homicidio involuntario. Después de la conquista de la tierra prometida en los días de Josué, tres ciudades fueron establecidas en Canaán como ciudades de refugio. La ley de las ciudades de refugio demandaba que Canaán tenía que ser dividida en tres distritos, con buenos caminos a cada ciudad, porque hacia ellas iría la persona que involuntariamente había matado a otra persona para allí encontrar refugio del vengador de sangre.

El libro de Deuteronomio no menciona los nombres de las tres ciudades de refugio en Canaán. El libro de Josué (20:7) identifica las tres ciudades de refugio: Quedes, en el norte, era una ciudad en Galilea, situada en la región montañosa de Neftalí. Siquem, una ciudad en el centro de Canaán, estaba situada en la región montañosa de Efraín.

Hebrón, la ciudad también conocida como Quiriatarba, una ciudad en el sur de Canaán, estaba ubicada en la región montañosa de Judá.

Moisés también proveyó tres ciudades de refugio para las tribus que se quedaron en Transjordania (Núm. 35:9–34). Según Deuteronomio 4:43 las tres ciudades de refugio en Transjordania fueron Beser, una ciudad en el desierto, escogida como ciudad de refugio para los miembros de la tribu de Rubén, Ramot, una ciudad en Galaad, para la tribu de Gad, y Golán, una ciudad en Basán, fue la ciudad de refugio para las personas que vivían en la tribu de Manasés.