Tema 3 Platón by Diego

1. VIDA Y OBRA Aristocles, llamado más tarde Platón por lo ancho de su espalda (Platýs), nació en Atenas en el año –427 en el seno de una familia aristocrática. Aparte de la refinada educación recibida por todos los hijos de buena familia, es posible que recibiera lecciones de Crátilo, discípulo de Heráclito. No obstante, con 20 años conoce a Sócrates y a partir de entonces sería uno de sus jóvenes discípulos.

El joven Platón fue influido

profundamente por su maestro, al que quería y admiraba más que ninguna otra persona. Tras la larga guerra del Peloponeso y la posterior derrota en el –404, su familia participa en la implantación de la dictadura de los 30 Tiranos, (como muchas de las familias ricas de Atenas), de hecho, dos parientes de Platón, Cármides y Crítias – primo y tío respectivamente- formarían parte de ese gobierno despótico e incluso animaron a Platón a unirse a su acción política: Pero el prefirió esperar y pronto se vio decepcionado por la sangrienta represión y la falta de escrúpulos de sus admirados parientes. Cuando un año más tarde cae la dictadura de los oligarcas y se restablece la democracia Platón vuelve a pensar el dedicarse a la política. Sin embargo, cuatro años más tarde, la asamblea condenaba a muerte a Sócrates. Esta condena de Sócrates era el resultado de un estado de ánimo generalizado de revancha contra los treinta tiranos, sus amigos y sus presuntos maestros. Platón veía con horror como la democracia ejecutaba al que para él era el más bueno y justo de los hombres. A partir de ese momento, renuncia definitivamente a la carrera política activa que hubiera cabido esperar por su posición y tradición, considerando que “todos los estados actuales están mal gobernados” y

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que solo mediante la filosofía verdadera se puede llegar a “reconocer dónde está la justicia en la vida pública y en la vida privada” (Carta VII). Además de la tristeza por la muerte de su maestro y la decadencia de su ciudad, su parentesco y amistad con personas significadas por su oposición política, hacía peligrar su seguridad personal. Entonces Platón consideró más prudente abandonar de momento Atenas, refugiándose en Megara, en casa del filósofo Euclides, también discípulo de Sócrates. 1.1. Diálogos de juventud (-399 / -389) A la muerte de Sócrates, Platón tenía 28 años. Durante los diez siguientes escribió una serie de pequeñas obras en recuerdo de su maestro. En ellos recrea las conversaciones que Sócrates solía tener con sus conciudadanos en busca de definiciones. Son diálogos como “Apología”, “Critón”, “Laques”,”Cármides”, “Lisis”, “Eutifrón”, “Ión” y el más importante “Protágoras” en el que se nos muestra un cuadro insuperable del ambiente cultural de Atenas en una discusión abierta entre el sofista Protágoras y Sócrates sobre la posibilidad

enseñar

virtud.

Estos

diálogos muestran ya una gran capacidad de expresión y elegancia, pero nunca aparece una idea novedosa que vaya más allá de las enseñanzas de Sócrates. 1.2. Diálogos de transición. El primer viaje a Italia (-388 / -385) Mientras escribía los recuerdos de Sócrates en forma de diálogos, Platón se iba dando cuenta de las limitaciones de la filosofía de su maestro. Poner en entredicho la presunta sabiduría de políticos y sofistas ya no bastaba. Había que buscar algo seguro y sólido sobre lo que construir una filosofía más positiva. Y parecía que eran los matemáticos en general y los pitagóricos en particular quienes más tenían que ofrecer en este sentido. Así Platón inicia una serie de viajes en busca de los centros de investigación más reputados que lo lleva primero a Egipto, y posteriormente, en pos de los pitagóricos a Cirene, hasta llegar en el –387 a Italia. Este primer viaje itálico de Platón es como el gozne en torno al cual gira toda la trayectoria vital e intelectual de Platón. Por un lado, tomó contacto con el filósofo pitagórico Arquitas y su influyente comunidad de Tarento. Por otro lado, conoció en Siracusa a Dión, el

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gran amor de su vida y el hombre que lo arrastraría a sus aventuras políticas sicilianas. Dión era un joven de óptima posición social, cuñado y yerno del poderoso tirano de Siracusa. 1.3. La madurez de Platón y la organización de la Academia. A partir de este viaje, Platón dejaría de ser sólo socrático para convertirse en un pensador original. Es ahora cuando escribe una serie de diálogos en el que Sócrates y su doctrina siguen siendo temas principales, pero también su figura se va desdibujando cada vez más para desarrollar discursos más allá de la simple discusión en los que poder explicar una doctrina filosófica más compleja y rica que la ofrecida por su maestro. Los

diálogos

ganan en

complejidad

densidad.

Predominan los temas políticos, pero también hay una notable influencia del pitagorismo. Serán diálogos como “Gorgias” en los que desarrolla la figura del político como el cuidador de las almas de los ciudadanos para que puedan vivir una vida justa. El “Menón” en el que hay una declaración más allá del “sólo sé que no se nada” socrático en el que se reconoce que se puede llegar a un conocimiento verdadero, conocimiento que se puede enseñar y aprender y, por tanto, se puede enseñar y aprender la virtud que lleva aparejada toda sabiduría. El “Crátilo”, se enfrenta al problema de la convencionalidad de la moral lo que le lleva a afirmar por primera vez la universalidad y objetividad de las ideas: las ideas son eternas aunque sus usos cambien por la convención de los hombres; es la primera afirmación expresa de la teoría de las Ideas. También de esta época son diálogos como el “Hipias mayor” (sobre la belleza), “Eutidemo” (sobre la enseñanza de los sofistas) y el “Menexeno” (parodia de las enseñanzas fúnebres). Parcialmente inspirada en las comunidades pitagóricas, Platón funda a su vuelta a Atenas una comunidad de maestros y discípulos dedicados a la búsqueda de la perfección y la verdad, la Academia (llamada así porque las lecciones se daban junto a la casa de Platón en el Jardín dedicado al héroe Avademos). La filosofía ya no será una pura afición científica, sino un modo de vida como en los pitagóricos. No obstante, a diferencia del dogmatismo de los pitagóricos, en la Academia reinaba una gran libertad intelectual.

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En los veinte años siguientes a su vuelta a Italia, Platón desplegó una gran actividad, organizando y dirigiendo la Academia, que se convirtió en el primer centro científico del mundo, dando sus charlas, desarrollando su filosofía y exponiendo esa filosofía en los grandes diálogos de ese periodo, especialmente en el “Felón” (sobre la belleza), “El banquete” (sobre el Eros), “Fedro” (el alma y la belleza) y especialmente en su obra principal La República en el que desarrolla de forma madura lo que serian sus principales ideas filosóficas, antropológicas y, sobre todo políticas. Serán las obras de este periodo, las que centrarán las exposición que realizaremos posteriormente de la filosofía platónica. 1.4. El segundo viaje a Sicilia. El periodo crítico (-369 / -362) En el –367 muere Dionisio, el tirano de Siracusa y le sucede su hijo Dionisio II. Su tío, Dión, ejercía una notable influencia sobre él por lo que vio la oportunidad de educarle en la doctrina platónica. Dión convence a Platón de que este es el momento de conseguir lo que ambos pretendían: construir una sociedad justa mediante la educación de gobernantes justos que se rigieran por la recta filosofía. Platón acude a la corte, a pesar de sus dudas sobre la posibilidad de que se pueda inculcar a Dionisio la recta filosofía y la depravación

que

reinaba

gobierno

Siracusa.

Efectivamente, la empresa fue un desastre. Tres meses más tarde de la llegada de Platón, Dión fue acusado de conspiración y enviado al exilio. Platón tuvo que permanecer casi dos años en la corte, oficialmente como invitado, en la práctica como prisionero. Cuando vuelve a Atenas, Platón ya no es el mismo. Durante su reclusión había tenido tiempo para meditar sobre los fundamentos de su filosofía y encontrar las debilidades y dificultades internas de la teoría. Pasará los siguientes cinco años dirigiendo de nuevo la academia pero sometiendo a un lúcido proceso de revisión su propia filosofía anterior. Los diálogos de esta época son, pues, fundamentalmente críticos. En un estilo más seco y difícil del que desaparecen los mitos y alegorías, Sócrates deja de ser el interlocutor principal. Así, en el “Parménides” este filósofo convertido en personaje critica severamente las opiniones

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sobre las ideas de un inseguro y joven Sócrates. “Teeteto”, tratará de incorporar a su teoría de las ideas la realidad de lo concreto. Finalmente “Sofista” y “Político” son las dos primeras partes de una trilogía incompleta en el que se replantea su teoría sobre los filósofos gobernantes. 1.5. Tercer viaje a Sicilia. El periodo final (-361 / -347) Cuando Platón se disponía a completar su planeada trilogía con la obra dedicada al Filósofo, que nunca llegó a escribir, de nuevo se vio llamado por Dión para que intentara de nuevo la enseñanza de Dionisio en Siracusa. A pesar de su escepticismo sobre los resultados Platón acepta ir y de nuevo el viaje termina en un completo fracaso. No sólo no se convirtió el tirano a su filosofía, sino que ni siquiera le permitió exponer sus ideas. De nuevo prisionero en la corte de Dionisio, solo gracias a la intervención del filósofo y gobernante de Tarento, Arkhytas, logró Platón que el tirano le permitiese su salida. Los últimos trece años de su vida los pasó Platón dirigiendo la Academia aunque siguiendo la revuelta que su amado Dión había iniciado en Siracusa. La campaña terminó en desastre: la ciudad fue saqueada y Dión murió en la batalla. Hasta su muerte, ya con ochenta años, Platón

no volvería a abandonar la Academia ni los coloquios con sus compañeros y

discípulos.

Monasterio de El Escorial, debate entre la Academia de Platón y los Estoicos

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2. CONTEXTO HISTÓRICO, FILOSÓFICO Y CULTURAL. El contexto histórico de la filosofía platónica es el de la ciudad estado griega (la polis) durante el último tercio del siglo –V , y en especial el de la ciudad de Atenas que ha salido derrotada de la guerra del Peloponeso, debida a la rivalidad entre las dos potencias helenas de la época: Esparta y Atenas. El desarrollo de la guerra y su incidencia en la hasta entonces pujante Atenas hace que el periodo histórico en que vive Platón sea muy agitado en lo político y en lo social. Continuas crisis de gobierno, luchas internas por el poder y exilios forzosos o voluntarios jalonan la convivencia ateniense. El problema histórico con el que se encuentra Platón deriva de esta inestabilidad producida por la Guerra del Peloponeso. La crisis política si bien afectó de manera más directa a Atenas, sumiéndola en una desmoralización profunda, dejó a todas las

poleis en una situación de ruina económica y política, guerras intestinas por el poder y un cuestionamiento generalizado sobre el tipo de ciudadano y régimen político que asegurara el buen gobierno. El contexto cultural viene representado por la decadencia del clasicismo griego. La era dorada de la cultura griega llegaba a su fin tras años continuados de guerras entre las distintas ciudades. Comienza una época de nostalgia de la plenitud perdida y Platón trata de recrear en sus diálogos el ambiente de inquietud intelectual y artística que se vivía en aquella época. Para la historia Grecia es sinónimo de clásico: la búsqueda de perfección en las obras que se realizan. Perfección que se mide por la búsqueda de los elementos universales del ser humano. Las figuras se estilizan, los relatos se convierten en expresión de la pasión humana, la historia trata de rescatar la ejemplaridad de las conductas. El clasicismo es, en fin, la búsqueda del arquetipo, del modelo eterno de la obra humana un propósito, que, como veremos tendrá una enorme influencia en la filosofía platónica. Este clasicismo se puede comprobar en diversos aspectos de la cultura griega clásica. Por un lado el apogeo de la literatura dramática ateniense, con Sófocles y Eurípides, que

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representan un modo de llevar a la escena las grandes inquietudes personales y políticas del hombre y la mujer griegos, afectados internamente por las crisis de la sociedad. Por otro, el florecimiento espectacular de la plástica griega y de su arquitectura cívica y religiosa, como expresión del sentimiento colectivo de pertenencia a la comunidad. Tercero, la culminación del resto de géneros literarios, en especial de la retórica, con Lisias, que fustiga al régimen de los Treinta Tiranos; la comedia ática, con Aristófanes, que es el encargado de cuestionar en clave humorística, sofística y conservadora, las instituciones familiares y ciudadanas, y, por último, el género histórico, con Herodoto y Tucídides, que fundan el saber histórico como seña de identidad colectiva del pueblo. En cuanto a la filosofía, varios son los rasgos fundamentales del contexto filosófico de la obra de Platón. En primer lugar los filósofos del logos, especialmente

Parménides y su

apuesta por la vía de la identidad y el pensar propia del cual recogerá las características del ser para definir la existencia del mundo de las ideas. Pero Heráclito también está presente en la obra platónica cuando trate de definir el mundo sensible como una realidad sometida al cambio y el devenir constantes. En segundo, lugar, la influencia del pensamiento y el modo de vida de las comunidades pitagóricas que tomará como modelo de su Academia así como de las investigaciones matemáticas cuya exactitud y precisión tratará de llevar al ámbito de la ética y la política. Por otro lado, los sofistas se encuentran en el horizonte de su filosofía como sus principales adversarios filosóficos. En sus diálogos los sofistas aparecen continuamente como los antagonistas más instruidos del personaje principal. Esto indica que su oposición no esta exenta de cierta admiración, especialmente por algunas figuras como Protágoras o Gorgias los cuales aparecen en los diálogos homónimos como dignos contrincantes de la ironía socrática. Por último, y quizá la más evidente, la influencia de su maestro Sócrates y su crítica al relativismo y escepticismo de la sofística. Esta última influencia es tan importante que es difícil distinguir dónde llega el pensamiento de uno y de otro. El problema socrático de la búsqueda de las definiciones abstractas, de las esencias de las cosas conduce directamente al

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planteamiento platónico de la Idea como expresión ideal de la realidad y su conocimiento. Por otro lado, la preocupación socrática por la virtud y el intelectualismo moral, es la principal vía para plantear que el conocimiento de la Idea del Bien es el requisito imprescindible para la vida feliz a nivel individual y para el justo y recto gobierno de la ciudad.

3. EL PROBLEMA DE LA FILOSOFÍA. 3.1. De la política a la filosofía Para Platón el problema que da origen a su filosofía, como no podía ser menos en un ciudadano griego, es la preocupación por la marcha de los asuntos de la polis. Esta preocupación política es la que le lleva a su relación de discípulo de Sócrates y le inicia en la filosofía. La política es la solución de los conflictos entre los miembros de una sociedad. Los conflictos se pueden solucionar bien porque se produzca un acuerdo o, lo que es más común, porque uno de las dos partes se imponga a la otra mediante el ejercicio de la violencia o del poder (económico político, influencia…). Evidentemente la primera solución es la más deseable, ya que en el otro caso se impone la ley del más fuerte como entre los animales. Si queremos una sociedad humana sólo podemos recurrir a la solución razonable de los conflictos: la justicia. La base de una sociedad civilizada, de una política que garantice la libertad y la armonía social ha de ser la justicia Ahora bien, la gente confunde la justicia con los instrumentos para ejercerlas: las normas y las leyes. Este era el problema que denunciaban los sofistas: se confunde lo justo con el cumplimiento de la ley. Pero muchas leyes son injustas porque sólo sirven para beneficiar los intereses de los más poderosos. La justicia acaba siendo el simple sometimiento a los poderosos. La alternativa propuesta por Sócrates parece la más adecuada. El problema de crear una sociedad justa sólo puede ser formando ciudadanos justos. No puede haber política sin moral ya que la política tiene que estar al servicio de todos y no sólo de los intereses de unos cuantos y la moral se ocupa de establecer los principios y valores Comunes a todas las personas. De esta

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manera Sócrates se empeñó en una búsqueda de los valores universales mediante el diálogo, es decir, la puesta en común de las experiencias de cada uno. Sin embargo, aunque el objetivo de Sócrates era el adecuado no lo era su método. La investigación a partir de la experiencia de cada uno siempre lleva al callejón sin salida de las opiniones, los ejemplos las críticas y las creencias sin fundamento. Es natural, por tanto que con Sócrates todo intento de conocimiento terminara sólo en el reconocimiento de la propia ignorancia: no había un conocimiento más firme o seguro que el “solo sé que no se nada”. Sin embargo, en sus contactos con los pitagóricos, Platón había comprobado que sí puede existir un conocimiento firme, seguro y no susceptible de cambiar según la opinión o el capricho de quien lo sostiene: las matemáticas. Tal como demuestra en su diálogo Menón, incluso los más ignorantes esclavos, si se les conduce adecuadamente, pueden llegar a construir demostraciones matemáticas. 3.2. El Platonismo. A partir de su contacto con los pitagóricos Platón es capaz de superar el pensamiento socrático. Platón descubre la incapacidad de los sentidos para hallar el verdadero conocimiento. Las experiencias sólo nos dan ejemplos opiniones

los

ejemplos

(apreciaciones

sólo

producen

subjetivas).

realidad que nos muestran los sentidos y las opiniones es siempre incompleta, insegura, inexacta. La auténtica realidad es la que nos muestra los ojos de la inteligencia y no los sentidos de nuestro cuerpo. Este descubrimiento de Platón tiene las siguientes consecuencias •

La realidad, es decir, la verdad no es algo material, es decir, que se pueda captar por los sentidos (no se puede ver ni se puede tocar) sino el resultado de un ejerció de abstracción, es decir, la verdad es siempre teórica

•

La abstracción se consigue eliminando todos aquellos elementos que no sean esenciales para establecer la realidad. En este proceso, la verdad se muestra como algo que está

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siempre más allá de las circunstancias, de los casos particulares. La verdad es, entonces, trascendente. •

El ser humano, es capaz de trascender, es decir, de ir más allá de lo establecido, de lo dado por los sentidos y alcanzar la auténtica verdad que se esconde más allá de la imagen superficial de la realidad que nos muestran las opiniones, las experiencias, los sentidos. De hecho hay experiencias en las que nos encontramos pensando en algo más importante

que lo cotidiano. Son experiencias reveladoras como el amor, la contemplación de la belleza o la proximidad de la muerte (cuestiones esta que plantea respectivamente en los diálogos Banquete, Fedón y Fedro) que nos obligan a contemplar la realidad de otra manera: el alma se empeña en trascender el aquí y el ahora, la mera información de los sentidos para elevarse hasta un conocimiento de índole superior: un conocimiento abstracto, preciso, riguroso y, sobre todo, universal, válido para todos y para siempre. Así, por ejemplo, en el amor el alma comienza su búsqueda de la auténtica realidad en la contemplación de los cuerpos bellos, para luego buscar la belleza de las almas que han de sostener los cuerpos hermosos, para, finalmente ir en busca de la belleza en sí misma, independientemente de cualquier soporte material. Por tanto, Platón parte en su filosofía de que todo lo que es importante en la vida, el amor, la belleza, la justicia, incluso la vida misma es algo trascendente. Es una idea que ya se encontraba en el pensamiento religioso (todo lo trascendental es divino). Lo que hace de Platón un filósofo y no un sacerdote es que él afirma que la trascendencia está al alcance de cualquier ser humano que quiera superar los límites condicionamientos y obstáculos de la vida material. Ahora bien aceptar el difícil camino de la filosofía trae unas importantes consecuencias.

4. LA CONCEPCIÓN DE LA REALIDAD: LA TEORÍA DE LAS IDEAS. 4.1. Las Ideas. El ser humano es capaz de trascender sus circunstancias particulares, sus experiencias cotidianas y vislumbrar la verdadera realidad que hay detrás de las apariencias. Pero si admitimos esto todo nuestro concepto de la realidad tiene que cambiar

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La primera consecuencia de establecer que la verdad es el resultado de la inteligencia consiste en que nuestro conocimiento es verdadero sólo cuando es teórico. Una teoría consiste en establecer una relación entre una cosa y un concepto, una idea general. Por ejemplo “esto es un libro”, “los triángulos son figuras”,

“los alumnos de

Segundo de Bachillerato son estupendos”. Es decir, las definiciones de las cosas y por tanto, lo que resulta verdadero en las cosas (“esto”, “los triángulos”, “los alumnos de segundo de Bachillerato”) no es lo que las hace individuales o distintas sino lo que las integra dentro de una idea general (“libro”, “figura”, “estupendo”) Las ideas o conceptos generales son los moldes, los modelos dentro de los cuales incluimos muestras experiencias. Por eso podemos distinguir un perro de un libro, a una persona honrada de una mentirosa o lo bello de lo feo, porque nuestro pensamiento es capaz de relacionar lo que vemos con alguna idea que le sirve de modelo. Por tanto, las ideas son modelos, arquetipos de la realidad. Es lo que en términos filosófico se conocen como esencias.

4.2. El idealismo platónico: el realismo de las ideas Ahora bien, ¿cómo sabemos cuándo debemos aplicar una idea y no otra? ¿Cómo sabemos que este objeto es un libro y no un triángulo? El sentido común nos dice que algunas ideas se forman por la experiencia (como el concepto “perro” que se origina en nuestra mente después de ver montones de animales similares) y otras se originan en nuestro pensamiento (como, por ejemplo, el concepto “unicornio). •

Platón sin embargo piensa que las ideas no dependen de la existencia de las cosas. Y para demostrarlo plantea dos argumentos. Por un lado, existen ideas que no existen en la experiencia (por ejemplo, un polígono de un billón de ángulos). Por otro lado las cosas cambian, se transforman, aparecen y desaparecen, sin embargo las ideas existiendo aunque no existiera ninguna de las cosas a las que definen (así, la idea de una mesa existiría aunque no hubiera ninguna mesa en el mundo, el proyecto una casa existiría

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aunque la casa no se construyera, la ley de gravitación universal seguiría existiendo aunque ninguno de nosotros la hubiera descubierto). •

Por otra parte las tampoco pueden tener su origen en nuestro pensamiento. Si así fuera las ideas podríamos pensarlas como quisiéramos. Pero esto es imposible, la idea se impone al sujeto que la piensa (los triángulos o tienen tres ángulos o no son triángulos). Las ideas son lo que son independientemente de quienes las piensan. Esta independencia es lo que garantiza que todos pensemos del mismo modo. Y es que las personas no inventamos las ideas: las descubrimos al pensar en ellas. Pensar es descubrir, darse cuenta de lo que ya estaba allí.

•

El origen de nuestro error procede de pensar que las ideas son representaciones, es decir, que son imágenes imperfectas de la realidad. Sin embargo, las ideas no son representaciones. Una representación de algo es siempre una imagen imperfecta, incorrecta de lo representado. Sin embargo la idea siempre incluye una información que no encontramos en ningún objeto que nos muestra la experiencia. La idea de ser humano, por ejemplo, reúne una serie de características (dignidad, libertad, pensamiento…) que sólo en muy contadas ocasiones podemos encontrar en los individuos con los que nos encontramos. Las ideas no son representaciones sino que son los moldes dentro de los cuales incluimos

nuestras experiencias. Y estos arquetipos existen independientemente de que existan las cosas o de que podamos pensarlos, tienen existencia propia, más allá de la experiencia o del pensamiento En conclusión: las ideas para Platón serán, por tanto, modelos de la realidad que existen independientemente de las cosas y de nuestro pensamiento. El lenguaje filosófico posterior designará a las realidades que tienen existencia independiente como sustancias y los modelos o arquetipos como esencias. De ahí que podamos traducir la definición anterior diciendo que las ideas son la esencia sustancial de la realidad. Asimismo este realismo de las ideas universales es lo que la filosofía posterior designará con el nombre de idealismo. El idealismo es la teoría según la cual las ideas tienen una realidad propia diferente al mundo material. Esta realidad ideal es el modelo que han de realizar las cosas, las acciones y las cosas para llegar a la plenitud, a la perfección.

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4.3. El dualismo de lo real: Mundo de las Ideas / Mundo de las Cosas Al establecer el idealismo Platón está planteando una nueva manera de entender la realidad. Si las ideas existen con independencia de las cosas y de quienes las piensan ¿Dónde existen? Obviamente no en el mundo de las experiencias porque entonces estarían sometidas a cambios y opiniones. Existen en su propio mundo. El mundo de las ideas Hay, por tanto una duplicación del mundo. Por un lado el mundo de las cosas individuales, al que accedemos por medio de los sentidos, de ahí que lo denomine mundo sensible. Por otro el mundo inteligible, el mundo que no se puede sentir sino solo captar mediante la inteligencia y la razón, no tiene ninguna realidad corpórea y que nos muestra no lo que son las cosas sino lo que deberían ser, la perfección ideal de cada cosa. Por esta división de lo real, la filosofía de Platón constituye un dualismo. Este dualismo afecta tanto a la realidad pero, como veremos, al ser humano A. Mundo inteligible Es el mundo real porque es el mundo el que habita la auténtica verdad, la verdad teórica. Se puede entender también como mundo inteligible porque sólo se puede acceder a con “los ojos del alma”, es decir con la inteligencia y la razón Es también el mundo de las perfecciones. Las Ideas no contiene materia alguna y, por tanto no se pueden dividir, no están sometidas al tiempo, no cambian ni se mueven, no hay nacimiento ni degradación. Es, por tanto, el mundo de lo Eterno, lo que existe por siempre. Ahora bien, también dentro de la perfección hay grados. Las ideas están organizadas según su grado de importancia, su grado de perfección. Las Ideas están, pues, organizadas según una jerarquía. La idea de hombre es menos importante que la animal en la que está incluida, y esta menos que la de ser vivo puesto que engloba a las otras dos. •

En la jerarquía de las ideas, las cosas que podemos encontrar en nuestro mundo como, el agua, el caballo, el hombre ocupan la parte más baja de la jerarquía ya que están compuestas de partes.

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•

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Posteriormente encontramos las ideas que organizarían esas partes de acuerdo con las proporciones matemáticas como son las ideas de igualdad, unidad, suma, etc. Subiendo en la escala de la organización, las ideas matemáticas son sólo el peldaño que conduce al nivel más alto, los valores y los principios: belleza, justicia, sabiduría, ser… Estas serían ideas más perfectas porque unifican a todas las demás ideas. Así por ejemplo, juzgamos los diversos actos humanos por su justicia o injusticia, las cosas son bellas o feas, o los objetos existen o no existen. En este mundo Ideal, perfectamente organizado, existe una idea que supera en

importancia a todas las demás, es la Idea del Bien (“Kalókagazós” un compuesto de “Kaló Kai agazós”, lo bueno y lo bello). El bien no hay que entenderlo solo en sentido moral (como cuando decimos que realizamos buenas acciones) sino como lo supremo, la máxima perfección. La idea del Bien es el origen y la explicación de toda la realidad. El origen porque cada cosa es realmente lo que es cuando cumple con su esencia (un ser humano es ser humano cuando se comporta como un “buen” ser humano, si no es así no es un ser humano sino un animal). Pero es además lo que explica a la realidad porque es lo que hace que cada realidad ocupe su lugar dentro de un orden racional (lo que está bien es lo que cumple con su función dentro del orden lógico de la existencia, por ejemplo, la lluvia es buena cuando riega los campos y no cuando se convierte en un temporal que todo lo destruye). Es también la explicación de la realidad porque gracias a la existencia de a Idea del Bien podemos entender porque la realidad se transforma ya que todas las cosas e incluso las ideas buscan mejorar, perfeccionarse, crecer, en definitiva y eso es posible porque todas las cosas y las ideas tienden hacia el Bien absoluto, hacia la Idea del Bien. Este Idea suprema es tan difícil de concebir para las mentes que no están educadas en la auténtica filosofía que Platón trata de explicarla comparándola con el sol. Lo mismo la Idea del Bien, el sol es lo que proporciona al mundo material la energía para que todo se origine y se desarrolle. Pero, además, como el sol proporciona la luz gracias a la cual podemos contemplar las cosas y así conocerlas, la Idea del Bien, es también el origen de la luz del verdadero conocimiento.

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Toda la realidad, por tanto, existe es conocida y se transforma gracias a esta Idea suprema. Además, puesto que todas las ideas, sin excepción, tienden hacia lo mejor, la Idea del Bien, se encuentra en cada una de ellas.

B. Mundo sensible. Pero ¿qué pasa con el mundo cotidiano, el de las cosas normales y corrientes? Precisamente eso, que es normal y corriente, el mundo de lo vulgar, de lo superficial, de la imperfección. Las cosas de este mundo no tienen consistencia puesto que están en un permanente cambio, lo que implica que están constantemente dejando de ser. Sin embargo, y puesto que podemos hablar y entender las cosas de este mundo, algún tipo de ser sí que tendrán. No tenemos más remedio que reconocer que el ser de las cosas sensibles le viene dado de las Ideas. Platón dice que las cosas individuales pueden acercarse a la autentica y perfecta realidad de las ideas aunque nunca lleguen a alcanzarla. En este sentido afirma que las cosas del mundo sensible imitan o, mejor aún, están en una relación de participación o semejanza con las Ideas, en el sentido en como las imágenes del espejo participan del ser que le es reflejo. La razón de la existencia de este mundo imperfecto la explica Platón en el Timeo. En él expone el mito de la existencia de un Demiurgo, un constructor, que toma el caos primigenio en el que existía una materia indeterminada y, tomando como modelo a las ideas, tratará de construir un mundo lo más perfecto posible. Sin embargo, al tomar como base del mundo a la materia, nunca podrá hacerlo tan perfecto como las ideas, ya que la materia es, por definición, algo imperfecto y, por tanto, caótico. Por tanto, el mundo de las cosas sensibles es una realidad compuesta por el demiurgo modelando a la materia y tomando como modelo, arquetipo a las ideas.

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Sin embargo, como todo lo creado a partir de la materia, la realidad sensible tiende a la degeneración y al caos. De ahí que sea necesaria una constante actividad inteligente por parte de los seres humanos para evitar la necesaria corrupción del mundo sensible Por esta causa existe una relación entre el mundo inteligible y el mundo sensible. El mundo de las cosas, de las experiencias depende del mundo de las ideas, de tal manera que el mundo físico no puede existir ni entenderse sin el mundo de las Ideas. Por su parte, el mundo de las ideas refleja su perfección en las cosas del mundo físico1 . Es

una

relación

difícil de comprender, de ahí que Platón dedique la parte central de su obra fundamental “La república” al análisis de esta relación

5. EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD: LA LÍNEA Y LA CAVERNA La teoría de las Ideas plantea un grave problema: ¿si las ideas pertenecen a otro mundo distinto del mundo cotidiano cómo nos es posible conocerlas? Ya apuntábamos anteriormente que el alma era capaz de trascender lo inmediato, lo sensible para alcanzar la universalidad de las ideas. Ahora bien, esta trascendencia no es, como

La crítica de la Teoría de las Ideas

Este relación entre lo sensible y lo ideal es lo que quizá más problemas le causa a Platón y es lo que llevará a hacer una crítica exhaustiva de su teoría en el diálogo Parménides. Así, se pregunta que, si puesto que existen ideas de todas las cosas también existirían ideas de lo desagradable y sucio, como, por ejemplo, la Idea de barro. Otra crítica cuestiona hasta qué punto las ideas son las cosas y viceversa y como una cosa compleja como la idea de Hombre está compuesta de una multitud de Ideas (como la Idea de cabeza o la Idea de ojo). Aunque la autocrítica más famosa es lo que se conoce como “argumento del tercer hombre”: dos cosas son semejantes porque participan de la misma idea, así, un hombre participa de la Idea de Hombre y no de la idea de Perro porque hay semejanza entre el hombre y la idea de hombre; ahora bien para hablar de semejanza entre el hombre y su Idea hace falta otra idea de la que ambas participen, y a su vez para hablar de semejanza entre uno y otro haría falta otra idea y luego otra y otra y así hasta el infinito. A estas críticas (autocríticas más bien) Platón trata de dar una respuesta, lo más razonable posible. Sin embargo, lo importante no es tanto las respuestas sino la actitud filosófica del maestro de filosofía que no teme poner en cuestión sus propias teorías para tratar de alcanzar una verdad más precisa y rigurosa.

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ocurre en la religión un momento de revelación de la divinidad, sino un proceso difícil y complicado en que nuestra alma se va transformando a la par que avanza en el camino del conocimiento: el alma va ascendiendo en su conocimiento en un proceso de reconocimiento de la auténtica verdad. 5.1. El símil de la línea Según Platón las almas inmortales de cada ser humano han estado en contacto con las ideas pero por algún motivo (probablemente en castigo de su falta de rigor moral) se ha mezclado con la materia adquiriendo un cuerpo. En este proceso de encarnación las ideas se olvidan (“amnesis”) y determinadas experiencias nos hacen recuperarnos del olvido, nos proporcionan vago recuerdo (anamnesis), una reminiscencia de la existencia de las ideas. Sin embargo, este instante de intuición no es todavía un auténtico conocimiento, ya que la distancia que hay que salvar es todavía abismal: ir de lo particular a lo universal, de lo finito a lo eterno, de lo móvil a lo inmóvil y de lo ininteligible a lo inteligible. El pasaje fundamental en este punto se encuentra la final del Libro VI de La República, donde Platón expone su famosa metáfora de la línea. En este pasaje, Platón explica cuales son las relaciones que existen entre los diversos grados de conocimiento y las diversas partes de la realidad a las que vamos accediendo a través del perfeccionamiento de nuestros saberes. Este proceso se denomina dialéctica que es un proceso de ascenso intelectual en el que cada etapa se consigue cuando nos damos cuenta de las contradicciones, errores y problemas que nos produce el conocimiento anterior. Platón comienza su metáfora dividiendo la línea en dos segmentos desiguales. Uno, el mayor, representa el conocimiento (“episteme”) y el mundo inteligible; otro, el menor, la opinión (“doxa”) y el mundo sensible.

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REALIDAD MUNDO MATERIAL

IMÁGENEs

IMAGINACIÓN CONJETURA

MUNDO DE LAS IDEAS

OBJETOS MATERIALES

CREENCIA OPINIÓN

OBJETOS

INTELIGENCIA DISCURSIVA

SENSACIÓN

IDEAS

DIALÉCTICA INTELIGENCIA PURA CIENCIA

CONOCIMIENTO

Imaginación o conjetura (“Eikasía”) se trata de una situación de confusión en el que confundimos la realidad con las sombras, reflejos o imágenes de las cosas (como la pintura, el reflejo en un lago o lo sueños etc.), •

Creencia (“Pístis”) nos muestra las cosas sensibles, (como animales y muebles, etc.) sobre las que tenemos percepciones más claras que nos permiten distinguir lo real de lo ficticio.

•

Inteligencia o razón discursiva,

es la facultad propia del conocimiento matemático

que, a diferencia de la opinión es conocimiento verdadero del mundo inteligible, pero resulta ser un conocimiento imperfecto. La inteligencia es un conocimiento inferior porque depende de una intuición intelectual, de hipótesis que han de ser demostradas. Requiere, por tanto una representación visual del objeto que trata para hacer demostraciones a partir de ella. •

Dialéctica o Inteligencia pura (“Noesis”) no recurre en absoluto a imágenes. Parte de una idea y asciende mediante un proceso de abstracción y síntesis (que se realiza mediante el continuo diálogo, afirmación y refutación) hasta la Idea suprema, la idea de Bien. Desde esta Idea de Bien es capaz de comprender las ideas que se encuentran por debajo de ella. Por eso su conocimiento constituye la cima del conocimiento: quien verdaderamente conoce

esta idea conoce todo

cuanto se puede conocer.

Historia de la Filosofía

Tema 3: Platón

5.2. La Alegoría de la caverna En el Libro VII, Platón recapitula de nuevo la clasificación de las cuatro facultades establecidas en el símil de la línea, pero esta vez empleando la alegoría más famosa del pensamiento platónico, el llamado “mito de la caverna”. Es una alegoría del proceso de educación del filósofo. La alegoría narra la historia de un grupo de personas que están prisioneras sin saberlo. Como

siempre

han

vivido

encadenadas

dentro

caverna

nunca

han

mundo

experimentado

una

exterior ni saben que han sido privadas de él. Para ellos el mundo se reduce a las sombras que en la pared proyectan los diferentes objetos que posan ante una hoguera, y cuando oyen voces piensan que se tratan de las sombras que hablan. Para ellos estas sombras constituyen la realidad están satisfechas con sus vidas porque desconocen que exista algo más allá de este espectáculo de sombras y voces. Creen que sus máximos logros comienzan y terminan cuando los demás prisioneros les consideran los mejor preparados para reconocer las sombras proyectadas. Estos prisioneros se creen felices porque son ignorantes y han organizado su vida de tal manera que será considerado más importante y más sabio quien más se aferre a este mundo de ilusiones. Las sombras proyectadas constituyen el mundo de los conocimientos sensibles, de la imaginación y la conjetura. Las discusiones, premios, privilegios y diálogos en torno a qué pueden ser exactamente cada una de las figuras proyectadas es el ámbito de la creencia. Tanto en uno como en otro caso el prisionero está atrapado por el mundo sensible. Pero qué ocurriría, se pregunta Platón, si uno de los prisioneros consiguiera liberarse. Probablemente miraría hacia atrás y se dará cuenta que las sombras proyectadas tienen su origen en objetos iluminados por una hoguera. Este prisionero representaría la hombre

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Tema 3: Platón

inteligente que trata de ver más allá de lo dado. Aunque todavía su esfuerzo resulta insuficiente e inicia un penoso ascenso hacia el exterior de la caverna. Al principio se trata de una experiencia dolorosa y el recién liberado se siente cegado por la claridad del día. Luego va siendo capaz de mirar las sombras, las imágenes reflejadas en el agua, etc. Finalmente es capaz de mirar directa mente a las cosas reales, incluso al mismo sol, fuente de toda luz. Después de haber contemplado el origen de todo, la luz del sol, el esclavo liberado, el filósofo, no puede quedarse en la simple contemplación de la autentica realidad sino que se ve obligado moralmente a tratar de liberar a los compañeros de cautiverio y de nuevo baja al mundo de sombras. Desgraciadamente es muy difícil que los prisioneros quieran salir de la cómoda vida en la que se han instalado y, lo más probable es que empiecen por burlarse del filósofo por proponer ideas tan extrañas, que luego lo desprecien y que finalmente acaben por acabar con él para que deje de molestar con sus absurdas ideas Para Platón, este mundo en que vivimos es como la caverna y las cosas que vemos son meras sombras. El filósofo es el que ha roto las cadenas, ha logrado salir de la caverna y ha llegado a la contemplación de la verdadera realidad, las formas eternas y, en especial, la Idea de Bien, ejemplificado en el sol que ilumina todas las cosas. Este filósofo, posteriormente, debe volver a la caverna a ayudar a sus compañeros a salir de ella (aunque algunos se burlen de él y se nieguen a salir), debe asumir el gobierno para mejorar a los hombres, abriendo a sus ojos la verdadera realidad.

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6. ÉTICA Y POLÍTICA. El mito de la caverna tiene una doble interpretación. Por un lado es el proceso de “purificación”, de transformación del que inicia el camino del conocimiento, para llegar a ser alguien mejor. Pero, además, la exigencia de volver a ayudar a los compañeros encadenados implica que todo proceso de mejora es incompleto si solo es individual. Es preciso por tanto, aclarar como se realizan ambos procesos, el de transformación individual, ética y el de transformación social, política. 5.1. Ética: el constante conflicto entre el alma y el cuerpo. Cuando señalábamos cuales habían sido los descubrimientos fundamentales de Platón establecíamos, por un lado la trascendencia

del conocimiento teórico, Pero, por otro, lado

señalábamos que este conocimiento trascendente no era un poder sobrenatural de ciertos individuos sino una capacidad al alcance de cualquier ser humano que esté dispuesto a liberarse de las cadenas de la ignorancia. Esta idea de que los seres humanos podemos trascender nuestra realidad cotidiana supone una forma diferente y, en su momento original, de entender la existencia humana: la teoría dualista Si los seres humanos podemos trascender más allá de los deseos inmediatos y por encima de las miserables condiciones de nuestra existencia es porque ya somos parte de él. Una parte de nosotros es inmaterial y ya ha estado en contacto con el mundo de las Ideas. Esto es fácil de comprobar. Todos tenemos una tendencia al mal, la corrupción, la pasión y la ignorancia, pero igualmente para el bien, la justicia, la razón y la sabiduría. Las primeras son resultado de su naturaleza corporal que, por ser física se ve sometida a la degradación del tiempo, a la corrupción del cambio. En cambio, la tendencia a la virtud es la resultante del alma humana, capaz de elevarse por encima de las miserias del cuerpo hasta la contemplación de lo eterno. Los seres humanos somos, pues, un compuesto de alma y cuerpo, en paralelo a como el mundo es dividido en mundo sensible y mundo inteligible. El cuerpo es el estorbo del alma, lo que la arrastra con sus pasiones y le impide llegar a la perfección. El alma se puede considerar

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así una prisionera del cuerpo y solo mediante la muerte podrá liberarse para acceder a su auténtico destino: el conocimiento de las ideas eternas. La función del alma es dirigir, conducir al cuerpo para alejarse de las pasiones del mundo sensible, sin embargo, si alma y cuerpo son dos realidades tan distintas ¿cómo es posible que ambas puedan tener una relación, aunque esta sea de dependencia? Platón introduce aquí una división en tres partes del alma que quiere dar cuenta de la existencia de los conflictos éticos y psíquicos que el hombre experimenta •

El alma apetitiva o concupiscible (“epithymia”) es el alma sensual, la más cercana al cuerpo y la guía para satisfacer necesidades y apetitos. Es también la fuente de las pasiones innobles.

•

El alma irascible (“Timos”) es la voluntad que anima al hombre para conseguir lo que se propone. Sus pasiones son nobles puesto que ofrece el coraje que le permite llegar hasta el final en lo que se propone.

•

El alma racional (“nous”, “lógos”) inmortal, inteligente es la que permite al hombre acceder al mundo de los conocimientos verdaderos y eternos. Cuando el hombre no se deja llevar por las pasiones del cuerpo, entonces domina la parte racional sobre las otras dos, es decir, estamos ante un hombre cuya excelencia (areté) es la prudencia en el alma racional, la fortaleza de ánimo en la irascible y la templanza en la apetitiva. 5.2. Política: la realización del justicia. Para Platón, las cosas son en la medida en que imitan o participan de una idea. El

mayor o menor parecido de la una cosa con la idea determina que la cosa sea mejor o peor, que posea mayor o menor excelencia (“areté”). Las cosas, por tanto, son buenas en tanto que encarnan a las ideas y las ideas son el horizonte moral de las cosas, su ideal. Las cosas, el mundo sensible, sin embargo, al estar contaminadas de materia, requieren de una ayuda externa que les acerque a su perfeccionamiento, a su ideal. Inicialmente esta ayuda externa fue el demiurgo. Ahora esta tarea le corresponde al ser humano. En otras palabras, la realización de la excelencia (el bien, la virtud, la justicia, la belleza y todos los demás ideales del ser humano requiere la intervención de los seres humanos (las cosa no salen bien porque sí, sino porque nosotros tratamos de transformarlas).

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Pero esta tarea no está al alcance de cualquiera, no todos los seres humanos pueden y, sobre todo, no todos son capaces o no quieren escapar de la caverna. En la mayoría de los seres humanos la pureza original del alma está tan contaminada por la materia que su comportamiento solo se guía por las pasiones y deseos sensoriales (alma concupiscible). Otros son capaces de dominar sus pasiones pero no tienen la guía adecuada y su conducta es puro voluntarismo sin sentido. Hay, finalmente, un grupo menos numerosos en los que predomina la capacidad racional del alma y, por tanto, son capaces de dominar las pasiones y guiar la voluntad para encontrar para vivir una vida más auténtica por el conocimiento de la verdadera realidad, la realidad de las ideas. Esta

diferencia

entre

los

seres

humanos establece una desigualdad social que es origen de todos los conflictos políticos. No todos los seres humanos somos iguales y cada

uno

comportamientos

tiene e

necesidades,

interés

distintos.

Aunque todos deberíamos ser capaces de aspirar al mismo objetivo, la liberación de las cadenas que nos atan al mundo sensible, la realidad es que cada individuo o cada grupo La ciudad ideal según Vitruvio

trata de imponer sus objetivos a los demás. Las tiranías (la imposición de un individuo por

encima de los demás) la oligarquía (la imposición de un grupo que posee el dominio económico de la ciudad), la timocracia (cuando este grupo es el de los guerreros) incluso la democracia (cuando todos tratan de imponerse sobre todos los demás) son formas de gobierno injustas en las que se cae cuando no se tiene en cuenta las diferencias sociales. Este es precisamente el tema de La República: la construcción

de una sociedad

justa. Se trata de una utopía política en el que a partir de la reflexión sobre la justicia, Platón acaba por definir como sería una sociedad ordenada en la que sus ciudadanos vivieran en armonía.

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Por supuesto, de acuerdo con sus principios, en este mundo sensible es imposible llegar a alcanzar la perfección del mundo de las ideas y, por tanto la justicia ideal resulta inalcanzable. En el mundo sensible las almas se dejan llevar por cada una de las tendencias predominantes en cada persona (deseo, voluntad). Cuando eso ocurre, el resultado será la injusticia, el mal gobierno y el conflicto. A menos que un buen gobierno nos lleve a poner nuestras capacidades al servicio de la colectividad. Con el adiestramiento adecuado los ciudadanos pueden convertir sus tendencias predominantes en virtudes y proporcionar a la ciudad aquello que necesita. La primera de estas necesidades es, evidentemente, la producción de bienes materiales. Una vez garantizado el nivel necesario de bienestar, habrá que asegurar que nadie nos arrebate ese bienestar defendiéndonos tanto de los enemigos externos como internos. Finalmente, la ciudad necesita de gobernantes que establezcan en cada caso cuales han de ser las tareas y los objetivos del resto de los ciudadanos.

La Ciudad Ideal según Piero della Francesca

Se trata, por tanto, de una organización política ordenada según una jerarquía. No todos los hombres están dotados por la naturaleza y, por tanto, no deben realizar las mismas funciones. En cada ciudadano predomina un tipo de alma y ha de ser educado conforme a las funciones que pueda realizar: el estado Platónico es, ante todo, una institución educativa. De esta manera, establece un paralelismo entre las partes del alma y

las clases sociales

que constituyen la sociedad. A cada clase le asignará una tarea y una virtud Corresponde a los filósofos ejercer la labor de educar al resto de los hombres para que realicen, en la medida, en que puedan, la excelencia de sus capacidades (areté). Los filósofos son gobernantes – educadores elegidos de entre los más sabios, la virtud que los caracteriza es la prudencia: No se imponen por la violencia o la manipulación política, ni se guiarán por la

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Tema 3: Platón

ambición y el deseo de poder sino por la razón que les permite contemplar la Idea del Bien y pueden realizarla en la ciudad en forma de Justicia. Estos filósofos, lo mismo que el esclavo liberado del mito de la caverna contraen una deuda moral con sus conciudadanos y, en vez de permanecer en la contemplación de la verdad, la belleza y el bien, están obligados a guiar los demás para que vivan una vida mejor. Los guerreros – guardianes: son escogidos entre aquellos en los que predomina la parte irascible del alma. Cuando son adecuadamente guiados, la fuerza de voluntad que los caracteriza se vuelve virtud y se convierte en valentía (“andreía”) los más fuertes y valerosos. Esta valentía les hace los más indicados para encargarles defender a los ciudadanos de sus enemigos tanto externos como internos. La mayoría de los ciudadanos, sin embargo, se dejan llevar por las pasiones y deseos del cuerpo. Habrá que utilizar esas necesidades y convertirlas en virtud. Si los gobernantes son capaces de moderar las pasiones, de educar en la templanza, entonces la ciudad podrá disponer de los adecuados productores. Es la única clase autorizada a tener propiedad privada porque su tarea consistirá en proporcionar los bienes necesarios para mantener las necesidades materiales de la ciudad. Aunque este estado se desarrolla según una división aristocrática (gobierno de los “mejores”) y clasista (división en clases sociales bien definidas), Platón considera que estos tres estamentos no deberían ser estancos. La pertenencia a una u otra clase social vendría dada por las capacidades demostradas desde niño. Por otra parte, la pertenencia a cada una de las clases está en función del bien del conjunto de la sociedad, por esta razón, Platón propone un “comunismo” total para las clases superiores a las que no excluye las mujeres, propone, además, la abolición de la propiedad privada y la familia: de este modo gobernantes y guerreros estarían a salvo de la ambición personal o los intereses de casta. PARTES DEL ALMA

CLASES SOCIALES

VIRTUDES

Racional

Gobernantes

Prudencia/ Sabiduría

Irascible

Guardianes

Fortaleza /valentía

Apetitiva

Productores: Artesanos/labradores/ Comerciantes

Templanza

ARMONÍA DEL ALMA

ARMONÍA DE CLASES

JUSTICIA