PRÁCTICAS RELIGIOSAS DE
LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL ECUADOR.
NOHELIA ZAMBRANO ENERO 2025
UNIVERSIDAD NACIONAL DE LOJA
INTRODUCCIÒN
HISTORIA DE LOS PUEBLOS ANDINOS
El Ecuador es un país diverso y multicultural, hogar de una amplia variedad de pueblos indígenas y nacionalidades, cada uno con su rica herencia cultural y tradiciones religiosas arraigadas en sus creencias ancestrales Estas prácticas religiosas han evolucionado a lo largo de siglos y continúan siendo una parte vital de la identidad y el tejido social de estas comunidades
Por ello para abordar este tema se realiza una revista digital sobre las prácticas religiosas de los pueblos y nacionalidades del Ecuador como estrategia para la construcción de una sociedadintercultural.
Por otra parte, las comunidades andinas del Ecuador, como los Kichwa, Shuar y Saraguro, mantienen una profunda conexión con la naturaleza y poseen una visión del mundo en la que todos los elementos de la tierra, el cielo y el cosmos están intrincadamente entrelazados Su espiritualidad se fundamenta en el respeto y veneración de los espíritus de la naturaleza, la tierra,losancestrosylosdioses.
Un elemento esencial de su fe es la devoción a la Madre Tierra, también conocida como "Pachamama", a quien consideran una entidad sagrada que brinda vida y sustento. En honor a la Pachamama, realizan ceremonias y rituales para pedir fertilidad en la tierra, una cosecha próspera o para expresar gratitud por los frutos recibidos. Asimismo, las montañas son reverenciadas como lugares sagrados y se les rinde culto a través de ceremoniasensuscumbres
Las prácticas rituales y festividades andinas están estrechamente ligadas al ciclo agrícola y a momentos clave del calendario solar y lunar Estos eventos son liderados principalmente por chamanes o líderes espirituales, quienes actúan como intermediariosentreelmundoterrenalyelespiritual.
La historia de los pueblos andinos es muy rica y diversa. En el actual territorio ecuatoriano, se han identificado diferentes periodos históricos que van desde la época aborigen hasta la actualidad. Durante la época aborigen, se desarrollaron sociedades de cazadores y recolectores, sociedades agrícolas incipientes, sociedades agrícolas superiores y sociedades agrícolas supracomunales. Por ello, los primeros habitantes de la región fueron los cazadores y recolectores que se establecieron en la zona hace más de 10.000 años. Con el tiempo, se desarrollaron sociedades agrícolas que se caracterizaron por la construcción de grandes obras hidráulicasylacreacióndesistemasdecultivoenterrazas.
Durante la época prehispánica, se formaron diferentes culturas y civilizaciones, como la cultura Valdivia, la cultura Machalilla, la cultura Jama-Coaque, la cultura Tolita, la cultura Guangala, la cultura Bahía, la cultura Manteña y la cultura Cañari-Inca. Estas culturas se caracterizaron porsuarte,suarquitectura,sureligiónysuorganizaciónsocial. Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, se inició la época colonial Durante este periodo, se dieron importantes procesos de mestizaje y se desarrollaron movimientos de resistencia indígena y afrodescendiente. En el siglo XIX, Ecuador se independizó de España y se convirtió en una república. Durante este periodo, se dieron importantes procesos de modernización y se consolidó la identidad nacional.También se formaron los "señoríos étnicos" y se dio la expansión inca a los Andes del norte. En la época colonial, Ecuador fue parte del Virreinato del Perú y luego del Virreinato de Nueva Granada Durante este periodo, se dieron importantes procesos de mestizaje ysedesarrollaronmovimientosderesistenciaindígenayafrodescendiente. En el siglo XX, Ecuador se enfrentó a importantes desafíos políticos, económicos y sociales Se dieron importantes movimientos sociales y políticos que buscaron transformar la sociedad ecuatoriana. En la actualidad, Ecuador es un país diverso y multicultural que busca consolidar sudesarrolloysuidentidadnacional.
PRÁCTICAS RELIGIOSAS Y CREENCIAS
LA CONQUISTA ESPAÑOLA
Durante la época de la conquista, los españoles llegaron a América y sometieron a los pueblos originarios a su dominio. En el caso de Ecuador, la conquista se inició en 1532 con la llegada de Francisco Pizarro y sus hombres. La Iglesia Católica tuvo un gran poder en la sociedad ecuatoriana durante la época colonial y mantuvo bajo su control el registro de nacimientos, matrimonios y muertes, el púlpito y la mayor parte del sistema educativo. Además, la Iglesia fue adquiriendo cada vez mayor poder económico, hasta transformarse en el primer terrateniente de la Audiencia.
Conforme a ello, te presento las distintas ceremonias religiosas de los pueblos andinos, como el culto a la Pachamama o la celebración del Kulla Raymi, Kapak Raymi, Pawkar Raymi e Inti Raymi.
KullaRaymi:
El Kulla Raymi es una de las cuatro festividades más importantes de la perspectiva indígena. Ocurre durante el equinoccio solar del 21 de septiembre y es una celebración que honra el comienzo de la vida y valora el papel de la figura femenina como símbolo de fertilidad Durante este evento, se realizan homenajes a la Madre Tierra y se lleva a cabo un ritual de bendición de las semillas para la próxima siembra. Es esencial mantener esta antigua tradición para revitalizar la cultura y preservar los conocimientos ancestrales. El propósito de cada celebración es expresar la gratitud del ser humano hacia la naturaleza (la tierra, el agua, el sol y la luna) por los beneficios recibidos, especialmente en términos de productividad.
El ritual del Kulla Raymi se lleva a cabo dentro de la chakana, que representa el orden y el funcionamiento del mundo, íntimamente vinculados a los ciclos agrícolas Desde el punto de vista de los vencidos, la conquista no fue la eliminación sino un nuevo momento de su historia y de la historia de todos nosotros, que tenemos que verla "desde abajo", venciendo interpretaciones que conciben al triunfo ibérico como una "gesta gloriosa", sin recordar que, junto a su indudable importancia, vinieron también el sojuzgamiento y explotación. Después de la bendición de las semillas, simbólicamente se entregan insumos agrícolas que están en manos de las mujeres guardianas de semillas, quienes simbolizan el cuidado de la vida y el nacimiento. Estas mujeres transferirán las semillas a las mujeres de la próxima generación, asegurando así el sustento espiritual y físico en el ciclo de la vida.
PAWKAR RAYMI:
KAPAK RAYMI:
Cada año, el 21 de diciembre, los pueblos indígenas conmemoran el nacimiento del sol, marcando el inicio de un nuevo ciclo conocido como Kapak Raymi, Fiesta Grande o Solsticio de Invierno. Durante esta festividad, los líderes del pueblo se reúnen para expresar su gratitud al sol por el inicio del período de siembra, que comienza en septiembre y es celebrado como Killa Raymi o Fiesta de la Feminidad. Después de tres meses, en diciembre 21, los sembríos de maíz, conocidos como "chakra", entran en la temporada de deshierba o hallmay Pacha, y esta ocasión es celebrada como el Kapak Raymi o Fiesta de los Niños.
La ceremonia se basa en el principio de correspondencia de la cosmovisión andina, que sostiene que cada fenómeno u objeto debe ser entendido en relación con sus opuestos, adquiriendo significado a través de su complementariedad, ya que uno no puede existir sin el otro. Esta dualidad complementaria se manifiesta en los Raymikunas, que se asocian con lo femenino y lo masculino Los rituales que tienen lugar al inicio de los equinoccios, como Pawkar Raymi y Killa Raymi, están vinculados a la feminidad, mientras que los que se llevan a cabo en los solsticios, como Inti Raymi y Kapak Raymi, refieren a la masculinidad.
Esta celebración se realiza el 21 de marzo para dar gracias a la tierra por el florecimiento de las plantas y marca el momento para recolectar diversos frutos frescos. Todos los ritos vinculados a estas festividades van acompañados de agua y flores.
El Pawkar Raymi es una de las cuatro festividades nativas que guardan una estrecha conexión con la agricultura y los desplazamientos de la tierra, como los solsticios y equinoccios que se producen debido a sus movimientos y inclinaciones. En el año 2000, en el cantón Saraguro de Ecuador, las comunidades indígenas revivieron la festividad del Pawkar Raymi como una parte importante de su patrimonio histórico y cultural. Durante esta celebración, que tiene lugar a principios de marzo, expresan su gratitud por los primeros frutos obtenidos mediante diversas actividades. Una de las actividades destacadas es la murutandama, durante la cual recolectan granos de diferentes comunidades para cocinar y compartir con todos. Asimismo, se eligen y preparan a las akllas, conocidas como "mujeres líderes" de cada comunidad, quienes actúan como representantes de los cuatro suyos: Constisuyo, Collasuyo, Antisuyo y Chinchaysuyo. Estos suyos simbolizan la cruz andina o chacana, y las mujeres seleccionadas llevan sus suyapaks (vestimentas) y bastones de mando para representar a sus respectivas comunidades.
VALORES Y PARADIGMAS DEL PENSAMIENTO
INTI RAYMI:
Una de las herencias que proviene del glorioso pasado de la nación Cañari-Inca es la festividad de INTI RAYMI, la cual celebra el solsticio de junio y rinde homenaje a la gratitud de los pueblos andinos hacia la Paccha Mama (madre tierra). Esta festividad es símbolo de agradecimiento por las buenas cosechas y producciones de productos tradicionales, y se celebra con música y danzas, con la participación entusiasta de más de cien grupos autóctonos.
Preservar esta milenaria vivencia nos permite mantener el esplendor y el colorido de nuestras raíces étnicas, manifestados en cantos y la alegría que surge de los verdes campos y dorados trigales de nuestra tierra. El evento cultural se realiza anualmente del 17 al 23 de junio y ha trascendido fronteras, atrayendo a representantes de la música y danza de países andinos con características étnicas similares, para unirse a la celebración de la FIESTA DEL SOL.
El pensamiento indígena se sustenta en una visión del mundo que aprecia la conexión y dependencia entre todos los elementos, al tiempo que reconoce la relevancia de la naturaleza y las relaciones humanas. Esta cosmovisión abraza una comprensión global del universo, sin separar lo material de lo espiritual, y valora la sabiduría transmitida a través de la tradición oral. En este enfoque, la naturaleza es percibida como un ser sagrado y vivo, lo que implica el deber de proteger y cuidar el medio ambiente. Se enaltece la diversidad cultural y las distintas formas de vida, mientras se respeta la autonomía y autodeterminación de los pueblos indígenas. Los valores fundamentales del pensamiento indígena se centran en la reciprocidad y solidaridad en las relaciones humanas. La cooperación y el trabajo en equipo son altamente valorados, así como la importancia de la comunidad y el bienestar colectivo. Además, la honestidad, humildad y generosidad son virtudes esenciales. Una concepción cíclica del tiempo destaca en este pensamiento, con énfasis en la continuidad, renovación, rituales y ceremonias en la vida cotidiana. La memoria y la tradición se valoran, reconociendo la importancia de la historia y la identidad cultural.
En resumen, el pensamiento indígena se sustenta en una cosmovisión holística que valora la interconexión y la interdependencia de todas las cosas, al tiempo que reconoce la importancia de cuidar y proteger la naturaleza, fomentando valores de reciprocidad, solidaridad y bienestar colectivo.
