Evolución de las Máscaras Boruca

Evolución de las máscaras en la cultura Boruca

Victoria Arce Anchía

“Más que colores, diseños y cortes” -¿De quién habla?

De las Máscaras Boruca -¿Qué hacen?

-Ellas hablan, ellas bailan, ellas cantan -¿Qué transmiten?

-Son portadoras de valentía, de gallardía.

Son defensoras de un pueblo valiente, que guerrea, que lucha hasta la muerte con la sangre de Chicha.

Pero no van solas… dirigidas por un Diablo Mayor, avanzan, avanzan hacia su objetivo, al compás del caracol, del tambor y la flauta, reclutan a guerreros que entregan su vida, ellos gritan, se defienden, “son familia”, se animan cantando sonidos al viento que retumban en el corazón guerrero.

Sonidos vocales, gritos de un pueblo que lucha, que pelea y que triunfa.

Ellos viven en cada máscara que tallan…

“El pueblo Boruca vive en el cedro y la balsa” 2 / 17 Fuente: Elaboración propia

Taller de Ismael Gonzรกlez Rojas

Taller de Roy Lazรกro Morales

Taller de Adriรกn Delgado

Taller de Roy Lazรกro Morales

Evolución del arte en las máscaras Boruca Los Boruca o Brunka es uno de los 8 pueblos indígenas de Costa Rica, localizados en el sur del país, en el Valle Del Díquis, es una comunidad con gran calidez humana y con un legado artístico que va principalmente desde los textiles, hasta las máscaras, siendo éstas últimas el sello característico de la cultura, tanto así, que están protegidas como “conocimiento tradicional indígena” y “patrimonio inmaterial de la nación”.

La máscara tradicional Boruca ha sido tallada hasta la fecha en madera de árbol de cedro o balsa, e inicialmente era pintada (madera Balsa) con colores naturales extraídos del carbón o de los árboles de nance, café y achiote, o bien, dependiendo del animal tallado, se conseguían las pieles reales de dichos animales para decorar la máscara (Chang Vargas, 2007) y se utilizaban herramientas más rudimentarias para su elaboración. Como muestra de este tipo de arte, se identificó el ejemplar ubicado en el Museo Comunitario de Boruca, elaborado por Agustín Morales Lázaro (ver foto).

Sin embargo, la técnica y los insumos para la elaboración de las máscaras evolucionó a partir de unos talleres impartidos en San José en la década de los 90, dirigidos a un pequeño grupo de jóvenes Borucas, quienes aprendieron nuevas técnicas y les facilitó los procesos para la elaboración de las máscaras, pasando de la extracción de colores naturales o pieles de animales, a uso de pinturas tipo temperas -Cantilán- con colores muy llamativos, así como nuevas herramientas que les agilizó el trabajo de tallar.

Este conocimiento fue difundido en la comunidad a través de la capacitación de este pequeño grupo, agregando a las máscaras tradicionales, un valor más ecológico por el respeto a la vida de los animales y el realce de la naturaleza, empleando también el uso de plumas de diversas aves, por ejemplo de búho, pajuila (gallina de monte), zopilote, o lapa verde o roja, para éstas última se negocian con el Zooave o se consiguen en comunidades de Quepos, según indico Fernando Maroto.

¿Cómo se elabora la máscara?

Popularmente, se tallan sobre un pequeño tronco de madera (balsa o cedro) donde se dibuja la figura que se quiere representar y se empieza a tallar. Para Ismael González Rojas el proceso implica más que eso, conlleva plasmar códigos de la cultura, identificar las medidas, los parámetros, representar cultura, tradiciones, mostrar el pasado, presente y futuro, ve la dualidad como otro elemento clave, además de la simetría, que la considera clave en la calidad de la máscara. A él los diseños le salen del alma, pues no heredó el don del dibujo, pero sí el don de tallar, arte que aprendió con los años, viendo y escuchando a su papá Ismael González.

Chang Vargas Giselle (2007). Máscaras, mascaradas y mascareros. Tomado de: http://www.patrimonio.go.cr/biblioteca_digital/publicaciones/2007/macaras_mascaradas_mascareros.pdf

La máscara Boruca es un elemento de gran protagonismo dentro de la festividad de fin y principio de año, llamada “Juego de los Diablitos”, o el “Baile de los Diablitos”, donde los indígenas Boruca usan sus trajes de yute, con hojas secas y verdes y se disponen a jugar para esta representación simbólica del enfrentamiento entre españoles (el Toro- Xaman) y los diablitos (indígenas Boruca) hace más de 500 años.

En el juego suenan varios instrumentos musicales como el caracol, la flauta, la caja (tambor), y son acompañados por una serie de sonidos vocales de los diablitos, convirtiendo al juego en una danza durante 4 días, que finaliza con el triunfo de los Boruca y la muerte del Toro. Durante este enfrentamiento, los diablos consumen Chicha (bebida tradicional que simboliza la sangre de los españoles) y son alimentados por las mujeres Boruca, para darles la resistencia y fortaleza que necesitan durante los enfrentamientos, hasta su victoria, tal como sucedió en el enfrentamiento original.

¿Qué significa la máscara para usted?

Una tradición que se ha transformado en un elemento de identificación para la etnia Boruca.

¿Qué siente cuando se pone la máscara?

Es sentirme parte de la cultura, sentirme orgulloso por lo que soy

Para usted, ¿Cuál es el elemento principal de la cultura Boruca?

El amor y respeto que sentimos como pueblo

Fernando “Pelota” Maroto , indígena boruca 03/01/2020

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«Lo que hay detrás de la máscara es innegociable, es lo que debemos proteger» Ismael González Rojas, indígena Boruca 01/01/2020

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