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Espiritualidad y Felicidad Mucha gente asocia el termino espiritual con un sentido religioso o de un culto en particular, cuando en realidad se trata de un término mucho más amplio y que abarca todas las esferas del quehacer humano. De hecho, no hay actividad humana alguna que no sea espiritual si es realizada con un correcto propósito e intención orientada al bien. Como señala Tenzin Gyatso, el Dali Lama, “no es necesario un templo o una iglesia, una mezquita o una sinagoga; no hay necesidad ninguna de una filosofía complicada, de una doctrina o de un dogma. El templo ha de ser nuestro propio corazón, nuestro espíritu y nuestra inteligencia. El amor por los demás y el respeto por sus derechos y su dignidad, al margen de quiénes sean y de qué puedan ser es, en definitiva, lo que todos necesitamos”. Y en nuestros actos, nuestras acciones, pensamientos y sentimientos, correctamente orientados en el día a día, consiste la felicidad y el bienestar de la sociedad en la que vivimos. Ambos están indisolublemente conectados, como el aire que respiramos, el suelo que pisamos y el sol que nos ilumina. No es posible apropiarse del sol o del aire, pertenece a todos por igual. De igual manera, cuando crecemos interiormente y somos más plenos y felices, aportamos felicidad al gran conjunto de almas que componen nuestra sociedad. Buen corazón, buena voluntad y amor al prójimo son todos sinónimos que ofrecen el camino a la felicidad, pues se basan en las correctas relaciones entre los seres humanos. De tan trivial y simple, perdemos la dimensión de la importancia de aplicarlo realmente en el día a día, para sumergirnos en la vorágine de nuestras actividades diarias, sin pensar en el propósito subyacente en ellas. Por eso es importante la oración y la meditación, pues nos obligan a reencontrarnos con nosotros mismos, con nuestra alma, para ser quienes queremos ser día a día y minuto a minuto. Cuando lo logremos, no necesitaremos retornar más a este mundo.

Iván A. Santandreu

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Artículos

Secciones Permanentes

El Festival de Wesak Por Alice A. Bailey La Ceremonia de Wesak es, desde el punto de vista espiritual, es el acontecimiento más importante en nuestro planeta, siendo el testimonio más eficaz del acontecimiento que causa el mayor efecto sobre la humanidad. Su influencia se siente siempre, aunque la mayoría de las personas lo ignoren.

Libros y Música

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8 Biodanza:

Una Poética del Encuentro

Meditaciones de Luna Llena

Por Ma. José Ferrada A través de un modelo que combina música y ejercicios, la biodanza persigue mejorar la salud, perfeccionar la comunicación afectiva y estimular la creatividad, tanto artística como existencial.

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Los Niños Índigo

Calendario de Cursos, Talleres y Conferencias

Por Lee Carroll y Jan Tober “En nuestra investigación sobre el niño índigo, hemos descubierto un hecho evidente: aunque estos niños son un grupo de seres relativamente nuevos, su sabiduría atemporal nos muestra una forma de ser nueva y más amable, no sólo con respecto a ellos sino también entre nosotros”.

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PNL: Hacia una Buena Comunicación

Avisos Clasificados

Ma. José Ferrada conversa con Guillermo Bruna A través de la Programación Neurolingüística (PNL), se puede lograr una comunicación eficaz con uno mismo y con los demás. Las aplicaciones de sus técnicas abarcan variados y, por eso, cada día son más las personas que la utilizan.

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Flores de Bach

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Día Mundial de Invocación 13 de Junio: Un día mundial de plegaria, invocación y meditación Artículo completo en www.mundonuevo.cl mundo nuevo R es una publicación gratuita, cuyo objetivo es promover ideas y acciones prácticas que ayuden a mejorar a las personas y a la sociedad en que vivimos, en el marco de un nuevo orden mundial. Las opiniones e ideas expresadas en la revista no necesariamente reflejan la opinión de la dirección y son de responsabilidad de quienes las emiten. Director: Iván Santandreu. Periodistas: Ma. José Ferrada y Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma. Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf. Diseño Gráfico: Cristián Morales. Foto Portada: Fotobanco. Suscripciones y Clasificados: Ana del Carmen Olea. Escriben en este Número: Alice Bailey, Lee Carroll, Ma.José Ferrada, Iván Santandreu, Jan Tober. Circulación Medio Impreso: 15.000 ejemplares (60.000 lectores estimados), impreso en La Nación S.A. Tráfico Internet: Sobre 30.000 visitas por edición al sitio web (www.mundonuevo.cl), auditado por VeriSign, Inc. Recepción de Artículos, Libros y Música. La revista está permanentemente abierta a recibir contribuciones escritas para su publicación, así como libros y música para ser evaluados. Si desa colaborar con contenido editorial para la revista, solicite la guía para autores al (2) 363-9693. Publicidad. Se acepta todo tipo de publicidad en la revista, a excepción de aquella que atente contra la salud de las personas y/o el medio ambiente. Solicite las tarifas de publicidad al (2) 363-9693 o (09) 818-8161, o véalas en www.mundonuevo.cl R

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mundo nuevo y Guía Holística son marcas registradas. Av. 11 de Septiembre 1945, of. 210, Providencia, Santiago. Fono: (2) 363-9693. Internet: www.mundonuevo.cl, correo-e: revista@mundonuevo.cl 7


Por Alice A. Balley En la India, el Festival de Wesak ha sido considerado durante siglos como una fiesta pública. Es un día de reunión, de peregrinación y de gozosa expectativa. Es un día santo. nuestras fiestas cristianas se conmemoran en honor de acontecimientos pasados y sucesos que ocurrieron siglos atrás o se realizan en honor de algún gran Discípulo de Cristo que sirvió a la raza en el pasado, como Él lo hizo. El Festival de Wesak, no obstante, se celebra en reconocimiento de un acontecimiento actual y viviente. Se lleva a cabo (de acuerdo con la creencia de aquellos que lo observan) mientras se produce un hecho grande y celestial; constituye una ceremonia de participación. Este acontecimiento celestial tiene lugar anualmente en el momento del Plenilunio de mayo y en él se transmite a la Tierra (en relación con la medida de la demanda del hombre) la Bendición de Dios mismo, mediante Buda y su Hermano, Cristo.

Ceremonia Física

Es verdad que el significado interno de este día es reconocido sólo por un pequeño grupo especialmente orientado y que la vasta mayoría no conoce nada y les importa poco lo que pueda significar. Pero lo mismo se puede decir de cualquiera de las grandes fiestas espirituales. Para algunos, son símbolos de grandes realidades espirituales; para otros, significa simplemente una fiesta o un día para hacer regalos o ir de visita. Pero no conocen prácticamente nada de 8

la fuerza espiritual liberada en estos momentos sobre el mundo o del verdadero significado de aquellos “Días de Gracia”, como por ejemplo, el Viernes Santo, en los que la Divinidad viene en ayuda de la humanidad. Las relaciones internas y verdaderas están más allá de su mente. Y de la misma manera ocurre con el Festival de Wesak. Sin embargo, hay en este Festival algo que lo diferencia de todos los demás y lo pone en una categoría aparte. Todas

Este hecho puede actuar y actúa en el mundo físico y tiene su contraparte física. Paralelamente a la ceremonia subjetiva y espiritual, ocurre un acontecimiento de cierta importancia en un pequeño valle del Tíbet, del otro lado de los Himalayas. Se supone que allí se desarrolla la ceremonia terrestre de la Bendición y así mucha gente del distrito y de los alrededores hallan el camino hacia el valle, como peregrinos hacia la Luz. Luego, en la hora del Plenilunio, se realiza un solemne ritual, que puede ser visto y reconocido con toda claridad como cualquier ceremonial en nuestras grandes catedrales. Un detalle muy interesante relacionado con este Festival y su realización ceremonial con el Tibet es el hecho de que muchos cristianos ortodoxos, que rechazarían en forma absoluta cualquier asociación con los credos budistas o hinduístas, son testigos, en sus sueños, de esta ceremonia.


La Leyenda

Cuando actuaba como miembro ortodoxo de la Iglesia de Inglaterra y como evangelista, para mí el budismo era simplemente una religión pagana y ¡tan grande era mi ignorancia!, que Buda era simplemente uno de los numerosos “ídolos” paganos. Dos veces soñé –y ello con un intervalo de siete años- que participaba en una extraña ceremonia y en un acontecimiento fuera de lo común. Los hechos registrados eran claros y vívidos y los detalles idénticos en los dos sueños. Era imposible desechar el sueño como una fantasía vana o considerarlo como uno de los fenómenos corrientes del sueño. Veinte años más tarde, cuando leí una descripción del Festival de Wesak, descubrí lo que era aquello que había visto.Mi sueño indicaba, aparentemente, un acontecimiento real. Oportunamente encontré varias personas que habían tenido el mismo sueño y se preguntaban cuál era el significado de lo que habían visto. Cuando un sueño es similarmente registrado por distintas personas, en todas partes del mundo, cuando los detalles del sueño son idénticos y cuando se descubre que el sueño está basado en un determinado ceremonial que se desarrolla en ese momento, ello crea seguramente un amplio campo de discusión, un motivo para evocar un interés y quizás evidencia el testimonio de un hecho.

El sueño, la leyenda, o el hecho puede describirse de la siguiente manera: “Existe un valle situado a una altura bastante elevada al pie de los Himalayas Tibetanos. Este valle está rodeado por altas montañas, a ambos lados con excepción del noreste, en donde hay una estrecha abertura. El valle tiene la forma de un ánfora embocada hacia el noreste, abriéndose considerablemente hacia el Sur. Hacia el extremo Norte y cerca de la embocadura del ánfora, se halla una gran roca plana. No hay árboles ni arbustos en el valle, el cual está cubierto con una especie de pasto grueso, pero las laderas de las montañas están cubiertas de árboles”. “En la fecha del Plenilunio de mayo, empiezan a afluir peregrinos de todos los distritos próximos. Los santos hombres y mujeres, los lamas, llegan al Valle y ocupan la parte sur y media, dejando el extremo Noreste relativamente libre. Allí, según la leyenda, se congrega un grupo de aquellos Grandes Seres que son los custodios sobre la Tierra del Plan de Dios para nuestro Planeta y para la Humanidad. El nombre que le damos a estos Seres no tiene gran importancia. El creyente cristiano preferirá hablar de Cristo y Su Iglesia, y Los considerará parte de esa Gran Nube de testigos que garantizan a la humanidad la salvación definitiva”.

Los Maestros de Sabiduría “Los esotéricos del mundo pueden llamarlos los Maestros de Sabiduría, la Jerarquía Planetaria, que en sus diversos grados están regidos y guiados por Cristo, el Maestro de Maestros, Angeles y Seres Humanos por igual. O pueden también llamarlos los Rishis de las Escrituras Hindúes, o la Sociedad de Mentes Iluminadas, según la enseñanza tibetana. Ellos son los Grandes Intuitivos y los Grandes Compañeros según la presentación moderna y son el conjunto de la 9


humanidad perfeccionada, que han seguido los pasos de Cristo y han penetrado, por nosotros, en los misterios, dándonos ejemplo para que hagamos lo que ellos han hecho. Con su Sabiduría, Amor y Conocimiento constituyen una muralla protectora para la humanidad y tratan de guiarnos paso a paso, (como ellos fueron guiados en su tiempo) de la oscuridad a la Luz, de

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lo irreal a lo Real, de la muerte a la Inmortalidad. Este grupo de conocedores son los principales participantes del Festival de Wesak. Se sitúan en el confín Noreste del Valle y, en círculos concéntricos (de acuerdo con el estado y grado de su desarrollo Iniciático), se preparan para un gran acto de servicio. Frente a la roca, mirando al Noreste, están Aquellos Seres que son llamados por sus discípulos “Los Tres Grandes Señores”, que son: Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las Formas Vivientes, el Manú, que se sitúa a Su Derecha; y el Señor de la Civilización, que se sitúa a Su izquierda. Los Tres se colocan frente a la roca, en la que descansa una gran copa de cristal llena de agua.” “Detrás del Grupo de Maestros, Adeptos, Iniciados y Colaboradores Mayores en el Plan de Dios, se encuentran los discípulos y aspirantes del mundo, en sus diversos grados y grupos “en el cuerpo o fuera de él” –citando a S. Pablo- quienes constituyen en esta época el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Los que estaban presentes físicamente llegaron allí por medios comunes. Otros estaban presentes en sus

cuerpos espirituales y otros en sueños. El “sueño” que ellos relatan ¿no podría ser el reconocimiento físico y el recuerdo de un suceso espiritual interno?” “Al acercarse el momento de la Luna Llena, se produce una gran quietud en la muchedumbre, y todos miran al Noreste. Entonces, ocurren ciertos movimientos rituales, en los que los Grupos de Maestros y Sus Discípulos de todos los grados ocupan su lugar en posiciones simbólicas, como la estrella de cinco puntas, con Cristo en la cima; o un triángulo con Cristo en el vértice superior, o una cruz y otras formaciones conocidas, que tienen un profundo y potente significado. Todo esto se hace mientras se entonan ciertas palabras y frases esotéricas, llamadas mantrams “. “El cántico y el movimiento rítmico se intensifican cada vez más y todos los participantes y la multitud elevan sus ojos hacia el cielo, en dirección de la angostura del Valle”.

Bendición de Buda “Unos pocos minutos antes de la hora exacta de la Luna Llena, puede


verse, a lo lejos, un pequeño punto en el cielo, acercándose cada vez más. Y poco a poco su silueta se hace más nítida, se definen sus contornos hasta que la forma de Buda se hace visible: sentado en posición de loto, envuelto en su manto azafranado, bañado en Luz y Color, y con una mano extendida bendiciendo. Cuando Buda llega al punto exacto central sobre la gran roca, flotando sobre las cabezas de los Tres Grandes Señores, un gran mantram, que se pronuncia únicamente una vez al año, en el Festival, es entonado por Cristo, y todos los asistentes que se encuentran en el Valle se postran. Esta Invocación produce una gran vibración o corriente de pensamiento, ¡de tal potencia! que llega, desde el grupo de aspirantes, discípulos e iniciados, hasta Dios mismo, y señala el supremo momento de intenso esfuerzo espiritual durante todo el año y la vitalización espiritual de la humanidad, y sus efectos espirituales permanecen durante los meses subsiguientes. El efecto de esta Gran Invocación es universal o cósmico, y sirve para ligarnos con ese Centro Cósmico de Fuerza Espiritual, del cual han venido todos los seres de la Creación. Se imparte la Bendición y Cristo, como representante de la humanidad, la recibe para distribuirla”. Así, según la leyenda, Buda vuelve una vez al año, para bendecir al mundo, transmitiendo a través de Cristo, nueva vida espiritual. “Luego... lentamente, Buda se aleja, hasta que se puede ver sólo un punto en el cielo que finalmente desaparece”. Todo el ceremonial de la bendición, desde su primera aparición en la lejanía, hasta el momento en que Buda desaparece, tarda sólo ocho minutos. El sacrificio anual de Buda por la humanidad (pues viene a costa de un gran sacrificio) ha terminado y El retorna nuevamente a ese Alto Lugar donde trabaja y espera. Año tras Año, vuelve a bendecir; año tras año, se realiza la misma ceremonia; año tras año, Buda y Su Gran Hermano, Cristo, trabajan en la más íntima cooperación para el beneficio espiritual de la humanidad. En estos dos Grandes Hijos de Dios, se han concentrado dos aspectos de la Vida Divina. Ellos actúan juntos como custodios del más elevado tipo de fuerza espiritual a la que la humanidad puede responder. Mediante Buda, fluye la

Sabiduría de Dios; mediante Cristo, el Amor de Dios se manifiesta a la humanidad. Esta Sabiduría y este Amor se derraman sobre la humanidad cada Luna Llena de mayo”.

Implicaciones del Festival Según la historia antigua, ésta es la leyenda que existe detrás de esta Fiesta popular en Oriente. Y es real si nos atrevemos a creerlo y tenemos la mente lo suficientemente abierta como para reconocer esta posibilidad. Para algunas personas, actualmente, este Festival representa ciertas ideas muy claras y definidas, y ofrece una gran oportunidad. Las ideas que simboliza pueden enumerarse de la siguiente manera: Primero: Este Festival une el pasado con el presente de un modo como no lo hace ningún otro Festival relacionado con cualquiera de las grandes religiones del mundo. Representa una verdad viviente y una oportunidad presente: en su mutuo servicio a la humanidad, Buda y Cristo traen esta unión. También unifican a Oriente con Occidente, a la vez que funden en un todo la tradición cristiana con los credos budistas e hinduístas, y la aspiración de todos los creyentes del mundo de hoy, ya sean ortodoxos o no. Así desaparecen las distinciones religiosas. Segundo: Este Festival señala el punto máximo de Bendición Espiritual para el mundo. Es un momento de extraordinario aflujo de vida y estímulo espiritual y sirve para vitalizar la aspiración de toda la humanidad. Tercero: Mediante el esfuerzo unido de Cristo y Buda, actuando en íntima cooperación, en el transcurso del Festival, se abre un canal de comunicación entre la humanidad y Dios, a través del cual el Amor y la Sabiduría de Dios mismo pueden fluir a un mundo ansioso y necesitado. Hablando simbólicamente y recordando que los símbolos representan siempre alguna verdad, se puede decir que en el momento del plenilunio, es como si se abriese completamente y repentinamente una puerta, que en otro momento permanece cerrada. A través de ella, los aspirantes y discípulos pueden ponerse en contacto con energías difíciles de alcanzar de otro modo. Mediante esta puerta, se puede llegar a Aquellos que Guían a la humanidad, y a la verdad y a la realidad, que en otra 11


circunstancias no es posible alcanzar. Todos aquellos que están a un lado u otro de la puerta pueden valerse de esta oportunidad, y esto ocurrirá en forma creciente. Durante el Plenilunio de mayo, es como si se abriera la puerta del cielo –hablando simbólicamentepara establecer contacto con aquellas Vidas Mayores, que son para nuestra Jerarquía Planetaria, lo que Ella es para la humanidad. Una vez que se ha reconocido esto, será posible desarrollar una ciencia de acercamiento hacia las verdades y fuerzas más profundas de la vida ocultas detrás del velo. Esto revelará la Nueva Era, y es parte de la verdadera técnica que emerge del Sendero y del progreso espiritual. Volvamos al escenario de los Himalayas. “Cuando Buda ha desaparecido, la multitud se pone de pie, el agua de la copa es distribuida en pequeñas porciones a los Maestros, Iniciados y discípulos, y luego ellos retornan al lugar del servicio. La multitud bebe el agua, en copas o jarros que han traído y la comparten con los demás. En esta magnífica “Ceremonia del Agua”, se nos presenta en forma simbólica la Nueva Era de Acuario, que está ya en el

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umbral; la era de “Acuario”, el “Aguador”, como dijo Cristo en ese episodio que precedió al servicio de comunión iniciado por Él. Esta Ceremonia perpetúa para nosotros el hecho de la universalidad del Amor de Dios, la necesidad de nuestra purificación individual y la oportunidad de compartir con cada uno lo que pertenece a todos. El agua, magnetizada por la presencia de Buda y de Cristo, contiene ciertas propiedades y virtudes que ayudan y curan. Una vez bendecida de esta forma la multitud, ésta se dispersa silenciosamente, los Maestros y discípulos regresan con renovada fuerza para cumplir otro año de servicio en el mundo”.

Oriente y Occidente Esta leyenda o esta relación de un acontecimiento espiritual auténtico y vital, lentamente nos llega en nuestros días a Occidente y suscita de parte de muchos curiosidad, admiración, preguntas. Algunos aspirantes occidentales piensan que ha llegado el momento, tanto para el Occidente como para el Oriente, de unirse

espiritualmente en una gran Fiesta y Comunión de almas, en unión con cada uno, bajo la dirección de Buda, que se encarna para traer la Luz al Oriente, y con Cristo que viene para traer la Luz en Occidente. Podemos pedir y evocar en común una bendición y una revelación espirituales, con la que deberemos gozar de “esta paz en la Tierra y esta buena voluntad hacia los seres humanos”, que tanto necesitamos actualmente. Podremos así acceder a la era de la fraternidad y de la comprensión, que permitirá a cada uno liberarse del miedo y tener más tiempo para buscar a Dios. La Ceremonia de Wesak es, desde el punto de vista espiritual, es el acontecimiento más importante en nuestro planeta, siendo el testimonio más eficaz del acontecimiento que causa el mayor efecto sobre la humanidad. Su influencia se siente siempre, aunque la mayoría de las personas lo ignoren. Es importante que ahora sea admitido, aceptado y conscientemente utilizado por todos. Cada uno de los grupos de servidores debe colaborar con pleno conocimiento de causa con la Jerarquía Planetaria en todo el plantea, actuando así, según ciertas leyes, mediante las palabras de poder y ciertas Grandes


Invocaciones; de esta manera, se obtendrán los resultados requeridos. La unificación del ritmo de algunos de estos grupos y de sus invocaciones permite la relación de núcleos de aspirantes con la conciencia de ciertas Grandes Vidas e Inteligencias. Estos grupos de aspirantes pueden entrar en contacto con el mundo subjetivo de estas Inteligencias por intermedio de dos puntos focales: Buda, representante del campo de las realidades espirituales subjetivas que nos rodean, y Cristo, representante del mundo de las aspiraciones humanas. Este hecho está simbolizado para nosotros por el rito de la Iglesia, en el que el sacerdote es un punto focal. Hay que remarcar una diferencia importante, el sacerdocio, en el transcurso de las grandes “ceremonias de contacto” en el futuro, no será exclusivo de unos pocos. Todos, incluso los profanos, podrán oficiar los ritos, siempre y cuando sean capaces de alinearse con el alma y de entrar en contacto con ella para colaborar con las otras almas. Finalmente, puede decirse que, en un cierto período del año, la Logia de los Maestros se reúne en asamblea de todos los miembros. Este término “Logia” no es más que una forma de designar este cuerpo de discípulos y colaboradores que el Cristiano llama “Cristo y su Iglesia”. En este período, que coincide con la Luna Llena de mayo y la Fiesta de Wesak, los Maestros se reúnen por tres razones esenciales: desean entrar en contacto con la fuerza espiritual trasmitida a nuestro planeta por la mediación de Buda y de Cristo; adaptar a las necesidades inmediatas el trabajo que queda por hacer para la humanidad; y admitir a la iniciación a aquellos que están preparados y estimular a sus discípulos en vistas a un servicio y una actividad más eficaces.

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Por Ma. José Ferrada A través de un modelo que combina música y ejercicios, la biodanza persigue mejorar la salud, perfeccionar la comunicación afectiva y estimular la creatividad, tanto artística como existencial. La biodanza es un sistema que, a través del movimiento corporal, la creatividad y la música, permite el encuentro humano y, con esto, la expresión de las potencialidades de cada persona. Como señala su creador, el psicólogo, antropólogo y poeta Rolando Toro, “la base conceptual de este sistema proviene de la meditación sobre la vida, del deseo de renacimiento de nuestros gestos, de nuestra estructura de represión vacía y estéril; proviene, con seguridad, de la nostalgia del amor”. Se trata, entonces, no sólo de técnicas, sino más bien de una nueva visión del ser humano, que se basa en “la conciencia ética, el goce de vivir y el amor”. Es un sistema que trabaja tanto a nivel práctico como teórico, teniendo la conjunción de música, movimiento y vivencia como estructura metodológica. Hay que recordar que la danza es una de las condiciones innatas del ser humano, un conocimiento primero del mundo, anterior a la palabra, que llega a cada uno de nosotros a través del movimiento. Para Rolando Toro, la danza “es, por lo tanto, un modo de ser en el mundo, que representa una vía privilegiada de acceso a nuestra identidad original, y también una expresión de la unidad orgánica del hombre con el universo”. Y en este contexto, se entiende la danza como un movimiento integrador. El desarrollo que propone esta técnica, cuya práctica se extiende hoy por el mundo entero, trabaja con cinco grupos o conjuntos de funciones. La primera de ellas es la vitalidad, “que va unida a la alegría de vivir, a la armonía orgánica, al rejuvenecimiento 14

y, sobre todo, a sentir la vida como altamente significativa”. Mediante el trabajo con este primer punto, se integran las disociaciones orgánicas alcanzando la armonía corporal. La sexualidad es otro de estos grupos, y “su objetivo es despertar el erotismo que, a nuestro juicio, está extraordinariamente reprimido, incluso perturbado por ideologías, religiones, prejuicios”. A través de un tercer grupo de técnicas, se trabaja la creatividad. “Todas las personas tienen potenciales creativos que pueden estar reprimidos, ya que culturalmente se obliga a las personas a trabajar en sectores muy especializados. Se trata entonces de que la persona, mediante la creatividad, pueda introducir

un concepto de innovación en su propia existencia”. La afectividad es también fundamental y en ella se trabaja todo relacionado con el amor, la ternura, el altruismo, la amistad y una disposición afectiva incluso para la naturaleza; por lo tanto, hay una rama ecológica a partir de acá”. Existe, entonces, una visión biocéntrica, en la que todo gira en torno al respeto a la vida. Finalmente, está el quinto grupo de ejercicios relacionados con la trascendencia. Pero tal como señala Rolando Toro, “no se trata de trascender hacia una vida después de la muerte, sino trascender el ego, las dificultades, con visión de altura; tomar los problemas con cierta distancia; buscar una seguridad interior, es decir, que la parte espiritual que generalmente se asocia a la muerte se asocie a la vida”. Consiste en un proceso en que se combinan las distintas líneas de potencial humano, hasta lograr “recuperar la sacralidad de la vida que existía entre los pueblos visionarios, entre los chamanes y creadores de las diferentes épocas.”

Una Poética del Encuentro El movimiento mundial de biodanza, dirigido por la International Biocentric Fundation, con sedes en Italia y Santiago, ha extendido la práctica de este sistema a lo largo de todo el mundo. Hoy, la biodanza se aprende en culturas tan diferentes como la sudafricana y la japonesa, pasando por un sinnúmero de países de Europa y América Latina. Según Rolando Toro, la explicación es simple: “los objetivos de la biodanza


se basan en esta necesidad natural del ser humano de un sentimiento de intimidad, de unión y de belleza estimulante. Todas las personas del planeta quieren esas cosas; entonces, lo que puede cambiar es la música, que se puede adaptar para diferentes grupos como los ancianos o los niños, pero nada más”. Se trata de una poética del encuentro, que nació hace cuarenta años, época en la que su creador era docente del Centro de Estudios de Antropología Médica de la Universidad de Chile. El trabajo a través de la danza y la música que realizó con los enfermos mentales fue un primer éxito de comunión de grupo, a partir del cual comenzó a trabajar un modelo teórico que se extendió y tomó cuerpo hasta transformarse en lo que es hoy la biodanza. A esta experiencia con los enfermos, se sumaba la vivencia propia, ya que como señala, “la biodanza, en sus inicios, participó de mi vida con discreción, en el encuentro con los amigos a través de la música, en el placer y la gloria de vivir que da el bailar y conectarse. Lentamente, fue adquiriendo fuerza, despertando el interés de las personas, suscitando cambios sorprendentes en algunos de los participantes y, sobre todo, fue creando un sentimiento de renacimiento y esperanza en la vida”. Sus orígenes se encuentran también en una visión crítica del momento actual, ya que según su creador, “la patología del yo, propia de nuestra época, se caracteriza por la ruptura entre naturaleza y cultura, con una valoración excesiva de la cultura en detrimento de la naturaleza, y de un predominio exacerbado de la razón sobre el instinto. Se trata de una patología sustentada por las instituciones estatales, por las ideologías políticas y educativas y consentida por muchos de los intelectuales y pensadores de nuestra época”. Es por eso que la biodanza se plantea como una ciencia y un arte sutil de integración al universo, “de transgresión de los valores culturales contemporáneos, de las imposiciones de alineación de la sociedad de consumo y de las ideologías totalitarias”. Y por eso también la apuesta de Rolando Toro consiste en “restaurar el vínculo original del ser humano con la

especie como totalidad biológica y con el universo como totalidad cósmica”. Para restaurar este vínculo y generar la poética del encuentro, se utiliza la música, la vivencia y el contacto que, según Toro, “tiene que ver con una conexión de centro a centro, a través de la mirada, a través de gestos de comunión. Es, entonces, cuando aparece la caricia, que no es un acto mecánico, sino que algo que nace de forma natural. Existe lo que denominamos retroalimentación del encuentro, relacionada con la reciprocidad, ya que algunas personas tiene más resistencia que otras y eso también se trabaja. En la biodanza, hay un profundo respeto por la vida y, por lo mismo, un profundo respeto por el otro.”

Raíces Ancestrales Pero la biodanza no sólo integra al ser humano consigo mismo y con sus semejantes, sino también con las fuerzas de la naturaleza. Por ello, diversos ejercicios de esta técnica tienen antecedentes arcaicos. Como señala su creador, “cuando un individuo está en su estado natural, tiende a manifestar los estados internos a través de sonidos y movimientos corporales”. Lo anterior, según explica, permitiría -creando un clima favorable- reestablecer el vínculo del individuo con los estados primordiales de la historia de la humanidad. De esta forma, la biodanza incorpora a su teoría antecedentes antropológicos, míticos y biológicos de tradiciones ancestrales. A partir de un trabajo en que las danzas se vinculan con los cuatro elementos, se desarrolla la empatía, uno de los conceptos fundamentales de esta técnica. “Se trata de ponerse en el lugar del otro, que es algo que nosotros con nuestra individualidad, hemos dejado de lado. La empatía consiste en ponerse muy adentro del otro, es decir, mirar con sus ojos, respirar con su nariz, sentir su cuerpo, entrar en su alma. Esto lo podemos ver claramente en el trabajo de los chamanes, que entran en el alma del paciente para saber cuál es el órgano que está enfermo y, a partir de eso, hacen los tratamientos con plantas mágicas, con danzas y cantos”. 15


Y por eso, según Rolando Toro, el estudio del chamanismo le ha resultado muy interesante. “Nosotros hacemos unos rituales que no son rituales mágicos, sino que son rituales originarios, primitivos, de contacto con la tierra, con el viento, con la voz de los pájaros, con el agua; de ahí nace nuestra vinculación ecológica, que se basa en sentir que uno es parte de la naturaleza y la naturaleza es parte nuestra”. Es una forma de aprender del otro que también se amplía al día a día. “Ya sean los antiguos chamanes, los sabios de la universidad, los enfermos mentales, los mendigos, todas las personas te aportan algo de sus patrones íntimos de vida, al mirarlas, al conversar, al contactarse”. De esta manera, los cultores de la biodanza cambian el tradicional conócete a ti mismo, por un proceso en el que están primero el crecimiento, la maduración y el amar a los demás. “Durante el proceso de contacto y comunión, uno va aprendiendo a crecer y a valorizarse, y una vez que entiende al otro, empieza a entenderse a sí mismo. El autoconocimiento no es, entonces, algo solitario, en que tú te quedas quieto esperando que aparezca tu verdad.

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Nosotros no creemos en renunciar a los deseos para no sufrir ni en la falta de contacto o la soledad como forma de trascendencia, sino que todo lo contrario”. Y es acá donde se pueden encontrar los orígenes de la visión biocéntrica, que pretende recuperar la sacralidad de la vida “que existió entre los pueblos visionarios, los chamanes, los pensadores y artistas que buscaron el paraíso en la tierra”.

Educación Biocéntrica Otro de los conceptos que nace de la biodanza es la educación biocéntrica, que consiste en “una educación en la que se aprende a vivir, a conectarse, a desarrollar la afectividad y la creatividad, y no tanto los intereses intelectuales como resultados de matemáticas o fechas históricas. Es mucho más importante para nosotros que un niño pueda dialogar con otro en el recreo, que sienta que el curso es una comunidad humana y no un grupo de unos contra otros”. La propuesta que ha formulado Rolando Toro respecto a la educación comenzó hace seis años y se difunde con dimensiones mundiales, abarcando países como Colombia, Venezuela,


Francia e Inglaterra. Sólo en Italia hay más de 200 escuelas elementales, donde la biodanza es aplicada por profesores especializados, obteniendo muy buenos resultados, sobre todo en el ámbito de las relaciones humanas. Entre los objetivos de esta propuesta, está el de generar, a mediano plazo, un mundo de paz, ya que para Rolando Toro “la educación actual se basa en el intelecto y en la aplicación de tecnologías, conduciendo muchas veces a la pérdida de sentido. Lo que proponemos, entonces, es centrar las actividades educacionales en torno a la vida, convirtiéndola en un centro teórico y metodológico”. Por lo tanto, se trata de transformar los objetivos de la educación actual en un objetivo que contemple la integración de la inteligencia conceptual con la afectividad. “El conocimiento, que prima en nuestra sociedad, y la sabiduría son cosas distintas. El conocimiento es un conjunto de información que uno tiene y que si puede relacionar bien, permite a la persona operar eficientemente en sistemas. La sabiduría, en cambio, es mucho más que eso, es saber vivir. Entonces, no sacas nada con ser un genio de computación que no se comunica con sus hijos ni con su mujer ni tiene intereses sexuales y que muere por su mala calidad de vida a los 40 años. La sabiduría es sentir el cuerpo, tener autorregulación, tener empatía, entrar en los demás”. Y ese saber vivir del que habla el creador de la biodanza es uno de los objetivos de esta nueva educación, ya que, a su juicio, en nuestra época existe una desorganización afectiva, en la que conocimiento y afectividad no logran encontrarse, lo que nos conduce a la autodestrucción. Por eso, le interesa la transformación de las nuevas generaciones que, según nos explica, serán las que lograrán la mutación psicológica necesaria para que podamos sobrevivir como especie. Se trata de un reconocimiento “del amor como centro generador y protector de la vida”. Lo que se busca finalmente es reestablecer las funciones originarias que permiten la conservación y evolución. Es un patrón que debe comenzar desde la primera infancia y, por lo tanto,

los padres también están incluidos, ya que según el precursor de esta nueva visión de la educación, el proceso educativo comienza en el vientre, con la disposición anímica y afectiva de los padres. De esta manera, “alguien puede tener a su alcance mucha tecnología o ser un genio, pero si no tiene la estructura afectiva, que se alcanza durante la

infancia, puede utilizar lo anterior de manera destructiva”. Ésta es una estrategia para la fundación de la paz, que utiliza la biodanza al interior de la educación como una forma de mediar y auspiciar este cambio, ya que se trata de una técnica que estimula la conciencia ética y la afectividad. A juicio de Rolando Toro, la transformación radical de la mentalidad de hoy, a favor de las relaciones humanas, no es sólo algo deseable sino algo necesario. La afectividad, la vitalidad, la alegría de contactarse con el otro y de celebrar la vida que encierra la biodanza, puede ser un paso para este cambio. Tal vez, ésa sea la razón por la cual se ha difundido por todo el mundo “sin ayuda de capitales, sin promoción y con una publicidad que generalmente va de boca en boca”. De esta manera, miles de personas se han beneficiado de un sistema que plantea la integración existencial y el desarrollo humano por medio de la música , el movimiento y la expresión de los propios potenciales.

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La Campana Interior. Jaime Hales. Norma.

El Sendero Budista. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche. Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu.

específicas que nos permiten ir entrenando la mente, con el objeto de eliminar su estado de confusión, identificando las causas del sufrimiento y acercándonos a la naturaleza de la realidad.

La Voz del Maestro. Ma. Eugenia Ferrari. Autoedición.

Jaime Hales nos entrega, en este libro, lo que por años viene enseñando a innumerables personas que se inician en la búsqueda individual, con el fin de cambiar su mirada y hacer un aporte en el ámbito de lo colectivo. Para alcanzar esta meta, es necesario hacer una revisión de ciertos recursos espirituales: escudriñar en lo mitológico; conocer de religiones; acercarse a la astrología, la filosofía, las matemáticas y la numerología; en un recorrido que permita reconocernos en lo que llevamos de civilización y vislumbrar hacia dónde queremos conducir nosotros mismos esta Nueva Era. El libro, distribuido en 10 capítulos o “sesiones”, como prefiere señalar el autor para respetar el origen de la obra, es un recorrido que abarca desde las preguntas fundamentales de todo ser humano, hasta los mitos arcaicos, las leyes de la naturaleza, la mitología y filosofía griega, el mito arturiano y los cabalistas cristianos, para terminar en los orígenes de la Era de Acuario.

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Basado en el curso “Introducción al Budismo”, el autor –lama residente del centro Drikung Kagyu- nos entrega un libro corto y sencillo sobre la visión y el método utilizado por el Budismo Tibetano para salir del estado de sufrimiento y encaminarnos hacia el despertar o la iluminación. Las enseñanzas contenidas en este texto entregan las técnicas para llevar una vida de mayor quietud y paz, enseñándonos a calmar nuestra mente y también a desarrollar las enseñanzas de Buda, no sólo con el objetivo de una futura Iluminación, sino también para aplicarlas en todo momento, generando en nosotros una vida más feliz y espiritual, haciendo un camino de virtud, a través de la práctica del amor y la compasión hacia nosotros y todos los seres. En este texto, se recogen aspectos básicos de las principales enseñanzas entregadas por Buda, y las técnicas

La autora, motivada por el deseo de compartir la riqueza infinita encontrada en su interior y gracias a los comunicados de su maestro, nos entrega este silabario espiritual, con escritos recopilados desde 1979. La Voz del Maestro intenta llegar a las almas de quienes buscan un camino para acercarse a Dios, y que se encuentran en el conocimiento de sí mismos, camino similar que recorrió la autora en su búsqueda de Dios. Según Ma. Eugenia Ferrari, “Dios está dentro de nosotros, como todas las respuestas que buscamos”. Y como dicen algunos, el hombre ha construido grandes catedrales para adorar a Dios, pero ha


Auspicia:

descuidado el único templo verdadero, el de sí mismo. Poco importa si los escritos de este libro son los mensajes de un maestro de sabiduría, de nuestro maestro interior o bien de nuestra mente subconsciente, lo importante es que ofrecen una guía, un silabario espiritual para aquellos en busca de la sabiduría divina.

Poesía Breve, Poesía Actual. Maria de la Luz Maurel. Autoedición

Su autora se dirige a todos, especialmente para conquistar con su estilo a aquellos que no leen poesía. Este libro es una resurrección, encontrar un camino, su casa: esa es su poesía. Sus palabras dejan el sabor de la felicidad, del amor, la embriaguez del desamor. Pensamos que los poetas poseen al mejor de los psicoanalistas: la poesía es liberación, luz. Poesía intimista es la de esta nueva voz en la línea chilena. Voz que tiene algo de singular: su sinceridad, su actualidad.

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w w w. l a b o r e s . t i e . c l

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Planeta de Luz. Héctor Cevallos. Ektora

Luces del Viento. Leo Apelbaum

Este CD nos ofrece suaves y armoniosas melodías mezcladas con sonidos de la naturaleza. En seis diferentes temas, el autor nos conduce a través de distintos parajes de la naturaleza, ofreciéndonos sonidos de olas, truenos, lluvia, pájaros, arroyos y cascadas.

Este CD, compuesto e interpretado por Leo Apelbaum, pianista y flautista, multinstrumentista, está pensado como un viaje sonoro a través de 11 temas, cada uno con una cualidad y color diferentes. Presenta desde las danzas mántricas, ritmos y sonidos que, al irse repitiendo, generan un estado de percepción más elevada, pasando por sonidos de delfines y pájaros, para concluir con instrumentos de origen africano e hindúes. La flauta y la quena arman sus melodías sobre esta travesía musical, remontándonos a los tiempos en que el hombre comenzaba a descubrir su voz interior y su propio canto. El CD es recomendado para todos los que buscan viajar por las distintas caras del alma, y especialmente para las personas que practican tai chi, yoga, relajación y terapias alternativas.


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Por Lee Carroll y Jan Tober En nuestra investigación sobre el niño índigo, hemos descubierto un hecho evidente: aunque estos niños son un grupo de seres relativamente nuevos, su sabiduría atemporal nos muestra una forma de ser nueva y más amable, no sólo con respecto a ellos sino también entre nosotros.

En primer lugar, veamos la definición: un niño índigo es aquel que manifiesta un conjunto de características psicológicas nuevas e inusitadas y presenta un patrón de comportamiento que no suele estar documentado. En 1982, Nancy Ann Tappe escribió un libro titulado Understanding Your Life Through Color, la primera publicación conocida en la cual se identifican los patrones de conducta de estos niños nuevos. Nancy clasificó ciertos tipos de comportamiento humano en grupos de colores y, de forma intuitiva, creó un sistema notablemente preciso y revelador. Para aquellos que piensan que clasificar a los seres humanos por grupos de colores es extraño y sólo vale para los interesados en metafísica, recomendamos un libro recién publicado The Color Code: A New Way lo See Yourself, Your Relationships, and Life, del doctor Hartman Taylor. Este libro no tiene nada que ver el niño índigo, y sólo lo mencionamos para demostrar que asociar los colores con las características humanas no es nada extraño. El libro de Hartman trata del modelo hipocrático o medieval de tipificar las personalidades (sanguíneo, melancólico, flemático y colérico) y asigna un color a cada una: rojo, azul, blanco y amarillo. Como hemos dicho, las agrupaciones por colores de Nancy Tappe son intuitivas, pero también muy exactas, y se basan en la observación práctica. Uno de los grupos de colores que ella menciona es, como el lector ya habrá adivinado, el índigo. Esta clasificación revela con gran precisión

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el nuevo tipo de niño... ¡y lo hizo hace veintiún años!

Superdotados Ya se sabe que el niño índigo nace superdotado. Muchos de ellos son filósofos por naturaleza, que se plantean el sentido de la vida y la forma de salvar el planeta. Son grandes científicos, inventores y artistas innatos. Sin embargo, nuestra sociedad, basada en la energía antigua, está sofocando los dones que tienen estos niños. A veces, se comete el error de pensar que muchos niños superdotados tienen “problemas de aprendizaje”, según la National Foundation for Gifted and Creative Children, una organización no gubernamental y sin fines de lucro cuyo

objetivo primordial es la asistencia a estos niños tan valiosos. «El sistema de educación pública destruye a muchos niños superdotados. A muchos de ellos les ponen por error la etiqueta de “falta de atención o hiperactividad”, y muchos padres no se dan cuenta de que sus hijos podrían ser superdotados en potencia.» La Fundación menciona las siguientes características para que los padres puedan darse cuenta si su hijo es superdotado: • Tiene una gran sensibilidad. • Tiene una cantidad impresionante de energía. • Se aburre fácilmente; a veces, parece que tiene muy poca capacidad de concentración. • Necesita estar rodeado de adultos emocionalmente estables y seguros.


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Se resiste a la autoridad, a menos que se presente democráticamente. Tiene sus propios métodos de aprendizaje, sobre todo en lectura y matemáticas. A veces se frustra enseguida, porque tiene grandes ideas, pero le faltan los recursos o las personas necesarios para ayudarlo a llevarlas a cabo. Aprende a través de la exploración, y se resiste a aprender de memoria o a limitarse a escuchar. Es incapaz de permanecer sentado y quieto, a menos que esté absorto en algo que sea de su interés. Es muy compasivo, y tiene muchos temores, por ejemplo a la muerte y a la pérdida de sus seres queridos.

La organización coincide con nuestras conclusiones de que «es posible que los niños superdotados se retraigan cuando se sienten amenazados o alienados y tal vez sacrifiquen su creatividad con el fin de “integrarse”. Muchos de los niños a los que hacemos pruebas muestran un coeficiente intelectual elevado, pero a menudo tienen “congelada” la creatividad.»

Características del Niño Índigo Estos niños vienen al mundo respetándose a sí mismos y absolutamente conscientes de que son hijos de Dios, y se sienten bastante confundidos y consternados si sus padres no tienen la misma sensación de ser, por

encima de todo, seres espirituales. Por lo tanto, es esencial que los padres se respeten a sí mismos. No hay nada que el niño índigo desprecie más que unos padres que no se ganan el respeto de sus hijos, sino que, por el contrario, ejercen en el niño su poder y su responsabilidad parental. El respeto por sí mismo tiene que venir desde adentro. Si uno se limita a seguir las técnicas que recomienda algún “experto”, estos niños se dan cuenta. Hay que ser sincero y ser como se es realmente, y todo lo que uno puede ser. Tiene que ser un modelo para sus hijos, porque ellos aprenden fundamentalmente siguiendo el ejemplo de sus padres, más que sus palabras. Si estos niños perciben que el ejemplo de sus padres no tiene integridad, se alejarán. De todos modos, nunca van a imitar a sus padres al cien por ciento, porque sin duda tienen su propia identidad. La libertad es muy importante para el niño índigo. La auténtica libertad va acompañada de la responsabilidad por las decisiones tomadas, decisiones que deben ser adecuadas al grado de madurez del niño. Por lo general, estos niños son criaturas independientes; de modo que cuando se salen con la suya, no tenemos que tomarlo como una cuestión personal. Tienen unos objetivos muy claros, aunque a veces nos da la sensación de que arremeten contra nosotros como un tren de carga.

Son lo que Comen Este es otro aspecto en el cual los niños nuevos no tienen la misma herencia que nosotros. Comer no es tan importante para ellos. No suelen consumir gran cantidad de comida, lo cual preocupa bastante a muchos padres, por irónico que parezca, con lo nerviosos que nos pone nuestro propio peso. Ellos comen lo que necesitan para alimentar su cuerpo; no morirán de hambre. Estos niños son compasivos con otros seres vivos: el planeta, la vida en general, los animales, las plantas y las demás personas. Reaccionan ante la crueldad, la injusticia, la inhumanidad,

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la estupidez y la falta de sensibilidad. Aunque quieren cosas, no son materialistas (a menos que los consientan demasiado) y suelen ser generosos. Estos niños están totalmente decididos a conseguir lo que se proponen. Lo malo es que perseveran insistentemente hasta que consiguen lo que quieren. Es preferible decir: “dame tiempo para pensarlo”, en lugar de decir que no de buenas a primeras. Por lo general, tienen buenos motivos para lo que quieren, con lo cual es posible que nos hagan replantearnos la respuesta y echarnos atrás.

El Sentido de Responsabilidad La primera norma con el niño índigo es tener menos reglas y más pautas y principios de comportamiento. Si ellos tienen valores y principios, pueden encontrar la mejor manera de hacer las cosas. Hemos de ayudarles a elaborar un código ético que nazca del corazón, de modo que cuando no estemos presentes, sus relaciones y sus decisiones procedan del amor, en lugar de depender de una figura de autoridad que les diga lo que tienen que hacer, o de esperar a que esta figura de autoridad desaparezca para hacer exactamente lo que les dé la gana. La mayoría de los seres humanos no reacciona bien ante las órdenes. Es mejor ser un confidente y un asesor cariñoso y digno de confianza que no ser más que alguien que impone una disciplina. Hay

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que definir muy bien los límites, antes de imponerlos. Las demandas han de estar orientadas al nivel del niño. Hay que dar cabida a la responsabilidad infantil y dejar que el niño aprenda de las consecuencias lógicas y naturales. Conviene discutir los temas con los niños y dejarles opinar. Si confiamos en ellos, es probable que sean dignos de confianza.

El Amor Es la Clave Hemos de tener en cuenta que este hijo nuestro ha tenido tantas vidas (más o menos) como nosotros y, por lo tanto, es un ser espiritual igual que nosotros, con sus propias experiencias, talentos, karmas y rasgos de personalidad. Los niños se han encarnado para estar con nosotros. Nos han escogido como padres para aprender ciertas lecciones, adquirir experiencia, desarrollar determinados aspectos de su personalidad y trabajar para reforzar los aspectos más débiles de su desarrollo espiritual. Pero esto no nos absuelve de nuestras responsabilidades como padres, aunque sí de ser totalmente responsables por aquello en lo que se han convertido nuestros hijos. Como seres espirituales, son iguales que nosotros. Esta vez han elegido ser hijos nuestros; puede que nosotros fuéramos hijos suyos en alguna otra vida. Los padres dicen a menudo: “espera a tener tus propios hijos. ¡Espero que sean igualitos a ti!”. Puede ser que por eso nuestros hijos hayan llegado a ser hijos nuestros esta vez. Nos


parecemos más a nuestros hijos, y ellos a nosotros, de lo que queremos admitir. La máxima oportunidad de crecer que tenemos es a través de nuestras relaciones con los demás. Sólo en la medida en que nos vemos reflejados en ellos nos llega la retroalimentación de lo que somos. Si podemos ver los temas que nos plantean nuestros hijos como una oportunidad para desarrollar tanto nuestra personalidad como la de ellos, los problemas nos parecerán mucho menos problemáticos. Las dificultades sólo aumentan cuando nos preocupamos, echamos la culpa o tratamos de evadirnos de los desafíos que ellos nos plantean. Fijémonos en aquello que nos cuesta manejar en nuestros hijos, y veremos lo que podemos aprender. Hemos de sentirnos honrados, porque nos han escogido por un motivo, y debemos ponernos a la altura de la situación. Hemos de brindarles nuestro tiempo, nuestra atención y a nosotros mismos: en esto consiste el amor. Los niños recuerdan los acontecimientos importantes que han pasado con nosotros, pero no recuerdan con qué frecuencia se produjeron, de modo que hemos de entregarnos plenamente, cada vez que podamos.

Juegos y Risa Cuando jugamos con los pequeños, los ángeles juegan con las estrellas. El poder del juego abre las puertas del universo, donde todos jugamos con el

Creador a un juego jubiloso, un juego amoroso: dar y recibir. Debemos respetar y aprender de la intención de jugar que tienen los pequeños. Ellos nos enseñarán la inocencia de su corazón, que abraza el amor incondicional. Ellos heredarán la tierra con este amor. Dentro de la mente y el corazón de los niños, están sus imaginaciones y sus visiones del planeta Tierra. Esta es la misión del niño índigo: preparar a la humanidad para el canto universal del amor. Estas visiones inspirarán el mismo canto en todo el universo. Escuchemos estas visiones. Veamos su esperanza y guiémosla, porque es la visión del mañana en las imaginaciones de hoy. ¡La clave es la risa! Escuchemos cómo ríen los pequeños. Cuando ellos ríen, las estrellas rebosan de alegría, porque su risa es alegría y esperanza por la luz nueva que ilumina el planeta Tierra, el planeta de la libre elección, el planeta de la risa. ¿No están demasiado serios nuestros hijos? Y las personas mayores, ¿no les están enseñando a los pequeños con su ejemplo? Riámonos con esto y comprendamos que los pequeños también tienen que hacerlo. Lo exige el corazón. Lo exigen las estrellas. Lo exige el universo. La risa es necesaria para que el planeta siga vibrando con amor, alegría y paz. ¡Riamos con los pequeños! ___________ Extractos del libro Los Niños Índigo de Lee Carroll y Jan Tober, ediciones Obelisco.

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Ma. José Ferrada conversa con Guillermo Bruna A través de la Programación Neurolingüística (PNL), se puede lograr una comunicación eficaz con uno mismo y con los demás. Las aplicaciones de sus técnicas abarcan ámbitos que van desde la empresa hasta la vida en el hogar y, por eso, cada día son más las personas que la utilizan. La PNL es una disciplina que trabaja con la dinámica fundamental entre la mente (neuro) y el lenguaje (lingüístico), y de qué manera la relación entre ambos influye en nuestro cuerpo y en nuestro comportamiento (programación).

Su objetivo principal es ayudar a las personas, grupos u organizaciones a comprender y mejorar la comunicación consigo mismos y con los demás. Así lo señala Guillermo Bruna, abogado, capacitador en PNL y Director del Diplomado que sobre esta disciplina se dicta en la Universidad Tecnológica Metropolitana.

Según nos cuenta, “el sistema persigue obtener el cambio de comportamiento en personas normales. Se trata de una vía de desarrollo personal que, mediante una serie de pasos bien estructurados, permite a la persona mejorar sus habilidades comunicativas y, por lo mismo, mejorar su calidad de vida”. Su interés en esta disciplina nació de una necesidad personal. “Como abogado, muchas veces, el problema del cliente queda contigo y eso va produciendo una alteración en el sistema nervioso. Cuando me di cuenta de que me estaba ocurriendo eso, empecé a buscar algunas técnicas que me permitieran lograr un estado de descanso entre el problema y la actividad”. De acuerdo con su explicación, mediante la PNL, se busca lograr un cambio en los estados internos, es decir, en disposiciones mentales que cada persona tiene y que generalmente se encuentran en su historia personal. A 26

través de la teoría y el ejercicio, se busca revivir esos estados y obtener un cambio favorable de comportamiento. Es importante destacar que la PNL no pretende ser una colección de dogmas que se imponen a nuestro propio esquema mental, sino que más bien se trata de un conjunto de recomendaciones para que podamos sacar el mayor partido posible de nuestra interacción con el mundo físico, con quienes nos rodean y con nosotros mismos. Para ello, se basa en postulados asentados sobre firmes condiciones de efectividad más que de veracidad y, por lo tanto, más que medir la verdad de los presupuestos que se ofrecen, se trabaja con el grado de eficacia que éstos tienen para ayudarnos a lograr nuestras metas personales. Al igual que muchas otras invenciones y movimientos de renovación, la PNL surgió en California

en los años sesenta y, si bien en un principio se utilizaba en ámbitos terapéuticos, hoy su campo se extiende a todo tipo de personas interesadas en su desarrollo personal y de perfeccionamiento. De acuerdo con Guillermo Bruna, “no hay limitación para la aplicación de la PNL y ese cambio del que hablamos se aplica ya sea en la relación de pareja, en la casa, en los estudios y en muchos otros ámbitos”. Y a pesar de que la PNL ha presentado un gran desarrollo en nuestro país durante los últimos diez años, considera que se trata de un campo relativamente virgen y en el que aún queda mucho por hacer. La educación, por ejemplo, y el trabajo con adicciones son campos que se desarrollan con gran éxito en países como Francia y Holanda y que ya están empezando a trabajarse en nuestro país. México, España, Inglaterra y Alemania se cuentan entre los países con un alto desarrollo en el estudio de la PNL, y es que la comunicación está en todas partes y es la materia prima de esta disciplina que busca lograr su optimización.

Una Herramienta Eficaz La PNL trabaja con el patrimonio sensorial de las personas, ya sean estados de éxito o estados negativos que quedan en la memoria, asociados a ciertos acontecimientos de su vida. Según Guillermo Bruna, los estados positivos son experiencias en las que yo me digo a mí mismo que lo que estoy haciendo está bien, que estoy poniendo atención a las retribuciones del medio y eso me produce una satisfacción. “Los estados negativos, en cambio, o los diálogos internos negativos, son aquellos


en los que uno está permanentemente diciéndose que no es capaz de hacer las cosas, o llevándolo a ámbitos más domésticos. Es algo así como vivir pensando permanentemente en que uno hace las cosas con demasiado esfuerzo. Generalmente, las personas incorporan ese diálogo interno, diciéndose cosas que no son satisfactorias y que muchas veces no son reales”. A través de la PNL, “lo que se hace no es cambiar el hecho mismo, sino cambiar los efectos, el cómo yo me manejo con estos estados negativos, lo que genera un cambio en los efectos que éstos tienen sobre el comportamiento”. La idea es que las personas aprendan a usar este patrimonio de manera consciente: “hacer conciencia de que se trata de recursos que están en cada uno de nosotros y que pueden ser usados con muchos beneficios”. Para lograr estos resultados y mejorar la comunicación consigo mismo y con los demás, la PNL trabaja con tres modalidades de percepción: la visual, la auditiva y la kinésica. “Las personas en su comunicación, a través de sus palabras, van revelando en cierta forma el canal que están usando. Entonces, si tú eres esencialmente visual y yo pongo

atención a tu lenguaje, voy a emplear en la conversación todos los términos visuales que sean necesarios, porque de esa manera vamos a caminar por un mismo camino y en algún minuto nos vamos a encontrar”. Por eso, en los cursos se utilizan los tres canales; “se trata de que todas las personas se sientan interpretadas. Si tú te das cuenta inconscientemente de que yo estoy usando las mismas expresiones tuyas, el mismo canal, tú te sientes más cómoda en la conversación conmigo, te sientes acogida y la comunicación se logra”.

Teoría y Práctica Como director del diplomado que dicta la UTEM sobre la materia, Guillermo Bruna señala que entre los objetivos básicos de la enseñanza de la PNL se encuentra el “aprender a hacer una buena utilización del contenido lingüístico y las representaciones verbales que maneja cada persona”. La idea es lograr finalmente una buena comunicación. Luego, añade “se trata de que los alumnos adquieran herramientas que

posibiliten el desarrollo de sus habilidades comunicacionales y, además, que queden en condiciones de realizar los cambios de comportamiento que otorguen a su vida una mejor calidad, lo que se refleja, obviamente, en todas las áreas de relaciones”. Por lo tanto, éste es un campo que se ha extendido hacia áreas muy diversas. “Este curso lo han seguido aproximadamente 500 profesionales, entre los que se cuentan Ingenieros Civiles y Comerciales, Abogados, Psicólogos, Médicos, Profesores, Psicoterapeutas y Orientadores, entre otros”. Las clases combinan la teoría y la práctica. Entre los temas tratados, figuran: la comunicación eficaz, estrategias para estados de plenitud, estrategias para el éxito, cambio personal, motivación y recursos de excelencia. “Cada sesión comienza con una explicación teórica de 15 a 20 minutos; luego, se pasa a la parte práctica, que es fundamental. Ésta consiste en un ejercicio desarrollado por uno de los alumnos, a lo que sigue una ronda de preguntas y el trabajo de este mismo ejercicio por parte de todo el grupo, en

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parejas o tríos. Al término de esta parte práctica, se hace una ronda de exposiciones, en que cada participante cuenta cómo fue su experiencia “. Guillermo Bruna señala, “la variedad de ejercicios es tan amplia que, si bien se dan casos en que una persona no logra resultados con un ejercicio determinado, llega a lograrlos a través de algún otro”. Se trata de una técnica que también puede ser trabajada de manera individual para vencer miedos o fobias, que van desde la preparación de un examen importante hasta temas más complejos. Éste es un método que se puede recomendar a todo tipo de personas interesadas en su desarrollo personal. “Desde la adolescencia hasta la vida adulta, se va produciendo un proceso de narcotización, yo voy perdiendo

conciencia de mis habilidades, de mis facultades y de mis atributos, ya que con el paso de los años voy incorporando limitaciones y creencias negativas. Las presiones que se derivan de eso van ahogando lo positivo”. Pero este proceso se puede invertir mediante la PNL, ya que “en resumen, es un darse cuenta de lo que se es capaz, de que soy potencialmente feliz, un darse cuenta de que tengo las facultades necesarias para salir adelante y no estar viviendo con esta maraña de situaciones negativas”. De esta manera, la PNL combina y actualiza elementos de diferentes disciplinas, con el fin de entregar herramientas para que cada persona logre un desenvolvimiento más eficaz y más efectivo, tanto consigo mismo como con su entorno.

Algunos Beneficios de la PNL • • •

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Incrementa la autoestima, logrando absoluta confianza en lo que se está haciendo. Permite sobreponerse a las consecuencias de eventos negativos del pasado, para mantener una actitud positiva en todo momento. Ayuda a determinar, clarificar y lograr los objetivos, llevando toda la fuerza a su consecución, individualizando los obstáculos que pueden encontrarse en el camino y la forma de superarlos. Mejora las habilidades de persuasión en contextos de venta profesional, servicio al cliente, negocios y comunicación personal en general. Ayuda a alcanzar la excelencia en cualquier campo de actividad humana, ejercitando habilidades reconocidamente exitosas en las conductas de otras personas.


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Meditaciones de Luna Llena: Mayo (Wesak) y Junio (Cristo) Las energías de luz, amor y voluntad al bien siempre están disponibles para quienes las contactan en la meditación; pero existen ciclos en el flujo y reflujo de las energías espirituales con los que los grupos, así como los individuos, pueden cooperar conscientemente. Uno de los principales ciclos de energía coincide con las fases de la luna, alcanzando su momento cumbre en el período de la luna llena. Por lo tanto, se trata de un tiempo durante el cual la canalización de energía a través de la meditación grupal puede ser especialmente efectiva.

Plenilunio de Tauro (Wesak): Jueves 15 de mayo

Plenilunio de Géminis (Cristo): Domingo 15 de junio

Pensamiento simiente: “Veo y, cuando el ojo está abierto, todo se ilumina”.

Nota clave: “Reconozco mi otro yo y, al menguar ese yo, crezco y brillo”.

Durante este período de Luna Llena, la atención se centra en Wesak, el Festival de Buda. Los que aceptan el hecho del Dios uno, como hace la mayoría de las personas inteligentes en la actualidad, no tienen ninguna dificultad en aceptar igualmente que existen numerosas formas de acercarse a Él. Para muchas personas, las enseñanzas cristianas y budistas no constituyen algo separado o diferente, excepto como instituciones organizadas. Los valores que enseñan forman un desarrollo complementario y secuencial de principios fundamentales. Es sabido que Cristo y Buda son hermanos, además de hijos del Dios Uno. Buda predijo la venida de Cristo. Y Cristo, en una época posterior, edificó sobre el trabajo ya establecido por Buda, agregando las enseñanzas requeridas por la humanidad durante la era de Piscis, estos últimos 2.000 años. La cooperación entre estos dos hijos de Dios es un incesante servicio, enfocado actualmente al posible desarrollo espiritual durante el siguiente período de 2.000 años de la era de Acuario y enfocado, también, a la preparación para la reaparición de Cristo. Buda es la encarnación de la Luz, así como Cristo es la encarnación del Amor. Buda sirve durante el Festival de Wesak en el período de la Luna Llena de Tauro, para comunicar la luz de la sabiduría a la humanidad, a través de Cristo y de la Jerarquía. Cada año, mediante este acto de comunión y cooperación entre Cristo y Buda, se fortalece la relación planetaria entre el centro “donde la voluntad de Dios es conocida” y el centro “que llamamos la raza de los hombres”. El Festival de Wesak es un Festival de Luna Llena universal, o planetario, para personas de todas las creencias. Es un punto elevado de inspiración para el trabajo del año venidero. Todos pueden cooperar para hacer conciencia de este flujo singularmente disponible de energías espirituales. Todos pueden participar en la meditación y en el esfuerzo por expresar una hermandad práctica como forma de vida. El valor de semejante servicio grupal unido, en el alineamiento con Cristo y Buda y las Fuerzas de Iluminación, es obvio e inspirador. Mediante el empleo del mantram o plegaria mundial, la Gran Invocación, las energías disponibles pueden invocarse magnéticamente y ponerse, literalmente, al alcance de la conciencia humana.

El Festival de la Luna Llena de Géminis, o Festival de Cristo, es el tercero de los tres principales Festivales espirituales. Va a continuación del de Pascua, o Festival de Cristo, en Aries y del de Wesak, el Festival de Buda o de Iluminación, en Tauro. Conocido bajo una gran variedad de nombres, este Festival de Géminis es, esencialmente, el Festival de Cristo como representante de la humanidad ante la presencia de Dios. Es el Festival de la humanidad en búsqueda de la unificación y de la comprensión de su propia divinidad. Debido a que el reino humano, como centro de distribución de energías, está tan directamente involucrado con su propia divinidad, se le conoce también como el Festival de la Buena Voluntad. La meditación planetaria, en el signo de Géminis, celebra la victoria total de la vida sobre la forma y del espíritu sobre la materia. Simbólicamente, este signo es el signo de los Gemelos: la luz de la personalidad y la luz del alma. Mediante la estimulación de la energía del amor y la sabiduría, la luz de la personalidad se oscurece gradualmente, mientras que la luz del alma se hace más fuerte y brillante, indicando eventualmente una victoria total de la humanidad sobre las formas a través de las cuales se expresa. Debido a este singular alineamiento, el Festival de Cristo, de precipitación y distribución de energía, se celebra también como el Día Mundial de la Invocación, durante el cual numerosas personas utilizan constante y continuamente la plegaria mundial “la Gran Invocación” en diversos idiomas y dialectos. Esto establece un campo de fuerza invocativo y magnético que dirige, literalmente, las energías de luz, amor y voluntad-al-bien directamente a la conciencia de la humanidad, afectando a todos los corazones sensibles y a todas las mentes abiertas con efectos planetarios. Esta invocación es el mantram del mismo Cristo, el programa del Plan para la humanidad y una fórmula de dirigir energías al campo de la percepción humana. Es efectiva, porque se emplea como una fórmula de energía en todo el planeta, a todos los niveles de conciencia, humana y jerárquica. Al emplearla, las tres energías básicas encarnadas en la Invocación fluyen y se funden, a través de Cristo, con las Fuerzas de Reconstrucción y con las energías disponibles en este evento anual.

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Agrimonia (Agrimony) Agrimonia eupatoria

Resumen de sus Características Para las personas que no reconocen las verdades y eluden los conflictos. Por temor a discusiones dolorosas (tanto interior como exteriormente), intentan expulsar de la conciencia sus verdaderos sentimientos (temores, agresiones o penalidades) y ocultarlos frente al exterior detrás de una fingida despreocupación o alegría. Campos de aplicación: Tratamiento básico, en caso de miedo a las discusiones y los conflictos; artificialidad y falta de sinceridad; conflictos internos secretos y angustia; complejos psíquicos; tendencia a ocultar y fingir en los problemas personales; predisposición al abuso del alcohol y las drogas; forzamientos y tensiones. Trastornos patológicos, que van acompañados o son causados por forzamiento, inhibición, miedo a los conflictos, falta de sinceridad, conducta artificiosa o hipersensibilidad. Vida cotidiana, en caso de artificialidad, teatralidad, “máscara”, “sonrisa”, falta de sinceridad, timidez, inhibiciones, forzamiento, intranquilidad interior, hipersensibilidad frente a los dolores, dependencia de bebidas o remedios relajantes.

Origen y Cuadro del Síndrome Agrimonia En el caso de un desarrollo armónico, surge un ser humano que, de un modo instintivo, evita las dolencias de todo tipo. Lo consigue de la forma m á s natural que uno pueda imaginarse: calma los problemas aceptándolos como realidad de la vida y sacando el mejor provecho de ellos. (Las dolencias surgen, en efecto, porque se ignora la realidad, se la falsea o se lucha contra ella.) De manera espontánea, con naturalidad y sin disposición a la confrontación, el ser humano de tipo Agrimonia, con un desarrollo armónico, no intenta encubrir o falsificar lo desagradable ni echar a un lado o eludir las dificultades. En los tropiezos de la vida, no pierde su camino ni se contradice. Así pues, permanece siempre siendo el mismo: natural, sin artificialidad, espontáneo y con alegría de vivir. Al ser su principal punto fuerte ver en todo.8uso en la desgracia aparente- el lado positivo (siempre existente) y mantenerse instintivamente en la “cara dulce” de la vida, ésta es para él siempre satisfactoria. Por eso, debido a su naturalidad, ausencia de preocupaciones, satisfacción y postura optimista, es aceptado en todos sitios. En circunstancias desfavorables, su sensibilidad puede degenerar en hipersensibilidad; su necesidad de alegría de vivir, en huida de la realidad; su capacidad de representación, en falsedad. La persona de tipo Agrimonia puede y quiere no sufrir, lo que le resulta especialmente difícil, porque su delicada sensibilidad le hace percibir como exageradamente doloroso todo lo desagradable. De ahí que, ante el temor de sufrir, quite de su camino todo lo desagradable,

todos los conflictos y toda disputa, incluso cuando se trate en realidad sólo de una discusión franca y sincera. Si no lo consigue, simplemente ignora la problemática y hace como si todo estuviera en orden. Eludiendo la discusión consciente con problemas, miedos y conflictos, los sustituye, aun cuando sigan marcándolo inconscientemente, por imágenes de un mundo artificial e intacto. Lleva la máscara del contemporáneo alegre y sin preocupaciones. Se muestra de buen humor y optimista, aunque en realidad su ánimo sea totalmente distinto. Hace chistes, mientras sufre en su interior; anima a los demás, mientras que su corazón lleva ya tiempo hundido, o se interesa distendido por la salud de su médico, mientras se sabe él mismo gravemente enfermo. Como un actor en un papel falso, intenta enseñarse algo a sí mismo y a los demás, y el rostro alegre que presenta corresponde en realidad a la máscara sonriente del payaso que llora. Su lema es “sólo eludir, no afectarse”; es un “¡sonría por favor!”: simplemente no se deja ver por dentro. Por supuesto, esto sólo se consigue de manera muy superficial, pues los problemas reprimidos constantemente corroen –lo mismo que la herrumbre un hierro mal pintado- sus sentimientos vitales y le provocan miedos y depresiones mientras que se presenta despreocupado. Cuanto más intenta fingir hacia el exterior paz y alegría, más pierde en su interior y da una sensación más bien artificiosa y forzada. Con el tiempo, y con el fin de conseguir al menos un alivio momentáneo, puede caer en dependencias de esparcimiento o placer, glotonería o trabajo, alcohol o drogas.

Naturaleza de la Acción de la Esencia de Agrimonia (Agrimony) Agrimonia es el remedio para la naturalidad y la sinceridad. Actúa contra la costumbre de reprimir o apartar los problemas sin más y despierta el deseo de tener una mayor sinceridad con uno mismo y con los demás. Con Agrimonia, se actúa de modo más franco y relajado, aunque –al mismo tiempo- más capacitado para los conflictos, por lo que, si es necesario, se enfrenta uno a las situaciones desagradables. Agrimonia es una de las flores de Bach más importantes y todas las personas la necesitan. De manera general y con independencia del tipo de dolencia, cuando el enfermo quiere minimizar o mantener en secreto sus males, Agrimonia tiene una influencia positiva en todo el curso de la enfermedad al hacer desaparecer posturas forzadas, ya sea por miedo o de forma artificial y, con frecuencia, es de utilidad para estados dolorosos graves, dolencias reumáticas, estreñimiento, trastornos del sueño o intranquilidad interior.

Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr. Götz Blome. Robin Book 36


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Revista Mundo Nuevo ed. 29 may/jun 2003  

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