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Que não haja uma rejeição da ideia de Deus, nem do próprio Deus, é a minha principal preocupação nesta primeira parte de teoria. Deus existe como explicação do Universo cósmico, como criador de tudo aquilo que conhecemos e desconhecemos.

Usar a argumentação de que Deus não existe apenas serviria para uma confusão generalizada e a ideia de que o nada acaba por ser algo. O nada nem sequer pode ser definível em termos certos e absolutos. Falo nisto porque a existência do conceito de nada é devida a generalizações de senso comum que explicam a falta de algo que se sente, ou que não existe num determinado lugar. Posso aceitar isto, mas não altera o facto de que não se consegue provar o nada. É importante partir da ideia postulada por Parménides de que o não ser não pode existir. A sua teoria principal foi a de que o ser é e não pode não ser. Nós não podemos existir e não existir ao mesmo tempo. Da mesma forma posso dizer que as coisas não existem num vácuo, não há intervalos entre elas.

Isso torna-se ainda mais evidente na idade do átomo, quando finalmente percebemos que a matéria é composta por estes pequenos elementos. Até mesmo um buraco negro acaba por existir. As coisas pura e simplesmente existem e estão relacionadas de uma forma ou outra pela causalidade. Toda a acção tem uma reacção.

Que as coisas materiais são sentidas pelo homem, ou que estão sujeitas a ser sentidas, isso foi provado desde inúmeras gerações. O homem acaba por fazer uso da experiência e experimentação até mesmo de forma involuntária. As ideias estão no plano não material, mas isso não implica a sua não existência. Desde o período grego que tal se afirma. Existem na racionalidade humana, através de imagens e conceitos e juízos. Se o homem as tem então é porque existem. Não vou perder tempo a discutir a sua origem, porque acaba por ser irrelevante para o argumento em causa. Tudo isto acaba por se relacionar com Deus apesar de sentir que a palavra Deus acaba por ser demasiado restrita para o que desejo falar e é vital uma explicação. O que quero falar é a existência de um ser superior à condição humana. Este Ser transformou eventualmente tudo, tudo o que conhecemos, tudo o que não foi transformado pelo homem.

Apelidar este ser superior de Deus é o que farei apesar de todas as implicações erróneas que possam advir. Deus desenvolve tudo a partir de si mesmo, isto porque é o Criador. Por essa mesma razão existe o Universo. Negar a existência de Deus, serviria para admitir a inexistência de matéria e que o tudo vem do nada. Este nada que estou a falar remete automaticamente para o impossível, tornando toda a realidade uma concepção falsa de unidade. Admitir isto poderia facilitar o processo de conhecimento e render o surgimento ao vazio. Não me parece que as coisas surjam dessa forma, uma

coisa não pode aparecer do nada, contrariamente ao que a frase do senso comum me diz.

O que acho é que estamos todos interligados pela matéria, que fazemos todos parte da mesma massa. Levando isto a um extremo pode-se chegar à máxima proposta por Lavoisier na Lei de Conservação da Massa que refere: nada se cria, nada se perde, tudo se transforma. O que acontece é portanto uma transformação constante, perpétua, desde o início da nossa existência até ao seu fim. Escusado será dizer que o homem é composto e decomposto com o passar do tempo, ele começa por se formar através de células e acaba por surgir no mundo. Quando morre ele passa a ser consumido por todo o tipo de organismos até que deixa de existir, ou existe de forma nada semelhante à que se conhece. Que alguns decidam passar a chamar Deus a isto é com eles. O meu único propósito continua a ser a prova da existência de Deus.

Como se pode conhecer Deus?

Para se responder a esta pergunta tem que primeiro se definir conhecimento e o acto de conhecer. A sua significação implica, entre outras coisas, ter a ideia ou noção de algo ou alguém. É desta forma que conhecemos a maioria das coisas que existem no mundo, que conhecemos conceitos, e até mesmo fenómenos que possam ocorrer aleatoriamente. Sabemos que existem, podemos observar alguns dos exemplos que acabei de referir, temos os juízos suficientes para formar argumentos. Quando olho para uma mesa eu sei que é uma mesa, quando me falam em teorias abstractas eu posso compreendê-las se conhecer os elementos que as compõem. O acto de conhecer não deixa de pressupor uma experiência, não deixa de favorecer interacção. Apesar de o acto de conhecer ser suficiente para alguns objectos ele não pode ser usado de forma plena com tudo o resto.

Quando dizemos que conhecemos alguém estamos a assumir vários factos. Em primeiro lugar admitimos que é familiar, que já experimentamos. Mas isso não quer dizer que se conheçam todas as propriedades de compõem essa mesma pessoa.

Conhecemos o seu exterior, algumas das suas propriedades físicas, sem precisar de qualquer forma de permissão. Desde que as noções estejam presentes, se nos for dado o que pretendemos saber, então é possível identificar características físicas do indivíduo em causa. Podemos até conhecer algumas propriedades psicológicas ou afectivas desse indivíduo. Ele pode dar-nos a conhecer as suas intenções, se assim o desejar. Quando eu digo que gosto de um filme ou que quero comer então estou a fazer isso mesmo. Mas isso não é toda a minha pessoa. O homem não revela tudo aquilo que é. Razões para tal são irrelevantes de momento. O que interessa é que ninguém me pode conhecer apenas

pelas escolhas que faço ou apenas pela minha aparência. O homem não pode ser reduzido a uma ideia ou a uma noção.

Como se pode então alargar o conhecimento para que este consiga abranger todo o meu ser? Se uma ideia ou uma noção é insuficiente então é preciso reforçar o conceito de conhecer para que possa permitir uma descoberta completa. O conceito de Pleno, conforme definido, significa cheio, completo, inteiro, perfeito. Serve portanto para implicar a totalidade. Trabalha estreitamente com o conceito de Conjunto, que significa: reunião das partes que constituem um todo. Ora se o conhecimento se acaba por revelar um tanto quanto limitado na sua definição, então o pleno remete para a totalidade, para o conjunto, para a soma de todas, todas, as partes constituintes de algo ou alguém.

Sabedoria, segundo a sua definição, implica, entre outras coisas, o conhecimento profundo das coisas, natural ou adquirido. Verbalizando esta sabedoria, e adicionando ao conceito de pleno, pode-se conseguir uma forma melhor de poder qualificar o que existe. De outra forma: pode-se conhecer melhor.

Agora existe um instrumento em condições para se poder continuar com esta teoria. O pleno saber, ou o saber plenamente, é o conhecimento profundo de todas as partes que constituem um ser. Isto implica não só o exterior, mas também o interior, as ideias, os pensamentos, as intenções, uma compreensão completa e permanente.

Consegue o homem saber plenamente outro homem? Por mais diálogos que tenha ele não consegue saber plenamente o seu semelhante. Um diálogo pode servir para troca de ideias e para perceber a intenção dessas ideias, mas não pode servir para visualizar os seus pensamentos concretos antes ou depois desse diálogo. O homem não consegue saber plenamente porque não está com outrem durante toda a sua existência. Temos também que presumir que a dissimulação e a mentira podem fazer parte da interacção.

Mesmo a tarefa de se perceber é algo quase impossível. E este é apenas um de muitos motivos.

Se não se está sempre com a mesma pessoa, se não se analisa constantemente a outra pessoa, então não se pode saber plenamente essa pessoa. Já mencionei anteriormente que o saber de forma plena acaba também por ser referente a emoções e intenções, dessa forma o homem teria que estar a revelar tudo o que era em todos os momentos da sua existência. Tudo isto porque o ser humano não é estático, o ser humano não deixa de pensar, de sentir, pelo menos enquanto é vivo. O ser humano é experiência, e enquanto experiência sofre modificações. Tais modificações podem surgir a nível externo e a nível interno. Imagine-se uma situação bastante simples e

normal. Uma criança que ainda não tinha conhecido o propósito de um forno pergunta aos seus pais para que serve. Os seus pais explicam-lhe que serve para cozinhar as coisas boas que come, mas que também é perigoso. O que pode pensar a criança? Que é uma coisa boa, porque lhe prepara o que gosta. Agora diga-se que esta criança é muito jovem mesmo e que, por acidente ou curiosidade, decide tocar no forno quente e fica com a mão queimada. O que mudou? A criança começa a fazer outra associação, que o forno a pode queimar e dar dores extremas. Teria pensado de outra forma quando os pais lhe falaram? Terá desenvolvido um trauma qualquer associado à experiência? Isso não se pode saber naquele momento específico. Se a criança crescer e se transformar em homem e se esse homem continuar a esconder o que se passou, o que sentiu, então nunca se poderá conhecer o verdadeiro efeito da queimadura. O cenário mais passível de acontecer é que a criança deixará de brincar com o forno. Sofreu modificações a nível externo e interno.

Se o homem não consegue saber plenamente o outro, pode saber-se a si mesmo?

Continuemos com a minha verborreia. O homem pode conhecer Deus, mas não creio que possa saber plenamente Deus, ao contrário do que muitos afirmam. Claro que isto dá para reflectir sobre vários cenários. Se Deus, entendido como ser superior, existiu e já não existe então o homem não pode deixar de conhecer Deus, reconhecendo a sua existência passada. No entanto não pode conhecer Deus porque o homem não consegue saber o que pensou um morto que não conhece plenamente. Ninguém consegue saber o que pensavam os antigos egípcios durante o dia ou a noite, ninguém pode sequer imaginar o que pensavam os reis do período medieval. Isto por dois principais motivos, em primeiro lugar eles estão fora do plano do saber pleno. Quando uma pessoa morre ela não pode ser sabida de forma plena porque simplesmente deixou de existir. Em segundo lugar não se pode saber plenamente porque ninguém se sujeita a ser sabido de forma plena. Admitindo este pequeno ponto pode-se dizer que se Deus morreu então ele não pode ser conhecido.

Agora pense-se que Deus existiu e continua a existir. Este tipo de existência, de vivência, é reconhecido pelo homem, isto pode observar-se pela religião e através de conversas. O homem conhece Deus, tem a sua noção, tem uma ideia da sua presença.

Mais uma vez o homem conhece o que pode ser concebido como Deus. Mas mais uma vez não o pode saber plenamente. Admita-se a ideia de que este ser superior se encontra sempre presente em todo o lado, admita-se a sua omnipotência, omnipresença, omnisciência. Admita-se que pode mesmo saber tudo sobre todos em todas as situações.

Se Deus possui mesmo um saber pleno de todas as coisas existentes no Universo, como pode o homem saber plenamente Deus? Se o homem não tem capacidade para saber plenamente o seu semelhante então ele obrigatoriamente não pode saber plenamente Deus. Isto porque Deus sabe plenamente tudo. Um ser que se pode considerar perfeito não pode ser sabido plenamente por um ser imperfeito como o homem.

E qual é a base desta forma de pensamento? Muitas vezes ouve-se em conversações, especialmente do tipo religioso, que Deus é um ser perfeito. Se Deus é um ser perfeito e completo, e se o homem não é Deus, então o homem não pode ser um ser perfeito. Claro que estas proposições acabam por ser relativas, mas não são mais do que uma de várias hipóteses para chegar a uma conclusão. Esta conclusão pretende demonstrar que o homem não consegue saber plenamente um ser que lhe é superior. Isto resulta da exaltação de Deus por parte do homem e apenas prova que o próprio homem admite que Deus lhe é superior. Se o homem admite isto, admite a existência de um ser que lhe é superior, então ele tem que necessariamente estar num patamar inferior.

Um outro problema que acaba por surgir em relação à existência do divino é que todas as qualidades lhe são atribuídas. Se o divino representa tudo e é eterno então a possibilidade de saber plenamente a sua existência torna-se impossível. O homem é um ser finito, pelo menos enquanto ser de carne e osso e existente de forma física no plano da realidade empírica. Se é um ser finito então não consegue compreender Deus porque a sua existência, a do divino, vai continuar muito depois de o homem estar morto. O saber pleno de Deus implica que se conheça tudo, incluindo pensamento e intenções, no decorrer da eternidade, o que implica muito mais do que a existência carnal. Uma conclusão intermédia é então o facto de o homem não poder saber plenamente o passado de Deus, e também não poder saber plenamente o futuro de Deus, isto falando durante a sua vida e também durante a sua morte.

Um dos motivos pelo qual este pleno saber é impossível de aplicar a Deus é pelo facto de homem e Deus existirem em planos diferentes. Muitas vezes é feita a associação de que Deus está fora do plano da realidade compreendida pelo homem, não apenas no sentido mais restrito, mas também no seu mais amplo alargamento. Constatese que o homem vive no plano da realidade física. É sobre a mesma que opera, que se desenvolve. Agora é também preciso admitir que a alma do homem não está fora dele.

Não vou fazer aqui uma dissertação sobre a filosofia da Grécia Antiga, não vale a pena falar de forma detalhada sobre a divisão corpo/alma, ou sobre a forma/matéria. O que importa referir é que o homem não está separado da sua alma enquanto vive na

realidade empírica. A alma acompanha-o enquanto carne. O João pensa, tem ideias e noções enquanto vive e respira, isto faz dele um ser vivo pensante, dotado de inteligência. Não adianta especular sobre a vida depois da morte.

O homem existe num plano que é diferente do plano divino porque se pressupõe que o divino não precisa de corpo físico como o nosso para existir. Nada disto implica que Deus não possa ser conhecido, mas não pode ser sabido plenamente. Se Deus existe no plano real e transcendental e o homem apenas existe no plano real então o homem não pode saber plenamente Deus. Não pode saber Deus porque não pode acompanhar Deus no outro plano. Para transformar isto de forma simplista pode-se dizer que o homem não tem a mesma vivência que Deus. Não tem a mesma vivência porque está preso no espaço, preso a uma cidade, a um planeta ou a uma galáxia. As qualidades do divino fazem com que Deus não fique preso a um local específico. Em vez disso garantem-lhe a existência em tudo, ou pelo menos a possibilidade de existência em tudo.

Existe também a possibilidade de que Deus pode desejar não se dar a conhecer em todos os segundos a todos os indivíduos em todos os lugares. Se isso acontece, se Deus opta por essa via, então o saber não pode ser pleno. Para que o seja precisa de ser perfeito, completo. Satisfazendo os que dizem que Deus faz isso mesmo, que se dá a saber de forma plena, posso admitir essa mesma possibilidade ainda que me pareça muito inverosímil. Mas a questão acaba por não ser essa. O problema deriva da falta de compreensão do homem, que não possui todos os instrumentos necessários para que esta transferência do divino possa ocorrer de forma plena e absoluta. Para que o homem possa saber Deus ele tem que possuir todas as qualidades do divino. O homem precisaria de saber Deus na galáxia H ou J, teria ser dotado de omnipotência, omnisciência e omnipresença. Claro que se o homem tiver estas capacidades então estarei pronto a assumir a possibilidade de saber Deus de forma plena.

Perante todos estes argumentos, mesmo que a maioria seja rejeitada, é possível admitir que o homem não pode saber Deus plenamente, porque simplesmente está fora da sua compreensão. Se não sabemos Deus plenamente então é possível afirmar que desconhecemos as suas intenções na eternidade. Da mesma forma se pode afirmar que não podemos estar certos de todo o seu ser. Isto dá para tirar algumas elações e conclusões interessantes, mas não serve para alguns dizerem que Deus não existe, ou até para afirmarem que possuem o conhecimento absoluto do divino.

Ora apesar de não ser possível saber plenamente Deus é mais do que certo que até mesmo aqueles que defendem a sua inexistência possuem um conceito, uma ideia, uma noção de Deus. É portanto necessário estabelecer que existe definitivamente uma ideia ou concepção do divino. Será no entanto que estas ideias são absolutas e certas? O absoluto remete para o completo, o total. Dizer isto pode originar alguns problemas porque como já foi provado anteriormente é impossível conhecer Deus no seu todo se o homem é mortal e imperfeito. Mas podem as ideias estar certas? Esse argumento é fácil e difícil de debater por causa do mesmo problema: a impossibilidade do saber pleno de Deus. Se não se sabe Deus de forma plena então não se podem conhecer as intenções de Deus ao longo de toda a sua existência. Deus pode ter providenciado algumas coisas com certas intenções. Ao fazer isto, e se foram conhecidas pelo homem nesse momento, então o homem pode ter conhecido a intenção divina durante um período específico de tempo. O mesmo se passa com os nossos actos do dia-a-dia. Nós dizemos que queremos fazer isto ou aquilo por um motivo, as pessoas observam as nossas acções, indagam sobre elas, percebem-nas. Mas isso não implica que desejemos fazê-lo ad infinitum, muito menos pelo mesmo motivo.

Agora observe-se o caso do divino. Estará Deus obrigado a agir da mesma forma durante toda a sua existência? Não sei ao certo, mas julgo que essa elação está errada.

Isto pode ser provado de certa forma pelas diferentes formas de vida existentes no planeta, o mesmo acontece com os diferentes planetas criados. Presumir que tudo foi criado em prol do homem limitaria a acção de Deus. Portanto tem que existir alguma diversidade de pensamento. Se Deus fizesse sempre o mesmo então existiria um número infinito de Universos e seria o mesmo que admitir que Deus está limitado no plano intelectual. Deus é um ser que não está estático em termos de intenção. Agora ao mesmo tempo que se pode admitir que Deus foi conhecido pelo homem num determinado momento, garantindo a veracidade de algumas afirmações, da mesma forma se pode admitir que Deus não é sabido plenamente pelo homem durante toda a sua existência. O que significa? Se Deus é mutável então o homem não o consegue saber plenamente e não pode perceber variações de intenção que Deus possa ter.

O que quero dizer com isto é que não há uma ideia verdadeiramente certa e absoluta de Deus. O homem não consegue tal feito. Talvez por isso mesmo haja uma tentativa de humanizar Deus, para que este se aproxime da realidade terrena do homem.

Um facto mais que provado é que esta tentativa de significação de Deus está sempre presente e intimamente ligada ao homem. Todos os grandes profetas foram homens, ou

algo ligado ao homem, ouvindo e proclamando a palavra proclamada pelo divino. Já no período da Grécia Antiga Xenófanes falava do antropomorfismo. Dizia que Deus aparecia aos homens como homem e aos antílopes, por exemplo, como antílope. Deus tinha que aparecer ao homem como homem porque essa seria uma das formas mais simples de o reconhecer, não só isso, serviria para colocar um sentimento de propósito e devoção dentro do próprio homem. Como poderá algum cristão recusar que Jesus foi a representação de Deus na terra? Tudo isto serve para humanizar Deus, para o tentar colocar no plano terreno, muitas vezes usando uma pequena verdade que se considera absoluta. Sem sombra de dúvidas que isto foi utilizado pelos antigos egípcios, mas ninguém dirá nos dias de hoje que um faraó era Deus, apesar de poder ter sido Deus por uns breves momentos. Existe uma constante tentativa de personificação. É visto como um homem de barbas brancas, como a origem de todos os homens. O que quero aqui dizer é que se tenta humanizar Deus para que o homem se possa aproximar do mesmo, mas nada garante que estas ideias reflictam Deus na sua plenitude. E atenção que não é minha intenção refutar estas teorias, o meu único propósito é questionar a sua certeza absoluta, algo que muitos não têm problemas em afirmar.

Inúmeras equipas científicas tentam provar o que tem vindo a ser escrito acerca de Deus, e das várias teorias relativas a Deus. Mas estes assuntos acabam por ser relativos. Continuando com o tema do parágrafo anterior, porque remete para como ideias relativas ao divino podem estar erradas, também se pode falar em Feuerbach. A sua teoria relativa ao divino acabou por ser absolutamente fundamental para a existência de novas formas de pensamento. Feuerbach diz, de forma muito sucinta apresentada aqui, que Deus é uma concepção do homem. Isto foi uma transformação completa em termos ideológicos. A ideia de que Deus deixa de estar no centro da vida do homem revolucionou o pensamento ocidental. Isto levou a que o homem fosse o seu próprio centro, tornando-se num ser dotado de individualidade, preocupando-se com a sua existência. Como pode ser isso? O homem aproveita as suas melhores qualidades, as que mais são apreciadas, junta-as, amplia-as até ao infinito para poder assim significar Deus. Desta forma o homem torna-se um ser pequeno face a Deus, que é muito melhor do que ele. Mas o que o homem não percebe é que ele próprio é Deus. O homem tira estas ideias de si e eleva-as para depois as poder contemplar.

Se aceitar esta ideia posso compreender até que extremos chega a tentativa de significação de Deus por parte do homem. Tudo isto porque o homem não consegue saber plenamente o divino. Lá porque o homem imagine Deus e consiga explicar partes

de Deus isso não quer dizer que a significação por si apresentada esteja absolutamente certa.

Isto acaba por estar ligado à religião. Mas antes de se poder falar em religião é preciso destrinçar os vários conceitos que acabam por estar interligados. Estes conceitos são Religião, Crença e Fé. Uma das definições de religião é: culto prestado à divindade; crença na existência de uma ou mais forças sobrenaturais, reverência às coisas sagradas, doutrina, entre outras. Crença é definida como: fé, lei religiosa, convicção, entre outras.

E finalmente o conceito de fé: crença religiosa, convicção em alguém ou alguma coisa, virtude teologal, entre outras. Estes são apenas alguns dos significados dados no seu sentido mais restrito, certamente que os teólogos ou os envolvidos na teologia poderão providenciar significados mais elaborados. Antes de me debruçar sobre crença e religião é preciso falar da religião e do que significa para o homem. É preciso usar cautela quando se fala em religião. Se a religião fosse apenas a crença na existência de uma força sobrenatural então quase toda a humanidade possuía uma religião e continuaria a viver a vida. Mas o problema é que a religião acaba por causar divisões e começa a tentar significar a vida em relação a Deus. Como já falei em Feuerbach, isto pode causar uma ainda maior diminuição do homem. Mas será possível estabelecer esta relação? Não com Feuerbach, mas com o homem? A religião estabelece uma relação com Deus que é assumida como quase certa e que pressupõe um saber pleno do divino. O que se passa é que a religião e Deus não são a mesma coisa. Religião é o culto prestado a Deus, Deus é uma entidade em si. Depois de já ter constatado que o homem não pode saber plenamente Deus a religião não pode ser tão garantida quanto isso.

Talvez seja necessário clarificar a definição de religião que estou a tentar visar.

A religião que estou a visar é aquela que tende a assumir-se como a definitiva, a que é detentora da verdade e do saber pleno divino. O principal caminho reside numa crença, convicção cega, que Deus existe de uma forma específica e que todas as outras estão erradas. Da mesma forma esta religião tende a definir regras, leis e punições para os seus fiéis. Pior do que isso, a religião tende a formar ameaças e tentativas de controlo de comportamento no campo social. Não vou dar mais nenhum exemplo para evitar o caminho dos ataques pessoais. Gostaria no entanto de referir que se a religião é entendida como a definição de crença de uma existência sobrenatural, ou mesmo como uma reverência a um ser superior, então a religião deveria ser livre. Se a religião deve ser livre então por um lado deve evitar castigos, mas por outro deve ser utilizada de

forma pessoal e individual, sem se tentar imiscuir em tudo o resto. Por tudo o resto entendam-se outras religiões, outras pessoas, qualquer outra coisa pertencente ao mundo. O que se passa é que a religião baseia-se numa conversão fora do tempo devido.

Tentarão certamente acusar-me de paganismo, mas em primeiro lugar não vejo qual seja a diferença em relação a uma religião, e em segundo lugar acabam de fazer exactamente aquilo que uma religião não deve fazer. Se a religião for entendida no plano actual então não serei praticante de nenhuma religião porque desejo, acima de tudo, liberdade. Esta liberdade prende-se com a possibilidade de pensar Deus de formas diferentes e admitir que o seu conhecimento é impossível.

Os conceitos de crença e fé poderiam ser utilizados neste ponto, mas julgo que serão mais convenientes depois de abordar uma das principais consequências. O fanatismo acaba por ser uma dos maiores cancros da sociedade, e a religião acaba em certos casos por contribuir para a formação de extremismos religiosos que se convertem em extremismos sociais. Se a religião for celebrada de forma individual o risco deste tipo de comportamentos acaba por diminuir. O risco diminui porque deixa de existir pressão social, deixa de haver incentivo para os comportamentos. Se a crença for individual, sem qualquer tipo de pressão ou ensinamento então, por mais ridícula que possa parecer aos outros, ela é genuína.

Contudo gostaria de reforçar que a religião não deixa de estar sujeita à lei. Por esta mesma razão ela tem que respeitar o bem-estar dos outros e não pode favorecer ou forçar outros a fazer o que quer que seja. A lei, como garante da segurança do indivíduo, deve respeitar e restringir a religião. Algo verdadeiramente necessário devido a todos os actos extremos, perpetuados por fanáticos. Estes actos extremos não devem ser reduzidos à violência física, mas também á violência psicológica, por esse mesmo motivo falei na pressão social e no controlo de comportamentos. Não é preciso ir muito longe para observar este tipo de atitudes por parte de crentes. Como a presunção continua a existir de que apenas uma ideia de Deus, que nem é saber pleno, é correcta e que, consequentemente, as outras estão erradas, uma tentativa forçada de conversão continua a existir.

Claro que a forma actual de religião não deixa de ter os seus benefícios.

Funciona como um apaziguamento de massas, uma alternativa ao código legal. Como alternativa a este código a religião apresenta um código moral, de conduta de comportamentos, que serve para modelar o individuo exemplar. Estes ensinamentos estão presentes nos vários textos religiosos e funcionam como uma tentativa de

aproximação a Deus através do comportamento. Não irei dizer que este tipo de atitude subserviente é o melhor, muitas vezes porque acaba por ser coercivo no temor a Deus que o homem sente. É no entanto uma atitude que consegue produzir certos resultados positivos.

A crença e a fé são igualmente importantes. A crença, entendida como lei religiosa, fundamenta a maioria da religião e providencia bases sólidas para um culto estável ao divino. Isto deve ser exactamente o oposto do fanatismo e da crença cega e absoluta. A partir do momento em que se crê que a religião é certa então é altura de repensar o que esta ensina.

Apesar das minhas grandes críticas às religiões actuais é igualmente importante referir a importância da fé. Entenda-se aqui a fé como esperança de conhecimento de Deus depois da morte, não como ideias de locais místicos. O homem que está ligado à religião fá-lo pelos dois motivos por causa do que lhe é ensinado, mas a verdade é que não se pode ter a certeza de que esses mesmos locais continuem a existir. O novo homem religioso fá-lo porque acredita que um ser superior desenvolveu o universo e que tem que existir sempre matéria a preencher o tudo. Mas a fé continua a existir. O importante é que não se dê uma significação que não se tem a certeza de que possa existir. Ter esperança que o dia acabe por correr bem é diferente de ter esperança em conhecer o divino ou de sabe-lo plenamente.

Onde é que isto deixa o homem?

Ao rejeitar significações do divino o homem acaba por perceber que não existe esperança de um Deus bondoso e com todas as qualidades que textos sagrados tentam descrever. Um dos pontos que não deixa de me fazer pensar é o facto de Descartes ter assumido a existência de um Deus bondoso apenas pela noção de bondade que existe em nós. A bondade é apenas uma palavra que caracteriza certos actos sociais. Estes actos sociais podem derivar de várias intenções que não apenas a noção de bondade, podem derivar por exemplo do desejo de ajudar os outros apenas para dar alguma importância à vida que se vive. Se temos esse género de comportamentos é apenas por causa de uma única regra: a regra de ouro. Em que consiste esta regra de ouro? Não faças aos outros o que não gostavas que te fizessem. Ao ter em mente esta regra, que se baseia no instinto mais primordial de todos eles, o da auto-preservação, o homem começa a modelar o seu comportamento. Isto, no entanto, é material para um próximo capítulo. Claro que isto pode estar perfeitamente relacionado com alguma intenção divina, coisa que é impossível de se saber. Mas ao mesmo tempo, o homem percebe que

não existe um Deus completamente maligno e vil, como o mesmo Descartes tinha mencionado anteriormente aquando do seu período da dúvida e do Génio Maligno. O homem apenas percebe que existe Deus, que não o pode saber plenamente e que poderá nunca o saber, aconteça o que acontecer. A diferença entre este modo de pensar e o modo de pensar actual das grandes religiões é que existe uma certeza, por parte das últimas, uma garantia de reunião e compreensão, postulando vários destinos para o homem mediante certos comportamentos. Esta via não deixa de ser a da ilusão.

O homem não deve deixar de viver a sua vida apenas por não poder conhecer Deus ou o sentido que o divino lhe deu ao permitir a sua existência. Aliás, deve esforçar-se por criar um sentido que lhe permita levar uma vida construtiva.