Representación Simbólica en el Arte y Diseño Románico

ARTE Y DISEÑO MEDIEVAL Y RENACENTISTA DRA. IRMA LETICIA ESCOBAR RODRÍGUEZ

REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA EN EL ARTE Y DISEÑO ROMÁNICO CAÑAS GONZÁLEZ YAMIR ISAREL CORDERO COPCA JOSÉ FERNANDO GONZÁLEZ TOLEDO MISHEL DARHANI SANDOVAL MARTÍNEZ PAOLA GRUPO 2562 NOVIEMBRE DE 2020 Universidad Nacional Autónoma de México Facultad de Artes y Diseño Licenciatura en Diseño y Comunicación Visual

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Representación Simbólica en el Arte y Diseño Románico Resumen​. En este ensayo se abordará el movimiento artístico del Románico. Primero se desarrollará el origen de este primer arte medieval, luego una parte del escrito se dedicará a las distinguidas características que lo componen, como la arquitectura, las artes decorativas, los manuscritos iluminados, los vitrales, la metalistería y la simbología e iconografía detrás. Finalmente se adjuntarán las conclusiones.

Marco teórico​. El Románico fue el primer estilo internacional de la Edad Media.

Asimismo, fue el primer estilo unitario del Occidente cristiano después de la fragmentación artística que acontece tras el fin del mundo antiguo. Frecuentemente se habla del siglo XI como el del inicio pleno del arte románico, y en concreto se da una relevancia especial al año 1000. Su superación positiva mostrará una sociedad en expansión, salida de los llamados “siglos oscuros”.

Introducción El arte románico fue el primer gran estilo claramente cristiano y europeo que agrupó a las diferentes opciones que se habían utilizado en la temprana Edad Media (romana, prerrománica, bizantina, germánica y árabe) y consiguió formular un lenguaje específico y coherente aplicado a todas las manifestaciones artísticas. No fue producto de una sola nacionalidad o región, sino que surgió de manera paulatina y casi simultánea en España, Francia, Italia, Alemania y en cada uno de esos países surgió con características propias, aunque con suficiente unidad como para ser considerado el primer estilo internacional, con un ámbito europeo.

El arte medieval temprano reflejó las diferencias entre el desarrollo de la religión católica en Occidente y el Imperio Bizantino en Oriente. El periodo artístico desarrollado desde la caída del Imperio Romano de Occidente hasta el año 1000 a.C. se denomina prerrománico y después de esta fecha se instaura el arte románico. Este tipo de estilo de la Edad Media fue creado en gran medida por la Iglesia Católica Cristiana en las tierras europeas que formaban parte del Imperio Romano de Occidente. El arte

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cristiano y la iconografía religiosa habían comenzado unos 200 años después de la muerte de Cristo.

En la evolución del arte románico se pueden diferenciar tres etapas: 1. Primer Románico. Comprendido entre el siglo XI y el XII. Proviene del norte de Italia y se extiende por el norte de España y sur de Francia. Se caracteriza por el uso de piedra escuadrada pero no pulida, las bóvedas que recubren los templos son de piedra, los pilares sustituyen a las columnas y las naves amplían su tamaño tanto en anchura como en altura.

2. Segundo Románico. Alcanza la península ibérica a finales del siglo XI y comienzos del XII. Originario de Francia, se difunde por medio del Camino de Santiago por el norte de España. Belleza, armonía y equilibrio de formas son los principales rasgos de este estilo.

3. Tardorrománico. Entre el siglo XII y el XIII. Evolución hacia formas más recargadas y decoradas, y surgen combinaciones de estilos románico, gótico e incluso barroco.

1. Fundamentos Espirituales Alrededor de 1000 EC la influencia del cristianismo se había extendido a todas partes de Europa. Aunque el curso de la historia, durante este proceso no fue fácil y a pesar de que la Edad Media se vio perturbada por conflictos violentos entre el Emperador y el Papa, agregando a eso las Cruzadas, no se puede dejar de darse cuenta del poder y la unidad de los seguidores de una fe que les enseñó a adorar al Sol como el Poder vivificante y personificaron a las fuerzas de la Naturaleza como dioses, sin embargo, temiendo la vida a pesar de toda su magia, los paganos encontraron la filosofía cristiana. Les parecía que había una gran magia en las escrituras cristianas, y pintaron las letras como criaturas vivientes. El conocimiento del latín les enseñó los valores de un alto y antiguo civilización, a los que dedicaron sus energías vírgenes. Para estos pueblos, el cristianismo no era un refugio para los cansados, sino una nueva garantía de vida, un ordenamiento del universo tal como no lo habían encontrado en la antigua doctrina. Como había un Juez en el cielo, que miraba los corazones de la humanidad, y como la nueva fe les decía, incluso en lo más mínimo, lo que estaba bien y lo que estaba mal, el joven cristiano realmente podía admirar a Dios como un padre amoroso. en el cielo. Solo la piedad general puede explicar el hecho de que la influencia de la autoridad a menudo era increíblemente desproporcionada en relación con su poder.

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Si bien uno no puede encontrar un denominador común para la vida infinitamente rica y variada de muchos siglos, sin embargo, el mundo románico parece ser una gran comunidad, unida por el cristianismo. La Edad Media ha sido llamada una noche que dura casi mil años; pero la noche era brillante con estrellas. A pesar del control religioso universal, el románico, y mucho más tarde, el hombre gótico, pudo darse cuenta de su personalidad individual. El arte necesitaba estímulos poderosos; al principio hubo iglesias y monasterios, luego universidades y órdenes religiosas, y finalmente estados, ciudades y mecenas individuales.

El resultado de todas estas formas diversas fue que quedaban poco de las formas antiguas, aparte de los motivos ornamentales. El sentido unificador del arte románico aparece en la unión íntima de la poesía y la música; Las acentuaciones métricas y, sobre todo, las rimas, indican el renacimiento y la independencia del sentido del ritmo, para el cual el medidor cuantitativo latino se había vuelto ininteligible.

Los fundadores del monasterio de Cluny, a principios del siglo X, reformaron las reglas de la orden benedictina de acuerdo con el espíritu de los tiempos, arrojaron las últimas huellas de la rigidez bizantina y establecieron un orden espiritual, por encima de la confusión política. y amenaza de disolución social, que hizo la guerra a la ignorancia y la inmoralidad y proporcionó un refugio para los estudiosos. Esta combinación de idealismo religioso con capacidad de organización le dio un propósito a la vida; lo que quedó después de la desintegración del imperio carolingio, que había estado demasiado unido a la antigüedad, ahora tenía que encontrar su lugar en la nueva comunidad religiosa, que establecía las condiciones futuras de la civilización europea.

Para todos se prescribió una actitud espiritual, a la cual el individuo estaba subordinado, y que se mantuvo en la cabaña de los campesinos, así como en la corte del rey, en la celda monástica no menos que en el palacio del obispo. Solo así podría una personalidad como Bernardo de Claraval, un simple abad, no solo gobernar la

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orden cisterciense para toda una generación, sino gobernar los destinos de todo el mundo occidental. La mejor expresión de esta piedad monástica fue el estilo románico.

2. Arquitectura La arquitectura románica es el estilo europeo de construcción que floreció durante la Edad Media. La arquitectura románica fue un esfuerzo continuo en construir templos perdurables con la mayor grandeza posible para evitar su posible destrucción. Era una época en la cual la vida y en general todas las áreas de la sociedad, estaba dominada por la Iglesia y el arte era una de esas áreas.

Los edificios románicos se ven ampliamente influenciados por la arquitectura romana y también se aprecian elementos del arte bizantino e islámico. La arquitectura románica se caracteriza por la grandiosidad de sus catedrales, monasterios y castillos. Para la elaboración de estos templos, la materia prima primordial fue la piedra. Otra condición ideal era que el templo debía estar abovedado. Esto era por dos razones: la primera, por dar mayor relevancia simbólica al edificio y otra, más práctica, para evitar los incendios que los techos de madera sufrían con cierta frecuencia. Esto llevó a los arquitectos románicos a construir sus iglesias con grandes muros macizos de piedra que pudieran soportar los enormes pesos de las bóvedas.

Algunas de las principales características de la arquitectura románica son: ● Edificios austeros, sencillos y sólidos. ● Planta en forma de cruz latina con un número impar de naves siendo la central más amplia que las laterales. ● El arco de medio punto es el elemento principal en el que se sustenta la nave, se encuentran sostenidos por columnas o pilares decorados con escenas o personajes bíblicos. ● Las bóvedas de cañón son las más comúnmente empleadas, están constituidas por una sucesión de arcos de medio punto. ● La decoración se concentra en los pilares, las portadas o las cornisas, siendo el resto de elementos de elevada sobriedad.

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Elementos de la arquitectura románica Los arquitectos del arte románico construyeron una amplia variedad de edificios entre los cuales, los más comunes eran: iglesias, monasterios, catedrales y castillos. Las edificaciones más importantes eran las iglesias de las grandes abadías muchas de las cuales todavía están en uso. De entre los elementos a destacar se encuentran:

Naves y transepto. ​A groso modo, un templo románico es un edificio de piedra labrada orientado con la cabecera al este con una o varias naves longitudinales que podían tener otras atravesadas. En ocasiones, la fachada o hastial occidental estaba precedida de una antesala abovedada monumental.

Arcos de medio punto. Este era el método más empleado para generar grandes aberturas y para sostener el tejado. En algunas iglesias se pueden encontrar arcos de punto pero son menos habituales.

Paredes gruesas. Se empleaban paredes de gran grosor, de este modo se evitaban la necesidad de contrafuertes. Las aperturas eran pequeñas y casi inexistentes. Lo que hace parecer a los edificios románicos muy sólidos y compactos.

Arcadas. Conjuntos de arcos de medio punto alineados sostenidos por pilares o columnas, que eran de batería o de núcleo duro dependiendo de si eran pequeñas o grandes respectivamente. Los pilares eran generalmente construidos de mampostería y tenían una sección generalmente cuadrada o rectangular, los capiteles eran generalmente decorados con estilo corintio.

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Cubierta. Primero construidos de madera y más tarde de piedra. Generalmente abovedados con bóvedas de cañón. Con el tiempo, estos se convirtieron en un elemento típico de la arquitectura gótica.

Planta. La cruz latina era la planta preferida, con una o varias naves longitudinales que llegaban a una cabecera con ábsides y se encontraban en ocasiones cruzadas por una nave transversal denominada crucero.

Bóveda de cañón. La bóveda es una obra de fábrica curvada que sirve para cubrir el espacio comprendido entre dos muros o entre varios pilares. En el periodo del románico pleno la bóveda más empleada para cubrir la nave principal del templo es la de medio cañón, con arcos transversales de refuerzo o fajones, cabalgando sobre las arquerías inferiores. Esas enormes bóvedas ejercían una fuerza no sólo vertical sino transversal que tenía que ser contrarrestada con otras naves laterales o la presencia en el exterior de los muros de poderosos y macizos contrafuertes.

La girola. También conocido como deambulatorio, es un pasillo que rodea el altar en el que a veces se abren pequeños absidiolos o absiduelos con el fin de aumentar el número de capillas. Por lo general, las iglesias románicas separan las naves mediante arquerías que comunican la central con las laterales, y en la diferencia de altura de las naves, cuando la hay, se abren ventanas o se colocan tribunas o triforios.

Portada o pórtico. Pueden tener una o más; se realiza con un esquema fijo que se generaliza en la mayoría de las iglesias románicas. Es un lugar característico para colocar decoración escultórica, que en su mayor parte sigue un esquema fijo que analizaremos al hablar de la escultura. ● Tímpano semicircular sobre el dintel, decorarse. ● Dintel, franja horizontal sobre el marco superior de la puerta ● Arquivoltas rodean el tímpano enmarcándolo ● Jamba a los lados de las puertas ● Puerta adintelada ● Parteluz, divide la puerta en dos ● Monumentos románicos

suele

Monasterios. Los monasterios con sus iglesias abaciales revistieron capital importancia desde el siglo VI pero hasta el siglo XI no debieron llamar la atención en el terreno arquitectónico pues los monjes, más que a la arquitectura se dedicaban al 8

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cultivo de las ciencias y las letras a roturaciones de terrenos y al mejoramiento y organización del estado social. A partir de dicho siglo, las riquezas que por donaciones iban adquiriendo los monjes y el favor que gozaban de los señores feudales les proporcionaba medios para la construcción de sus iglesias y monasterios a gran escala. En éstos, se distinguen como obra de arte, además de la iglesia, la sala capitular para las reuniones y los claustros. En las iglesias monacales suele estar muy desarrollado el ábside y en las pertenecientes a grandes monasterios, también el crucero para dar cabida a los numerosos monjes que allí constituían el coro.

Claustros​. Los claustros fueron, patios interiores con peristilo, recuerdo de los atrios de las antiguas basílicas, diferenciándose en que las columnas de las arcadas no apoyan inmediatamente sobre el suelo sino sobre un pódium corrido. Se encuentran ya desde este periodo formando parte no solo de los monasterios, sino también de las catedrales. Se conservan todavía restos de claustros del siglo XI en algunas catedrales.

Construcciones civiles y militares. Las construcciones como casas, palacios y castillos se modelaban según el estilo románico de las iglesias en el ornato, en las puertas, ventanas, etc. aunque siempre con menor aparato externo. Los palacios tenían un pórtico o patio interior a semejanza de la casa romana. Los castillos no empezaron a llevar los saledizos llamados barbacanas sino desde el siglo XII generalizándose en el siglo XIV. Pero antes había en lugar de ellos unas galerías

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abiertas hechas de madera, también llamadas matacanes o ladroneras como las barbacanas todo lo cual fue traído de Oriente por las Cruzadas. Los castillos señoriales ostentan a la entrada del recinto fortificado una torre ancha y robusta llamada torre del homenaje.

3. Artes Decorativas El arte románico es la primera gran manifestación artística común a todo el Occidente europeo. Se origina en la Edad Media, al final del primer milenio y se caracteriza por ser una síntesis entre la tradición constructora del Imperio Romano y las experiencias hechas en las épocas visigoda y carolingia, dando como resultado un arte original y valiente que se mantendrá vivo desde los inicios del siglo XI hasta buena parte del siglo XIII. La pintura románica responde a un objetivo didáctico que la propia Iglesia se propone para poder llegar sino dominar al pueblo. Se trataba de acercar el mensaje de las historias del Antiguo y Nuevo Testamento a un pueblo que no sabía leer letras pero sí imágenes, unas imágenes que reproducen como si de un libro se tratara los textos bíblicos.

Tiene un amplio desarrollo dado que va ligado a la arquitectura. Los edificios románicos se caracterizan por disponer de amplias paredes o murales apropiados para la decoración pictórica. La pintura era un arte subordinado a la arquitectura. La necesidad de obtener una rápida impresión religiosa en el visitante a la iglesia tan pronto como entran en el edificio, hizo que el uso de la pintura fuera un recurso valioso.

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Ábside de San Clemente de Taüll​ (Vall de Boí, España), del llamado ​Maestro de Tahull​, fechada en 1123.​ Actualmente se expone en el M ​ useo Nacional de Arte de Cataluña​.

Contiene una clara intención ​simbólica y divulgativa​, trata de narrar la Palabra Sagrada de una manera que sea entendible para todos los habitantes de Europa en la Edad Media que en su mayoría eran analfabetos. Para representar la temática religiosa, se hace una representación antinaturalista de la realidad.

La pintura románica sirve de manera eficiente a la propaganda eclesiástica. Todas las figuras son pintadas con la misma altura y tamaño, con expresiones similares para mostrar que todo el mundo es igual ante Dios.

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El Pecado Original.

Pintura mural en la ermita de la Vera Cruz de Maderuelo​, siglo Xll.

Las principales técnicas de pintura románica son: ● ● ● ● ●

Pintura al fresco Pintura al temple Pintura de cera Pintura en Manuscritos Pintura sobre Vidrio

La técnica ​al fresco para la pintura mural de los interiores de las iglesias y ábsides, también adaptándose al marco arquitectónico; y el temple para decorar los frontales del altar. El albañil prepara un área determinada de mortero o yeso suave fresco en el que el pintor trabaja directamente. Los pigmentos de color penetran en el yeso mientras este se va secando. Esta técnica requiere una gran habilidad por parte del artista, ya que no puede trabajar sobre sus propias pinceladas sino únicamente sobre el yeso fresco, el trabajo debe ser preciso y sin errores. Los colores son por lo general bastante moderados en tono.

En cuanto a la pintura ​al temple​, se realiza de igual manera que en la técnica anterior, sobre una superficie preparada anteriormente de yeso que en este caso se humedece de nuevo por completo. Podemos llamarlo temple, aunque estrictamente hablando este término implica trabajar sobre una superficie seca con colores empapados en agua.

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Pintura de cera derretida​, conocida ya desde época romana, se lleva a cabo mediante la mezcla de colores en polvo con cera que se funde y se introduce sobre la superficie a pintar utilizando una espátula metalizada Los manuscritos religiosos contienen algunas de las mejores obras pictóricas del periodo de arte románico. Los manuscritos ofrecían la posibilidad de ser altamente detallados, además las pinturas eran de elevada importancia en los libros porque mucha gente no era capaz de leer y las imágenes eran el medio principal de transmisión de mensajes.

Durante esta época se desarrollaron los denominados ​manuscritos iluminados​, consistía en escribir los libros empleando para el texto oro o plata que daba la impresión de que los libros estuvieran literalmente iluminados. Sin embargo, esta técnica era elevadamente cara y sólo los eclesiásticos eran capaces de permitírselo.

La ​pintura sobre vidrio fue en este periodo también un formato utilizado para apoyar la propaganda religiosa en las iglesias. Se hacía uso de la luz solar que iluminaba los vidrios pintados para dar la impresión de una mayor divinidad consiguiendo abrumar al espectador. El empleo de bóvedas de cañón hizo posible la construcción de enormes espacios interiores construidos enteramente de piedra, pero ya que los techos eran muy pesados, las paredes tenían que ser tremendamente gruesas para evitar el pandeo. Paredes gruesas también significaban menos ventanas, por lo que el interior de las iglesias románicas suelen tener poca luz. Este hecho potencia el efecto embriagador y evocador de las vidrieras como únicas fuentes de luz.

Las características formales de la pintura románica coinciden con las de la escultura, aunque las composiciones suelen ser más claras. Predominan la simetría y la composición yuxtapuesta. Los temas plasmados en las pinturas coinciden también con

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los de la escultura, aunque hay mayor predominio de la figura humana y, en general, de las escenas bíblicas.

Las principales características de la pintura románica son las siguientes: ● Empleada para resaltar los ​mensajes religiosos de las iglesias y abadías con una representación ​antinaturalista​ de la realidad. ● Las pinturas narran de manera simple la Palabra Sagrada. ● Las figuras son generalmente bidimensionales y se presentan de manera frontal de modo que no hay profundidad. ● Emplea colores vivos e intensos para representar de una manera muy expresiva las figuras y personajes. ● Emplea ​distribución espacial jerárquica para distinguir los personajes de mayor importancia. ● Composiciones simétricas y ​ausencia de perspectiva​. ● Poca importancia de la luz y el modelado ● Fondo liso, toda la atención se centra en la figura La grandeza del templo románico reside, tal vez, en su capacidad evocadora. Al encontrarse entre sus paredes el observador puede sentirse como descubridor de un paraíso enigmático, como trasladado a otro mundo. Estas sensaciones se deben en gran medida a la concepción del templo como un todo, un lugar en el espacio donde el fiel es iniciado a una realidad superior, lo divino, realidad que el intelecto del hombre no puede imaginar, y por tanto tan sólo se puede simbolizar.

Pintura al fresco, situada en el ábside central de la iglesia de Santa María de Tahull (Lérida).

De autor desconocido

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En el templo; el espacio, la pintura, el material, la luz, guían el camino de iniciación hacia Dios, por medio de un complejo lenguaje de símbolos muy estático y claramente marcado, que proviene de una institucionalización marcada por los teólogos del momento y de una larga tradición iconográfica, nada se fabricaba al azar y nada se interpretaba al azar.

La presencia de la imagen es la presencia de Dios, entre el espacio real y el espacio religioso. Al entrar en el templo el fiel, a través de la imagen, se hace consciente de la presencia de Dios, del entorno sagrado que le rodeaba y de este modo era iniciado a la liturgia. La imagen de culto no pretende deleitar sino manifestar la presencia de Dios como base de la liturgia y a partir de esta presencia, se establecen jerárquicamente el resto de imágenes como refuerzo de la idea de presencia. De esta primera función de la pintura como imagen de culto, que hace presente a Dios en el espacio sagrado, subyace la función didáctica, que utiliza lo esencial de las formas, la imagen simplificada al máximo para conformar signos que pretenden un discurso común que describa lo trascendente.

Se pretende, por tanto, que la imagen sea palabra, un lenguaje simbólico con un fin primordialmente pedagógico como apoyo a la liturgia, considerándose por ello un arte de ideas y no de formas. Fue Gregorio Magno el primero en plasmar en sus epístolas esta funcionalidad justificando su uso dentro de las iglesias definiéndola como una especie de lección para los fieles que no saben leer, para que “(...)lean al menos con la vista en las paredes lo que no pueden leer en los códices”.

Virgen con el niño, ​Madonna​ de la ​escuela de Lucca​, ca. 1200.

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Un aspecto clave para comprender el uso de la imagen como medio didáctico en el arte románico es su capacidad evocadora, el deleite y la trascendencia que provoca en el observador. Es por ello que la imagen se muestra como medio propicio para hacer tangible lo intangible, es decir, la imagen simplificada aparece como signo, como palabra que se desnuda de su propio significado para adquirir la función de símbolo de la realidad divina.

Anunciación​ de la i​ glesia de Sant Pere de Sorpe (Alto Aneu, España), mediados del siglo XII.

Podría decirse que la relación entre signo y símbolo agustiniana es una relación directa, lo visible refiere a lo invisible en alguna de sus cualidades, así el signo es semejante al símbolo. Sin embargo el simbolismo aquí presentado propone el signo como desemejante. Partiendo de la idea de la unicidad ininteligible que es Dios y la creación como emanación jerárquica del amor divino, la creación se presenta como un símbolo velado, así pues la creación es símbolo divino pero representando lo que no es divino .

Así pues, el lenguaje visual románico se desprende de todo detalle, del placer por la representación de la realidad visible, para quedarse con la esencia, con el signo, con los trazos necesarios para representar su significado, desvinculándose de lo material para facilitar la iniciación a lo espiritual a través del símbolo.

4. Murales La pintura mural románica es una pintura bidimensional, sometida a un soporte que viene determinado por la arquitectura. El artista occidental partirá de la esquematización de las formas hasta llegar a una composición geométrica, alejada de la concepción naturalista de los elementos. El arte se apartará de la imitación de la 16

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realidad para dar una imagen interpretativa, un símbolo, en el que se busca la esencia de la cosa representada.

Las figuras se construirán según ejes verticales y horizontales de simetría y el espacio seguirá un criterio bidimensional. La línea es el elemento predominante, dibujando las figuras y definiendo las zonas donde se aplicarán los colores. El pintor románico utilizará fundamentalmente el color blanco de la cal, el negro del hollín, pigmentos como el ocre amarillo, verde, azul… Serán tratados como tonos fuertes, ya que las pinturas se verán con poca luz.

La llamada pintura mural, es decir la que cubría los muros de los templos, se basaba en la preparación de la pintura a base de pigmentos coloreados diluidos en agua de cal. Este tipo de pintura se aplicaba sobre la superficie mural a la que previamente se había añadido una capa de enlucido para el alisado (yeso, estuco, etc.). La aplicación se hacía cuando el enlucido estaba aún húmedo. Al secarse, el conjunto adquiría gran dureza y resistencia.

Anunciación a los pastores​ del ​panteón de reyes de San Isidoro de León​, ca. 1180.

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Al igual que la escultura románica, la pintura mural se integra con la arquitectura y sigue las reglas del "marco arquitectónico y esquema geométrico". Es decir, no se rige por imitación de la naturaleza sino por una conceptualización racional.

Esto hace que las figuras sean planas, alargadas y sin perspectiva. Los personajes se escalonan y adoptan diferentes tamaños en función de su relevancia. Los ojos y manos adquieren desproporcionada dimensión pues son las partes de la anatomía humana más expresivas espiritualmente hablando.

Los colores empleados son intensos y brillantes (rojo, amarillo, naranja y azul) y se disponen en franjas contiguas de colores muy contrastadas entre sí. El color negro servía para perfilar las figuras​.

Tras siglos de circunstancias azarosas y restauraciones basadas en conceptos erróneos, la pintura románica en los países europeos ha terminado casi por desaparecer dejando paso a la visión de los muros románicos completamente desnudos y el color de la piedra o ladrillo como único representante cromático.

Originalmente, la situación era muy diferente. Un edificio de época románica no se consideraba terminado hasta que sus materiales eran cubiertos por enfoscados y luego pintados. No sólo nos referimos a que la escultura monumental estaba pintada (algo evidente y que se puede todavía apreciar especialmente en algunas iglesias rurales gallegas y pero también en otras partes de España) sino que la inmensa mayoría de sus muros estaban cubiertos de pinturas.

Si la comunidad donde se construía el templo tenía capacidad económica, se contrataba a talleres que creaban completos programas iconográficos. En caso contrario la decoración era más sumaria y se esperaba a que en años posteriores se pudiera emprender trabajos más ambiciosos.

Bóveda central del Panteón Real. al temple sobre estuco blanco

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de Cristo en Majestad (​Maiestas Domini​) y el ​Tetramorfos.​

Algo que aún puede sorprender más es que también las superficies exteriores de los muros estaban enfoscadas y pintadas. A pesar de ello, el panorama actual es que un número mínimo de edificios conservan pinturas murales aceptablemente conservadas.

Afortunadamente, algunas de estas pinturas, especialmente las de los ábsides que solían ser las más cuidadas, están saliendo a la luz poco a poco tras retirar los retablos colocados en siglos posteriores y eliminar las capas de revocos y encalados superpuestos y añadidos en épocas de epidemias.

Algunos ejemplos de pinturas murales románicas son:

San Quirce de Pedret San Quirce de Pedret es una iglesia prerrománica decorada con pinturas románicas a finales del siglo XI. En el ábside central aparecen escenas del Apocalipsis, entre los que destacan los tres jinetes conservados que es donde mejor se aprecia la ascendencia italiana y bizantina de estas pinturas

San Clemente de Tahull (Sant Climent de Taüll) Las pinturas que cubrían el ábside de San Clemente de Tahull, hoy conservadas en el Museo de Arte de Cataluña, son una de las mejores obras de este estilo en España y toda Europa.

La bóveda de horno del ábside se pintó con un maravilloso Cristo en Majestad ("Maiestas") de estilo bizantinista rodeado por cuatro ángeles que portan los símbolos

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de los evangelistas. Por debajo corre un friso donde aparece parte del colegio apostólico con la Virgen.

Dentro de las representaciones del tradicional "Pantocrátor" románico, sin duda éste es de los más majestuosos, nobles y cargados de trascendente divinidad de todos los representados en el románico internacional. A ello colabora la simetría perfecta y concepción geométrica de su rostro y de toda su figura. El Cristo de Tahull demuestra cómo el arte románico buscó y encontró la trascendencia simbólica a través del orden lógico y geométrico de su arte.

Sala Capitular del Monasterio de Sijena La Sala Capitular de este monasterio sufrió un lamentable incendio durante la Guerra Civil y sus restos calcinados fueron llevados al Museo de Arte de Cataluña. A pesar de su color perdido forma una de las más importantes manifestaciones pictóricas del románico europeo.

Sus escenas están pintadas con un claro bizantinismo. Las escenas representadas van desde la Anunciación al Descenso de Cristo a los infiernos y también otros episodios del Antiguo Testamento como la Unción de David.

Panteón de los Reyes de San Isidoro de León El Panteón de los Reyes de la basílica de San Isidoro de León conserva probablemente la obra cumbre de la pintura románica europea por lo que se le ha llamado la "capilla sixtina" del románico.

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Las escenas pintadas son soberbias, con todo un ciclo de la vida de Cristo desde la Anunciación hasta la crucifixión y la posterior Apocalipsis con Cristo en Majestad rodeada por el Tetramorfos.

San Justo de Segovia La iglesia de San Justo de Segovia es uno de los templos más modestos y tardío templos segovianos (probablemente realizado en los últimos años del siglo XII o comienzos del XIII).

En los muros y bóvedas de la cabecera se representan las escenas del Pecado Original, el ciclo de la Última Cena, Prendimiento de Cristo y Crucifixión y en la bóveda de horno del ábside un soberbio Pantocrátor rodeado de los veinticuatro ancianos y los evangelistas. Como corresponde a la pintura románica del 1200 el hieratismo inicial del románico pleno deja paso a una mayor soltura en los movimientos de los personajes lo que incide en mayor expresividad narrativa.

Vera Cruz de Maderuelo En esta pequeña ermita situada a las afueras de Maderuelo al otro lado del pantano de Linares se conservan unas pinturas murales que con la creación del citado pantano fueron a parar al Museo del Prado. En el muro de los pies aparece la creación de Adán y el Pecado Original, mientras que en la cabecera se pintó el colegio apostólico y por encima la habitual "Maiestas".

San Baudelio de Berlanga

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Esta importante y enigmática ermita mozárabe del sur de Soria recibió todo un abanico de pintura mural a comienzos del siglo XII. Las pinturas principales aludían a la vida pública de Jesús. Sin embargo, las escenas más conocidas de San Baudelio de Berlanga son las situadas en los frisos laterales que muestran lances cinegéticos, muy simplificados pero de gran expresividad.

Pintura en tabla La pintura románica sobre tabla se desarrolló especialmente en Cataluña. Decoraba principalmente frontales de altares y pequeños retablos. A diferencia de la pintura mural al fresco, se utilizaba la técnica del temple.

Todo lo referente a la pintura mural es válido para la pintura en tabla en lo referente a la iconografía (claramente religiosa) y la estética que sigue basándose en el hieratismo simbólico románico. La gama de colores es la misma así como su figuración.

Algunas de las pinturas en tabla más importantes son las de la Seu d'Urgell, Santa Maria d' Avià, Ribes de Freser, San Andrés de Cerdanya y San Andrés de Sagars, todas repartidas entre el Museo de Vic y el Museo de Arte de Cataluña.

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Frontal de Avià, ​pieza al​ temple sobre tabla, datada en el siglo Xlll.​ frontal de a ​ ltar​, originalmente en la Iglesia de Santa María de Aviá​, en la p ​ rovincia de Barcelona ​ , actualmente se expone en el ​MNAC​.

5. Manuscritos Iluminados Los manuscritos iluminados son libros escritos a mano que han sido decorados (iluminados) con oro, plata o colores brillantes. Las iluminaciones pueden incluir ilustraciones pequeñas (miniaturas), iniciales, bordes ornamentales u otros elementos decorativos. Servían para indicar divisiones dentro de un texto, para contar historias y para embellecer y agregar elementos visualmente memorables a los textos. Los iluminadores, que trabajaban dentro de talleres llamados scriptoria, producían salterios iluminados, Biblias, textos litúrgicos, vidas de santos ilustradas, entre otras obras. Los manuscritos ilustrados más antiguos que aún perduran son del período 400-600 d. C., elaborados principalmente en Irlanda, Italia, España y otros lugares del continente europeo.

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Antes de la aparición de Arte románico, la iluminación de los manuscritos había florecido bajo los auspicios del Emperador Carlomagno (c.768-814) y fue a los libros carolingios a los que los pintores posteriores recurrieron para inspirarse. Anteriormente, algunos manuscritos iluminados se habían producido en Irlanda e Inglaterra a principios del siglo VIII. El arte de los manuscritos iluminados se desarrolla a través de toda la edad media, lográndose verdaderas obras de arte. Tenían un carácter religioso y la técnica se reservaba casi exclusivamente para la realización de biblias con las cuales se adornaban los altares de los papas, reyes y grandes monasterios. Los escritos se adornaban con hermosas pinturas en miniaturas; es así que las letras capitales, los márgenes e incluso páginas enteras eran profusamente decorados con temas muy variados: dibujos geométricos, vegetales, animales y figuras humanas.

Los manuscritos románicos iluminados se fueron desarrollado junto a murales pero lo más importante fue la creciente demanda de las órdenes cluniacenses, cistercienses y benedictinas de libros religiosos y Biblias, todo lo cual tenía que hacerse a mano. Importante manuscritos iluminados incluidos: el manuscrito Moralia (c.1110), Vita Mathildis (c.1110), el salterio de San Albans (1120-30), la Biblia del Panteón (c.1125), el salterio de Henry de Blois (1140-60), La Biblia de Lambeth (1150), y El libro del Evangelio de Enrique el León (c.1170).

Centros importantes involucrados en la elaboración de manuscritos iluminados incluidos: Citeaux (el primer monasterio cisterciense), Bury St Edmunds, el monasterio Helmarshausen, la región del río Mosa y Salzburgo.

Biblia de Farfa o Ripoll y Biblia de San Pedro de Rodas o Noailles​. La primera de estas Biblias se conserva en la Biblioteca Vaticana y la segunda en la Biblioteca Nacional de París. Ambas fueron realizadas en el importante scriptorium del monasterio de Ripoll, antes de 1047, pues en esa fecha consta su existencia en el catálogo libros realzado ese año en el monasterio citado. Su plástica e iconografía no se pueden

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considerar en sentido estricto como románicas, sino de tradición carolingia y están muy alejadas de la tradición mozárabe de los beatos castellanoleonés de la época.

Beatos Románicos​. El éxito que tuvo en la Edad media española el libro de "Los Comentarios al Apocalipsis de San Juan" de Beato de Liébana y que fue copiado numerosas veces en el periodo prerrománico llamado "mozárabe" y que dejó algunas de las muestras más enigmáticas y sugerentes del arte de todos los tiempos en sus miniaturas, continuó durante los siglos románicos.

Beato de Burgo de Osma​. El Beato de Burgo de Osma fue escrito por el clérigo Pedro y miniado por Martino en 1086. Conserva 166 folios con 71 miniaturas. Se considera el primer beato plenamente románico. El artista iluminador es clasicista, de una estética occidental y contemporánea. Posee relación con los beatos del Escorial y con el de San Millán. El color es fulgurante, con fondos intensos, rojos, amarillos o verdes. La ilustración más conocida de Beato de Burgo de Osma es el mapamundi. Actualmente se guarda en la Catedral de Burgo de Osma (Soria) y se ha barajado diversos orígenes: monasterios de Carracedo, Fitero, Arlanza o Sahagún.

Diurnal (Libro de Oraciones de Fernando I y Doña Sancha)​. Escrito en 1055, es una colección de Salmos, Cánticos y Oficios escritos por Petrus e iluminados por el pintor Fructuoso. Destaca la elegante imagen del Rey David entregando el libro a los reyes leoneses.

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6. Vitrales La vidriera fue sin duda el principal sistema de cerramiento de ventanales utilizado en la arquitectura religiosa de los siglos XI y XII y una de las principales artes de la Edad Media.

El estilo Románico se extendió rápidamente por toda Europa a partir de la segunda mitad del siglo X, desarrollándose, en sus múltiples variantes y según las distintas regiones, hasta mediados del siglo XIII, cuando, después de un largo periodo de transición, donde el estilo Románico y Gótico conviven de forma simultánea, la nueva estética del Gótico se impuso de manera definitiva. La vidriera Románica de los siglos XI y XII era ya un arte plenamente formado y maduro, fruto de varios siglos de experimentación.

El arte de los vitrales se desarrolló en las iglesias de la Isla de Francia ya durante el románico: en el coro gótico de la catedral de Le Mans con sus vitrales del siglo XII que contienen representaciones de las artes y oficios, y el vitral románico de la Ascensión del siglo XII (el más antiguo de Europa en un edificio religioso), en las catedrales de Sens o de Sant Pedro de Poitiers, con su vitral de la Crucifixión y en la Basílica de Saint-Denis en París con sus vidrieras de la infancia de Jesús, el árbol de Jesse, etc., se dan los ejemplos más destacados de este arte durante la transición del románico al gótico. Estos vitrales tienen una gama cálida y brillante, sus composiciones siguen las leyes del encaje superficial en series de motivos geométricos equivalentes.

Principales Vitrales Románicos Francia​. Las vidrieras más importantes de esta época se encuentran en la Catedral de Saint-Julien de Le Mans y la Catedral San Pedro de Poitiers. Ambas pertenecen al siglo XII y son realizadas con gran dominio de la técnica por el mismo taller de artesanos. En ellas destacan las escenas bíblicas, en Le Mans, la ascensión de Cristo en cuatro paneles; y en Poitiers , el conjunto de vidrieras que representa tres escenas de la vida de Cristo: la crucifixión en el centro, la ascensión de Cristo en la parte superior y en la inferior la muerte de San Pedro.

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Alemania​. En Alemania, en la Catedral de Augsburgo, se conservan los vitrales más antiguos, que datan del siglo XI. Destaca el conjunto de vidrieras que representa a los cinco profetas del antiguo testamento: David, Moisés, Daniel, Oseas y Jonás. Los personajes son representados con el hieratismo y la monumentalidad típica del Románico. Las figuras miden dos metros de altura y el color se utiliza para definir sus vestiduras.

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España​. La historia de la vidriera española se ha comenzado tradicionalmente a mediados del siglo XIII, en relación con las primeras catedrales del Gótico clásico, especialmente la de León. No obstante, un mejor estudio de las vidrieras conservadas anteriores a este periodo, realizado durante los últimos años, ha permitido poner de relieve una serie de obras de gran importancia. A pesar de todo, el conocimiento de los escasos ejemplares de vidrieras del periodo Románico en España sigue siendo muy limitado y fragmentario. Parece evidente, no obstante, que durante el siglo XII el arte de la vidriera tuvo un muy escaso desarrollo en España y que los ejemplares conservados fueron realizados por maestros extranjeros.

Monasterio de las Huelgas (Burgos)​. En la Sala Capitular de este monasterio se conservan tres vidrieras (San Pedro, San Pablo y San Juan), que junto con la conservada en la actual Hospedería (Virgen con el Niño) encajan perfectamente con el llamado Estilo 1200, de transición al Gótico.

Estas cuatro obras, escasamente estudiadas, fueron probablemente realizadas entre 1200 y 1220 y son las más antiguas conservadas en España. El uso de vidrieras figurativas en un edificio de la Orden del Cister no deja de ser llamativo, si bien se conocen otros ejemplos en toda Europa donde la aplicación de la Orden tuvo un carácter más flexible.Destaca la gran estilización y el canon alargado de las figuras, pintadas con firmes trazos de grisalla sobre vidrios de colores primarios de gran profundidad y grosor.

Monasterio de Santes Creus (Tarragona)​. El ciclo más grande de vidrieras de este periodo, y por otro lado el único de estilo cisterciense conservado en España, se localiza en el Monasterio de Santes Creus, en Tarragona.

Se trata de un conjunto de unas 20 vidrieras de gran tamaño, ubicadas en ventanales terminados en arco de medio punto y realizadas probablemente durante el primer tercio del siglo XIII por diversos talleres.

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El verdadero protagonista de estas vidrieras es la red de plomo que constituye prácticamente el único elemento de dibujo y decoración. Los motivos utilizados en los distintos paneles de cada vidriera son idénticos entre sí, tienen un carácter geométrico y repetitivo basado en entrelazos. Los vidrios, salvo algunas excepciones, son en su mayoría incoloros. Las pinturas, generalmente muy escasas, representan motivos florales mediante gruesos trazos de grisalla.

7. Metalistería, esmaltes y marfiles En primer lugar, en las artes menores aparecieron industrias urbanas que se libraron de los últimos rastros de influencia bizantina, de modo que incluso donde la iglesia seguía siendo el empleador, el gusto popular tenía más alcance. El oro fue reemplazado por cobre y bronce; El proceso de esmaltado sobre cobre hizo posible un tratamiento más independiente y fluido de la base metálica y el esmalte que lo que fue posible con la técnica bizantina más costosa. Se puede ver, incluso en las artes menores, el mismo tipo de liberación que ocurrió en la arquitectura monumental en el siglo XIII. La orfebrería, incluida la decoración en esmalte, se volvió muy sofisticada. Han sobrevivido muchos santuarios espectaculares hechos para albergar reliquias, de los cuales el más conocido es el Santuario de los Tres Reyes en la Catedral de Colonia por Nicolás de Verdún y otros (c. 1180-1225). El tríptico de Stavelot y el relicario de San Mauro son otros ejemplos del esmalte de Mosan. Los relicarios grandes y los frontales del altar se construyeron alrededor de un marco de madera, pero los ataúdes más pequeños eran todos de metal y esmalte. Algunas piezas seculares, como estuches de espejos, joyas y broches, han sobrevivido, pero sin duda estos no representan la cantidad de trabajos en metal fino que posee la nobleza.

El candelabro de bronce de Gloucester y la pila de bronce de 1108-1117 ahora en Lieja son magníficos ejemplos, muy diferentes en estilo, de fundición de

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metales. El primero es muy intrincado y enérgico, se basa en la pintura manuscrita, mientras que la fuente muestra el estilo Mosan en su forma más clásica y majestuosa.

Las puertas de bronce, una columna triunfal y otros accesorios de la catedral de Hildesheim, las puertas Gniezno y las puertas de la basílica de San Zeno en Verona son otras supervivencias sustanciales. El aquamanile, un recipiente para lavarse con agua, parece haber sido introducido en Europa en el siglo XI. Los artesanos a menudo daban a las piezas fantásticas formas zoomorfas; los ejemplos supervivientes están en su mayoría en latón. Muchas impresiones de cera de sellos impresionantes sobreviven en cartas y documentos, aunque las monedas románicas generalmente no son de gran interés estético. La Cruz de los Claustros es un crucifijo de marfil inusualmente grande, con tallas complejas que incluyen muchas figuras de profetas y otros.

El arte de metalistería, en oro, bronce y otros materiales preciosos. En Hildesheim, bajo el obispo Bernward, había una escuela de fundición de bronce, cuyas obras maestras, los pilares de Bernward, las puertas de bronce de la catedral y la fuente muestran cuán grandemente se había refinado este arte, originalmente de la Era de las Migraciones.

La época románica. Al principio se adoptaron las formas antiguas y las actitudes bizantinas, pero luego hubo un nuevo refinamiento. A finales del siglo XI, los pueblos de Occidente habían decidido seguir su propio camino, incluso en las artes menores.

Desde el siglo XII en adelante, las Cruzadas, con sus bandadas de peregrinos, los comerciantes, los artesanos que deambulaban por Europa y las tropas de canteros y orfebres que viajaban de un lugar a otro, se preparaban para Occidente.

Hasta esta época, la producción fue muy limitada y se originaban en donaciones de hombres poderosos (reyes, nobles y obispos) a los templos existentes, dotándolos de Tesoros, como símbolo de riqueza y prestigio que, pretendiendo con ello ganar la salvación eterna. Hay que pensar que el brillo del oro era interpretado como reflejo de la luz divina. En el año 803, en el concilio de Reims, se prohibió la utilización de cálices realizados con materiales de origen vegetal y animal, ya que la sangre y cuerpo de Cristo sólo podía estar en contacto con metales preciosos. Aunque es de suponer que se elaborasen joyas de uso personal, la mayor parte de las obras realizadas se centraban en objetos religiosos, como frontales de altar, arcas, relicarios y material litúrgico: cruces, cálices, copones, etc. Habitualmente se elaboraban estas obras con oro, plata y bronce u otras aleaciones como el latón, que frecuentemente eran repujados y colocados sobre bases de "alma" de madera.

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Arqueta de los marfiles (San Juan Bautista y San Pelayo)​. Arqueta mandada fabricar por Fernando I y Doña Sancha en el año 1059 para contener la mejilla de San Juan Bautista. Originalmente fue de oro con piezas de marfil, aunque actualmente el metal ha desaparecido quedando el resto.

Cáliz de Doña Urraca​. Donación de la hija de Fernando I. Está formado por dos copas de ágata romano-orientales unidas y forradas de oro en el siglo XI. Se adornó, además, con piedras, perlas y un camafeo. La inscripción bajo el nudo indica el nombre de la donadora: "IN NOMINE DOMINI URRACA FREDINANDI".

Arqueta Relicario​. Magnífica Arqueta esmaltada rectangular con cubierta a dos vertientes, coronada por una crestería de motivos calados con arcos de herradura. Incorpora las escenas de la Crucifixión y a Cristo en Majestad en la Mandorla, además de santos o apóstoles bajo arcos de medio punto. Parece ser obra de Limoges. Otras piezas que el visitante puede admirar "in situ" en el museo del monasterio son: la cruz gemada (siglo XIII), donación del rey Alfonso VIII, hecha en bronce y filigrana, el Báculo Abacial y la Paloma Eucarística.

Frontal de la urna de Santo Domingo​. Sin duda, el frontal de la urna que rodeaba el sepulcro de Santo Domingo de Silos (actualmente en el Museo de Burgos) es una de las obras cumbres de la orfebrería y esmaltería medieval española. Es obra de 1165-1170 y se trasladó desde el claustro a la iglesia para facilita su veneración a los peregrinos. Se representa a Cristo en Majestad rodeado del símbolo de los Tetramorfos y los doce apóstoles bajo arquerías de medio punto sobre la cual se ven edificios de la Jerusalén Celestial. En esta obra trabajaron excelentes esmaltistas y maestros del metal capaces de labrar las delicadas cabezas de Cristo y los apóstoles, o los fustes y capiteles de las columnas que lo adornan y tras dibujar las superficies a esmaltar con trazo seguro.

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8. Simbología e iconografía Umberto Eco argumenta que el mundo medieval está poblado de significados y sobre-sentidos; desde esta visión simbólica, las cosas son signos de una verdad superior (Eco 1997, p. 69).

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En el caso de la iglesia románica debemos considerar que no sólo se identifica como edificio material, sino también por su relación con lo trascendente. Por ejemplo, los referentes simbólicos que tiene la planta de la iglesia románica adoptadas por medio de formas geométricas, como el cuadrado: ​su estabilidad es asociada al cosmos a través su referencia a las cuatro direcciones que permiten la orientación y la organización del mundo.​ Es así que este tipo de edificio medieval se sitúa sobre la tradición grecolatina para diseñar de manera jerárquica sus espacios, estableciendo diferencias cualitativas entre los distintos sectores.

Teniendo en cuenta esto, por una parte está la ​ad quadratum​, alude simbólicamente a la ​Jerusalén Celeste (San Juan en el Apocalipsis la describe como “La ciudad se halla 33

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establecida en cuadro, y su longitud es igual a su anchura …”). Por otra parte, construida dentro de un círculo, la cabecera de la iglesia manifiesta la doble condición de Cristo (humano y divino al mismo tiempo) ya que el círculo se entiende como imagen de la perfección celeste y da paso a la eternidad.

Además de la importancia del círculo y del cuadrado,la obra románica agrega la tripartición de las naves como ​símbolo de la Trinidad​.

Orientada hacia el Este, la iglesia cristiana ubica el ábside de cara al ​sol del levante​, ​sol salutis y ​sol justitiae,​ lugar por donde se espera la llegada de Cristo para juzgar a los hombres. Es hacia allí a donde debe dirigirse el alma de los fieles en sus plegarias.

Como símbolo del origen y de la luz, el Oriente, es el lugar donde ​se ubica el paraíso terrenal​. Contrariamente el Occidente es el atardecer y el final de la vida en la Tierra, siendo así que la puerta de acceso a la iglesia, además de ser el límite entre lo profano y lo sagrado, hace énfasis en su importancia al permitir el camino hacia la salvación.

El papel que se le atribuye a la iconografía es fundamental para sustentar y reafirmar la simbología de la estructura de la edificación. En Santa Fe de Conques, en Francia, (al igual que en otras importantes iglesias medievales), el tímpano de entrada presume la representación del ​Juicio Final de manera que las personas que ingresan a la iglesia lo ven como un recordatorio de los tiempos venideros que guiará su acercamiento hacia lo divino.

El tímpano de Sainte-Foy está dividido en tres registros horizontales en los que organiza el espacio escultórico a partir de la figura central de Cristo en el trono quien, con su mano derecha elevada señala el espacio correspondiente a los elegidos y con su mano izquierda, dirigida hacia abajo, indica el lugar de los condenados. De este modo se alude al carácter simbólico del espacio medieval: ​la derecha y lo alto 34

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corresponden al espacio ordenado y pacífico del paraíso mientras que la izquierda y lo bajo resumen el caos del infierno.​ El orden de los espacios reitera en el registro inferior y a la derecha, los elegidos en el seno de Abraham; a la izquierda entre los demonios los condenados están siendo torturados.

El tímpano de Conques, incluye también personajes históricos, reyes, monjes, abades y caballeros entre sus figuras, al igual que la representación de Sainte-Foy, quien implora ante la mano de Dios la liberación de los prisioneros, y las cadenas que cuelgan de los arcos aluden a sus milagros de liberación. En el interior, la decoración escultórica se encuentra principalmente en los capiteles ornamentados, característicos del diseño románico, en los que se destaca la utilización de entrelazados, follajes y espirales que, junto con la representación de seres fantásticos como pájaros, dragones y grifos, tienen su origen en el arte bárbaro y en la imaginería oriental.

Por su parte, los capiteles historiados se concentran en los lugares más significativos, ubicándose la mayor parte de ellos en la cabecera de la iglesia y en las columnillas de las tribunas. En estos se representan algunas escenas de origen profano como diversas luchas de hombres armados y combates de caballeros entre las que se incluye también a San Miguel derrotando al dragón, en el costado norte de la nave, lugar donde, en la iglesia carolingia, se ubicaba la capilla dedicada al arcángel.

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La representación de monstruos es común en el arte románico, evocan lo desconocido y las fuerzas maléficas contra las que hay que luchar, de este modo se enfrentan a los ángeles. quienes dan vida a los guardianes del santuario.

En las tribunas se incluye también la representación del ​usurero con su bolsa.​ Esta figura aparece en el tímpano de entrada y tiene propósito de recordar los tormentos que los pecadores sufrirán en el infierno.

Como medio didáctico orientado a la difusión de la doctrina cristiana, la iconografía debe simplificar lo central de sus creencias para obtener una rápida y fácil comprensión; de esta manera, junto con la enseñanza de los valores cristianos, se incluyen también conceptos valorativos que se extienden hacia el conjunto de la sociedad.

La cabecera de la iglesia es el lugar más sagrado del edificio y su forma semicircular apunta en el ámbito celestial el espacio terrenal. En este punto de unión del cielo-tierra,

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la virgen mártir, como intermediaria de los hombres establece una relación simbólica directa con la divinidad de Cristo.

Junto a la iglesia cristiana, el claustro (como organizador de las construcciones monacales) también se dispone como espacio simbólico.

Su diseño arquitectónico geométrico está configurado por una estructura cuadrangular y resalta simbólicamente su carácter terrenal, aludiendo a los cuatro rumbos del universo a través de las cuatro galerías que lo componen. Al claustro también se le asimiló como una representación del paraíso de acuerdo con las primeras lecturas que hicieron del Génesis.

Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén […] hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de la vida en medio del huerto […] Y salía de Edén un río para regar el huerto, y de allí se repartía en cuatro brazos.

(Génesis 2:8-24) Este paraíso terrestre es descrito como un espacio abierto en donde se encuentra el árbol de la vida y de donde surgen los cuatro ríos. Por ello se compone de la construcción perimetral de galerías cubiertas y de un sector central abierto tipo jardín con vegetación que usualmente tiene una fuente de agua en el centro. En Conques, aún se conserva la antigua fuente circular de serpentina que originalmente formaba parte del claustro.

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Esta limitación de centralidad refuerza el carácter de unidad de este espacio que permite la comunicación simbólica del mundo de los hombres, de los muertos y de los dioses. Actualmente la mayor parte del claustro de Conques está destruido, sólo se conserva parte de las arcadas y algunos capiteles.

9. Conclusiones El Arte Románico es el primer gran movimiento del arte medieval. El estilo románico se caracteriza reflejar la mayor estabilidad social del nuevo milenio y la creciente confianza de la Iglesia cristiana en Roma, Iglesia cuyo expansionismo puso en marcha las Cruzadas para liberar a Tierra Santa del control del Islam. Durante este periodo románico hubo una poderosa difusión de la cultura a través de la doctrina cristiana. Sus espacios arquitectónicos fueron construidos para acoger a la creciente comunidad de monjes así como para recibir a los creyentes; se trata fundamentalmente de una arquitectura religiosa, pues la Iglesia es el principal mecenas en un marco de profundo fervor religioso y donde los nuevos edificios adquieren funciones más amplias.

También nos podemos percatar que en el románico se analiza un arte densamente simbólico. En cuanto a las artes decorativas, estas tenían una función educativa y religiosa. Las obras presentan una orientación didáctica con el propósito de instruir a los fieles, de mayoría analfabeta triunfando pues lo icónico que exige imágenes para representar ideas. La mayoría de los edificios románicos están pintados tanto en el exterior como en el interior. La pintura románica carece de naturalismo y las figuras se representaban de forma esquemática en posturas rígidas. Algunos personajes se representaban a un tamaño mucho mayor que el resto para poner de manifiesto su importancia. Pintaban sobre todo temas religiosos, se utilizaban colores intensos y planos, el contorno de las figuras se perfilaba con una gruesa línea negra. Y en las pinturas románicas no aparecen paisajes de fondo, ya que lo realmente importante era el mensaje que comunicaban los personajes.

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