Iglesias de la antigua ruta de la plata by Max Donoso

Iglesias de la antigua ruta de la plata

l fotógrafo Max Donoso se ha especializado en la edición de libros sobre el patrimonio cultural de nuestro país; entre sus publicaciones destacan Parques y Jardines de Chile; Cousiño, Huellas de la Familia; Iglesias del Desierto; Iglesias y Capillas del Valle Central; Iglesias del Fin del Mundo y Chile, Geografía Industrial y Tecnológica. También ha colaborado en los libros Casas de Campo Chilenas y Teatro Municipal de Santiago, 150 años. Su trayectoria incluye seminarios y exhibiciones de fotografía en Chile y en el extranjero.

hotographer Max Donoso has specialized in the publication of books on the cultural heritage of Chile, including Parques y Jardines de Chile; Cousiño, Huellas de la Familia; Iglesias del Desierto; Iglesias y Capillas del Valle Central; Iglesias del Fin del Mundo and Chile, Geografía Industrial y Tecnológica. He also collaborated in Casas de Campo Chilenas and Teatro Municipal de Santiago, 150 años. His career includes seminars and photography exhibitions in Chile and abroad.

Ley de Donaciones Culturales

a ruta descrita en este libro abarca tres países: Perú, Bolivia y Chile. Son los caminos por los que circulaban, entre los siglos XVI y XVIII, el mercurio y la plata. Comienza con el trayecto del mercurio, necesario para refinar la plata, desde la mina de Huancavelica en Perú hasta Potosí en Bolivia. De ahí salía la plata refinada hacia el puerto de Arica en Chile, rumbo a España. Las iglesias de esta ruta revelan el arte que desarrollaron arquitectos, escultores, pintores y diversos artistas que a través de su creación hicieron de estos templos verdaderas escuelas de evangelización. Iglesias de la Antigua Ruta de la Plata busca mostrar este asombroso patrimonio que pertenece a un mundo andino agreste y sobrecogedor, y así contribuir, junto a sus comunidades, a su valoración y resguardo.

he road described in this book crosses three countries: Peru, Bolivia, and Chile. It covers the directions in which mercury and silver traveled between the 16th and the 18th centuries. It begins with the path of mercury, which was necessary for refining silver, from the mine at Huancavelica, in Peru, to Potosi in Bolivia. From there the refined silver left for the port of Arica in Chile, on its way to Spain.

iglesias de la antigua

ruta de la plata

The churches along this road reveal the art of architects, sculptors, painters, and other artists who, by means of their creations, made of these temples veritable schools for evangelization. Iglesias de la Antigua Ruta de la Plata (Churches Along the Ancient Silver Road) is intended to show this astonishing heritage of the wild and awesome Andean world, and with its communities to contribute to disseminate and preserve it. Max Donoso Saint

Iglesias DE la antigua

Ruta DE la plata

FotografĂas

max donoso saint

Estimado lector:

Dear Reader,

Imaginarse la antigua Ruta de la Plata es imaginar las caravanas de hasta 2.000 llamas y mulas en los polvorientos caminos del altiplano, ataviadas con alforjas de cuero conteniendo piñas del preciado metal, en un recorrido que iba desde la ciudad imperial de Potosí en Bolivia hasta el puerto de Arica en nuestro país.

To imagine the ancient Ruta de la Plata (silver road) means to envision caravans of as many as 2,000 llamas and mules on the dusty roads of the Altiplano plateau, hauling leather saddlebags filled with the precious metal, on a journey that began at the imperial city of Potosi in Bolivia to end at the port of Arica in Chile.

Es imaginar el esfuerzo de trasladar el mercurio, metal indispensable para refinar la plata, desde Huancavelica en Perú, por los caminos trazados entre los abismos de los Andes Centrales, recorriendo cumbres y valles por cientos de kilómetros, hasta la puna boliviana donde se encuentra el famoso Cerro Rico.

It means to envision the effort of transporting mercury, essential for refining silver, from Huancavelica in Peru, along roads skirting the precipices of the Central Andes, crossing heights and valleys over hundreds of kilometers to reach the puna grassland in Bolivia, where the famous Cerro Rico hill is found.

También es imaginar que estos antiguos caminos indígenas enlazaron los pueblos donde la evangelización tuvo un rol fundamental y cuyo resultado visible hoy son los templos que este libro muestra.

It further means envisaging how those ancient indigenous roads connected the villages where evangelization played a major part, an effort blatantly visible today in the churches illustrated in this book.

Las iglesias de esta ruta reflejan el asombroso esplendor del arte barroco andino que floreció desde el siglo XVI en todo este recorrido, transformando estos templos en verdaderos museos en la actualidad, con sus portadas de piedra tallada, con retablos, pinturas murales, cuadros e imágenes extraordinarias.

The churches along this road reflect the astonishing splendor of the Andean baroque that flourished in the 16th century, rendering those religious temples veritable museums today, with their carved stone portals, extraordinary altarpieces, wall paintings, pictures, and remarkable images.

Nuestra intención ha sido dar a conocer este legado que une Perú, Bolivia y Chile a través de sus iglesias y su arte y valorar una parte de esa historia conjunta, rica en vivencias, esfuerzos, sacrificios y gozos.

We have sought to make known this legacy that unites Peru, Bolivia, and Chile through their churches and their art, as well as recognize the value of part of this shared history, so rich in experience, effort, sacrifice and joy.

FERNANDO LARRAÍN CRUZAT

Gerente General LarrainVial

Chief Executive Officer LarrainVial

Estimado lector:

Dear Reader,

También es imaginar que estos antiguos caminos indígenas enlazaron los pueblos donde la evangelización tuvo un rol fundamental y cuyo resultado visible hoy son los templos que este libro muestra.

FERNANDO LARRAÍN CRUZAT

Gerente General LarrainVial

Chief Executive Officer LarrainVial

Iglesias de la Antigua Ruta de la Plata es un libro que nos relata la importancia que han tenido los caminos y la religiosidad en la formación de la cultura andina, durante más de cinco siglos.

The book Iglesias de la Antigua Ruta de la Plata (Churches of the Old Silver Road) tells us of the important role that roads and religion have played for more than five centuries in the formation of Andean culture.

Las imágenes del fotógrafo Max Donoso, así como el texto introductorio del historiador Pedro Querejazu, son testimonio elocuente de las huellas del pasado y sintetizan el profundo conocimiento del arte colonial andino que aportaron a esta obra expertos tan distinguidos como las historiadoras Teresa Gisbert y Lucía Querejazu, de Bolivia, el arquitecto Roberto Samanez, de Perú, y las chilenas Magdalena Pereira, historiadora, y Amaya Irarrázaval, arquitecto.

The images by photographer Max Donoso, together with the introductory text by historian Pedro Querejazu, bear eloquent witness to the traces of the past and summarizes the profound knowledge of Andean Colonial art contributed by distinguished experts including historians Teresa Gisbert and Lucía Querejazu, of Bolivia; architect Roberto Samanez, of Peru; and, from Chile, Magdalena Pereira, historian, and Amaya Irarrázaval, architect.

Imágenes y textos nos permiten acercarnos a la realidad prehispánica y colonial y descubrir que, las rutas en que se levantaron iglesias ornamentadas en forma asombrosa, también fueron las que abrieron la posibilidad de conquistas, traslados e intercambio de conocimientos y bienes, que influyeron y moldearon nuestra identidad.

Images and texts enable us to approach pre-Hispanic and Colonial life and to find out that the roads, close to which astonishingly decorated churches were erected, were the same roads that opened the way for conquests, transfers, and exchange of knowledge and goods that influenced our identity and molded it.

Esta publicación tiene como objetivo permitir al lector conocer una parte de nuestra historia a través de este trabajo fotográfico, que nos muestra cómo, hasta la llegada del ferrocarril a finales del siglo XIX, los caminos fueron el único puente de comunicación entre los pueblos, desde los Andes al Pacífico. Las rutas terrestres permitieron transportar cargamentos con la mítica plata que produjo el Cerro Rico de Potosí y, junto con ello, esparcir las tradiciones y saberes que enriquecieron la imaginería religiosa de los templos, el arte, la arquitectura, el comercio y, en general, todas las formas y expresiones de vida en esa vasta región.

The object of this publication is to enable the reader to become acquainted with a part of our history by means of a remarkable collection of photographs, showing us how –until the railroad made its appearance in the late 19th century– the roads were the sole means of communication among peoples, from the Andes to the Pacific Ocean. The roads made it possible to transport loads of the mythical silver from the Cerro Rico of Potosí and, at the same time, extend the traditions and knowledge that enriched the religious imagery of the churches, the art, architecture, trade, and, in general, all the forms and expressions of life in that vast region.

La Corporación Patrimonio, cuyo objetivo es el cuidado y difusión de nuestro acervo cultural tangible e intangible, se enorgullece de proyectos como este que contribuyen a la comprensión y difusión de nuestra identidad.

Corporación Patrimonio, whose purpose is the care and dissemination of our tangible and intangible cultural heritage, is proud of projects such as this, which contribute to the understanding and dissemination of our identity.

Agradecemos a la empresa LarrainVial por esta valiosa iniciativa que, junto a la Ley de Donaciones Culturales, hacen posible publicaciones que colaboran en el aprendizaje y aprecio por nuestra historia y herencia cultural.

We thank LarrainVial for this valuable initiative that, together with the Law on Cultural Donations, makes it possible to issue publications that contribute to the knowledge and appreciation of our history and cultural heritage.

Roberto Fuenzalida G.

Director Ejecutivo Corporación Patrimonio Cultural de Chile

Executive Director Corporación Patrimonio Cultural de Chile

Iglesias de la Antigua Ruta de la Plata es un libro que nos relata la importancia que han tenido los caminos y la religiosidad en la formación de la cultura andina, durante más de cinco siglos.

Roberto Fuenzalida G.

Director Ejecutivo Corporación Patrimonio Cultural de Chile

Executive Director Corporación Patrimonio Cultural de Chile

Presentación Mapa de la Ruta de la Plata Introducción

17 18 23

Perú

San Sebastián de Huancavelica Santo Domingo de Ayacucho San Pedro de Andahuaylas Compañía de Jesús San Jerónimo San Pedro de Andahuaylillas Huaro Checacupe San Francisco de Ayaviri Santiago Apóstol de Lampa San Pedro de Juli Santiago de Pomata Puno

40 48 56 64 72 76 86 92 100 106 114 122 132

Bolivia

Copacabana Guaqui Tiahuanaco Laja San Francisco Jesús de Machaca Caquiaviri Calamarca Sica Sica Curahuara de Carangas Tomarapi Copacabana de Andamarca Huachacalla Quillacas Salinas de Garci Mendoza Nuestra Señora de Copacabana San Benito San Lorenzo

138 148 156 164 170 178 186 194 202 208 220 224 232 240 246 252 260 266

Chile

Parinacota Putre Socoroma Pachama Belén

274 280 286 292 298

Traducción Agradecimientos

304 331

Presentación Mapa de la Ruta de la Plata Introducción

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Perú

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Bolivia

138 148 156 164 170 178 186 194 202 208 220 224 232 240 246 252 260 266

Chile

Parinacota Putre Socoroma Pachama Belén

274 280 286 292 298

Traducción Agradecimientos

304 331

Presentación

l compartir este libro con los lectores penetro en una geografía que une a los países de Perú, Bolivia y Chile en un tiempo que fue muy importante para el mundo entero; el que va del siglo XVI al XVIII. El escenario es “la Ruta de la Plata”, con tres puntos que lo definen: Huancavelica, Potosí y Arica. Ruta que transitan los indígenas acarreando recuas de llamas, y más tarde de mulas, las que cargaban el mercurio en Huancavelica para llevarlo a Potosí. El mercurio es indispensable para la extracción de la plata que “brota” del famoso cerro y esta plata sale por Arica rumbo a España vía el Callao y Panamá.

La tecnología utilizada, el aparato burocrático que la controlaba y las vidas sumergidas en este empeño nos han dejado un recuerdo doloroso que no nos deja ver las luces de esta hazaña. La mirada de la historia suele ser indiferente a los sentimientos, maneja datos y números, en ella no se siente el calor y el frío, no se pueden ver los dorados interiores de las iglesias como los ven las caravanas que hacen un alto para rezar, y nosotros queremos ver ese camino con la paja brava que se mueve al ritmo del viento, ese cielo azul que carece de nubes, las cabañas, los campesinos, las vicuñas que pasan lejanas y las exóticas portadas talladas en piedra. Y es un fotógrafo el que nos hace vivir, aun sea solo por instantes, ese paisaje a la vez humano y pétreo. La larga ruta que va de Huancavelica a Potosí coincide con la ruta de los mitayos que, por turnos, llegaban cada año en número de 13.500 al centro minero para trabajar en los socavones, en los ingenios y en la conservación de las “lagunas” que creaban un río artificial cuya agua movía las ruedas de la molienda. Luego del trabajo de cuatro meses, los mitayos regresaban a sus comunidades.

Todo es pasado y solo nos queda el viento, las montañas, las imágenes, la Virgen de Copacabana en su Santuario, los lienzos de Caquiaviri con el cacique llevado por un ángel al cielo. Queda la Catedral de Puno con sus enigmáticas sirenas en la portada, las mismas que nos miran nuevamente en Lampa y Asillo. Es la presencia del mar en el polvo de la puna. Cuando las caravanas, cargadas de plata, dejan Potosí rumbo a Arica pasan cerca de una Parinacota decorada con pinturas murales similares a las de Curahuara de Carangas. Es la ruta que iba desde el altiplano hasta la costa del Pacífico cuando los pueblos indígenas organizaban su geografía en base al control de los pisos ecológicos. Estas rutas las utilizaron en la Colonia y hoy, asombrados, las descubrimos. Solo las imágenes nos pueden dar idea de este escenario que carga sobre sí tantas vidas, tantas esperanzas y tantas decepciones. Max Donoso lo muestra cuando capta con su cámara el viento, el gesto duro de los actuales habitantes y, la luz de las velas que nos hablan de la fe no extinguida. Colabora en la introducción de este libro Pedro Querejazu de Bolivia, en la descripción de la ruta peruana el arquitecto Roberto Samanez que, durante años, ha recorrido estos caminos y trabajado para recuperar el arte de su tierra. En Bolivia se ocupa del relato la joven investigadora Lucía Querejazu y Amaya Irarrázaval nos describe la ruta chilena que nos lleva desde la cordillera hasta el mar.

Teresa Gisbert

Presentación

Teresa Gisbert

Las rutas de la plata

a Ruta de la Plata es una y muchas rutas a la vez. Tiene el nombre simbólico del metal cuya producción concitó la atención mundial durante un tiempo y supuso el flujo en todos los sentidos, de hombres, ideas, bienes y productos, entre ellos la plata, que transitaron por esta región con ramificaciones de acceso y salida desde y hacia todas las partes del mundo. Las rutas prehispánicas

En Abya Yala, las rutas prehispánicas de la región andina se fueron formando a partir de las primeras migraciones de ocupación humana de este vasto continente y luego por el migrar de los primitivos pobladores de la región que seguían los flujos estacionales de los animales mayores de los que se alimentaban y servían y al final domesticaron. Estos flujos estacionales se convirtieron en permanentes y se han mantenido hasta el presente con los grupos de ganaderos como los llameros de Carangas, que llevan bloques de sal extraída del salar de Uyuni hacia las regiones bajas y que traen y llevan los productos usados y requeridos por los sabios y médicos Callahuayas. Con el tiempo, esos flujos fueron conformando el sistema prehispánico del “control vertical” de los diversos pisos ecológicos y el “sistema de archipiélago” que implicó desplazamientos parciales y semipermanentes de miembros de los distintos grupos étnicos para conseguir y acceder a diversos productos de regiones ajenas a la propia. Así se fueron conformando redes de caminos y rutas estables. Por estas rutas los ganaderos Huancarani, del altiplano sur, exportaron su cobre a otras regiones. Algún tiempo más tarde los tiahuanacotas expandieron su cultura altiplánica a los valles interandinos y a la costa del océano Pacífico, llevando consigo la tecnología de las herramientas, utensilios y armas de bronce, los textiles y cerámicas refinadas y el traslado de productos alimenticios de las terrazas y camellones inundadizos con riego Autor anónimo. Virgen-Cerro. c. 1730. Óleo sobre lienzo. Museo de la Casa Nacional de Moneda, Potosí. La Santísima Trinidad corona a la Virgen María Inmaculada como Reina de la creación que, a su vez, representa la montaña de plata y la Pachamama, venerada por todos los poderes terrenales. En las faldas de la vestidura de la Virgen, las del cerro, se ven tanto bocaminas, como vizcachas, pájaros y árboles que originalmente vivían en él.

controlado. Ellos, que habían domesticado la papa en las tierras altas, la fueron mejorando primero y luego la implantaron en otras regiones, así como la tecnología para deshidratarla por congelamiento y conservarla como alimento seco por tiempo prolongado, en lo que conocemos como chuñu y tunta. En la vasta región del altiplano sur se domesticaron granos como la quinua, que fue luego difundida por todo el altiplano y otras tierras altas. Los tiahuanacotas propalaron también muchos de los mitos de origen de la región y la idea y veneración de Huiracocha, dios creador andino que está representado en la Puerta del Sol, en Calasasaya. Por estos caminos transitó en vía de reflujo la veneración de Pachacámac, dios de la tierra y los terremotos, desde su montañaadoratorio en Lima hasta el lago Titicaca y el Cerro de Potosí, en cuya cima se hizo un altar para venerarlo. Por estos caminos serpenteantes entre el altiplano y los escarpados valles, unos pueblos conquistaron a otros y se produjo el intercambio de productos, tecnologías, costumbres y cosmovisiones. Por esta ruta las conchas de spondylus, moluscos marinos oriundos de las costas del hoy Ecuador, llegaron tanto al Caribe, altiplano y lago Titicaca, como también hasta los valles altos de las tierras de los Charcas. Con ellas se hicieron joyas y collares y las conchas enteras se usan aún como cornos, oyéndoselas sonar en los llamados indígenas de convocatoria a asambleas en las alturas de Potosí, Chuquisaca y Cochabamba. Más tarde, los Incas, belicosos guerreros conquistadores y prácticos dominadores y administradores de territorios, construyeron el señorío imperial más grande de Sudamérica, Abya Yala, aun antes de la llegada de los europeos. Ellos perfeccionaron el sistema de construcción de caminos así como el de comunicación rápida de los chasquis y los tambos. De este modo, el Inca podía comer en su mesa en Cusco pescado fresco del Pacífico o frutos del Amazonas. Los caminos eran en general de pavimento de piedra y en buena parte tenían muros laterales de tapial o adobe. Los tramos empinados eran con escalones. La carga y los productos eran llevados a hombro o en recuas de llamas, generalmente numerosas, porque estos animales oriundos de la región y domesticados, no cargan pesos mayores de 50 kilos.

Las rutas de la plata

Ellos construyeron la ruta mayor, el Cápac Ñan, eje troncal y columna vertebral de un sistema vial que cubre más de 60.000 kilómetros por territorios y topografías muy diversas y variadas, sorprendentes y en general hostiles. El sistema de caminos y rutas conecta transversalmente la costa del Pacífico con la sierra y con los valles y tierras selváticas de la cuenca del río Amazonas. Longitudinalmente recorre por vías paralelas tanto la costa del Pacífico como la cordillera de los Andes. La ruta de la costa hacia el norte iba desde Cusco, pasaba por Palpa, Ica, Nazca, Pachacámac, Lima, Huarmey, Chan-Chán, Los Tallanes (Piura), Ayavaca y Tumbes; y la hacia el sur, desde Cusco pasando por Tambo Colorado, Catorpe, Copiapó, hasta el río Maule. La ruta de la sierra, hacia el norte, desde Cusco por Vilcashuamán, Huari, Jauja, Tarma, Huánuco, Cajamarca, Chachapoyas, Tumibamba, Loja, Quito, Inga-Pirca y Pasto, en el río Ancasmayu. Y hacia el sur por Piquillajta, Rajche, Jatun Colla, Pucara, Puno, Chucuito, Tiahuanaco, Chuquiabo (La Paz), Paria, Tupiza, Tilcara, Pampas de Tucumán. Estos caminos bordeaban el lago Titicaca también por el lado oriental, de Lampa y Pucara por Escoma, Carabuco, Ancoraimes, Achacachi, Huarina, Pucarani, Tiahuanaco, Chuquiabo. Muchos de estos caminos siguen en buen estado y en uso por los llameros. Algunos se usan como vías turísticas, entre Cusco y Machu-Picchu o desde La Paz a los valles yungas.

especie creando variedades más productivas hasta producir el maíz blanco del valle del río Urubamba, el mejor del mundo.

Las rutas de la conquista y de la colonia española

Por estos caminos llevaron y trajeron procedente de todo el imperio a la mano de obra especializada, los yanaconas, y los concentraron en Cusco, su capital. Orfebres y metalisteros, talladores de querus, artífices de las plumas, tejedores que podían hilar el pelaje fino de los pájaros de la noche, los murciélagos. Por estos caminos trajeron y llevaron también su cosmogonía y concepción del Universo, su culto por el Inti y la Quilla, sus cultos subterráneos que dejaron de lado los dioses de antes, pero que de todas maneras los reunieron y concentraron en el templo del Coricancha, en Cusco, hoy parcialmente visible debajo del convento de Santo Domingo de esa ciudad.

Es indudable que Francisco Pizarro, Diego de Almagro y Francisco Valverde, con sus secuaces, subieron por estos caminos incaicos desde el Pacífico hasta Cajamarca, para encontrarse con el gran señor Atahuallpa. De allí algunos tomaron el Cápac Ñan para llegar a Cusco en 1532, lugar en que poco antes había sido asesinado el Inca Huáscar por órdenes de su hermano; otros, por las rutas costeras llegaron para fundar la ciudad Los Reyes, en el valle del río Rímac, que conocemos como Lima.

Cuando el gran imperio Inca estaba en su máximo esplendor y extensión, por estos caminos también llegaron noticias de los guerreros blancos y barbados salidos del mar. Finalmente, para cumplir ese mito nuevo, por estos caminos llegaron esos personajes montados sobre enormes bestias resoplantes y con largos palos que disparaban truenos y fuego, destructores de todo y ansiosos de oro y poder.

El camino recorría todo el altiplano para seguir hasta los valles de los Chúis e Incallajta, hasta las fortalezas de piedra de Samaipata y Oroncota, frente a los Chiriguanos, o hacia los valles de los Calchaquíes en el hoy norte de Argentina y los valles y desiertos del norte de Chile, por San Pedro de Atacama, Cobija y Arica. Por estos mismos caminos los Incas trasladaron pueblos enteros para doblegar su rebeldía, como la nación Chúi del valle de Cochabamba que expulsaron totalmente para poblar con otras gentes que les fueran leales. También llevaron diestros y feroces guerreros Charcas para sus conquistas del extremo norte del imperio, donde algunos quedaron como grupo étnico en la actual Colombia. Con el sistema de la minga y la reciprocidad construyeron caminos, ductos de agua, sistemas de terrazas artificiales en las laderas de las montañas para expandir y optimizar la tierra cultivable; construyeron asimismo almacenes de alimentos, ciudades y fortalezas. Por estos caminos y en menos de cien años impusieron el idioma quechua como la lengua franca de los Andes, proceso tan eficaz que hoy sigue siendo la lengua nativa más extendida de la región. Ellos también sistematizaron y mejoraron el cultivo del maíz, que aunque originario del norte de México, había llegado por rutas de mar y tierra hasta Sudamérica y era ya conocido y cultivado por las culturas precedentes en el tiempo. Con sus sistemas de terrazas de cultivo, mejoraron la

Esa banda de invasores, astutos conquistadores embebidos de las ideologías políticas de Maquiavelo y otros pensadores europeos, dividieron y conquistaron un poderoso imperio que, coincidentemente, estaba aquejado por pugnas internas, al borde del colapso administrativo del sistema de la reciprocidad y con sus poderosos ejércitos conteniendo a los aguerridos Chiriguanos (guaraníes) en la frontera suroriental. Las disputas entre los socios de la conquista forzaron a la Corona a la división de los reinos conquistados en el de Nueva Castilla, desde Cusco hacia el norte para los Pizarro y Nueva Toledo, desde Cusco hacia el sur para los Almagro. Diego de Almagro y su compañía salieron por estos caminos incaicos, desde Cusco rumbo al sur, para hacer el reconocimiento de su territorio. En su recorrido pasó cerca de las conocidas minas de plata de Porco y cerca del Cerro de Potosí, la montaña de plata más grande del mundo, en cuya cima estaba el altar y adoratorio de Pachacámac. Almagro nunca supo de ellos. En su recorrido por el altiplano y los Andes fundó las poblaciones de Paria y Tupiza y siguió al sur para atravesar la cordillera y llegar a la costa del Pacífico, cerca de lo que hoy es Arica, donde tomó una embarcación para ir por mar hacia el norte hasta Los Reyes. Por estos caminos nuevamente corrió sangre de conquistadores y de conquistados que crueles y sanguinarios, ambos dominaron unos y resistieron otros. Estos caminos prehispánicos se convirtieron en las rutas de los conquistadores españoles, de los fundadores de ciudades, de los evangelizadores y predicadores, de los que dominaron y abusaron de los indios y también de los que los defendieron y cuidaron.

Autor anónimo. Vista del Cerro de Potosí con un ingenio minero. c.1590. Acuarela sobre papel. Hispanic Society of America. New York. Una de las representaciones más antiguas y precisas del Cerro de Potosí en la fase temprana de su explotación. Las bocaminas están en la parte más alta del cerro. En primer plano un ingenio completo, con el cárcamo de agua que mueve la rueda que activa los martinetes de molienda del mineral; delante, los laboreos de separación y procesado del mineral. Detrás del ingenio, construcciones y viviendas con techo de paja.

Por estas rutas llegaron las ideas de la utopía, de la posibilidad de construir dos repúblicas convivientes en un mismo espacio. La utopía americana, donde todo era posible, donde podía construirse un mundo perfecto y sin los males y pecados que aquejaban al viejo mundo, donde era posible la idea de construir el paraíso en la tierra; porque esta tierra es después de todo el paraíso terrenal donde los pájaros son parlantes.

Melchor María Mercado. República de Bolivia. Potosí. 30. Coya Runas. Mestizos e Indios. 1849. “Álbum de paisajes, tipos humanos y costumbres de Bolivia (1841-1869)”. Acuarela sobre papel. Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia. Sucre. Atuendos de los habitantes de Potosí a mediados del siglo XIX. El personaje de la izquierda es un minero, con vestido de cuero, que lleva la lámpara en la cabeza y en las manos el cincel y el combo.

Tras los soldados y los predicadores llegaron los abogados y administradores, los pobladores en busca de nuevas oportunidades, pero sobre todo de riqueza rápida. Unos fundaron ciudades y poblaciones, siguiendo utópicos modelos clásicos, redujeron y congregaron a los otros, cerca de las rutas, de los ahora llamados Caminos Reales. Trajeron sus usos y costumbres como los cabildos y los gobiernos autónomos de las ciudades y pueblos. Así se fueron formando las ciudades de españoles rodeados por los barrios de indios. La tierra se repartió con feudal sentido de pertenencia y poco a poco se fue desintegrando el eficaz sistema de archipiélago y control vertical que, pese a todo, no desapareció. Junto con los conquistadores llegaron sus familiares para aprovechar de los frutos de la conquista; así como los artífices y constructores, vinieron los tejeros y ladrilleros, los alarifes y constructores, con sus tradiciones de origen morisco, de mosaicos, tejas y techumbres de armadura y convocaron la mano de obra indígena. Y se fueron construyendo viviendas y edificios públicos con tejas, ladrillos y artesonados, sostenidos por muros de tapial y adobe. Con esos materiales se hicieron cabildos e iglesias, conventos, casonas y caseríos, acometidas y ductos para el agua de las pilas públicas en las plazas. Al final, el sistema colonial de comunicaciones viales se superpondría sobre el prehispánico y desarrollaría algunos trazos nuevos o se extendería hacia lugares donde los primeros no

especie creando variedades más productivas hasta producir el maíz blanco del valle del río Urubamba, el mejor del mundo.

Las rutas de la conquista y de la colonia española

habían llegado. Se estableció el Camino Real entre Lima y Potosí, que también transitaba de Lima hacia el norte. De Potosí ese camino seguía hasta Buenos Aires, pasando por Tarija, Yavi, Salta, Tucumán, San Juan, Mendoza, Córdoba y ramales que atravesaban la cordillera hacia Santiago. Estos caminos, igual que los de España, tenían mojones de tramo en tramo que señalaban la ruta y marcaban el rango de la vía. Se establecieron también otros caminos vecinales que satisfacían necesidades locales y regionales. Las rutas del comercio El sistema de caminos prehispánicos y coloniales se estableció inicialmente para el intercambio de productos y la movilización de personas. Este sistema fue el núcleo básico que posibilitó la existencia de un universo económico andino autónomo y autosuficiente, lo que no quita que el sistema estuviera interconectado con otras partes del continente y, desde luego, con otros continentes. El flujo de productos locales de un lugar a otro fue importantísimo en la etapa prehispánica, especialmente en la que nos ocupa como sustento de las Rutas de la Plata. Por estos caminos circularon los alimentos en conserva de Cusco rumbo a Potosí, los paños de Quito tan cotizados para los atuendos de las damas y los tejidos de los obrajes de Quispicanchis y La Paz.

Gaspar Miguel de Berrío. Vista de Potosí. 1758. Óleo sobre lienzo. Museo Charcas. Sucre. Esta obra muestra, a modo de vista aérea, el Cerro Rico, con el sistema de lagunas artificiales y la ribera de los ingenios que se alimenta con su agua. En primer plano la ciudad de los españoles rodeada de los 14 barrios de indios con sendas iglesias parroquiales. Se aprecian también las recuas que traen productos a la ciudad y llevan la plata a diversos destinos.

En la tierra de los Carangas del altiplano sur, junto con las alpacas y vicuñas, se criaban las llamas que luego conformarían las recuas de arriería. En las tierras del Tucumán en Argentina, se criaban en grandes haciendas las acémilas para el transporte. Se cruzaban en grandes cantidades las mulas que demostraron ser los animales ideales para el transporte de carga por largas distancias. Desde Tucumán venían las mulas para las recuas que luego iban hasta Cusco, Huancavelica, Lima y hasta más al norte. Desde las tierras bajas de las misiones jesuíticas de Chiquitos llegaban a las tierras altas la cera y la miel de abejas, los paños de algodón, los bargueños y otros muebles taraceados. De Moxos subían instrumentos musicales como el órgano de la iglesia de Tarata en Cochabamba, hecho en San Pedro. Por esas mismas rutas retornaban a esas misiones libros, herramientas, vino para las celebraciones litúrgicas, plata y oro para los orfebres mojeños y chiquitanos. Desde el Paraguay subía a las tierras altas la yerba mate, así como la coca de los valles yungas de La Paz era llevada a las minas tanto de Huancavelica como a las de Oruro, Porco y Potosí.

La labor edilicia de administración y mejoramiento de las rutas llevó a la realización de infinidad de puentes de piedra de uno o varios ojos que aún hoy siguen en uso, como el de Huánuco, Pachachaca, Chumbao, el de Paucartambo o el “Puente del Diablo” cerca de Potosí, entre muchos otros.

Las rutas de la religión

Las rutas de los mares son también complemento fundamental de las Rutas de la Plata. Los puertos principales fueron Buenos Aires en el Río de la Plata o el Callao cerca de Lima en el Pacífico, pero muchos otros cumplirían un papel importante en el proceso de comunicación, conquista, desarrollo y cambios de estas regiones como el de Valparaíso, Cobija, Arica, Matarani, Chincha, Trujillo, Paita, hasta llegar a Panamá. Los puertos de recepción en otras partes como Portobello, Cartagena, Santa Marta, La Habana, Cádiz y Sevilla, fueron parte del sistema mayor de las Rutas de la Plata.

Estos evangelizadores, diocesanos y regulares, fueron caminando e instalando cabildos eclesiásticos en las nuevas catedrales y parroquias en las ciudades, estableciendo doctrinas en las reducciones rurales para congregar a los indios, evangelizarlos y al mismo tiempo censarlos y cobrarles tributos para la Corona.

Por estos caminos subieron temprano en el tiempo troncos y tablones de madera de cedro procedentes de los bosques de Nicaragua para hacer retablos, sillerías de coro, techos de artesonado en las ciudades de Lima, Cusco, La Paz, La Plata, Potosí y tantas otras. Por estos mismos caminos llegaban bellos productos de Filipinas y la China en el Galeón de Manila que atracaba en Acapulco y de ahí al sur bajaban por Quito, Lima o Arica. Por estos caminos circuló en ruta de venida el azogue traído primero de Almadén en España y luego de Huancavelica en el centro del Perú. Por estas mismas rutas salía la plata metálica, ya fuese en lingotes o amonedada, para pagar las obras de arte hechas en Cusco o los alimentos traídos de tierras distantes o hacia las arcas reales, para pagar las deudas de la Corona y las guerras de Europa. Por estas y otras rutas más directas entre Potosí y el océano Pacífico, siguiendo caminos escondidos entre los Andes, salían las piñas de plata y entraban los productos de contrabando traídos por barcos ingleses, holandeses y franceses. Encajes de Flandes, sedas de la India, la China o Filipinas subían para adornar casas y vestimentas. También salía la plata de contrabando desde Oruro por Corque, Toledo, Andamarca, Sabaya, Parinacota, Putre, Caquena, Putani y otras pequeñas poblaciones de agricultores y ganaderos de altura, llevadas por las recuas de llameros y arrieros, hacia Tacna y Arica, o desde Potosí, por rutas más al sur, pasando por San Pedro de Atacama, Isluga, Tarapacá, Mamiña y otros pueblitos metidos en los vericuetos de los caminos, también hacia Arica o Cobija o hasta Santiago.

Manifestaciones de la plata usada para el arte y el culto. Cristo crucificado con potencias, cantoneras, candeleros y decoración de la peana, de plata repujada. Par de floreros de altar. Escultor y orfebres anónimos activos en Potosí a fines del siglo XVIII. Museo de la Casa Nacional de Moneda, Potosí.

Junto con los primeros conquistadores llegaron los religiosos y predicadores. Ellos venían a cumplir el compromiso de la Corona Española con la Santa Sede de difundir la fe en Jesucristo Salvador de la Humanidad.

Por estos caminos llegaron los religiosos de las órdenes predicadoras: los franciscanos, dominicos, agustinos y mercedarios. También se permitió que por estos caminos transitaran las religiosas de órdenes contemplativas y de clausura, porque se consideró que pese a que ellas no predicaran directamente, desde las clausuras conventuales rezaban por las misiones, por los predicadores y por la conversión de las almas de los indios al cristianismo. Así, fueron erigiéndose los conventos de las franciscanas, las dominicas, las concepcionistas y las carmelitas descalzas. A diferencia de lo que pasó en Nueva España, en el Virreinato del Perú se obligó a las órdenes religiosas a tener sus casas y conventos en las ciudades. Por esos mismos caminos llegaron, décadas después, los jesuitas que revolucionarían los procesos de predicación, evangelización y conversión, abriendo nuevos caminos hacia las tierras bajas donde fueron instalando el sistema de reducciones misionales, desde las regiones del río Orinoco y del río Mainas hasta las de Moxos, Chiquitos y del Paraguay, haciendo frontera, ocupando territorio y reduciendo y convirtiendo indios de infinidad de grupos étnicos. Su trabajo misionero llegó a lugares tan al sur como la isla Chiloé, en el extremo sur del continente.

Lima el hermano lego de la Compañía de Jesús, Bernardo Bitti. Desde Lima empezó a difundir la estética del manierismo. Poco después, él mismo tomó los caminos y trabajó intensamente y en forma progresiva para los nuevos colegios jesuíticos de Huamanga (hoy Ayacucho), Arequipa, Cusco, Juli, La Paz, Potosí y La Plata, para luego retornar a Lima. Décadas más tarde y en pleno siglo XVII, otro hermano lego jesuita, Diego de la Puente, desde Trujillo tomaría los caminos andinos para ir dejando su producción de grandes lienzos en esa ciudad norteña, Lima, Cusco, Juli y La Paz. Casi al mismo tiempo, un seguidor de Bitti oriundo ya de América, Gregorio Gamarra, recorriendo estos caminos produjo grandes lienzos para los franciscanos en Potosí, La Paz y Cusco. Junto con estos artistas fueron pidiéndose obras a España, algunas por encargo, que venían en los bagajes de los funcionarios reales del virreinato, de las audiencias y cajas reales y autoridades eclesiásticas. Ya durante el siglo XVII, en Cusco, ciudad donde los Incas habían concentrado a los yanaconas artífices más hábiles de su vasto imperio, una nueva tanda de artistas formados a la sombra de Bitti y de discípulos de Alesio y Medoro, conformaron una escuela artística trascendental que produjo obras de muy alta calidad, la Cusqueña. Durante la segunda mitad del siglo XVII, además de trabajar en la reconstrucción de la ciudad devastada por un terremoto en 1650, empezaron a exportar sus obras, hacia el norte y hacia el sur. Diego Quispe Tito Inca, Basilio Santa Cruz y otros fueron sus nombres. Ellos no tomaron los caminos pero sus obras sí, llegando especialmente a Potosí y más al sur.

Las rutas del arte y de los artistas

En el siglo XVIII, Cusco seguiría produciendo obras para la exportación. Notable fue Marcos Zapaca Inca, que remitió pinturas tan al sur como Catamarca en Argentina. Por entonces, algunos talleres anónimos en Cusco fueron capaces de producir hasta 200 pinturas por mes, que salían en las recuas de mulas para ser vendidas por varas y compradas por clientes poco adinerados y sin pretensiones, pero devotos e interesados.

Igual que en siglos anteriores, siguieron circulando los tejedores, los artistas de las plumas, los talladores y pintores de querus disimulados como un arte de resistencia con apariencia de popular, mientras que otros artistas llegados de Europa marcaron la impronta e impusieron nuevos medios y lenguajes visuales.

Los escultores y las esculturas recorrieron los mismos caminos; la Virgen de La Paz salió de Sevilla y llegó a la Catedral de La Paz en el siglo XVI o la imagen también sevillana de la Virgen del Rosario que aún se venera en la iglesia de Santo Domingo en Potosí, en la misma época.

El italiano Angelino Medoro mandó primero sus obras desde Colombia para luego viajar él mismo al sur e instalarse en Lima. Las obras de Medoro salieron de Lima hacia Santiago de Chile, San Francisco de Potosí y la iglesia de Yotala, en Chuquisaca. Otro italiano, Mateo Pérez de Alesio, que llegado directamente desde Sevilla, se afincó en Lima como retratista de la corte virreinal y huaquero. Poco antes que ellos había llegado en 1571 a

Los escultores españoles e italianos también recorrieron estos caminos para producir sus obras de ciudad en ciudad y al paso enseñar lo que para los indios eran nuevas técnicas, la madera tallada y policromada, con estofado de pan de oro y encarnaduras. Así trajinaron por estas rutas los hermanos Gómez y Andrés Hernández Galván que produjeron obras en Lima, Cusco, La Paz (el primitivo retablo de San Francisco, hoy en Ancoraimes)

Las rutas de la religión

Las rutas del arte y de los artistas

y en poco tiempo adquirió fama de milagrosa, especialmente entre los indios. Tito Yupanqui formó un taller y empezó a producir imágenes que siguiendo caminos diferentes llegaron a puntos muy diversos como Pucarani, Cocharcas, a pedido del Indio Quimiche, a la capilla de la Bahía de Río de Janeiro que desde entonces lleva su nombre de Copacabana; otras fueron a Roma, a la Catedral de Sevilla, a Torino, a San Agustín de Arequipa y de Cusco y, como no, también a Potosí, donde se fundó la iglesia y la parroquia de Copacabana. En el siglo XVII en La Plata, el indio Diego Quispe Curo formó también otro taller de escultura. Por su parte, otros escultores sevillanos y castellanos llegados a Lima recorrieron los caminos de las tierras altas y llegaron hasta Potosí; Martín de Oviedo, Gaspar de la Cueva y Luis de Espíndola formaron la escuela Potosina de imaginería. Desde allí sus obras irían a La Plata y Santiago de Chile. La ciudad de Potosí, con su riqueza y oportunidades, congregó a lo largo de tres siglos tanto a las obras como a los artífices más notables, como los ya mencionados, y otros pintores como Mateo Pizarro, Francisco de Herrera y Velarde, Francisco López y Castro, y ya en el siglo XVIII, a Luis Niño, Gaspar Miguel de Berrío y Manuel Córdova. Entre ellos conformaron la peculiar escuela potosina de pintura y escultura, que en su momento también exportó su producción a La Plata, Santiago y el norte de Argentina. Las obras de Luis Niño llegaron a Lima y Roma.

José García Mesa. Vista de Potosí. 1900. Óleo sobre lienzo. Colección particular. La Paz. El Cerro Rico visto desde la torre de la iglesia de San Lorenzo. En primer plano el mercado de la ciudad.

hasta La Plata, donde entre 1580 y 1582 crearon el antiguo retablo mayor de La Merced y otros más. Diego Ortiz recorrió la misma ruta. Ante la escasez y carestía del material, recurrió a viejas técnicas; las figuras fueron huecas, hechas de tela encolada y luego policromadas y encarnadas. Así hizo el Cristo de la Recoleta en Cochabamba, antes de 1580, y mientras trabajaba en Potosí, lo encontró el indio Francisco Tito Yupanqui Inca. Este indio noble, descendiente del Inca Túpac Yupanqui, esculpió en Copacabana una primera escultura de la Virgen de la Candelaria hacia 1579. Al párroco que la vio le satisfizo y la puso en el altar. Cuando cambiaron de párroco en el pueblo, su imagen fue des-

echada. Dolido, partió con su tío el Cacique hasta Potosí, donde aprendió el arte de la escultura con Diego Ortiz. En 1582, con el permiso del Obispo de Chuquisaca para hacer escultura, tomó como modelo la imagen sevillana de Santo Domingo y elaboró con técnicas propias, de maguey y tela encolada, la imagen de la Virgen de la Candelaria que hoy conocemos como Virgen de Copacabana. Con la imagen a cuestas partió de retorno al norte. Al pasar por La Paz, conoció a un dorador Ortiz que estaba policromando el retablo mayor de San Francisco. A cambio de trabajo, Ortiz policromó la imagen y Tito Yupanqui aprendió la técnica. En 1582, la imagen llegó a Copacabana. Fue entronizada

Los arquitectos y constructores recorrieron también los mismos caminos, construyendo al principio iglesias doctrineras, de larga nave, con amplios atrios, cuatro capillas posas, capilla abierta y capilla Miserere, como en el gran Santuario de Copacabana, Callapa, Quillacas y muchas otras. Construyeron iglesias parroquiales, conventos y casas con techos de armadura. También empezaron a construir puentes de arcos de piedra, diferentes y mucho más resistentes que los incaicos de lianas. Llegaron los entalladores que hicieron bellas techumbres de artesonado en Lima, Ayacucho, Cusco, La Paz, La Plata, Potosí y en los pueblos y reducciones como San Luis de Sacaca, antigua capital de los Charcas. Vinieron los arquitectos especialistas en construcciones de ladrillo y loza, de tradición también mudéjar, y dejaron obras como el Santuario de Copacabana o la Catedral de La Plata. Los arquitectos y canteros del estilo “Barroco mestizo” recorrieron los caminos, haciendo edificaciones civiles, pero sobre todo templos formidables de piedra labrada, bóvedas de cañón en las naves, cruceros y cúpulas de media naranja en el medio, con fachadas ricamente labradas imitando los retablos del presbiterio.

Theodore de Bry. Recuas de carneros de la tierra. Grabado sobre papel. Representación idealizada desde la estética del Renacimiento; parte de la serie de grabados sobre América, realizada y publicada entre 1590 y 1634, con base en noticias y crónicas de viajeros por este continente.

Al parecer iban y venían realizando obras como La Compañía de Arequipa, la iglesia de San Carlos Borromeo en Puno, las iglesias de la Santa Cruz y San Pedro en Juli, Santiago Apóstol en Pomata, San Andrés en Zepita, Santiago de Guaqui, San Francisco, Santo Domingo y San Pedro en La Paz, Sica Sica al sur, San Francisco en Potosí, al mismo tiempo que la Torre de la Compañía y la Portada de San Lorenzo, el santuario de Manquiri cerca de la ciudad de Potosí, la iglesia de Tomave y la de Salinas de Yocalla, Santa Mónica en La Plata, conformando de esta forma un estilo regional, peculiar y propio. Por otros caminos desde el sur, desde el Río de La Plata, desde Buenos Aires, pasando por Tucumán, Salta y Tarija en grandes carretas, para las que hubo que hacer caminos especiales, llegaron las máquinas de acuñar para la nueva Casa Real de Moneda de Potosí. Este grandioso edificio se habría construido entre 1758 y 1762, con diseños de Luis Cabello y Pedro Ruíz Tagle. Junto con las máquinas llegaron rejas, herramientas y utensilios de hierro de Vizcaya y los artífices que las instalaron y pusieron a funcionar. A principios del siglo XIX y pasado de moda en las ciudades el estilo barroco popular, vendría de Arequipa el arquitecto Fray Manuel Sanauja para realizar, en 20 años, la magnífica iglesia catedral o Matriz de Potosí. Al terminarla, lo invitaron a realizar la nueva catedral de La Paz.

Las rutas del dolor El flujo del dolor y la muerte por las Rutas de la Plata se inició ante la demanda de la Corona y de los mineros de Potosí por mano de obra para trabajar en las minas del Cerro Rico. Los españoles introdujeron en un principio al proceso de explotación y beneficio del mineral a esclavos traídos de África. No se sabe el número de esclavos llevados a Potosí por las rutas del sur, por el Río de La Plata o por el Pacífico, pero lo cierto es que estos no se adaptaron a la altura ni al trabajo tan duro y morían rápidamente. Por eso, el Virrey Francisco de Toledo, estando en Potosí en 1570 y tomando como referencia e inspiración el sistema de trabajo usado en la época prehispánica para la realización de obras públicas, volvió a establecer el sistema de la mita. Según este sistema, los indios de ciertas regiones debían acudir al servicio de la mita a Potosí, una vez cada ocho años. La disposición estipulaba que los servicios serían pagados y que el sistema era rotativo y por solo seis meses de duración. Fue rotativo para trabajar en el interior de las minas y en el laboreo exterior. Los turnos en el interior de la mina eran semanales. Los indios entraban a los socavones el lunes y salían el sábado. Debían llevar su comida y provisiones para toda la semana. Los domingo las minas quedaban abiertas, independientemente de quién fuera su propietario, y cualquiera podía entrar y extraer mineral. Dada la mentalidad y costumbres de la época, el sistema se convirtió en un servicio forzado que se pervirtió rápidamente. Los españoles abusaron del sistema. Los caciques especularon con la mano de obra de sus comunidades o ayllus. Unos indios se negaban al servicio y se fugaban de sus pueblos a otras regiones; algunos otros se quedaban en Potosí o las inmediaciones y ya no volvían a sus tierras de origen. Esto implicó el traslado temporal de miles de indios y afectó seriamente la demografía y la posesión de las tierras de comunidad de las zonas afectadas. Los indios sujetos a la mita fueron los de las provincias cercanas a Cusco, de Canas, Canchis y Quispicanchis, y los aymaras del altiplano: Collas, Lupacas, Quirhuas, Callahuayas, Pacajes, Carangas, Soras y Quillacas. Una vez que estos mitayos llegaban a Potosí, se instalaban en los barrios de las 14 parroquias de indios ubicadas en las faldas del Cerro Rico y rodeando la ciudad de los españoles de Potosí.

P. Olivares. Cerco de La Paz. 1781. Óleo sobre lienzo. Museo Municipal de la “Casa de Pedro Domingo Murillo”. La Paz. Se aprecia la ciudad, representada como planta urbana, fortificada para la defensa. Abajo a la izquierda el Intendente Sebastián de Segurola pasa revista a sus tropas. En la parte alta, en la ceja del altiplano, el campamento de Túpac Catari. En un medallón a la izquierda, la primera representación conocida del Illimani, nevado tutelar de La Paz.

Los indios de la Confederación de los Charcas, los Caracaras, Charcas, Yamparas y Chichas, de las regiones de Chuquisaca y norte de Potosí, estuvieron exentos de este terrible servicio porque habían suscrito alianzas con los españoles para el dominio de los incas, al principio de la conquista.

Autor anónimo. Estos yndios están guayrando. Circa 1600. Acuarela sobre papel. Hispanic Society of America. New York. Hornos o torres de fundición de mineral de origen prehispánico usados en la Colonia. La leña arde alimentada por el viento produciendo altas temperaturas para la fundición del metal que es recogido en crisoles en la parte baja.

Tras la instauración de las repúblicas andinas, en Bolivia y Perú se abolió la esclavitud de los afroamericanos y también el servicio de la mita, poniéndose así fin a tan terribles servidumbres. La muerte solapada La muerte llegó por estos caminos, solapada como siempre. Llegó con las enfermedades provenientes de Europa y desconocidas en América. La epidemia de la gripe causó la muerte de miles de indios durante las primeras migraciones de la mita. Con la gripe llegaron también otras enfermedades epidémicas como el sarampión, el tabardillo y la viruela, que causaron gran mortandad entre los indios. Cuando se desarrolló la tecnología del beneficio del mineral de plata con azogue, se creó otra ruta de la muerte solapada. El tránsito del azogue, o mercurio, metal líquido extremadamente venenoso, causó muchas muertes entre los que lo extraían de las minas, los que lo transportaban y sobre todo entre los que hacían las amalgamas con el mineral de plata. Al principio las cargas de mercurio venían de Almadén, en España, que tras largo recorrido por mar subía a las tierras altas, a Potosí y Porco, para el beneficio del mineral de plata. Se trajo mercurio de Almadén hasta que esas minas se agotaron. Cuando se descubrieron y explotaron las minas de mercurio en Huancavelica se creó un nuevo foco de mortandad, la de los indios que extraían ese metal líquido tan venenoso.

Para entonces, ese mineral era transportado en bolsas de cuero especiales, a lomos de mula, desde Huancavelica, pasando por Cusco y hasta Potosí. Se hizo otra ruta paralela, por mar. Bajaban el mercurio de Huancavelica hasta la costa y de allí era llevado por barco hasta las costas próximas a la ciudad de Arequipa o hasta los puertos de Arica o Cobija, más al sur. Desde esos puertos marinos, el mercurio era llevado en recuas de llamas o mulas hasta Potosí. Cuando el mercurio llegaba a Potosí, en los ingenios se hacían tortas con el mineral de plata y el azogue generando unas pastas sólidas. Esas tortas eran luego quemadas en hornos alimentados por fuego de leña y viento, de donde a las torres les venía el nombre quechua de Huayras. Los vapores del mercurio que se separaba dejando la plata metálica fueron causa de gran mortandad entre los indios huayradores. Las rutas de la opresión y de las ideas de la libertad El terrible y desacertado despotismo ilustrado del rey Carlos III y sus sucesores oprimió y exaccionó duramente a los americanos. Por decisiones equivocadas rompieron el sistema de relacionamiento social y económico al trasladar la Audiencia de Charcas al Virreinato de Buenos Aires. Además, la opresión de los indios llevó a los levantamientos de Tomás Catari en 1779, en Chayanta en el norte de Potosí, de José Gabriel Condorcanqui “Túpac Amaru II”, en Cusco y de Julián Apaza “Túpac Catari”, en La Paz, en 1780 y 1781. La represión fue cruel y sangrienta. Pese a ello quedó sembrado el germen de la ulterior lucha por la emancipación americana de la Corona Española. Por estos caminos trajinaron las ideas formadas bajo el aliento de los jesuitas en la Universidad Mayor Real y Pontificia de San Francisco Xavier de Chuquisaca donde se forjó el silogismo altoperuano, núcleo de las ideas de la libertad y de la emancipación. En 1800 transitaron de La Plata a La Paz y de La Plata al sur, con Cornelio Saavedra y los fundadores de la República Argentina en 1810. Paradójicamente, el sentido de autonomía territorial de la administración de la Audiencia de Charcas constituyó el nicho de resistencia tanto realista como autónoma regional contra los ejércitos libertarios. Por los caminos provinciales y vecinales los guerrilleros acosaron a las fuerzas regulares del recientemente modernizado ejército español. Manuel Asencio Padilla y su esposa doña Juana Azurduy en Chuquisaca, los Lanza, en los Valles de La Paz, los Arce y el Tambor Vargas en los de Ayopaya

y Mizque en la región de Cochabamba, hicieron una guerra sin cuartel ni victorias. Más tarde y con su respaldo, podrían ingresar desde el sur tres ejércitos expedicionarios argentinos, comandados por Castelli y Belgrano, sin poder reducir el bastión de la Audiencia de Charcas. Por eso el General José de San Martín, con otro ejército, atravesó los Andes y liberó Chile, donde O’Higgins fundó una nueva república y siguió al norte y liberando también al Perú. Finalmente, tras 15 años de conflictos, por los caminos del norte llegarían los ejércitos libertarios encabezados por Antonio José de Sucre y Simón Bolívar, que sería el primer Presidente de la nueva República. Poco después, en 1825, trajinando por diversos caminos llegaron a La Plata los diputados, que reunidos en asamblea, optaron por la separación de la Corona Española y fundaron una nueva república independiente. Las rutas de los creyentes Los caminos y rutas que se hacen con un propósito acaban sirviendo para muchos. Las rutas para el tránsito del maíz, las papas, la coca, el azogue o la plata metálica también fueron útiles para que los creyentes se desplazaran desde sus lugares de residencia o trabajo permanente a los lugares de veneración de la divinidad. Copacabana fue sitio de peregrinación religiosa desde mucho antes de la llegada de los españoles a América. Por un lado, sacerdotes peregrinaban llevando devociones y veneraciones como la de Pachacámac de la costa del océano Pacífico al sur de Lima hasta las tierras altas del sur, como el pueblo de Chucuíto en el lago “Chucuíto” (conocido hoy como lago Titicaca), y hasta el cerro de plata de Potosí, el Súmaj Orco. El retorno de los Incas del Cusco hasta Copacabana y la isla Titicaca (hoy Isla del Sol), además de guerra de conquista, fue un peregrinaje religioso al lugar mítico de origen. Por eso instalaron allí palacios como La Chincana y el Pilcocaina y en Copacabana instalaron casas de miembros de las panacas familiares del Cusco. Fue más tarde, poco después de que fuera entronizada la imagen de la Virgen de la Candelaria, obra de Francisco Tito Yupanqui Inca, en la iglesia parroquial de Copacabana en 1583, cuando la imagen adquirió fama de milagrosa entre los indios; el lugar se convertiría en lugar de peregrinaje desde lugares distantes. Con el tiempo se edificaría el magnífico santuario que hoy conocemos y también la Hospedería de Indios y la Hospedería de españoles, que aún existen y se usan para acoger a los peregrinos de la fe. Llegarían peregrinos de lugares distantes como los bandeirantes y comerciantes de Río de Janeiro, Brasil. Copacabana sigue sien-

Capilla de Lachoc, en la ruta de las recuas, a poco de salir de Huncavelica rumbo a Cusco. Allí los caminantes y arrieros veneran y se encomiendan a la Virgen del Carmen.

do hoy lugar de peregrinación constante, pero especialmente en las fiestas del 2 de febrero y 6 de agosto. Pese a que la Virgen de Copacabana es Patrona de Bolivia, la mayor cantidad de peregrinos que acuden a venerarla y pedirle sus favores proviene de Perú, de las regiones de Lima, Arequipa, Cusco y Puno. Cocharcas se convirtió también en lugar de peregrinación desde que el Indio Quimiche llevó una imagen desde el lago Titicaca hasta la sierra central del Perú, donde se erigió otro gran santuario que sigue recibiendo devotos de la Virgen.

Los caminos son recorridos a distintos puntos siguiendo distintas devociones. El santuario de Quillacas en Oruro convoca a cerca de un millón de peregrinos por año, así como la veneración al Apóstol Santiago en Quime o Guaqui convoca a peregrinos que vienen desde lugares tan distantes como San Francisco de California. Otros fieles devotos recorren caminos para venerar al Señor de los Temblores en Cusco cada Lunes Santo, o al Señor de Huanca en sus serranías altas. Acaso la imagen del Señor de los Milagros de Lima sea la que más peregrinos convoca cada año

Capilla de Lachoc, en la ruta de las recuas, a poco de salir de Huncavelica rumbo a Cusco. Allí los caminantes y arrieros veneran y se encomiendan a la Virgen del Carmen.

Los caminos de hierro y las nuevas rutas Tras siglos de usar caminos de peatones y auquénidos, convertidos luego en caminos de herradura por los que circulaban caminantes, recuas de llamas, de asnos, mulas y caballos y hasta carretas con tiros, al finalizar el siglo XIX fueron apareciendo nuevos caminos, hechos de hierro por los que circulaban enormes bestias de acero, humeando y resoplando, que tiraban largos carros encadenados unos con otros. Estos trenes que caminaban sobre rieles paralelos de hierro, por sendas con declives controlados, expresión de la modernidad tecnológica, se fueron introduciendo en los países sudamericanos: Argentina, Perú, Chile, Bolivia y otros. Podían recorrer grandes distancias alimentados solo por agua y carbón y podían llevar grandes cantidades de carga, ya fuese a granel, como minerales y granos, o empacada, incluyendo pasajeros. El primer ferrocarril circuló en Copiapó, Chile, en 1851. De modo semejante, más tarde, se hicieron el ferrocarril Antofagasta-Uyuni, construido en 1881 y con un ramal hasta La Paz; el ferrocarril Arica-La Paz, construido entre 1906 y 1913; el que une La Paz, Oruro, Potosí, Villazón, La Quiaca, con el sistema argentino que baja hasta Buenos Aires; la red oriental que une Oruro con Cochabamba, Santa Cruz, Corumbá, que empalma con el sistema ferroviario de Brasil. El ferrocarril transandino Mendoza-Los Andes que ahora es interoceánico y va de Valparaíso hasta Buenos Aires; el diverso sistema de redes ferrocarriles del Perú, especialmente los del centro y sur que salen de Lima y llegan, pasando por Arequipa y Puno, hasta Cusco. Estos ferrocarriles que atravesaban por varios lugares la cordillera de los Andes fueron haciendo inútiles las recuas de mulas y llamas y el oficio de los llameros y arrieros fue quedando en desuso. Se fundaron y crecieron nuevos pueblos y postas en torno a estos caminos de hierro y fueron quedando abandonados los pueblos de los arrieros y llameros. Autor anónimo. Corta Parte del Plan de la Ymperial Villa de Potosí y de su famoso Cerro. A 17 de Abril de 1758 años. 1758. Tinta sobre papel. Museo de la Casa Nacional de Moneda, Potosí, Bolivia.

procedentes de todo el continente, incluyendo a los que le hacen promesas sin necesariamente acudir hasta sus pies. Desde hace varias décadas los creyentes de las regiones de Oruro y Potosí, acompañados por músicos y bailarines, acuden cada año a venerar y festejar a la Virgen de la Tirana en la cordillera de los Andes en Chile.

Todos estos creyentes y peregrinos son los herederos de la fe en Cristo y su madre la Virgen María y son testigos fidedignos de la proeza de la evangelización que la Iglesia Católica realizó en América.

estas nuevas rutas y otros murieron debido a las grandes distancias que podrían recorrer los camiones, buses y automóviles, haciendo innecesarias las jornadas de marcha a pie de los antiguos caminantes o arrieros con sus recuas. Por allí empezaron a circular camiones inmensos, a veces con remolques, llevando carga diversa y a veces contenedores cerrados y sellados que bajan en los puertos también de enormes barcos, hasta sus destinos en cualquier lugar del continente. Esos son los caminos que ahora podemos recorrer y es muy rara la ocasión de encontrarse con recuas de animales llevados por sus arrieros con su carga llena de cultura y símbolos, cuando no de pasar por pueblos a veces perdidos en la vastedad del altiplano, o en los recovecos de los valles interandinos, casi fantasmales, con escasos habitantes y presididos por enormes y bellos templos construidos por la fe de los hombres de antaño. Al transitar por los actuales caminos en medio de espacios desolados, cuesta darse cuenta de la intensidad del flujo de personas, ideas, bienes y productos que circularon por los caminos prehispánicos y coloniales, mucho más intensos proporcionalmente que los de las actuales repúblicas. Hoy que también usamos los modernos corredores del aire que en pocas horas comunican puntos distantes en diferentes continentes, nos cuesta pensar en lo mucho que significaron los caminos de antes, los de las Rutas de la Plata. Pedro Querejazu Leyton

Academia Boliviana de la Historia La Paz, octubre de 2011.

A fines del siglo XIX, tras la invención del automóvil, se desarrollaron nuevos caminos carreteros. Estos siguieron muchas veces los trazos de los caminos prehispánicos o los coloniales, pero fueron introduciendo variantes dados los requerimientos de los vehículos que por ellos circulaban. Ya en la segunda mitad del siglo XX estos caminos fueron haciéndose más anchos, de varias vías, asfaltados, con puentes sobre los ríos, evitando los vados. Hoy hablamos de la Carretera Panamericana que recorre el continente entero de norte a sur y viceversa, o los corredores interoceánicos que lo atraviesan al ancho por varios lugares y latitudes. Estos nuevos caminos fueron también creando nuevos modos de comunicación y de relacionamiento social. Muchos pueblos antiguos se desplazaron parcialmente para acercarse a

Academia Boliviana de la Historia La Paz, octubre de 2011.

perĂş Textos roberto samanez argumedo

iglesia de

san sebastián de Huancavelica Huancavelica está en la zona andina central del Perú, a 457

El sector de población más numeroso era el de los trabajadores

kilómetros de Lima y a una altitud de 3.676 msnm. El terri-

indígenas. Muchos llegaban de territorios vecinos, pero otros

torio fue ocupado por la cultura Chavín y más adelante por

de lugares tan lejanos como la provincia de Chumbivilcas en

el imperio Wari. Los señoríos Chanka dominaron la región y

el Cusco. La toxicidad del mercurio producía alta incidencia de

se enfrentaron a la hegemonía inca, siendo

enfermedades y mortalidad entre ellos. Vivían

derrotados e incorporados al Tahuantinsuyu.

en barrios separados del centro de la villa,

En la segunda mitad del siglo XVI la corona

siendo una de esas parroquias de indios la de

impulsó la búsqueda de minas de mercurio o

San Sebastián, situada al oeste de la ciudad. Su

azogue, como se denominaba entonces, para

iglesia fue la segunda en edificarse, a inicios del

emplearlo en el proceso de amalgamación

siglo XVII, consolidándose en 1686 cuando el

con la plata y permitir la obtención de mayor

cacique Lorenzo Ramos adquirió tierras de los

cantidad de mineral puro, a menor costo. En

alrededores para que los indios construyeran

1557 se descubrieron los yacimientos de Huan-

sus casas.

cavelica, que permitieron grandes utilidades en

Edificado frente a una espaciosa plaza, el templo

la explotación de las minas de los virreinatos

destaca por la originalidad de su composición

del Perú y Nueva España.

Nave principal con techo artesonado y retablo barroco en el presbiterio.

clásica, que se manifiesta en un pronunciado tímpano triangular,

La ciudad se fundó con el nombre de Villa Rica de Oropesa

con una portada principal de tres cuerpos flanqueada por otras

en 1571 y tuvo épocas de apogeo durante el esplendor minero.

dos laterales, determinando una solución de planta basilical con

Su importancia económica determinó que fuera sede de un

tres accesos. En el segundo cuerpo de la portada principal, a

Corregimiento. A fines del siglo XVI, el cronista Martín de

ambos lados de la ventana del coro, existen pilastras cajeadas

Murua escribía que “la villa es de gente rica y que gasta el dinero con

con figuras masculinas de torso desnudo y toga, con un capitel

prodigalidad y exesivamente…”

jónico sobre la cabeza. Expresión manierista que representa

iglesia de

san sebastián de Huancavelica Huancavelica está en la zona andina central del Perú, a 457

El sector de población más numeroso era el de los trabajadores

kilómetros de Lima y a una altitud de 3.676 msnm. El terri-

indígenas. Muchos llegaban de territorios vecinos, pero otros

torio fue ocupado por la cultura Chavín y más adelante por

de lugares tan lejanos como la provincia de Chumbivilcas en

el imperio Wari. Los señoríos Chanka dominaron la región y

el Cusco. La toxicidad del mercurio producía alta incidencia de

se enfrentaron a la hegemonía inca, siendo

enfermedades y mortalidad entre ellos. Vivían

derrotados e incorporados al Tahuantinsuyu.

en barrios separados del centro de la villa,

En la segunda mitad del siglo XVI la corona

siendo una de esas parroquias de indios la de

impulsó la búsqueda de minas de mercurio o

San Sebastián, situada al oeste de la ciudad. Su

azogue, como se denominaba entonces, para

iglesia fue la segunda en edificarse, a inicios del

emplearlo en el proceso de amalgamación

siglo XVII, consolidándose en 1686 cuando el

con la plata y permitir la obtención de mayor

cacique Lorenzo Ramos adquirió tierras de los

cantidad de mineral puro, a menor costo. En

alrededores para que los indios construyeran

1557 se descubrieron los yacimientos de Huan-

sus casas.

cavelica, que permitieron grandes utilidades en

Edificado frente a una espaciosa plaza, el templo

la explotación de las minas de los virreinatos

destaca por la originalidad de su composición

del Perú y Nueva España.

Nave principal con techo artesonado y retablo barroco en el presbiterio.

clásica, que se manifiesta en un pronunciado tímpano triangular,

La ciudad se fundó con el nombre de Villa Rica de Oropesa

con una portada principal de tres cuerpos flanqueada por otras

en 1571 y tuvo épocas de apogeo durante el esplendor minero.

dos laterales, determinando una solución de planta basilical con

Su importancia económica determinó que fuera sede de un

tres accesos. En el segundo cuerpo de la portada principal, a

Corregimiento. A fines del siglo XVI, el cronista Martín de

ambos lados de la ventana del coro, existen pilastras cajeadas

Murua escribía que “la villa es de gente rica y que gasta el dinero con

con figuras masculinas de torso desnudo y toga, con un capitel

prodigalidad y exesivamente…”

jónico sobre la cabeza. Expresión manierista que representa

al dios “término” de la mitología romana, protector de los límites de una propiedad. Al lado izquierdo del frontis se levanta la torre de tres cuerpos con campanarios en el segundo y espadaña en el remate superior. El interior tiene nave central y dos laterales, de poca amplitud, y está separado del presbiterio por un arco triunfal. Las techumbres interiores tienen artesonados con alfarje y lacería mudéjar, destacando por su calidad el de la capilla mayor y los de las sacristías laterales. A los pies de la iglesia están situadas dos capillas, estando destinada la del lado derecho al culto de la Virgen del Carmen y la opuesta utilizada como baptisterio. Destaca en el templo la existencia de dos retablos renacentistas y se conservan también el ambón y el púlpito de madera con bajos relieves.

El remate triangular y las tres portadas caracterizan a la iglesia, cuya capilla mayor sobreelevada denota su antigüedad.

Cristo crucificado rodeado de imágenes de devoción popular, que se venera en un pequeño retablo con arco trilobulado.

Temprano después de la misa, las hermanas Donatilda y Trinidad Llamoca, huancavelicanas con atuendos cotidianos, comparten una bebida caliente.

Cristo crucificado rodeado de imágenes de devoción popular, que se venera en un pequeño retablo con arco trilobulado.

Temprano después de la misa, las hermanas Donatilda y Trinidad Llamoca, huancavelicanas con atuendos cotidianos, comparten una bebida caliente.

Cumbres nevadas, lagunas y bofedales de la cordillera de Chonta, en el trayecto entre Ayacucho y Huancavelica.

iglesia de

santo domingo de ayacucho La antigua ciudad de Guamanga fundada en 1539, como un

La iglesia ocupa una esquina delante de una plazuela y tiene

punto intermedio entre Cusco y la capital del virreinato, cambió

atrio frontal y retiro lateral, que permiten lucir su volumetría

su nombre por el de Ayacucho al inicio de la República. Está

de piedra y cal, en la que destaca la cúpula cubierta con tejas

situada en una zona árida de los Andes, a 558 kilómetros al sur

de cerámica. En el encuentro de las dos calles que definen el

este de Lima y a una altitud de 2.761 msnm.

espacio ocupado por el templo, existe una

En el periodo formativo se desarrolló en la

columna estriada sobre pedestal, rematada con

región la cultura Huarpa y más adelante fue el

una cruz encima del capitel. Era en su origen

lugar de origen del imperio Wari. Siglos después

el “rollo”, hito simbólico que marcaba el lugar

los señoríos Chankas ocuparon el territorio y

donde se impartía justicia. En el lado opuesto

se enfrentaron a los incas, siendo sometidos

del atrio se levanta la maciza torre exenta, de

tras la victoria de Pachacutec Inca Yupanqui.

piedra en su primer cuerpo, rematada por otros

Un año después de la fundación española de

dos cuerpos de albañilería de ladrillo, formando

la ciudad, llegaron los primeros sacerdotes

una esbelta torre de espadaña.

dominicos y en 1542 se les asignó un terreno

En su composición frontal hacia el atrio, la iglesia está resuelta con una galería de tres arcos apoyados sobre pilares y cubierta abovedada, encima de la cual se forma una galería techada sustentada en pies derechos de madera. Se trata de una capilla abierta o “capilla de indios”. Detrás de esas galerías y a mayor altura, se alza la parte delantera del templo, rematada en curva, acompañando la forma de la bóveda de medio cañón. Un numeroso conjunto de pináculos bordea

para la erección de su iglesia y convento, que en una descripción de 1586 se menciona como “iglesia vieja y maltratada”. El templo actual de concepción barroca, se edificó a inicios del siglo XVII. Tiene planta en cruz latina y está cubierto con bóveda de medio cañón y cúpula apoyada sobre un doble tambor en el crucero.

Imaginería religiosa del siglo XVIII y lienzo sobre la Virgen Inmaculada, que integran el acervo de la iglesia dominica.