Cánticos del Mahamudra

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Otras Publicaciones De Samye-Dzong Barcelona Refugio Perlas del Dharma El camino de la liberación Los siete puntos de la práctica mental

© Texto: Asociación Dhagpo (Samye-Dzong Barcelona) © Ilustraciones: Samye-Dzong Bruselas ISBN -84- 398-0446-6 Depósito Legal B-43228-83 Editado por Asociación Dhagpo, Diputació,323,39,2ª, Barcelona-9, (Karma Lodro Gyamtso Ling). Primera Edición, 1983. Prohibida la reproducción total o parcial sin permiso de los editores.


Indice

Nota del Traductor .......................1 Guía de Pronunciación ....................3 Nota Biográfica de S.E. Situ Rinpoche . . . .5 Nota Biográfica de Saraha ................9 Introducción ............................13 Primera Parte - La Naturaleza Mahamudra . 15 Segunda Parte El Camino del Mahamudra . . .32 Tercera Parte - El Mahamudra Ultimo .....71 Conclusión ..............................77



Dedicado a Su Santidad Karmapa ya Todos los Gurus de la TradiciĂłn KagyĂźpa Para que Tengan una Larga Vida


Situ Rinpoche

Nota Del Traductor Este texto corresponde a la traducción del inglés de unas enseñanzas impartidas por S.E. Situ Rinpoche en Samye Ling, Escocia, en septiembre de 1981. Estas enseñanzas están basadas en una doha o cántico de Saraha que comenta y explica Rinpoche, aunque también hace referencia a otras canciones de otros grandes Mahasiddhas para ilustrar las diferentes partes de la doha de Saraha. Rinpoche hablaba en Tibetano y era traducido por Katia Holmes al inglés; sin embargo de vez en cuando hacía algún comentario directamente en inglés, por lo que hay partes en tono más académico que corresponden a la traducción del Tibetano y partes más coloquiales, y a menudo repetitivas, que corresponden a sus propios comentarios. En este trabajo, en general, no hay diferenciación alguna entre ambas partes, pero en algunas ocasiones para una mejor comprensión se especifican estos cambios bajo el encabezamiento de Comentario. He intentado, en lo posible, conservar el estilo coloquial y directo de Rinpoche por considerarlo de gran atractivo y poder. Pensé que sería interesante y facilitaría la lectura poder distinguir las palabras de las diferentes canciones del resto de la explicación; así lo he procurado destacándolas en letra itálica. Agradezco vivamente al Venerable Akong Rinpoche que me diera la preciosa oportunidad de traducir estas enseñanzas, lo cual me ha hecho escuchar y leer una y otra vez estas preciosas palabras haciendo crecer en mí la aspiración por el Mahamudra. Ojalá crezca también en todos aquellos que lean este libro.

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Agradezco la ayuda de todos los que han colaborado en la ediciรณn de este texto y me disculpo por cualquier error de traducciรณn o interpretaciรณn que haya cometido a causa de mi propia ignorancia. Pueda este trabajo ser de beneficio para todos los seres. Patricia Baeza Noviembre 1983 Barcelona

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Situ Rinpoche

Guía De Pronunciación Para la transcripción de las palabras sánscritas se ha utilizado el sistema de transliteración usado, en otros idiomas desde hace años, con tres excepciones: se ha escrito ch en vez de c , gue y gui en vez de ge y gi , y sh en vez de s , para adaptar estas voces a la fonética castellana. De este modo todas las letras han de pronunciarse tal como se escriben, teniendo en cuenta que: *

todas las consonantes seguidas de h son aspiradas; t, th, d, dh, n, son palatales, mientras que las mismas letras sin el punto son dentales; * v se pronuncia como w cuando va detrás de consonantes: * j se pronuncia siempre como en el catalán o el francés; * h se pronuncia como la j del castellano; * m tiene un sonido nasal; * ng se pronuncia como una sola letra y tiene un sonido gutural: * la barra o el acento circunflejo alargan la vocal sobre la que se encuentran. Las palabras Tibetanas se han escrito tal como suenan en castellano, con las mismas salvedades mencionadas para la pronunciación de ng, j, h . y las consonantes aspiradas, pero teniendo en cuenta además que: * ü

se pronuncia como la u francesa, el sonido intermedio entre i y u: ö es un sonido intermedio entre e y o; z se pronuncia siempre como una s sonora, como la z inglesa.

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Tai Situ Rinpoche 4


Situ Rinpoche

Nota Biográfica De Su Eminencia El XII Khentin Tai Situpa Los Tai Situpas forman parte de una larga sucesión de encarnaciones que se remonta hasta el Mahabodhisattva Maitreya. Nuestro tiempo pertenece a una era conocida como un "buen kalpa", porque en él se manifiestan mil Budas. Shakyamuni, el Buda histórico, fue el cuarto, y de la misma manera en que vino a este mundo, llevó una vida ejemplar y extendió las amplias y profundas enseñanzas de las verdades universales, los demás también vendrán y manifestarán los "actos de un Buda" en el momento más apropiado de la historia del mundo. Maitreya será el quinto, por eso es conocido como el futuro Buda. Como un Bodhisattva que ha alcanzado el más alto nivel de realización, apareció como Maitreya, uno de los más íntimos discípulos Mahayana del Buda. Fue una figura clave que solicitó muchas de las enseñanzas Mahayana durante la vida de Shakyamuni y que inspiró más tarde, a través de Asanga, la composición de algunos de los tratados de mayor autoridad. En el siglo once tomó nacimiento como el Tibetano Marpa el Traductor, quien junto con Atisha y otros, ayudó a restablecer el Budismo en Tibet al llevar las enseñanzas más profundas desde la India. En sus tres viajes a la India recibió la transmisión de numerosas enseñanzas de más de cien maestros Budistas indios; en especial del famoso siddha y Mahapandita Naropa con el que pasó más de dieciséis años, y que era el sostenedor de las profundas enseñanzas de Mahamudra y Yoga que le habían sido transmitidas por Tilopa, quien a su vez las había recibido directamente del Buda Vajradhara. Marpa llevó consigo estas enseñanzas, la esencia vital del Dharma, hasta el Tibet, donde las 5


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transmitió a sus discípulos más íntimos, en especial Milarepa, iniciando así la Tradición Kagyüpa. Sus esfuerzos sirvieron también para preservar estas enseñanzas de las invasiones y el pillaje que asolaron la India en los siglos siguientes. Algún tiempo después apareció de nuevo en la forma de Drogon Rechen, que fue discípulo del primer Karmapa de quien heredó la transmisión del Linaje Kagyü; así constituyó otro importante eslabón en el "Rosario de Oro de los Lamas Kagyü",(linea de Patriarcas sostenedores del Linaje). Tras sus dos siguientes encarnaciones como Naljor Yeshe Wangpo y Rigowa Ratnabhadra, tomó nacimiento como Chöji Gyaltsen, discípulo del quinto Karmapa, que fue distinguido por el emperador Chino Tai-Ming con el título de "Tai Situ". Así comenzó la línea de encarnaciones de los Tai Situ, entre los que se cuentan grandes santos, eruditos, maestros, y en particular grandes Gurus, asegurando la completa transmisión de las enseñanzas Kagyü. Entre ellos se pueden destacar el quinto Tai Situ pa, Choji Gyaltsen Palzang, por ser el que recibió la corona roja de los Situ del Karmapa Wangchuk Dorje; y el octavo, Choji Jungne, que fundó el importante monasterio de Palpung, sede de los Situpas y uno de los establecimientos monásticos más importantes de Tibet, cabeza de 180 grandes monasterios y unos 1000 subsidiarios. La línea de los Situ está también íntimamente conectada con Guru Rimpoche y figura en sus predicciones. El actual Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö Nyinche Wangpo, es la doceava encarnación de la línea. Nació en 1954 en Taiyul, en el área de Kham, Tibet, y fue localizado de acuerdo con la predicción del XVI Gyalwa Karmapa y entronizado por él a la edad de dieciocho meses en el monasterio de Palpung. Ante la inminente 6


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invasión china, Rinpoche fue puesto a salvo primero en Buthan y luego en Sikkim donde recibió las enseñanzas académicas de Khenchen Thrangu Rinpoche y la transmisión espiritual directamente de Su Santidad el XVI Karmapa. A la edad de veintidós años aceptó la donación de 29 acres de terreno en Himachal Pradesh, India, donde fundó el Instituto de Altos Estudios Budistas Sherab Ling, con el que inicia su trabajo de expansión de las enseñanzas de Buda en el mundo. En la actualidad es uno de los cuatro Patriarcas Regentes de la escuela Karma Kamtsang hasta que el XVII Karmapa entre en funciones. Su cálida y poderosa presencia ha encontrado gran respuesta entre los estudiantes de Dharma occidentales y, al igual que su anterior encarnación, Marpa, está teniendo un papel de vital importancia en la preservación y transmisión de las enseñanzas más profundas de una cultura a otra.

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Tilopa, padre del linaje KagyĂźpa de la transmisiĂłn del Mahamudra

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Nota Biográfica De Saraha El Gran Brahmin Saraha nació en la India 336 años después de la muerte de Buda. Era el más joven de los cinco hijos de un Brahmin, y todos eran grandes eruditos en su conocimiento de los Vedas. En esa época, Hayagriva* había tomado la forma del Bodhisattva Sukhanata para poder adiestrar espiritualmente a aquellos capaces de alcanzar la Iluminación instantáneamente. Considerando que el Gran Brahmin podía lograr este objetivo, apareció en la forma de cuatro jóvenes brahminis que se colocaron en un parque, y una mujer artífice de flechas que se instaló en un mercado. Cuando los cinco hermanos fueron al parque, las cuatro jóvenes se aproximaron a ellos e inquirieron acerca de sus actividades y su casta. Los hermanos se declararon Brahmins y recitaron los cuatro Vedas al instante. Los cuatro mayores propusieron a las jóvenes ser sus consortes y siendo aceptados marcharon juntos. El más joven decidió hacerse monje y tras obtener permiso del rey se ordenó con Mahayana Shrikirti, un discípulo de Rahulabhadra, el hijo de Buda. Por sus intensos estudios se convirtió en un gran erudito y fue ampliamente conocido como "el Brahmin Rahula", siendo el maestro espiritual de Nagarjuna y otros ilustres maestros. Un día en que el Brahmin Rahula vagaba por su barrio, llegó a un jardín donde las cuatro jóvenes brahminis se le acercaron con vasos de cerveza y le pidieron que se los bebiera. A pesar de sus protestas sucumbió a sus ruegos y bebió los cuatro vasos a largos sorbos. Tuvo cuatro sensaciones particularmente * Una de las deidades protectoras del Tibet. 9


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agradables* y, tal como había sido profetizado, se le apareció el Bodhisattva Sukhanatha que le otorgó su bendición y le dijo: "En esta ciudad vive una misteriosa mujer

artífice de flechas que está haciendo una de cuatro piezas. Vé a ella y muchos seres serán beneficiados" . El poder de esta visión hizo nacer en él la sabiduría mística de la coemergencia de la trascendencia y la inmanencia. Pensando que tendría que actuar tras esta realización instantánea de libertad espiritual, acudió al mercado donde vio una joven cortando una flecha completamente concentrada, sin mirar ni a derecha ni a izquierda. Acercándose, la vio enderezar cuidadosamente una caña de tres junturas, cortarla por abajo y por arriba, insertar una cabeza de flecha puntiaguda en la parte inferior que había cortado en cuatro, y atarla con un tendón, poniendo cuatro plumas en la parte superior que había dividido en dos, y finalmente, cerrando un ojo y abriendo otro, adoptar la postura de apuntar a una diana. Cuando le preguntó si era una artífice de flechas profesional, ella le respondió: "Mi querido joven, el

significado de Buda puede ser conocido a través de símbolos y acciones, no a través de palabras y libros" . Al instante se dio cuenta del significado estaba haciendo.

espiritual

de

lo

que

ella

La caña es el símbolo de lo no creado; las tres junturas el de la necesidad de realizar los tres Aspectos de Buda (Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya); el enderezamiento de la flecha simboliza el enderezamiento del camino de crecimiento espiritual; cortar la flecha por abajo, la necesidad de desarraigar samsara; y cortarla por arriba, erradicar la creencia en un "yo” o en una "esencia"; * Corresponden a las cuatro clases de placeres percibidos durante el proceso de desarrollo espiritual e integración. 10


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dividir la parte inferior en cuatro simboliza la"memoria", la "no memoria", la "no originación" y la "trascendencia"; insertar la cabeza de flecha, la necesidad de utilizar la propia inteligencia; atarla con un tendón, estar fijada por el sello de la unidad; separar la parte superior en dos simboliza la inteligencia y la acción; meter cuatro plumas es símbolo de mirar, atender a lo que se ve, actuar según lo que se ha visto y atendido, y su combinación de maduración; abrir un ojo y cerrar el otro simboliza cerrar el ojo de la actividad discursiva de la mente y abrir el de la sabiduría primordial; la postura de apuntar a una diana, la necesidad de disparar la flecha de la no dualidad al corazón de la creencia en la dualidad. A causa de esta comprensión su nombre se convirtió en Saraha: -el que ha disparado la flecha-. A partir de entonces vivió con ella llevando a cabo actividades yóguicas y frecuentando lugares de cremación. Algún tiempo después llegaron a oídos del rey calumnias acerca de Saraha: "El Brahmin Rahula no realiza

los ritos establecidos y ha abandonado el celibato. Se entrega a prácticas vergonzosas con una mujer de baja casta y vaga como un perro por los alrededores" . Consecuentemente, el rey pidió a

sus súbditos que, dirigidos por los cuatro hermanos Brahmins de Saraha, intentaran persuadirle para que dejara su comportamiento escandaloso y ayudara a la gente del reino actuando decentemente Fue entonces cuando, en beneficio del pueblo, cantó los 160 versos que constituyen "Las Dohas del Pueblo", por las que fueron establecidos en el camino correcto. Cuando las reinas acudieron a pedirle lo mismo, cantó los 80 versos que forman "Las Dohas de la Reina" 11


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haciéndoles comprender el significado de la realidad. Finalmente, el mismo rey rogó al Gran Brahmin que volviera a su anterior comportamiento, y para él cantó los 40 versos conocidos por "Las Dohas del Rey". Al ser el rey y su séquito guiados por Saraha por el camino de la Realidad, el país de Be-Ta (Vidarba) se vació instantáneamente).

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Introducción

El texto que vamos a estudiar es conocido como "El Tesoro de las Instrucciones" y su nombre Tibetano es "Doha Tsö". El significado de la palabra doha es instrucción, consejo, y es la manera en que los grandes Mahasiddhas del pasado explicaban el grado de sus realizaciones y cómo practicar durante las tres etapas de base, camino y resultado. Lo transmitían en forma de consejos o instrucciones expresados de manera muy poética. Podríamos llamarles canciones místicas o cánticos de experiencia. En la tradición poética Tibetana existen muchas reglas a seguir, unas 280. Al componer una frase todo ha de hacerse exactamente de acuerdo con la norma que se haya escogido. El sentido, el ejemplo y la idea dependen de uno mismo pero no se puede romper la regla poética que los une. En caso contrario no se consigue armonía alguna entre el ejemplo y la idea y se pierde todo el sentido. Este trabajo no corresponde a esta forma sino a una mucho más libre. Aquí en énfasis no está en el estilo como en la poesía clásica Tibetana, sino en resaltar el significado. Es un tipo muy directo de expresión que puede ser comprendido muy fácilmente y que no está definido por ninguna regla poética. Esta doha, o gur, está muy cerca del estilo de expresión del Budismo Zen, en la forma Haiku por ejemplo. 13


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En "El Tesoro de las Instrucciones" hay ocho partes y todas están basadas en el Mahamudra, mostrando su naturaleza en las etapas de la base, el camino y el resultado. Fueron escritas por diferentes grandes Mahasiddhas, y la considerada aquí es de Saraha. Nos referiremos también algunas veces a lo que se expresa en el "Ciclo de Canciones de los Gurus Kagyu". El trabajo de Saraha tiene básicamente tres partes: en la primera muestra lo que es la verdadera naturaleza Mahamudra, en la segunda cómo practicar el camino del Mahamudra, y en la tercera cual es el Mahamudra Ultimo. En función de lo que realmente abarca, la verdadera naturaleza Mahamudra está relacionada con el período de la base; la manera de practicar el camino del Mahamudra está relacionada con el período del camino; y el Mahamudra Ultimo está relacionado con el resultado. De esta manera será explicado el Mahamudra en función de la base, el camino y el resultado, y examinaremos cada punto correlativamente.

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Primera Parte La Naturaleza Mahamudra

Esta primera apartados:

parte

está

dividida

en

tres

I - Describe cómo esta naturaleza Mahamudra está presente en los seres en el período de la base. II - Muestra cómo los seres, al no comprender esto, están en una ilusión. III - Muestra cómo los seres que practican verdaderamente, en retiro, en soledad, pueden entenderlo; cómo tienen la correcta y exacta comprensión de esta naturaleza Mahamudra; cómo los grandes Mahasiddhas del pasado lo han comprendido, y en particular, el propio Saraha explicará cómo lo entiende él mismo. - I El primer punto es la manera en que la naturaleza Mahamudra está presente en los seres en la etapa de la base. Las palabras del cántico dicen:

Lo que es activo e inactivo Lo que se mueve y lo que no se mueve Todas las cosas y todas las no cosas Todo lo que se manifiesta y todo lo que está vacío Nada de esto está, en ningún momento, Más allá de la naturaleza del espacio. 15


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Activo se refiere a las cosas, que se mueven, como los seres. Inactivo son las cosas que no se mueven, lo inanimado. Es decir, lo animado y lo inanimado. Lo que se mueve y lo que no se mueve se refiere por ejemplo al viento y a la tierra. Las cosas serían lo que es visible para nosotros, y las no cosas lo que nos es invisible. Lo que se manifiesta es lo que se nos manifiesta, y lo vacío es lo vacío. Y todo ello no está, en ningún momento, separado de la naturaleza del espacio. No está nunca más allá de él, ya que está en todo momento dentro del espacio. Aquí, el espacio es tomado como ejemplo para ilustrar la naturaleza Mahamudra en los seres. Ahora vamos a ampliar los detalles del significado del ejemplo, y también lo que representa, es decir, la naturaleza Mahamudra. Nada está más allá del espacio, pero ¿qué es el espacio?. No es algo que tenga una existencia real. No podemos mostrarlo. Esto se debe a que el espacio está totalmente más allá del pensamiento, de la expresión, de las palabras. Ni es permanente ni impermanente, ni es el mismo ni es diferente...etc. El espacio no tiene existencia, pero no es inexistente, y no es una combinación de existencia e inexistencia. Y no es algo que esté más allá de ambas, no es algo diferente de ellas. Ahora veamos a qué se refiere el ejemplo, cuál es esta naturaleza Mahamudra en los seres:

Espacio, mente y verdadera naturaleza no son en absoluto diferentes o separados. Parecen estar separados, pero es sólo porque les damos nombres, y estos nombres están desprovistos de todo significado real. Son engañosos, son como mentiras. Cuando hablamos de un lugar (como el espacio), o de mente (que es lo que puede conocer lugares), o de naturaleza (como la del espacio), son sólo palabras; y en las palabras todo se vuelve separado y diferente. 16


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Son engañosas, como mentiras, porque de hecho no hay tal separación. Estas cosas no son diferentes en su propia naturaleza. Finalmente, tras el ejemplo y su ilustración llegamos al significado real de lo que ha sido citado a través de estos símiles:

Todas las cosas son de la misma naturaleza que la propia mente. No hay ni un átomo o un instante de las cosas que exista separado de ella. Y aquellos que comprenden que la mente no tiene existencia desde el mismo principio son los que pueden ver, experimentar realmente la realización de los Budas de los tres tiempos. Todas las cosas son sólo mente, su manifestación. Todo lo que se nos aparece no es más que nuestra mente. El que comprende que las cosas son sólo una creación ilusoria de la mente puede ver que no son diferentes de ella, que no tienen verdadera realidad. Y este tipo de visión o entendimiento es el mismo que el de la realización de todos los Budas de los tres tiempos. Esta comprensión de la mente como totalmente pura en su naturaleza desde el mismo principio, es la comprensión de que la mente es el recipiente de todos los fenómenos. Es decir, que todos los fenómenos están incluidos en la mente. La naturaleza última de la mente o Mahamudra es en lo que están contenidos todos los fenómenos. No hay nada que esté más allá. Y ahora podemos ver cómo esto está ligado con el ejemplo: teníamos el espacio que era la base de todo, como el recipiente en el que están presentes todas las cosas, móviles e inmóviles. Todo estaba dentro. Y luego la aplicación del ejemplo: de la misma manera, todos los fenómenos no están más allá de la verdadera naturaleza de la mente de todos los seres. 17


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En otras palabras, nada está más allá o separado o fuera del Mahamudra. Así que Mahamudra es el recipiente que lo contiene todo. Esto es a lo que se refiere la palabra Mahamudra. Pero el Mahamudra no es algo recién adquirido o que haya de ser comprendido de nuevo:

Este Mahamudra, que es la base o el recipiente de todo, que es la esencia de todas tas cosas, no está en ningún momento aparte o separado, ya que desde el mismo principio está junto con estas. Esta naturaleza última no es algo que pueda ser mostrado, como se enseña un objeto que tiene forma, al que basta con señalar, sino que está más allá de toda característica formal. Por lo tanto no puede ser mostrado ni expresado a través de palabras. No se puede decir lo que es ni se puede entender a través de palabras, porque desde el mismo principio no hay nada a lo que aplicar un nombre, nada que mostrar. Como si dijéramos que alguien es rico. Tiene una persona que tenga riqueza, de la que se decir que es rica. Pero si no hay nadie, no objeto que digamos que es rica, ya que en primer ni siquiera hay una persona.

haber pueda tiene lugar

O como si hubiera dos locos andando juntos por un camino y empiezan a discutir: "Si tuviéramos tres piezas de oro, ¿cómo las dividiríamos entre los dos?". Y uno de ellos dice: "Yo tomo dos y tú una", y el otro replica: "No. Yo me quedo con dos y tú con una". Y entonces se pelean. Y en realidad no hay oro alguno, ya que son mendigos y además locos. Están peleando y discutiendo por algo que ni siquiera existe. Igualmente, desde el mismo principio, la naturaleza última de todas las cosas trasciende toda existencia o inexistencia. Y no tiene sentido hablar 18


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de ello y decir que es esto o no es aquello, porque no hay nada sobre lo que hablar. Así es la naturaleza última de las cosas. Pero incluso la manera en que se manifiestan los fenómenos es a través de la mente:

Ya que la mente está más allá de la existencia y la inexistencia, también su manifestación lo está. Todas las cosas se manifiestan en formas diferentes, como infelicidad, felicidad, etc. Pero de hecho están más allá de estos extremos, de estas nociones discriminantes, ya que la misma mente también lo está. Por ello se dice que tanto la felicidad de los dioses como los terribles sufrimientos de los estados inferiores no tienen verdadera realidad, son como un sueño. Así se manifiestan los fenómenos. Normalmente se habla de mente, que es el sujeto, y de fenómenos, que son el objeto, pero si intentamos encontrarlos no podemos; ni siquiera el que busca los fenómenos está ahí. Pero cuando decimos que no está ahí, no significa que estaba antes y que después se fue, o que no estaba y que está por venir. Significa que en los tres tiempos, pasado, presente y futuro, no hay nada que haya existido en el sentido de algo que viene, algo que está y algo que desaparece un día. Y esta naturaleza que no está ahí, es la Gran Bienaventuranza, el Mahamudra, en el sentido de que es la verdadera naturaleza de las cosas que existe desde el mismo principio. Lo que es la intrínseca talidad de todas las cosas. Cuando dijimos previamente que los seres poseen la esencia Búdica, nos referíamos a lo mismo que ahora con Gran Bienaventuranza, con Mahamudra.

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Toda manifestación es la expresión misma del Dharmakaya manifestado a través de los kayas de la forma; y la mente de los seres es la esencia Búdica, la naturaleza del Dharmakaya. Cualquier tipo de proceso condicional como acción, estar, parar, etc., no ha estado separado desde el mismo principio, ni siquiera por un instante, del Dharmadhatu, la esfera última de todas las cosas. Y cuando decimos que las cosas son buenas o malas, cuando les ponemos cualquier tipo de etiquetas, no es más que una fabricación mental que no tiene existencia, sea lo que sea. No tiene más existencia que los cuernos del conejo. Así es como puede naturaleza Mahamudra.

ser

explicada

brevemente

la

Comentario Aquí se habla sobre la esencia del Mahamudra, que está más allá de las palabras, y se explica diciendo que está más allá de ellas. Se utiliza como ejemplo el espacio. El espacio está en todo y todo está en el espacio. De la misma forma el Mahamudra es la esencia de todo y todo está en el Mahamudra. Así, en la medida en que podemos con nuestra mente oscurecida, entendemos que todos los fenómenos, los llamemos como los llamemos, buenos, malos, agradables, desagradables, no son más que manifestaciones de la mente. La mente es lo único y su esencia es lo que llamamos el Mahamudra. Todos los fenómenos externos son causados por la mente y su esencia es el Mahamudra. Así, la esencia de todo lo externo e interno es el Mahamudra, por ello decimos que está en todo y que todo está en él.

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El significado de mudra es sello. Para certificar quien ha escrito algo, pone su firma, su huella o sus sellos. En este caso lo que tenemos que comprender es que no hay absolutamente nada cuya esencia no sea el Mahamudra. Es la firma de la verdad última en todas las cosas. Este es básicamente el significado de Mahamudra. Fin del comentario. En una de sus canciones, Milarepa habla de los pensamientos comparándolos con las nubes. Cuando miramos al cielo, de vez en cuando vemos nubes. Al meditar, de vez en cuando surgen pensamientos que parecen encubrir o tapar la claridad del cielo. Ante esto Milarepa dice:

Lo que hay que hacer cuando los pensamientos aparecen es demostrar su naturaleza. Hay que considerar a dónde van. De hecho el pensamiento es como todas estas cosas que hemos mencionado antes. No está más allá de la esencia de la mente. Si entendemos esto, si lo verificamos nosotros mismos, sólo hay que abandonarse dentro del pensamiento y se desvanecerá en la esencia de la mente. Es como cuando surgen nubes en el cielo. Las nubes simplemente se desvanecen. No se van por una esquina a otro lugar, sino que van y vienen por el cielo y desaparecen en el mismo cielo. El espacio nunca ha sido cubierto completamente por nubes, éstas no pueden oscurecerlo permanentemente. De la misma manera los pensamientos no pueden oscurecer o recubrir la mente para siempre, ya que no son algo diferente, separado, de ella. No están más allá de la esencia de la mente. Por lo tanto cuando sufrimos, este sufrimiento no es algo separado de la mente, y cuando somos felices tampoco esta felicidad es algo separado de ella, ya 21


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que no hay nada que no sea mente. Nada de lo que experimentamos puede tapar la mente ya que no es básicamente diferente de ella. Nada de lo que pasa en la mente la ocultará nunca mientras no haya involucración en ello. Si hay involucración cualquier cosa la oscurecerá, incluso algo bueno o virtuoso, ya que si hacemos algo bueno con entendimiento de la verdad relativa, en cuanto hay aferramiento a ello se convierte en algo que oscurece la mente. Pero si no hay ningún aferramiento, ninguna idea acerca de su realidad, incluso una acción técnicamente no virtuosa no cubrirá la mente. Así es como se explica que todas las cosas son la manifestación de la mente o el Mahamudra, y Milarepa pone el ejemplo del espacio y las nubes. En esta enseñanza de Saraha esto estaba relacionado con el período de la base. - II Tras esta breve explicación de la naturaleza Mahamudra, el segundo punto muestra cómo los seres que no la comprenden están engañados, y describe la manera en que caen en este error.

¡Ay! Con esta palabra muestra su aflicción por todos los seres que no ven cómo son las cosas y que por esta causa caerán en el engaño. Es una expresión de pesar que surge de su compasión al observar la equivocación de los seres.

¡Ay! El sol sale en el cielo despejado, brilla en todas partes, pero el hombre ciego no puede ver la luz. Esta siempre en la oscuridad. 22


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Aunque la sabiduría del Mahamudra es innata en todos los seres, la ignorancia les impide verla y por eso están lejos de ella. Lo que los seres llaman "su mente" está desde el mismo principio más allá de la existencia y la inexistencia, pero no lo comprenden y dicen "mi mente". Así comienzan teniendo esta idea de "una mente", y una vez creada esta idea la verdadera naturaleza de sus mentes está totalmente atada, se vuelve impotente. Ya no es la mente como es en si misma sino una idea, una creación de "una mente". Esta es la mente creada por los diferentes tipos de ideas dualistas, como la creencia de algunos de que la mente está en el cerebro o en el corazón. Es la mente creada mentalmente, no es su verdadera naturaleza. Se da un ejemplo sobre gente que ha enloquecido. Hay muchas causas de la locura, una de ellas se dice que son las fuerzas negativas, pero éstas cubren unas 360 cosas diferentes. La mayor parte de la gente piensa que este término se refiere a alguna clase de seres dañinos, como espíritus, pero aquí no nos referimos especialmente a ellos que son sólo una parte de estas 360. Fuerza negativa significa algo que no es verdaderamente correcto y que provoca la pérdida de la propia razón, la locura. En este caso quiere decir que ya no se puede controlar la mente y se convierte en una fuente constante de problemas, dolor y sufrimiento. Aquí, los seres que están en la ignorancia son comparados a locos en cuanto que no pueden percibir las cosas correctamente.

Lo que en verdad es irreal e inexistente lo toman por real, como si tuviera una verdadera y sólida existencia. 23


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Milarepa, por ejemplo, solía contemplar la gente en el mundo y decía "están engañados, están en sufrimiento". Sin embargo ellos miraban a Milarepa pensando que él era el engañado ya que vivía miserablemente. Pero Milarepa podía ver claramente que lo eran ellos porque estaban aun en samsara.

De la misma manera, los seres se encuentran en un estado de error que realmente no tiene sentido, únicamente trae sufrimiento. Sin embargo su búsqueda de felicidad es tan desesperada que por encontrar incluso una pequeña, efímera e inútil satisfacción, se involucran en mucho sufrimiento y desperdician la causa de la verdadera y gran felicidad. Así pues, a través de su confusión, de su equivocación, la gente crea mucha negatividad para conseguir lo que piensa que es bueno, desperdiciando por ello la causa de la verdadera felicidad y creando la causa de gran sufrimiento.

No ven que realmente poseen en sus mentes el Mahamudra, la verdadera naturaleza de las cosas, que es la causa de la felicidad última, y continúan buscando la felicidad por todas partes. Esto también es aplicable a gente que practica meditación, que puede perder la correcta perspectiva y meditar sólo a través de pensamientos e ideas. Esto ya no es verdadera meditación, sino únicamente una fabricación mental.

En algunos esta enfermedad se manifiesta en forma de una búsqueda continua de lo que es el reflejo de la felicidad. Para otros es como si intentaran librarse del sufrimiento, pero sin hacer nada por eliminar su raíz, la idea del yo. Intentan 24


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continuamente cortar las hojas del árbol, que son los dolores, problemas, sufrimientos, pero no hacen nada con la raíz. Esto no es bueno, no conseguirán nada de esta manera. Así que, ya sea que la gente busque el reflejo de la felicidad o que intente cortar las hojas del sufrimiento, ha perdido la felicidad última porque no va por el camino correcto. Sin embargo no sabe que la ha perdido y gira y gira en samsara. Así ha ocurrido en el pasado y continuará ocurriendo en el futuro. Comentario Aquí hemos visto cómo los seres están inmersos en el sufrimiento del samsara aunque tienen la esencia de la naturaleza de Buda, el Mahamudra básico. En primer lugar no ven qué es lo positivo y lo negativo, qué es la felicidad y el sufrimiento, cuál es el gozo y el sufrimiento real. No lo ven. Luego comienzan a verlo y felicidad y no el sufrimiento.

entonces

quieren

la

Ven la felicidad y el sufrimiento directamente pero no ven cuál es la causa del gozo, que es lo que desean, y cuál la del sufrimiento, que es lo que no quieren. No lo ven. De esta manera cometen una equivocación acumulando las causas del sufrimiento en vez de las de la felicidad. Destruyendo las causas de la felicidad en lugar de las del sufrimiento. Más tarde ven cuál es la causa de la felicidad y la del sufrimiento, pero no cuál es la verdadera felicidad y el verdadero sufrimiento, y cuáles son sus causas. No lo ven. 25


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Entonces cometen otra equivocación mayor que la anterior. En lugar de tomar la causa de la verdadera felicidad escogen la causa de la felicidad relativa, temporal. Y en lugar de eliminar la raíz del sufrimiento eliminan algunas de sus ramas. Por ejemplo, es como si en vez de cortar la raíz de un árbol cortan las ramas y las hojas, lo que constituye un enorme trabajo, cortar sólo la raíz es muy fácil, a menos que te caiga en la cabeza. Pero alguien puede equivocarse incluso al cortar las ramas, ya que si está colgado de una y la corta, se caerá con ella. Pero aunque no se equivoque en la elección, incluso la práctica de la meditación puede convertirse en algo sólido, intelectual, artificial; en algo que no es la esencia, que es creado. Por supuesto hay algo de esto hasta el final, pero es también un obstáculo. De esta forma todos los seres, hasta la comprensión real de la verdad última, tienen obstáculos; unos más y otros menos. Y el peor es el que llamamos sufrimiento del samsara, siempre girando y girando. Y una vez que nos liberamos de él aun hay obstáculos. Así es como estamos oscurecidos. Sobre ello hay una canción de Tilopa:

El aceite de sésamo esta en su propia semilla, pero el que no sabe cómo sacarlo no obtendrá nada de ella. La sabiduría innata está en todos los seres, pero si no tienen la guía y no van por el buen camino y no actúan correctamente, no conseguirán nada. Esta es la explicación de la manera en la que los seres están inmersos en el sufrimiento del samsara. Pero ¿cual es el significado real de samsara?. No es algo que ya está fijado, algo sólido, sino que es como un sueño resultado de la equivocación, de la incorrecta comprensión y acumulación. Fin del comentario. - III 26


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Llegamos al tercer punto que describe la manera en que el gran yogui, el ermitaño, comprende esta naturaleza Mahamudra que no ha sido comprendida por los seres ordinarios. Dice Saraha:

Aunque los seres inmaduros no reconocen esta verdadera naturaleza, nunca se apartan, no están nunca fuera de ella. Esto he comprendido. Pudo ver que aunque no se relacionan con la verdadera naturaleza, aunque no la comprenden, están en todo momento en ella.

Comprendí, mi naturaleza sin principio ni fin. Vio correcta y exactamente que su naturaleza, esta verdadera naturaleza, no tiene principio y no tiene fin.

Me vi a mi mismo. Vi el yo. Y entonces me quedé solo. Con esto no se refiere al nivel último de las cosas, sino que describe lo que ocurrió en su práctica. Al comienzo existe aun un enfoque dualista en función de "yo" y "otros", en función de temores de no llegar y esperanzas de llegar a algo. Esto es lo que origina todas las complicaciones de la idea de bueno, malo, etc. Y una vez que todas estas complicaciones se dejan a un lado, permaneces solo, por tí mismo. Entonces es cuando se puede ver que todo no es más que la manifestación de la mente, que todo surge de este dualismo de uno que percibe y algo que es percibido. Y cuando se ve esto, todo lo que queda es uno mismo, en tanto que uno comprende que es únicamente el que percibe. Pero entonces, cuando se miró a sí mismo solo, que era lo que quedaba, vió que no era real. Pero no lo 27


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vió de la manera corriente en que vemos las cosas, en función de alguien que ve y algo que es visto. Lo vió sin nadie que ve ni nada que es visto. De una manera absolutamente inexpresable. Vió esta naturaleza inexpresable e invisible. La experimentó. Y no pudo explicarlo a nadie más, por que ha de ser sentido a través de una práctica correcta. Y así es como llegó a darse cuenta de que los seres ordinarios no podían comprenderlo. Ahora veremos una doha de Marpa Lotsa que compuso tras su realización del Mahamudra para su maestro Naropa. El significado de esta parte de su canción corresponde a este mismo tema.

La manifestación o el movimiento de la mente, (el poseedor y el poseer), el aspecto dualista, es absorbido en el Dharmakaya, que está libre de toda complicación. Quiere decir que en lo absoluto no hay nada que no sea Dharmakaya, que es la esencia del Mahamudra. Pero al no reconocerlo, todo lo que es la manifestación del Dharmakaya nos es extraño. Es como por ejemplo cuando un barco navega por el océano. En realidad el océano es su amigo, ya que discurre por él. Las olas no son diferentes del mar. Al ser controlado por los fuertes vientos y las tormentas, una parte de este océano se convierte en olas, que son su mayor enemigo. De la misma manera están oscureciéndonos todos los obstáculos. Y en cuanto para el viento y se acaba la tormenta, el océano vuelve a su estado normal, lo que permite un viaje agradable a los marineros. Igualmente, cuando alcanzamos la realización del Mahamudra, no tomamos los obstáculos y los apartamos, sino que al comprenderlos se absorben, desaparecen en 28


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el Mahamudra o Dharmakaya.

He comprendido que todos los fenómenos externos, que son la rueda de la ilusión, son el innato Mahamudra. Como vimos al principio el Mahamudra es sello de la naturaleza última de todas las eso, ya que comprendió la esencia de todo, través de su realización del Mahamudra fenómenos, buenos, malos, regulares, comprendidos como el innato Mahamudra.

la firma o cosas. Por dice que a todos los etc., son

Lo interior, el sujeto, la mente, el yo, lo he reconocido como un amigo que no veo desde hace mucho tiempo y que encuentro ahora. Lo reconozco tan pronto como aparece ante mi. Quiere decir con esto que no hay nada nuevo. Nada es ya extraño.

Cuando lo reconozco, no lo reconozco como "otra cosa". Reconozco por mi mismo mi propia cara. No puedo describirlo con palabras, ya que mi experiencia esta más allá de las palabras y de la imaginación. No tengo ningún ejemplo pero pondré uno: es como el sueño de un mudo. Solo puede expresarlo, en parte, con movimientos, pero es imposible que lo ponga en palabras porque carece de ellas. No puedo expresarlo con palabras porque lo que he experimentado es la verdad última. Si lo pongo en palabras, estas palabras, todas las palabras, todo lo que se puede expresar, es relativo; por eso no puedo hacerlo. Esto significa que nadie puede expresarlo, realizarlo, comprenderlo, a través de palabras. Pero 29


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cuando se practica en lo que se ha entendido, entonces se puede realizar. Y realizarlo enteramente es lo que constituye la propia experiencia. Así es como los yoguis o practicantes comprenderán el Mahamudra. Continúa Saraha:

El yogui que practica sobre la naturaleza de la mente, El Mahamudra, inmutable desde tiempo sin principio y que medita en ello tal como es y por si mismo, comenzará su realización personal, penetrará, en el entendimiento correcto. Quiere decir que al practicar correctamente se puede comprender. La práctica se va desarrollando a lo largo del camino. Pone un ejemplo:

La leche del león de las nieves no puede ser contenida en un recipiente normal. El barro, el metal, o cualquier otro tipo de material corriente, se derretirá o romperá. Ha de ser un recipiente precioso como diamante, rubí, etc.

Igualmente, todo el que no haga las cosas correctamente y el que no medite en la mente inmutable, en la naturaleza inmutable, por si misma, tal como es, no podrá realizar la comprensión del Mahamudra. Hay otro ejemplo:

En el bosque vive el león, que es el rey de los animales. Cuando ruge, los animales salvajes que están alejados huyen, y los que es tan cerca desfallecen. Pero los cachorros de león se sienten muy felices y buscan en la dirección de la que 30


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procede el sonido. Y corren hacia allí en lugar de huir. De la misma forma, si tratamos de explicar la naturaleza inmutable, la naturaleza innata desde el tiempo sin principio, con palabras, imágenes o pensamientos, los seres oscurecidos huirán o se desmayarán. No quiere decir que realmente desfallezcan, pero su razón se opondrá a ello. Como por ejemplo con el tema de la impermanencia y la muerte: si cualquiera de nosotros oye hablar de la muerte, lo considera algo natural. Y no nos enfadamos si alguien nos dice "no pierdas el tiempo que morirás pronto". Incluso nos ayuda a comprender, es como un recordatorio. En las casas de los practicantes se suelen poner carteles, para poder verlos siempre, que dicen: "no pierdas el tiempo, la muerte vendrá pronto", "cada segundo nos acerca a la muerte", "cuando mueras no debes sentirte apenado". Sin embargo, si le dices algo sobre la muerte a alguien que no tiene la comprensión del Dharma, que no acepta el camino correcto, encontrarás que no quiere oírlo, que le da miedo y se enfada. Este es un ejemplo muy simple, pero aquí hablamos de algo más que esto. De la verdad última, la naturaleza inmutable.

Por lo tanto, aquellos que no están preparados sentirán miedo, pero los que sí lo están se sentirán muy felices y se les erizará el cabello. Esto concluye el tercer punto que es la manera en que los practicantes obtendrán realización.

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Segunda Parte El Camino, Del Mahamudra Empezamos ahora la segunda parte principal del texto que explica cómo ha de ser practicado el Mahamudra. Está, a su vez, dividida en tres apartados que están relacionados con: I - El punto de vista. II - La práctica. III - El resultado. - I La forma de examinar el punto también descrita en tres puntos:

de

vista

estará

A - La naturaleza del punto de vista. B - La manera de realizarla completamente. C - Este punto de vista, en su propia naturaleza, nunca cambia. A. - Consideramos el primero de estos puntos que muestra la naturaleza del punto de vista. En esta parte del poema Saraha comienza con la palabra "Che-ho", que significa "Oh maravilla". Es una interjección con un matiz de asombro, de admiración.

¡Oh maravilla!. Cuando la mente firme se mira a sí misma comprende su propia naturaleza. Uno comprende la propia naturaleza. E incluso la mente distraída se convierte en el Gran Mahamudra. Esto describe cómo se debe contemplar el Mahamudra, cómo aproximarse a él. Debemos mirarlo con una mente firme, y luego la mente firme se mira a sí 32


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misma y entonces comprende su propia naturaleza, que es el Mahamudra. Y en esta propia naturaleza de la mente, incluso una mente distraída se manifiesta como el Gran Mahamudra.

Todas las ideas se liberan a sí mismas en la Gran Bienaventuranza. Una vez comprendido el Mahamudra, incluso las ideas que se aferran a características como bueno y malo se desvanecen por sí mismas en la Gran Bienaventuranza de la mente, en el Mahamudra. No están más allá del Mahamudra, sino dentro de él. Por eso hay que meditar sin agarrarse a ideas de esto o aquello, bueno o malo, etc.

En sueños se tienen experiencias de felicidad y sufrimiento, pero al despertar vemos que no tienen ninguna naturaleza propia, ninguna verdadera realidad. Por eso, abandonando todas las esperanzas y temores, se debe practicar sin tratar de parar nada ni de hacer que pase nada. La idea de yo nace con todos, tengan o no lenguaje. El hecho de tener mente implica la existencia del yo. Pongamos por ejemplo a un niño recién nacido entre otros diez. Si le pegamos ligeramente, llorará éste, y no los otros. Esto es porque la idea de yo ya está ahí. Y esto mismo ocurre en todos los seres. Incluso al producir un sonido en el camino del más pequeño insecto, éste retrocederá corriendo. ¿Por qué?, "porque no quiero ser herido". Esta es la idea, por eso se dice que nacen juntos.

La esencia del yo es la naturaleza Búdica. Y al no reconocerlo se convierte en ignorancia, lo que constituye el yo, que es como el océano. Y este yo, aferrándose a si mismo, crea "el otro". Y crea el 33


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deseo, la cólera, la ignorancia, los celos y el orgullo. Los cinco venenos principales con los millones de detalles, que son como las olas. Cuando vemos cualquier fenómeno, cuando nos relacionamos con las cosas, a través de la cólera, el deseo, los celos, o lo que sea, lo hacemos con la idea de yo y una motivación egoísta, aunque no lo hagamos a través de un veneno muy evidente. En cierta forma este proceso es subconsciente, pero incluso así crea Karma, y todo karma da un resultado.

Por eso todos los seres renacen una y otra vez en el samsara experimentando su sufrimiento. Podemos ilustrarlo con algo que tal vez ya conocéis: es una especie de rueda inmensa que se usaba cuando no había el poder de la electricidad para sacar el agua. Esta noria tenía una cierta cantidad de cestas o recipientes según el tamaño y era movida por bueyes. Cada cesta recogía el agua abajo y la vertía arriba, así podía ser conducida desde el río hasta lo alto de la montaña. La corriente se formaba con el agua vertida por un recipiente tras el otro. El símil está en que todos nosotros, por nuestro karma (causa y efecto), continuamos en el samsara vida tras vida, girando básicamente de esta manera.

Pero incluso entonces, la naturaleza Búdica, que es la esencia de los seres, no esta nunca oscurecida y es inmutable. Y todas las ilusiones, todas las apariencias de la vida mundana, están, desde el momento en que las vemos, vacías o libres de verdadera existencia. Y al mismo tiempo que nacen, son no nacidas. Y al no tener nacimiento, no tienen muerte. Al no tener nacimiento ni muerte, están libres de ambos, de nacer y de morir, y por lo tanto libres de la permanencia. 34


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Esta es la manera en que experimentamos todo. No tiene nacimiento pero nace, no tiene muerte pero muere. No tiene nacimiento ni muerte pero permanece. No tiene permanencia pero permanece. Así es, y por ello es muy difícil expresarlo. Esta sorprendente ilusión de los seres les controla totalmente y oculta su naturaleza. Pero si reconocemos la esencia de esto, todos los obstáculos se autoliberan, se liberan por sí mismos. Si lo comprendemos, la esencia de todo, incluso la de la misma ignorancia, es la Sabiduría, es el Mahamudra, es la Verdad Ultima. Así, debemos practicar en la esencia inmutable, la esencia última, tal cual es, sin ninguna complicación en el sentido de parar o crear: algo. Entonces se alcanzará la libertad que está más allá de toda complicación. Esto es Lo Ultimo, el Resultado, el Mahamudra. Sobre esto quisiera decir algo: cuando estudiamos esta clase de enseñanzas que muestran la realización. última, no nos debemos sentir enteramente aludidos por todo lo que se dice. Cuando, por ejemplo, decimos que no hay nada que quitar ni tomar, es muy cierto, pero en este momento tenemos mucho que dejar y que seguir. Y si en nuestro estado actual nos basamos en la idea de "nada que seguir y nada que dejar", nos encontraremos con que a veces intentamos comportarnos como "superman". Hay algo que podemos hacer ahora, pero no todo. Sabemos lo que no somos capaces de hacer, y por lo tanto debemos aspirar a ello. Y lo que sí podemos, debemos hacerlo. Esto es muy importante. Continúa Saraha acerca de la naturaleza del punto de vista:

Cuando vemos la naturaleza última, todas las cosas de samsara y nirvana parecen no tener ninguna realidad propia. 35


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Significa que todas las cosas de samsara y nirvana están igualmente desprovistas de cualquier realidad. Podemos hablar mucho de las cualidades de nirvana y de los sufrimientos de samsara, pero en sentido absoluto, en su esencia, ambos son simplemente irreales. B. - Por eso se dice, respecto a la práctica en este nivel último, que se debe llevar a cabo sin ninguna idea de esperanza de triunfo o de temor a no conseguir nada.

Cuando todas las ideas de esperanza y éxito han sido agotadas, no hace falta realizar ningún esfuerzo, no hay que eliminar ni adoptar nada. Una vez comprendida la naturaleza última, no hay nada más que eliminar ni adquirir, y no hay nada que hacer respecto a esperanzas y temores. Toda manifestación y todo sonido audible, son sólo como una ilusión mágica, como un espejismo, como un reflejo. No tienen ninguna característica material propia, ninguna realidad material. Y el creador de este conjuro, el que invoca esta manifestación, es la propia mente, que es como el espacio, sin límite ni centro. Y nadie puede saber esto. Cuando Saraha dice que nadie puede saberlo, se refiere a la verdad relativa, pero en sentido absoluto podemos conocerlo, experimentarlo directamente. Pongamos un ejemplo. En el mundo hay grandes ríos, como el Ganges, pero al final son todos lo mismo en el gran océano. Todos tienen el mismo sabor salado. De la misma forma esta mente que fabricamos a través de nuestras ideas, y todos los acontecimientos mentales que transcurren por dentro, tales como virtuosos, no virtuosos, etc., son finalmente lo mismo, y tienen un 36


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solo sabor en el Dharmadhatu, en el Mahamudra.

Esto es lo que tenéis que saber: todos estos aspectos de la mente y la misma mente son de un solo sabor en el Dharmadhatu, en el Mahamudra. Ahora veremos un gur escrito por el XV Karmapa. Al principio da muchos detalles y al final dice:

Resumiendo, todo es solo la mente. En esencia nada tiene verdadera existencia, por lo tanto esta vacío. Sin embargo en lo relativo todo aparece claramente diferenciado, sin mezclar. Todo no es más que vacuidad y claridad. No hay Buda, no hay seres. No hay dioses y no hay espíritus. Todo es sólo la manifestación de la mente. Entonces ¿Qué es el Buda?. El Buda es la comprensión del Mahamudra y la verdad última de todo tal cual es. Y la comprensión errónea de esta verdad última es lo que se llama ser consciente, que es también sólo un nombre. Y estos nombres de "Buda" y "ser consciente", "ser realizado" y "ser ofuscado", los aplican sólo los seres ordinarios para sí mismos. Para el ser que ha alcanzado la verdad última, el Buda, no existe este lenguaje. Así, esta verdad última que llamamos Mahamudra, y el que la realiza que llamamos Buda, están siempre ahí. Y no hay nada que quitar ni poner en ellos. Nada que añadir ni eliminar. Están siempre ahí. Comprender esto es lo único. No existe un Vajradhara más allá. Y desde el momento en que lo comprendí, aunque no lo realicé, obtuve la confianza en mi mismo. Cualquiera que intente buscar el final y el centro del espacio, aunque busque por siempre jamás en todas partes, nunca lo encontrará, ya que no tiene final ni 37


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centro. De la misma manera, si buscas el Mahamudra en todos los aspectos de la mente y de los fenómenos, no lo encontrarás nunca. Y lo que no encuentras es lo que has encontrado. Por ello esto es el Mahamudra, la esencia de todas las cosas que está más allá de "algo existe" y "nada existe". Y este estar más allá de ambos es lo que constituye la ecuanimidad de ambos. Esto es el Mahamudra, esto es lo que hay que ver y comprender. Marpa Lotsa, gran traductor y Mahasiddha fue a India varias veces. A la vuelta de uno de sus viajes, en un lugar llamado Cherpu, en Tibet, fue recibido por un gran amigo suyo cuyo nombre era Chose. Este le preparó una fiesta espiritual durante la cual le pidió un gur, a modo de canción. Marpa entonces compuso espontáneamente uno que habla de un sueño que tuvo en Nepal en el que se encontró con su maestro Saraha y recibió enseñanzas de él. Las cuatro primeras frases describen la manera en que oyó las enseñanzas y las cuatro últimas son las palabras que oyó.

La garganta de mi maestro es la inmensidad de la gema preciosa que nunca se extinguirá. El valor más allá de todo cálculo, que nunca se acabará.

Su habla es la melodía del rey de los dioses. Está más allá de toda comparación humana.

Lo que explica, que está más allá de todo significado y es la esencia del claro espacio y que está limpio de los obstáculos de las nubes. Su enseñanza es una canción vajra. Explica todo tal cual es. 38


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La canción no está producida por voz alguna y es un sonido espontáneo, natural. Yo lo oí. Esta es la forma en que lo oyó. Por supuesto todas las enseñanzas de un gran maestro como Saraha pueden ser así, pero en esta ocasión en particular Marpa estaba durmiendo y nadie le hablaba, así que no podía proceder de ninguna voz. Lo que oyó es:

Namo. Que significa "Me refugio" u "Homenaje".

La vacuidad y la gran compasión son inseparables. La esencia inmutable de la mente fluyendo ininterrumpidamente es, desde el tiempo sin principio, pura e inmaculada. Es la verdad última, el Mahamudra último. El espacio y el espacio abrazándose. La unión del espacio y el espacio. El espacio y el espacio inseparables. Esta enseñanza de Saraha tiene exactamente el mismo significado que el de las dohas compuestas por él. Veamos ahora un ejemplo muy claro: en todos los tiempos se ha viajado en barco, pero antes no había los aparatos que hay ahora. Llevaban un cierto tipo de pájaros adiestrados, los soltaban y si encontraban una montaña o algo, no regresaban al barco. Pero si no encontraban nada, volvían, no había donde ir. La gente esperaba, y si no regresaban buscaban la tierra. De la misma forma, aunque busquemos nuestra mente, el Mahamudra, no encontraremos nada, porque no hay nada que encontrar. Así que lo que pasará es eso mismo, la mente volverá a la mente. 39


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C. -

El Mahamudra, la esencia de todas las cosas, no cambiará por ninguna causa, ninguna condición o circunstancia, nunca. Ya que no hay ninguna otra cosa, ya que es la esencia, no será modificada por nada. Saraha dice aquí que esta naturaleza básica es absolutamente inmutable. En general se refiere a la intrínseca pureza de esta naturaleza, pero aquí muestra en particular que sólo a través de la correcta comprensión de esta naturaleza básica, podemos tener total confianza. En el sentido del valor invencible y la determinación que procede de esta comprensión. Para ilustrar este punto de la doha de Saraha, mencionaremos otro poema que proviene del "Ciclo de Poemas de los Gurus Kagyu", compuesto por Rechungpa, el discípulo de Milarepa. Estaba Rechungpa camino de India, y por entonces había que atravesar Nepal y obtener un permiso especial del rey para poder llegar hasta India. Cuando llegó a Nepal, trató de conseguir una audiencia para solicitar la carta de autorización. Al llegar al palacio el rey se encontraba justo en lo alto. Era muy poderoso, y aunque Rechungpa era un gran yogui, no le dejaron subir a verle. Así que desde abajo le habló: "Te he traído un presente y tengo algo que cantarte". Esta fue su manera de pedir la autorización; utilizó el ejemplo del alto y gran palacio para exponer cual es el punto de vista, la práctica y la acción correctos.

Gran rey, tu palacio es muy alto y fue construido así para protegerte. De la misma manera, la protección para el que viaja por el camino correcto es el punto de vista. Tu palacio es muy alto, así que no puede 40


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ser atacado por los enemigos que vienen a cercarlo. Para saber cuan elevado es el propio punto de vista, debemos comprobar si no es herido cuando es cercado y atacado por la idea del yo, el deseo, la cólera y la ignorancia. Luego amplia práctica :

el

ejemplo

aplicándolo

a

la

Gran rey, tu palacio está fuertemente construído para que no pueda ser destruido por tus enemigos. Pero para comprobar cuán fuerte es tu práctica, has de permanecer en soledad. Entonces sabrás si es fuerte y estable o no. Respecto a la acción dice:

Para saber si un rey es bueno, hay que observar sus acciones. Igualmente, para comprobar si alguien practica correctamente o no, se debe observar la manera en que actúa. El no dejarse dominar por los ocho dharmas mundanos, será la prueba de la calidad de su acción. Estos dharmas mundanos son desear obtener el propio beneficio, honor, reputación y bienestar, y rechazar los cuatro opuestos. Hay momentos en que este tipo de preocupaciones surgen, pero el comportamiento correcto consiste en no ceder, no dejarse engañar por ellas. Igualmente un gran rey será un buen rey si se interesa por el bienestar de su gente por encima del suyo propio.

El caballo del rey esta muy adornado y parece muy hermoso, pero para comprobar si es un buen caballo, hay que dejarlo correr en el campo. De la misma 41


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manera, para comprobar si el caballo de la diligencia es bueno, hay que dejarlo correr en el campo de la pereza. En otras palabras, cuando surge el obstáculo de la pereza se pone a prueba el caballo de la diligencia y se demuestra cuán bueno o malo es.

Para saber si esta libre de las ataduras de la avaricia, se ha de comprobar si puede o no abandonar las cosas materiales. Si el rey es avaro su función es inútil, pero si es generoso, su riqueza es muy útil. Para saber si la espada de la propia sabiduría esta afilada o roma, uno debe comprobar si domina las escrituras y la lógica. Aquí se mencionan las escrituras en el sentido de las verdaderas palabras pronunciadas por el Buda. Y lógica como la forma correcta de razonamiento o pensamiento en concordancia con las propias enseñanzas de Buda, tal como fueron expandidas por sus grandes seguidores en los shastras o textos explicativos de sus enseñanzas. Finalmente, tras agradables, Rechungpa realmente necesita:

decir todas estas cosas revela el secreto de lo que

Gran rey, para saber si tus ordenes son justas o no veamos si permites ir a Rechungpa a India. Esta será la comprobación. En esta canción se muestra la gran e invencible confianza que proviene de la rectitud del propio punto de vista, de la propia comprensión de la naturaleza básica.

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Comentario Encuentro que esta canción que compuso para el rey del Nepal, tiene aquí gran significado. Todo lo exterior, los castillos, las fortalezas, las armas, la inteligencia, la riqueza, etc., es un signo artificial de la cualidad interior. La gente vive en los castillos, que tienen un muro muy alto y fuerte, para protegerse a sí mismos. Pero el verdadero castillo protector es el punto de vista correcto. Entonces nada puede destruirte. De la misma manera, la gente monta a caballo. Ahora tenemos coches o aviones para llegar antes, pero lo que realmente nos hace llegar más rápido a nuestro destino, es nuestra diligencia. Todas estas cosas en las que montamos, simbolizan la diligencia. La gente tiene armas para destruir al oponente. Lo que hacen las armas es provocar el temor en aquellos que temen la muerte. Es un gran engaño, ya que sólo pueden destruir el cuerpo físico, pero nada más. Por lo tanto lo principal es lo interior. Es la protección real, el castillo real, el auténtico caballo y el arma auténtica. Podemos ver a menudo pequeños reyes que viven en fortalezas construidas con fuertes piedras, y que son como prisioneros. Pero ¿cuán poderosos son? No mucho. Sólo tienen poder sobre unos cuantos en un pequeño país. Lo que pueden hacer tampoco es mucho. Pueden construirse un palacio y dar trabajo a su gente,y quizá sean capaces de protegerles de sus enemigos, o quizá no. Tal vez ellos mismos puedan ser protegidos de la muerte, o tal vez no. A la mayoría de los reyes les matan rodeados de guardaespaldas. El beneficio que reporta el Buda, o digamos Milarepa, que nos queda más cerca, es puro y certero. 43


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Nunca se equivocará. Nunca llevará por mal camino. Beneficiará a todos los seres, no sólo a las gentes de esta tierra, sino a todos los seres del espacio infinito. Muchas personas alcanzaron ya el resultado de la práctica de Milarepa de la misma manera que él. También muchas están, en este momento, en este mundo, siguiendo el camino correcto a través de la experiencia de su vida. Es grandioso y continuará aumentando. Beneficia a los seres de todo el espacio, y sin embargo nunca tuvo ni un guardaespaldas. No necesitó ningún arma, ni siquiera una aguja. Esta es la explicación de lo que constituye realmente la protección, de lo que es el temor y la confianza. La gente necesita guardaespaldas, armas y fortalezas porque tiene miedo. Y tiene miedo porque no es pura. Esto es lo que yo entiendo a través de esta canción compuesta por Rechungpa. Hablemos ahora sobre la confianza: Estando Milarepa en el pueblo de Hlogo, en la región de Kuntang, una de sus discípulas, llamada Paltar Bum, le hizo muchas preguntas en relación a las enseñanzas que le había dado. Era la primera vez que se encontraba con él y no le conocía profundamente, así que le hizo esta pregunta: ¿Qué clase de confianza tienes?, y Milarepa , en contestación, le dió la siguiente enseñanza:

Tengo la confianza del punto de vista, la meditación y el resultado. No hay un sólido dios, no hay un sólido demonio. Este es mi punto de vista, esta es mi confianza. No hay distracción, no hay concentración, no hay práctica. Esta es mi confianza de la meditación. No tengo esperanza ni temor. Esta es mi confianza del resultado. Soy un practicante que tiene estas tres confianzas. 44


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¿Acaso eres tú uno de los practicantes que quiere realizarlas?. El significado de esta enseñanza es que tal vez alguien pueda matar al que practica; si no tiene guardaespaldas es posible, estos tiempos son muy extraños. Pero yo no me sentiría apenado si esto me sucediera, porque todo lo que he hecho vendrá a mí, me maten o no. Todo el mundo tiene que morir en alguna ocasión, no importa cuando. Por otro lado, todo lo más que puede pasar en la vida humana, en la vida de este cuerpo físico, es la muerte. Nada más. Es lo peor que puede suceder. Y esto no importa mucho si no actuamos de forma incorrecta. Y si hemos hecho cosas incorrectas, entonces es el momento en el que nos pueden molestar verdaderamente. Es como si haces algo ilegal y la policía te persigue. Tienes que correr. Si te cogen lo pasarás mal. Pero si no has hecho nada, aunque vengan mil policías, no tienes por qué correr, puedes quedarte allí sonriendo, puedes afrontarlo. Si toda la gente de la tierra se pusiera en contra tuya, todo lo más que pueden hacer es matarte. Pero si haces todo lo posible por realizar las cosas correctamente, con la motivación correcta, no tienes na da que temer. Y el no tener realmente temor, no sólo pretender no tenerlo, es la confianza. Y en cuanto a la práctica: si al practicar buscamos algún signo o resultado, esto es lo que realmente nos impide obtenerlo. Por ello dice Milarepa: "Tengo la confianza del resultado. No tengo esperanza ni temor. Esta es mi confianza". Fin del comentario. - II Tras el punto de vista llegamos al segundo punto que es la explicación de la práctica, que estará 45


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expuesta en tres apartados: A - El Mahamudra no es algo que pueda ser practicado. B - La práctica mejor es estar siempre en el "nada que practicar". C - Lo más importante es liberarse de la triplicidad. A.- En la primera parte se Mahamudra no es algo que pueda meditado.

muestra que el ser practicado,

La mente en la que está la definitiva certeza de lo que es la raíz, es como el espacio. La certeza de lo que es la raíz, significa que cuando alguien está enfermo, lo primero que hay que hacer para ayudarle a curarse, es identificar el origen del problema. Hasta que no se sepa cual es, no se puede hacer nada. De la misma forma, tenemos que saber cual es la raíz de todas las cosas. Debemos identificarla, estar seguros de ella muy claramente. Y esta raíz de todo, esta esencia, es el Mahamudra. Esto es lo que debe conocerse sin error. Y la mente en la que está este conocimiento de la raíz de todo, del Mahamudra, se dice que es como el espacio.

Al igual que el espacio no tiene principio ni fin. Al no poder ser meditada o practicada, no es un objeto de conceptualización o de pensamiento. Es la mente normal u ordinaria, que está enteramente en su estado natural y no contaminada por ninguna distorsión conceptual o modificación. Es la mente intrínsecamente pura que no necesita ser cambiada. Lo que aquí se llama mente normal, es el verdadero estado de la mente que nunca ha sido distorsionada ni modificada por nada, ya que es, esencialmente, 46


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intrínsecamente, pura. Al no haber tenido nunca nada impuro, ninguna falta o defecto, nada la ha cambiado o alterado nunca. Cuando se dice que nunca ha sido contaminada por ninguna modificación conceptual, significa que la meditación en el verdadero Mahamudra no es aquella en la que se piensa en términos de meditación. Ya no hay ningún esfuerzo producido por ideas o pensamientos, sino que es la visión directa de esta mente ordinaria o normal. Esto no corresponde al comienzo de la meditación, pero finalmente, lo que el Mahamudra es realmente, es esto. Ahora vamos a ver, en un sentido general, la forma en que la gente se equivoca, incluso los que practican. Después veremos cuál es la meditación fabricada mentalmente. Y finalmente, que toda la práctica del Mahamudra, toda la práctica del Vajrayana superior, ha de llevarse a cabo apropiadamente, con la base correcta. La siguiente canción, compuesta por el VIII Situ Dharma Kara, es muy larga, por lo que tomaré tan solo tres de sus partes.

¡Ay!, todas las cosas, todos los aspectos del samsara, básicamente no tienen corazón, como el bambú o el tronco del platanero. El bambú es muy bonito por fuera, pero es hueco por dentro. Igual que el platanero, quitas la corteza y no hay nada dentro.

En especial la forma de vida actual no tiene corazón o sentido. La gente considera lo bueno como malo o disparatado, y lo malo como bueno e importante. Y en particular los practicantes que sólo aparentan serlo no tienen corazón, esencia. Y 47


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mas aún, el camino erróneo dirigido por el guía erróneo, no tiene sentido. Yo no lo veía antes, por lo tanto estaba confundido. Ahora lo veo. Y todo el que no lo vió antes, se confundió. Luego lo ven. Esta es la primera parte que explica la manera en que todos nos equivocamos. La segunda habla de la meditación fabricada mentalmente:

La visualización y el estado de realización son uno, no son diferentes. Y luego habla de la meditación interior:

El mirar, lo que se mira y el que mira, son inseparables. Si no se entiende correctamente la meditación Mahamudra, habrá separación entre visualización y realización, y entre el meditador y la misma meditación. Entonces se producirá una gran lucha entre ellos y se crearán más semillas de obstáculos.

La visión del Mahamudra es así, pero debemos comenzar por el principio. Lo primero que debemos tener es cansancio y renuncia por el samsara, que es el sufrimiento y su causa. Después hay que tener devoción ilimitada; fe y confianza en el camino y la guía, y por supuesto también en el objetivo. Además hay que tener compasión sin limite hacia todos los seres, sin ningún pensamiento de interés o expectación. Cuando poseamos estas tres cosas, seremos capaces de relacionarnos con el Mahamudra realmente, directamente. Hasta entonces existe el camino del Mahamudra, pero si carecemos de estas tres cualidades 48


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y saltamos sobre el Mahamudra, pasa lo siguiente:

Si dejamos aparte la renuncia, etc., y asimos con las manos desnudas la visión de la vacuidad y la practica de los nadis, kundalini y bindu, tendremos la visión, la realización, en la que no hay virtud ni falta de virtud, no hay bien ni mal. Y esto constituirá el quebrantamiento de los catorce votos Vajrayana, que es la causa del infierno vajra. Esto significa que al tomar estas enseñanzas superiores, como por ejemplo el Mahamudra, uno las entiende y se relaciona con ellas en función del nivel en el que está. Pero no hay que intentar ir más allá de las propias posibilidades, porque sería como si uno tratara de ser "superman" y saltara desde el edificio más alto, y como no puede volar, se estrellaría. Igualmente, al practicar el Mahamudra lo primero es practicar las condiciones correctas, la compasión, la devoción y la renuncia. Y cuando las tengamos, el segundo paso nos llegará. Toda práctica verdadera ha de estar lo más libre posible de la meditación fabricada mentalmente. Volviendo al texto mismo:

Sin aferrarse a la mente y sin dejarla ir. Dejarla ser sin tratar se agarrarla ni de librarse de ella. Para aquellos que tienen esta comprensión, no hay nada que practicar. Por supuesto, si no se comprende esto, no puede ser practicado, no hay nada que practicar.

Y para aquellos que lo comprenden no hay nada que practicar y no hay practica.

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Cánticos Del Mahamudra

Si tienen la verdadera comprensión ya no hay el problema de un objeto de práctica y algo en lo que meditar, ya que están más allá de toda distinción entre sujeto y objeto. Está ilustrado con un ejemplo:

Al igual que el espacio es invisible para el espacio, la vacuidad no puede ser practicada por la vacuidad. No hay separación, no hay dualidad. La mente no dual es como agua y leche mezcladas; no se puede distinguir la una de la otra. Aquí, respecto a la práctica del Mahamudra, ya no hay distinción entre el sujeto, que está realizando la meditación, y el objeto de ésta. Para nosotros esto es absolutamente inconcebible, ya que pensamos siempre en función de una mente y su objeto, pero ese nivel trasciende completamente esta distinción dualista. Es la mente no dual, en la que no hay dualidad de comprensión e incomprensión. Cuando se posee este entendimiento, se ven todas las cosas como siendo del mismo sabor, la misma naturaleza, la incesante gran bien venturanza. Y esto es lo que le hace a uno alcanzar el estado de Dorje Chang o Vajradhara, la realización última. B.- Hemos visto el primer aspecto de este segundo punto que mostraba que en realidad no hay nada que practicar. El segundo aspecto describe que la práctica mejor es estar siempre en el "nada que practicar":

En todo momento (pasado, presente y futuro), y en todas partes, hay que permanecer en la naturalidad que esta mas allá de todo extremo, donde no hay nada que conceptualizar, nada que pensar. Así que en todo momento, en la verdadera naturaleza de las cosas, en el Mahamudra, no hay nada 50


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separado o diferenciado. Podemos tener pensamientos de deseo o cólera, o sentirnos ignorantes o perezosos, o por el contrario no tener odio ni apego ni estupidez. Pero todos estos sentimientos diferentes están en el Mahamudra. No están nunca fuera de él; y en él, no son nada diferentes, no están separados. Son enteramente no duales. Se amplía la explicación de este punto en una de las canciones del "Ciclo de Canciones de los Gurus Kagyü", compuesta por el V Shamarpa Könchok Yenlak. Esta canción vajra es también muy larga, por lo que he tomado una pequeña parte que describe este significado muy claramente. Se explican dos puntos básicos. El primero es que toda falta de apego y aversión, la diligencia, la sabiduría, etc., no es nada más que carencia de deseo, de aversión, etc. En segundo lugar, en lo absoluto, los obstáculos no han existido nunca. Y toda la sabiduría está ahí, inseparablemente, desde tiempo sin principio:

No entender, no ver, estar totalmente ofuscado, es la ignorancia. Tan pronto como se ve, como se entiende, ya no hay ofuscamiento. Esto es lo que se llama sabiduría, lo opuesto a la ignorancia. Todo lo que está relacionado con aferrarse al ego y al "yo”, con escoger, es el deseo. Pero tan pronto como se comprende la esencia de lo externo o fenómenos, y lo interno o ego, se ve que los fenómenos no tienen valor y que el ego es el obstáculo. Esto es la falta de apego. Respecto a este obstáculo, todo lo que constituye una experiencia desagradable, como por ejemplo una pesadilla, y tenemos miedo de que suceda y queremos evitarlo, es la aversión. 51


Cánticos Del Mahamudra

Cuando vemos la naturaleza de estas cosas, cuando vemos que no son verdaderamente existentes, es la falta de aversión. Lo que nos hace incapaces de afrontar las cosas con correcto entendimiento y de actuar de manera correcta, es la pereza. La pereza puede ser muy activa, la actividad no es la diligencia.

Pero cuando es el momento adecuado, cuando se esta libre de toda distracción y se medita en la no meditación, esto es la diligencia. El más diligente no hará nada y el más perezoso puede que esté ocupado las 24 horas. En cuanto a la meditación:

Si la mente esta obstruida por cualquier objeto, incluso por un objeto de meditación, esto es el ofuscamiento. Pero tan pronto como la mente deja de estar obstruida por algún objeto, cuando no pretende nada, esta pretensión de no pretender nada es la más grande de todas las meditaciones. La esencia de todos estos obstáculos (los cinco o los tres venenos), no existen en mayor medida que la sabiduría, que es su opuesto. Lo que constituye el obstáculo, lo que se convierte en el veneno, es el no reconocimiento de la sabiduría tal cual es. Pero en cuanto se entiende y reconoce la esencia del veneno, es la sabiduría. Esto sucede sin ninguna expectación. Quiere decir que en el período de la base la tenemos; en la etapa del camino se empieza a ver una pequeña parte de esta cualidad, que se va 52


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desarrollando hasta que nos fusionamos con ella. Esto es para el beneficio de uno mismo, y cuando se está completamente desarrollado y realizado, el beneficio para los demás vendrá espontáneamente, sin ninguna expectación. Como las actividades Búdicas del Nirmanakaya, Sambhogakaya, etc. De esta manera se explica aquí que cuando se practica el Mahamudra se medita en el "nada en que meditar", que es la más grande de todas las meditaciones. Comentario Este "nada en que meditar" es algo con lo que difícilmente nos relacionamos en este momento. Podemos conectar con ello sólo hasta cierto punto. Por supuesto no espero que podamos meditar directamente en ello, pero podemos hacer algo: Aunque tengamos poco tiempo cada día, pueden ser cinco minutos, diez, no tiene por que ser necesariamente más, nos sentamos correctamente en un lugar donde no haya interrupciones. Sin pensar en el pasado, en el futuro o en los problemas actuales, comenzamos con devoción hacia todos los objetos de devoción y compasión hacia todos los objetos de compasión. Con estas puras devoción y compasión dejamos la mente descansar en su propia esencia natural. Si aparecen pensamientos no hay que enfadarse. Si estamos muy tranquilos no hay que apegarse a ello. Unicamente hay que dejar la mente descansar en su propia naturaleza. El que deja descansar la mente es la propia mente. A quien deja descansar es a la propia mente. Descansa en la propia mente, tal como es. Entonces los pensamientos vendrán y se irán, no los sigáis ni los paréis. Dejadlos que vengan y que se 53


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vayan. Permaneced en esta cualidad de esencia natural de la propia mente. Esta es la meditación Mahamudra que podemos hacer ahora meditando en el "nada en que meditar". Hacedlo de una manera muy natural; cuando tengáis tiempo sentaros. Sin fantasear, relajad la mente y el cuerpo y permaneced en la naturaleza de la mente de acuerdo con vuestras posibilidades y tiempo. Y cuando acabéis haced una dedicación mental. La práctica del Mahamudra puede comenzar de esta manera. No es necesario recitar refugio y bodhichitta al principio y al final la dedicación. Podéis refugiaros, generar compasión y dedicarlo a través de los sentimientos. Haced siempre las cosas muy cuidadosamente, con consciencia de lo que hacéis. Con la mente en calma. No quiero decir lentamente, sino sin acelerar la mente al tiempo que se hacen. Si actuáis realmente con calma y con los pies sobre la tierra, sin fantasías que lo oscurezcan, entonces hay mucho tiempo. El día tiene veinticuatro horas, es muy largo y se pueden hacer muchas cosas. Con calma, algo que toma una hora se puede terminar en media. Esto es algo que podemos hacer ahora y ayuda mucho. Cuando digo que no podemos relacionarnos con ello lo que quiero decir es que lo bueno y lo malo, matar y proteger la vida, y todo tipo de cosas virtuosas y no virtuosas en el sentido último, el Mahamudra, son ilusiones. Pero con esto es con, lo que no podemos relacionarnos. Tenemos que hacer cosas correctas y evitar las incorrectas, tenemos qué acumular méritos y purificar todos los obstáculos. En sentido absoluto no hay nada que purificar ni acumular, pero sí lo hay para nosotros. Fin del comentario.

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Continúa Saraha:

Lo que se llama meditación es la practica; de la comprensión de la naturaleza última. La palabra meditación se aplica a este desarrollo de la comprensión o la permanencia en esta naturaleza última de las cosas. Esto es lo que se llama meditación en la práctica del Mahamudra.

Lo que se llama meditación es persistir en cultivar esta naturaleza última. Sin retener la respiración ni aprisionar la mente, permanecer en la mente sin modificar, como un niño pequeño. Y cuando surgen ideas mirar directamente a su esencia. No concebirlas como algo aparte. No considerar el agua y las olas como si estuvieran separadas. Así que la manera de practicar la meditación Mahamudra no consiste en ejercicios respiratorios o de cualquier otro tipo, o en alterar la mente de alguna forma. Por el contrario consiste en dejarla ser muy natural, tal como es. Sin modificar nada, como un niño pequeño. En este estado la mente no será molestada por ninguna clase de interferencias, ni siquiera por leves movimientos procedentes del subconsciente. Sólo hay que dejar las cosas ser en la naturalidad de la mente. Y cuando surgen pensamientos se debe mirar directamente a su esencia. No debemos verlos como algo diferente del Mahamudra, igual que las olas y el agua no son algo distinto. Sólo hay que dejarlos ir en el Mahamudra, de manera muy natural. La siguiente canción vajra fué compuesta por Jamgön Kongtrul:

Los seguidores de Dagpo Kagyü, que es el linaje del Mahamudra, alzamos nuestro rostro con orgullo, porque tenemos el correcto y profundo punto de 55


Cánticos Del Mahamudra

vista, camino y resultado. Todos creen que los pensamientos son un obstáculo, pero nosotros no. La esencia del pensamiento es la mente, la esencia de la mente es el Mahamudra. Podemos observar que actualmente la tierra está prácticamente cubierta por el trabajo humano. Y todo se ha llevado a cabo siguiendo un pensamiento. La mejor persona, como Buda, obtuvo el más grande resultado a través de una manera correcta de pensar. Las peores personas lo son por haber actuado siguiendo una manera equivocada de pensar.

La esencia del pensamiento es la mente y la esencia de la mente es el Mahamudra. Esta es la esencia de nuestra meditación. Nosotros tenemos esta correcta comprensión que nos conducirá a este gran resultado. Por ello estamos orgullosos de nuestro punto de vista, camino y resultado. Para realizar el Mahamudra no hay que averiguar nada. No hay ninguna verdad nueva. Sólo hay que comprender lo que es, y permanecer en el estado natural de la mente. No significa hacer todo lo que se quiere, sino estar en la esencia de la misma mente. Como dije se comienza estando consciente en la vida diaria de lo que se hace, se piensa y se dice, y a partir de aquí empieza la meditación Mahamudra. C.- Llegamos ahora al tercer apartado del punto de la práctica. Explica que la parte más importante de lo que es denominado "el camino de los medios" (los medios que hacen posible alcanzar la realización), es la liberación de la triplicidad.

Dentro del gran Mahamudra en el que no hay ninguna formación de pensamientos, no hay meditación o practica al no haber ni siquiera un átomo de algo que practicar. 56


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La mejor práctica es no estar nunca separado de eso que no puede ser practicado. La no dualidad innata es como la experiencia de la gran bienaventuranza; igual que el agua vertida en agua tiene un mismo sabor. Mientras uno está inmerso en la talidad todas las ideas, pensamientos y son pacificados automáticamente. Haya pensamientos, que son oscurecimientos, o se esté libre de ellos, cuando hay jñana, todo es de un solo sabor. Es como cuando se vierte agua en agua. Y cuando estamos sumergidos en este estado se pacifican automáticamente, por si mismas, todas las ideas dualistas. Esto muestra que incluso la presencia de la triplicidad no está separada de la naturaleza última, y la realización de esto es el Mahamudra. Milarepa le dirige una canción a Gampopa, su principal discípulo. Cuando partía Gampopa tras estar un tiempo junto a Mila, éste le mencionó el lugar al que debía dirigirse:

Si vas a Dagpo encontrarás un lugar donde construirás un monasterio que beneficiará a muchos seres, ahora y en el futuro. Tus discípulos y seguidores serán innumerables. Los monjes y monjas que sigan tus enseñanzas teñirán el cielo de color naranja con la luminosidad de sus hábitos. Le dijo esto acerca de los beneficios reportaría a las gentes en el futuro. Pienso nosotros somos también parte de ellos.

que que

En sus últimas enseñanzas Milarepa le dijo:

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Cánticos Del Mahamudra

Hijo mió, cuando tu sabiduría no complicada adorna tu corazón, no sigas la palabra y los detalles. Si los siguieras, los dharmas mundanos te cambiarían y te traerían el ego, el orgullo. Cuando tu propia libertad, que se libera a si misma, viene de tu interior, no consideres nada en términos lógicos. Si así lo hicieras te esforzarías innecesariamente, desperdiciarías tu aliento. Lo que quiere decir es que la esencia de la mente, el Mahamudra, es ella misma. Ya tenemos bastantes obstáculos que la ocultan, si le hacemos algo más se volverá aún más complicada. Por eso les pide a sus discípulos que no lo hagan. Continúa la canción dando pero lo más importante es:

otras

explicaciones,

Lo que realizarás o comprenderás es tu naturaleza, tu esencia. El realizador es tu naturaleza, tu esencia. La forma en que lo realizarás es tal cual es, tu naturaleza por tu naturaleza. - III Tras la explicación de la práctica viene la del comportamiento o acción. En ella se expone, en tres apartados, que la acción en el Mahamudra no está definida: A - En la práctica de lo no dual no hay nada que tomar o dejar. B - La acción es indefinida. C - La compasión y el beneficio ajeno surgen naturalmente. A.- En el primer apartado se expone que en la práctica de lo no dual, de la naturalidad, no hay nada 58


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que tomar o dejar. Nada que adoptar o abandonar. Esto es la práctica del Mahamudra. Saraha, hablando a sus discípulos, dice:

Ahora, hijos míos, no os estoy diciendo "haced esto", ya que no hay nada que tomar ni rechazar. Les dice que no deben pensar que les enseña a actuar o dejar de actuar de una forma determinada.

De la misma manera que lo que proviene de una joya-que-satisface-todos-los-deseos no es real, no son cosas sólidas, el yogui no debe tomar lo que ocurre en su mente como algo real. Aunque transcurren por la mente todo tipo de charlas mentales, de pensamientos buenos o malos, no debemos tomarlos como reales ya que no hacen diferente la verdadera naturaleza de la mente. El yogui, por su karma, puede que incluso tenga que renacer en los infiernos o entre los dioses, pero ello no afecta la verdadera naturaleza de su mente. Por eso no tiene objeto tener ningún tipo de esperanzas o temores en función de otras cosas. Por supuesto esto se refiere a los yoguis que ya están en un estado completo de simplicidad, totalmente trascendida toda complicación conceptual; para los que la idea de bueno o malo se ha vuelto irrelevante, irrelevante de verdad. No se refiere a gente como nosotros, porque no somos realmente capaces de estar más allá del bien y del mal. Por el momento tenemos que observar ciertas cosas y evitar otras. La práctica del Mahamudra se divide en cuatro estados: "un punto", "no complicación", "un sabor" y "no práctica" o "no meditación". Cada uno de ellos se 59


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divide a su vez en niveles y sólo a partir del más alto del segundo estado, el de la no complicación, uno puede trascender realmente estas distinciones entre bueno y malo. Se dice que el yogui que está en este estado se comporta como un niño, muy espontáneamente. Sin aferrarse a conceptos de bueno y malo. Como ya he dicho anteriormente no podemos entrar completamente en relación con estas prácticas de Mahamudra. No podemos tomarlas muy en serio. Pondré un ejemplo: En todos los tiempos ha habido en China, Japón y otros lugares, grandes maestros que desarrollan mucha atención y auto control. Con este propósito se llevan a cabo diferentes ejercicios, actualmente se les llama artes marciales muy equivocadamente, que sirven para desarrollar la fortaleza que realmente posee el ser humano. Los hombres tienen toda la potencialidad, pero no son conscientes de ello y se convierten en los seres más débiles. Con estos ejercicios se desarrolla la fuerza física, pero significa algo más que volverse rápido y fuerte. Por ejemplo al principio, fijando la atención, eres capaz de parar un puñetazo con un movimiento físico: "ahora me pega en la mejilla izquierda, tengo que parar con mi mano izquierda y volver la cara hacia la derecha. Al mismo tiempo mi mano derecha está libre y puedo pegarle en la mejilla izquierda", parece muy tonto pero así comienza. Más tarde se hace espontáneo, no hay que pensar, y al final alguien te dispara una flecha y puedes cogerla al vuelo, incluso siendo ciego. Hasta este punto pueden llegar los ejercicios físicos aplicándolos a la persona correcta, no a cualquiera. Así pues hay que empezar por el principio para ser capaz de llevar a cabo la práctica del Mahamudra. Resultaría muy curioso no preocuparse por lo bueno y lo malo sin tener la verdadera comprensión interior, la realización y la sabiduría. 60


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En esta ocasión Milarepa le dirige una canción a su hermana, que está muy disgustada con él porque parece muy débil y come muy pobremente. Ella está llorando y él coge su mano y le canta esta canción:

Me postro antes todos mis grandes maestros. Por favor, bendecidme para que pueda vivir en este aislado lugar de practica. El amor de mi hermana está contrariado a causa de mi pobre cuerpo. Nada, ni la felicidad ni el sufrimiento serán permanentes, así que por favor escucha mi melodía. Si miras el lugar en el que vivo es como el de una bestia salvaje, si alguien lo viera se volvería loco, su mente se trastornaría. Si miras mi comida es como la de un animal, si alguien la viera vomitaría. Si miras mi cuerpo es como un esqueleto, y si incluso mi enemigo lo viera, lloraría. Si miras mi comportamiento es como el de un loco, y si incluso tú, que eres mi hermana, me vieras, te disgustarías. Si miras mi mente, es Buda. Si mi maestro la viera estaría muy feliz y orgulloso. Debajo de mí hay un cojín de roca que agujerea mi piel, pero no me importa. El exterior e interior de mi cuerpo es enteramente una ortiga y de un inmutable color verde. En la cueva, aislada de la humanidad, hay una tristeza que nunca se consolará. Con tristeza no quiere decir disgusto por algo que se rechaza sino una tristeza, pura.

El maestro es verdaderamente un Buda viviente. Yo no estoy nunca separado de él. 61


Cánticos Del Mahamudra

Tengo gran confianza, por lo que no tengo duda de que. alcanzaré mi objetivo. Hermana mía no te disgustes y cocina algunas ortigas. Esto es lo que le dijo. Es decir, comportarse como un niño o un loco. Aunque no significa comportarse así directamente. B.- En el segundo apartado de la explicación de la acción se muestra que ésta es algo indefinido. No hay una serie de reglas fijas, no está contaminada por ningún tipo de condiciones o por un lugar en el que llevarse a cabo. Es imprevisible. Dice Saraha:

La mente de los "seres como lotos" no está definida por nada negativo, por nada erróneo. Cualquier ser de las tres dimensiones de la existencia que consideremos, se le compara a un loto que nace del barro, que aunque esté actualmente cubierto por todo tipo de impurezas, su verdadera naturaleza Mahamudra no está nunca manchada por ellas. No está nunca mancillada por el barro de la existencia condicionada. Después describe la acción del Mahamudra diciendo:

Comer, o beber, o la felicidad de la unión intima y incluso cuando el cuerpo, habla y mente están experimentando un gran dolor o una gran felicidad; cuando se tienen cualquier tipo de experiencias, éstas no cambian la naturaleza Mahamudra. Ni la liberan ni la atan. No la manchan de ninguna forma. 62


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Cualquier experiencia por la que uno pase, desde las más simples de todos los días como comer, beber, hablar, andar, etc., hasta las más placenteras o muy desagradables y dolorosas, no cambian la esencia del Mahamudra, la esencia de la naturaleza básica. Las buenas acciones de cuerpo, palabra o mente no mejorarán o liberarán la naturaleza Mahamudra. Las acciones erróneas de cuerpo, palabra o mente no atarán o recubrirán la naturaleza Mahamudra. No la cambian de forma alguna, no la hacen diferente, no la contaminan. Atisha menciona el mismo ejemplo en "Los Siete Puntos de la Práctica Mental" respecto a la manera de practicar la bodhichitta. Cuando se dice práctica mental se refiere al estado de la mente en sí, sin cambiarla. Mirarla y comprenderla de la manera correcta, no de la incorrecta. Hacerla incapaz de ir por el camino equivocado:

Lo más precioso, la bodhichitta, no surgirá en el ser que está totalmente seco de deseo y sufrimiento. No crecerá en él. Se desarrollará en el ser que está en medio del deseo y el sufrimiento. La flor de loto, que es la reina de todas las flores, no crecerá en una tierra limpia y seca. Ni siquiera en agua limpia y fresca. Crecerá en una charca embarrada donde el agua esté podrida y sucia. Y lo que allí crece es algo puro que nunca es manchado por aquello de donde procede. Esto quiere decir que la pura bodhichitta está desprovista de yo. El escapar del sufrimiento es egoísmo. Así pues, la bodhichitta no crecerá de una motivación egoísta. Lo que surge de una motivación altruista es lo más precioso. El adiestramiento de la mente es un gran método porque ves lo que ya está ahí y lo utilizas correctamente. 63


Cánticos Del Mahamudra

C.- El tercer punto que describe la acción del Mahamudra muestra que la compasión y el beneficio ajenos surgen naturalmente, espontáneamente, sin que el intelecto intervenga en ello. Dice Saraha:

El yogui que está en el nivel en que la acción proviene de la propia realización y de la total ausencia de cualquier evaluación, el yogui que tiene esta realización del Mahamudra, está más allá de toda idea de buen o malo en referencia a lo que hace. Sin embargo puede ver que otros seres están sufriendo. Cuando el yogui, desde esta ausencia de evaluación en la que está, ve los grandes padecimientos de todos los seres ignorantes, el poder de su desbordante compasión trae lágrimas a sus ojos No se refiere sólo a lágrimas materiales sino a una profunda conmoción que le lleva a una compasión irresistible. El yogui, habiendo realizado el Mahamudra, ya no hace distinción entre bueno y malo porque para él lo relativo y lo absoluto ya no están separados. Nada de lo que hace afecta a la cualidad de su acción, ya que ésta trasciende lo relativo y lo absoluto. En sentido absoluto la impureza de los seres no afecta a su naturaleza Mahamudra, pero en sentido relativo a los seres sí les afecta, porque para ellos relativo y absoluto están separados. Pero cuando alguien con realización del Mahamudra ve otros seres, puede darse cuenta de lo desgraciados que son al no tener esta comprensión. Y viéndolo, siente una inmensa compasión que le conmueve hasta lo más hondo de su ser y que le lleva a invertir por completo la idea de "yo" y "otros", haciéndole actuar para el beneficio de los demás. 64


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Normalmente tenemos una serie de prioridades muy fuertes, siempre nos ponemos a nosotros mismos primero y pensamos que los demás son menos importantes. Pero cuando alguien ha sido conmovido por esta profunda compasión las prioridades se invierten naturalmente. Ya no estamos nosotros en primer lugar sino los demás. Esto sucede con ausencia de pensamientos; el beneficio ajeno se antepone sin que haya detrás ningún pensamiento ni conceptualización de yo y otros. Esto se ilustra con una canción que Milarepa le cantó a su hermana. Meditaba Milarepa en una cueva cercana a su pueblo natal y allí le encontró su hermana que le buscaba desde hacía tiempo. A partir de entonces le visitaba a menudo para llevarle algo de comida y otras cosas que lograba reunir para él. Un día que le llevaba restos de comida Milarepa le dijo: "desde hoy ya no quiero que vengas más", y le cantó esta canción:

Rindo homenaje a mi Maestro. Concédeme tu bendición para que pueda mantener mi solitario retiro. Yo soy el mendigo. Si soy feliz no quiero que lo sepa mi enemigo. Si estoy sufriendo no quiero que lo sepa mi amigo. Pueda así morir en esta cueva por favor. Si me fuera posible morir en este lugar aislado, en esta cueva, mis deseos se verían satisfechos. Repite esto una y otra vez y entre cada repetición dice:

Si envejeciera sin ser visto ni oído por mis amigos. Si enfermara sin que mi hermana me viera y oyera. Si muriera sin que nadie se diera cuenta y mi cuerpo muerto se pudriera sin ser visto por los pájaros. 65


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Y mi carne y mis huesos fueran chupados por los insectos. Mis nervios y músculos comidos por los gusanos. Sin huella humana en mi umbral ni mancha de sangre en mi cuarto. Y cuando muera que nadie lleve mi cuerpo y nadie llore por mí. Si muero de esta manera, en esta cueva, mis deseos se verían satisfechos. Sin nadie que pregunte dónde fui ni sepan donde estoy. En la cueva, en el valle en el que no hay seres humanos, déjame morir, por favor. Si muero aquí será beneficioso para todos los seres. Este último punto es el que da sentido a todo. No quiere mantenerse aparte por timidez, como un animal salvaje, ni porque haya ocurrido algo terrible, ni siquiera por su propia tranquilidad. Se va a vivir allí para poder ver cara a cara, sin ninguna interrupción de acercamiento o distanciamiento de la gente, la esencia Mahamudra. Y realizar esto es la forma en que puede beneficiar a todos los seres; y habiéndolo hecho como quería nos está también beneficiando ahora, y reportará beneficio hasta el mismo final. Así que cuando se habla de cambiarse uno mismo por los demás quiere decir que todo lo que se haga, la renuncia de toda la felicidad, toda la vida mundana, todo, ha de ser por el beneficio de todos los seres. Cuando se tiene la realización de la comprensión del Mahamudra este beneficio ajeno viene por sí mismo. Continúa Saraha con la descripción de la forma en que un yogui Mahamudra beneficia a los demás.

En verdad, 66


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Es decir, desde el punto de vista de la verdadera visión última.

Una vez que ya no existe el enfoque de la triplicidad, Cuando se deja de pensar en términos de un sujeto que actúa, algo o alguien que es el objeto de la acción, y la propia acción.

Una vez que ya no hay esta triple división en todo lo que hacemos, Y en este caso se refiere a que en beneficiar a los demás no hay el concepto de "estoy haciendo esto para ayudar", "esta es la persona a la que ayudo y "esta es la forma en que ayudo".

Aquello que no es correcto es como un sueño como una ilusión. Lo que no es correcto significa todo lo que lleve implícito la equivocación, todo lo que implique falta de conocimiento de esta ausencia de triplicidad. Es decir, el estado en que están los seres cuando no lo saben. Todo esto es como un sueño o una ilusión.

Y mientras que uno no lo sabe va del dolor al sufrimiento, del sufrimiento a la felicidad, etc. y permanece en la existencia condicionada. Pero todos estos estados diferentes que se experimentan en samsara son vistos por el yogui como si fueran un sueño o una ilusión. Luego explica cómo puede él ayudarles viendo que todo es como un sueño o una ilusión:

Es como un mago que ayuda a sus propias 67


Cánticos Del Mahamudra

conjuraciones sin ningún apego o aversión en su acción. Sin simpatía o disgusto. Cuando hay esta comprensión y se ve que todo es como un sueño, sin la idea de ayudar, de yo ayudo y de alguien a quien ayudo, no hay esperanza ni temor. Esperanza de que salga bien, de ser capaz de hacer algo, ni temor de no ser capaz de hacerlo. Y no hay disgusto si la otra persona no reacciona de una forma agradable, ni gran satisfacción si le gusta lo que hice para ayudarle. Es decir, no hay satisfacción ni insatisfacción, no hay apego ni aversión. Es como un mago que ayudara a sus propios conjurados. Esto quiere decir que alguien muy hábil en sortilegios mágicos puede producir toda clase de criaturas, formas y cosas, y como sabe que no tienen ninguna realidad, que son sólo creaciones suyas, al relacionarse con ellas no necesita tener ningún sentimiento especial de apego o aversión. Esto muestra cuál es la acción, el comportamiento del yogui Mahamudra, y concluye la parte del Mahamudra como camino. Está bien ilustrado por una canción de Gampopa que compuso en forma de plegaria y alabanza tras la muerte de Milarepa. Estando Gampopa en un lugar llamado Lungmor llegó una gente con un mensaje doloroso para él: Milarepa había muerto. Le legaba su báculo y una de sus ropas de algodón como recuerdo y bendición. Gampopa se desmaya y al recuperarse esparce polvo de oro en la dirección en que ha muerto Milarepa y compone para él esta plegaria en forma de gur o cántico. Es bastante larga así que tomaré sólo una parte:

Cuando caminas por la cima de la montaña nevada eres como un león de las nieves. Tu esplendor lo expresa todo. 68


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Cuando estás en el bosque eres como un poderoso tigre, libre de esperanzas y temores. Cuando estás en lo alto de la montaña rocosa eres como el buitre blanco. Todo está por debajo de ti. Cuando vagas sin rumbo fijo eres como un animal salvaje libre de todo propósito. Cuando estás entre tus discípulos eres como Vajradhara y nos conduces a todos por el camino correcto. Tu acción es como un elefante porque nada se puede comparar a tu fortaleza. Tu comportamiento es como el de un niños estoy seguro de que no escondes ni expresas nada. Eres como un loto en el barro. Estás en medio de todos nosotros, tus discípulos, pero nunca has estado manchado por los obstáculos. Eres el más bondadoso para todos los seres, por favor concédeme tus bendiciones. No tengo nada que ofrecerte sino mi experiencia y mí práctica. Esto es lo que te ofrezco. Así nos muestra Gampopa que todo lo que Milarepa hace, sea lo que sea, es por el beneficio de sus discípulos. No tiene nada que ver con lo que quiere o no quiere. Acerca de este mismo tema: Estando Milarepa en la cueva se acercan algunos cazadores que al verle intentan averiguar quién es. Al principio piensan que es una especie de espíritu ya que su aspecto no es en verdad el de un humano saludable. Por dentro es muy sano pero exteriormente está muy débil, además está totalmente verde. Milarepa les explica quién es y por qué vive en esa cueva. Algún tiempo más tarde vuelve uno de los cazadores a 69


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traerle comida y le pide enseñanzas. Entonces le habla sobre el cuerpo, la palabra y la mente, y sobre esta última le da unas breves explicaciones sobre el punto de vista, la meditación y la acción.

No hay nada a lo que aferrarse. Este es el correcto punto de vista, que es muy fácil. No hay nada en lo que meditar. Todo el círculo es meditación, por eso es fácil. No hay nada que temer. Esta es la acción, intrépida. Y es muy fácil. No hay temor ni esperanza en el resultado. Es muy fácil. Así es como pienso. Esto nos da un entendimiento breve y claro sobre el punto de vista, la meditación y la acción del Mahamudra.

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Tercera Parte El Mahamudra Ultimo Llegamos a la tercera parte de la doha, que describe el Mahamudra como resultado. Se expone en tres puntos: I II III

- El resultado es definitivamente alcanzado. - Es una equivocación desear alcanzar algo, ya que no hay nada que alcanzar. - La realización es el estado de Vajradhara. - I -

Ante todo se expone que el Mahamudra es algo que uno puede ciertamente alcanzar.

En la naturaleza que es como el espacio, pura desde el mismo principio, no hay nada que alcanzar o eliminar. No hay que pensar que este Mahamudra que no se puede conceptualizar y este resultado, proviene de rechazar algo. Quiere decir que la naturaleza Mahamudra, que está ahí desde el mismo principio, es completamente pura, como el espacio. Y en ella no hay nada que alcanzar y ganar o abandonar y eliminar. En otras palabras, no se debe pensar que el Mahamudra resultado es el fruto de una causalidad. Trasciende completamente toda idea de causa y efecto ya que es intrínsecamente puro.

No hay nada que alcanzar o abandonar ya que la idea de esperanza no ha surgido nunca, desde el mismo principio. Si hubiera algo que alcanzar ¿qué sentido tendrían los ”Cuatro Sellos de las Enseñanzas"?. 71


Cánticos Del Mahamudra

El Mahamudra no es algo que implique logro o abandono porque en la mente no hay nada en relación a esperanzas de alcanzar algo o temores de no alcanzarlo. Y si hubiera algo que alcanzar y algo que eliminar no tendrían sentido los "Cuatro Sellos de las Enseñanzas". Lo que así se denomina con cuatro rasgos que identifican automáticamente las enseñanzas de Buda. Se dice que toda enseñanza marcada por ellos es suya y la que no los tenga no lo es. Estos cuatro sellos son: 1º Todas las cosas condicionadas son impermanentes. 2º Todo lo maculado es sufrimiento. 3º Lo que está más allá del sufrimiento, el nirvana, es paz. 4º Todas las cosas son vacuas por naturaleza y carecen de un yo. De hecho lo que se ha de comprender es que estos rasgos no son algo diferente del Mahamudra, que como se ha explicado es el gran sello que está presente en todo y en el que todo está presente. Cuando hablamos de Mahamudra, la esencia de todo, hablamos de la verdad absoluta, pero no absoluta como opuesta a relativa. Y cuando hablamos de los cuatro sellos que caracterizan las enseñanzas de Buda, nos referimos a las cuatro maneras de comprenderlo todo, no a cuatro aspectos. La esencia de todo es el Mahamudra, pero en lo relativo hay la experiencia de cada ser en particular, que corresponde a la naturaleza relativa de cada uno. Estas cuatro maneras son:

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Todo lo condicionado es, en mayor o menor medida, impermanente. Y de todos estos fenómenos impermanentes, lo que está maculado es la causa del sufrimiento, que es "lo peor". Nirvana es la paz, está más allá del sufrimiento, y es "lo mejor". Pero todo, la existencia y lo que está más allá de la existencia, nirvana y samsara, bueno y malo, sufrimiento y placer, todo es vacuo, carece de entidad propia. Esto puede ser explicado en función de los tres o los nueve yanas, pero aquí se explica según el yana más elevado, Mahamudra o Vajrayana. Este es el resultado de todo. El resultado Mahamudra está ahí definitivamente porque es lo que en realidad todo es. - II El tema del segundo punto es que el tener esperanza de alcanzar algo hace que este logro aleje.

la se

En el desierto del norte del Tibet, llamado Chanhtang, y en otros grandes desiertos de India y África y etc. y no hay agua, pero al caminar se ve agua en la distancia, muy lejos. La gente y los animales creen que es real y van tras ella, pero cuando llegan está más y mas lejos, y es que en realidad no hay agua. De la misma manera queremos un resultado, y otro, y otro, y en realidad no hay que realizar ningún Mahamudra que no esté en nosotros ahora. Lo que 73


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ocurre es que no lo reconocemos. Por eso si uno aspira a algo, al no haber nada, esto le llevará más y más legos, y en lugar de alcanzar el resultado nos alejaremos de él. Esta es la segunda parte que nos da a conocer que no debemos aspirar a nada al practicar el Mahamudra. Debemos practicar para realizar la esencia que ya está ahí, eso es todo. - III El tercer punto acerca del resultado explica que:

Se habla de alcanzar el estado de Vajradhara cuando se alcanza aquello que no es alcanzable. Innato desde el mismo principio, completamente puro por su propia naturaleza, no existe en él la más leve diferencia. La naturaleza Mahamudra es innata desde el mismo principio y al ser esencialmente pura, nada produce en ella ninguna diferencia. Nada la altera nunca, Así, cuando hay impurezas no la manchan, y cuando se ha alcanzado la pureza no la hace más pura.

Cuando la idea fabricada de mente es purificada en la esfera de la verdadera naturaleza de la mente, es cuando el Mahamudra se hace manifiesto. Esto es lo que se llama Vajradhara. Se llama idea fabricada de mente a dualista que tenemos de "yo", de "mi mente".

la

idea

Igual que en los secos desiertos hay espejismos en los que existe la apariencia de agua aunque no la haya, desde el mismo principio, en la pureza de la naturaleza de la mente y la idea fabricada de mente 74


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ya es Buda. Es completamente inefable, mas allá de los conceptos de eternidad o inexistencia. Esto muestra que en un desierto, aunque no haya agua, puede haber su apariencia en forma de espejismo. Igualmente lo que tomamos por el yo o por la mente no tiene ninguna realidad. Cuando se comprende que es un espejismo no es como si se quitara el agua que existiera al principio, sino como si se comprendiera que desde el principio no la había. De la misma forma, cuando se comprende la verdadera esencia de la mente no eliminamos algo que estuviera ahí al principio, en la idea impura de la mente, sino que vemos que nunca estuvo, que todas las ideas que se tenían acerca de la mente no estaban ahí en principio. Y no podemos referirnos a esto en términos ni de ser eterno ni de ser nada. Es como una joya-quesatisface-todos-los-deseos, que colma todas las esperanzas y necesidades por el solo hecho de desearlo. De igual manera todas las cualidades del Mahamudra están presentes desde el mismo principio durante las etapas de base, camino y resultado. Esto se expresa aquí diciendo que no hay absolutamente ninguna distinción entre lo que existe en sentido relativo convencional y en sentido absoluto. No hay distinción porque las cualidades de la esencia Mahamudra son las mismas durante la base, el camino y el resultado. Entonces es cuando el Mahamudra se hace manifiesto. No se adquiere nada más, nada nuevo que no estuviera desde el principio. Nada es eliminado, nada es ganado. Esto concluye la explicación de la doha de Saraha que es una de las ocho incluidas en este libro llamado 75


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"El Tesoro de las Dohas". Las demĂĄs tienen un significado similar en referencia tambiĂŠn a la base, el camino y el resultado.

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Conclusión Acerca de estas tres etapas del Mahamudra, Jamgön Kongtrul compuso un cántico cuyo significado es el mismo que el de las dohas de Saraha que hemos visto:

El Mahamudra básico: el punto de vista correcto; cómo es todo. El camino del Mahamudra: la experiencia de la meditación. El resultado Mahamudra: realizar que la esencia de la propia mente es Buda. La persona, yo mismo, soy miserable pero mi Maestro es grande. No tengo hueso en mi corazón. Significa que no es muy diligente.

No soy muy fuerte, pero la enseñanza es muy profunda. Al final de su canción vajra, alegre orgullosamente se refiere a la historia, significado y la grandeza del Mahamudra:

y el

En el oeste, en el país llamado Orgyen, Tilopa abrió las tres gemas preciosas del tesoro secreto de las dákinis. Significa que Tilopa alcanzó la realización del Mahamudra.

En el norte, en el monasterio llamado "el brillo que disipa el brillo de las flores", el gran pandita Naropa alcanzó la realización de la inseparable libertad de prana y mente. 77


Cánticos Del Mahamudra

En el país de Hlotuolung, Marpa Lotsa dió comienzo a la fuente de la corriente de los seres realizados. Se refiere a la primera vez que volvió al Tibet.

En el oeste, en la tierra de Labchi rodeada por la muralla de las montañas nevadas (los Himalayas), el gran ser Milarepa alcanzó la realización del Mahamudra en una sola vida. En el este, en el lugar llamado Taglha Gampo, Gampopa, el segundo Buda, alcanzó el décimo nivel de Bodhisattva en una sola vida. Aquí se menciona a Gampopa como segundo Buda porque es considerado tanto en Hinayana como en Mahayana y Vajarayana como el Buda del Tibet, ya que es discípulo de Milarepa; y tal como éste predijo, sus discípulos fueron cientos de monjes y monjas, y se convirtió en un hecho cierto que la luminosidad de sus hábitos teñían el cielo de naranja.

En el mandala del cuerpo, palabra y mente, Se refiere a todos los monasterios.

Los cuatro grandes y ocho menores kagyüpas, Se refiere a la gran corriente o río de los Mahasiddhas.

Realizaron la esencia del gran símbolo, el Mahamudra. No es posible no alcanzar la realización, por ello tienen todas las facilidades para ayudar a tos seres. Todo lo relativo como fama, riqueza, poder, etc., está también ahí. 78


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Ya que la bodhichitta no tiene yo, el poder es grande. Y al estar el poder, que es el poder puro, no existe la posibilidad de no ser capaz de ayudar a los seres. Desarrollando los dos aspectos de la acumulación (méritos y sabiduría), llega espontáneamente la prosperidad. Y por ello los maestros de Mahamudra no pueden ser desafiados por los cientos de grandes eruditos, ya que saben lo que es la esencia de todo. El león, en garuda, el dragón, al haber nacido como tales, la fortaleza forma parte de su naturaleza. La realización es la naturaleza del afortunado que pueda seguir el camino del Mahamudra. Así es la doha del gran Mahasiddha Saraha, que puso su experiencia en palabras para nosotros. La hemos visto y hemos comprendido algo de su significado. No juzguemos si podemos o no beneficiarnos del Mahamudra todos nosotros. Ya lo hemos oído, ya lo sabemos, por eso aunque quisiéramos olvidarlo no podríamos. Esta es nuestra esencia y por tanto está siempre ahí, seamos buenos o malos. Pero para ir más rápido o más despacio hace falta fe, confianza y devoción hacia la verdad última que es el Mahamudra. Si tenemos fe y devoción hacia nuestros maestros anteriores, Milarepa y todos los demás, y recordamos las instrucciones que nos han dado, (aunque hayan muerto nos dejaron sus enseñanzas), sus bendiciones nos llegarán; independientemente de que quisieran o no beneficiarnos. En un principio quieren beneficiar a todos, pero cuando alcanzan la realización trascienden toda intención de beneficiar. Pero esto no funciona si los seres no están preparados. Mahamudra es la trampa, Mahamudra es el anzuelo, Mahamudra es el lazo. Pero el lazo del Mahamudra no es un lazo. El anzuelo del Mahamudra es 79


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derecho como una aguja. La trampa del Mahamudra es muy abierta y libre. Para forzar a la gente habría que tener un lazo y cazarles, para beneficiarles no hace falta un lazo redondo. Para salvar a alguien que se está ahogando en el río hay que lanzarle la cuerda lisa, y se agarrará a ella y podremos ponerle a salvo. De la misma manera el Mahamudra está para ayudar a los seres, no para atraparlos. Por eso si tienen fe y confianza en el camino del Mahamudra y deseos de alcanzar su resultado, les ayudará. Nos ayudará a todos. Así completamos esta fugaz ojeada al cántico de Saraha sobre el Mahamudra. Para finalizar dediquemos a todos los seres la comprensión del Mahamudra que hemos obtenido, y de esta manera no se irá de nosotros sino que mejorará. La compartimos y dedicamos con el propósito de desarrollarla e integrarla en nuestra forma de vida hasta completar su realización, para el beneficio de todos los seres.

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