Revista/Sociología

PROBLEMA

La

MSociología oderna

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2022 de marzo

Leidiana Pinto

Temas 1-Sociología 4-Escuela de Frankfurt 6-Teóricos críticos 10-Teoría social moderna: Estudios culturales VS Cultura de masas

Programados al nacer los secretos de nuestro reloj biológico

Los circuitos cerebrales que guían nuestras relaciones sociales

Perspectiva biopsicosocial del dolor

INSTITUTO UNIVERSITARIO DE DISEÑO LAS MERCEDES

Articulo

1 Sociología Ernesto Villanueva

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esde los albores mismos de la civilización occidental, siete siglos antes de la existencia de Cristo, en Grecia, muchísimos pensadores reflexionaron sobre el sentido mismo de lo social. ¿Cómo se organiza la ciudad?, era el interrogante. ¿Hay una forma perfecta para que la convivencia humana sea mejor?, ¿está en la naturaleza de nosotros que esa convivencia sea pacífica? ¿qué tendencias confluyen en sentido contrario? ¿cuáles deben promoverse para que el colectivo social tenga más justicia, tenga más dignidad?

En suma, ¿qué debe hacerse para que haya condiciones mejores para una felicidad mayor de cada uno de nosotros? Esto es, la pregunta por las condiciones de lo social viene desde siempre o, al menos, desde que la civilización occidental existe.

Y desde el principio, la pregunta tuvo, un sentido utilitario. Se trata de una reflexión sobre nuestra convivencia, para mejorarla, para perfeccionarla.

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Una introducción a la Sociología tiene por objetivo detenernos un momento en las condiciones de nuestra existencia. ¿Por qué hablamos nuestro idioma? ¿Por qué nos vestimos como nos vestimos? ¿Por qué comemos ciertas cosas y otras no? Y sabemos que en otras civilizaciones existen otras ropas, existen otras comidas, en fin, se utilizan otros idiomas e, incluso, cuando se usa el mismo idioma, hay modalidades, hay cantitos lugareños, hay palabras que identifican hasta zonas diferentes de una gran ciudad. En síntesis, ¿cómo se trasmiten los elementos centrales de nuestras costumbres, de nuestros usos?

Para colmo, sabemos que ninguna sociedad ni siquiera es idéntica a si misma todos los días. De un día para otro, hay modificaciones.

Pero también, de un día para otro, hay grandes permanencias, hay grandes estabilidades.

Las condiciones por lo social siempre son una pregunta doble, una pregunta acerca de lo que permanece y acerca de lo que cambia. ¿Por qué lo que permanece, permanece? ¿Y por qué lo que cambia, cambia?

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Las cosas no son necesariamente naturalmente como lo son aquí y ahora”.

(Marques 1992: 15)

La Sociología, a partir de fines del siglo XIX, ha querido ir desarrollando una conceptuación. Hay un desarrollo muy fuerte de la ciencia desde el siglo XVI - XVII aproximadamente, y aquí entendemos por ciencia una forma de conocimiento que se define por su método. Hay distintas formas de conocimiento: teológica, intuitiva, entre otras, la ciencia tiene una pretensión y es que si el científico describe el método que utiliza para llegar a sus conclusiones cualquier otro ser humano puede llegar a las mismas conclusiones con ese método, la ciencia tiene un afán democrático muy importante: no se necesita ser un genio para conocer sino que se necesita adherir al método científico.

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Escuela de Frankfurt

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a Escuela de Frankfurt no era una escuela en el sentido físico, sino más bien una escuela de pensamiento asociada con académicos conocidos por desarrollar la teoría crítica y popularizar el método dialéctico de aprendizaje al interrogar las contradicciones de la sociedad y abarcando estudios que van desde aspectos sociales y económicos hasta los culturales.

Con ella, se pone en crisis el concepto de razón y la teoría tradicional, para dar paso a la denominada como teoría crítica.

La teoría crítica se define como alternativa a la teoría social burguesa de carácter empírico y cuantitativo destinada al análisis de las partes del proceso social suficientemente consolidadas (...) desconociendo, por ello, la totalidad social en la que estas partes o fragmentos cumplen su cometido y respecto a la cual adquieren sentido. (Saperas, 1985, 167)

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La Escuela de Frankfurt defiende la posibilidad de elaboración de un pensamiento que cuestione con profundidad las tendencias totalitarias, excluyentes y conducentes a la dominación del ser humano. Apuesta por la elaboración de una Teoría Crítica que apunte a recuperar el rumbo de la humanidad, que persiga introducir la razón en el mundo (Sánchez, 1998: 19). El pensamiento social es visto entonces como un asunto no solamente teórico sino también en su dimensión de praxis social y en su potencial práctica transformadora y emancipadora.

Desde la Escuela de Frankfurt las tendencias desplegadas en el capitalismo avanzado son contrastadas con lo que fue el proyecto original de la Ilustración y las promesas que trajo consigo el proyecto de la modernidad.

La trascendencia del aporte de la Escuela de Frankfurt al pensamiento social contemporáneo tiene que ver con la radicalidad de su crítica a la modernidad, al sistema filosófico que la sustenta y al orden social que deviene de éste, pero a la vez, con su apuesta por la emancipación humana basada en la recuperación y reconducción de la razón.

Subyace a las objeciones de la Escuela, cierto rechazo a aceptar que estamos ya frente a un hecho, una nueva situación histórica que supone la irrupción de las masas en el ámbito público y su acceso a una oferta cultural derivada de la producción a gran escala. Se trata, según Jesús Martín Barbero (1998), de una negativa a asumir que esta nueva situación entraña una nueva manera de relacionarse con la cultura, que no está mediada por los criterios que regían la contemplación y deleite de la obra de arte; que se acerca a las masas, que está disponible para ellas, desprovista de aura, desublimada, más próxima a su experiencia diaria y a su vida cotidiana", En opinión de Martín Barbero, hay en los de Frankfurt un prejuicio o gesto aristocrático que les impide relacionarse con lo masivo de manera menos distanciada, con un enfoque menos despectivo y sin el ideal del arte de vanguardia como referente aplastante (1998).

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Teóricos críticos

Max Horkheimer (1895-1973)

Theodor Adorno (1903-1969) Su trabajo estuvo vinculado al estudio de la razón instrumental, la cultura de masas y la sociedad del consumo. La teoría crítica hereda de Marx la voluntad de transformar la sociedad convirtiéndose en actividad ético-política.

Su filosofía continuó en la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de pensamiento y acción. En este período trabajará en la obra que verá la luz en 1966: Dialéctica negativa.

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Herbert Marcuse (1898-1979)

Marcuse se opone a lo abstracto del pensamiento racionalista cartesiano, que entiende al individuo como sujeto ideal, descartando el valor de lo corporal y de lo erótico. Y precisamente estos dos factores son imprescindibles para analizar el paso del ser al deber ser en lo cotidiano del ser humano. Esto coloca a Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como una actitud de liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más alejado de las convenciones, entendido por Freud como el ello.

Walter Benjamin (1892-1940)

Friedrich Pollock (1894 -1970)

Pollock hizo una contribución significativa en el proceso de construcción de la teoría filosófica de los dos principales representantes de la "Escuela de Fráncfort" y le dio un impulso importante a la formulación de la obra cumbre Dialéctica de la Ilustración de Max Horkheimer y Theodor Adorno.

Adaptó su temprana vocación por el misticismo al materialismo histórico, al que se volcó en sus últimos años, aportando una visión única en la filosofía marxista.

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Leo Lowenthal (1900-1993)

Jürgen Habermas

En los aspectos organizativos y prácticos fue notable su labor como responsable de la redacción de la Revista de investigación social y como vocero del Instituto de Investigación social. En cuanto a sus aportes teóricos originales se ha destacado su posición de pionero de la sociología de la literatura, pero también fueron relevantes los trabajos cuyo contenido estuvo en estrecha relación con las líneas de investigación de otros miembros del instituto.

Contribuyó a la apertura de un diálogo entre las llamadas tradiciones continentales y analíticas.

Habermas es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Fráncfort y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social. Entre sus aportes destacan la construcción de la teoría de la acción comunicativa, la ética del discurso y la teoría de la democracia deliberativa.

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Podemos acumular conocimiento pero todo depende de la sociedad.

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Estudios culturales Los Estudios Culturales surgieron en Inglaterra durante la segunda posguerra.

Estos, exploran las posibilidades históricas de transformación de las realidades vividas por las personas y las relaciones de poder en las que se construyen dichas realidades.

En las últimas décadas, el tema de los estudios culturales ha ganado visibilidad pública como algo digno de ser adoptado o atacado; tratan de usar los mejores recursos intelectuales disponibles para lograr una mejor comprensión de las relaciones de poder en un contexto particular, creyendo que tal conocimiento dará a las personas más posibilidades de cambiar el contexto y, por ende, las relaciones de poder.

Los Estudios Culturales supusieron una ruptura en el ámbito académico por las características de sus fundadores y el contexto social en el que estaban inscritos.

Estudios Culturales se valieron de múltiples disciplinas: La antropología, la lingüística, la crítica literaria, la filosofía, la teoría del arte y las ciencias políticas, entre otras. En la metodología adoptaron un rango de instrumentos que lograran recobrar lo subjetivo y lo simbólico de las acciones de los actores

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Cultura de masas La Cultura de masas es una expresión que refiere, al universo de bienes de consumo cultural.

Se distribuyen de manera masiva y hegemónica en el mercado.

Aunque esta expresión existe desde que se inició la masificación de la sociedad hacia el siglo XIX, hizo su aparición sistemática en la sociología durante la década de 1940.

La distribución de la cultura de masas se produce estrictamente en el ámbito de los medios de comunicación masivos, televisión, radio, prensa y plataformas digitales, bajo condiciones ventajistas para los grandes grupos corporativos que dominan los espacios mediante la publicidad pagada.

Los modos de producción son de tipo industrial.

Según la Escuela de Frankfurt, la cultura de masas es el principal medio gracias al cual el capital habría alcanzado su mayor éxito. Entonces, todo el sistema de producción en masa de bienes, servicios e ideas habría hecho aceptar, en términos generales, el modelo impuesto por el sistema capitalista de la mano del consumismo, la tecnología y la rápida satisfacción.

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“Entre los investigadores sociales no hay serias diferencias entre quienes observan sin pensar y quienes piensan sin observar; las diferencias más bien se refieren a qué clase de pensamiento, qué clases de observación y qué clases de vínculos, si es que hay alguno, existen entre ambas cosas.”

CHARLES WRIGHT MILLS