přednášek o Zrození biopolitiky nacházíme vprostřed zmiňované „krize liberalismu“ (ZB, 75); tak mají být východiskem Foucaultových zkoumání „různé formy odporu vůči různým typům moci“ (MV, 199), jež musíme rovněž chápat jako symptomy aktuální krize vládnutí (ZB, 78). Protože chce, aby jeho kritická činnost vztahem k praxi získala svou „realitu“, zaměřuje se Foucault na oblasti, jejichž dysfunkce vzbuzuje naději na radikální transformaci.116 Vazbu foucaultovské kritiky na momenty krize lze tedy doložit snadno. Ale jak se to má s oním postavením na hranicích, jež je podle naší interpretace podmínkou její možnosti? Foucaultův pluralismus, charakterizující všechna jeho díla od Archeologie vědění dál, činí alespoň srozumitelným, jak se tato pozice může uvnitř dané epochy vůbec utvořit. Lze však říct, že z ní sám autor skutečně promlouvá? V souvislosti s Archeologií vědění jsme tvrdili, že Foucault toto dílo situoval jakoby do místa styku mezi dějinami idejí a historií jako takovou. To by tedy byla jedna možná hraniční pozice: šlo by o hranici mezi disciplínami, v případě Foucaulta snad nejčastěji filozofií a historií. „Interdisciplinarita“ by zde neznamenala žádný eklekticismus, ale především příležitost k tomu, aby jednotlivé obory vzájemně zpochybňovaly své výchozí předpoklady. Nemohli bychom dále z této perspektivy uvažovat rovněž o vztahu kritiky k praxi? „Vždy jsem dbal na to, aby se ve mně a pro mě odehrávalo určité přecházení, křížení, propojování mezi praktickými aktivitami a mojí teoretickou anebo historickou prací. (…) Strávil jsem nějaký čas v psychiatrických nemocnicích, a to mi umožnilo napsat Zrození kliniky [a jistě také Dějiny šílenství, pozn. JP]. Začal jsem dělat jisté věci okolo věznic, a potom jsem napsal Dohlížet a trestat“ (MSS, 174; srov. 181). Snad to tedy byla právě psychiatrická praxe, která pro Foucaulta učinila problematickým psychiatrický diskurz (a tím spíše diskurzy, které o šílenství nebo psychiatrii vedou historie a filozofie). Podobným směrem ostatně ukazuje jeho známá představa o „specifickém intelektuálovi“, jenž v protikladu k intelektuálovi „univerzálnímu“ nechce mluvit za všechny, nýbrž pracuje na problémech, které se objevují v oboru jeho vlastní činnosti (viz např. DE II, 154). Postavení takto pojímaného intelektuála – jakým byl díky svému spojení s konkrétní praxí i Foucault – by se mohlo velmi podobat tomu, jehož možnost jsme se pokoušeli odkrýt v koncepci 116 Srov. už citované místo z jednoho pozdního rozhovoru: „Vždy, když jsem se snažil provozovat teoretickou práci, bylo to (…) ve vztahu k procesům, které se kolem mě odehrávaly. Pouštěl jsem se do práce, právě protože jsem měl dojem, že ve věcech, které vidím, (…) rozeznávám fraktury, tlumené nárazy a dysfunkce“ (DE II, 1000–1001). 98 Ukázka elektronické knihy, UID: KOS293385