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Islamfeindlichkeit und Antisemitismus Diskursive Analogien und Unterschiede Islamophobia and Antisemitism Analogies and Differences in the Discourse

Yasemin Shooman

“What for our fathers were the Jews, is for us the Muslim brood—be on your guard!” These were the words spray-painted by someone unknown that desecrated the wall of the Mauthausen Concentration Camp Memorial Site in 2009. Such an analogy does not, of course, reflect broader public debate on the subject. Nevertheless, it raises the question of the relationship today between Islamophobia and antisemitism. No one in their right mind could suggest that the current situation of Muslims in Europe is comparable to the persecution and murder of the Jews under National Socialism. But antisemitism manifests itself at levels below the threshold of pogroms, forced exile and genocide. On the level of public debate, stereotypes and their function in majority culture, it is worth venturing a comparison. Historically, Jews and Muslims occupy different places in the European consciousness. The topography of a Judeo-Christian West, which is invoked in political and media discussions in contrast with the Islamic world, is fairly new, and marks a shift in the discourse. For centuries the Jews were viewed as “others” within Europe, while Muslims have been viewed since the Middle Ages as the enemies outside the continent’s borders. It is only since the period of post-colonial migrations to Western Europe and Germany’s active solicitation of foreign labor that Muslim minorities have moved here in larger numbers, and have begun to occupy the position of the “others” inside of European society. Modern antisemitism, as it took shape in 19th century Germany, arose not least as a hostile reaction to emancipation, the legal enfranchisement and increased social mobility enjoyed by members of the Jewish minority. The debate surrounding Islam in Europe today may likewise be explained in part by the increased participation of Muslims in broader society. It is generally not the backyard mosques that elicit a hostile response, it is the more prominent and ornate houses of worship which are visible in the urban landscape and which show Muslims as members of European society. One further parallel to the 19th century debate is that Jews were accused of separating themselves from the mainstream culture on account of their religion. They were even believed to harbor hostile feelings against the majority, refusing to integrate and holding no loyalty to the State. Such prejudices are also evident in the debate over Islam today. In academic circles, it has been suggested

„Was unseren Vätern der Jud, ist für uns die Moslembrut, seid auf der Hut!” Mit diesem Schriftzug schändeten Unbekannte 2009 die Mauer der KZ-Gedenkstätte Mauthausen. Auch wenn eine solche drastische Verknüpfung sicherlich keinen breiteren Diskurs widerspiegelt, wirft sie die Frage auf, in welchem Verhältnis Islamfeindlichkeit und Antisemitismus heute zueinander stehen. Natürlich käme niemand, der seriös argumentiert, auf die Idee, die Verfolgung und Ermordung der Jüdinnen und Juden im Nationalsozialismus mit der Situation von Musliminnen und Muslimen im heutigen Europa zu vergleichen. Aber Antisemitismus manifestiert sich auch unterhalb der Schwelle von Pogrom, Vertreibung und Genozid. Auf der Ebene der Diskurse und Stereotype und ihrer Funktion für die Mehrheitsgesellschaft lohnt sich ein vergleichender Blick durchaus. Historisch gesehen nahmen Juden und Muslime in der europäischen Wahrnehmung unterschiedliche Positionen ein. Die Argumentationsfigur eines jüdisch-christlichen Abendlandes, die in politischen und medialen Debatten in Abgrenzung zum Islam beschworen wird, ist relativ neu und markiert eine diskursive Verschiebung. Denn seit Jahrhunderten galten die Juden als Europas „Andere“. Muslime wurden dagegen seit dem Mittelalter eher als äußerer Feind wahrgenommen. Erst mit der postkolonialen Migration nach Westeuropa und der Anwerbung von ausländischen Arbeitskräften durch die Bundesrepublik leben muslimische Minderheiten hier in größerer Zahl und haben die Position des „Anderen“ im Inneren eingenommen. Der moderne Antisemitismus, wie er im Deutschland des 19. Jahrhunderts entstand, war nicht zuletzt eine Abwehrreaktion gegen die Emanzipation, also die rechtliche Gleichstellung und den sozialen Aufstieg von Angehörigen der jüdischen Minderheit. Auch ein Teil der heutigen Konflikte um den Islam lässt sich durch eine voranschreitende gesellschaftliche Partizipation erklären: Es sind eben nicht Hinterhofmoscheen, die Abwehr hervorrufen, sondern repräsentative Gotteshäuser, die Musliminnen und Muslime als im Stadtbild sichtbare Mitglieder der Gesellschaft ausweisen. Eine weitere Parallele zu den Debatten des 19. Jahrhunderts: Jüdinnen und Juden wurden verdächtigt, sich aufgrund ihrer Religion gegenüber der Mehrheitsgesellschaft abzugrenzen, ihr sogar feindlich gesinnt zu sein und sich einer Integration und der Loyalität zum Staat zu verweigern. Solche Stereotypisierungen

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Jewish Museum Berlin: JMB Journal Nr. 7  

The latest issue of the JMB Journal explores the subject of social diversity from different perspectives. Topics include a comparison betwee...

Jewish Museum Berlin: JMB Journal Nr. 7  

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