サステナ第47号 by Integrated Research System for Sustainability Science (IR3S)

司会時間となりましたので、一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）が主催する研究集会「気候変動、持続可能な消費と生産、自然資本と生態系サービス」を開催いたします。この研究集会は、公益財団法人地球環境戦略研究機関（ＩＧＥＳ）と東京大学国際高等研 ■開会挨拶

うめだやすし

梅田靖

究所サステイナビリティ学連携研究機構（ＩＲ３Ｓ）に共催をいただいています。それでは最初に、ＳＳＣの研究開発部会長で、今日のテーマ２「持続可能な消費と生産」のコーディネーターをしていただきます梅田靖教授からご挨拶をいただきます。

もいただきまして、ありがとうございます。ＳＳＣの研究開発部会のメインの活動の一つがこの研究集会です。本日はこれから半日の間じっくりとディスカ

一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）研究開発部会長東京大学大学院工学研究科教授

皆さんこんにちは。本日は台風が接近して大変ひどい天気のなかお集まりいただきまして、まことにありがとうございます。ＩＧＥＳの皆さんには場所をご提供いただき、たくさんご出席

ッションをしていただきたいと思います。このような天候ですから、もう外には逃げられませんので、ある意味、集中できるのではないかと思っています。どうぞよろしくお願いいたします。

司会ありがとうございました。次に、今日の研究集会と明日の公開シンポジウムの両方で総合司会をしていただく福士謙介教授からこれからの進行についてのご説明をいただきます。

研究集会報告平成30年度

サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム研究集会

気候変動、持続可能な消費と生産、自然資本と生態系サービス

サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（SSC）のメンバーが長年取り組んできたテーマである気候変動，持続可能な消費と生産，自然資本と生態系サービスは持続可能な開発目標（SDGs）でも主要なゴールとして捉えられ，全世界がその達成に向けて努力をしています。今回の研究集会はそれぞれのテーマの第一人者による講演と討議を企画しました。 3 つのテーマの最新の研究に関する深い論議をし，そして，それらがどのような影響を他の分野に与え，社会を巻き込んでイノベーションを起こすかを検討しました。 ●主催：一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（SSC） ●共催：公益財団法人地球環境戦略研究機関（IGES）東京大学国際高等研究所サステイナビリティ学連携研究機構（IR3S） ●日時：2018 年 6 月 11 日（月）13:30～17:00 ●会場：公益財団法人地球環境戦略研究機関（IGES）第一会議室 2

テーマ１

気候変動

福士それでは、早速最初のテーマに移らせていただきます。「気候変動」です。藤野先生にコーディネーターをお願いいたします。藤野先生は東京大学電気工学科をご卒業され、その後、国立環境研究所で研究を続けられ、さら ■コーディネーター

ふじのじゅんいち

藤野純一

に一昨年からＩＧＥＳも兼務となっておられます。アジアにおける気候変動の緩和のシナリオの研究で有名で、アジアに行くと知らない人はいないぐらいです。それでは藤野先生、よろしくお願いいたします。

今回、福士先生からこの研究集会のお話をいただいたときに、やるからには私が話を聞きたい人にぜひお願いしたいと思い、フロントラインにいる人、

公益財団法人地球環境戦略研究機関（ＩＧＥＳ）都市タクスフォースプログラムディレクター国立環境研究所社会環境システム研究センター環境社会イノベーション研究室主任研究員

皆さんこんにちは。ようこそＩＧＥＳにお越しいただきました。このセッションでは３人のスピーカーから１５分ずつご発表をいただきます。

またはフロントラインにいる人にいろいろ助言できる人ということで、自分なりにセレクトさせていただきました。まず１人ずつお話していただいて、簡単な質疑をした後で、３人の方にここに並んでいただいて皆さんとディスカッションをしたいと思っています。それではまずＩＧＥＳにも所属している松尾さんからご発表をいただければと思います。今日は剛速球を投げてくださいとお願いしていますので、ぜひどうぞよろしく。

■進行説明

ふくしけんすけ

福士謙介

究に取り組んでこられた藤野先生にコーディネーターをお務めいただきます。２つ目のテーマは「持続可能な消費と生産」です。これに関しては大阪大学の時代からずっとこのテーマに取り組んでおられます梅田先生にコーディネーターをお努めいただきます。そして３つ目のテーマは「自然資本と生態系サービス」です。ＳＳＣの場ではこれがデビューとなるかと思われるのですが、橋本先生にコーディネーターをお務めいただきます。各テーマごとに話題提供とディスカッションの場を設けます。最後に２５分間ほど、この３つ

一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）理事東京大学国際高等研究所サステイナビリティ学連携研究機構（ＩＲ３Ｓ）教授

今日の研究集会では３つのテーマを挙げています。この３つは、実はこの場所を提供していただいております地球環境戦略研究機関（ＩＧＥＳ）が研究テーマとしているものでもあります。ＳＳＣのメンバー機関がかなり中心的に取り組んできたテーマでもあるということから、私ども研究開発部会で今回のテーマとして選定させていただきました。さらに、これらは持続可能な開発目標（ＳＤＧｓ）でも大変重要なゴールとして認識されてもいます。最初のテーマは「気候変動」です。気候変動のおもに緩和の分野で長く研

のテーマのクロスカッティングというのでしょうか、全体で連携をとるようなディスカッションができればと思っています。サステイナビリティ学のもともとの定義はいろいろありますが、さまざまな分野の間の連携をどのようにとるのか、その連携が適正であることをとくに重要視するというのが、１０年以上前に議論した際のサステイナビリティ学のコンセプトでした。今回は３つのテーマの間でこれからどのように連携してのいくかということも相談できればと思っています。

のなかで考えてみてください。次に、もう一つ問いかけをさせていただきます。あなたのやろうとしていることはどちらなのでしょうか。一方は、自分の専門分野で優れた学術論文を書くことなのか、もう一方は、たとえば気候変動問題の緩和に自分の専門性を使って寄与することなのか。この二つは結構違います。両方ですとおっしゃるかもしれませんが、どちらかを選ぶとしたらどちらなのかと考えてみてください。私は温暖化問題に２５年以上取り組んでいる古い人間です。かつて森田恒幸さんがおっしゃっていたことをいまでもはっきりと記憶しています。「社会問題を研究対象にする人は、象牙の塔に入っていてはいけない」という意味のことをおっしゃっていました。私にはまさにそういう感覚があるものですから、いまのような問いかけをさせていただきました。

２０１５年にパリ協定が採択されました。パリ協定が何かということは皆さんご存知だと思います。パリ協定はやはりいろいろな意味で影響力が大きいでしょう。そのパリ協定がいまどうなっているのかというと、詳細ルールを策定しているところで、予定では今年（２０１８年）末にルールブックができることになっています。京都議定書のときには最初に予定されていたのよりも１年遅れましたから、若干遅れるかもしれません。国際的ないろいろな制度で、ルールは非常に重要です。それに基づいて各国はアクションをとります。パリ協定に関して、その大切なルールがいま策定されようとしているときに、われわれ温暖化を研究している人間がそれに全然関わらなくていいのでしょうか？ということが、ある意味で今日言いたいことのひとつです。もちろん、自分はルール作りをする

人間ではないのだから、それは誰かほかの適格な人がやればいいという考え方もあるとは思います。確かにそれを否定するものではないのですが、でも何か寄与できないかなと考えてみましたかと、尋ねてみたい気持ちがあります。何らかのかたちで自分の専門性、専門知識をこのルールづくりのなかに生かすことができるのかもしれないと、考えてみたでしょうか？専門性がある程度違うと、寄与するものはないかもしれません。そのときには、諦めて何もしないのか、いや、それでも何かしようするのか、いくつか考え方があるかと思います。では、「そういうことを言っているおまえはどうなんだ？」と問われるのではないかと思います。私は、もともとは理論物理学の研究をしていました。アインシュタインの一般相対性理論や、宇宙の始まりがどうしたこうしたという世界でＰｈＤを取りました。ですか

■研究報告１

気候変動問題国際制度設計にむけてわれわれ研究者は何をすべきか？問題設定と専門性の活かし方の一事例

まつおなおき

松尾直樹

それでは最初に、あなたはどちらですかという問いかけをさせていただき

２つの問いかけ

あると理解しています。専門は気候変動ではない方もおられると思いますが、いまここの場では気候変動であると思って話を聞いていただければと思います。

公益財団法人地球環境戦略研究機関（ＩＧＥＳ）上席研究員

私はＩＧＥＳができた最初のころにここに入りまして、しばらくしてＩＧＥＳを去り、去年の７月ぐらいにまたここに戻ってまいりました。今日は「気候変動の国際制度設計に向けてわれわれ研究者は何をすべきか？」というテーマを掲げました。ここにどういう方々が集まっておられるのか、実ははっきり知っているわけではないのですが、要は研究者の方々で

ます。みなさんの研究テーマは気候変動だと仮定した上で、一方は、気候変動問題をターゲットとする研究者なのか、もう一方は、ある分野、たとえばモデルであったり、国際関係であったりを専門とする研究者ではあるけれど、そのなかで気候変動を対象に研究をしている研究者なのか、そのどちらなのでしょうか。手を挙げていただいてもいいのですが、とりあえずは自分の頭

号方法論承認を獲得するなどの、それなりの成果を出すことができました。ただ、コンサルというのはあくまでも人のお手伝いで、自分でやりたいと思うことができるわけではありません。私がやりたいのは何だというと、エネルギーアクセス問題に関心があって、たとえば未電化地域に電気を届けるということをしたいと思っていました。それでコンサル以外に、そのことを自分の事業として始めました。それはいまでも続いています。

パリ協定を実効性のあるものにするにはその後、温暖化の世界では、国際制度としてはパリ協定ができるまでに動いてきました。パリ協定ができても、詳細なルールをうまく作らなければ実効性のある制度にはなりません。みなさんはパリ協定をお読みになったとき

にどう思われましたか？実効性のネックがどこにあると思われましたか？私の場合には、かなりはっきりした考え方があって、それに関して政策提言をしていかなければならないと思いました。それをどこで行うか、どこかの場を使った方がよいかということで、私が住んでいるのが葉山だということもあるのですが、ＩＧＥＳが一番だろうということで、ここにもどってきました。実際にＩＧＥＳはいろいろな政策提言に関して、私がここにいた時代も含めてだいぶ進展してきていますから、ＩＧＥＳのこれまでの蓄積をかなり利用させていただくということで、いまルールブックに関係する仕事に取り組んでいます。ご存じのように、パリ協定のエッセンスはＮＤＣ（ Nationally ）です。つ Determined Contribution まり、各国が自分で削減目標を作成して、その目標を達成するための対策を

とる義務を負うということです。削減目標は５年ごとに見直して、気温の上昇を２〜１・５℃以内に抑えられる範囲におさまっているかをチェックします。ＮＤＣは基本的にボランタリーです。目標のレベルを決めるのも、それをどのような政策で達成していくのかというのもボランタリーです。ボランタリーではあるけれども、５年ごとに将来の方向性を確認することで、世界全体として温暖化をちゃんと抑制できるように一種のプレッシャーをかけようとしているのです。プレッシャーはうまくかかるのでしょうか？それができなかったらパリ協定は意味が全くなくなってしまいます。５年、１０年経って、パリ協定は全然リアリティがなくなってしまうという可能性だって十分あるのです。

ＮＤＣとは Nationally Determined で、英語としての意味は Contribution 分かりにくいわけではありませんが、

ら、いわゆるアカデミックなといいますか、知的好奇心に導かれて研究をするというサイエンスの側にいましたので、理学的なものと工学的なものとの違いがよく分かっているつもりです。温暖化問題のような社会的な問題に関して何かをやろうというときには、知的好奇心だけでは不十分です。温暖化は環境問題かというとそうではありません。環境問題の本質は、実はたいていの場合「環境問題の外」にあります。それはどういうことかというと、たとえば温暖化問題の中心にあるものはエネルギーなのです（さらには文明論でもありますね）。だから私は温暖化問題に取り組もうとしたときに、環境研ではなく日本エネルギー経済研究所に入りました。西岡秀三さんにそういうサジェストをしていただいたということもあるのですが、時期的にはちょうど気候変動枠組条約ができる時期に、日本エネルギー経済研究所に入ることを選びました。そしてエネルギーの視点から温暖化問題に取り組みました。日本のシンクタンクと呼ばれるところは、極端なことを言えば、政策提言ができません。なぜできないかというと、一番大きなクライアントである政府がそれを望まないからです。おまえたちは調査をやっておれ、政策を作るのは俺たちだというのが日本政府の姿勢です。日本のシンクタンクは一般的に政策提言能力がないと思っていいのです。わたしにはそれがフラストレーションでした。ちょうどそのころに、政策提言を行う研究機関というかたちで、ここ地球環境戦略研究所（ＩＧＥＳ）ができることになりました。そこで私はこちらに移ることにして、実際いろいろな政策提言を行いました。当時、京都議定書ができたのはいいけれど、排出権取引とかクリーン開発メカニズム（ＣＤＭ）とか、新しい仕組み

が導入され、それをどう運用・利用したらいいのか、誰も知りませんでした。ＩＧＥＳの萌芽期には、それらをどうすればいいのかといろいろ考えまして、外部の人を交えて朝まで議論するようなこともありました。そうこうしているうちに、京都議定書の運用ルールブック、マラケシュ・アコードが２００１年末に一応できあがりました。そこで考えたのは、私は研究者だから次の研究をするというアプローチではなくて、できたルールに基づき社会が何を求めているのか、この方向に取り組んでいくべきではないかということでした。社会はアクションをする人を求めていました。それで、アクションする人をサポートする人が必要だろう、もう研究者をしている時代ではないということで、独立してコンサルタントになりました。コンサルタントとしては、（ＩＧＥＳ時代の研究を活かして）ＣＤＭの第１

いてこないといけないのです。付いてこられるような（緩いという意味ではなく、促進型の）仕組みはどうしたらいいのだろうかということをいろいろに考えなければいけないのです。ですから、皆さんの経験や専門性を、何とかしてそういうルールに生かせるようなことができるとうれしいと思っています。ルールには生かせなくても、皆さんの経験を他のところで使っていただければそれでもいいのです。

低炭素？脱炭素？最後にクエスチョンを出します。最近、「脱」炭素ということがよく言われています。少し前までは「低」炭素でした。低炭素よりも脱炭素はよりすごいというイメージがあると思うのですが、どうなのでしょうか？私は脱炭素という言葉が好きではありません。なぜかというと、脱炭素と

いうと、二酸化炭素の排出をゼロにするということになります。そうすると、供給側の技術とか供給側に対する政策措置とか、どうしてもそちらの方に話がいってしまいます。ならば再生可能エネルギーを１００パーセントすればいいということになります。それはそうなればいいし、それも重要ではあるのですけれど、いまやるべきことは、それだけではないと思います。生活のスタイルを変えるとか、経済の効率を上げていくとか、いろいろなことがあるでしょう。供給側だけに話をもっていっては駄目で、むしろ需要側をどうするのかというところが、実は温暖化問題の本質だと私は思っています。そういう意味では、脱炭素というのはかなりミスリーディングなところがあるのではないかと、考えていただければと思います。また、言葉だけ先行（実効性が伴わない）して、それで「進展した気になる」傾向も感じるところが

あります。

藤野ありがとうございました。自分も以前は低炭素と言っていた割に、いまでは脱炭素という言葉をさかんに使っているくちです。いまの松尾さんのご指摘を頭に入れておきたいと思います。それではいまのお話で何か確認したいところとかありますでしょうか？よろしいでしょうか。何かありましたら、このセッションのディスカッションのときにお願いします。それでは、続きまして、高瀬さんにお願いします。高瀬さんはいまＣＤＰとＪＳＴの低炭素社会戦略センターと、あと自分で会社もやっているということです。今日はお忙しいなかを、学生のときからのよしみということで、無理やりきていただきました。それではよろしくお願いします。

その本当のところは分かりにくいですね。（貢献）というより、 Contribution （抱負）と言った方むしろ Ambition がいいかのかもしれません。自分でこれをすると宣言できるかわりに、必ず達成しなければならない、厳しく取り組むことが求められているのだと思います。一種の社会的コミットメントで責任を伴いますが、一方で法的な達成義務のあるターゲットとは少し違うところがあります。努力目標のような性格があります。言い換えると、アンビシャスな目標値設定だけではダメで、実績が伴っていかないことには話になりません。実績をどうやって伴わせるのかというのが、パリ協定が成功するかどうかの一番のキーポイントです。それでは、実績を伴わせるための道具立てとして、パリ協定にはどういうものが入っているかというと、それが２年ごとに行ういわゆるトランスペアレンシーフレームワーク（透明性枠組

み）です。２年ごとにＮＤＣ達成に向けての各国の進捗状況の報告とチェックを行います。いまの気候変動枠組条約のなかでも似たようなプロセスはあり、私も２０年以上関与していますが、実効性に乏しく、もっと強めていかないといけません。そのためにどういう制度を作っていけばよいか、これが課題です。そこをうまくデザインすることができれば、パリ協定はそれなりに実効性のあるものできるでしょう。逆に言うと、そこがいい加減なものになってしまうと、ボランタリーな目標を達成できない国がたくさん出てきて、そのうちにパリ協定の実効性がなくなってしまいます。それならまた新しい条約を作るしかないみたいなことになって、その交渉プロセスにまた１０年ぐらい掛けて……のようなことになったら、一体何をやっているのかということになってしまいます。ですから、いま重

要なのは、ＮＤＣのトランスペアレンシーフレームワーク関係をいかにうまく実効性のある制度としてデザインできるかということであると私は思っています。皆さんも現実世界で経験されていると思いますが、理想と現実のギャップが大きかったり、経済合理性にはほど遠い意思決定が行われていたり、いろいろなことがあります。政策担当者が、自分の国の排出量が過去から将来に掛けてどうなっているのかということさえ、なかなか理解していなかったりとか、計画や政策のパフォーマンスが上がらなかったりとか、気候変動問題自体の認識が薄かったりとか、経験や教訓がシェアできていなかったりとか、そういったことがたくさんあります。そうした現実の状況を踏まえた上で、パリ協定はすべての国がある意味で同じ土俵に立ってやっていくプロセスになったので、すべての国がきちんと付

図①

最適な投資をするという前提でモデルができています。投資というのは、とくに年金基金などはそうなのですが、お金が一番儲かるところに投資をするわけではなくて、世の中をよくしてくれるようなところのなかで優良な企業に投資をしてきたということがありました（図②）。最近ではＥＳＧ投資（環

）、社会（ social ）、企境（ environment ）に配慮している業統治（ governance 企業に投資する）というのがよくいわれますけれど、それと似たようなことはずっと前からあって、キリスト教倫理の観点から武器、ギャンブル、タバコ、アルコールなどに関わる企業には投資をしないという方針で投資先を決めるようなこともありました（図③）。投資先を選ぶというのが時代の流れで、２００６年に国連責任投資原則（ＰＲＩ）というのが出されました（図④）。ＥＳＧ課題に取り組んでいるところに投資をしましょうということで、たく

図②

■研究報告２

ＥＳＧ投資の潮流と気候変動における企業の行動促進について高瀬香絵たかせかえ

一般社団法人

n a p a J e d i w d l r o W P D C

か、負担をどれだけ軽くするか、どれだけ受容されるのか、将来のメリットと比べて負担の大きさはどうなのかといったことが議論されていました。つまり、トレードオフの関係がどうだろうかというところでの議論でした。個人的には脱炭素・低炭素はもう少しうまくいくのではないかという思いがあって、たとえば太陽光発電は１０年で元が取れるようになっていましたので、省エネ・再生可能エネルギーを入れた

シニアマネージャー

まず自己紹介から。私はいま科学技術振興機構低炭素社会戦略センターの研究員も兼ねているのですが、エネルギー経済研究所に所属していたころからモデルの研究をしてきました（図①）。エネルギーモデルで、経済モデル、一般均衡モデルといったものの分析をしてきました。ドクター論文を書いたころ、日本では、脱炭素・低炭素にするとコストが上がるので、その上がるコストをどれだけみんなで負担をするの

ときに、コストをかけるのではないやり方があるのではないか、それをモデルで表現できないだろうかというので取り組んだのがドクター論文でした。

投資先を選ぶ時代の流れ

それから科学技術振興機構（ＪＳＴ）に勤めまして、そのころ気になり始めたのが投資の話でした。実はモデルには投資部門は入っていなくて、誰かが

図⑤

図⑥

図⑦

図③

図④

さんの投資家がこのＰＲＩに署名しています（図⑤）。署名機関の数はどんどん増えていて、この図には２０１６年までしか示されていませんが、いまはもっともっと増えています。

環境情報を開示する

投資をする人は、お金のプロではあっても環境問題や気候変動のプロではありません。ＥＳＧのＥの環境を意識して投資をしたいけれど、どこに投資をしたらいいのかなかなかわからないということがあります。そうした投資家からの要請を受けて、企業や都市の環境情報を集めて広く開示するということ始めたのがＣＤＰです（図⑥）。企業が作る環境報告書はいわばお手盛りといった感じのところもあって、いろいろな企業の環境報告書を比較するのは簡単ではありません。それで、きちんと比較できるものが欲しいというこ

図⑩

図⑪

きだということになってきていますので、企業が物資を買っているサプライヤーがきちんと環境に配慮しているのか気になります。それで、サプライヤーの取り組みを把握したいという要請がＣＤＰにくるようになりました（図 ⑨）。それでＣＤＰはサプライヤーにも質問書を送るようになり、かなりの数の企業が回答をしてくださっています（図⑩）。どれくらいの企業の環境情報が開示されたのか、２０１７年のデータをお示しします（図⑪）。投資家からの要請で質問書を送付して回答を得たのは気候変動に関連して２４００社あり、サプライチェーンプログラムでは気候変動に関連して４８００社です。質問書はかなりのボリュームのあるものなのですが、これだけたくさんの企業から回答を得ています。サプライチェーンプログラにはアメリカの政府の調達部門である連邦調達局にも加盟していた

図⑧

図⑨

とで、同じアンケートに回答してもらったらよいのではないかということでスタートしたのがＣＤＰの始まりです（図⑦）。ＣＤＰはイギリスに本部があるＮＧＯで、私は２０１５年からパートで勤め始めましたが、２００３年に企業・都市の環境情報の開示をスタートさせて、いまではロンドンのバンクというメトロの駅の近くの大きなビルに部屋を借りて、オフィスには１５０人ぐらいの人がいるような組織になりました。どのような枠組でアンケートを取っているかといいますと、年金基金などの機関投資家からの要請を受けて、世界中の企業に質問書を送付しています（図⑧）。ノルウェーやカリフォルニアの年金基金がすごく熱心です。どのような質問書を作るのかというところがわれわれの専門性の出しどころです。また、いまはバリューチェーン全体を通した排出量に企業は責任を持つべ

図⑭

図⑮

図⑫

だいて、すごく力を入れてくださっています。トランプ大統領は気候変動対策には熱心ではありませんけれど、現場では着実に取り組みが進んでいます。こうして得られたＣＤＰのデータは、クイック、ブルームバーグ、グーグルといったところで活用していただいています（図⑫）。日本の環境省でも使っていただいています（図⑬）。最初は回答をいただいていただけなのですが、そのうち回答を評価するようになりました。評価はＡ、Ｂ、Ｃ、Ｄまであって、Ｅはなくて、Ｆは情報を開示しなかった企業です（図⑭）。プロの目利きの人が選んだところに投資をするというインデックス投資というのがあって、ＣＤＰのＡの評価を取るとインデックス投資でお金が集まるようになるという流れが作られつつあります。日本の企業もいくつかＡリストに入っています（図⑮）。ＣＤＰは、それ以外にも都市への質図⑬

図⑱

示するということを決めた方がいいということで、気候関連財務情報開示タスクフォース（ＴＣＦＤ）というのが発足し、マイケル・ブルームバーグさんがその会長になりました（図⑰）。ＴＣＦＤの目的とアプローチは図⑱に示す通りで、２０１７年６月に提言が出されました（図⑲）。こうしたプロセスには情報開示のパイオニアとしてＣＤＰもかなり関わっています。フランスでは、企業が有価証券報告書に気候関連の財務情報を開示するということを法律で義務化すべきだということになってきています（図⑳）。

パリ協定と企業の取り組み

パリ協定について少し触れます。ＣＯＰ（気候変動枠組条約締約国会議）は政府の集まりではありますが、実際に二酸化炭素の排出を削減するのは政府ではなく、企業や国民です。削減の

図⑲

図⑯

図⑰

問を送ったり、いろいろな活動をしています（図⑯）。

気候変動のリスク

１９９７年のアジア通貨危機の後に金融安定化フォーラムができました（図⑰）。それでも２００８年にリーマンショックが起こってしまったので、フォーラムというようなフワッとしたものではなくて、きちんとした理事会にしようということで、２００９年からＧ２０のもとに金融安定理事会ができました。そこにおいて、気候変動に対していいことをしましょうとかいう話ではもはやなくて、気候変動は本当のリスクとなっていて、それに対して企業がどれぐらい備えているかを見ないと、金融側は不安で投資をしていられないということが言われ始めました。そして、パリ協定の時期と同じく２０１５年に、企業はこのような情報は開

図㉒

図㉓

図⑳

主体は非政府であるということで、金融も含めて非政府主体で盛り上げていこうということが２０１４年から始まり、それがパリ協定の成功に寄与しました（図㉑）。そういった活動が着々と進んでいるなかでＮＡＺＣＡプラットフォームが作られました（図㉒）。いろいろな非政府主体の取り組みがここに集約されます。その下に企業の取り組

みをまとめたのが We Mean Business 連合で、行動リスト、イニシアティブのまとめサイトがあります（図㉓）。こうしてみんなで協力していこうという動きがパリ協定の前後からかなり盛んになっています。企業版２℃目標というのがあります（図㉔）。パリ協定で地球の気温の上昇を２℃以下に抑えるという目標を立てました。２１００年にはゼロ排出、またはマイナスにするということで、かなりすごいことです。経済活動を保ちながらそれを実現していこうという志

図㉑

のある企業を投資家が応援していこうという動きができてきています。企業が２℃目標を宣言し、それを認定するということが行われていて、数多くの企業が参加し、日本が世界で２番目に認定数、コミット数が多い国となっています（図㉕）。日本の認定企業は図㉖に示したのからさらに２社増えて１６社になっています。再生可能エネルギー１００パーセント宣言イニシアティブというのがあります（図㉗）。いずれかの時期に、操業にかかる電力の１００パーセントを再生可能エネルギーで調達すると企業が宣言します。いずれかの時期というのは、一番遅いと２０５０年で、すでに達成した企業もたくさんあります。日本では必要とする再生可能エネルギーを買えるのかというところで問題があります。研究者としては、こういった目標設定と実際の制度との整合性のようなところを調べていこうとしていま

図㉖

図㉔

図㉕

図㉙す（図㉘）。今日の話のまとめとしましては、環境と経済のトレードオフということがいわれていた時代から、お金をどう集めるかというところで、環境に取り組むことで企業の収益が変わってくるような時代になってきました（図㉙）。ＥＳＧ投資がその事例として挙げられ、現在かなり盛り上がっています。私としては研究の傍らＣＤＰにも加わったのですが、そちらでやることが多くてかなりの時間を取られています。金融も入れたモデル分析を自分でもやりたいと思っているのですが、時間がなくて、ぜひＩＧＥＳの皆さんにも取り組んでいただければと思っています。

藤野高瀬さん、どうもありがとうございました。何か確認したいことなどありましたら。なければこのセッションの３人目、

田中さんにお願いします。田中さんは自治体の視点でのスペシャリストです。

図㉗

図㉘ 26

図①

図②

■研究報告３

再生可能エネルギーと地域ルール長野県の事例

たなかしんいちろう

田中信一郎

施設がこられては困るというようなところで、どのようにしてルールを作るのかということを今日はお話をさせていただきます。私は現在は、一般社団法人の代表理事をしているのと、千葉商科大学の特別客員准教授でもあります（図①）。千葉商科大学には学長の原科幸彦先生から、自然エネルギー１００パーセントの大学づくりを手伝うようにということで呼ばれました。もともとは政治学

一般社団法人地域政策デザインオフィス代表理事

私は「再生可能エネルギーと地域ルール」を報告させていただきます。再生可能エネルギーを導入しようというときに、いま多くの地域ではそれをどう生かすかというよりも、どうトラブルに対処するかということが主要なテーマになっています。固定価格買取制度（ＦＩＴ）が導入された直後のような、再生可能エネルギーをこれから地域で生かしていこうという熱気は薄れています。どう誘致するか、逆に迷惑

のドクターを持っていて、国会についての研究者です。公共政策の決定過程というところではその研究とも重なるところがありますが、いまはエネルギーと自治体に関するところで仕事をしています。

再生可能エネルギーを巡るトラブル

長野県内には再生可能エネルギーを巡るトラブルがいくつかあり、全国的

図③

るかです。市長会からは、全部を県でアセスの対象にしてほしいという意見がありました。しかし、それですと市町村の独自のまちづくりを阻害する恐れがあります。たとえば、長野市の工業団地や住宅地を基準に規制をつくると、軽井沢のような静謐な街を保つためにかなり厳しいまちづくりのガイドラインがあるような地域では、規制緩和になってしまいます。逆に、軽井沢を基準にすると、他の地域では過剰な規制になりかねません。県全域だと、地域によって状況が大きく異なるため、線引きが非常に難しいわけです。そこで、県は、市町村のまちづくりとの兼ね合いを重視して、一定規模以上の事業を県で対応するという方針を立てました（図③）。自然公園については小規模な開発も含めてすべてを県でチェックします。森林の開発については１ヘクタールを超えるものは森林法の林地開発許可が必要になるので、そ

に見てもトラブルのホットスポットのようになっています（図②）。２００７年に、南アルプスの入笠山の尾根に風力発電６０基を設置する事業が民間企業によって構想されました。それに対して反対運動があり、県も難色を示してアセス条例の対象に風力発電を加えて影響評価マップを作ったり、住民参加のガイドラインを作成したりして、両面から押さえ込むようなことをしました。実際のところそこが風力発電の本当に適地だったのかというのも微妙なところで、南アルプスの尾根に６０基も風力発電設備を並べると、景観的にも相当問題になるようなものでした。それから少し時が経って固定価格買取制度（ＦＩＴ）が施行され、２０１２年に伊那市で地元の建設会社によるメガソーラー計画がトラブルとなりました。これはＦＩＴ施行後初めての県内トラブルで、全国的にも珍しいのですが、企業側が住民を訴えて結構話題になり、法律家の間では結構知られている事案です。結果は住民側が勝っています。２０１３年に上田市で県外事業者がメガソーラー計画を立て、山肌を大きく削るということがあり、地元が反対して、地元選出の全県会議員が県に反対の陳情をしました。地元選出の県会議員は４人で、自民党から共産党まで全員が反対していて、地元の総意として反対しています。２０１４年に諏訪市や富士見町など数十メガワット規模のソーラー計画に対して住民が反対し、県議会、市長会、町村会、住民、メディア、県内あちこちから懸念の声が経済界も含めて出てきました。

アセス条例の改正２０１５年２月の県議会で知事がアセス条例の改正をするという答弁をし、

半年で条例改正案を一気に作り、３カ月の周知期間を経て２０１６年１月から施行して、諏訪市の事業はアセスの対象となりました。もともと長野県のアセス条例は、別荘開発やスキー場開発などの特定の事業に対して、土地改変が一定面積以上のときにアセスが必要だということにしたもので、土地面積の改変規模が大きくて、特定の事業でなければ、アセスの対象にはなっていませんでした。２０１５年の改正ではそうした事業要件を全部外して、一定規模以上の面積改変は全部が対象となるようにしたので、改正は再生可能エネルギーを狙い撃ちしたものではありません。このとき難しいいくつかの問題がありました。一つは、国がアセス法をもっていて、それとは別に県がアセス条例によって国の法律では対象にならないものに対してアセスをかけるわけですが、問題は市町村との関係をどうす

図⑤

のが基本方針です。第二に、県の規則、手続規定の改正です（図⑤）。県にはいろいろな許認可の手続きがあります。景観や森林開発についてさまざまな規定を整備したり補ったりしました。たとえば、計画的に景観を整備する地区では届け出を義務化し、林地開発許可に関しては必要に応じて調査を実施できるようにし、降雨対策などの防災対策も強化しました。第三に、市町村の対応支援です（図 ⑥）。アセスの対象にはならない一定規模以下ならトラブルは起きないのかというとそうではありません。先ほど最初に問題になった伊那市の事例はあまり大規模なものではなく、１メガ程度でした。別荘地では小規模なものでトラブルになったりします。庭に設置するくらいのものでも、そんなものを見て暮らしたくないと、近くの住民が反対することがあります。単純に規模で

図④

れで対応します。宅地、農地、工場は５０ヘクタール以上を県の対象とし、それ以下は市町村で対応します。一方、市町村に丸投げするのではなくて、技術的なサポートなどは県がするようにしています。

再生可能エネルギー開発への対応

県の再生可能エネルギーの開発に対する対応は大きく５つに分けられます。第一に、アセス条例の改正で、約６カ月間で全面的な改正をしました（図 ④）。太陽光発電と住宅団地を分割して「それぞれ別の敷地ですよ」というかたちでアセス逃れをする可能性がありますので、森林の開発は２０ヘクタール以上をアセスの対象にしています。アセス条例の改正は、繰り返しになりますが、メガソーラーだけを狙い撃ちにするものではなく、むしろアセス条例の不備をこの機会に解消するという

図⑦

る行政指導ではなくて、法令・条例で対処してくださいというようにしてあります。固定価格買取制度は、法改正によって、条例を含む法令に違反した場合は認定を取り消すことになっています。これを活用すれば、一定の強制力を持つことができるので、条例でもってできるだけ対処するように市町村には助言をしていて、そのためのモデルとなる条例の案も県から示しています（図⑨）。県からこのような条例を作ってはどうですかと市町村にお勧めしているのは大きく６つの内容からなっています。１つ目が地域とエネルギーの関係や政策の基本方針を明記することです。２つ目が住民参加や届け出、公表や合意形成手続の規定です。３つ目は外部の事業者であっても、地域と合意形成しながら丁寧にやりたいという方たちもいますので、そうした企業の場合は協議会を作って、合意形成をしっかりで

図⑥

割り切れないところがありますので、県としては市町村が細かく対応していくためのサポートをするということで、「太陽光発電を適正に推進するための市町村対応マニュアル」を作っています（図⑦）。市町村の小さなところでは、災害のことも温暖化のことも環境のこともよく分からないという職員がほとんどで、そういう人が太陽光発電の担当になることも珍しくありません。そうした職員でも何か問題が起きそうになったらきちんとした対処が取れるようなマニュアルを県で整備しました。事業計画が出されたときにどのように対応していったらいいのかという対応フローチャートを作り、いまはどのような段階で、何の法令をチェックしなければいけないのかといったことが全部分かるようになっています（図⑧）。また、国の法令や県の条例で確認すべき事項を整理し、市町村でも、できればガイドラインとか要項によるいわゆ

図⑨

きるような規程を設けていきます。４つ目は地域の人たちが自らやりたいという場合は、特別の支援措置を市町村長が与えられるようにする規程です。５つ目はゾーニングする場合の根拠規程、６つ目は悪質な事業者に対抗していくための規程です。実はこれにもとづく条例を長野県木曽町と岩手県雫石町が作っています。さらに、自治会などと事業者が協定を結ぶ際の雛形もかなり詳細なものを提示しています。県には１０の地域振興局があるのですが、振興局の単位で県と市町村担当者による連絡会議を常設で設けています。また、事業者に対しては適切な対応をするよう喚起しています（図⑩）。事業者に役立つようなマニュアルを作り、地元にはこういう法令・条例がありますので、できるだけ配慮しながら取り組んでくださいということをお伝えしています。

図⑧ 36

図⑪

図⑫ 39

県の対応の第四は、もう少し根本的な部分で、地域主導型の自然エネルギー事業を促進していこうということです（図⑪）。県の方針として、地域の人たちが自らやる事業、あるいは外から

くる企業でも地域と連携・協働してやっていこうとするものを応援しよう、促進しようということを明確に掲げていて、市町村にもそういった県の考え方を繰り返し伝えています。その具体

的な支援の一つとして、収益納付型補助金があります（図⑫）。これは例えば２億円の小水力発電事業を行おうとした場合に、住民たちには手持ち資金が１０００万円しかなかったとします。さすがに残り１億９０００万円を金融機関は貸せません。もしも県が９０００万円を補助金で出して、１億円の現金が手元にあるならば、当然残り１億円は借りやすくなります。こうした補助金を出して、地域の人たちの事業を応援するのです。飯田市もこういうことを進めています。このようなことによって、県内各地で地域主導型の自然エネルギー事業が盛んに行われるようになってきました（図⑬）。第五は、エネルギーと地域経済の関係についての理解を、県や市町村、関係者で共有することを進めています（図⑭）。多くの地域が域外から化石燃料を買い、それに対するお金を外に払っています。長野県では大都市の企業図⑩

図⑮

に払っています。それに対して、省エネの設備投資をすれば、将来出ていくはずだったエネルギー代金を節約できますし、省エネにかけたお金は地元の工務店に回り、その工務店の職人たちが地元で買い物をしてというように、地域経済が回っていきます。熱を化石燃料から地元のバイオマスに変えれば、山にお金がいきます。長野で作った電気を東京とかに売ったりすれば、逆に外からお金が入ってきます。実際に世田谷区の保育園に売っている事例もあります。エネルギーと地域経済の関係を重視するということが長野県の方針で、知事も含めて皆がそのような理解をしていろいろな取り組みをしています。以上お話したようなことを最近本にまとめましたので、詳しく知りたい方はご覧になってください（図⑮）。知事のインタビューや、行政や工務店や市民やいろいろな人の声も載っています。

図⑬

図⑭ 40

うのを出して、濃いグリーンから薄いグリーンまで、投資先を選定するようなことでリードしつつあります。そうことが進んでいるなかで、日本はどのように活動をしていこうとしているのか、そのあたりの動向をお聞かせいただければと思います。 ――田中さんに質問です。住民との関係は難しい問題があると思うのですが、とくに県行政というのは市町村を間に挟むということもあって、トラブルがおきたときに県がどのようなスタンスを取るのかというのは難しいところもあるかと思います。そのようなことに関連して、何か具体的な事例をご紹介いただけると勉強になるのでお願いいたします。 ――政府がパリ協定のルールを作り、実際に排出削減に取り組むのは民間、非政府アクターなのですが、そのとき

に森林の問題もあると思います。サプライチェーンから森林減少をどのように防いでいくのかというのは、今後のテーマとして大切かなと思っていて、ヨーロッパでは官民連携で取り組みが進んでいる印象をもっているのですが、日本における政府、企業、消費者、そして市場の役割、課題についてもしご存じでしたらお話をいただければと思います。

藤野では残りの時間が５分ほどなので、質問に手短かに答えていただいて、最後にもう一言ずつ言ってもらいたいと思っています。松尾脱炭素という「言葉」がどういう印象を与えるのかということについて、少し注意がいるかなということでお話しただけで、実際の使われ方としては供給側にこだわったようなかたちではないと、私も当然そうであること

を願っています。もともとパリ協定その他のなかで、気温の上昇を２℃以下に抑えるには本当に排出量をゼロにしなければいけないところから脱炭素ということになったのは確かです。皆さんは宮崎駿は知っていますよね。宮崎駿が最初に監督をしたのはＮＨＫのテレビで放送された「未来少年コナン」でした。あれは実はものすごく重い話で、太陽エネルギーで人類が滅んだ……というところから始まっています。要はエネルギー源の種別よりも、その使い方の問題なのです。どのようなオリジンのものであろうとも、すごく大量のエネルギーが手に入ってしまうと、人間は使い方を誤り得るという文明論的メッセージがそこにあるのです。そういうこともあるので、いわゆる供給側だけにこだわっていると認識されかねない用語を掲げることは、私はあまり好きではないということです。

パネル討論藤野どうもありがとうございました。では、ここからはパネルに移りたいと思います。発表された方は前に出てきていただいて、最初にフロアからご質問やご感想をいただいて、次にパネルということで進めていきたいと思います。 ――松尾さんが脱炭素、低炭素という言葉の使い方について言われたことについてお聞きします。私が知る限りでは、脱炭素という言葉を使うと供給部門の話にばかりなってしまうという議論はあまり聞きません。脱炭素というのは、まずは需要側を減らして、それから供給をどう脱炭素化するかというような発想に立っているのかなと考えていました。低炭素も脱炭素も供給か需要かのどちら側かによりフォーカス

しているということはないように思っていました。脱炭素という言葉だけをみると、たとえば素材産業系の方にとってみたらカーボンを使ってはいけないというのはそもそもナンセンスになってしまうので、カーボンニュートラルという言葉を使いたがるように聞いています。言葉のイメージについて気になりましたので、その辺でもしコメントをいただければと思います。

藤野まずひととおり皆さんからのご質問をいただいて、その後で答えに移っていきたいと思います。

――高瀬さんに質問します。環境金融の分野やＥＳＧ投資が進んでいるなかで、グリーンボンドの規格化をどのように進めるのかの争いのようなことがいま起きていて、中国が結構台頭してきています。その一方で、ノルウェーの研究所がグリーンインデックスとい

田中さんから一言ずつもらって終わりにしたいと思います。

自治体へのアプローチの仕方田中私は自治体についての専門なので自治体にどうアプローチしたらいいのかということを言いますと、正しいことでも正しく言うと拒否されることがかなりあります。いいアプローチは、地域経済の振興と人口減少対策です。この観点からどう持続可能な地域を作っていくのかということでアプローチしていくといいと思います。環境とか温暖化とかからアプローチしたのでは、首長１人とか担当者１人を動かすことはできても、経済界とか議会を含めて地域全体を動かしていくのは非常に困難です。アプローチのしかたを常に考えていただきたいと思います。もう１つ、技術ではなくて政策です。技術からアプローチすると失敗します。

技術から入ると、自治体は技術の問題だと捉え、ルールとか社会の問題だとは捉えません。アプローチの仕方をぜひ考えていただけると、非常に皆さんの知見が役に立つと思います。

藤野一緒にやりたいことは？田中ぜひ一緒に社会を変えていきましょうということです。正論を言う高瀬ＣＤＰの活動ですごく面白いと思っているのは、お金の力を背後に付けて正論を言うということです。企業のコンサルのようなことするのですが、企業の方に会ったときにも、私は正論しか言いません。でも、後ろに年金基金とかのお金が見えているので、皆さんお話をすごくよく聞いてくださいます。もちろん正論なので、正しい

ことを聞こうということはあると思います。研究者についていうと、研究者は理路整然と考えることができて、文献が読めて、人にきちんと話すことができて、そういった基本的なスキルを持っておられるので、頑張るとものすごいパワーになると思います。海外の研究者はもっと社会と近いところにいて、ＣＤＰにも研究者だった人が何人もいます。私自身についていうと、私の時間の使い方を自分で観察していると、カーボンプライシングが効いているのだなと思います。お金をもらえるところに行くのではなくて、削減になるようなところに行くということをしています。研究者は世の中を変える力を持っていますので、せひ一緒にやっていければなと思います。

高瀬グリーンボンドの規格化の話は私はあまりフォローできていないのですが、ＥＳＧ投資全般という意味では、２０１５年にＧＰＩＦ（日本最大というか世界最大の年金基金）が責任投資原則（ＰＲＩ）に署名をしたことを大きなきっかけとして、日本でも大手の銀行などがＥＳＧ投資に取り組まなければならないということが始まり、今年ぐらいからかなり活発に動いています。ただ、自発的ではないようなところもあるので、そこは課題だと思っています。森林については、私も実はいま森林に注目して、猛勉強を始めたところで、ぜひいろいろ教えていただきたいと思います。サプライチェーンを通じてというところに関しては、ＣＤＰにもサプライチェーンプログラムというがあります。ＰＲＩも２０１７年に森林の破壊・減少に関するウォッチを始めていて、エンゲージメントというのですが、企業に直してくれということを始めています。

田中県と市町村の関係は難しい問題です。住民からすると市町村なのか県なのかということはあまり関係なくて、地方ですと県知事がメディアに露出することが意外と多くて、知事がテレビで何かいうと住民からすぐに県に意見がくるようなことになります。県としては、市町村と必ず情報を共有するようにしています。また、県と市町村の間で担当者の意思疎通が非常に重要で、恐らくほかの県ではあまりやっていないと思うのですが、地域振興局単位で県の職員が常設で連絡会議をもっていて市町村の担当者と定期的に会って情報交換をしています。それと、イリーガルな事業があったりすると、市町村の担当者の悩みが非常に深くなったりしますので、県では年に４回個別の相談会を行っています。県の担当

者と市町村の担当者とあと２人の専門家に入ってもらって、市町村の担当者の悩みにみっちり答えるということをしています。いずれにしても、市町村と県の意思疎通をすることがきわめて重要だと考えています。

藤野今日のお話を聞いていると、やはりアクションをおこしていくことが大切な段階であると感じました。それぞれの現場で闇雲にアクションをしてもしかたがないので、ルールを作ったり、システムを作ったり、皆さんが付いていきやすいようなガイドラインを作ったりしながら、いかにアクションを大きくしていくのかというのを、まさに現場で研究のバックグラウンドをお持ちの皆さんがやられているわけです。今日は研究を生業としている方が多いなかで、研究者はあまり役に立たないのか、それとも何かやりたいこと、一緒にやっていけることがあるのか、

テーマ２

年に東京大学に戻られて、精密工学科で教鞭を執っておられます。ＩＲ３Ｓ設立当時からの同志の１人であります。今回どうしてもということで、このテーマのコーディネーターをお願いしています。どうぞよろしくお願いいたします。

介持続可能な消費と生産

福士次のテーマは明日のシンポジウムのメインテーマでもあります「持続可能な消費と生産」です。コーディネーターの梅田靖先生です。梅田先生は東京大学工学部のご出身で、工学部の助手・講師、都立大学の助教授、それから平成１７年より大阪大学の方で機械工学科の教授をされて、平成２６ ■コーディネーター

うめだやすし

梅田靖

いただきましたように、研究としては生産の方しかやってきていません。消費と生産を合わせるとどうなのかとい

一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）研究開発部会長東京大学大学院工学研究科教授

このセッションのテーマは「持続可能な消費と生産」です。これは結構難しいテーマです。私自身は、いまご紹

うことは、実はあまりまだ研究している人は多くありません。藤野先生のセッションはかなりバラエティがありましたが、私のセッションは割と身内で小こぢんまりとした感じになります。それでは、まずＩＧＥＳの粟生木さんからお話をいただきたいと思います。

専門の外に出る松尾グリーン投資に関する話を１つしますと、私は実は途上国の未電化地域にソーラーホームシステムを届けるためのクラウドファンディングをしています。セキュリテというところで行っています。研究者の方々には、ぜひ自分の専門の外に出ていただきたいと思っています。たとえば、昔ある大学の工学部の先生が、ほかの研究者がいろいろな経済モデルで２１００年ぐらいまでいろいろな計算しているのを見て、その先生はよく理解できませんでした。それで、簡単にその意味を理解する方法はないかということで、考え出したのが有名な「茅恒等式」です。モデルの専門家でしたら、そのようなことはやらなかったと思います。茅陽一先生はある意味で分からなかったから、もっと簡単に分かる＝本質を掴むためにはど

うすればいいのだろうと考えて、茅恒等式［二酸化炭素の排出量（=二酸化炭素の排出量／エネルギー）×（エネルギー／ＧＤＰ）×（ＧＤＰ／人口） ×人口］の要因分析手法を考えられました。このように異なった分野に出ていくと、別の視点から意味のある、より本質を突くものを作れるのではないかと思います。私が物理学者だったのにこの（物理の専門性があまり使えない）世界でなぜやれているかというと、他の人と違う見方が若干できているからだろうと思っています。少し違った見方でいろいろなことを見ていくと、また新しいことがいろいろできると思います。

藤野どうもありがとうございました。やはり自分がお話を聞きたい人をお呼びしてこういうことをするのは最高ですね。たいへん贅沢をさせていた

だきました。皆さん、ぜひ最後に拍手をいただければと思います。どうもありがとうございました。

福士皆さんどうもありがとうございました。

図①

図② 49

■研究報告１

循環経済政策関連動向ＳＣＰの視点から―欧州を中心に

粟生木千佳あおきちか

今日の話題の背景として、資源価格の変動が大きく、全体として上昇傾向にあるということがあります（図①）。世界人口の増加や途上国と先進国の資源消費の差を考えると、資源は今後世界の大きな課題として、世界の不安定化要因になるのではないかとよく指摘されています。また、資源消費活動に

循環経済とは

公益財団法人地球環境戦略機構（ＩＧＥＳ）持続可能な消費と生産領域プログラムマネージャー・主任研究員

研究テーマとして、循環経済政策の議論が最近花盛りで、ＥＵを中心に動きが非常に活発化しています。今日は循環経済や資源効率性のお話、とくに今年になってさまざまな動きを見せるプラスチック系のことも含めて、いま国際社会がどのような動きかという点について発表させていただければと思います。

よってプラネタリーバウンダリーを超えるという指摘もあります。そのような背景から、Ｇ７やＧ２０などでも資源についてさまざまな議論がされていて（図②）、資源課題に取り組むことが、今後の正しい方向だという規範が形成されつつあるように思います。この右上にあるのが国際資源パネルといって、気候変動でいうとＩＰＣＣに相当するもので、２００７年に

ということです。それを実現する方法の１つとされるのが循環経済です（（図 ④）。掘って、作って、使って、捨てるという線形の経済から、なるべくルー

プの閉じた循環経済に移行していきます。製品と資源の価値を可能な限り長く保持して、廃棄物の発生を最小限にする経済です。もちろん、資源の採掘、インプットも小さくします。

ＥＵのサーキュラーエコノミー

とくにＥＵが資源効率関連の戦略を加速させており、資源の効率化やサーキュラーエコノミー政策に取り組むことによって、ＥＵの経済の優位性や競争力を強化することを目指しています（図⑤）。加えて、これを通じて、資源供給の安定化をはかり、気候変動問題も解決していきたいと考えているようです。こうしたＥＵの動きに追随するようにして、いろいろな国でも循環型社会、循環経済、資源効率といったことに対する政策を持つようになってきました（図⑥）。赤い字で示したのがそうした

政策が打ち出された年で、２０１５年以降各国の取り組みが非常に盛んになっていることがわかるかと思います。たとえば産業界では、世界経済フォーラム、いわゆるダボス会議でも循環経

済のイニシアティブ、ＰＡＣＥ（ Plat -form for Accelerating the Circular ）が立ち上がっています。Ｗ Economy ＢＣＳＤ（ World Business Council for 、持続可能 Sustainable Development な開発のための世界経済人会議）でも

ファクター１０（ Factor10 ）といって、資源効率を１０倍にする、つまり１のインプットで１０のアウトプットをだす方向性を掲げて、取り組みを進めています。欧州議会のホームページには、法案の審議状況を示すサイトがありますが、サーキュラーエコノミー政策は、環境と健康というカテゴリーが存在するにもかかわらず、雇用・成長・投資のための新しい起爆剤というカテゴリーに

図⑤

ＥＵが支援して立ち上げられた専門家パネルです。資源効率や物質資源を扱っていて、ＵＮＥＡやＧ７、Ｇ２０で

もさまざまなインプットをしています。その国際資源パネルが掲げているテーマがデカップリングの促進です（図

図③

③）。資源消費とそれに伴う環境影響を、経済成長や人間の幸せ（ヒューマンウェルビーイング）から切り離していく

図④

位置付けられた政策になっています。ということは、サーキュラーエコノミー政策を通じて環境問題を解決するというよりは、新しいビジネスの機会を生み出して経済優位性を高めていくとか、生産と消費のより効率的で革新的な方法をとって競争力を高めていくことを目指しているという意思がはっきりと見て取れると思います。図⑦はＥＵのサーキュラーエコノミーの行動計画です。政策パッケージとしては、この行動計画と、後でご説明する新しくリサイクリング目標を設ける廃棄物関連の改正指令の２つがあります。行動計画では、資源採掘から廃棄物管理まで全ライフサイクルの各段階で明確に取り組みが定められているのが特徴的です。日本のいわゆる循環型社会政策では、これまでは、ライフサイクルの上流へもアプローチするとは書いてありますが、ライフサイクルの比較的後半に視点がありました。Ｅ

Ｕの行動計画では、設計段階に明確にエコデザイン指令に対する取り組みが反映されていて、修理可能性、アップグレード可能性、耐久性、リサイクル可能性、スペア部品情報、入手可能性に取り組むとなっています。こういったことから製品デザインや生産プロセスが変化しうる可能性がありますし、スペア部品情報の入手可能性というところでは消費者に修理等の取組を促していくようになるのだろうと思います。サーキュラーエコノミーは比較的生産側の議論なのですが、消費についても保証期間や計画的陳腐化の見直しや課題の検証、エコラベル、エコラベル、ＧＰＰ（グリーン公共調達、 Green ）に取り組むと書 Public Procurement いてあります。なお、計画的陳腐化というのは、製品の寿命や魅力を、何らかの対応で、意図的に短縮して旧製品を早くに陳腐化させることだということです。

さまざまな取り組み

消費や生産を新しい形態にするという動きがあります。たとえば製品のサービス化があります（図⑧）。フィリップス社は照明器具を販売するのではなく、照明というサービスを販売するビジネスであると、ミシュラン社はタイヤを販売するのではなく走行というサービスを販売するビジネスであると、ビジネスモデルを転換させています。別の事例として、フィンランドの化学産業団体のページあったデュポン社の事例をあげます。パルプ製紙産業の副産物からキシリトールを製造すると、中国においてトウモロコシからキシリトールを生産する場合よりも非常にカーボンフットプリントが低いということが示されていました。循環経済と気候変動対応との両立を図った事例かと思います。このように循環経済という

図⑥

図⑦ 52

定が出ました。もう一つ、プラスチック戦略が現在世の中に大きなインパクトを与えてい

ます（図⑩）。プラスチックリサイクルのさらなる促進、プラスチックのループを閉じること、プラスチックの削減を通じた化石燃料への依存減などが狙いです。２０３０年までに全プラスチック容器包装材が再使用可能、もしくは費用対効果が高いリサイクルを可能にするという非常に野心的な目標が掲げられています。その実現のために、ＥＰＲ（拡大生産者責任）の強化や、企業の再生プラスチックの使用に関する自主誓約を促すキャンペーンの展開などさまざまな取り組みがなされています。こういった政策意思がきっかけになったのではないかと思うのですが、世界経済フォーラムで、ユニリーバ、コカコーラ、ウォルマート、ペプシコ、ロレアル等の企業が共同で２０２５年までにプラスチックパッケージを１００パーセン再使用・リサイクル・コンポスト化を可能なものとしますという図⑩

宣言を発表しています。また、欧州のプラスチック関連６業界団体が、２０４０年までにプラスチック廃棄物の５０パーセントをリサイクルする宣言をしています。右下が欧州のプラスチック製造企業の業界団体のコミットメントで、２０４０年までにプラスチックパッケージについては１００パーセント再使用・リサイクル・リカバリーするとしています。エレン・マッカーサー財団という欧州の有名なサーキュラーエコノミーのロビーイング団体があるのですが、その財団によってＣＥに関する企業連携や取組推進のために立ち上げているＣＥ１００というイニシアティブがあります。このイニシアティブへの参加企業の中には、ダノンやＨ＆Ｍ、ナイキ、ルノー、ユニリーバといった製造業のほかに、ＧｏｏｇｌｅとかＭｉｃｒｏｓｏｆｔとかＩＴの企業が存在していることが興味深い状況かと考えていま

視点から製品や消費を見直す動きが出てきています。次に、廃棄物関連の改正指令です。

廃棄物の法令改正では非常に厳しい目標が出されています（図⑨）。野心的な都市廃棄物リサイクル率や埋め立ての

図⑧

制限、ＥＰＲ（拡大生産者責任、特に容器包装のリサイクル）の強化を含む指令となります。今年の５月に最終決

図⑨

■研究報告２

持続可能な消費と生産に向けた利害関係者間の合意形成シナリオ生成と市民討議会によるアプローチ

なかたにじゅん

中谷隼

にフォーカスしたようなテーマの方がいいよねということを言われました。ただ、消費者にフォーカスして、たとえばアンケートを採って、消費者の環境意識を調べましたといったようなことをお話してもあまり面白くないかなと思いまして、「持続可能な消費と生産」という題で一番のキーとなってくるところで意外と手が付いていないのは、この「と（アンド）」というところ

東京大学大学院工学系研究科都市工学専攻講師

私は平尾雅彦先生が代表で進められている環境省の推進費によるＳ１６という研究プロジェクトのなかで「持続可能な消費と生産」に関して、梅田先生ともご一緒に参加させていただいています。今日ここで何をお話しようかということで、私自身はどちらかというとＬＣＡ（ライフ・サイクル・アセスメント）が研究の中心なのですが、梅田先生からは、そちらよりは消費者

で、この２つをどうつなぐかということではないかと考えていて、そのあたりについて何かしらお話できたらと思っています。今日お話するのは、Ｓ１６の「持続可能な消費と生産」の研究プロジェクトで行ったものではなくて、別の水に関する研究で行ったもので、もしかすると今日のこのテーマとはずれて聞こえるかもしれません。それでも、消費

す。先ほどＥＵのサーキュラーエコノミー政策の製品デザインや消費に関連する対応で、製品のスペア部品情報というのがありましたが、そういった情報を流通させるにはＩＴ関連の企業がキーになります。ちなみに、ＣＥ１０

現在の国際動向としてはいまご説明したように、とくに欧米にとって新たな共通理解だとか規範が形成されつつあります。つまり、資源効率性や循環経済という正しいことに取り組まねばならないという認識ができつつあって、意識の方向が一つになって、取り組みが盛んになっています。こういう新たな国際的な共通理解に対して、日本企業や日本政府がどのように対応・適応していくかという点がこれからの課題になっていくのではないかと考えます。サーキュラーエコノミー・循環経済に移行していくことで、社会や経済構造が変化していくと思うのですが、本当にそれがウェルビーイングをよりよくしていくことに効果的になるか、途

今後の方向性

０に加盟している日本企業はブリヂストンのみです。

図⑪

上国にとってリープフロッギング（発展段階を飛び越えて先端技術を使うこと）を実現するために循環経済が効果的かといったところはまだ研究的には明確になっていないという認識です。循環経済への移行により本当に環境影響が削減するのか、ＣＯ２便益・社会経済便益がどの程度得られるか等、といった点が今後の研究テーマになっていくのではないかと思っています。

梅田ありがとうございました。短い確認のご質問があれば伺いますが……。とくになければ、藤野さんと同じような進め方でやりたいと思います。粟生木さん、ありがとうございました。では、次は東京大学の中谷先生お願いします。

期的な水利用システムのデザインですが、図の下の方から説明します。シナリオ生成支援ソフトウェアでシナリオを作ります。ここに、○○市水道局の

者の科学的な知見、将来の地下水の利用可能量はどのぐらいかとか、気候変動が起こると河川の利用可能量はどのぐらいになるかといったことも入れます。そうした知見をシナリオ生成支援ソフトウェアに入れてシナリオを作ります。さらに住民アンケートを採って、住民がどのようなシステムを望んでいるのかといった選好の動向を調べて、多様な選好に対応したシナリオを作ります。こうして作られたシナリオを市民討議会の場にもっていくわけですが、具体的には１０個ほどのシナリオを作ってもっていって、議論をしてもらって理解を深めていただきました。そして最終的には、今回はさいたま市で行ったので、さいたま市の行政の人に見てもらって、政策決定に反映してくれたらいいというあたりまでを研究として進めました。シナリオ生成はどのような考え方で行ったというと、図③は研究を始める図③

ような水道事業体からの情報、たとえば現状はどのようなシステムがあるとか、いまのところどのような技術が利用可能であるとかを入れ、また、研究図②

と生産をつなぐという意味で、持続可能な消費と生産の議論にもフィードバックができる内容ではないかと思っています。

どういう研究プロジェクトで行ったのかというと、戦略的創造研究推進事業（ＣＲＥＳＴ）のなかで、「気候変動に適応した調和型都市圏水利用システムの開発」という研究テーマがあり、要は都市の水利用システムをどのように構築していくかという研究プロジェクトでした（図①）。この研究プロジェクトのなかには、地下水の動向を調べている人たちもいれば、水処理の技術を研究している人たちもいたのですが、私自身は、都市の水利用システムをどのようにして住民と合意しつつ作っていくかということを行いました。この研究でのアプローチは、まずシナリオを作るところから始まりました。特定地域の水利用システムにどのような形態があるのかというのを数値計算的に導き出しました。費用を最小化するとこのようになるとか、環境負荷を

合意形成のためのシナリオ生成

図①

削減しようとするとこのようになるといったシナリオを数値的に導出するのです。その次に、地域住民が参加する市民討議会の場で、そのシナリオに基づいた議論をし、最終的にはその地域の将来の水利用システムのあり方を議論して、できたら合意形成にまでもっていこうとしました。実際には合意形成にまで至るのは難しかったのですが、市民討議会にフィードバックするところまでを研究プロジェクトで行いました。この話は、生産側で可能なありうるシナリオとして作ったものと、住民側、消費側がどのように選考するのかといったことをうまく組み合わせて、最終的に一つの解にもっていくというアプローチです。これは広い意味では、持続可能な消費と生産においても使えるアプローチかなと思っています。この研究の枠組をお示しします（図 ②）。最終的なゴールは一番の上の中長

図④

いということになりやすいのです。もう１つの問題点が、この段階で住民の選好を生かそうとしても、どうしても選好の平均値しか反映することができなくて、なかなか多様な意見をうまく反映することができません。それに対してこの研究では、意思決定の初期段階で、シナリオを作る人が住民にはいろいろな意見があり、いろいろな選好があることを前提にしてシナリオを作って、それらのシナリオを住民の議論の場にもっていくという流れになっていて、われわれのコントリビューションする段階が違うのです。かなり初期の段階で住民の選好を考慮することによって、多様な意見を反映するようにしたいというのがこの目的でした。いまお話したような内容をソフトウェアとして実装することによって、われわれの手を離れても自治体の方に使っていただけるようなものにしようと

一番初期の段階で、このような方針で自分はシナリオを作りますと研究プロジェクトのなかで宣言したものです。まず大前提としてあるのは、多様な利害関係者は多様な価値観をもっているということです。利害関係者というのは住民や水道事業体などで、水道の場合には上流側と下流側で意見が違うこともあります。とにかく費用が安ければいいという人もいれば、おいしい水が飲みたいという人もいますし、河川の水質が非常に大事だという人もいるでしょう。とにかく多様な価値観をみんながもっているということを大前提としてシナリオ生成を始めようというのが第一歩です。多様な価値観があることを前提にすると、どのような価値観を重視するか、どのような指標を重視するかで当然違ったシナリオができてきます。そのときに、ある一定の人たちの選好を中心にするとか、平均的な選好を対象にするとかではなくて、さまざまな選好に対応したさまざまなシナリオを作ることにしました。そうすることによって、市民討議会という場で、とにかくバリエーション豊かなシナリオを議論の机の上に載せられるようにするというのが、このシナリオ生成の段階でのポイントです。少し言い方を変えますと、一番下に小さい字で書いてあるのですが、この段階でそもそも議論に値しないようなシナリオは排除することも大事なポイントです。どの観点から見ても、費用で見ても環境負荷で見ても水のおいしさで見ても、他のシナリオよりは悪くなってしまうような、議論に値しないようなものを排除しておくことによって、市民討議会の場での議論をより効率的に進めていくことができるようになります。最終的なゴールは利害関係者間で理想像を共有することで、そのためにま

ずはとにかくどのようなシナリオがありうるかをいろいろと生成します。これまで消費者側の意識を調査する研究を私自身も行ってきたのですが、それがどのように合意形成や意思決定にコントリビューションするのかというと、図④の右側に示したようなイメージになります。それに対して今回の研究で行ったコントリビューションの仕方は図の左の側に示したイメージです。従来の選好評価は、ＬＣＡのなかでやることもあるのですが、最後の段階で代替案を評価します。つまり、複数の代替案があったときに、そのどれを一番住民が望んでいるかを決めるために住民の選好を聞くという流れです。そのときの問題点の１つが、代替案を作る段階がどうしてもブラックボックスになりがちで、そもそもそこには住民の意見が反映されていない、かなり生産側に偏ったシナリオしか出てこな

図⑦

情報を入力すると、その前提条件に合わせたシナリオを作ってくれます。そうすると、２０３０年目標であっても、２０５０年目標であっても、さまざまな目標の年次に合わせてシナリオを作ることができます（図⑦）。もう一つの特徴は重み付け係数にあって、たとえばコストだけを重視するならコストに１００パーセント重みを振ったシナリオを作るとか、環境を重視するのなら環境負荷により重みを振るとか、さまざまな属性に対して重み付けをしたパターンを入力することによって、それぞれに対応したシナリオを作ることができます。その結果は図 ⑦の右側にあるように、水利用システム全体での水利用の割合や取水源の割合、処理施設の処理方法の割合などが出てきます。それを地図上に表示することも自動的にできるようになっています。地域全体での水利用の割合であると

図⑤

図⑥

作ったのがＷ４Ｓという水利用システムシナリオ生成支援システムです（図 ⑤）。研究プロジェクトの名前で検索していただくとこのソフトウェアがダウンロードできます。使いこなすのはなかなか難しいかもしれませんが、もし興味があれば見ていただいて何かご意見をいただければと思っています。

シナリオ生成支援ソフトウェアの開発

シナリオの対象範囲は、表流水や地下水をもってきて浄水処理をするところから、最後は下水処理をするところまでで、一部には再生水としてもう１回利用するところまでを含んでいます（図⑥）。Ｗ４Ｓの一つの特徴としては、ソフトウェアの中身自体は混合整数線形計画という比較的単純な最適化の手法を使っているのですが、前提条件のところで、たとえば将来の水需要量とか将来の水資源の利用可能量といった

図⑨

図⑩ 65

図⑧ 64

図⑬

図⑭

か処理方式の割合とかが、現状と比べてどのように変るのかということが図 ⑧の円グラフのように示されて、シナリオごとに現状と比べてどこが良くて、どこが悪くなっているのかの評価結果

を比較的わかりやすい形で表示することもできます（図⑨）。そして、地図上のここにこのような施設がありますとか、この範囲に水を配りますとかいったようなことをわかりやすく示すこと

図⑪

実際にこのようにして作ったシナリオを市民討議会にもっていって議論していただきました（図⑪）。さいたま市の地域住民２５人とさいたま市の水道局から２人、研究サイドから５人程度が参加しました。討議のテーマはさいたま市の２０５０年の水利用システムです。かなり先の話なのですが、２０５０年にはこのような利用システムになっていたらいいよねということを議論しました。当日の進行は、初めに情報提供をして、１回アンケートを採ってから、午前中の議論をしていただきました（図⑫）。午後に、もう１回情報提供をして、そこでもう１回アンケートを採り、そしてもう１回討論をしていただいて、最後にもう１度アンケートを採りました。全部で３回アンケー

市民討論会の開催

もできるようになっています（図⑩）。

図⑫

図⑯

してこのようなことが考えられるのではないかと描いた図があります（図⑯）。要は住民側と行政、今日のテーマに即していえば、消費側と生産側の間に立って、われわれ研究者がどのように潤滑油となることができるかということが１つのポイントとしてあるかと思います。

梅田ありがとうございました。何かクエスチョンはないですか。よろしいですか。それでは、最後は私から発表させていただきます。

トを採って、実際に住民たちの選好がどのように変わっていったかを観察しました。

地域住民の方にシナリオをどのように提示するのかというところでは、先ほどの円グラフのような形では、やはりまだまだ専門的過ぎるだろうということで、それぞれのシナリオの特徴を表す１行程度の記述と、費用はどうなのか、環境負荷はどうなのかといった属性が一目でわかるようにマークで示して、それぞれのシナリオの特徴を理解していただくようにしました（図⑬）。さいたま市から情報提供をした後の市民による討議では、２５人を５人ずつに分けて、その５グループのなかで水利用システムにどのようなことを望んでいるのか、どのようなことが気になるかといったこと出して、付箋紙に記入して、ワークシートに載せ、最終的に班ごとに成果発表をしていただきました。その討議の前後にアンケートで、水利用システムのどのような属性を重視しますかとか、どのようなシナリオが図⑮

いいと思いますかといったようなことを答えていただきました（図⑭）。その結果を見ますと（図⑮）、なかなか明確な傾向を読みづらいところもあるのですが、討議の前と後では、水質保全というところの選好度が少し高まっていたり、おいしさの選好度が少し低くなったりしています。それぞれのシナリオのなかでも、河川の水質汚濁を重視するようなシナリオをいいとする人が少し増えたりといったように、討議の前後でいくつか差が見えました。情報提供をした後と、また討議した後では違うということもあって、そこが市民討議会をやったことの１つのメリットかなと思います。

合意形成へのアプローチ

今日のこの話をこれからどのように使ったらいいのかということでは、利害関係者の合意形成へのアプローチと

本生産性本部の喜多川和典さんからお借りした絵で、価値観が変わってきているということが示されています。従来の製品価値や所有価値から、喜多川

ので、本当にこのようなことが起きているのかどうか定かではないところもありますが、このことを前提とするといろいろな説明ができるようになりま

図②

さんの用語でいうところの機能価値、利便価値、サービス価値へとユーザーの重視するところが変わってきています。価値観の測り方はよくわからない図①

■研究報告３

持続可能な消費と生産に向けた連携の姿について r e c u d o r P r e m o t s u C

うめだやすし

梅田靖

消費者が主体的に頑張るとか、政策として消費者を啓発するとか、生産側を規制するとか、いろいろとすでに行われています（図①）。それらによってＳＣＰの状態になるかというと、なかなか無理なのではないかと思います。むしろ消費者が持続可能な消費行動を自然と取るような仕組みのようなものが必要ではないかと思います。それは

一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）研究開発部会長東京大学大学院工学研究科教授

持続可能な消費と生産（ＳＣＰ）というタイトルのもとで、私からは、消費者（Ｃ）と生産者（Ｐ）の連携、ＣＰ連携の姿についてお話をしたいと思います。持続可能な消費と生産を実現するための鍵は、私の主観的な考えでしかないのですが、消費者と生産側の連携の仕方にあるのではないかと考えています。

どういうものかという答えは出ていないのですが、消費者にとっては価値が高かったり便利だったりするものであり、生産者にとっては儲かるものでなければいけません。そういうことが本当に可能なのかということに関する話題提供をしたいと思います。

価値観の変化と情報化の変化

図②は、循環経済（サーキュラーエコノミー）の議論をいつもしている日

世界と全く同じようなモデルを情報世界に作って、その上ですべてのことをシミュレーションして、プロアクティ

ということがおきているわけです。そうすると、これを単純に外挿すると、これからはあらゆる情報が見えるよう

図⑤

ブに対応しようということです。要するに現実世界からサイバー世界に行く情報の量が圧倒的に大きくなる図④

図③

す。たとえば粟生木さんからご説明があったサーキュラーエコノミーの多様な循環のような話もリアリティをもってくると思います。もう一つの兆候として、ＩｏＴ化、ＡＩ化、情報のネットワーク化という話があります（図③）私はどちらかというとこのあたりが研究のバックグラウンドなのですが、たとえばドイツ発のインダストリー４・０があります。これは、将来は工場の中、工場の外、そしてサプライチェーンも全部情報でつないでしまって、機械同士がネゴシエーションしてものを作るというイメージです。国内でも同様のことがソサエティ５・０（超スマート社会）とか、コネクテッドインダストリーズといった言い方をして進められています。アメリカでもやはり非常な勢いで進められています。鍵は、サイバー・フィジカル・システムとか、ディジタル・ツインとかいう言い方をしますが、現実

図⑥

は割と先進国的な発想でものを考えていて、片やこのプロジェクトではアジア地域について考えています。図⑦は阪大の小林英樹先生が作った絵です。生活の質と１人当たりの資源消費量の関係を見たときに、先進国では、図の右側にあるように、生活の質は維持して、資源消費量を抑えて、ある種のサステイナブルな状況にすることが鍵となっています。一方で、途上国はこれから先進国並みに生活の質を高めていかなければならないので、違うスタート・ポイントから始めて同じようなところを目指さなければなりません。それをどのようにしたらいいのかというのが悩ましいところです。途上国が先進国の後を追って、追いつくいわゆる「雁行形態論」のような話にはたぶんならないでしょう。新しい技術やビジネスモデルの普及が、途上国で先進国よりも早く進むことが実際にあります。たとえばスマホも電子

になってきて、個々の製品のすべてが追跡可能、トレーサブルになってくるということがイメージされます（図④）。たとえば、ＪＲ東日本の線路の検査は、ドクターカーというのが走って、たとえば数カ月に１回検査していました。それが新しい線路設備モニタリング装置では、普通に走っている電車の下に測定装置を付けて、電車が往復する間に１日数回測ることができます。リアルタイムで変化が分かり、あとどのぐらいもつかということが即座に分かってくるわけです。そのように情報が桁違いにたくさん集まってくるようになり、あらゆることがそれこそ秒単位で把握できるような世の中に向かうのではないかと思うわけです。

これからのものづくり以上のような価値観の変化と情報化の変化を合わせて、そこに環境の話も

もってくると、ものづくりの今後の姿が大きく変わってくると考えることができます（図⑤）。われわれはそれをライフサイクル価値創造と呼んでいます。まず、サステイナビリティをきちんと真ん中に置かなければ、ものづくりは世界的には受け入れてくれないような世の中になると思います。日本は欧米と比べるとそこのところがとても弱いのです。資源やエネルギーや人的資源などの生産性が１桁ぐらい上がるような高生産性の超サステイナブル生産になるでしょう。そして、所有にみんながこだわらなくなれば、ものはシェアリングされて、何時誰がそれを使うか日々刻々変わるようになって、所有と使用が分離されるでしょう。使用されているものはいまどのように使われていて、どのぐらい劣化して、あとどのぐらい使えるのか、再利用するためにはいつ交換すればいいのかといったことが完全にトレースされて見えるよう

になるでしょう。そうすると、生産するということは、「もの」に加えて「こと」も生み出すことが中心になっていきます。ものを売るということ自体がそれほど価値をもたなくなり、むしろアフターマーケットなどいろいろな形で製品に対してプラスアルファのサービスを提供するというのが、ライフサイクル価値創造ビジネスの主戦場になってくると思います。

アジアの変化

今日の話のもう１つの背景として、平尾先生が代表になって進めている環

境省の総合推進費Ｓ１ −６というものがあります（図⑥）。「アジア地域における持続可能な消費・生産パターン定着のための政策デザインと評価」という非常に難しいタイトルですが、アジア地域でＳＣＰを考えるというのがミッションになっています。先ほどの話

図⑧

るのではないかと思っています。

ＣＰ連携のイメージ

この４つのキーフレーズは、われわれが何回かブレーンストーミング（図 ⑨）を行ってようやくここに落ち着いたといいますか、これ以上の知恵がなかったというようなものです。そして、これら４つのキーフレーズを満たすような社会の将来のイメージ、ＣＰ連携のイメージを描いてみました（図⑩）。１つの鍵は、基本的な要求、たとえば自動車だったらまずは移動するというニーズを満たした上で、どのようにして、プラスアルファの価値、あるいは個別の欲求を満たすのか、その両者をどのようにして同時に満たすのかということです。いままでではモノを大量に与えることによって個別の選択も可能にしていました。モノではないところでどう実現するかというのが１つの

図⑨

４つのキーフレーズ

決済もそうです。逆に日本はレガシーがものすごく大きくて、身動きが取れなくなっている面もあります。一方で、途上国は基本的なインフラ、水とか電気とか最低限の生活の質（ＱＯＬ）が整っていない状況もあります。先進国と同じような形で価値観の転換をしたり、サーキュラーエコノミーに進んで行ったりできない状況があります。そのあたりをどう重ねて考えたらいいのか、まだ答えを持ち合わせていません。

シェアリングとかＰＳＳ（ product ）とか、価値販売とか、 service system サービスサイジングとか所有によらないモノの使い方です。４つ目が、情報の可視化とかデジタル化とかエコポイントなど、消費者がたくさんの情報にアクセスできるようになると、消費者行動の転換が起こるということで。これらの４つの組み合わせの先に、あるべきＣＰ連携みたいなものが見えてく

ぶん大量生産・大量消費を回避する最大のドライビングフォースになるのではないかと思っていて、キーフレーズを４つ設定しています（図⑧）。１つ目が、充足生産と適量生産です。たとえばビッグデータのようなものがあったときに、オンデマンド生産とか需要予測によって、生産の時点で無駄を極限まで減らすことができます。２つ目が、サーキュラーエコノミーでいうところの循環生産の局面を進めます。３つ目が、消費の価値観の変化に合わせて、

われわれはＳ１ −６のなかでいろいろな議論をしていて、そこから皆さんに問い掛けて、何か突拍子もないことをしているといわれてしまうのか、どのような反応があるのかを見るのも今日のプレゼンの趣旨の一つでもあります。価値観の変化のようなものが起きていて、これを加速していくことがた

図⑦

たとえばカーシェアリング専用車の設計みたいなものはいまはあまりやられていませんが、所有をして長く使うということは前提にしないで、いろいろな人が違うように使うことを前提とした設計が必要になります。非常に効率良く作って基本的なニーズを満たしつつ、差別化のところをミニマムな資源で実現するような設計をすべきです。このあたりのことをするのはメーカーではなく、むしろライフサイクル価値のプロバイダみたいなのがいて、そういう人たちが消費者とコミュニケーションをしながら、個人の幸せを追求しつつ、サステイナビリティを実現するようなかたちになっていくのではないかなと思います。そういう業種がメーカーから出てくるのか、それともリサイクラーからなのか、もしくはサービス企業からなのか、どういう展開があるのでしょうか。

パネル討論

梅田それでは講演者に前に出てきていただいて、皆さんからコメントとかご質問がありましたら、ぜひお願いします。

プラスチックの行方

高瀬個人的にプラスチックに興味があって昔調べたことがありますが、そのころから状況が変わっているのかなと思ってお尋ねいたします。家庭で出るプラスチック製容器包装のリサイクル率がどの程度なのでしょうか。マテリアルリサイクルというか、ペット・トゥ・ペットみたいなものがなされているのでしょうか。その割合はどのぐらいなのでしょうか。あと、諸外国と比べて日本はどういうポジションにあるのかを教えてください。

鍵となるでしょう。それで、１つのシナリオでは、基本的なニーズはシェア

リングで満たして、それ以外のプラスアルファのところは、かなりフレキシ

図⑩

ブルに個人向けに生産ができるようなところで満たすようにします。また、別のシナリオでは、基本的ニーズはかなり規格・量産化された製品でほぼ満たしておいて、あとの個別欲求は、ＶＲやＡＲなど、モノではないところで満たすようにします。人間から見るとそれぞれ個性的な製品を使っているように思わせるようにできるのではないかということです。そして、自分の主体的な価値観を満たそうとすると、自然とＳＣＰになるような仕組み、もしくはビジネスモデルみたいなものをうまく作るような手段があればいいわけです。それを裏で支える大きなものとしてライフサイクル・マネジメントのような仕組みがあって、その上にサーキュラーエコノミーみたいなものが載ってくるのでしょう。生産系についていうと、製品の設計のしかたも全然違ってくるでしょう。

定をするのでしょうか。

粟生木サーキュラーエコノミーとウェルビーイングの関係ということですが、サーキュラーエコノミーというよりも、その一段前の資源消費とウェルビーイングの関係が課題であると思っています。資源消費というのは特に一次資源、いわゆるバージン資源のことなのですが、一次資源の消費を過剰にせずにウェルビーイング・われわれの満足度幸福度を上げることが今後カギになってくると思っています。それは修理というサービスなのか、再製造というサービスなのか、はたまたリサイクルし二次資源を新製品に活用することによって一次資源の消費を大きくせずに生活の質を下げないのか。そういったところを今後どう議論していくのか。梅田先生がおっしゃっていた充足による幸福にもつながっていくと思います。

何によって意見を変えるのか？ ――２つ目の質問は中谷さんに。利害関係者の意見を聞いて、ディスカッションしてどういうふうに意見が変化したかを測られていますが、さきほどの話は本当の意味での利害関係者ではないのではないでしょうか。利害関係がないから話を聞いて意見を変えるのであって、本当に金銭的な面で利害関係にある人は、議論を聞いたところで簡単には意見を変えないと思います。その点についてどうでしょうか。

中谷的確なご指摘ありがとうございます。利害関係者という言い方はよくなかったのかもしれません。今回私が提案している方法は、たとえばダム建設のような厳しい利害関係があるところには適用できないだろうと思っています。ダム建設に反対していた人が、

下流側からの補助金が回って小学校が建設されるということになって意見を変えるとか、まさに金銭がからんだり、自分の生活そのものが関係したりするような利害関係というよりは、もう少しゆるい関係にあるところで使えるものかなと思っています。水利用を通して気候変動に影響するとか、金銭がからむとしても水道料金が５パーセントくらい上がるといった程度で、生死に関わるとか、自分の生活すべてが懸か

粟生木プラスチックについては、容器包装プラスチック法があるので、容器包装プラスチック法の枠組みの中で回収されたものについてのリサイクル率は高く、７～８割ではないかと思います。ただ、その枠組み以外で発生している廃プラスチックが存在しています。それらを考慮して、プラスチック消費量からマテリアル・ケミカルリサイクルされた量を見た場合のリサイクル率は、その数値がいま手元にないのですが、非常に低いといわれています。リサイクル率全般については、国際比

較において、ヨーロッパの方が全般的にリサイクル率が高いといわれることが多いのですが、定義や計算方法が異なるので、一概に日本のリサイクル率が低いとはいえないところもあります。国際的にどういう基準でリサイクル率の比較を行うかというところは今後の国際的な議論の重要なポイントになるのではと思います。

中谷補足しますと、生産側からみると年間４００万トンのプラスチックが使われていますが、容器包装リサイクル法で回収されているのは６０万トンプラスペットボトルが６０万トンで、合わせても１２０万トン、つまり３割ぐらいです。残りの７割がどこに行ったかというのはすごく難しくて、事業所から出たものは容器包装リサイクル法の対象にならないのと、ビジネス・トゥ・ビジネスで、企業から企業への運搬に使われていたりすると、どこで

発生しているかという全体像が掴めていなかったりします。投入側と排出側の間がかなりブラックボックスになっていて、若干宣伝ですが、今年からの研究費でそのあたりを明らかにすることに取り組んでいます。３年後にいい報告ができればと思います。

梅田プラスチックは中国に結構流れていました。それがもう輸入禁止になったので、今度は国内で処理しなければいけないとなると、かなりプラスチックのリサイクルの仕組みは変わっていく可能性が高いです。

豊かさとのつながり

――それぞれの方に伺います。最初は粟生木さんに。サーキュラーエコノミーとウェルビーイングの関係についていわれましたが、私はあまり関係ないと思うのですが、なぜそういう問題設

世界に広がる多様性 ――一つは梅田先生に、先ほどの質問にも関連するのですが、環境問題の議論は雁行型発展理論といいますか、欧米が先に進んで、みんなでそれに向かってついていくみたいな議論についついなると思うのですが、ゲーム理論的に、ここの部門については欧米が進んでいるから、日本は他のポジショニングを取らないと生き残っていけないのではないかみたいな打ち出し方はないのかというのが一つの質問です。経済でなぜ雁行理論が駄目になったかというと、たとえばインドネシア、マレーシアは経済成長を目指していたのだけれど、中国で製造業が伸びてきたために、別のポジショニングを取らざるを得なくてなって、もう１回第一次産業が増えています。日本も環境政策でそのようなポジショニングを取らざるを得ないのではないかなと思っているの

ですが、どうでしょうか。

梅田雁行的発展理論のような話では駄目だというのは間違いないと思います。今後、あらゆる意味で多様性が世界的に広がっていくでしょう。その中で日本の環境技術のポジショニングはよく分からないですが、それぞれの特徴を生かしたようなＳＣＰを作りたいというのがここでやりたいことです。そのときにゲーム理論は発想としていいと思います。欧米とは違う日本の環境政策というのは、ここＩＧＥＳが考えるのではないでしょうか。さいたま市の事情 ――もう一つは中谷さんに伺います。私はさいたま市出身で、さいたま市は日本で有数の水道料金が高い市です。先ほどはダムほどの利害関係はないとおっしゃっていましたが、埼玉県は何

千人もの群馬県の人に立ち退いてもらってダムを造って水を買っているので高いのです。これから森林環境税とかも入ってくるので、それをさいたま市もどのように分配していくか、群馬県にどうお金を払っていくか、先ほどの研究などが関係していくのかなと思いました。

中谷大変貴重なご質問ありがとうございます。ご指摘の観点は認識をしていて、非常に重要な観点だとは思うのですが、今回の市民討議会ではそういった情報は提示していません。あなたが生活者として、こういったシステムだとあなたの負担は何割増えますよということは言いましたが、増える理由はなぜかというところまでの説明はしっかりしていませんでした。それは、もしかすると合意形成の場という意味では足りないところがあったかもしれません。

ってしまうような場面ではなくて、もう少し関係の薄いところに適用することをイメージして作っています。恐らく、持続可能な消費と生産となると、そちらの方に近いのではないかと思います。そのことによって自分の生活が成り立たなくなることはないのだけれども、やはり社会的責任としてこういったことも少し考えなければいけないよねといったような問題設定のときには、こういった議論をすることによって、その問題に対する理解が深まったり、場合によっては意見を変えたりということもありうると思います。利害関係者という言葉の使い方も含めて再検討してみたいと思います。ありがとうございます。

アジア的視点とは？ ――三つ目の質問は、梅田先生に。アジアでということで研究されています

が、アジア的なコンセプトというと、ブータンのハピネスとか思い浮かべます。そういうのと議論が関係するのか、アジア的な観点をどう整理されていこうとしているのか、教えてください。

梅田アジア的視点というご指摘ですが、それは入れようとしています。主として東南アジアを対象としているのですが、家庭訪問をして、たとえば家電製品をどのように使っているのかというのを、年に数回ぐらい現地調査をして、そこからそれぞれの地域に合った製品設計はどうなのだろうかと検討するということが１つあります。もう１つ、ＣとＰの連携のあるべき姿を示す４つのキーフレーズに対して、アジアの人たちはどういうふうな反応をするのか見ようと思っていて、ワークショップをマレーシアで行い、これからも何回かやろうとしています。そうすると、キーフレーズの捉え方が日本

と同じであったり異なっていたりします。「もったいない」に似たようなフレーズがマレーシアにもあるのですが、参加者に聞くと１人ひとりその言葉の意味が違っていたりします。アジア全体というと、あまりにも多様すぎてどうやって捉えてここに入れ込めばいいのかというので、あまり数式では表せない難しさを感じているのが現状です。

テーマ３

ＳＳＣでは自然資本と生態系サービスはまだ新しいテーマで、今回はせっかくの機会ですので、いまわれわれが実施しているプロジェクトから、とくに若手の研究者にきていただいて、研

大学特別研究員、ＭＩＴ特別研究員、国立環境研究所別研究員、京都大学大学院農学研究科准教授、京都大学大学院地球環境学堂准教授）を経て２０１５年から東京大学大学農学生命科学研究科准教授をお務めされています。それでは橋本先生、お願いいたします。

自然資本と生態系サービス

福士時間がまいりましたので、よろしいでしょうか、第三テーマの研究集会を開始します。テーマ３のコーディネーターは橋本先生です。橋本先生は山口大学理学部数学科をご卒業され、東京大学大学院農学生命科学研究科で修士号、博士号を取得したのち、東京 ■コーディネーター

橋本禅はしもとしずか

東京大学大学農学生命科学研究科准教授

お集まりいただきありがとうございます。テーマ３「自然資本と生態系サービス」のコーディネーターをさせていただきます。自己紹介から始めさせていただきます。

究紹介をしていただくということでプログラムを構成しました。皆さんは生態系サービスという言葉はよくご存じだと思ってよろしいでしょうか。平たくいうと「自然の恵み」です。生態系から人類に直接・間接にもたらされている財とかサービスを総称したものです（図①）。特定の分野では、農業あるいは森林の多面的機能・

日本独自の環境政策

梅田時間を過ぎておりますので、こ

境政策はＩＧＥＳが作るのではないかということについてですが。リサイクルというのは非常に国内的な観点があって、その意味では日本独自のカラーを出すのは可能だろうと思います。かたやサーキュラーエコノミーとなると、グローバルなレベルでさまざまな資源や製品が動いていくといったところまで考える必要があります。日本には比較的多国籍企業が多いので、あまり日本の独自の動きをしますとグローバルな企業活動の障害にならないとも限りません。そういうことを考慮すると、国際協調のためのさまざまな配慮が必要でしょう。先ほど梅田先生は日本はレガシーが多すぎて動けなくなっているとおっしゃっていましたが、逆に日本特有のレガシーをどう解消していくかを考えないといけないのではないかと思っています。

すごく具体的な話になって恐縮なのですが、今回はさいたま市の人にきていただきました。埼玉県には埼玉県営水道というのがあって、そこから各市町村が買う形になっています。さいたま市としては、自前で地下水を汲み上げて水を得るのか、それとも県営水道から買うのかという選択をします。県営水道は遡ると群馬の水を取ってきているのですが、そこまでは話を遡らずに、市としての意思決定として、県営水道に頼るのか自前で作るのかといったところに問題を限定しました。それでダムの話とは直接つながっていないのです。本来であれば水の話はダムとも切っても切り離せないので、もう少しきちんとやればよかったかなと思います。

粟生木梅田先生から日本独自の環

こでパネルは終わりにしたいと思います。どうもありがとうございました。

福士ここで１０分ちょっと休憩を取らせていただいて、１６時にお集まりください。お茶とコーヒーを用意していますのでご歓談をお願いします。

図②

図③ 87

図①

公益的機能という言葉もあります。いろいろな生態系サービスの恩恵にわれわれはあずかっていて、それが人間の福利（ヒューマンウェルビーイング）を支えているということが広く知られています。生態系サービスはＳＤＧｓ（持続可能な開発目標）の達成においても非常に重要な要素だといわれています。図 ②は生物多様性条約の事務局が整理したもので、ＳＤＧｓと生物多様性・生態系サービスがどのように関連しているのかを、関連の直接性・間接性という観点で整理しています。やはり海・陸のゴールとの関連性が非常に強くなっています。それ以外にも、都市での生活、持続可能な生産・消費にも関係していますし、飢餓の撲滅、水、経済成長にも広く関係しています。そういう意味では、単なる生き物の保全だとかを超えて、社会の持続可能性の実現において非常に重要な役割をもってい

■研究報告１

登りに行き、写真が撮れてうれしいなと思って帰ってくるということで、この花は私の精神的な充足感を満たしてくれたわけです。この生き物と私の幸せの間にリンクがあるというのは、私個人としては自明なのですが、日本全体として見た際にこの生き物にどれくらいの価値があるのかということになると、急に難しい問題になってきます。

文化的生態系サービス供給メカニズムの解明にむけて饗庭正寛あいばまさひろ

東北大学大学院生命科学研究科助教

私からは生態系サービスのなかでも、非物質的な生態系サービスである文化的生態系サービスにについて、その供給メカニズムの解明に向けて、とくに生物学的な側面との関係についての研究例をご紹介したいと思います。この写真（次ページ）は、佐渡の金北山に登ったときに、オオミスミソウの花を見つけて撮影したものです。実はこの花が見たくて金北山に行きました。この生き物がいるから私はここに

生態系サービスと生物多様性

先ほどもご紹介がありましたように、生態系サービスにはいくつかの種類があります（図①）。山菜とか魚とか木材とか、物質的なものが供給される供給サービスがあります。生き物や生態系が周囲の環境を介して人間のメリットになるようなこと、たとえば気候制御、海岸保護、蜂が花粉を運ぶことによってリンゴや蕎麦が取れたりする送粉な

るということがいえます。一昨年度から環境省の環境総合推進費をいただいて、われわれは武内和彦東京大学特任教授のもとで「社会・生

図④

態システムの統合化による自然資本・生態系サービスの予測評価」（Ｓ１５）に取り組んでいます（図③）。生物多様性条約（ＣＢＤ）のＣＯＰ１０が２０１０年に名古屋で開かれましたが、その前後ぐらいから、生態系サービス、あるいは生物多様性の定量評価が活発に行われるようになりました。２０１２年には生物多様性版ＩＰＣＣといわれるＩＰＢＥＳ（生物多様性及び生態系サービスに関する政府間科学政-策プラットフォーム）という組織が立ち上がって、その研究の蓄積が求められてきています。そのような社会動向の中でこの研究プロジェクトがスタートしました。４つのサブテーマがあります。全体を統合するテーマ、陸域・海域のそれぞれの生態系サービス、自然資本を評価するテーマ、そして、評価された生物多様性あるいは生態系サービスについて社会・経済的な価値を評価しガバ

ナンスのあり方を検討するテーマです。今日のスピーカーはそれぞれこのプロジェクトのなか最前線で活躍している若手研究者の皆さんです（図④）。最初が東北大学の饗庭先生で、文化的サービスについて発表してくださいます。２人目が東京大学の蒲谷先生で、こちらは佐渡における参加型シナリオ分析、これは生態系サービスの評価に関連したシナリオ分析になりますが、その紹介をしてもらいます。そして最後がＩＧＥＳの高橋康夫さんです。とくに生物多様性分野の科学・政策インターフェイスの役割、あるいはその機能の改善に向けた提言を目指して、いま調査研究をしていますので、そちらの発表をしていただきます。それでは饗庭先生、よろしくお願いいたします。

せません。とくに生物の研究者にとっては、個別の生物、あるいはその多様性とさまざまなサービスの供給がどう関係しているのかが大きなトピックで、図②

すでにかなりたくさんの研究がされています。物質的なサービスである供給サービスと生物多様性の間にどのような関係があるかを検証した研究の一例としては、アフリカ各国の淡水魚の漁獲量の年変動と、国ごとの淡水魚の種多様性との関係を調べたところ、種多様性が高いほど、漁獲高のばらつきが小さくなる傾向があり、淡水魚の種多様性が漁獲の安定性に貢献していることがわかったというものがあります。調整サービスに関してもかなりたくさん研究があり、その一例として、ヨーロッパアルプスのあるスキー場の表面土壌の流出量と、そこに生えている植物の種多様性の関係を調べたところ、スキー場の斜面にいろいろな種類の植物が生えているほど流出量が少なく、土壌が安定しているということがわかったというものがあります。このようなことから、少なくとも供

給サービスや調整サービスに関しては、生物多様性がその供給・安定性に重要な役割を持っていることが広く知られています。

文化サービスへのアプローチ

しかし、文化サービスに関する研究はほとんどありません。それはいくつか理由が推測されていて（図②）、文化サービスは非物質的で主観的、学際的で、生態系の構造や生態学的プロセスからどのように生まれてくるのかが明瞭でないために、とくに生物寄りの研究者からすると、データの取得や生物の関与の検証に慣れ親しんだ手法が使えないことが研究の遅れの一因であるといわれています。ただし、どちらかというと生物学寄りではなくて、人文寄りの研究者がいろいろな工夫をしていて、旅行者数とか施設数などの代替指標を使って評価するとか、あるいは

どの調整サービスがあります。そして、この公園でとくに注目する非物質的なサービス、あるいは精神的なサービスである文化サービスがあります。その

主なものの例としては、旅行、レクリエーション、教育の場の提供、美的価値、精神的・宗教的な価値などが挙げられます。

こういったさまざまなサービスを持続的に利用していくにあたっては、自然からどのようにサービスが供給されるのか、そのメカニズムの理解が欠か

図①

図④

図⑤

市民や専門家にアンケートを採ってどういうところに価値を感じているかといったことを調べるとか、あるいは、最近やられているのはＳＮＳなどインターネット上に蓄積されたからデータを活用して調査するといったことが行われています。ただこのようなアプローチで文化サービスらしきものが一応は評価できるのですが、それに果たして生態系や生物がどのように関与しているかがよく分からなくて、そこが曖昧になっていると批判する論文が出たりしています。それでも上手にやると、このような手法で取ってきたデータと生物との関連が見いだせるのではないかというのが今日のお話になります。

いくつか例をお話します。ヤマレコという登山愛好家に向けた専門ＳＮＳがあります（図③）。同様のものが国内

登山記録数を指標にする

図③

だけでもいくつかあるのですが、ヤマレコが一番昔からあって、１０年以上の歴史がある大きなサービスで、現在までに全国３万以上の山に８００万回以上行ったというデータが蓄積されています。そのデータを１辺１０キロ格子ぐらいでマッピングすると図④のようになります。これは実際にそこで山登りを楽しんだ人がいたという記録ですので、サービスのフローのマップであると考えられるのですが、こういうものの空間分布、空間的異質性がどう生じてくるかを解析します。空間異質性がどうやって生まれてくるのかというと、それに影響する要因としていろいろ考えられるものがあります（図⑤）。とくに今回注目したのは植生の影響です。植被率、植被に占める自然林率、植被に占める原生林率の３つの要素を考えます。それから物理環境です。海面率、最高・最低標高、起伏度、気温、降水量、日照時間など

図⑥

図⑦ 95

です。そして、実際の消費に関することなので社会やインフラの部分も結構重要で、人口密度、道路密度、農地率、市街地率といったものがあります。あと気候条件と緯度・経度以外のパラメータについては、１０キロ、２０キロ、５０キロ、１００キロという複数の空間スケールを考慮して説明変数としています。これら全部で変数が７０とかになると思いますが、それだけ多数の変数があると一昔前ならなかなか解析がしにくかったのですが、最近は機械学習の手法などが簡単に使えるようになったので、今日詳しくは説明しませんが、機械学習のなかでもとくに人気のあるアルゴリズムを使って解析しています。機械学習は効率的ではあるのですが、解釈がなかなか難しい面があります。今日は各パラメータを現実的な範囲で、たとえば２０パーセントぐらい減少させたときに、登山活動がどのぐらい影響を受けるかという感度分析的な手法での解析を示します。ここでは登山記録数を文化サービスの指標として考えているわけですが、以下の図では、何かを２０パーセント減らすと登山活動にどう影響するかを示していて、赤は登山記録数が５パーセント以上減ると予測されるところで、逆にいうと、登山記録数に正の影響を与えているところです。青が負の影響を与えているところです。

登山活動と植生具体的に、図⑥は年間合計の登山記録数に関して、２０パーセントの植被率の減少がどの程度影響を与えるかというのを示した図です。植被率に関してはほぼ全国的に正の影響を与えていて、とくに都市近郊を中心に赤で示したように登山客数が５パーセント以上減少します。多いところでは２６パー

セントも影響すると予測される地点もあります。植被率は植生の量的側面でしたので、次に質的側面の影響を見ていきます。まず自然植生率で、これはどれくらい人工林が少ないかという指標だと考えてください（図⑦）。自然植生率を２０パーセント減少させるということは、実験的にモデル上でその分だけ人工林に転換すると考えればいいわけです。年間合計の登山記録数は、地点によって正の影響もあれば負の影響もあります。瀬戸内や日本海側は自然林が非常に好まれていて、逆に北東北とか北関東、中国山地などではむしろ人工林が好まれるということが予測されています。つまり、自然林が好まれるかどうかというのは、結構場所というコンテクストに依存するということです。次が自然植生のなかの原生植生率、過去に人間の攪乱をあまり受けていないような植生の割合がどういう影響を

図⑨

図⑩

図⑧

示すかというものです（図⑧）。これはあまり影響は大きくないのですが、中部山岳を中心に原生植生が好まれる傾向を検出することができました。１つ面白いのは、季節変化が明瞭に見られることです。自然植生率について、月ごとの登山記録数に対する影響を解析すると、先ほど年間では、瀬戸内とか日本海側で正の影響を、北関東・北東北で負の影響があるというパターンがあったのですが、２月の登山記録数にはほとんど自然植生率は影響していません（図⑨）。冬で山のほとんどが雪に覆われているところは植生が影響しないのは当たり前かとは思います。雪が溶けて５月になると一気に自然植生の影響が強くなります（図⑩）。年間を通して見ると効果がなかったようなところ、あるいはマイナスになっているようなところでも、５月には自然植生があればあるほど好まれるパターンが見て取れます。８月になるとま

図⑬

たパターンが違って、南北できれいに分かれます（図⑪）。北日本では自然植生が好まれる一方で、南日本ではなぜか人工林が好まれるというパターンが見えてきます。９月になると、南の方は結構負の影響が残っていますが、かなり全国的に自然植生が好まれるようになり（図⑫）、１２月になると植生の質の影響はほとんど見えなくなります（図⑬）。このように季節というコンテクストに対する強い依存性が見えます。季節変動というのは、かなり大きな部分が気候に依存していると考えますと、このような季節依存性があって、しかもそのパターンが場所ごとに違うということは、気候変動と土地利用とサービスの関係が実はかなり複雑になることを示していると考えられます。

花、オートキャンプ場、野外学習

植生の質についてざっくり見てきた

図⑪

図⑫ 98

図⑮

101

図⑯

のですが、日本の２０００峰ぐらいの主要な山に絞るともっと詳しい解析ができます。一般に知名度が高くて、登山者に好まれるであろう花の存在が登山客数にどう影響しているかを見ました（図⑭）。影響度を縦軸に取り、月ごとの影響を示しています。多くの種で、その種がいるかいないかというのが登山客数にどう影響するかというピークは花期と一致しています。たとえばミツバツツジは、花の時期以外には登山客数に全然影響しないけれど、花の時期だけはミツバツツジがあると登山客数が増えるという影響が見えます。花期に特異的に増大していることから、これらの植物が存在することがサービスにとって重要なのだという因果関係があることが強く示されていると考えられます。他の例についてもざっと紹介しておくと、図⑮はオートキャンプ場についての解析です。オートキャンプ場はほ図⑭

とんどデータベース化されているので、その全国的な分布を入力して、同じように機械学習でモデリングしてやると、自然環境の効果、地形の効果、社会環境の効果を見ていくことができます（図⑯）。どういう自然環境、どういう森林があるかといったことが、キャンプ場の分布に大きく影響していることが示せます。もう１つ別の事例で、全国の３３１６校の中学校にアンケートを送りました（図⑰）。全国すべての中学校ではなくて、カバー率は５割くらいです。宿泊を伴うような野外学習を行っていますかということを聞き、行っている場合は場所とか内容を教えてくださいというアンケートを行いました。１６６７校から回答があって、８３９校が実施しているという結果でした。行き先を聞いていますので、その旅費を大体概算で出すことができます（図⑱）。そして、旅費を決定している要因を見る

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図⑲

と、自然林率が高いところに行くほど、高いお金を払って出掛けていくということがあります（図⑲）。面白いのは、赤の線は学校の所在地の環境で、自然な植生がないところほどお金を高く払うというパターンが見えたりします。

最後にまとめになりますが（図⑳）、文化サービスの供給に対する植生や特定の生物種の存在の影響はこれまでほとんど実証されていなかったのですが、複数の文化サービスを対象に直接影響している可能性が高いということを示すことができました。植生の文化サービスに対する影響は、立地や季節といったコンテクストに依存して変化していて、正の影響なのか、負の影響なのかというのがコンテクスト依存的であることが分かりました。今後の展開としては、文化サービスが生物に依存することが分かってきたので、すでにそういうことが証明されている供給サー

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図⑰

図⑱ 102

■研究報告２

佐渡における参加型シナリオ分析自然資本・生態系サービスの予測評価

蒲谷景かばやけい

先ほど中谷先生の発表のなかでもシナリオという言葉がありましたが、いろいろな研究者がいろいろな文脈でシナリオという言葉を使っています。私たちの研究では、「シナリオ」とはさまざまな不確実性を考慮した将来の複数の社会像として定義しています。天気予報とか景気予測のように１つの未来を考えるのではなくて、複数の未来を

シナリオ分析とは

東京大学国際高等研究所サステイナビリティ学連携研究機構特任研究員

私は、東京大学ＩＲ３Ｓに行かせていただく前にはＩＧＥＳで６年半働かせていただきましたので、今日は古巣に帰ってきたような感じで懐かしく感じております。私はまだ研究蓄積が少なくて、いままでの発表のような大きなお話ができませんので、今回は、橋本先生、武内先生と一緒にやらせていただいている佐渡における参加型シナリオ分析という１つの研究について発表させていただきたいと思います。

考えることをここではシナリオと呼んでいます。ここに示した図（図①）は、２００５年に実施された国連ミレニアム生態系評価を受けて、２０１０年に日本で実施された里山・里海アセスメントで作ったシナリオです。縦軸、横軸の２つの軸があります。縦軸は、グローバル化が進展するか、ローカル化が進展するかで、横軸は、適応・自然共生志向が進むか、それとも技術活用・自然

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図⑳

ビスや調整サービスを含めた生態系サービスの多様性に生物多様性がどう影響しているかを解析していきたいと思っています。

橋本饗庭先生、どうもありがとうございました。何か確認したいことなどわりましたら。では、次の発表は東京大学の蒲谷先生です。よろしくお願いします。

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加型シナリオの構築と定量モデル分析を並行して進めました（図③）。参加型図②

シナリオ構築のほうは、佐渡市とかなり密接に協力をして、準備段階から一

緒に議論をして進めました。まず参加者の選定です。いろいろなステークホルダーがいるなかで、今回は生態系サービスということで、それと関係しそうな人たちを、佐渡市に選定していただきました。その方々にインタビューをして、２０１７年４月と１２月に２回ワークショップを行い、将来のシナリオについて考えてもらいました。さすがにシナリオをすべて考えていただくのは困難なので、参加者には基本的にはアイディア出しをしていただいて、私たちのほうで形態分析という方法を用いてシナリオを作りました。定量モデル分析では、基本的には土地利用モデルを作って、それに基づいて生態系サービスを評価するようなモデルを作っています。シナリオのストーリーに沿ってパラメータを設定し、モデルの分析を行うという方法を採っています。図③

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改造志向が進むかで方向が示されています。この２つの軸で分けられた４つのシナリオを描きました。日本での生態系サービスのシナリオ分析はこれがたぶん初めてだったと思います。ただここには大きな課題が２つあるということを武内先生はおっしゃって

います。まず、これは基本的には研究者が作ったものなので、一般のステークホルダーの意見が入っていないという大きな問題があります。もう１つ、定量的な分析まではできていません。その２つの課題を克服しようと、今回、参加型シナリオ分析、定量分析を実施しました。シナリオ分析は、一般的に専門家が勝手に作ってしまうために、ステークホルダーとの連携不足があったり、シナリオに信頼感がなかったりします。それを参加型にすることで、地元の意見を取り入れて精緻なシナリオができたり、地元の人たちに当事者意識が醸成されて地元の人との協力関係ができあがったりするということが期待されます（図②）。

参加型シナリオと定量モデル分析今回の佐渡のシナリオ分析では、参

106 図①

そこで牡蠣の養殖をしています。４枚目の写真は左端に佐渡市長が写っています。５月に私たちのプロジェクトの全体会合を佐渡市でやらせていただいて、そのときに佐渡市長にきていただいてご挨拶をいただきました。というところからも、このプロジェクトが佐渡市と結構密接に進めているということがおわかりいただけるかと思います。参加型シナリオワークショップでは、人口を基軸として、２０５０年頃を想定して社会・経済がどうなるかということを考えていただきました（図⑤）。２０５０年頃の人口についてはすでに予測値があるので、想像しやすいかなというところで考えていただきました。人口の変化に３つのパターンを設定しました。現在の人口規模、概ね４～５万人で維持するパターン、現在のペースで人口減少が進んで２０５０年頃に３万人から４万人になるパターン、それ以上に減って２万人から３万人にな図⑤

るパターンの３パターンです。それで考えていただいたのですが、結構皆さん苦労されていました。２～３万人と３～４万人ではあまり区別が付きにくいということもありました。それでも一生懸命に皆さん苦労をしながら考えて、考えたことをポストイットに書いてペタペタ貼っていただきました。最後に、どのグループの考えが面白いかを投票していただきました。皆さんが書かれたポストイットを回収して、似たようなものをまとめてグループ化して、４つのパターンにわけました（図⑥）。詳細は割愛しますが、たとえば経済について見ていただくと、１つのパターンはトキ認証米がもっと進むというもの。もう１つのパターンは農地の大規模経営がもっと進み機械により依存するというもの。３つ目のパターンは農業というよりはどちらかというと佐渡金山を前面に押し出して、リゾートホテル建設をするというもの。

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図④

佐渡でのシナリオ作成

佐渡の概要をみておきますと（図④）、佐渡は日本海に位置し、沖縄を除いて日本で最大の離島といわれています。島の真ん中に平野があり、その両脇を山が囲んでいます。基本的に人は真ん中の平野に住むか、もしくは縁に住んでいます。今回、新潟県知事選に当選された花角英世さんは佐渡市出身だそうで、今後いい方向に流れていけばと期待しています。佐渡の人口は他の自治体と同じで減少しています。１９７０年から２０１５年までずっと減少していて、現在は約５万５０００人です。ＧＤＰも減少傾向にあって、いま約１８００億円で、その７０～８０パーセントが第三次産業です。佐渡といえばトキです。この写真は私が撮りました。そして佐渡金山。あとは加茂湖という大きな湖が有名で、

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４つ目が観光はするけれども、大規模なものよりは、どちらかというと古民家とかで小規模・高品質なサービスを提供するというもの。もちろんこれら４つのパターンはお互いに背反ではなくて、実際に２０５０年を迎えたら、これらが同居するようになると思いますが、ここではあくまでもイメージとしてそれぞれ前面に出るようなものを考えてパターンをわけました。この表で横１列を取って１つのシナリオにするというのではなくて、今回のシナリオ形態分析では、縦の列から１つずつ取り出してシナリオを組むという方法をとりました。そうすると、３×４×４×４通りの組み合わせができるのですが、今回は先ほど申し上げた投票を使って、得票率が高かったものに近いシナリオを作りました（図 ⑦）。それぞれのシナリオに名前を付けました。たとえば一番上のシナリオは、伝統的なライフサイクルを重視して、農業分野において異業種連携が進展するようなことを考えています。伝統的な考え方というと、日本語の「古き良きもの」というのが思い出され、一方で、異業種連携があるので、それなら「新しき良きもの」であるだろうとい

うことで、両者を英語で「 Good Old, 」として、このシナリオの Good New 名前をＧＧにしました。なぜ日本語にしないのかというと、「古き良き・新しき良き」は日本語では「温故知新」になります。シナリオの名前が「温故知新」ではあまりにもいきりたおしている感じがしましたので、今回は基本的に英語で表記するようにしました。それぞれのシナリオの名前は図を見ていただくことにして、ＬＡは「 Live with 」です。日本語にすると機械 Android 共生です。こういう言葉を使うのは何か恥ずかしい感じもするので、いいアイディアがありましたら教えてください。

６つのシナリオをグルーピングすると、横方向には人口に応じて３つに分けられ、また、縦方向には２つに分けられ、左側はどちらかというと農業を重視するもの、右側は観光を始めとする商業を重視するものとなっています。

定量モデル分析による佐渡の将来

次に定量モデル分析についてお話します（図⑧）。まず土地利用のモデルを作りました。どういったモデルであるかというと、それぞれの土地が市街地であるのか、農地であるのか、森林であるのか、どの確率が一番高いのかということを、人口、地価、地形などから推測するモデルです。この土地利用モデルを用いて、食料生産、炭素固定、栄養塩除去、生息地提供という４つの生態系サービスについて分析しました。それぞれ使ったモデルも別々で、使った変数も別々で、栄養塩除去について

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図⑥

図⑦

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は数十の変数があります。基本的にシナリオ分析に反応するのは図⑨に示した１２の変数です。オレンジが土地利用に関連するもの、黄色が食料生産に関連するものです。森林管理では炭素を、気候変動ではいろいろ関連するものを取っていて、一番下のＮｏｘが栄養塩除去に関連するものです。基本的には先ほどから申し上げているように、土地利用がすべての生態系サービスに影響するので、オレンジで示した６つの変数がいろいろな生態系サービスの評価に関連してきます。この表では、矢印で、大きく増加から大きく減少まで５段階で示していますが、もともとはここに数字が入ります。分析の結果です（図⑩）。あまり変化がない部分は除いて、赤枠で囲まれたところと青枠で囲まれたところの結果だけを表示しています。土地利用が色で分けられていて、赤が市街地、緑が森林、黄色が農地、水色が水域です。

一番左側のリファレンスが２０２０年の土地利用で、右側の６つがシナリオの結果です。市街地が最も大きくなるのはＥＲで、先ほどのシナリオの図を見ていただくと、ＥＲは一番右上にあって、人口は現状を維持し、かつ商業が重視されるシナリオです。農地が最も大きくなるのがＬＡで、森林が最も大きくなるのがＴＩで、ＬＡもＴＩもどちらも人口が減って、ＬＡは農業が重視され、ＴＩは観光が重視されます。基本的に直観に近い結果が出ています。これらの土地利用に基づいて生態系サービスを評価して、全島で合計した結果が図⑪です。点線で囲まれたところが２０２０年のリファレンスで、黒線がそれぞれのシナリオの２０５０年の計算結果です。ごらんをいただくと、これも直観通りで、食料生産は農業を重視するＧＧ、ＯＫ、ＬＡというシナリオで２０２０年より大きくなっています。一方で、それらのシナリオでは

炭素固定は少なくなっていて、ＥＲ、ＳＳ、ＴＩのシナリオでは基本的に森林が増えていくので炭素固定が大きくなっています。当たり前のことですが、トレードオフの関係となっていて、地図でそれを示すことができたということです。一方で、食料生産と栄養塩除去、生息地の提供は、基本的にはシナジーが生まれるような感じになっています。ここまで生態系サービスについて食料生産、炭素固定、栄養塩除去、生息地提供の４つで示してきましたが、それらを１つに統合する指標を作りました。図⑫の上にある数式で示したものです。これは佐渡の人たちに佐渡市がアンケートを採った結果を利用していて、佐渡の人たちが重視するものほど高い重みが与えられています。佐渡の人たちは食料を最も重視しているので、それが高い重みを得ています。このような重み付けで指数を計算した結果が

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図⑧

図⑨

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図⑫

図⑫に示されていて、緑が濃いほど値が高くなっています。違いが少しわかりづらいとは思うのですが、最も値が高くなったのはＧＧのシナリオです。基本的には人が多い方が農地も大きく、食料生産も大きくなり、シナジーとして栄養塩の除去や、生息地の提供も大きくなるので、全体としての値が大きくなるということです。先ほどの土地利用の図と比べてわかるのは、基本的に、農地周辺の森林で高いサービス指数が得られるようになっています。ということは、土地利用のモザイクが重要ということで、里山の重要性を伝える結果となっています。もう一つ、土地ごとにサービスの指数を最も高めるシナリオは異なっていて、すべての土地に最適な一つのシナリオというのは今回の結果からは得られませんでした。実際に現実的にどれかのシナリオが完全にすべてにおいてよいというのは恐らくありえないとも

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図⑩

図⑪

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■研究報告３

自然資本・生態系サービスに関する地域政策に係る科学政策インターフェイス -

生物多様性地域戦略全国アンケート調査からの示唆

高橋康夫たかはしやすお

科学‐政策インターフェイス（ＳＰＩ）については、ヨーロッパで多くの研究があり、「科学者、政策決定者やその他関係者の知識交流を通して政策や研究をよりよいものにするための仕組

科学‐ 政策インターフェイスとは？

の目的と方法、そして暫定的な結果をご紹介します。

公益財団法人地球環境戦略研究機関（ＩＧＥＳ）研究員

今日の最後の発表です。テーマは科学‐政策インターフェイスで、今日の３つのテーマの基底にある共通するテーマかなとも思いますので、そういう観点から見ていただけるとありがたいです。科学‐政策インターフェイスとは何か、生物多様性地域戦略とは何か、という基本的な説明をまずさせていただいてから、われわれの行っている研究

み」というように定義されています。生物多様性に関する科学‐政策インターフェイスはグローバルからローカルまでかなり普遍的にみられます。例を挙げると、国際的なものには、ＩＰＣＣ（国連気候変動に関する政府間パネル）の生物多様性版として２０１２年に設置されたＩＰＢＥＳ（生物多様性及び生態系サービスに関する政府間科学政策プラットフォーム）があり、以前にはミレニアム生態評価（ＭＡ）

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思うので、この結果はなかなかおもしろいものとなっています。

最後にまとめです（図⑬）。いままでの申し上げたことは割愛して、今回ちょっと失敗したなと思ったことを言いますと、シナリオとモデルを並行させたために、モデル内のいくつかの変数、とくに地価についての議論が不十分でした。事前にモデルをしっかり検討してから、ワークショップの議題を絞るべきだったと思います。これは他の研究でもいわれていることで、改めて理解したということです。もう一つ、モデル作りを完全に研究者サイドで実施したことです。確かにモデルを作るのはかなり難しくて、一般のステークホルダーにはなかなかできないことなのかもしれないのですが、シナリオの変数の設定で、地価が何パーセント上がるとかいったものについてはもしかしたらステークホルダーに決めていただ

図⑬

いても面白かったのかもしれないと思っています。今後そういったことができないかなと考えています。今後の研究の方向性としては、金銭価値評価がまだできていないので、そういったものをどうするのかとか、特定の政策を実施した場合にどういう影響が出るのかをシナリオごとに評価するとか、そういったことが考えられます。それと直近の私の課題としては、この結果を７月に佐渡の住民に伝えることになっているのですが、どうやったら面白おかしく伝えられるのだろうかということをいま考えています。何かいいアドバイスがありましたらお願いします。

橋本どうもありがとうございました。何か確認がありましたら。それでは最後の発表はＩＧＥＳの高橋さんにお願いいたします。

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佐渡市の生物多様性地域戦略の例

図②

ベルを対象とする概念整理が多く、実在する科学‐政策インターフェイス（ＳＰＩ）を実証的に分析した研究はあまりありません。そこで、環境省のＳ１５「社会・生態システムの統合化による自然資本・生態系サービスの予測評価」では日本の現場に実在する生物多様性地域戦略に注目して分析しています。

生物多様性地域戦略とは？

生物多様性地域戦略とは、生物多様性基本法の下、都道府県、市区町村の努力義務とされている生物多様性の保全と持続可能な利用に関する計画です。２０１６年１２月時点では３９都道府県で策定されていますが、市区町村では７１にとどまっています。先ほど蒲谷さんからお話のあった佐渡市の例では、生物多様性地域戦略は市の環境基本計画の下位計画として位

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図①

やＴＥＥＢ（ The economics of ）といっ ecosystems and biodiversity たものがありました。他には、政策寄りのもので生物多様性条約の科学技術助言補助機関（ＳＢＳＴＴＡ）、科学寄りのものには、コデザイン、コプロダクションを目指すフューチャーアース）も挙げられます。国（ Future Erath 内では、例えば生物多様性国家戦略の策定に中央環境審議会が関与し、その自治体版の生物多様性地域戦略の策定にはそれぞれ委員会が設置されています。ヨーロッパでのこれまでの研究では科学‐政策インターフェイスのさまざまな捉え方が提案されていますが、今回われわれが参照したのは、ヤングらの提案する、目的、体制、プロセス、アウトプット、アウトカムという５つの要素で捉える見方です（図①）。インターフェイスの目的、体制、プロセス、アウトプットの中で信頼性、関連性、

正当性の３要件が満たされることで、効果的にアウトカムが得られるとされています。３要件を解説すると、信頼性とはおもに科学的な妥当性、関連性とは政策決定者のニーズにいかに応えているか、正当性とはさまざまな利害関係者のもつ異なる意見や考え方を偏りなく代表しているのかということです。また、科学から政策への知識の伝達方法については２通りがあるといわれています。ひとつは一方向モデル、すなわち科学者が真実を政策決定者に提供するというもの。もうひとつは連携モデルといい、科学者と政策決定者が相互に情報交換しながら高め合う関係を築いていくものです。また、科学と

政策が共有する目標（ boundary ）をもつことも重要であるとい object われています。以上のような研究がヨーロッパではあるわけですが、おおむね国際や国レ

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図③

いう結果が出ています。図④がその内訳です。具体的にどの取り組みがどの種類の知識の活用に貢献しているのか、相関をとったものです。白いマスは有意な相関がなく、着色したマスは有意な相関があり、色が濃くなるほど相関が高いことを示しています。ここから一ついえるのは、ＳＰＩの要素に該当する取り組みの積み重ねで、知識・情報の活用が進むことです。

結論と考察

ＳＰＩの要素である目的、体制、プロセスに関して、それがどうアウトカムに効いてくるのかを見ると、有意な相関があります。そういったことから、合理的な計画を立てて意思決定することや、より多くの関係者の理解や参加を得ることが重要であるという結論が得られるのではないかと思います。し

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置づけられ、また市の総合計画との関係が明確に示されています（図②）。この中身を見ますと、生物多様性が市民生活にどう関わっているのかを重点的に記述しているほか、生物多様性の危機についても説明されています。さらに多数の文献データをもとに地域の現状と課題、を整理して、佐渡島を４つの区域に分けて、区域ごとの施策や行動計画を示しています。生物多様性地域戦略の策定の過程で専門委員会やワーキングチーム、研修会の開催、市民意識調査やパブリックコメントといった手続きが踏まれ、このうち専門委員会の役割にわれわれは注目しました。専門委員会には大学に所属する専門家、県や市の行政担当者なども入っていて、まさに科学と政策が連携するインターフェイスとしての機能を果たしているからです。

研究の目的と方法この研究の目的は、生物多様性地域戦略を題材に、ＳＰＩの構成要素を充実されることがアウトカムの改善につながるのかを実証することです。図①の枠組みをもとに、生物多様性地域戦略の過程で実際に自治体が行った活動をＳＰＩ構成要素（目標、組織体制、プロセス、アウトプット）に対応づけて整理し、それがアウトカムにどう影響するのかを分析しています。データ収集のため、全国の市区町村を対象にアンケート調査をしました。６７自治体にアンケートを配布し、６６自治体、その職員や策定委員会委員を含む３８７名からの有効回答がありました。

暫定的な結果まだ解析が終了していないので今日

は暫定的な結果をご覧いただきます（図③）。このグラフは、ＳＰＩの要素の充実度が、知識・情報の形成や地域戦略の活用にどう影響しているかを示しています。左側のグラフでは、水平軸はＳＰＩの要素の充実度、縦軸は生物多様性地域戦略に必要な知識・情報の認知度を示しています。青い点と赤い点がありますが、青の点が自治体の職員で、赤の点が策定委員会の科学者です。職員と比べて委員のほうが関連情報の認知度が高い傾向がありますが、総体として、ＳＰＩが充実するに従って、情報の認知度も上がっていき、そのなかで委員と職員との差が狭まる傾向がみられます。右側のグラフでは横軸は同じ、縦軸は知識・情報が地域戦略にどの程度活用されているのかを示しています。左のグラフほどではないのですが、職員と委員との若干の違いがあり、ＳＰＩが充実することによって活用が進むと

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橋本ありがとうございました。科学 ‐政策インターフェイスの機能の部分に着目して発表していただきました。一つ補足しておきますと、Ｓ１５では、日本全体の自然資本と生態系サービスの評価と合わせて、事例サイトごとの詳細な分析をしています。今日紹介していただいた佐渡は、事例サイトの１つになっていて、東京大学のＩＲ３Ｓと佐渡市との間で協定を結んで研究を進めているところです。パネル討論橋本それでは発表者の皆様、前の方にきていただけないでしょうか。時間は限られているのですが、フロアからこれまでの発表について質問をお受けしたいと思います。

実際の効果を評価する

田中高橋さんに質問です。行政計画にはただ文書として書いてあるだけで、現実には影響を与えないアリバイ計画というものもあります。いまの分析では、いろいろな専門家が入ることで生態系サービスの保全に効果があると評価しているように理解したのですが、分析に当たっては、行政計画を作って政策を規定して実際に予算がついたとか、条例策定の根拠になったとか、そういった実際の政策的な効果も見ているのでしょうか。何をもって効果があると評価するのか教えていただければ幸いです。

高橋非常に重要な点をご指摘いただきありがとうございます。この研究では、アンケートの回答をもとに地域戦略策定の過程がその内容にどう影響するのかを中心に分析していて、予算

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図④

かし、まだ分析は中途で、分析方法を改善して最終的な結論を得る予定です。もうひとつ、多くの自治体から広く浅く情報をご提供頂くアンケート調査には限界があり、自治体特有の組織の構成であるとか、ＳＰＩの動的な側面を捉え切れていません。Ｓ１５の事例サイトには佐渡以外にも北海道や沖縄の自治体もありますので、こうした現場の調査を今後重点的に展開していきたいと考えています。

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蒲谷貴重な質問ありがとうございます。正直まだどのように発表するのかきちんと考えていないのですが、食料生産は利害関係が大きく影響すると考えています。観光については、観光客数がどうなるかということは今回の研究では出てきていませんので、利害関係者の関心事項のど真ん中には入らないのかもしれません。生態系サービスには、先ほど饗庭先生がお話しされたように、レクリエーションも関係するのですが、佐渡の人たちは自然からレクリエーションというサービスが得られるということはそれほど認識していなくて、今回研究の中で評価はしていません。今回は１００メートルメッシュなので、自分の土地がどうなるかというところはぼんやりと見えるようにはなっています。自分の土地がどうなるのかというのが見えた方が、もしかしたら市民の方の心に刺さって面白いのかもしれないと思ったりもしています。また、生態系サービスの評価をしているだけで、佐渡のＧＤＰがどうなるか、雇用がどうなるかということはあまり評価していませんので、佐渡のすべての人たちの関心事にはならないかもしれないと思っています。利害関係者に実際に食い込むようなところまで行った方が、現実の将来ビジョンの策定とかにも使っていただけるようになるということもあるかと思ったりもしています。

地域の関心にどうこたえるのか ――蒲谷さんと中谷さんへの質問です。シナリオ研究は洗練されていてすばらしいと思って聞いていたのですが、一方で、シナリオがどのように実社会の持続可能性につながっていくのか、私にはイマイチ理解できていないのでお伺いします。そもそもの研究の目的自

体がその地域の持続可能性を追求するものではないといってしまったらそれまでなのですが、佐渡にはいま４万人の人たちが住まれていて、この社会をどうやって持続可能なかたちにしていくのかということが、住民や行政の方々の主要関心事だと思います。ですから、住民の皆さんへのフィードバックに関して、どのように住民の方とこれからのコミュニケーションされていくのか、そういう見取り図のようなものを、お２人にお伺いしたいと思います。

蒲谷シナリオ分析にはいくつかのパターンがあると思うのですが、今回の場合は探査的シナリオといって、将来このようなことになったら社会はどうなるのだろうということを見せるもので、そうすることで、住民の方々の意識啓発につながればいいかと考えています。

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や条例への波及までは十分に捉えきれていません。今回の調査ではこの点で限界があると認識しています。

田中ありがとうございます。自治体の経験者から一点だけコメントすると、計画を書いただけではなくて実際に行動が起こしているということでは、市民団体とかに補助金を出して行動してもらうとか、そういうことをするための枠組を作るというのが行政的には一番楽なことです。実際に行動があっても、それは行政計画がなくてもできたことなのか、それとも行政計画があったからこそできたプラスの追加性があったのか、それはきちんと見ていく必要があると思います。何となくうまく行っているように見えてはいても、行政内部では実はこれは意味がないよねという計画も実際にはあります。そこは研究者なり外部の人がきちんと指摘していかないと、市民も含めてわから

ないと思います。

高橋佐渡の場合には、たとえば、生き物を育む農法というので認証を出していて、実際にこの農法をやることに対して補助金を出していて、かなりの予算も付いています。そういったことも含めて実際の行動がとられています。ご意見を受けて、今後研究を継続する中でインパクトをどう見ていけるのか、検討していきたいと思います。橋本ありがとうございます。他にいかがですか。情報提供の仕方中谷蒲谷先生に質問させていただきます。先ほど私がお話したテーマを非常に洗練したかたちでまとめられているなと思って、素直にすごいなと思って聞いていました。質問は、住民の

皆さんへのフィードバックを今度行うとおっしゃっていましたが、重商主義、重農主義というようなワードが出ているのをみると、佐渡の市民の間でも農業に従事されている方、商業に従事されている方にとってかなり利害関係に関わってくるようなところがあるのではないか思います。私が研究をしていて、たとえばＧＩＳでメッシュの細かいところまで分析していくと、住民の方にとっては自分の家がどこにあるのか分かってしまって、自分の土地がどうなっているのかということが見えてしまう、そうなると、急にガードが堅くなるのではないかということをいわれました。それで、私たちの研究ではあえて曖昧にしているところもあります。利害関係との関わりがあるなかで、どのように情報提供をするのがよいのか、お考えのことがもしあれば伺いたいと思います。

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総合討論福士総合討論という役を事務局長から仰せつかっておりまして、ここからは総合討論の時間なのですが、総合討論といいましても、今日は３つのテーマでの発表でありましたので、総合するのはなかなか難しいところがあります。

サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）には、研究者だけではなく、自治体の方、民間企業の方、政府の方などにも入っていただいていて、マルチステークホルダーの団体です。ＳＳＣの役割として、ローカルな問題を取り扱いたいという思いがあります。今回の研究集会のテーマとなりました気候変動、持続な生産と消費、生態系サービスの３つの分野はバラバラのように見えますけれども、ある場所で、たとえば佐渡島でこの３つを一緒に考えていくということは重要です。そのような意味で総合討論は可能ではないかと思います。そして、佐渡島からもう少しグローバルなところへと連携していくということも考えられると思います。本日の進行で非常にご負担をおかけ

しているコーディネーターの方々にさらにというのも申し訳ないのですが、今日の３つのテーマの間でどのような連携がありうるのか、個人的な感想でも結構なので、３人のコーディネーターにお伺したいと思います。テーマ３の橋本先生からいかがでしょうか。

３つのテーマの連携

橋本テーマ３に進むまでの間にいろいろ発表を伺って、異なるトピックを扱っていても、結構つながるところがあるのかなと思いました。たとえば気候変動ですと、パリ協定では２℃目標を達成することを最重要視しているわけですが、気候変動が実際に生物多様性、あるいは生態系サービスにどのぐらいのインパクトがあるのかをきち

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佐渡の人々の本当に関心事に応えるものになっているのかというと、いわゆるＧＤＰとか本当に生活に関連するところも見せつつ、それに対しての生態系サービスの貢献度がどれぐらいなのかということを示した方がより伝わるのだろうと思います。ただ、実際に２０５０年の佐渡の経済がどのようなかたちになるのかというのは、１年後の経済もわからない状況では予測するのは非常に難しいです。今度の７月に行うフィードバックのときには、佐渡の人々にこれではあまり響かないとか、今回の分析で佐渡の人々にとっては何が面白いのか、何が足りないのかを確認してみたいと思っています。実をいうと、今回は最初から生態系サービスについて分析するといってしまっているので、佐渡の皆さんの関心事がそもそもどこにあるのかの最初の聞き取りをしていませんので、今後はもう少しそういったところもブラッシュアップしていければいいのかなと、いまの質問を受けて思ったところです。

中谷直接的なお答えになっていないかもしれませんが、自分があの研究で考えていたシナリオ分析は、いま探索的とおっしゃったことにすごく近い発想があります。気候変動のような単一の問題に対しては、将来のシナリオを１つに決めて、そこからバックキャスティング的に現在にもどってくるということができると思うのですが、持続可能性というのは全然単一の問題ではありませんので、何かあらかじめ決めて、バックキャスティング的に行くというアプローチは取れないと思います。なので、私の研究テーマでいうと、あの対象地域の水利用システムにとって何が持続可能かというところから含めて住民と一緒に考えたいというのが発想としてありました。誰かがこれが

持続な水利用だといって、強いリーダーシップでそっちの方に引っ張っていくというよりは、地域住民の人たちみんなで議論してこっちの方向に行くと決めて、将来もしかしたらあのときの意思決定は間違っていたとなっても仕方がないぐらいの、極端にいえばそれぐらいの感じで、地域住民の考えることが大事という考え方を私は取っています。

橋本時間がかなり押していますので、このセッションはこれぐらいで閉じたいと思います。活発なご質問・応答大変ありがとうございました。３名の登壇者の皆さんに拍手をお願いします。

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う概念を提案しました。その提案の狙いは、まさに３つの議論の統合です。環境行政では、地球環境政策、資源循環政策、自然環境政策はバラバラな面がありましたので、それをどう克服するかにつなげられたらいいのではないかと思っています。地域循環共生圏というと、そこには脱炭素が入っていないと思われる方も

おられるかもしれません。実は今回の環境基本計画を検討してきた過程で再発見したのですが、第一次の環境基本計画では、循環の概念には資源の循環だけではなくて、炭素の循環も含まれていました。循環という言葉は、本来広い意味をもっていたのです。ですから当時は、環境基本計画には４つの柱があるといっていて、その４つとは、循環、共生、参加、国際的取り組みでした。その当時すでに低炭素の話はあって、それは「循環」のなかに入っていたのです。その原点にもう１度戻るべきではないのかという私の思いがあり、低炭素・資源循環・自然共生をひっくるめて「地域循環共生圏」としたのです。これまでの議論では、低炭素と資源循環の関係については、資源循環でリサイクルを進めるとその過程で二酸化炭素を出し過ぎてしまうこともあるといった議論に終始し、両者の関係を真

正面から議論していくことが重要であると考えています。ＩＧＥＳもその方向に向かうかどうかわかりませんが、ぜひ皆さんにはそういう考え方を基礎に議論を発展させていただけると大変ありがたいと思っています。

共通キーワードはアクション

福士ありがとうございました。今日の議論をとりまとめのようなことをおっしゃっていただいたのですが、次に梅田先生にどういう連携がありうるのかお考えがありましたらお願いします。

梅田２点申し上げます。１つはいまの武内先生のお話で、炭素の循環も含めて、循環を考えなさいということがありましたが、循環基本計画の委員会などで低炭素について議論するのは産業界が嫌うのでなかなか難しいということを聞きます。低炭素と資源循環の

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んと計算していこうということが最近議論されおり、研究論文も出てきています。気候変動と生物多様性あるいは生態系サービスのシナジーないしトレードオフをもう少し定量的に解明する必要があるというのが、今日のテーマ１とテーマ３の連携ではまず考えられることです。２つ目のテーマの持続な生産と消費

という問題も、生物多様性分野では非常に重要な領域だといわれています。たとえば、食料生産と消費者をどのようにつないでいくのか、そこにおける企業の役割は何なのかということは長く議論されているトピックです。グローバルなスケールでサステイナビリティを考えるときにも、消費行動をチェンジするということはよくいわれています。人口が増加していくことと、物質的な負荷が増大していくこととを分離できないのか、それにはどういう消費志向の変化がありうるのか、それをサポートする制度のあり方は何なのかということが議論されています。そのように考えてみると、今日の３つのテーマは独立しているように見えて、実はさまざまな接点があります。それが明示的にデザインされていないだけで、連携の可能性は十分にあると私は感じています。

地域循環共生圏

福士今日の３つのテーマはここＩＧＥＳが取り組んでいるテーマでもありますので、当然テーマ間の連携をＩＧＥＳの理事長はデザインしていると思っているのですが。ここで何かご発言をいただけますでしょうか。

武内和彦ＩＧＥＳ内における連携は私がここにくる前からデザインされていました。ＩＧＥＳに限らず、いまの議論に関連して１つ申し上げますと、今年の４月に環境基本計画が閣議決定されました。その大きな目玉として、環境、経済、社会の統合的な向上を図る、そのためにＳＤＧｓ（持続可能な開発目標）を使おうと提案しました。そしてもう１つの目玉が、地域社会のなかで、脱炭素型で、資源循環型で、自然共生型の地域社会づくりをしようということで、「地域循環共生圏」とい

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もＳＳＣも旗を振って進めていこうとしています。そういったアクターが集まって、今日のように議論する場があることが非常に大切ではないかと思います。

福士どうもありがとうございます。やはり地域は、今日の三つのテーマに限らずすべてのことを考えないと成り立ちません。古い言い方ですが、産官学が連携しながらローカルなところで問題に取り組まないとなりません。ローカルといったときに、地方も都市も両方とも入ります。そしてローカルは、そこで閉じているわけではなく、国内だけでもなく海外とのつながりもあります。ＳＳＣは通常の学会とは違う強みを発揮して、今後とも活動を続けていきたいと思っております。では総合討論のセッションとしてはこれで終わりです。どうもありがとうございました。

司会福士先生、一日総合司会をありがとうございました。では終わりに当たりまして、ＳＳＣの理事長である仲上から閉会のご挨拶をさせていただきます。

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連携はこれまでのレガシーが邪魔をしているところがあるような気がしています。もう１つは、今日のお話を伺っていて橋本先生のグループとは見方が近いなと感じましたし、橋本先生のグループの話が一番地域に密着して関係しているとも思いました。３つのテーマの共通キーワードは、いまさらながらですが、アクションだと思います。市民の活動にどうつなげていくかというこ

とです。消費行動にどうフィードバックしていくのかというとことにはまだまだ距離があります。そうしたことが今後の課題となってくると思っています。

議論をする福士最後に藤野先生、いかがでしょうか。藤野橋本先生、梅田先生がおっしゃったように、それぞれのテーマが異なるように見えて、大きなビジョンはだいぶ共有されつつあると思います。やはり危機というものが背景にあります。グローバルにはプラネタリーバウンダリーを超えてしまうのではないかというのがありますし、ローカルには地域それぞれの危機があり、地域の危機を見えるようにする道具も揃ってきています。ではどうしたらいいのか

というところで、全体を結ぼうという意思も働いてきています。全体をどう統合していくのか。まず、哲学的な思想といいますか、次を見据えた考え方をもって、研究者が提言していくことではないか思います。その１つが武内先生がいまおっしゃった地域循環共生圏で、ミクロからマクロまでいろいろなスケールでの循環があると思います。田中さんは現場でいろいろなことをされていますし、ＩＧＥＳ

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うことをおっしゃいました。２０１７年には四つのシナリオを提示して、それをベースに２０５０年に生態系サービスがどのようになるのかというのを描きました。コミュニティ型の自然に適応した社会になるシナリオですと、生態系サービスは２０パーセントプラスになります。逆に、いまのような経済中心の社会ではマイナス２０パーセントになるという方向性が示されました。そして、武内先生が提唱されている里山・里海を大切にするということが、新しい生態系サービスを生み出しているのではないかということが出されました。そのようなことを踏まえて、ＳＳＣでは社会的実装ということを志して、理論的にも計画的にも研究活動を進めていきたいと思っています。最後に、私は水道工学の出身で、専門は水資源環境政策ですが、水道の方でも、新水道ビジョンとして５０年後、１００年後を見据えた水道の理想像を、

｢

｢｣

｣

安全強靱持続の３つの観点で示しています。水道事業においてもサステイナビリティが最大の課題になっています。ビジョン形成に大きな影響を与えることも、このＳＳＣの一つの大きな方向だと考えています。今日は本当に貴重な研究集会にご参加をいただきましてどうもありがとうございました。

司会これにて、地球環境戦略政策研究機関と東京大学のサステイナビリティ学連携研究機構にご協力をいただきまして、つつがなく研究集会を終えることができました。まことにありがとうございました。

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■閉会挨拶

仲上健一なかがみけんいち

ＳＳＣは２０１０年にＩＲ３Ｓの一つの組織として作られました。毎年、研究集会、そして公開シンポジウムを行ってきています。研究集会では、サステイナビリティ・サイエンスに関わる最新の研究成果を深く議論することを目指しており、今日もまた非常に意義のある議論ができたと思います。今回研究集会のテーマは非常に幅広く、かつ深いテーマです。キーワードとしては、デザイン、シナリオ、ステークホルダー、そしてとくに生態系サービスがありました。最先端の研究成果を紹介してくださって、私も非常に勉強

一般社団法人サステイナビリティ・サイエンス・コンソーシアム（ＳＳＣ）理事長

本日の研究集会を開催する機会を与えてくださいましたＩＧＥＳの武内理事長様、森所長様、大村事務局長様に、まずお礼申し上げます。また、本日の研究プログラムを考えていただいた武内先生、福士先生、ありがとうございました。さらにコーディネーターを務めていただいた藤野先生、梅田先生、橋本先生、ありがとうございました。発表時間が非常に短かったと思いますが、議論の素材を提供してくださった各パネリストの先生方、ありがとうございました。皆さまにお礼申し上げます。

になりました。生態系サービスについては１９９７年にロバート・コスタンザさんがこの地球の生態系サービスは１年当たり３３兆ドルであるという論文を『ネイチャー』に発表して、世界的に生態系サービスの研究が促進されました。そのときにコスタンザさんは「私は生態系サービスの値段を言いたいのではなくて、これをベースに議論をおこして、将来のシナリオを描きたいのだ」とい

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て治療的効果があったのかをみるのですが、ＡＡＡでは障害のある人でも健常者と同じように乗馬を楽しむということが基本です。どちらにしても、動物が私たちにとって大切なパートナーであるということを意味しています。あえてアニマルセラピーを持ち出すまでもなく、動物を飼っている人にとって、彼らはかけがえのない存在です。人は動物からさまざまな恩恵を受けています。それに対して、人の側ももっと動物を尊重しようではないか、もっと動物に対して配慮しようではないかということから、動物は単なるモノではないという考え方が生まれてきました。スイスやドイツなどいくつかの国で、民法に動物はモノではないということが入れられるようになりました。法律は人かモノかの二分法で構成されていて、会社は法の上では人と同じように扱われ、「法人」とされています。人とモノはどう違うのかというと、人は法的な責任をとらなければなりません。動物はモノである限りは、法的な責任を負うことはなく、刑法などの処罰の対象にはなりません。民法で動物はモノではないとされて

どうなるのかというと、ドイツなどでは付帯事項として、当分の間は現行法通りに扱うと記されています。動物の権利をもっと強く主張する議論もあります。欧米では動物を食用にしてきた長い歴史があることから、人間が勝手に動物を搾取したり残虐に扱ったりしていいのかということが真剣に検討され、動物にもそれぞれの本性に従って生きる権利があるのではないかという考えが出てきました。日本では、動物を食べるということは一部の例外を除けばあまり行われず、古くは徳川綱吉の生類憐みの令があったりもしましたが、動物の本性を配慮するということでは欧米に遅れをとりました。日本での典型的な動物との付き合い方として、ネコは家の中で、イヌは家の外で飼うというのがごく一般的でした。一部の上流階級の人たちがチンを部屋で飼うようなことはありましたけれど、ほとんどのイヌはかなり最近まで家の外の犬小屋で飼われていました。ここ２０年ないし３０年で急激な変化がおこり、いまでは７０パーセントくらいのイヌが室内で飼われています。イヌ

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論議し続けること

私たちは今さまざまな不安に囲まれています。家族のあり方、社会のあり方、国内情勢、国際情勢、地球環境……、どれもが急速に大きく変わりつつあり、先行きの見えない変化が私たちを不安にさせています。そうした不安を少しでもやわらげようというようなことからなのでしょう、身近なところに動物や植物を置いて心を癒そうという人が増えてきているように思います。動物や植物と触れあうことによって、とくに心の健康が回復するセラピー効果があるということはいろいろな場面で見られ、アニマルセラピー、あるいは植物も含めたバイオセラピーに対する関心が高まっています。アニマルセラピーは私の専門分野であるのですが、実は日本での造語です。もともとは）動物介在療法（ Animal Assisted Therapy ）と動物介在活動（ Animal Assisted Activity というのがあり、その両者を合わせたものを

日本ではアニマルセラピーと呼んでいます。動物介在療法（ＡＡＴ）は治療手段の一つとして用いられます。たとえば、脳性マヒによって足を広げることのできない状態の子が、馬に乗ると足がよく開くようになったりします。人間が相手だと緊張して体が固まってしまうのが、馬が相手だと体の自然な動きが可能になったりするのです。動物介在活動（ＡＡＡ）は治療よりは生活の質（ＱＯＬ）の向上を目的としています。動物と触れることで、心がなごんだり、情緒が安定したり、生きがいが生じたりして生活の質が高まります。治療と生活の質の向上は密接に関係しているので、両者を厳密にわける必要はないのですが、ＡＡＴは医療的行為であるので専門家の関与が必要であるのに対して、ＡＡＡにはそうした制限はありません。ＡＡＴではたとえば馬に乗ることで障害がどの程度克服でき

林良博

はやしよしひろ

独立行政法人国立科学博物館長

（専門はバイオセラピー）

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ということから遥かに離れた状態に置かれているのです。野生動物との付き合い方にもいくつかの問題があります。人には珍しいものを飼ってみたい、自慢したいという欲求があるようです。江戸時代にも、唐犬といって長崎経由で外国から入ってきたイヌがいて、江戸の大名屋敷などでマスティフのような大型犬が飼われていたりしました。イヌを飼育する専門の担当者がいて、町でイヌを散歩させ、人々に見せびらかして大名の権威を誇示しました。現在は変った動物、いわゆるエキゾチックアニマルを手に入れたいと思う人がいて、ときには希少種として保護の対象になっているような動物が捕まえられてしまうということがあります。日本ではシカやイノシシがものすごい勢いで増えています。環境省の調査によると、２０１６年末の本州以南のニホンジカの推定個体数は２７２万頭、イノシシは８９万頭です。北海道についてはニホンジカが約４７～５５万頭と推定されています。つい４０、５０年前にはニホンジカの数が減ってしまって、雌

ジカを捕獲禁止にして保護していたのですから、すっかり様変わりで、いまでは増えすぎて困っています。シカが増えすぎていちばん問題なのは森林生態系を破壊してしまうことです。下草をきれいに全部食べてしまい、チョウが生息できる環境がなくなってしまうなど森林生態系そのものがすっかり壊されてしまうのです。農業にも大きな被害を及ぼしています。それで環境省では２０２３年までにニホンジカを半減させようとしています。しかし、それは難しいと思われます。狩猟者が高齢化しているからです。狩猟免許を新しく取る人は増えていて、女性もかなり参入してきているのですが、免許は取るけれども実際には狩猟はしないという人が多いのです。イノシシも深刻な農業被害をもたらしています。かつてイノシシは積雪が５０センチ以上の地域には分布しないといわれていました。私は４０年ほど前にイノシシで学位をとりましたけれど、そのころはわたしの故郷の富山県でイノシシの頭骸骨を集めることなどまったくできないと思っていました。いまでは積雪５０センチ以上のところでもイノシシが増

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は群れで暮らす習性をもっていて、本当は集団で暮らしたいのです。庭の犬小屋で孤独の生活をするのは、イヌからしたらかなりかわいそうな状態で、かつての日本人はイヌの本当の気持ちはわかっていなかったのです。欧米ではイヌは人と一緒に暮らしてきたので、そのほうが本来の習性に合った飼い方なのです。一方、ネコは昼間は家の中にいても、夜は自由に外に遊びに出るというのが本来の習性に合っています。いまはとりわけ集合住宅で飼われているネコはなかなか外に出してもらえないので、ネコとしては不満があるのかもしれません。このような飼い方も含めて、日本人の動物との付き合い方は急激に変化しつつあります。一般社団法人ペットフード協会の２０１８年全国犬猫飼育実態調査によると、推計飼育頭数はイヌが８９０万３０００頭、ネコが９６４万９０００頭です。ネコはほぼ横ばいですが、イヌはピーク時には１３００万頭くらい飼われていたのでかなりの減少です。ここのところ問題になってきているのは、飼い主が高齢になって自分で飼えなくなった

ときのペットの扱いです。欧米では殺処分がごく普通に行われていて、そこまでするのが飼い主の責任であると考えられています。日本では、獣医師に頼むにしても、殺処分するという決定を自分で下すのを嫌います。それによって日本が諸外国からよく非難されるのは、ペットを捨てるという行為です。動物と一緒に暮らすことで私たちの生活の質が上がるという恩恵を受けているのですから、一緒に暮らしている動物の生活の質も上げていくことも考えるべきで、自分が飼えなくなった後のことも視野に入れておく必要があるでしょう。自分で手を下すのは忍びないからといって捨ててしまうのでは悲惨な末路となってしまいます。動物との関係で、日本でもっと大きな問題なのは家畜の扱いです。とくに肉用に供されるニワトリやブタの飼い方です。狭いところで飼ってあまり動かさずに短時間で太らせ、ブタでさえ４カ月ないし５カ月くらいしか生かさずに食用にしてしまいます。ふだん私たちから見えていないので、あまり関心がもたれていませんが、動物の本性に従って生きる

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まず銛を撃ち込み、それで即死すればいいのですけれど、銛でクジラを引きつけて死んでいないときには電気で殺していました。私が調査したときは、最初の銛が入ってから電殺によって心臓が止まるまで平均で１５分かかっていました。意識はもっと早くになくなっているとは思いますが、脳波を測らないとそれはわからないので、心臓が止まったかどうかで調べました。国際的に電殺は非難され、ライフルに変えたところ、心臓が止まるまでの時間が３分ほどにまで縮まりました。電殺よりライフルの方が有効なのですが、日本の銃規制は厳しく、南氷洋でクジラに対して用いるのでも警察からなかなか認められなかった経緯があります。捕殺のあり方が改善されても、捕鯨に反対する人たちはそれで納得してくれたわけではありません。商業捕鯨はずっと停止したままで再開の見通しがなく、日本は今年の１月にＩＷＣからの脱退を通告しました。私はそれは間違った選択だと思っています。ＩＷＣからの脱退には二つの面でのデメリットがあります。一つ目のデメリットは、これからは日

本の排他的経済水域で商業捕鯨することになって、南氷洋での捕鯨ができなくなります。日本には本当に鯨肉が好きな人がいます。南氷洋のクジラが獲れなくなると、そういう人たちの要望に十分に応えられなくなってしまう恐れがあります。トータルでの鯨肉の生産量は減らさざるを得ないでしょう。さらに、南氷洋で捕鯨をするのはクジラを獲ることが主目的ではなく、科学的な調査をするためでもあると日本は主張し続けていました。南氷洋での捕鯨を止めるとクジラの生息状況を調べるモニタリングができなくなり、南氷洋はブラックボックスになってしまいます。それは科学的に大きなマイナスです。もう一つのデメリットは、日本の近海でホエールウオッチングを楽しみたいという人が年々増えてきていて、それと捕鯨との間で軋轢が生じることが危惧されます。ホエールウオッチングを楽しむ人たちは、どちらかというと捕鯨に反対する価値観に近いものを持つ可能性が高く、ホエールウオッチングをしている同じ海で捕鯨をすることを歓迎しないでしょう。捕鯨を優先してホエールウオッチン

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えていて、富山県にもたくさんいます。太平洋側では岩手県から青森まで分布域が迫っています。昆虫との付き合い方も変わってきました。昨年の夏に、国立科学博物館としては初めての昆虫展を行いました。「ノムラホイホイ」という昆虫を大量に捕まえる装置も展示しました。これは科博の野村周平さんが考案した昆虫採集のためにトラップなのですが、昆虫採集そのものを敵視するような考え方も世の中にはあるので、クレームがあるかもしれないと懸念していたのですが、とくにそのようなことはありませんでした。それよりも、昆虫採集が問題になる以前に、子どもたちが昆虫のいる野原や林や水辺に行くようなことがなくなったのが問題です。人と自然の関係を考えるには、やはり自然に触れることが必要です。だからこそ昆虫展をやるべきだと思ったのです。外来種がどんどん入ってきているという問題もあります。外来種が入ってくると生態系が乱されてしまうのですが、一時期ひんしゅくをかったのは、子どもたちに生物多様性を

勉強させるような観察会などの場で、指導をする人が外来種を見つけると目の敵にして、「こうやつがいるからいけないのだ」と地面にたたきつけるような極端な行為をしたことでした。外来種といえども命を粗末にしてよいのかというクレームがつきました。外来種は困りものではあっても、もっと適切なやり方があるはずです。いま世界中にいる哺乳動物全部をはかりにかけると、９０パーセント以上が人間か家畜であるといわれています。１頭だけならゾウは重くても数が圧倒的に少なく、家畜は何億頭も飼われています。世界全体を見渡して、人間と家畜でその重量のほとんどを占めてしまうのは異常なことです。地球で最大の生きものはクジラです。私は国際捕鯨委員会（ＩＷＣ）の委員をずいぶん長い間務めましたが、最初に委員になったときに問題になっていたのは、クジラをどれだけ人道的に捕殺しているかということでした。日本の捕鯨は非人道的だという批判があり、私はＩＷＣからの要請で獣医師としてクジラの捕殺のあり方を調査しました。あのころは

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事態をより深刻なものにしてしまう恐れがあります。一方で、二つ目の方向性をとるとしても、問題が非常に複雑であるために、具体的にわれわれは何をしたらよいのかということがわかりにくく、やはり対策は遅れがちで、事態を深刻化させつつあります。そこで、国連では持続可能な開発目標（ＳＤＧｓ）を定め、世界全体で取り組んでいこうとしています。ＳＤＧｓは非常によく考えられ、わかりやすく作られています。ＳＤＧｓが一定の効果を示すことを期待したいわけですけれども、楽観はできません。何をどうしたらよいのか、誰もが納得するような正解が簡単に出るものではありません。科学をベースに置いて論議することが理想型ですが、人間は科学だけでは動きません。考え方の根底にある文化によって人は大きく規定され、科学が導き出した「正解」であっても、受け入れることができないということもあります。文化も時代とともに変わります。極端な話、人が人を食べるという文化がいつまでも続くことはありませんでした。それはどうみても

おかしいと外からいわれて変えるのではなくて、自ら気づいて変えるのが望ましのでしょう。外からそれはおかしいと押し付けるようなことをすると、反発してかえっておかしなことになってしまいます。文化も多様性が大切で、画一的な押し付けは避けるべきです。だからといって、文化の多様性を重要視するあまり、それぞれ勝手にしていればよいというものでもありません。最初に述べたように、私たちは急激な変化の中にいます。急を要する問題がたくさんあります。それでも、急ぎ過ぎることなく、どれほど面倒であっても論議し続けることが大切だと思います。

連載エッセイ

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グを制限するということもできないでしょうから、将来的にはデメリットが大きくなる恐れがあります。捕鯨に反対する国と議論を続けるのは面倒だから、自分たちは自分たちの流儀でやりたいようにするということでＩＷＣから脱退してしまうのは、日本にとってプラスにならないと思います。私も捕鯨に反対する人たちを相手に、どうしてこんな議論をしなくてはならないのかと何度も思いました。それでも論議は続けていかなければならないと考えていました。国際捕鯨委員会は捕鯨のための委員会です。そこから捕鯨している国が抜けて、反捕鯨の国だけが残って何をするのでしょうか。考え方の違いがあって、１００年かかっても決着しないかもしれないけれど、日本もきちんと参加して論議を続けるべきなのです。日本が国際連盟から脱退したときのような短気をおこしてはいけないのです。自分は自分、他人にとやかくいわれずに自分たちのやりたいことする、いわゆる「〇〇ファースト」がさまざまな場で見られます。地球温暖化を防ごうとするパリ協定からの脱

退をアメリカが決めたのがその典型例です。地球環境と人類の持続可能性を巡って、世界には二つの方向性があるように思います。一つは、自分たちがいま幸せでありさえすればよいとする方向性、「〇〇ファースト」です。もう一つは、いま自分たちが幸せに暮らすということはもちろん大切ではあるけれども、われわれがそうするために、化石燃料を使い果たしてしまうなど次の世代に対して無責任であってはならないとする方向性です。かなり多くの人が、自分のことだけでなく、自分の子供、孫、その次に続いていく世代についても考えようとしています。その上さらに、地球上には人類のほかにも動物や植物が生きているわけですから、人類だけがよければそれでいいというのではなくて、ほかの生物をも思いやるべきではないかという考えを持つ人も、すでに述べたように増えてきています。地球温暖化が人類にとってもほかの生物にとっても持続可能性への大きな脅威になっているという認識はかなり広まってきています。いま自分たちがよければそれでよいとする一つ目の方向性は、温暖化への対応を遅らせ、

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い。しかし殆どうつらうつらという状態

階の病室の窓から外を見たことである。

到着までにかなりの時間がかかり、結局、

これからその手術に臨もうとする患者

暮れなずむ空を見ながら、今年も愈々暮

で、明確な記憶がない。確かな記憶とし

に話す話か、と思ったが、考えれば「あ

れるか、という感慨に耽ったがそれはま

到着時には心肺停止状態。手を尽くした

なたの場合は大丈夫」という意味であっ

た、まだ生きられる、来年があるという

て思い出せるのは、大みそかの夕方、７

た様である。外科医にはこうした医師が

意味でもあった。

がダメだったという話も聞いた。

多いように思われる。現在は、患者に対する説明責任があり、求められれば手術中の経過状況も写真を基に説明してくれる。昔から、外科医は乱暴とよく言われたが、今の外科医は誠に丁寧。丁寧ではあるが所どころに昔の痕跡があって、こうした少し変わった話も聞けた。手術が年末の２７日。この日から２、

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３日の記憶はかなり曖昧である。家人に聞くと受け答えはきちんとしていたらし

連載エッセイ

入院の記

康診断で動脈瘤が見つかり、これがかな

て正月明けに退院した。ことの発端は健

の切除手術をうけた。手術は無事終了し

う、という。今回の執刀医がいうには、

瘤が破裂するまで分からなかったであろ

られたが、そうでなければおそらく動脈

全く無く、私の場合は健康診断で見つけ

になった。ところが今回は、自覚症状が

り大きかったことで診断医が驚き、あれ

動脈瘤の破裂は３０分以内に手術すれば

昨年の暮れに緊急入院して、大動脈瘤

をあれよと云ううちに事が運ばれて、命

時その人の条件はあるから、１０人が１

助かる可能性があると。もちろん、その

この際の執刀医は、畏友がいろいろ心

０人ともという訳ではない。つい最近の

拾いをしたわけである。

配してくれて、分に過ぎる名医を配して

ことですが、と云って話してくれたのは、

瘤破裂の患者を搬送したいが受け入れて

くれたので、まったく安心して手術をう

考えてみれば、４８年ほど前に胆石を

くれるかという問い合わせがあり、３０

東京近郊のある市の救急本部から、動脈

病み手術をうけた。この時は激しい腹痛

分以内ならばということで返事をしたが、

けた。

があり、これで病院に行き病状が明らか

山田利明

やまだとしあき

東洋大学教授

（専門は中国哲学）

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変えると、〝画一的に〟制限を設けることには、不安を覚えます。一人一人に、〝一律に〟ある種、制限を加えることは、例えば、「他の人を傷つけたり、他の人の財産を勝手に奪ったりしないこと」など、円滑な社会を運営するのに必要な最低限のルールを課すことは必要と思われますが、そうした制約は、なるべく最小限のものとし、最大限の思想の自由や行動の自由を許すことが、それぞれの個人が「社会欲求」や「承認欲求」を越えた「自己実現欲求」という高度な欲求を満たし、人間らしく生きていくのに必要と感じています。現代の民主主義的な自由社会の、「自身の思想と行動の自由の確保は、他の人の思想と行動の自由への不干渉による」という行動原理は、倫理的なルールとして多くの人の共通認識になっており、このルールの範囲で思想の自由や行動の自由の基盤になっていると思います。その背景には、社会的な制約（資源の自由な利用）が少ないことがあるように思えます。上記原理は、「他の人の思想と行動の自由を承認することが、自身の思想と行動の自

由の確保につながる」ということであり、この命題の対偶は、「自身の思想と行動の自由への干渉を許すことは、人の思想と行動の自由に干渉すること」も意味すると思われます。自分と他の人との関係で、自由を尊重することと、自由に干渉することは、同一の行動原理であり、社会がどちらの命題を強く意識するかは、その時々の社会と個人の比重の置き方に依存し、社会的制約が強くなると個人の比重が軽くなるように思われます。資源的な制約が強く働き、社会的な制約が強くなると、自由な思想と行動原理の対偶命題が力を発揮し、個人の比重が軽くなり、人の思想や行動に干渉し、自身の思想や行動への干渉を許す行動原理の方向に働くように思われます。自由の許容は、社会的な制約の下、容易に自由への干渉に変化する恐れを感じます。現代の民主主義的な自由社会の同様な原理として、「自身にして欲しくないことは、人にしない」ということがあります。この命題の対偶は、「人にすること（すべきこと）は、自身にして欲しいこと」になります。中世の宗教的時代、資源的に大きな制約もあり、まず

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じます。持続可能な社会は、節度ある資源の利用を社会全体として保証する社会です。ただ、社会と個人の関係は、社会を人口で割り算すると個人になるというような単純なものではありません。あるべき社会の平均的な個人は定義できるかもしれませんが、実際の個人は、個性や能力に応じて、さまざまに変化する存在であり、同じようにものを考え、行動するわけではありません。あるべき社会への期待が、個人に還元されるときに、さまざまに変化する個人が忘れられ、画一的な個人が想定されてしまう怖れを持ちます。資源利用という点で、制約のある社会や集団への社会的な期待が行き過ぎると、全体だけでなく個人の思想や行動の自由も制限する硬い社会になってしまわないかという恐れを持ちます。社会全体では、節度ある資源利用の範囲で持続可能な社会への移行を、少しずつ実現するものであることは当然ですが、社会を構成する一人一人に対しても〝一律に〟、言葉を

サステナブル社会という全体主義への怯え持続可能社会、すなわちサステブル社会は、今を生きている人ばかりではなく、将来生まれてくる人々も、今生きている人々と同じく、豊かに幸せに暮らすことのできる生産や生活のシステムを備えた社会であり、人類という種が消滅するような破滅的な未来の可能性をできる限り、最小化する社会と了解されています。今現在は、そのような持続可能な社会ではありませんが、そうした理想的な社会への移行を目標とし、日々努力を重ねる社会と考えられています。人類が人類自身の責により、何世代、あるいは何十世代先に、絶滅へ道を辿る可能性を、今を生きる我々自身が招いているということは、あまりに悲しく、そのような危機を回避する努力を重ねることに、異論を唱える人は少ないと思われます。しかし、持続可能な社会への移行を目指す、現在の社会の風潮に関して、私自身はサステナブル社会の旗振り役を務めるオピニオンリーダーの人々に、時々、無邪気な行き過ぎを感じ、ある種の恐れを感

加藤信介

かとうしんすけ

東京大学名誉教授（生産技術研究所）

（専門は都市・建築環境調整工学）

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える時代でした。子供のころ、父母や親戚の人の戦争体験を聞き、その恐ろしさを幾度となく、自身の夢で実体験しました。父は、学徒動員でにわか消防隊員として空襲時の消火活動に動員され、本職の消防隊員に逃げろと言われて、辛くも焼死を免れた経験を話し、母は学校帰りの田圃路で、戦闘機に襲われ、用水路の中で伏せて助かった経験を話しました。私自身、そうした命の危険を今まで経験したことは全くありませんが、一世代前の多くの人々が、自分の実父母でさえ、理不尽な命の危機を日常的に経験しています。当然、少年となり、自身と社会のかかわりを自覚するようになると、こうした課題に対してさまざまな言論チャンネルでなされている議論に興味を持ち、不十分ながら自身でもさまざまに考えた記憶があります。戦後の民主教育の影響もあったかもしれませんが、そうした１０代後半から２０代前半に考え、感じたなかで、今でも一番記憶に残っているのが、「全体主義」、「全体主義は、思想の自由を奪い、表現の自由を奪い、合理的

判断思考を遮断する」というドグマです。戦争という非常時ですから、国のあらゆる資源は、戦争遂行のため優先的に使用され、民生で使用できる資源は限られます。戦争に突入し、勝つか負けるかしか選択肢がなかったら、勝つためには、国として、社会として、個人にある程度、強い制約を掛けざるを得ないと思われます。国の存亡（社会の存亡、あるいは社会を構成する個人の生死）がかかるなかで、表現の自由を謳い、敗戦必至として戦争遂行に個人の財産や生命までも賭している兵士や国民の士気を削ぐことを、社会として容易く許すことができるとは、なかなかに思えません。そうした表現の自由や、思想の自由は、戦争突入前に、与えられるべきで、戦争回避の方策や、やむを得ず戦争になってしまった場合の戦争終結のための方策など、あらゆる可能性に関して、合理的な判断が可能となるよう、自由で制約のない議論が必要であろうと思われます。「全体主義」、「全体主義は、思想の自由を奪い、表現の自由を奪い、合理的判断思考を遮断する」、の欠陥は、特にこの戦争突入前に、顕著に現れます。

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は、「人にすべきことは、自身にして欲しいこと」であったのが、資源的制約が緩やかになり、宗教的な束縛が弱まった近世では、「自身にして欲しくないことは、人にはしない」というように移行したように思えます。自由な思想と行動は、社会と個人のバランスにおいて、個人の比重が高い、すなわち科学技術の飛躍的な展開に助けを受け、目の前に無限とも思われる資源が広がり、資源利用に関する制約が少なかった時代に、思想や行動の自由には社会的な制約が掛かるという行動原理から、その対偶命題であった個人の思想や行動の自由という行動原理に、移行して得られたとも解釈できる気がします。持続可能社会は、社会全体としては、資源的な制約から、自由な経済活動や自由な生活を許さず、制約を設けることから、「人の思想と行動に干渉し、自身の思想と行動の自由に干渉されることを許容する」社会に移行し、同じく「人にすべきことは、自身にして欲しいこと」が望まれる社会になる怖れを感じます。いわば、社会的な制約が、そのまま社会を構成する個々人に、押し付けられ、個人の自由な思想

や行動に制約を加える全体主義的社会に移行してしまう可能性が連想されます。その意味、持続可能な社会あるいは、それに至る社会は、徐々に窮屈な社会になっていく懸念を持ちます。私は、戦後生まれ（すでに死語になっていると思いますが、第二次世界大戦後の生まれで、戦争を実体験していない）ですが、少年になり、少し社会とのかかわりを考えるようになると、当時の普遍的な課題、すなわち、どうして負け戦と分かっている戦争を始めたのか、国民の４％以上、３１０万人余りが戦死もしくは戦災死し、ほとんどの大都市が灰燼に帰すまで、どうして負け戦を続けなければならなかったのか、いつも日常的に問われていた気がします。島国の日本の４％の戦死者などまだよい方で、世界全体での戦災死者は８０００万人にも及び、ヨーロッパなどでは、戦死者が国民の数十％に及んだ国もあります。いつもその数字の莫大さに圧倒されます。どうして、そのような世界大戦が回避できなかったのか、また犠牲者がまだ少ないうちに終結できなかったのか、多少なりとも考

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させるようなことはありません。しかし、例えば、エネルギー使用を「見える化」して、個人や法人が自身の努力として節約を心掛けるにとどまらず、エネルギー使用を統計値と比べ、統計値から定められた基準値以上のエネルギー使用に制約を掛けることは、何の疑問もなく始まっています。建物が、基準値以上のエネルギーを使用することが予測される場合は、建物の建設が認められません。私は、エネルギー使用を「見える化」することは重要と思いますが、統計的に見て、過度のエネルギー使用であると社会的に判断して、それを許さない姿勢には、ある種、「ぜいたくは敵だ」、「欲しがりません、勝つまでは」的な全体主義な匂いを感じます。民主主義、自由主義には、「愚行する権利」があると考えられます。社会的に多くの人々が、合理的ではない、あるいは倫理的に好ましくないと思われる行為であっても、愚行する人が、その行為による社会的なコストを負担し、「他の人の思想と行動の自由を承認することが、自身の思想と行動の自由の確保につながる」原理、「自身にして欲しくないことは、

人にしない」原理を、大きく侵さないのであれば、許されるべきと考えます。科学史、文化史をたどれば、当時の社会で「愚行」と思われていたことを追及して新しい科学的知識、文化が生まれてきていると思えます。個人の「愚行」を許すことが、科学や文化の発展に寄与しているのです。尤も当時の多くの「愚行」は社会的に許されておらず、ペナルティを支払ってまで行われた「愚行」が新しい発見、新しい思想を導いたとも言えます。資源利用の観点から「愚行」と思われることでも、その「愚行」に相応の社会的なコストが支払われ、社会全体として、資源利用の制約が満たされれば、個人の「愚行」する権利まで、奪う姿勢には、いつか見た「全体主義」の亡霊をそこに感じます。社会的コスト支払い、社会全体としての資源利用管理が守られれば、「愚行」を許容するのが、全体主義を排し、自由で民主的な社会を維持する基本と考えている私からは、「愚行」を許容しない社会システムの構築は、潜在的な全体主義へ移行する恐れを感じさせます。

連載エッセイ

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一旦、戦争が始まってしまい、局地戦で済まなくなり、全面戦争になってしまえば、国の資源は、国としての勝利を得るため、当然、集中的に戦争遂行に割り当てられます。民生部門では、当然、国の資源配分の制約から、限られた資源を無駄に使用しないため、さまざまなスローガンが立案され、実行されています。「ぜいたくは敵だ」、「欲しがりません、勝つまでは」になります。個性の発露をぜいたくとして自重させ、男は国民服、女はモンペ姿を強制する社会的圧力を象徴させます。限られた資源の中で、同胞が生命を賭して、国のため社会のため戦っているのですから、ある意味、仕方のないことと思われます。しかし、当面の戦争遂行のため、全体主義的に個人に強い制約を掛けることは、敗戦が必至な状況で戦争終結を急ぎ、戦争被害の拡大を防ぎ、戦後復興を目指す、大きな妨げになります。国土がすべて占領されるまで戦い、全ての戦争指揮系統が破壊されて敗戦を期したドイツと、戦争指揮系統にまだ合理的思考ができる最高責任者を有して、辛くも完全破壊前に

敗戦を受け入れた日本では、戦災死数の割合は倍以上違います。ドイツの戦争指揮グループは、敗戦時、最後の最後まで生粋の全体主義であったのに対し、日本の戦争指揮グループは、神話的、土着的全体主義であったのかもしれません。全体主義は、思想や表現の自由を制限するため、容易に戦争を決意する好戦的な国家になる可能性が高いように思われます。民主主義、自由主義が、好戦的な国家を他国の脅威とはならない平和国家へ転換を図る上で重要とも考えられます。戦後、連合軍（米軍）は、日本を全体主義的国家から、個人の思想や行動の自由を基調とする民主主義国家に変革させることに努力しました。この努力は、ある程度成功したものと思われますが、これが日本に定着した背景には、飛躍的な経済発展が世界のあらゆる資源にアクセス可能となり、資源利用の制約を免れたことがあると思います。資源利用に大きな制約がない現在は、「ぜいたくは敵だ」、「欲しがりません、勝つまでは」といった、個性の発露をぜいたくとして自重

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エネルギーと考えると、太陽エネルギーが風水土の循環系を動かしていることになります。風水は太陽エネルギーで動的になり循環します。風水に生物が作用して、地殻から「土ができてきました。したがって、風水に比べると時間がかかりますが「土も太陽エネルギーが作り出したことになりま｣

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す。現代的用語でいうと、風水はフロー（ Flow ））です。「土」は太で、「土」はストック（ Stock 陽エネルギーのストック機能があります（有機物の蓄積とか）。風水のフローと「土」のストックの狭間で、動的平衡（フォン・ベルタラフィーのいう意味で）を保っているのが「生きもの」です。「土」は「生きもの」との共同作業をしますので、「生きもの」と「それ以外の自然」を繋ぐのは、実は「土」なのです。「生きもの」と「土」との関係は、ここでは広い意味で「共生系といえます。｣

てなりません。その範囲で元素的な思考（哲学）も本当は成り立っていた、つまり元素的に考えたとしても多元素論のような気がします。すくなくとも、西欧の二元論的世界観は持っていなかったはずです。神々も多彩で、一神論とはほど遠い。どちらかというと、アニミズム的です。太陽があまり恵みを与えない砂漠・乾燥地帯では、循環系」と動的平衡系」と共生系の思想は生まれようがありません。「風」は文字どおり風ですの流動が起き、土が、水はないので代わりに砂」は「砂」でやはり流動するので、この三要素で思想を記述すると、風砂砂」観思想が出来るはずです。風を大気の粒子の動態、「砂」を大地の粒子の動態とすると、抽象的な観念としては「風風風」観思想といっても良いかもしれません。そうすると、世界の構成要素の全ては動的です。「風風風」観思想の大地では、現実的に少ない資源をなるべく均等に配分し、足りない分を交易により補うとすると、高度な倫理が要求されます。人倫といっても良いでしょう。それを破ると信用度が落ち、社会が成立できなくなる。「風風風」観思想とは一種の清貧の思想のはずです。「風風風」観思想の大地に長く留まり｢

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古代ギリシャ哲学での「火」「地」「風」「水」による「四元素論」は、太陽エネルギーによる「循環系」と動的平衡系」と共生系を直感的に捉えていた世界観を持っていたような気がします。どうも、日本の風土的な自然観を持っていたという気がし｢

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風水土の旅５『ドンコロ見聞録』

この「風水土の旅」もそろそろ終わりに近づいたようです。「風水」は中国の気の概念で、風土は日本の人‐自然の「共」の概念のようです。ちなみに中国で使われている風土の意味をネットで検索すると、日本で使っている風土とはまるで違った意味の風土がたくさんでてきますので、風土概念は、『風土記』以来、日本が創り出した感念」で感性」です（あえて、「観念」と理性に対応させると）。さらにちなみに、日本の風土に相当する言葉、つまりそれに相当する概念すら西洋にはないということを、フランスの地理学者のオギュスタン・ベルクが教えてくれました。しかし、ベルクは、和辻哲郎（『風土―人間学的考察』岩波書店）に触発されて、『風土の日本―自然と文化の通態』（ちくま書房）など多数の本を書いていますが、最終的には、和辻哲郎より、デカルトの方が優れているという分けのわからないことを述べています。結局、ベルクは日本のそして和辻の風土を理解できなか

った。ベルクは西洋の基本概念である、景観をむりやり風土に当てはめて理解しようとしたようですが、そもそも、神が人間に与えてくれた自然を人間が自由気ままに作り変えたのが西洋一般の景観

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（ Landscape ）で、実は景観は風土と対極の概念なのです。里山」は景観でなく、風土です。

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の発祥地はオランダで、本来の意味は（ Landscape 風土に近かったことは、後ほど述べます）。風土では、風は水を運びますので、循環系のひとつの象徴で、そして「土は生命をはぐくむ重要な培地です。それで風」「土を結び付けるのは、実は水なので、このエッセイでは風水土としてみました。風水土を別の現代概念で言うと、循環系」です。この循環系」を動かしているエネルギーは太陽です。古代ギリシャの哲学では、この世界の物質は、「火」「地」「風」「水」の成分から構成されるという「四元素論」の立場を取っています。ここで、「火」はエネルギーでそのおおもとは太陽

大崎満

北海道大学大学院名誉教授

おおさきみつる

（専門は根圏環境制御学・植物栄養学）

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、会、が西欧のグリーンマン一族の虐リック・ユダヤ商殺・殲滅を一斉に開始したのは、１０世紀に入ってからです。教会の様式でいうと、ロマネス教会が南フランスで狼煙をあげ、ゴチック教会が燎原の火の如く舐め尽くす。この「風水土の旅」は、これまでからもおわかりのように、ブナ科樹木を訪ね歩く旅でもあります。つまり、ドングリを訪ねる旅です。それで、いっそうドングリになった気分で、ころころと地べたをころがり、川にながされ、低湿地でぷかぷかうかび、たまには海にも出て、ドングリの見聞録仕立てにしてみました。ドングリがころころと地表面をころがってドングリマナコで見た、「地べた歴史」、「地べた哲学」、「地べた文化」の見聞録です。とくに西欧の「上から目線の歴史、哲学、文化」に対して、ささやかな「地べた目線の歴史、哲学、文化」とでもいいましょうか。〝ドングリがころころ〟ところがり歩いた、通称ドンコロおじさんやドンコロ探偵団の『ドンコロ見聞録』です。ころがりながら見るので、すべてサブリミ映像の合成です。こう見えた

というだけですので、いってみれば芥川龍之介の『羅生門』にちなみ、「ドンコロ羅生門記」とでもいいましょうか。したがって、『ドンコロ見聞録』のサブリミ映像には、多様な解釈ができるはずです。

なお、ブナは Fagus crenata Blume 、ミズナラは、ちなみにヨーロッパのオ Quercus crispula/Blume で、これらはブナ科ーク（）は Q. robur Blume oak ）に属します。ブナ科樹木はドングリを（ Fagaceae つけます。

第１章ドンコロおじさんの旅

故郷千歳の広大な低湿地帯には、かつてミズナラの純林が茂っていて、春先の新緑、夏の深緑、秋の紅葉、冬の褐葉と、まるで別世界の風景が展開していました。また、ミズナラの純林帯にはきまってサケが遡上してきた。古都奈良の低湿地にも（ミズ）

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つづけている、イスラム教（徒）は、一神教により「風風風」観思想を守りつづけているのは明らかで、これは、井筒俊彦『イスラーム文化―その根柢にあるもの』（岩波文庫）や中沢新一『緑の資本論』（ちくま学芸文庫）からも推察されます。現在、欧米の喧噪プロパガンダのように、イスラム教が邪悪な悪魔のような宗教というのは、まったくの言いがかりです。イスラム教（徒）は、むしろ清貧の思想に近いです。本来「風風風」観思想をもつユダヤ教とキリスト教が、古代ギリシャ・ローマに浸透しつつ、その過程で著しく変質し続け、欲望の宗教へと変貌していきます。「風風風」観思想と「風水土」観思想の両思想は、生存環境は両極端ですが、清貧観と自然内存在観を守り、自然とは共生的道（大規模破壊を避ける）を歩みます。ユダヤ教とローマカトリック教は、これらを著しく逸脱していく。最終的には、ユダヤ教とローマカトリック教は、人倫すら逸脱していくので、むしろ宗教のいう魂（精神）というよりは、「商魂」の悪魔的魂が異常肥大していったと考えた方がよいでしょう。このことから、本来の信仰・

、会、（あるいは商、会、）宗教とは切り離して、ユダヤ協、会、（あるいは商、会、）と呼んだやローマカトリック協方が良いかも知れません。いずれにしても、ユダヤ

、会、やローマカトリック協、会、が植民地システムや資協本主義を生み出すのは必然的流れでした。

、会、やローマカトリック協、会、が、やがて、ユダヤ協風水土を基盤とする頑強な西欧ケルト・ゲルマン｢

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、会、が、目を付文化圏を侵略しはじめます。この両協けたのがブナ科樹木の豊富で、湿潤な（水が豊富で水運が可能な）西欧の大地です。ブナ科樹木資源がたっぷりトッピングされた、美味しい大地が手つかずに残っていた。これをいかに切り取るか。奸計を巡らし、舌なめずりして、欲望のスロットを全開にしていった。

美味しいブナ科樹林の大地に住んでいた住人は、ケルト・ゲルマン文化の石器時代人です。このケルト・ゲルマン石器時代人を象徴しているのは、ゴシック建築の尖塔に首を晒されているグリーンマン（オークの葉の髭を付けた塑像）です。ローマカト

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わか演奏会で、こういう歓待には心にしみ入るもの３ボルガ川沿いのサラトフ市のミズナラ林があります。翌日、標高２７００メートルの孤峰哀牢（アイラオ）これまで、ドンコロおじさんが見た、もっとも印山保全地区の四双版納熱帯植物哀牢山森林生態系統象深いブナ科純林は、ロシアのボルガ川沿いのサラ安定研究所を訪れます。ここは高地のため冷涼で年トフ市にある、ミズナラ純林の公園です。サラトフ平均気温が１１度、降雨量１９３１ミリ、相対湿度市には、ソ連時代、各種の秘密研究所があり、立ち８３％です。植物種は１４８２種にのぼり、多様性入ることができませんでした。この秘密研究所のひが極めて高いです。亜熱帯種から温帯種まで含み、とつに、土壌微生物研究所があり、世界最大の土壌温暖化による植生変化のセンサーとなりうる、極め微生物コレクションがあり（たぶん今でも）、微生て興味深い生態系を含む孤峰です。物による環境浄化技術では抜きん出たものがありま頂上付近にはブナの純林があり、淡い光の中にブした（たぶん今でも）。ソ連崩壊で資金難に陥り、ナ林の葉全体が一つになって浮いている感じで、実共同研究を強く希望してきて、訪問した次第です。に美しかったです。「ロシアとの共同研究？」と白い目で見られるだけ最近この山全体が保護区に指定されたため野生ので、まったく研究費のめどが立ちませんで、立ち消動植物を取ることが禁じられて、ここに住むイ族はえになりましたが。招待してくれたアンナ夫妻が、６月の小春日和、全く惨めな生活に転落してしまっているといいます。今日はロシア最高のもてなしをしてあげるというの自然保護で突然生活基盤を失う。自然との共生系をで、ここボルガ川ではキャビアが有名なので、当然自らの知恵で守ってきても、近代制度はそういった高級レストでキャビアをふるまってもらえるものとものを全否定し、犯罪者を生み出し、貧困を強いる。わくわくしていました。ところが、雑貨屋に行って、

地元ウォッカとカラスミ（なんの魚か聞くと Bora （ бора ）といっていたので、たぶんボラのカラスミ。

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ナラの純林が茂っていた。これらは、開発の手が入りほとんど消滅してしまいました。ブナ科樹木のドンコロ一族はなぜか、世界的にも殲滅の憂き目に遭っているようです。『ドンコロ見聞録』は巡礼記で、弔いの旅でもあります。

１白神山地のブナ原生林まだ行ったことはないのですが、白神山地は世界最大級のブナの原生林があり、世界遺産（自然遺産）に登録されています。学生時代に、白神山地に連なる、弘前側から田代岳に登り、山頂の祠に一泊したことがあります。日本の山々は信仰が篤いですが、東北の山々は、岩木山にしろ、羽黒三山にしろ、早池峰山しろ、独特の信仰が染み入っている感じがします。田代岳の頂上付近は高層湿原で、ここの魅力が低湿地研究に導いてくれたのかも知れないと思うほどです。田代岳に至る林道は、いたるところで伐採がすすみ、尾根の裾はスカートが剥ぎ取られたようでした。しかし、尾根筋にはまだ、ミズナラやブナの純林が残っていました。

２哀牢（アイラオ）山のブナ林

昆明から、雲南農業大学の張先生らと、大学の車で南方方面の調査に出かけました。景東（チントン）にある、哀牢（アイラオ）山生態研究所で、所長らが歓待してくれます。この地帯は亜熱帯気候区に属します。景東はイ族の自治区にあり、この研究所の所員は全員イ族で、晩餐はイ族料理。蜂の子、竹に住む幼虫、山岳部に住む鹿の一種のスープと干物、地鶏、野菜（山菜）とキノコ。鹿の一種の干物は薫製風（１週間塩に漬けて、灰にくるんでいぶす）で滋味があって旨かったです。蜂の子、竹に住む幼虫もカリカリして旨い。雲南の少数民族は虫や木の葉をよく食べます。タイやベトナムの山岳地帯でも同様です。巨大鍋に地鶏と薬膳をベースに、野菜、キノコ、餅、ヌードル、湯葉をどんどん入れていく。この鍋にトウフヨウ（発酵させた豆腐）がよく合うの

を知りました。イ族の所員は全員酒が強く、 Lan という地元白酒をぐびぐび飲む。イ族は Kan River 音楽が好きなのか、宴会の席に楽器を持ってきてに

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行』（菊地一徳訳、八坂書房）の世界各地の探索紀行は、世界各地に夢を馳せさせました。ちなみに、メンデル遺伝を否定するルイセンコによるヴァヴィロフの学説の排撃で失脚し、１９４３年にサラトフ監獄で栄養失調のため死去しました。ヴァヴィロフがサラトフで研究し、終焉の地であったことは全く知りませんでしたので、ヴァヴィロフの碑に出逢い、学生時代にフラッシュバックです。もう一つ、サラトフはガガーリンの生誕地で、地球は青かったという名台詞、これは水の惑星」という意味なので、風水土巡礼の旅としては思わぬ僥倖でした。｣

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ドンコロおじさんは、ロシアにはブナ科樹木の、ひいては木の文化があると感じました。サラトフのロシア正教教会を訪れると、内装は木で、オルガンの音が木々に吸い込まれていくようで、思わず、芭蕉の静かさや岩に染み入る蝉の声の境地を感じたのです。音が木に染み込んでいく空

間の不思議な静寂と落ち着きを感じました。ドイツやフランスのローマカトリック教会の聖堂は、音を石で響かせ、天に届くような、あるいは神が天界からかたりかけるような、人を幻惑・陶酔させるような構造です。キンキンと音を研ぎ澄まし、頭蓋に切り込んでくる感じで、それは神の啓示が精神には入りやすくするためかもしれません。神のエキス（精神）の注入（灌頂）の補助として音楽が使われ、それをキンキンにするために石の教会、大聖堂がつくられた。そんな感じです。耳で聞くというよりは、体を振動させるような音です。それに比べると、ここのロシア正教教会は、音を吸い取り、音で静寂を造りだしている感じすらします。まさに、芭蕉の境地です。ローマカトリック教会の聖堂に比べると、ロシア正教教会ではうすのろの神がいるみたいですが、大地に根付いている感じで、ローマカトリック教会とは、教義というよりも、体質的に合わない感じがします。

モスクワの赤の広場にある、１８年前当時の「聖ワシリー大聖堂」の内部は地下迷路のようで、そう

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ボラは海水魚なのでボルガ川からでなく、多分どこもう少し下ると、ドニエプル川と運河で繋がり、黒か海辺から輸入してきた）を新聞紙一杯に包み、な海に通じています。んと、ミズナラ純林の公園のベンチで、酒盛りといミズナラ純林の公園近くに、ヴァヴィロフの碑がうのです。これが、「ロシア最高のもてなし」なのあり、１９１７～１９２０年にサラトフ大学農学部です。しかも、アンナ夫妻は酒が飲めない（旦那は教授で、この地で研究をしていたことを知りました。療養中）ので、口が回りそうにしょっぱいカラスミを肴にウォッカを１本飲めというのですよ。しかし、ヴァヴィロフの碑は、地球に小麦をあしらったものです。そこにロシア語で３文字が刻まれていて、た仰ぎ見る新緑のミズナラの純林は格別です。ロシアしか、食糧、平和で、もう一つは忘れました（もらでは、自然が、ミズナラが、酒の肴になるのです。ったロシアのファイルを開けたら、パソコンがフリ酔う程に、母なるボルガの岸辺の丘で、母なる大地ーズしてハードが壊れ、メモが消えたため）。に包まれている感じがしてきて、大地に抱きついてニコライ・イヴァノヴィッチ・ヴァヴィロフは、しまいました（酔って倒れただけ）。涙が出るほど「遺伝的多様性が高い地域（遺伝子中心）がその作の最高のもてなしでした。ミズナラ純林のもっとも物の発祥地であると考え、栽培植物の起原について懐かしい思い出です。の理論を発展させた」ことで、有名です。遺伝子中ここサラトフ市は、かつてドイツの植民都市（ド心説は、一部当てはまらない作物（イネ等）もありイツボルガ）でもあり、美しいドイツ風の街並みをますが、おおむね合っていて、栽培植物の起原を復残しています。ここボルガ川一帯は、東の丘までモ元するにはいまだに、重要な理論で作物学や栽培学ンゴルが攻めてきて、ロシアの軛とはこの地帯を指や農学では必ず教科書にはいっていました。また、しています。ナポレオンにも蹂躙されているし、ヒ学生のころ読んだ、ニコライ・イワノヴィッチ・ヴットラーにも下流の方で蹂躙されています。サラトァヴィロフの『栽培植物発祥地の研究』（中村英司フ市はヨーロッパ最長のボルガ川の下流域に位置し、訳、八坂書房）、『ヴァヴィロフの資源植物探索紀

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４シュバルツバルト（黒い森）のオーク森ドンコロおじさんは、ものの本からケルト民族がオークを崇拝しているらしいと知りました。ヨーロッパの大陸ではドナウ川とライン川にそって、ケルト民族が流入してきたようで、また、南ドイツのシュバルツバルト（黒い森）にはかつてブナ科樹木の（純）森林があり、したがって、ケルト文化もしくはゲルマン文化が、シュバルツバルト地方の古層にあると思われました。グリム童話の世界でもあります。そこで、シュバルツバルト地方に出かけてみたのです。（１）フライブルグフライブルグには、壮麗な尖塔をもつゴシック様式のミュンスター大聖堂があります。その内部は深い森の世界を模し、左右に立ち並ぶ巨大な石柱はオークの幹を、石柱の頂から天井にかけて放射状に伸びるアーチはオークの枝を、石柱の頂には刻まれたフォルムは葉を形象化し、さらに、大聖堂の尖塔に

は、グリーンマンが刻まれているというのです。グリーンマンとは、オークの葉の髯（ひげ）をはやした人面像のことで、ケルトやゲルマンの樹木信仰に由来し、もっとも立派なグリーンマンがここの尖塔に刻まれているといいます（Ｗ・アンダーソン『グリーンマン』河出書房新社）。たしかに、教会の内部は深いオークの森を象徴し、尖塔は八角錐でそのそれぞれの付け根に立派なグリーンマンが刻まれており、深い森の信仰をうかがわせました。しかし、解せなかったのは、大聖堂の外側のガーゴイル（雨水の排水口）には多数のモンスター（化け物）たちの彫刻が施され、不気味な顔や姿態で威嚇していることです。大聖堂がオークの森への深い憧憬を象徴しているとすると、この不釣り合いな様態が奇妙です。終日（ひねもす）、この奇妙な大聖堂のモンスター達を、屋外レストランから、ビールを飲みながら眺めていました。夕立が来て、ガーゴイルのモンスターたちの口から雨水が白く噴き出してきます。厳（いか）ついはずのモンスターたちがなんとも哀れに見えきて、ふと、このモンスターたちは森の精霊（妖精）ではないかとの想いがよぎります。ガーゴイルがないと、雨は漆喰に浸み込

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すると外観は地下に通ずる茸をデザインしたのかと思わせます。この赤の広場にあるロシア国立歴史博物館は、木の製品が多く展示され、私のもっとも好きな博物館の一つでもあります。「赤の広場（クラスナヤ広場）」と名付けられたのは１７世紀後半で、「クラスナヤ」は、ロシア語で「赤い」を意味し、古代スラヴ語では「美しい」を意味する事から、「赤の広場」は「美しい広場」が原義に近いそうです。壁には赤煉瓦が多用されていて、そうすると、赤土の赤が文化に塗り込まれている。ロシアは、土と木の文化の国です。母はなるボルガ川を入れると、「水土木の文化」です。東京・渋谷の Bunkamura ざ・ミュージアムで開催された、１９世紀後半から２０世紀初頭に描かれたロシアの油彩画による「ロマンティック・ロシア」展では、樹木が生き生きと描かれています。背景としての樹木でなく、主役としての樹木。イワン・シーシキンの『雨の樫林』はとくにすばらしいですが、宮川匤司は「雨の続く森の情景を描く。霧雨に煙る森、ぬ

かるむ小道。その中を傘を差す男女が行く。水たまりの反射や遠くの木々がかすむ湿潤な大気の描写は、スーパーリアリズムの趣がある」（日本経済新聞の文化欄、２０１９年１月１６日）と記述しています。シュールリアリズム（こねくり回す）でなくスーパーリアリズム（人‐自然ともに繋がっている超自然）がロシアの自然観です。セルゲーイ・ボンダルチューク監督・脚本・主演映画『戦争と平和』でも、明らかにオーク（枝ぶりはブナ科樹木）と分かる樹林が、まるでイワン・シーシキンの『雨の樫林』のようにでてきたのを思い出しました。そう、ロシアには、ブナ科樹木のドンコロ一族が大地に根付いている、一大ドンコロ文化圏なのです。ロシア沿海州ウスリー河流域タイガ（シベリア地方の針葉樹林帯）は野生動植物の宝庫で、まさにドングリの雨がふるほど、自然は豊かです（Ｍ・ディメノーク『どんぐりの雨―ウスリータイガの自然を守る』（橋本ゆう子・菊間満訳、北海道大学出版会）。少なくとも、ボルガ川以東からシベリアタイガにかけて、延々とドングリの海が広がっているはずである。この紅葉はいかばかりの美しさでしょうか。

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ているため、木目に沿って割り裂くと、まっすぐなきれいな割材が取れ、丈夫で曲げやすく、強くて重すぎず、水も通しにくいことから、船の骨組に欠かすことができなかったといいます（Ｗ・Ｂ・ローガン『ドングリと文明』日経ＢＰ社）。小山修三は、オランダの海外進出を支えたのは、シュバルツバルトの堅牢なオークがライン川を下って河口のオランダの都市に運ばれて船を建造することができたためで、ここの木材資源が枯渇して、船が造れなくなり、イギリスとの覇権争いに敗れていったと述べています（「森と生きる」山川出版）。ここフライブルグは、魔女狩りが峻烈を極めた地で、世界で唯一の魔女博物館が大聖堂の近くにありました。また、ゴシック様式のミュンスター大聖堂があり、その尖塔にはおびただしい数のオークマンの頭蓋が置かれていました。また、石柱がミュンスター大聖堂を囲み、その上にもオークマンの頭蓋が置かれていました。ところが魔女博物館は閉館し、いまはその痕跡すらありません。ミュンスター大聖堂も大改修で、オークマンの頭蓋はすっかり見えなくなりました（どこかにひっそり配置しているかも知れませんが）。

現在、フライブルグは、原発建設を撤回し、先進的な環境政策の街として、環境関係者の間ではつとに有名です。路面電車、路線バスを拡張して中心部には基本パーク＆ライド方式で自家用車が入れないようにし、ファウ・バン団地では太陽パネル・風力発電や生ゴミから発生するメタンガスでコジェネレーション発電し、徹底的なエコの街として世界的に有名になりつつあります。この環境都市にして、魔女博物館やオークマンの首を晒すのはさすがに気が引けるのでしょうか。でもこのように、フライブルグは、過去の隠蔽が行われている、先進的環境都市です。また、先進的環境都市と宣伝していますが、ここの先進的モデルは、実はブラジルのクリチバ市です。初期の頃には、クリチバモデルにも触れていましたが、最近では全く独自に構想した世界に先がけたオリジナルのフライブルグモデルということになってしまっています。フライブルグはドイツの体質そのものではないでしょうか。というか、西欧のどす黒い陰謀が、シュバルツバルトの「黒い森」から、発祥してきたともいえます。実は、ミュンスター大聖堂は、シュバル

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み、石組がくずれてきます。つまり、神の座を守るための下僕として、森から引きずり出され、使役につかされているのではなかろうか？Ｗ・アンダーソンは、グリーンマンは北方と南方の境界地域の都市に多く見られ、これらの都市では魔女狩りがもっとも激しかったところとほぼ一致し、共通の地下水脈が存在すると推定しています。フライブルグも、魔女狩りが峻烈を極めた都市で、かつて訪れた２０年前には、魔女博物館がありましたが、ほとんど地下にあり、薄暗く、身の毛もよだつような展示がされていました（しかし、環境都市のイメージを損なうせいか、最近、閉じられてしまいましたが）。もともとブナ科樹木の森に住む魔女をそれほど峻烈かつ執拗に狩っていることを考えると、ケルトやゲルマンの樹木信仰に由来するアニミズムの痕跡をとどめるグリーンマンを、なぜ教会の尖塔に刻んだかが解せなくなります。詳細に調べているＷ・アンダーソンの本を見ても、ゴシック様式建築以前には、グリーンマンそのものを認めることができませんし、どうも、グリーンマンはゴシック様式の建築とともに創られたようなのです。そこで、ドンコロ探偵団は、このように考えまし

た。モンスターたちやグリーンマンは「森の精霊や妖精」であり、それらを森から引きずり出して、白日のもとに晒した。そう考えると、ゴシック教会とは、古きゲルマンの郷愁と森林信仰のために聖堂の中に森林の意匠を取り込んだというより、むしろ、ブナ科樹木の森林を裏返しにして、森林信仰の内部を外に曝し、その内部にキリスト教信仰を据えたという理解が成り立ちます。つまり、キリスト教が森林信仰を壊滅させ、自然支配、自然征服を確立したシンボルとしてゴシック大聖堂が建てられたと考えた方が自然です。ガーゴイルのモンスターたちは、さしずめ「森の精霊の干物」というところでしょうか。ブナ科樹木森林の破壊・略奪とグリーンマン（ドンコロ探偵団は、グリーンだと環境保全という印象与えるので、正のイメージを持たないようにオークマンと呼ぶ方が良いと考えていますので、混用します）の虐殺・追放はセットで起きた歴史的陰謀といってよいでしょう。オークの木炭は、熱含有率が高く、燃焼が安定していたことから、鉄鉱石を精錬する溶鉱炉の燃料として用いられました。また、オークは年輪に対して直角に細胞が並ぶ放射組織を持っ

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エヴァンゲーリッシュ僧院から石階段をおり、ネッカー川の河畔の脇道に至りますが、夕暮れもありヘルダーリンの幽閉されていた塔が見当たりません。脇道は行き止まりで、レストランの横の道が白い工事用の天幕で遮断されていました。しょうがないので、ここのイタリアレストランで、夕食にしましたが、ネッカー川が火影を流れ、中世にはシュバルツバルトのオークが筏を組んで絶えることなく流されていった歴史の面影が偲ばれます。翌日、改めてヘルダーリンの幽閉塔を探査すると、なんと、このレストランの真横でした。幽閉塔が改装工事中で、工事用天幕で道が遮断されていたのです。ヘルダーリンは、３６年間この塔に幽閉されて、ここで亡くなりました。最後の詩に、白鳥を詠った詩がありますが、ネッカー川にはいまでも優雅に白鳥が浮かび、ヘルダーリンはこの塔から白鳥を眺めていたにちがいありません。このネッカー川の河畔の脇道をヘーゲルやシェリングが歩いたかは知りませんが、ヘルダーリン塔に至る道でもあり、密かに「ネッカー川沿いの哲学の道」と名付けて、何度か通ってみました。京都にも哲学の道がありますが、ここは、ドイツ観念論の「哲

学の道」ですから、筋金入りですよ。歩いていると、なにか肩が厳ついてくるような気もします。ネッカー川は標高７０６メートルのフィリンゲン＝シュヴェニンゲンの近くにあるシュヴェニンゲン・ムース（泥炭地）に発し、標高９５メートルのマンハイムでライン川に合流します（ウィキペディア）。

シュバルツバルトのオークは、フライブルグ方面のライン川ではなく、このネッカー川をくだってチュービンゲン方面に運ばれましたが、ここは通過するだけで、特に、ドンコロ一族の弾圧を行っていたわけでもなく、したがってこれといった有名なゴシック建築もありません。ゲオルク・ヘーゲル（１８世紀後半～１９世紀前半）の時代には、オークの切り出しも終わり、ドイツトウヒが切り出されていたはずです。ドンコロ一族の大虐殺もすでに遠い昔のことです。しかし、シュバルツバルトで何が起きたか、ヘーゲルは知っていたはずです。ドイツの基層の伝統の精神文化が完全に破壊されたことも。そして、誰が破壊したのかも。ドイツ観念論が、シュバルツバルトの麓から滲

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ツバルトのドンコロ一族の虐殺と殲滅の記念碑です。（アウグスチヌス派の修道院であったエヴァンゲーリッシュ僧院）で学んだ人々に、ヨハネス・ケプラこのようなゴシック大聖堂は、ライン川沿いに点々と建築され、いずれも魔女狩りと魔男（オークマン）ー（１６世紀後半～１７世紀前半）、フリードリヒ・シェリング（１８世紀後半～１９世紀前半）、ゲオ狩りが峻烈を極めました。ドンコロおじさんにとって、ゴシック教会・聖堂ルク・ヘーゲル（１８世紀後半～１９世紀前半）、であるゴシック建築は西欧ドンコロ一族の墓碑銘で、フリードリヒ・ヘルダーリン（１８世紀後半～１９世界虐殺遺産に指定すべき遺物です。世紀前半）、カール・バルト（２０世紀最大の神学者といわれている）、グドルン・エンスリン（２０（２）チュービンゲン世紀を生き、ドイツ赤軍の創設者）がいます。チュービンゲンは、ネッカー川の河畔の古い中世このチュービンゲンに日曜日に行くと、旧市街地の街で、現在、８万７０００人の街にチュービンゲは人の波、また波で身動きが取れないほどです。満ン大学（キャンパスをもたず、町の各所に大学の施員電車の中を歩かされている感じでしょうか。狭い設が点在）をはじめとする学生２万３０００人がい道の両脇には屋台やら露店が並び、まるで大腸の中る学生の街です。チュービンゲンは、町全体がどれで消化されている気分です。この大腸蠕動の流れにもこれも見応えのある堂々たる木組みの建物ばかり身を任せると、ヘルマン・ヘッセが働いていたヘッです。石の建物に比べると暖かみがあっていい。週ケンハウアー書店も、ヘーゲルらが学んだエヴァン末になると、多くのドイツ人観光客でにぎわうほどゲーリッシュ僧院も、誰も気づかずにただただ押し出されるだけです。ドイツの魂の故郷では、ヨハネの人気で、 “The little big town” とも呼ばれ、ドイツの魂の故郷ともいわれています。チュービンゲン大ス・ケプラーも、フリードリヒ・シェリングも、ゲオルク・ヘーゲルも、まるで気にとめる風もなく、学、正式には Eberhard Karls Universität 蠕動運動にただ身をまかせる、これが正しい「ドイといい、設立は１４７７年で、ドイツで Tübingen 最も古い大学の一つです。このチュービンゲン大学ツの魂の故郷」の味わいかたなのでしょうか？

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いわれていますが、ゴシック建築としては全く簡素で、内部の柱から出る枝が天井に広がり、これがオークの木をシンボリックに表していますので、これをゴシック様式建築と呼んでよいのでしょう。ライン川沿いのゴシック建築とドナウ川沿いのゴシック、式、建築では、装いもその機能（原住民の抹殺記念）様もまるで異なるのです。なお、ミュシャが手がけたスラヴ色の豊かなステンドグラスがこの大聖堂にあり、「１０世紀ボヘミアの王でチェコの守護聖人である聖ヴァツラフとその祖母聖リュドミラを中心に置き、そのまわりにはスラヴ世界にキリスト教をもたらしスラヴ言語での布教につとめた聖ツィリルと聖メトディウス兄弟の生涯と事蹟」を描いています。ミュシャが手がけたからでしょうか、宗教的秘蹟画というよりは、スラヴ的な暖かな淡い光がさしている感じです。これは、ドンコロおじさんの記憶ではブナ科純林の葉を透かした淡い光です。（２）スロバキアのブラチスラヴァチェコからスロバキアへ。この沿線は、土壌が黒

く、肥沃な感じですが、山間部が多いです。ブナ科樹木が頻出します。ブナ科樹木が残る文化圏は、風景自体が温和な感じがします。

聖マルティン大聖堂へ。ミサ中で入れてもらえませんでしたが、ガラス越しに覗くと、実にシンプルで、外観とも合わせて、まるでプロテスタントの教会のようでした。「もともとはロマネスク様式の教会で、それから後期ゴシックの天井やバロックの礼拝堂等が加えられ１９世紀にはネオ・ゴシックスタイルに改築され、現在の姿になった」と説明にありましたが、「どこがゴシックなのか？」と見わけがつかないほどです。少なくとも、森林破壊の象徴としての教会でないのだけは確かです。この教会はプラチスラヴァ最古の由緒ある教会で、１５６３年から１８３０年まで歴代ハンガリー王の戴冠式が行われたところとして知られています。１７４１年にはマリア・テレジアもこの教会で戴冠しました。また、教会の尖塔には金色のハンガリー王冠のレプリカが飾られていて、グリーンマンなぞ微塵もありません。聖マルティン大聖堂を横に眺めながら、ブラチス

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みでてきたのも、ここの風水土」を読み解くと分かるような気がしてきます。

５ドナウ川沿いのオークとゴシック教会ドナウ川もライン川同様に、シュバルツバルトに分水嶺があり、ここを源泉とします。ドイツ、オーストリア、スロバキア、ハンガリー、やがてセルビアとルーマニアの国境でドナウ川がカルパティア山脈を越え、ブルガリアとルーマニアの国境を流れ、ドナウ・デルタを形成して黒海に注ぎます。ドナウ川をくだると、ライン川とはまるで違う景観に出逢います。ブナ科樹木が比較的残されており、特に、ゴシック建築の装いがまるで異なるのです。ドナウ川沿いの都市にもゴシック建築がありますが、ライン川沿いの威嚇的でとげとげしいゴシック建築にくらべて、穏和で丸みを帯びたゴシック建築で、おなじゴシック建築とはとても思えないほどです。このドナウ川沿いの都市は東方的な香りが入ってきている感じで、東方教会（ギリシア正教）やイスラム教も浸透してきています。ローマカトリック教

、会、）がある程度勢力をもっていたら、排他的会（協教義により、魔女・魔男狩りがおこなわれていたでしょうが、ライン川沿いに比べると、あまり極端な排他主義は採れなかったのかもしれません。結果からすると、ここのブナ科樹木主体の森林地帯を、根こそぎ破壊して略奪することは困難だったようです。つまり、ドンコロ一族の大虐殺はドナウ川沿いの地域ではあまり起きなかったと推察されます。したがって、ゴシック建築も虐殺記念とする必要もなかった。ライン川沿いのように、ケルト・ゲルマン古層

、の異教徒（オークマン）とローマカトリック教会（協

、）との、ブナ科樹木森林をめぐる全面戦争も起き会なかった。もっというと、ドナウ川沿いでは、ロー

、会、）の寡占を抑制する歴史的マカトリック教会（協地理的メカニズムが機能していたはずです。（１）チェコのプラハ

聖ヴィート大聖堂（ Katedrála svatého Víta ）はプラハ城の第三の中庭に峻立する大聖堂で、現在プラハ大司教の司教座聖堂となっており、国教の地位にあります。この大聖堂はゴシック建築の代表例と

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期、ロココ期、そして１９世紀から２０世紀への絵画の変遷がよく見て取れるように配置されているのもよいです。印象派に移る前に、どうも、オランダ絵画、バルビゾン派の絵画の影響が強くあったのではないかとも思わせます。そこに、日本の浮世絵のインパクトがあり、いっきに印象派的絵画の世界が開けた。中世、ルネッサンス、ゴシック、バロック期、ロココ期の絵画を見ても、印象派的絵画世界に直接繋がるものはありませんので。パリ・ルーヴルみたいに芸術の権化みたいに装う必要もなく、ハンガリー美術は素直で、しかも自国の絵画で埋められるぐらいの実力があり、ヨーロッパ絵画の流れを理解するにはうってつけです。（ｃ）ブタペスト歴史博物館：ブタペスト歴史博物館へいくと、ハンガリーはドナウ川に開けた平野部で、ドナウ川沿いに東からいろいろな民族が侵入してきた、その歴史がよく分かります。石器、新石器、銅器、青銅器がドナウ川とその支流で到る処でみられ、その後ケルト、ゲルマン民族が侵入してきて、鉄器がみられます。いずれの文化とも出土品が多く、その意匠や造形が優れています。土器も良い物がある。この地のドナウ川は、ライン川の各地の文化に比べると圧倒的です。

ケルト文化は、ハルシュタット（ Hallstatt ）で発掘されて明らかになってきた文化です。ハルシュタットは、オーストリア中部オーバー・エースターライヒ州に属する小規模な基礎自治体（ゲマインデ）にあります。ザルツブルク市にほど近く、オーストリア・アルプスの麓の湖水地帯ザルツカンマーグート地域の最奥に位置する景勝地です。ケルト文化はドナウ川流域に展開して、開花したのは間違いないでしょう。ライン川流域で各地の博物館に行きましたが、ケルト文化も貧相というか、あったかどうかも疑わしい限りでした。そして、この文化的レベルは中世直前まで続き、西欧は東欧に比べるとまるで原始時代だったとさえいえます。少なくとも、ドンコロおじさんが地方をころがり歩いた印象では。

（ｄ）マーチャーシュ（ゴシック）教会：マーチャーシュも

マーチャーシュ聖堂（ Mátyás-templom ）も、正式名称は「聖母マリア聖堂」で、教会の伝承によると、１０１５年に建造されたとあり、１３世紀半ばにべーラ４世によってゴシック様式の教会として建てられました。マーチャーシュ１世が１４７９年に南の

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ラヴァ城への石畳みの道を登ります。この丘は、小カルパティア山脈の孤立した岩丘で、古くはブナ科樹木の森で知られていたところです。しかし、残念ながらこの辺りに、もうオークはほとんど見かけません。ブラチスラヴァ城からドナウ川が一望でき、左に工業地帯（化石燃料地帯で黒々噴煙を上げている）、中が共産主義時代の箱形アパート、そして右が森林と風力発電タワーが立ち並ぶ再生エネルギー地帯です。ドナウ川の対岸は急ごしらえの資本主義植民地のパノラマ公園のごとくで、中世の古都との対比が見事に見られます。そう、ここブラチスラヴァ全体が、歴史の動態博物館なのです。

）：ブダ王宮は、１ Budavári Palota

（３）ハンガリーのブダペストブダペストは、西岸のブダとオーブダと、東岸のペストが合併してできた街で、ヨーロッパでも最も美しい街の一つともいわれています。カルスト台地に王宮の丘があり、文化的な施設が集中してあります。どこの国よりもドナウ川が美しくみえ、悠久の時が流れ続けている感じです。（ａ）ブダ王宮（

２４１年、モンゴル軍の攻撃を受け、木造城壁だったブダ城が破壊され、石造で再建されたそうです。１４世紀にはラヨシュ１世によってゴチック様式の王宮に改造されましたが、１７世紀にオスマン帝国軍の攻撃で再び破壊され、１８世紀にハプスブルク家の支配下で再建され、バロック様式へ改造されました。城壁跡の王宮地下迷路を通り、中にゴチック様式の小教会がありましたが、まるで質素で、オークの柱・枝様式のみがそれと認められます。どうも、魔女弾圧のあった、ドイツやフランスのゴチック様式とは根本的に違うような気が深まります。

（ｂ）王宮中央のハンガリー国立美術館（ Magyar ）：ハンガリー国立美術館は中世、 Nemzeti Galéria ルネッサンス、ゴシック、バロック期のハンガリー美術の作品を収蔵していて、さらに１９世紀から２０世紀にかけてパリ等の西欧で活躍したハンガリー美術家の作品も多く含まれています。ほとんどハンガリー美術で占められていて、あたり前のようですが、ヨーロッパにおいて、自国の美術品による美術館というのにはほとんど巡りあえませんので、素朴な感動を引き起こします。また、中世、ルネッサンス、ゴシック、バロック

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が、一気に現代オーストリア芸術へと昇華したのです。グスタフ・クリムト（ Gustav Klimt ）グスタフ・クリムトがクリムトになった最初の絵は「 Friend （ Sisters ）」（１９０７）で、多分、浮世絵のインパクトによります。浮世絵が完全に新しい構図と色彩と描写を与えました。実際、クリムトは、同時代の多くの芸術家同様、日本や東アジアの文化の影響を強く受けたといい、人より、むしろ、自然の描写が素晴らしいです。クリムトの日本文化への深い傾倒は、甲冑や能面などの美術工芸品を含むプライベートコレクションからも明らかで、１９００年分離派会館で開かれたジャポニスム展は、分離派とジャポニスムの接近を象徴するイベントであり、特に浮世絵や琳派の影響は、クリムトの諸作品の基調あるいは細部の随所に顕著に見て取れます（一部、ウィキペディア参照）。クリムトはジャポニスムを率直に受け入れました、これはまるでゴッホのようです。おびただしい数の西欧印象派画家がジャポニスムの影響をうけましたが、それは影響を受けたというよりは、剽窃したといった方がよいほどです。上野

の国立西洋美術館にて開催された「北斎とジャポニスム―ＨＯＫＵＳＡＩが西洋に与えた衝撃」は、そのおびただしい西洋画の数からして、ドンコロおじさんにも衝撃でした。印象派画家は日本画、特に北斎をすっかり剽窃して、すごいのはまるで自分で見出した意匠のごとく、これぞ新しい芸術とふんぞり返っていることが、詳細に見てとれることです。これぞ、ジャポニスムの換骨奪胎です。換骨奪胎とは「他人の構想・着想・形式をまねながら、自分の作として独自の価値があるものに作ること」ですので、まだ良い意味が含まれていますが、西欧で起きたジャポニスムは泥棒です。そうすると、西欧人にとって、ジャポニスムとは、「盗まれて、むしろ喜んでいるあほな民族」ということになってきます。印象派画家のほとんどが剽窃で、西洋の文化の体質を垣間見せられて、ジャポニスムという用語自体に嫌気が指していましたが、ドンコロおじさん、グスタフ・クリムトを体系的にみて、少しは気が晴れました。グスタフ・クリムトにも、ゴッホともども、西洋にも一部良心があることを知り、少しは溜飲が下がりました。西欧がリードした芸術世界からすると、両者とも辺境の画家です。文化帝国主義の中枢

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塔の建造を含む増築を命じたのにちなんで、マーチャーシュ聖堂とも呼ばれています。１８００年代後半に建築家のフリジェシュ・シュレクによって、ゴシック様式の要素を残しつつ色とりどりのダイヤモンド模様の屋根瓦とガーゴイルを加えて、現在のバロック様式に改修されたそうです。シュレクはハンガリーの代表的な窯元の一つであるジョルナイ製のダイヤモンド模様の瓦屋根や、ガーゴイルの樋嘴を乗せた尖塔など、新たに彼独自の要素を加えました。マーチャーシュ聖堂が、ゴシック様式建築とすると、もっとも美しいゴシック聖堂といえます。（４）オーストリアのウィーンブダペストからウィーンへ。車窓は、肥沃な黒土が続きます。ハンガリー国境の町、 Hegyeshallow を過ぎた当たりで、両脇に何百という風力発電の塔が立ち並び、未来都市というよりは、なぜか、２０世紀文明、現代資本主義文明の墓標のようでもあります。ウィーンはカフェ文化の街です。スープといい、カフェといい、ウィーンは、まず水が美味いです。

水が美味いと、食文化が深く根ざす。どうも三大食文化といっている、フランス、中華、トルコでは、概して水が不味い地域のようです。だから、やたらと技巧を凝らして味をごまかすしかない。滋味（水）の貧しさが、食技巧文化を育てるという皮肉に、ふと気づく。「食技巧文化」とは、自然の地味を引き出す「食地味文化」とは対極の文化です。

、略（ａ）ミュージアムクォーター（ Museumsquartier 称ＭＱ）：ここは、美術館、博物館の複合施設。

レオポルド美術館（ Leopold Museum ）レオポ、代、美、術、館、ということで、まったく期ルド美術館は現待はせずに入りましたが、すばらしかったです。ここの収蔵品の中心をなしているのは、２０世紀前半のオーストリアの美術作品で、この中にはエゴン・シーレやグスタフ・クリムトの主要な絵画やデッサンが含まれ、オーストリアのウィーン分離派、アールヌーボ、ユーゲントスティル運動から表現主義への流れを見ることもできました。オーストリア芸術は、フランスと比べても、独自の流れがあることが分かります。どうも、原点はオランダの絵画のような気もします。それに、日本の浮世絵のインパクト

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れている。作品制作スタイルについては、ワーク・間階（１階）に絵画が展示され、０・５階では古代イン・プログレスと呼ばれるプロジェクトを組み、エジプト・古代ギリシャ・古代ローマの彫刻等が展現地で制作されることが特徴。国内でのワーク・イ示され、２階では貨幣コレクションが展示され、美ン・プログレス例としてはコールマイン田川（福岡術館と博物館の側面を持ち合わせている。３階、４県田川市）、ワーク・イン・プログレス豊田（愛知階もあるがほとんど事務所。つまり、美術館としては１階のみの淋しい構成で県豊田市美術館）、直島スタンダード２や越後妻有した。しかし、この美術史美術館は美術品の収集にトリエンナーレ等がある。東京藝術大学教授などを経て、現在、フランス国立高等美術学校教授」だそおいて、世界で最も豊かで優れている Museum の一つと評価されています。その中でもデューラー、うです。レオポルド美術館は、現代美術館ということで、ルーベンス、ティティアーノの作品や、世界で最大また西欧の現代美術と称する酷悪を見せられるかと、のブリューゲルの作品群が中核をなしています。そ期待はせずに入りましたが、グスタフ・クリムトとの他、ハプスブルク歴代皇帝が収集した財宝・珍品エゴン・シーレの（再）発見で、大満足です。オラコレクション、また古典古代・エジプト・オリエンンダのゴッホと日本のジャポニスムの大河が、ウィト部門の多彩なコレクション等、です。この美術史美術館は、西欧の著名な美術・博物館ーンのドナウ川に流れ込んだ感じです。風水土でいである、パリのルーヴル美術館、ロンドンの大英博うと、どうも、水が合うとでもいいましょうか、そ物館やベルリンのペルガモン博物館とくらべると、んな美、芸術がウィーンにはあります。おおきな違いがあります。この美術史美術館の絵画コレクションの核は、オーストリア、ドイツ、スペイン、イタリア、ベルギー、オランダの各地ハプスブルク家の領土において生み出された作品であることです。先の西欧三派美術館・博物館である、ルー

）：（ｂ）美術史美術館（ Kunsthistorisches Museum 美術史美術館はヨーロッパの三大美術館のひとつといわれています（以下、美術館のパンフレット等から）。美術史美術館の様式はネオ・ルネッサンス様式で、壮麗。建物は主に３フロアから構成され、中

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（フランス）からこのような画家は生まれようもありません。エゴン・シーレ（ Egon Schiele ）エゴン・シーレはこれまで、たぶん見たことがなかった（あるいは見逃していた）です。エゴン・シーレ（１８９０～１９１８年）は、「当時盛んであったグスタフ・クリムトらのウィーン分離派を初めとして象徴派、表現主義に影響を受けつつも、独自の絵画を追求した。強烈な個性を持つ画風に加え、意図的に捻じ曲げられたポーズの人物画を多数製作し、見る者に直感的な衝撃を与えるという作風から表現主義の分野に於いて論じられる場合が多い」（ウィキペディア）といいます。「意図的に捻じ曲げられたポーズの人物画」はポラックやフランシス・ベーコンの捻れた断片化された肉体描写のような感じもしますが、じつは、浮世絵の服を剥がして肉付けするとこんな感じになるのではないかという気もします。エゴン・シーレは人物画だけでなく、風景画にも優れ、「 setting sun 」などは、まるで日本画です。ジャポニスム展の刺激で創作意欲に駆られたシーレは精力的に試作を繰り返し、アカデミーの制約を離れた自由な創作を繰り広げました。人体に関する

研究も単に人体構造を作品に反映させるだけでは飽き足らず、性の部分などタブー視されていた部分も作品に取り込もうとしたようです。死や性行為など倫理的に避けられるテーマをむしろ強調するような作品を制作していきました。画風ではゴッホに代表される表現主義の躍動感ある描き方を好み、特に「向日葵」を賞賛しています。自らもゴッホへの賛辞として同じ構図の向日葵を作品として遺しているほどです。また自らの生年がゴッホの死没年であることに「運命を感じていた」とまで述べています。シーレは画家としての大きな一歩を踏み出したやさき、スペイン風邪に倒れ、２８歳の若さで亡くなります。シーレの影響を受けた芸術家として、何人かの作品がここに展示されていましたが、その中の

の名があり、作品が二１人に Tadashi Kawamata つありました。北海道の三笠市出身で、どう影響を受けたかは作品からは読み取れませんでしたが、レオポルド美術館のシーレ展示で同郷人に巡り会えて、驚きでした。ウィキペディアによると、「川俣正（１９５３年７月２４日～）は、北海道三笠市出身の芸術家、造形作家。作品は日本のみならず、世界各国で展開さ

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芸術の森美術館で「ブリューゲル展画家一族１５０年の系譜」を見ましたが、これはブユーゲル一族のおよそ１５０年にわたる展覧会でした。同じ絵がここにもあるので、急いで札幌から運ばれてきた絵に、また再会したことになります。ピーテル・ブリューゲルは、ヒエロニムス・ボス（ Hieronymus Bosch 、１４５０年頃～１５１６年）に強く影響をうけたといいます。ボスは、ルネッサンス期のネーデルランド（フランドール）の画家で、初期フランドール派に分類されます。ボスはシュルリアリズムを思わせるような幻想的で怪異な作風が特徴ですが、なぜこのような、西洋画を著しく逸脱した絵が描かれたかは不明です。スペインのフェリペ２世はボスの絵画の熱烈な愛好者であり、マドリードに傑作の多くがあるのもそのためです（現在１０点がプラド美術館蔵：これらは大変素晴らしい作品でした。これに比べると２０世紀のシュルリアリズムなぞは珍奇で想像力の貧困すら感じさせます）。しかし、ほとんどの作品が１６世紀の宗教改革運動での偶像破壊のあおりを受けて紛失し、現在はわずか３０点ほどの作品が残されているのみだそうです。ヒエロニムス・ボスは悪魔的絵画を描いたその代表

です。ここオーストリアにおけるハプスブルク家の絵画・芸術はネーデルランド（フランドール）と強くリンクし、グスタフ・クリムトやエゴン・シーレを産み、彼らはゴッホやジャポニスムの影響を率直に受け入れました。西欧三派美術館・博物館以外のその周辺の美術館である、スペインのプラド美術館、オランダのゴッホ美術館、オーストリアの美術館で、非西欧美術・芸術に触れることができました。美術・芸術は結局、魂の描写、魂の表出なので、これら非西欧美術・芸術は、「西欧（西欧三派）とは何か」を問うときの鍵になるはずである。

６カルパティア山脈のブナ原生林

ブコビナはカルパティア山脈とドニエストル川に挟まれた地帯一帯を指す地理名称で、「ブナの国」の意味で、北部がウクライナのチェルニウツィー州、南部がルーマニアのスチャヴァ県及びボトシャニ県にあたります（ウィキペディア）。２００７年、この東カルパティア山脈に残るヨーロッパブナの原生

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ヴル美術館、大英博物館、ペルガモン博物館では、展示品を見ていて気が重くなるのは、植民地帝国主義の誇示宣伝のために創られているためでしょうか。これらの西欧三派美術館・博物館の力の誇示、こけおどし展示、歴史捏造的（ギリシャ一系的）展示、自国文化の隠蔽（というか無いからしょうがないか）に比べると、まるでおおらかです。しかも膨大な所蔵品にしても、ほとんど眠らせている。基本的に地産（ハプスブルク家）芸術が基盤です。それらは、プラド美術館、フィレンツェのウフィツィ美術館と並んで、落ち着きのある美術館にしているのではないでしょうか。西欧三派美術館・博物館のような、変な思想とそれによる刺々しさがない。この美術史美術館の玄関から入ってすぐの大ホールに、柱間とアーケード間にクリムトが１３枚の壁画を描いています。美術史美術館は紛れもなく、ハプスブルクとウィーンの文化を基盤にした美術館です。美術史美術館には、次のような名作も多く、展示規模は小さいですが質が高いことを示しています。ミケランジェロ・メリージ・ダ・カラヴァッジョ（ Michelangelo Merisi da Caravaggio ）『ゴ

リアテの首をもつダビデ』

ヨハネス・フェルメール（ Johannes Vermeer ）『絵画芸術』ディエゴ・ロドリゲス・デ・シルバ・イ・ベラ

スケス（ Diego Rodríguez de Silva y ）『青いドレスのマルガリータ王女』 Velázquez ジュゼッペ・アルチンボルド（ Giuseppe ）『大地』『水』『火』『大気』 Arcimboldo アルチンボルドは、果物や野菜を貼り付けたような奇怪な人文物画を画いていますが、ここでの所蔵が多いです。アルチンボルドは、１５６２年ウィーンにてフェルディナント１世の宮廷画家のとなり、後にその息子のマクシミリアン２世や孫にあたるルドルフ２世にも仕えたといいます。また、この美術史美術館は、ピーテル・ブリュー

ゲル（ Pieter Bruegel （ Brueghel ） de Oude 、１５２５（あるいは３）～１５６９年）の所蔵では世界一だそうで、さらに、本日から「ブリューゲル展」が開催されていて、それもあり長蛇の列でした。「ブリューゲル展」は中に入ってからさらに２時間待ち。ピーテル・ブリューゲルは細密画をよく描いていて、また、戯画も多い。ヨーロッパに来る直前に、札幌

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ナを意味する語に由来していて、ツェラーンは人々と書物が生きていた土地と呼んでいました（平野嘉彦『ツェラーンもしくは狂気のフローラ』｢

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っとも強い影響を与えた詩人ですが、マンデリシュタームの評論言葉と文化には、詩とは時間の深層、時間の黒土が表面に露わになるように時間を掘り返す犂（すき）のことであると書かれています（関口裕昭『パウル・ツェランとユダヤの傷』（慶應義塾大学出版会））。ツェラーンもエッセイで「詩は― マンデリシュタームはあるエッセイでそれを犂と呼んでいます―時間の一番下の層を掘り起こし、『時間の黒土』が地表に現れるのです」と書いています。パウル・ツェラーンの故郷ブコヴィーナは、ブナの林とともに肥沃な黒土層が広がっている地域です。そこは、桃源郷に匹敵する理想郷のモデルとなり得るところで、さしずめ、「ブナ源郷」といってよいでしょうか。ツェラーンは、精神を病み、１９７０年パリのセーヌ川で入水自殺をします。ツェラーンの足跡には、いたるところで出逢いました。この「風水土の旅で、ハイデッガーのトートナウベルクの山荘（シュバルツバルトの中枢といってもよい地点）、フライブルグ大学（フッサールとハイデッガーが在籍）、チュービンゲンのフリードリヒ・ヘルダーリン（塔）、ケルン大聖堂、オランダ東フリースラントの低湿｣

（未来社））。書物（ Buch ）の語源は、「ブナ（ Buche ）」で、「ブナ」の木版に文字を書いたことに起因するといいます。つまり、「人（々）」と「文字を書いた木版（文化）」と「ブナ（自然）」が、一体となって生きていた地域で、美しいブナ林につつまれて、木の文化をもった心豊かな社会がささやかながら成立していたでしょう。まるで「ブナ源郷」といってもよいのではないでしょうか。しかし、ツェラーンの「ブナ源郷」は、ずたずたにされ、人も文化も文字通り切り刻まれていきます。

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暗闇となって現れ出て、もう一度、お前の言葉が橅（ぶな）の木の影を伸ばす葉―芽吹きに向かう。（暗闇となって現れ出て）「雪の声部」『パウル・ツェラン全詩集Ⅱ』（青土社）よりロシア人のマンデリシュタームはツェラーンにも

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林が、ヨーロッパに残る同種の森林の中でも樹齢、種類の多様さ、木々の大きさ、範囲の広さなどの点で突出した価値を持つとして、世界遺産（自然遺産）に登録されました（「カルパティア山脈のブナ原生林」）。スロバキアの４カ所は、ポロニニ国立公園国立自然保護区）、とその緩衝地域の保護区（ Rook 自然保護区と Vihorlat 景観保護区で、及び Havešovà ウクライナの５カ所は、カルパティア生物圏保護区の４カ所とウズハンスキ国立公園です。ところが、２０１１年にはドイツ中部・北西部にある１５カ所のブナ林が追加され「カルパティア山脈のブナ原生林とドイツの古代ブナ林」となり、さらに２０１７年に９カ国が追加されて「カルパティア山脈とヨーロッパ各地の古代及び原生ブナ林」となりました。世界遺産がどんどん水増しされていきます。ドイツの低地にブナは確かに残ってはいますが、ほとんど混交林で純林はほとんどないです。ドンコロおじさん的には、登録に値するブナ純原生林は、ロシアを除くと「カルパティア山脈のブナ原生林」くらいしかないでしょう。ドンコロ一族のホロコースト（特にシュバルツバルトで）をおこなったドイツが、どの面下げて「ドイツの古代ブナ林」などと世界遺産

に登録するのですか！これは、歴史の偽装工作といってもよい！

とはいえ、ドンコロおじさんまだ「カルパティア山脈のブナ原生林」には行ったことがないのです。カルパティア山脈はスロバキアでその縁を列車で通りすぎただけですが、ブナ科樹木を多く見ました。この「風水土の旅」でカルパティア山脈はぜひ訪れたかったのですが、果たせませんでした。写真で眺めるまだ幻の「カルパティア山脈のブナ原生林」ですが、写真で見ただけでも素晴らしい。ま、ドンコロおじさんにもまだ夢が残っているということですか。ドナウ川がシュバルツバルト山地の古代ブナ原生林からカルパティア山地ブナ原生林地帯を縫うように流れていますので、「ドナウ川オークベルト」と呼んでもよいでしょう。パウル・ツェラーンの故郷である、ブコヴィーナ

（ Bukowina ）は、カルパティア山脈とドニエストル川に挟まれた地域で、現在のルーマニア北東部からウクライナ西部とルーマニア北部にかけて広がっていました。ブコヴィーナは、スラヴ系の言語でブ

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男性のレセプション係は、責任をまかされているようで、思案していましたが、ホテルに一応メモは残っているようだし、テラスならこれから席を作れるが、そこで良いかと妥協案を出してきました。一流レストランとは、そういったトラブル（行き違い）をどう処理するかも、一流レストランの一流たるゆえんのような気がします。ワインは迷わずバスク地方の白をお願いして、Ｋ５というワインを選んでくれました。酸味が強くがっしりしたワインで、料理が泡のように繊細なので、ペアリング（マリアージュ）は抜群でした。ちなみに、肉料理の時は、バスク地方の赤ワイン（リオハ）を奨めてくれて、これもがっしりしてい産， Rioja て、こういうのが好きです。フランスみたいにあまり差がないのをごちゃごちゃ議論して、ごちゃごちゃ料理にどのごちゃごちゃワインが合うかなど、ドンコロおじさんには無縁です。（それにしても、高級フランス料理ほど、記憶に残らん料理もめずらしい。食べているときには美味いとは思うのですが。）。このレストランは間違いなくバスク料理レストランです。ウニ／アスパラガス／白身の鮭（半）／フィレ

肉（半）／デザート盛り合わせ／アップルパイ／コーヒー／レセプションのウエーターが、帰りに、「サン・セバスチャンの他のレストランの予約を問い合わせたら、ここの店の姉妹店に予約が入っているのが分かった」と告げてくれました。どう行き違いになったかを確認しておくというのは、さすがです。おかげで、我々は幸運にありつけましたと、礼をいう。食事とは、もてなしの一部だということがしみじみと知りました。

サン・セバスチャンからバスでゲルニカまで行きました。バスだと、田舎の途中風景が見られるので、初めての国だと良いのですが、乗り方や路線を選ぶのに苦労します。特に、時刻表がいい加減な場合が多い。ゲルニカからタクシーで、旧石器時代の洞窟壁画

のある Santimanie へ。近くのアルタミアの洞窟は遠く閉鎖されており、こちらにしたのですが、やはり中は見られません（映像で見られましたが）。鍾乳洞の穴の暮らしと、その環境の感じは分かりました。南アフリカでみた旧石器時代の石灰岩質の洞窟

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地・泥炭、アウシュビッツ、入水したセーヌ川等です。なぜか、ツェラーンが漂流し浮遊し逍遙した地域は、湿地環境が多いのです。そして、そこはかつてブナ科樹木の生息地でした。ドンコロおじさんのころがった軌跡がツェラーンと重なってくるのはこのせいでしょう。

７バスク地方のオーク文化マドリッドからサン・セバスチャンに列車で向かいます。乾燥した大地が続く。風力発電が多い。バスク地方に近づくにつれて、山がちになり、緑が多くなります。緑が文化圏の線引きをしているのが実感として感じられます。生態区分図と行政境界図を重ねてみると、スペインは面白いことが分かりそうです。それこそ、風水土論が地理学的にも成り立っているかも知れません。サン・セバスチャン（ san sebastian ）はミュッシュランの星が、人口当たりで最も多い街として知られ、とりあえず三つ星のレストランが三つあるので、

ここに居る間にそのうち一つでも予約が取れないか、

ホテルに頼みました。 Amara Plaza はよいホテルですが、コンシェルジュがいるわけでもなく、ほとんど期待はしてはいなかったです。でも、部屋に電話

で、本日２０時３０分から、 Martin Berasategui （ Lasarte-Oria 村）の予約が取れたと、連絡が入りました。半信半疑で、ホテルカウンターで、レストランの名前を再確認。予約を取ってくれた女性の方はいなかったのですが、メモを確認してくれて、間違いなしというので、タクシーで隣村のレストランへ。

途中の Araia あたりは石灰の山で、その裾にオークの黒い森がひろがっています。ここは、オークのドングリで良い生ハムができるに違いないですが、

土地は極めて貧弱です。 Lasarte-Oria 村の雰囲気も良く、レストランの外観も瀟洒で、素晴らしい。

ところが、 Martin Berasategui のレセプションに行くと、予約が無いという。おおー、なんということだ。ホテルに電話を掛けてくれて、確認するが、一応メモではそうなっているようなことをいっているようでした。女性のレセプション係は、今日頼んで席が取れるなどあり得ないと憮然としています。

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オハ（ Rioja ）とナバーラ（ Navarra ）が有名で、世界的評価も高いです。バスク地方はハモン・デ・ベジョータとワインのペアリング（マリアージュ）を徹底的に追求してきたのではないか、そんな、筋肉質の食の堅牢な文化を味わうことができます。ここには、風水土に沿った、真のテロワール（地味）が存在する。帰国後、港千尋『ヴォイドへの旅空虚の創造力について』（青土社）を読んでいると、サン・セバスチャン生まれのバスク人で、彫刻家エドゥアルド・、チリーダ・ファンテギ（ Eduardo Chillida Juantegui 、１９２４～２または Eduardo Txillida Juantegi ００２年）の話が出てきました。チリーダはジャコメッティやブランクーシらと並ぶ近代彫刻の巨匠といわれています。港千尋は、あらゆる場所にヴォイド＝空虚がぽっかりと存在するとし、「なにもない空間」を求める旅の一つとして、チリーダをとりあげ、サン・セバスチャン近郊の海岸の絶壁にあるオブジェにヴォイド＝空虚をみます。また、サン・セバスチャンの近郊のエルナニにチリーダ＝レク美術館があり、１２ヘクタールの敷地に４００点の彫刻

と３００点以上のエッチングなどが展示されているといいます。ここは見逃してしまって残念でしたが、また、ドンコロがころがっていく口実でもあります。でも、バスクを体験したので、港千尋の「ヴォイド＝空虚」論が、深く染み込んできたのです。ちなみに、港千尋の「ヴォイド＝空虚」論をドンコロ塾で復習してみましょう。「心」をめぐる慣用的な表現は、「気持ち」に置き換えることができ、「心」は身体の他の部分と同じように容器のようなものといいます。たとえば「うつろ」という語では、器が精神的な働きを表現する際の前提になっており、「目が虚ろ」は、目が意識の状態を表します。あるいは「心を入れ替える」「心が折れそうになる」「心が凹む」などは、「心」がその中に何かを入れたり出したりできる容器のようなものであることを示唆するといいます。また、「心」（「気持ち」）を「胸」や腹」に置き換えて表現することも多く、胸」はいっぱいになり、腹」は腹に据えかね、腹に収つまり、内蔵を含む表現には、め、腹を割ります。総じて心が容器として働くことが暗黙の了解となっていると指摘します。学術的にも、心をメタファーによって表現する「容器モデル」（Ｍ・ジョンソン、｢

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環境とも似ていて、興味深かったです。この海岸沿いのバスク地方には旧石器人が住んでいた洞窟跡が多く、海の幸、山の幸となにより水に恵まれていたのではないでしょうか。スペインとはいえ、西海岸沿いのバスク地方は、雨量も多く、湿潤で、したがって森林がよく発達していた。この森林はオークをにもオーク主体としていたはずです。 Santimanie の木が多く生えていました。ゲルニカ（ Gernika ）では、市庁舎のオークを見にいきました。バスク議事堂の横にあるオークの「ゲルニカの樹」です。この「ゲルニカの樹」は、古くから（初代は１４世紀～１７４２年）ビスカヤ地方の自治の象徴で、今ではバスク地方全体の自治の象徴ともなっています。現在見ることができるのは４代目（１９８６年～）のゲルニカの樹です。中世には、ビスカヤ地方の村々の代表者が地元にあるオークの大木の下で集会を行い、ビスカヤ領主はこの木の下でビスカヤの特権の尊重を誓い、１８３９年までは、この誓いなしには領主として認められなかったといいます。１９３０年代後半のスペイン内戦では、ゲルニカはフランコ将軍の援助を受けたドイツ軍により空爆され、町は瓦礫の山と化しま

したが、バスク議事堂の建物とゲルニカの樹（３代目で１８５８年～２００４年）のみは無事だったといいます。２代目の「ゲルニカの樹」（１７４２年～１８９２年）は、バスク議事堂の敷地にある金色の聖堂に囲われて保存されています。オークの樹は、ケルト文化の象徴ですので、バスク民族はケルトとの繋がりが深いのでしょうか。

帰りにサン・セバスチャンのスパーでスイカやジ

ュースを買い、イベリコ豚（ Cerdo Ibérico ）のデ・ベジョータハモンを売っていたので、思わずこれも買ってしまいました。イベリコ豚は黒い脚と爪をも

つ傾向があり、「黒い脚（ pata negra ）」ともいわ）れています。ハモン・イベリコ（ Jamón Ibérico はイベリコ豚の生ハム。白豚から作られるのはハモン・セラーノ。ハモン・デ・ベジョータを買うと、なんとおまけ

に NAVARRA 地方のローゼ ARAIZ が１本サービスに付きました。安ワインかと思いきや、

地方の有名なローゼでした。ローゼで NAVARRA すが、やはり酸味がいきとどいて腰がしっかりしています。ちなみに、バスク地方のワイン産地で、リ

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なっています。ケルトといえばオーク信仰で、したがって豊かなオーク森林が広がっている、といった三段論法的連想が湧きます。まず下調べで、アイルランド国立美術館へ。貧弱な美術館で、ヨーロッパの絵画が多少有ある程度で、西欧三派の美術館と同じペースで廻ると、３０分もかからずに見終わってしまいます。アイルランド人の絵画が見たいのですが、ほとんど無し。アイルランドでは、美術は全くダメらしいです。文学では抜きん出ているので、ちょっと不思議な気がします。１６５０年のオリバー・クロムウェルのアイルランド征服後、アイルランドはイギリス王国の支配を強く受け文学も衰退しますが、１９世紀に入るとケルト文学の復興が行われ、ケルト色の強い詩人や小説家が多く登場しました。この時代の代表人物は、ノーベル文学賞作家ジョージ・バーナード・ショーやウィリアム・バトラー・イェイツです。この時代に、アイルランドの古い伝承や民話集を編纂する作業も行われ多くの本が出版されています。ケルトが多少復活したのは、たかだか１９世紀に入ってからで、異教ケルトはキリスト教に完全制圧され、そのケルト文化の実体もほとんど消滅してしまったとい

って良いでしょう。少なくとも部外者がケルト形象・心象として感じられるモノは全くありません。

早めの晩餐を１８７３年創業アデェビー・バーン

で。ケルト文化は、「ピンチョスズ Davy Byrne's に宿るという」バスク地方の教訓により、Ｊ・ジョイスもよく通っていたという老舗のバー（パブ）に行きます。パンケーキのボクスティに肉を挟んだ料理がうまいです。ここはギネスビールで。料理よりもビールを飲む人たちでたまわっており、会話が弾んでいる。Ｊ・ジョイスの小説は、居酒屋で生まれたのではないかと思わせるようなゴシップで溢れていますが、どうもこの「居酒屋文化がケルトスピリッツかとも思えるほどです。バスク地方の「ピンチョス」文化とアイルランドの「バー」文化に、ケルトの残り香を聞きます。｣

ＩＰＳ（国際泥炭地学会）の会議に出るため、

Dublinから Tulareへ。晩餐会は街の郊外ので。ゴシック様式といいますが、 Charleville Castle 入口にその様式らしき小さな古びた尖塔（どこがゴシック様式か分からぬ）が２基おかれているだけで、

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Ｊ・レイコフ）、包含関係図式」（ビオン）があり、認知や精神分析でも、物理的な形をもたない心の働き」が、人間の精神では空間化されていることが示唆されます。港千尋はこの物理的に何もない心の空間（容器）をヴォイド＝空虚（「なにもない空間」）と考え、現代芸術のヴォイドへの旅にでます。後に出てくる、魔薬文化としての「スピードボール」系の現代芸術とは、対極の現代芸術が心の空間（容器）をもったヴォイド＝空虚性の芸術と思います。「スピードボール」系現代芸術のような、分解的バラバラ芸術ではなく、ヴォイド＝空虚性芸術では、全体が心の空間（容器）をなぞっているような心のバランス芸術とでもいいましょうか。｣｢

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翌日、旧市街のピンチョス店 Gambara のカウンターで立ち飲み食い。すごい熱気。チャングロー蟹のタルト／鱈の子タルト／黒イカスミ／キノコ炒め盛り合わせ／キュウリのピクルス／イベリコ豚ハムのサンドイッチ／マグロのセビーチェにバスクのワインで乾杯。でも、なぜかビールも美味い。大声で、陽気でよい。この辺りは比較的狭い店が多

く、この微妙な親近感を持つ距離が、バスクでは重要なのか。旧市街では、多くのレストラン、ピンチョス店で人が溢れ、なんとも陽気で愉快です。スペイン語で気楽に話しかけてくるのも良い。このピンチョス通りは狭く、店も広くないので、ほとんど通りがまさに、「ピンチョス居酒屋」と化しています。すでに冷気が支配し始めていますが、街角はただならぬピンチョス文化の熱気に包まれています。

で魔女を飾っているところもあり、バスクとい Bar うか、ケルトというか、古層文化がところどころ垣間見られます。ここが、つい最近まで、爆弾闘争を繰り広げていた地域とはとても思えません。バスク人は、身を挺して文化を守ろうとしたのでしょう。バスク地方にはフランコによるゲルニカの悲劇もあった。ドンコロ的には、オークの文化を身を挺して守ってきた地域ということになります。

８ダブリンのテンプル酒場

アイルランドといえば、ケルトの地ということに

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翌日、朝６時におきて、少し遠いですが散歩がてら昨晩の King Oak を見に行きます。朝日を幹に浴びて、美しい。その容姿は岡本太郎の造形に似ているので、オーク界の岡本太郎と呼ぶことにしました。つまり、「オーク太郎」（写真）。「オーク太郎」を起点として、両脇が牧草地で中心に保全森林があります。この保全森林には、オークの大木が多く、オークが森を支配しています。オークの純林ではないですがオークの森といって良いです。ここがヨーロッパで、初めて出遭ったオークの森です。７年前です。このオークの森に踏み入ると、森の中は真っ暗です。熱帯のジャングルでもこんなに暗くない。オークの横に張った枝葉が光りを遮っているのです。これは、ヘンデルとグレーテルの森ではないですか。暗闇に、オークの巨木がコケなぞもむして、ボーッと立っていて、まるで老いた巨人のような身振りです。翌々日、再度、朝６時におきて、散歩がてらオーク太郎 King Oak を見にいきました。幹に手のひらをあてて、少しパワーをわけもらいます。

ＩＰＳの会議を終えて、列車でから Tulare へ。車窓をボーッとうつらうつらと眺めるが、 Dublin ほとんど泥炭地で、ほんとに貧相な植生で、貧しさが滲みだしているような風景です。

夜８時頃レポートを仕上げ、ホテルから歩いて、

街に向かいます。途中、 The Tree of Gol Temple Bar （ Crann an Óir ）（ Éamonn O'Doherty 作、１９９１年）が広場のシンボルとしてあり、ＥＵの一員になったのを記念してつくられたとプレートにあります。この黄金の葉で被われた地球の造形は、興味ぶかいものです。木の葉がオークではないのは残念ですが、樹木が融和・統合のシンボルとして使われているのです。西欧ではこういった造形からも、樹木モチーフは排除されてきていたので、ドンコロおじさんにとっては新鮮な驚きでした。

以前、アイルランドの西海岸のゴールウェイを訪ねたことがあります。物の本によると、ケルト文化が色濃く残り、また、牡蠣でも有名とあります。なにせ、世界中の牡蠣の早剥き職人が大集合した「ゴールウェイ国際オイスターフェスティバル」が開催

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後は近代的城の作りです。しかし、 Charleville は自然保全地域になっていて、その入口に大 Castle きなオークの木があるのをバスから見つけました。晩餐会で、音楽を聴いて、ビールとワインを飲んで、ピートを焚いた暖炉でくつろいで、眠くなってきたし、談笑に加わるのもおっくうで、密かに抜けだし、巨大オークを見に行きました。大木ですが横に枝を張った、独特のオークの容姿です。樹の向こうは放牧地で、牛が草をはんでいて、夜９時近い白夜の夕暮れ時でした。

ネット情報によると、 Tulare ではこのオークの樹とよばれ、２０１３年の the は、 the King Oak tree に選ばれているそうで European Tree of the Year が出していす。この地域の Offaly Country Council るガイドブックによると、この樹は Quercus robur で、樹齢４００～９００年で、幹まわりが７・９メートル、枝の広がりが２３メートル（歩幅で測ったところ３７メートル）で、アイルランドで最大の樹とのことです。１９６３年５月に落雷があり、恐らくこのために上に伸びずに横に枝が伸びて、不思議な樹形となったのでしょう。ちなみにここはやや乾いた泥炭地です。

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と "natural Oysters with red and bread crumb" onion & fresh horseradish vinaigrette and をそれぞれ半ダース頼む。美味 McCloskey's bread" い。ちなみに、牡蠣にはアイリッシュウイスキーがよく合う。まわりは談笑の渦で、これがアイルランドのバックミュージック（フロントミュージックか）です。おお、これこれ、これがＪ・ジョイスの世界（本人は静寂を好んだといいますが）か、ケルトの世界か。妖精達が喋りまくる、踊りまくる（妖精は踵をすり減らす程におどる）、そんな雰囲気。夜１０時にＩＰＳの仲間夫婦と、 Temple Bar で落ち合う。ここは、この界隈では一番人気で、めちゃくちゃ混んでいて、１人では怖じ気づいてしまうほどです。 Temple Bar といっても酒場通りのことで、サン・セバスチャンのピンチョス居酒屋通りみたいなもの。というか、全く同じ感覚で、 Temple Bar 通り全体がバーと化している。バグパイプは妖精の踊り用なのでは。ギターとバンジョウのアイルランドのカントリーソングが騒音を更に高める。ああ、ここはブルーグラスの本場なんだ。酔う程に、妖精の国に紛れ込んだ感じがしてくる。

通りに溢れる。 Temple Bar

ケルトなんて、こころの中にあるだけだ。だから、美術は必要ない（あってもよいが）。静的な干物と化した絵画は嘘くさい。こころは小説で描くだけ。それは、酔っ払いの小説にしかすぎない（失礼）が、だから奥が深い（ノーベル文学賞までとったものもいる）。こころは生きている、それだけだ、と酔っ払い「哲学」者の群れが

（１）ゴシック建築（ａ）ダブリン聖パトリック大聖堂：アイルランド国教会で１１９１年完成のゴシック建築。大聖堂であるにもかかわらず主教座がこの教会には存在せず、ダブリン大主教の主教座はクライストチャーチ大聖堂にあります。古い教会のはずですが、石組みも新しく、ゴシック建築ではあるのでしょうが、ドングリマナコには、ゴシック様式のかけらも認められません。キリストの偶像もなく、なんとなくスウェーデンの教会と似ている感じです。（ｂ）クライストチャーチ大聖堂：ダブリンのクライス１０トチャーチ大聖堂は聖三位一体大聖堂といい、３８年完成のゴシック建築です。聖パトリック大聖

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される地なのです。牡蠣三昧と意気込んで行ったものの、まず牡蠣専門のレストランがありません。ドンコロおじさん、怒り心頭で観光案内所にいき、どうしてくれると息巻きますが、ゴールウェイの牡蠣は世界中に輸出され、ここにはあっても良い物はないと一蹴されました。たしかに、東京の牡蠣バーでゴールウェイの牡蠣が食べられるよな。うーん、便利だけれど空しい。ゴールウェイの牡蠣は、すくなくともゴールウェイでも啜れるようでないといけない。急に、東京の高級牡蠣バーで産地表示保証金権資本主義御用達超新鮮的愛蘭島西端牡蠣を食わされている感じがしてきた（椎名誠調ですいません）。これからは、せめて日本産だけにしよう。ゴールウェイ湾から、アラン諸島（ Oileáin ）に渡ることができます。岩盤でできたこの Árann 島では、土が風で飛ばされないように畑を石垣で囲み、岩盤を槌で砕き海藻と粘土を敷き詰めて土をつくってまで農業を行っています。いわば有機農業により、土壌を作っている珍しいところで、実際に見てみたかったのですが時間がなく断念。アイラ島はウィスキーも有名で、ちょっと磯の香りします。バレイショと羊毛の島。手編みのアランセーター（フ

ィッシャーマンセーター）が有名ですが、岩垣を模したというアラン模様で、特にケルト文化とは関係ないようです。ケルトの痕跡を求めて、ゴールウェイ市の博物館に行ってみましたが、小さく、展示もほとんどなく、訳の分からん展示法で、失望。古代の石器、土器は少々あるにはありますが、次いでケルト人文化の頃には土器にまじって、ごく少数の金属製品が出てくるだけでが、その後は、一気に中世にジャンプし、さらに、現代にジャンプするといった具合です。文化が、ホップ、ステップ、ジャンプといった感じで，連続性が全く感じられない（これは、ダブリンの博物館でも美術館でも全く同じ）。アイルランドでは、世間でいうケルト人文化って、本当に存在したのでしょうか。それで前振りが長くなりましたけど、せめてダブリンでオイスターをと決心していたのです。ネット

でオイスターが食べられる、バーを探すと The （ 16-18 Parliament Porterhouse Temple Bar 街の外れで Street Dublin）2があり、 Temple Bar すが、混んでいました。大きな Carlingford Oysters の "Oysters baked with smoked Salmon butter

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があるはずもない。（ｂ）

（ロッホクルー墳丘墓）：

b m o T w e r c h g u o L

は、新石器時代（３５００～３３ Loughcrew Tomb ００ＢＣ）では、ヨーロッパ最大規模の墳丘墓で、横穴式石室に似た墓道付き石室を大量の積石でおおっています。吉野ヶ里遺跡の環状濠に似た二重の濠があり、墳墓は石を盛ったお椀状で、弥生文化圏かしらと錯覚させられます。吉野ヶ里遺跡のイメージはススキヶ原で、ロッホクルーはエリカヶ原です。ロッホクルーでは周りにブナ科樹木が茂っており、生産性の極めて低い泥炭地でも、秋にはドングリの恵みがあったでしょう。また、草地は動物にとって炭水化物供給源で動物蛋白質の生産地でもあります。ケルトの丘と弥生（むしろ縄文）の丘は、食糧生産生態としては似ていたはずです。こういう人の関与した食糧生産生態系では、自然と人の微妙なバランスの維持が重要であったはずです。自然のシグナルが精霊から発せられ、それを感じ取ったその感性がアニミズムとして自然崇拝へと昇華してきたのでしょう。それは感じるもので、描くものではない。こういう生態系で一神教を奉じていたら、瞬く間に自然は壊れ、社会は瓦解

するはずです。微妙な調整がきかない。

とすると、一神教は、人自-然バランスがすでに壊れているところにしかなりたたない。さらに言うと、

一神教には、人自-然バランスを壊したくなる衝動が潜んでいる。「神」が「人」に「自然」を与えたというのは、後付の論理です。

第２章ドンコロ探偵団の西欧中世コードの解読

西欧中世は、暗黒時代であったとも、次期世紀の躍進を準備したとも、一見矛盾する評価で入り乱れています。こんな西欧中世をドンコロおじさんが理解できるはずがありませんが、でも西欧を転がっていると、地面からうめきが伝わってくるのです。西欧のドンコロ一族にとっては、まさに暗黒時代だったようです。ドンコロおじさんからみると、西洋中

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堂と同様、真新しい感じで、とてもゴシック建築とは思えません。（２）アイルランド国立考古学・歴史博物館（ The National Museum of Ireland, Kildare Street （ Archaeology ））この博物館は小さく、展示のコンセプトが理解できず、順路もいい加減で、何度も行ったり来たりしなければならずでよく分からない。ケルトの展示もありますが、縄文だとか、マヤだとか、アフリカだとかの古代の躍動するような造形物はケルト文化では見当たりません。土器も、木の彫刻もまるで単純で、ケルト文化は妖精の飛び回る想像力豊かな文化と想像していましたが、表象された物は、単純で淡泊で、見るべきものはありません。ケルト文化と称した、渦巻きとかの表象はありますが、これは世界中の古代に何処でも見られるので、とりたてて取り上げるほどのこともないです。（３）ケルト遺跡巡り a r a T f o l i H

（ Teamhair na 、（ａ） Ríタラの丘）：タラの丘は、アイルランドにおける伝説上の王たちの

国が存在した地として知られています。伝説ではケルト族よりも前にアイルランドに住んでいた

がタラの丘を住居としていた Tuatha Dé Danann とされ、最近の研究から遺跡の一部が５０００年ほど前の新石器時代のものであることが分かってきています。丘の頂には、周囲長が１０００メートルほ

）」）どある鉄器時代の要塞跡（「王の砦（ Ráith na Rig が残されています。円形要塞の北には「捕虜の墓

（ Dumha na nGiall ）」と呼ばれる新石器時代の古墳があり、ここの通路には毎年１１月８日と２月４日に日光が差し込むよう設計されており、これはケルトの祭日と一致するそうです。１９世紀にはダニエル・オコンネルがタラの丘でアイルランド自治を訴える演説会を開き、この集会には１００万人ものアイルランド人が集まったと記録されています。なお、映画『風と共に去りぬ』で主人公のスカーレット・オハラの住む「タラ」の名はこの丘に由来するといいます（ウィキペディアを一部参考）。タラの丘はケルトというよりは、新石器時代の丘で、ここは丘でも泥炭地なのでエリカの花が咲き乱れて美しいだけです。辺境のケルト族は、ぎりぎり生きぬくの精一杯で、現代人が期待するような文化

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て今日ロマネスクの名で呼ばれる素朴な教会堂が南フランス地域を中心とする地域に一斉に出現したといいます。また、ロマネスク寺院は、（１）木造天井に替えて石造天井を架し、（２）浮彫りが復活して、壁面や柱頭が浮彫の彫刻で飾られた特徴があるといいます。つまり、キリスト教美術から彫刻は排除されていたのが、ロマネスク寺院に彫刻が突然出現したというのです。田中仁彦は、キリスト教美術から彫刻が消滅してしまったのは、モーセの十戒にその起源をもつと推察します。唯一にして絶対的なユダヤ・キリスト教の超越的な神は、人間や動物の姿をとって現れるそれまでの多神教の神々とはまったくその本性を異にしていた。「あなたはわたしの顔を見ることはできない。人はわたしを見て、なお生きてることはできないからである」（『出エジプト記』三三・二〇）と言うこの神は、人間の想像力が作り出すいかなる神の似姿をも、彼の尊厳に対する重大な冒涜とみなすのだ。なぜなら、なんであれ人間が作った像を崇拝するものは、人間の見ることのできないこの神以外のもの

に仕えていることになるのであり、「あなたはわたしをおいてほかに神があってはならない」（同二〇・三）という「十戒」の第一の掟に背いているのだからである。それ故にこそ、この神は「いかなるものの形も造ってはならない」（同二〇・Ⅳ）と強くモーセに命じたのだ。ユダヤ教やイスラム教ではこの教えを厳格に守っていますが、キリスト教では、「神の立体的な像」にかぎってのみ偶像を厳禁したと理解し、絵画や刻像や鋳像で神を描いても、それは神への冒涜とは考えないようにしたようです。また、立体的な像は、古代魔術で使用され、怪力乱神の悪しき霊の棲家と考えられていました。そうすると、ロマネスク寺院が建造され始めた十世紀末に作られた黒マリア像の立体的彫刻は異教中の異教の像ということになるでしょう。ロマネスクの浮彫芸術が出現する以前のキリスト教美術が、マールがシリヤ的と呼ぶ抽象的装飾的芸術によって支配されていたことはまぎれもない事実である。南フランスに残る数少ないロマネスク以前の教会堂においてもそれは同じであり、（中略）浅く彫られた植物文

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世は、土着の多神教的神々とローマカトリック教会との血みどろの抗争が繰り広げられた、暗黒と血の織りなすターペストリーです。ドンコロ探偵団が、そのターペストリーに織り込まれた、西欧中世のコード（暗号）の上をころがりました。

１黒マリアのコードドンコロ探偵団の調査によりますと、血塗られた中世のターペストリー（歴史）は、ロマネスク様式から始まりました。まず、その無気味な前兆は、ガリア（現在のフランスとその周辺地域の古名でケルト人）の地域にだけかぎって存在する、黒い聖母子象である黒マリア像の出現から始まります。田中仁彦『黒マリアの謎』（岩波書店）によると、黒マリア像とは、黒という異様な色をまとった高さ５０センチから８０センチほどの小さな木彫り像です。黒マリア像の分布は、ピレネー山脈東部、中央山塊（マシフ・サントラル）のオーヴェルニュ州、プロバンス地方の山間部の３カ所に集中しており、黒マリア

像は山間僻隅の地と深いつながりを示しています。このことから、黒マリア像は、森林との結びつきが強いと思われます。また、ガリア人とは、ローマ人のいうガリア人、つまり現在のフランスとその周辺地域に住んでいたケルト人のことです。黒マリア像とはケルト人の多神教的信仰のシンボル的存在である可能性が高いわけです。つまり、西欧ドンコロ一族と関係が深いのではなかろうかと思われます。土着信仰の強い森林地域から黒マリア像が突然出てきて、ロマネスク様式の教会堂が一斉に建てられたということは、森林の大伐採による、地域の伝統的文化（ケルト文化）、その住民の生活を一斉に破壊したことを示しています。これは、海洋覇権のために、木造船の建設とリンクした話で、極々初期の略奪型資本主義の芽生えを暗示します。ローマカトリック教会が「自然」とケルト的文化の破壊システムを構築した証が、黒マリア像の出現とドンコロ探偵団は考えます。

田中仁彦によると、１０世紀末のガリアは、ノルマン海賊やライン川を越えて侵入してくる草原の騎馬民族の波がピタリと止まり、静けさが訪れ、そし

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す。ユダヤ・キリスト教では偶像崇拝はタブー中のタブーですので、異教の黒マリア」を白い黒マリア」にして晒したのです。これは、グリーンマンと同じ機構です。「キリストの聖母マリア」なら、この寒々としたシャルトルのノートル・ダム寺院の外に晒すなどありえません。そして、おそらく、シャルトルのノートル・ダム｢

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寺院の異教弾圧機能が失われた完(遂された）とき、「タンパンの異教の聖母」を「キリストの聖母」に、話を作り変えたのでしょう。黒マリアの起源を田中仁彦は、古代地中海世界を席巻していたイシスに求めます。プルタルコスが『イシスとオシリス』を書き、アプレイウスが『黄金の、ば、』を書いたエジプト王朝時代最後のプトレマイろオス朝には、イシスがキュベレを凌ぐ普遍的大地母神にまで成長していたことを示すものだからと述べます。イシスもしばしば黒い色をもって表象されるし、息子ホルスを膝の中央に抱き威儀を正して台座に座しているその姿は、頭上の日輪と三

日月の表彰を取り去るならば、黒マリアとほとんど見わけがつかなくなるのである。それに、「神の母」、「われらが女主人（ノートル・ダム）」、「汚れなき乙女」、「明けの明星」、「海の星」といった呼称も、また、月、星、穂麦、蛇といった聖母をとりまく象徴も、みなイシスにも共通して用いられたものであり、もしかしたら民衆の聖母崇拝はこれをイシス信仰から引き継いだものではないかとさえ疑わせるのだ。

南フランスのロマネスク様式の教会は、おそらくこの南フランス地帯の森林の消滅と共に、北フランスの森林地帯のゴシック様式の教会へとその勢力を移します（以下、田中仁彦によります）。果てしなくひろがるボース平野の中心にただひとつ聳え立つシャルトルの丘は、かつてドルイド教の重要な聖地だった所であり、そこには満月の晩に四方から集ってきたドルイドたちが集会を開いた「強き者の泉」とよばれる聖なる泉があって、その傍に、「生み出す処女

）」という文字が台座に刻ま（ Virgo paritura

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様や組紐文様ぐらいしか見られないのが普通だったのである。旧約や新約の説話を視覚化したロマネスクの浮彫芸術は、このような状況の中に突然出現したのだ。それはマールの言うようにまさしく「歴史の中でも最も謎にみちた事件の一つ」と言うほかはないのである。黒マリアの実体はおそらく異教の母子像である。（中略）教会の壁面にはじめて独立した聖母子の姿が現れたのは、ロマネスクからゴシックへの移行期にあたる一一五〇年頃、シャルトルのノートル・ダム寺院西正面「王の門」のタンパンにおいてであって、それ以前のロマネスク時代には、正統的な教会の図像としては独立した聖母子が描かれることは決してなかったのである。（中略）「母なるもの」の姿を求める民衆の願望は、ついに、それまで三位一体の蔭にひっそりと隠れていた聖母をタンパンの高みにまで押し上げてしまったのだ。それはロマネスク・キリスト教がその宗教感情の深部において大きな地殻変動を起こしはじめたことを示すものに他ならない。

「宗教感情の深部において大きな地殻変動を起こしはじめた」とありますが、それはなにかというと、状況から推して森林の大伐採」とケルト・ゲルマンの神々の粛清」です。それは、また長く異教徒の地に沈潜していた黒マリア像を白日の下に晒すことになり、地母神信仰が止めどもなく溢れだし、偶像崇拝の禁令をも破っていくほどのインパクトを与えたということでしょう。ロマネスク・キリスト教会側からすると、いままの全面解禁で押さえられていた自然に対する欲望」です。それによって、膨大な富が転がり込んできた。｢

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、会、に変ローマカトリック教会がローマカトリック協貌した瞬間です。

シャルトルのノートル・ダム寺院は、ゴチック建築です。グリーンマンの首が置かれている寺院です（外観からは既に見えない）。黒マリアは異教の聖母で、しかも立体像は、モーセの十戒に触れる、タブー中のタブーです。ドンコロ探偵団は、「タンパンの白い聖母」は異教の「聖母」と理解します。つまり、「タンパンの白い聖母」は白い黒マリア」で

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（奴隷）供給、といった一連の流れを、ドンコロ探ンス‐（ノートル・ダム・ド・レピーヌ）‐（パリ）偵団は、「初期資本主義の胎動」と見破りました。 ‐（エタンブル）をつなぐと表れます。ノートル・ダム・ド・レピーヌ（トゲの聖母）は乙女座の主星スピーカの位置に対応しますが、ランスのノートル・ダム大寺院から約１０キロほどの小さな村にノ２テンプル騎士団のコードートル・ダム・ド・レピーヌ（トゲの聖母）と呼ば田中仁彦は北フランスの大都市の中心に次つぎにれる教会があり、この寒村にはおよそふさわしくなゴシック大寺院が建っていったことの背景は謎に包いような立派な教会が建っているといいます。このまれているといいます。乙女座形領内は、森林資源を囲い込んだ領地みたいまず第一に、これらの大寺院はほとんど一斉なものと、ドンコロ探偵団は考えますが、この乙女に建築がはじめられているということである。座形領地を支配していたのは、さらに謎を深める「神殿（テンプル）騎士団」です。（中略）ほとんど一斉に工事が始まっているというさらに、中世の謎中の謎、テンプル騎士団についことは、その裏になんらかの計画が存在したこて、佐藤賢一の『テンプル騎士団』（集英社新書）とを想像させずにはおかない。この想像を裏付によって、ドンコロ塾で勉強しましょう［］内はドンコロコメントです。けるように思えるのは、これらの寺院の中のノートル・ダムを名乗る大寺院をつないでみると、（１）テンプル街道聖母の星座である乙女座とまったく同じ形にテンプル騎士団の支部をつなぐネットワーなるという奇妙な事実である。この厖大な資金を提供したのは何者か？「乙女クは、単に地域を押さえただけではなかった。座とまったく同じ形」とは、シャルトル‐エヴルー通じて、まずは水運を押さえた。例えば、東方 ‐バイユー‐（ルアーン）‐アミン‐（ラン）‐ラ行きの船が出るので、テンプル騎士団にとって

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れた黒い母神像が祀られていたことが知られている。（中略）はっきりしていることは、やがてキリスト教時代が訪れた時、ドルイド教に対するキリスト教の勝利を誇示するかのようにこのドルイド教の聖なる泉の上に建てられたシャルトルの大聖堂は、この泉を「殉教者の泉」と名前を変えてその地下に温存するとともに、この母神像を黒マリアとして地下祭室に祀ったということである。（中略）ドルイドたちが祭儀を行ったのはこうした聖なる場所においてであった。聖なる場所（ nemeton ）とは語源的には天の光のさし込む森の中の空地を意味するものであったらしいが、中でもとりわけ、その中央に孤立した樫の木が聳えているような所は特別に重要な聖地であったようであり、プリニウスはその『博物誌』の第十四部九五章で、「彼らはこの樫の木の葉陰においてしか供犠を行わなかった」と彼の見聞を語っている。大地に深く根を張り天に向かってまっすぐに伸びる樫の木は、まさしく天と地を結びつけるものと考えられていたのだろう。

北フランスのシャルトルの大聖堂は、黒い母神像（地母神）の、そしてドルイド教（たぶん、地母神系とは別）の制圧の象徴として建てられたと推察されます。（田中仁彦は、ゴシックの聖母崇敬時代に、黒マリア信仰とゴシック信仰との忘れられた深い関係のよりを戻したと述べていますが、ゴシック信仰はむしろ徹底的な土着信仰の弾圧を進めたと、ドンコロ探偵団は考えます）。１０世紀のロマネスクが農村に基盤を置いていたのに対し、ゴシック文化の主たる担い手は、１２世紀の中頃から急速に発展をはじめた都市の住民だったということですが、ゴシック文化ではローマカトリック教会支配の都市が、周辺の森林を支配下において、大破壊を進めたという、まさに初期資本主義の胎動を示しています。つまり、（１）ローマカトリック教会による、古代ケルト・ゲルマンの森林の民の異教化・悪魔化、（２）異教徒の制圧のシンボルとしてのロマネスク教会やゴチック教会の建築、（３）キリスト教会の

、会、への変質、（４）資本主義への駆動力キリスト協

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形をしていることから、現在ブルーバナナ（ Blue 、「青いバナナ」で「青」は伝統的にヨー Banana ロッパを示す色）と呼ばれています。このブルーバナナ地帯は、古代には深い森があり、１６世紀に急激に伐採がすすんだ共通の地域でもあります。つまり、ブルーバナナベルトは、ギリシャ・ローマの神々がローマを追われ、北イタリアからアルプスを越え、シュバルツバルトを経て、ライン河口にまで追われて泥炭・低湿地に潜みつつ、さらにイギリスの泥炭・低湿地にまで逃れてきルートに重なります。

ブルーバナナと呼ばれている地域があります。これは、グーテンベルクの活版印刷技術が、ライン川沿いに広がり、アルプスを越えて北イタリア、さらに海を越えてイギリス（北西イングランド）にも到達し、この活版印刷技術の拡散ルートは、バナナの

ドンコロ探偵団としては、十字軍の終焉もさるこ払い戻し、さらに送金、貸し金、両替と行うよとながら、テンプル騎士団の乙女座形領地からの森うになっていった。ふと気づけば、まるで銀行林資源の供給が底を突いたためと推察します。だ。農地経営の中心であり、銀行業の支店窓口であるところの支部は、同時に城塞であることで、点と線の支配、ネットワークの支配を達成して３シュバルツバルト（黒い森）のコードいた。諸国に広がる、いうなれば国際的な権力であるくせに、どの国にでもしっかり存在感がある。フランス王のように面の支配にはならないが、税金を取る必要がないために、それを行う必要もない。

しかし、十字軍が終焉に近づいていた１３０７年１０月１３日の金曜日に、栄華を誇ったテンプル騎士団はあっけなく崩壊します。「フランス王フイリップ四世は、フランス各地の一斉検挙をもって、テンプル騎士たちの身柄を拘束した。牢獄のなかで拷問にかけ、無理にも異端の罪を自白させたという件は、以前にも触れた通りである。それと同時に進めたのが、テンプル騎士団が有した財産の差し押さえだった」とあります。

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マルセイユはじめプロヴァンス地方の諸港は特別に重要だった。ここにいたる水運、とりわけローヌ河の水運は是が非でも確保しておかなければならない。（中略）いや、ローヌ河流域だけではない。さらに先を丁寧に辿ると、この支部ネットワークが北に延びていることがわかる。終局的には陸路で地中海と北海をつなぐ道筋、テンプル街道ともいわれるべき道筋が現れる。それも二ルートでだ。（２）ヨーロッパ初の常備軍テンプル騎士団は常備軍だった。封建軍［平時は存在しない］が主体の時代にあって、ほぼ同時期に設立された聖ヨハネ騎士団と並びながら、ヨーロッパ初の常備軍だったといってよい。一定以上の兵数を誇り、また遠征を行い、作戦行動を取れる十全な兵力としての常備軍が登場するのは、他では十四、十五世紀のことである。（中略）十二、十三世紀の段階で常備軍となっていたテンプル騎士団や聖ヨハネ騎士団が、どれだけ先進的な組織だったかが窺える。［なるほど、強いはずである］

（３）物を運べ

そもそも西方の支部や、それを集めた管区というのは、東方における戦いを支援するために作られた組織である。イスラム教徒と戦うために聖地で暮らす者たちを、長期継続的に養っていくための機構なのである。西方で完結するわけにはいかない。東方で必要とされるものを、送り出さなければならない。その輸送のために、テンプル騎士団は支部のネットワークを通じて、テンプル街道を機能させなければならなかった。（中略）実際のところ、それは生半可な量ではなかった。騎士、従軍従士、トルコ式兵のような戦闘員に、司祭や労役従士などの非戦闘員も加わって、東方で活動するテンプル騎士団の人数は少ないときで六万、多いときで十万に達した。その給養は場当たり的な作業で果たせる域にはない。組織的、計画的、系統的な作業を通じてしか行いえない。（中略）（４）中世ヨーロッパの銀行なんと便利な輩がいてくれたことか。十字軍という不便きわまりない営みの必要から、テンプル騎士団は金を預かり、また運び、あるいは

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［シュバルツバルトメカニズム］が資本主義、そして帝国主義の骨格となり、なんともやりきれない、会、三派が、ケルト・ゲルマンの異のは、西欧宗教協教徒原住民をいとも簡単に「悪魔」と定義して、悪、会、三派内で異端審魔化を進め、さらに、西欧宗教協問を先鋭化し、人的動力機関（奴隷）の大量生産システムを発明したことです。この際の大発明が、インデオやアフリカ黒人を人でない動物とみなす｣｢

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、会、三派だ奴隷主義にまで進化発展します。宗教協けでなく、多くの哲学までも、［シュバルツバルトメカニズム］を自由」や理性を生む源泉としたことは、ドンコロ的には悲痛ですらありあます。［シュバルツバルトメカニズム］の下に生まれた、ライン川沿い哲学を我々は厳しく、論断していく必要があります。いずれにしても、シュバルツバルトのオークが、ライン川でオランダと結び付いて、貿易が盛んになり、海外に向かわせる原動力となりました。１７世紀のアムステルダムには、東インド会社の本拠地が置かれ、世界貿易の中心として黄金期を迎えるわけです。オランダは、東インド会社で植民地の富をむ

さぼります。インドネシアはその餌食になった。プランテーションは拡大し、熱帯雨林は破壊される。シュバルツバルトの破壊が、なんと熱帯雨林の破壊へと連なっていったのです。資本主義の牙が、アムステルダムで磨かれ、イギリスロンドンにその牙城を構え、アフリカ、新大陸、アジアに襲いかかります。

ドンコロおじさんは、転がりすぎて（地面から歴史を見すぎて）、クラクラと目眩がしてきました。

一方、［シュバルツバルトメカニズム］のおかげで、オランダに商業が勃興し、その商業をスムーズにするための社会装置として、「独立自尊の精神」「合理主義思想」、それをささえる自由」「理性」が育ちます。［シュバルツバルトメカニズム］は、

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、会、三派による徹底的な自然資本宗教協（資材と人間）の略奪システムを指しますが、同時にこれらのライン川流域ではぐくまれた思想群も含みます。この「風水土」の旅の初回でみたように、朱熹（朱子は尊称）は朱子学を打ち立て、「理」と「気」の

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ブルーバナナベルトの中枢は、実はシュバルツバルトの「黒い森」です。シュバルツバルトの裾にある、フライブルグは、魔女狩りが最も苛酷で、オークのひげをはやしたグリーンマン（オークマン）の首が大聖堂に晒されていました。ローマカトリック

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、会、が参入して、宗教協、会、三派により、徹底的な自協然資本（木材と人間）の略奪システムが確立されました。中世以前にも、自然を利用するという意味で、何らかの利用・収奪は行って来たはずですが、この新規の革新的・革命的な自然資本略奪システムは、その自然の資材と原住民（動力源）をセットで略奪するという、長い人類の歴史でも例を見ない、革新的・革命的システムで、これを現在、資本主義と呼んでいます。ドンコロ探偵団は、この革新的な根こそぎの自然資本略奪システムを［シュバルツバルトメカニズム］と呼ぶことにします。

、会、、ユダヤ思われますが、さらにプロテスタント協

、会、が主体だったとす。当初は、ローマカトリック協

、会、でて祝っていることから、ローマカトソリック協

ルターが中心となり、悪魔の一層の強化が図られました。つまり悪魔は、資本主義を動かす動力源として必要不可欠のものでした。現代の地上げ屋に例えるなら、土地をただでとりあげるだけでなく、何と原住民まで奴隷として売り払ってしまうという、外道の下のおこないです。それを最初に仕掛けたのは、ゴシック大聖堂まで建て｢

、会、は、協このシュバルツバルト全域を悪魔の領域（悪魔界）と認定したのです。それで、ブナ科樹木の大々的伐採と住民の大量排除（多くは人的資源、つまり奴隷として売りさばいたか、都市への逃避を余儀なくされた準奴隷の生産）が起きました。木材は下流のオランダで加工され建造船となり、あわせて奴隷・準奴隷を人的動力機関源として酷使した。異教徒のオークの森を完全支配した記念に、ゴシック大聖堂がブルーバナナベルトの中核機能を担ったライン川流域沿いの都市に建築されました。下流のオランダでは、棚ぼた資源（木材と人）を自由に取引きできる、自由な都市制度が確立します。オランダで確立された、革新的な自然資本略奪システムに基づく思想・哲学が発展し、今度は逆にライン川を遡り、シュバルツバルトのチューリンゲンに達し、やがて流域一帯でプロテスタントが誕生し、

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４ハンザ同盟のサブ・コード斯波照雄・玉木俊明編の『北海・バルト海の商業世界』（悠書館）は、地中海ではなく、北海・バルト海から資本主義は生まれたと述べています（以下、この本の要約です）。でも、ドンコロ探偵団によると、それはいわゆる［シュバルツバルトメカニズム］の補強にすぎないものです。これまでのドンコロ探偵団報告によりますと、「船を作る森林資源、木材から考えると、ブナ科木材の略奪地域が、まず南フランス、（南）スペインで起き、これらは黒マリアモード（あるいはロマネスクモード）で、さらに北部フランスのテンプル騎士団モード、ドイツ‐オランダの［シュバルツバルトメカニズム］に発展し、さらにはイギリスへと変遷して資本主義」へと完成して行き」ました。北海・バルト海の森林、特に針葉樹が、イギリスやオランダへと供給されますから、たしかに、資本主義を支えたのは間違いありませんが、どうも北海・バルト海域は補完的ではないでしょうか。北海・バルト海を支配していたのがハンザ同盟ですが、支配というよりはどうも緩い連繋体のようです。

ユトランド半島の付け根の部分で、リューベックとハンブルグの間の６０キロほどの内陸路が盛んに利用され、ここが北海とバルト海を結びつける役割を担っていました。しかし、リューベックとハンブルグ間の内陸路を利用すると、商品の積換えが必要です。オランダがバルト海で調達しようとしたのは、都市化が進む低地地方や西欧で不足がちな食糧（穀物）や建築・造船資材としての木材です。こうした重くてかさばる商品は、大型船で目的地まで積換えなしで輸送するのが合理的です。かくして、ダンツィヒをはじめとするバルト海南岸の穀物や木材は、積換えを要するハンブルグ・リューベック間の内陸路ではなく、その必要のないエーアソン海峡を経由する海路で、オランダ船により輸送されることになります。かくして、１６世紀には北海・バルト海商業の主役は、ハンザからオランダへと引き継がれていき、ハンザ同盟は１２世紀から１７世紀のまでのおよそ５００年間にわたって機能しましたが、「毛皮と蜜蝋」から「穀物や木材」にかわるにつれて、衰退していきました。

ハンザ同盟には二つの顔があります。

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哲学を確立し、その影響は西洋哲学にまでおよんでいきますが、その思考の核心は風水といってもよいものでした。井川義次によると、１６世紀から１８世紀にかけてのイエズス会士による中国哲学情報が、ヨーロッパに影響を与え、ヨーロッパにおける理性の思想形成において中国思想の関与がきわめて大きな役割をはたし、ヴォルフは、「理」なり「性」の訳語としての「理性」という語を用いることを通じて、自立した「理性」が成り立つにおいては、従来のヨーロッパとは別様な可能性が存在すると宣明しました。特にライプニッツは朱子学の「理」に大きな影響を受けていました。通俗的にいえば、朱子の「理」と「気」の翻訳として「理性」となり、まずライン川の低地・低湿地のライプニッツ（ライプツィヒ出身）に、ついでスピノザ（アムステルダム出身）注入されていきます。「理性」は西洋近世の哲学の駆動力でもありますので、もともと西洋思想の根幹として在ったように錯覚していますが、それは中国から注入された朱子「風水」の観念思想の変形版です。そしてこのライプニッツとスピノザの理性を基盤とした１７世紀近世合理主義哲学が、ライン川を遡り、シュバルツバルト周辺のチュービンゲン

のチュービンゲン大学のフリードリヒ・シェリング、ゲオルク・ヘーゲル、フリードリヒ・ヘルダーリンに注入され、フライブルグのフライブルグ大学のフッサールやハイデッガーに注入されていきます。少なくとも、シュバルツバルトの周辺の哲学者は、

、会、三派がシュバルツバルトのブナ科樹木と住宗教協民（ケルト・ゲルマン）を完全に破壊したことは理解していたはずです。これは、古代ケルト・ゲルマンの住民の存在と伝統の完全破壊です。ここから、人間存在の問いが出てこない方が不思議ですよね。｢

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、会、三派によるシュバルツバルトの完全破壊宗教協にたいして、人間存在」が深刻な哲学的思想的主題になるにはあまりにも遅きに失したというほかあり｢

、会、三派が創造した［シュバルツバませんが、宗教協ルトメカニズム］はあまりにも強力で西欧を幻惑させたのでしょう。

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動かし、石炭による製鉄で木材の代替し、本格的な「産業革命」を誘導しました。この産業革命で［シュバルツバルトメカニズム］の中心は、新大陸に移りますが、一方では人的動力資源の必要性から、アフリカの奴隷により、［シュバルツバルトメカニズム］はますます強化されていきます。

５西欧の自然資本略奪コード造船のための森林資源（ブナ科樹木）の略奪がおこり、そのたびにその地域で、ケルト・ゲルマンの異教信仰が炙り出され、異端審問が熾烈を極め、悪魔が創造されたり、とにかくあの手この手で、西欧ドンコロ一族の虐殺や殲滅が起きました。ドンコロ探偵団によると、下記の順にドンコロ一族の虐殺・殲滅が起き、森林資源の枯渇とともに、その地域の衰退や覇権の終焉を向えたようです。黒マリアモード（南フランス・スペイン）テンプル騎士団モード（北フランス）シュバルツバルトメカニズム（ドイツ・オラン

ダ）ブルーバナナモード（イタリア・ドイツ・オランダ・イギリス）ハンザ同盟モード（北海・バルト海）

最後に覇権を握るのはイギリスですが、ブルーバナナライン（北イタリア、ライン川流域、オランダ、イギリス）とハンザ同盟モードを巧みに取り込んだためと、ドンコロ探偵団は考えています。イギリスでは、自国の樹木が当初は重要でしたが、すぐ丸裸になり、それでよそから獲ってくるシステムをうまく構築したのでしょう。この時代、動力源は人でしたから、イギリスが大量の動力源（奴隷）を確保できたのでしょうが、歴史の裏側に埋もれてほとんど見えてきません。異端審問で、どれほどの動力源（ほぼ奴隷に近い）が生み出されたのかの資料もほとんどないようです。スペインで異端審問の犠牲となった者の数は、下記のようです（渡邊昌美『異端審問』講談社現代新書）。正確な統計が得られないのは分かり切ったことだが、ある程度の推察ができないわけではない。全国で十四ヵ所に設置された異端審問のう

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に、陸のドイツ」はロンドンに肩入れし、結果的に「海のドイツ」：「海のドイツ」では、低地地方ブルーバナナラインの強化に貢献しました。イニシに位置するオランダが、商業活動を通じてリュアチブを取ることはなかったようです。ーベックをはじめとするドイツの沿岸地域になお、１６世紀のイギリスは、「初期産業革命」大きな影響を及ぼした。陸のドイツ」：内陸都市とはいえ、北海・バルと呼ばれることのあるほど、その経済が活性化しまト海へのアクセスが比較的容易なケルンはハした。しかし、当時は、主要産業が毛織物工業で、ンザ都市でもあった。リューベックよりも早く国内生産の羊毛を原料としたうえ、人や物の移動やロンドンに進出していたことから、ケルン商人動力に用いられた馬の需要も激増して、飼料用牧草の商館はハンザのロンドン商館の母体となっが不足しました。このため、いわゆる囲い込みが進た。リューベックの建設期（１２世紀）にここ行しましたが、他方では、人口も激しく増加したたに移住してきた商人のなかでは、ケルンを中心め、食糧生産と羊や馬の飼料の生産とが競合した。とするラインラント、ヴェストファーレン地方鉄も多用されはじめますが、当時の鉄は木炭を燃料の出身者が大きな比率を占めていた。かくして、としてつくられたため、燃料としての木材と造船・ケルンの北海、バルト海方面との結びつきはハ建築用のそれも競合しました。こうして食糧をはじンザの加盟につながった。めとする「生態資源」は、いずれも劇的な価格騰貴に見舞われ、「初期産業革命」は頓挫しました。その結果、イギリス経済は、歴史学上「１７世紀の危機」とよばれる深刻な低成長時代に突入しました（北川稔『工業化の歴史的前提─帝国とジェントルマン』岩波書店）。なお、この危機が、石炭エネルギーで蒸気機関を

このような陸のドイツ」のハンザ同盟は、明らかに［シュバルツバルトメカニズム］の補完的コードで、サブ・コードにしか過ぎなかったと思われます。結局、資本主義の源となる船の用材の供給源にすぎず、また、ハンザ同盟の「海のドイツ」はオランダ

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までどの社会も抑制してきた、「人倫」を公然と、（でも秘密裏に）打ち壊したのです。これが、１０世紀まで、「無」（ドンコロ年代記では石器時代）であった地域の、フランス、ドイツ、イギリスが突然、ロマネスク教会やゴシック教会を大量に建築できた理由です。それまで、原住民以外にはほとんど無価値だったシュバルツバルト」（木材と原住民）が、突然価値を持ち、結果的には世界制覇のメカニズムとして機能しだしたのです。これが、ドンコロ探偵団の辿りついた結論です。この資本を突如生み出したメカニズムを［シュバルツバルトメカニズム］と再度呼びます。くどいようですが、自然資本の完全略奪メカニズムです。｢

現在、自然資本の評価と自然再生エネルギーの評価・利用が議論されていますが、その最先端の実証が、５００年以上前からシュバルツバルト」でなされてきたのです。この中心都市であるフライブルグが環境都市ということで、名乗りを上げていますが、歴史の皮肉を感じます。

第３章ドンコロ探偵団が［魔薬］文明に驚愕

直接民主制が確立されたのは、長い人類の歴史の中でも古代ギリシャ以外になく、それは未だに歴史の謎であるとされています。少なくとも、民主制が維持されるためには、食糧とエネルギーの生産基盤が充ち足りていなければ不可能であることは、論を待つまでもありません。でも、歴史学では、この点をあまり明らかにしていません。船を造るには、木材が必要であることすら、最近までほとんど議論されてきませんでした。ましてや、船を動かすのに必要な動力源については、ほとんど無視されてきています。でも、船は念力では動きません。古代の動力源は、市民の代わりに労働する奴隷です。その奴隷も食糧が必要です。古代ギリシャで、なぜ直接民主制が確立されたかと問うよりも、なぜ、多量の食糧と奴隷を確保できたのかと問う方が、本質的でしょう。ギリシャ前古典期に、いわゆるポリス（都市国家）

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ち、トレド管区について前引Ｊ・Ｐ・ドゥディらの研究がある。一四八五年は特に審問が活発化した年だが、この一年だけで審理総数およそ七百五十件、次の最大の活動期たる一五五五年前後には毎年千百件程度、第三の活発期一六五〇年前後で年平均二百五十件（後略）。また初期にあっては火刑の判決が大部分を占めたが、その割合は次第に減少する傾向にあったらしい。当然、ガレー船での漕役、投獄、鞭打ちなどの割合が増える。火刑とある場合にも生身の人間を焼き殺したとは限らない。逃亡者の画像を焼くのも火刑だった。この記述から、異端審問が奴隷売買に変化したことが見てとれます。でも、数はわずかのようにもみえます。一方、後に詳細に見ますが、ヴェルナー・ゾンバルトは『ユダヤ人と経済生活』（金森誠也訳、講談社学術文庫）で、スペインの異端審問で、スペイン領内のユダヤ人が数十万のオーダーで、外国への移動を余儀なくされたと、述べています。異端審問は、１人が火刑に処せられると、一族郎党その地域から排除されたはずで、実際には膨大な数に上ったはずです。ユダヤ人の例からそう推察されます。

［シュバルツバルトメカニズム］は、自然資本の壊滅的略奪で、自然資本には森林木材のみならずその住民もふくまれ、超効率的、超合理的なシステムです。太陽エネルギーで水が海から雲となってシュバルツバルトまで循環し、ブナ科樹木が良く育ち、それを切り出して、ライン川の流れ（自然エネルギー）を利用して運搬し、河口で加工して、帆船で風と奴隷動力で船を動かし、交易や略奪を進める。現代の概念でいうと、（１）自然再生エネルギー（風、水流、人力）と（２）自然資本（ブナ科樹木と悪魔化した原住民）を使い、一層の自然資本の略奪を促進する、メカニズムです。これが、［シュバルツバルトメカニズム］です。この［シュバルツバルトメカニズム］により生み出されたのが資本主義という、いわば怪物です。それは、神が人に与えた自然を資本化するという、神学や西欧思想から生み出された怪物です。それで、西欧ドンコロ一族郎党、悪魔にされました。自然を資本化する際に、人間も含めてそれを自然再生エネルギー利用のシステムとして、完全効率化し、これ

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っていますので、少し長くなりますが、へたな要約をするより、ヒルマンの主張をドンコロ塾で読んでみましょう。古代に生きた人々にとって麻薬は、医者の薬箱の中にあるほんのひとつの薬品というより、それ以上に大きな意味をもっていた。われわれが「麻薬」（ drug ）と訳している言葉はギリシア語では「ファルマルコン」という。これは「薬学」（ pharmacy ）や「薬理学」（ pharmacology ）の語源となった言葉で、かつては薬や毒、芳香、軟膏、そしてその他、人体に適用できる調合薬を表す総合的な意味をもっていた。つまり、ファルマコンは人体にとって有用にもなれば、有害にもなりうるものだった。ギリシア人は死をもたらす物質と死をもたらさない物質の区別をつけたがらない。というのも、有益な麻薬はそのままきわめて有害でもありうるからだ。（中略）

ローマ人は「麻薬」をひとつの言葉で表すことが出来なかったようだ。ラテン語では「メディカメンタ」が「癒す麻薬」を表し、それよりいくらか不気味な単語「ウェネナ（ウェネヌ

ム）」が「有毒な麻薬」を意味した。しかし、彼らは「医者のなりわい」と「麻薬の投与」との間に何ひとつ区別をつけていなかった。つま

）をなりわいとする」と「麻り、「医（ medicina ）を投与する」は、ラテン語薬（ medicamenta を話す社会ではまったく同議の表現だった。このふたつの表現を表す動詞は、ともに同じ単語

（ medeor 癒す）から派生している。（中略）『アエネイス』の作者ウェルギリウス（紀元

前七〇一-九）は、田園生活を描いた『農耕詩』の中で、薬用の植物について実用的なアドバイスを与えている。その一節で彼は読者に、いつも作っている穀物とならべて、強い麻薬を生み出す植物を栽培するようにとすすめる。昼間の時間と睡眠の時間がひとしくバランスが取れたとき、そして世界がふたつに分かれたとき、つまり半分は光の中に、残りの半分が影の中に入るとき、そのときにはねえきみたち、雄牛を働かせて、畑に大麦の種をまきなさい。冬の雨がやってくる直前までには仕事を終わらせなくてはいけません。そのときはまた、亜麻の収穫をしたものやケレス（豊

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が形成されてゆき、そのポリスを中心にして、地中古代ギリシャにおける文学の出発点はホメロスの海や黒海へ植民を行っていたことは歴史的に明らか叙事詩『イーリアス』と『オデュッセイア』で、そで、この植民地支配が、ギリシャの食糧と奴隷の確れらが精神の覚醒をもたらし、ヘーシオドス、ピタ保の基盤であろうと推測されます。もちろん、植民ゴラス、さらにアイスキュロス、ソポクレース、エ地支配のためには、武力支配のための武器製造能やウリピデスなどの三大悲劇詩人、哲学の分野ではソ金属資源探査能も重要です。おそらく、古代ギリシクラテス、弟子のプラトン、孫弟子のアリストテレャは、植民地主義の原型である食糧と奴隷の確保をスも輩出しました。植民地主義が強化され、食糧といち早く構築できたのでしょう。しかし、これ（食奴隷で豊かになると、人は自ずから民主制や豊かな糧と奴隷）は、直接民主制の必要条件ですが、十分文芸や哲学や芸術を生みだしうるものなのでしょう条件とはいいにくいです。食糧と奴隷は確保できたか。忽然と豊かな精神世界が出現し、また、古代ギリとしても、自動的に民主主義に移行するわけはないシャの崩壊とともに、豊かだったはずの精神世界もからです。十分条件とはなにか？それは、当然、精神や文化の基盤に係わることに違いないはずです。また忽然と消滅してしまうものなのなのでしょうか。これは、世界史の大きな謎ともいわれています。このなぞが、Ｄ・Ｃ・Ａ・ヒルマンの『麻薬の文化史女神の贈り物』（森夏樹訳、青土社）を読むと、ド１古代ギリシャ・ローマの［魔薬］文明ンコロ的には氷解しました。この本は、ヒルマンが学位論文の一章として書いたものですが、学位審査で余りにも世界の常識的見解から外れているために、主査・副査からこの章を削除するよう求められたといういわくつきの章をもとに書かれたものです。ヒルマンは薬理とギリシャ語に通じ、それで学位も取古典期に、アテネが民主制の基盤を整え、アケメネス朝ペルシアの戦争に勝利して、２００のポリスが参加したデロス同盟の盟主となり、エーゲ海をアテナイ軍船で支配してさらに民主化が進んでいったといいます。

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線はドンコロおじさん）

ムーサ（ミューズ。詩歌女神）は詩的なインスピレーション（霊感）をもたらすギリシアの女神である。女神の数は九人。彼女たちが神であることは疑いようがない。オリュンポスの主神ゼウスと、記憶の女神ムネモシュネとの間にできた娘たちだからだ。紀元前七〇〇年頃に生きたギリシア初期の詩人ヘシオドスは、ムーサたち（ムーサイ）がこの世に登場したことによって、ありがたいことに苦痛の忘却と悲しみの休息がもたらされたという。ムーサたちは神々の流儀をほめたたえ、楽人や詩人をインスピレーションで満たしたと彼は書いている。数知れぬほどの芸術家たちがムーサを憧れの的として支持し、自分たちの作品の冒頭に詩的霊感の女神たちへ捧げる献辞を掲げた。ムーサの助けを直接引き合いに出すことによって、古代の作者たちは、詩や音楽や絵画に及ぼした女神たちの一見超自然的とも見えるその効果を認めた。（中略）

ムーサたちが誘導したのは一種の創造性である。これは夢や忘我（エクスタシー）、ある

いは陶酔感によく似ていた。それは神のインスピレーションのようなものだったかもしれない。まさしくこれこそ古典作家を導いて、われわれが現在古典と呼びならわしている傑作を創作させたものだった。（中略）英気回復用の麻薬は古代ではムーサを呼びだすもうひとつの手段だった。司祭はこの麻薬を神殿で行なわれる儀式で使い、魔法使いは自然を操作するために、そして巫女は未来を予言するために使った。さらに一般の人々も神秘な教団に入る際に、その入団式で使用した。それぞれの場合に使用者たちは、向精神性の薬物を用いることによって、人間の想像力の限界を破り、神の宇宙（コスモス）の霊的な世界を経験することができた。このような理由から、麻薬や麻薬の経験に関する言及が古代の文学に数多く現れていても、それはべつだん奇妙なものではなかった。古典期の作者は同時代人の人々と同じように、精神を変容させる麻薬を、神のインスピレーションのもうひとつの源泉とみなしていたのである。──「麻薬というムーサ（詩女神）」。

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作の女神）のケシ（アヘンケシ）を地中に隠す時期です（ウェルギリウス『農耕詩』）。古典学者たちは、この偉大な詩人に対して麻薬の売人というラベルを貼ることに躊躇している。そして、ウェルギリウスの忠告は、アヘンというよりむしろケシの種子の使用に関するものだと想定した。つまり当時はケシの種子を使った菓子が大人気だったというのだ。いうまでもないことだが、この菓子にはまったく害がない。しかしながら、ウェルギリウスは示しているのは、そして彼が個人的にケシを価値あるものと見ているのは、ケシがもつ精神に変革を与える麻薬としての性質である。これはまちがいのないところだ。「亜麻の収穫は大地を乾き切らせる。カラスムギも大地を干上がらせる。そしてレテのまどろみにひたっているケシも」（『農耕詩』）。レテはギリシア神話に出てくる忘却の川（ハデスにある）。そこでは死者の魂が生前の記憶から解放されるという。この「レテのまどろみ」というフレーズはまぎれもなく、人体に及ぼしたアヘンの効果をみごとに表現している。このような語句が示しているの

は、古典世界の作者たちが、植物のもつ強い薬物の性質を真に評価していたということだ。そして、積極的に彼らがそのような植物の栽培を奨励していたという事実である。ギリシア人やローマ人はこの植物性薬物がもつ劇的な効果に魅了された。そして向精神性の物質に関する知識をのちのち世代のためにも残しておこうと努力した。たとえば、ピュタゴラスやデモクリスト（紀元前四六〇？‐三七〇？）は、エジプトやエチオピア、アラビア、ペルシャなどへ旅をして、「マギ」と呼ばれる麻薬を使う賢者たちの集団を訪ねた。このマギ

はマタイ福音書（二一-）に出てきた東方の三博士（キリスト降誕の際に礼拝にきた）と同じ宗教のグループに属する。ピュタゴラスとデモクリトスは、彼らが経験した強力な向精神性の物質について大いに書いた。プリニウスは、このような精神を変容させる刺激性の強い麻薬や、それが使用されたさまざまな理由について、いきいきと描写をしながら楽しんで書いている。マギはそれ（アグラオフォティス）を使う彼らが神を呼び出したいと思ったときに。（傍

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義により物質的基盤を形成し、麻薬で精神的自由を獲得して、民主主義の精神的基盤を形成した特異的社会だったのです。

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２魔薬］文明の歴史次に、ヒルマンの傍証として、佐藤哲彦・清野栄一・吉永嘉明『麻薬とはなにか「禁断の果実」五千年史』（新潮社）を、また、ドンコロ塾で読んでみましょう。（さてその）『イーリアス』だが、これにはケシ（英名 Poppy 、学名 Papaver somniferum ） L.に言及した描写が登場する。おそらく現存する物語に登場するものとしては、最古のケシの姿であろう。こういうなり、もう一本、矢を弓弦から、ヘクトールを目がけて、まっしぐらに射て放った、彼は撃とうと心ははやって。それで、彼に当てそこなったが、人柄すぐれたゴルギュティオーンという、プリアモスの勇ましい息子の胸へ、矢をうち当てた。この子はつまり、

アイシューメーから嫁いで来たその母親、あの容姿も女神そっくりな、美しいカスティアネイラが生んだものだが、打たれて頭を、さながら罌粟（けし）の実のように、片っぽうにかしげてうなだれた、それは花園にあって、種子をいっぱいにかかえたのが、春の雨に濡れひじて重くなったものである。そのように、片いっぽうへ、兜の重みに引かされて、ゴルギュティオーンは頭を垂れた。（『ホメーロス』所収）さらに、もうひとつのトロイヤ戦争譚である『オデッセイア』では、ある薬のことが描かれている。『オデッセイア』第四巻二百二十行目以降の描写である。するとゼウスの姫ヘレネーは別のことを考えつき、すぐに飲んでいる酒の中に苦しみと憤りと、すべての悲しみを忘れさせる薬を投じた。混酒器で混ぜられた後で、それを飲み下した者は、たとえ父母が死に、見ている目の前で兄弟や愛する子供が刀で殺されても、その日一日は頬から涙を落とさない。それほど効き目のある薬をゼウスの姫はもっていた。

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プラトンは陶酔のもつ力と変容された意識の状態について、十分な知識をもっていた。対話篇のひとつ『パイドロス』の中で彼は狂気について述べている。狂気は人間にとって偉大な賜物だという。そして彼はその狂気を神々の活動に結びつけている。「事実、最大にありがたいものは、狂気（マニア）を通してわれわれのもとへとやってくる。とりわけそれが神々の贈り物として送られてくるときには」。対話を続けながら、彼はこの狂気の形をいくつか取りあげて吟味する。その中のひとつを、彼はムーサの贈り物だと説明している。そして三番目にあげることができるのが、ムーサたちからくる神がかりと狂気だ。これは汚れのないやさしい魂にとりつく。そして魂を呼びさますと、それに歌や詩を吹き込む。そして、古代の人々の数え切れないほどの偉業で光彩を添えながら、後生の世代を育成する。しかし、自分は技量にすぐれた詩人だと自負して、神の狂気を身に帯びることなくムーサの戸口にやってくる者には、とても成功はおぼつかない。だいたい、正気の人の書い

た詩は、狂気を帯びた人の書いた詩の前では、無にひとしいほどに消え入ってしまう（プラトン『パイドロス』）。プラトンは、狂気や神のインスピレーションに関する古代ギリシア人の考えを引き合いに出して、詩人の仕事には何か現世を超越したものがあるという結論に達している。換言すると、偉大な芸術家は外部の源（それはおそらく美そのもの、あるいは神のようなものだろう）からやってくるインスピレーションに満たされているということだ。古典期では、陶酔、インスピレーション、狂気、それに神がかりなどはたがいに密接に結びついていた。そのために、ほとんどそれらはひとつの概念となっている。それこそ、プラトンが定義を試み、全能の神々から地位の低い人間たちに授けられた贈り物だと説明していた考え方だった。

ヒルマンにより、古典ギリシャ・ローマの精神生活が麻薬に極度に依存していることを、ドンコロ探偵団は知りました。これはまさに、禁断の知識です。古典ギリシャとは、食糧と奴隷を確保した植民地主

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に派遣した遠征軍だが、十一世紀末から十三世紀後半にかけて数回にわたって行われた。このとき、結果的に生じたのは一種の文化交流であり、知識や技術の伝播である。五世紀末の西ローマ帝国滅亡後、十字軍遠征までの中世初期においては、医学の発展はヨーロッパではほとんどみられない。その間、ケシやアヘンに関する知識を受け継いだのは、主としてアラブ人たちであった。アラブが征服した地域はアレクサンドリアを代表とした古代文明の地域であり、そこに集積され残されていた科学や医学など実践的な知識と技術は、アラブ人に受け継がれたのである。十字軍後の中世中期さらには中世後期にヨーロッパに再登場した「薬としてのケシあるいはアヘン」を象徴するのは、パラケルススで（中あろう。彼は十五世紀末にスイスで生まれ、略）イタリアの大学で医学を修めた。その後バーゼル大学で医学を研究し、教授としても教えもした。さらには錬金術をも学び、それを医学と接続させた。そのため、彼のアヘンを用いた処方はある意味で非常に奇妙なものとなっている。

（中略）そして彼はみずから調剤し製造したア

ヘンの丸薬に「ロードナム（ laudanum ）」という名をつけた。（中略）そして多くの弟子を経由して、各地でアヘンの処方が広まっていったとされる。彼の言葉と相まって、「ロードナム」の万能性が伝説的に流布されていったからである。やがて、十七世紀後半になるとイギリス人医

師トーマス・シドナム（ Thomas Sydenham ）がアヘンをワインなどのアルコールと混合し、アヘン調剤を作り出すことになる。トーマス・シドナムは、啓蒙思想家として知られるジョ

）の臨床医学上の師でン・ロック（ John Locke ある。シドナムは『医術について（略）』や『解剖術（略）』を著したことで知られているが、当時の医師が行っていた、古典的な自然観や医術にのっとって体調を元通りにする処置ではなく、患者の経過を観察するという一種の実験的な治療を行った。これには、人間には自然を理解し尽くす能力は与えられておらず、したがってその真偽が不明な古典的な自然観に依拠して治療をすすめるのではなく、具体的な対象

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これを与えたのはトーンの妻のエジプトのポリュダムナで、この国の豊かな実りの地は、いろいろに混合すれば役に立つ、また毒になる薬草に富んでいる。この地の人は一人一人すべての人間にまさる薬師で、まことに医の神（パイエーオン）の族（やから）である。そこへヘレネーは薬を投じ、酒を注ぐように命じてから、ふたたび答えて言った。ここにみられる薬──苦しみと憤りと、すべての悲しみを忘れさせる薬──、これはアヘンと考えられている。つまりこれは、アヘンがすでにこの時期、薬として知られていたということを意味している。さらに、佐藤哲彦らによります。実際、ローマでは多くの医師がアヘンを盛んに用いた形跡がある。アヘンの効能に関する知識をもち、ローマ五賢人の一人でありその著『自省録』で広く知られる皇帝マルクス・アウレリウス・アントニヌスにアヘンの使用を薦め）もその一人でたとされるガレノス（ Galenos ある。

ガレノスは古代ローマ医学の巨匠ともいわれ、実験医学を進めた医師である。彼はそれまで血管には生気が流れていると考えられていたのに対して、血液が流れているとしたり、心臓の筋肉が不随意筋であることを突き止めるなどの業績で広く知られている。そのガレノスは、アヘンを多用したようである。そのため、マルクス・アウレリウス・アントニヌスは、いまでいうアヘン嗜癖であったとさえ言われている。

ディオスコリデスやガレノスの医学は、ギリシャ医学を基礎としつつもそれを越える実験的精神に溢れており、ヨーロッパ医学の基礎となるものでした。しかしそれは同時に、ディオスコリデスやガレノスのアヘンに関する知識が、中世から近代にいたるまでのヨーロッパにアヘンを持ちこむ手助けをしたことをも示唆します。中世におけるアヘン利用の低迷に変化が生じるのは、おそらくは十字軍以降である。十字軍は西ヨーロッパのカトリック諸国が聖地エルサレムをイスラム教諸国から奪還するため

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本を読んでみましょう。英国ロマン派の散文家ド・クインシーが『阿片常用者の告白』を『ロンドン・マガジン』に二回にわたり記載したのは、一八二一年九～十月のことだった。自らのアヘン体験を記したこの作品は、ボードレールを始め多くの作家たちに影響を与えたといわれる。実際、ボードレールは一八六〇年、雑誌に「ある阿片吸引者の歓喜と責苦」と題した散文を発表したが、その前半は、ド・クインシーの著作の解説と注釈にあてられている。（中略）文学に話を戻すと、他にも、『クブラカン』で知られる英国ロマン派の詩人コールリッジ、『アッシャー家の崩壊』のエドガー・アラン・ポー、『阿片』のジャン・コクトー（ちなみに画家としても知られるコクトーのドローイング作品に、顔から体じゅうからアヘン吸引パイプが突き出ているというものがある）、『ドリアン・グレイの肖像』のオスカー・ワイルド、近代では「ヘロインとはひとつの生き方だ」と言いはなった『裸のランチ』のウィリアム・バロウズなどが、アヘン系のダウナードラッグに

魅せられた文学者たちである。（中略）コカインが発見されるのは、一八六〇年のことである。精神分析学の祖、ジクムント・フロイトは、さっそくこれに目をつけて一八八四年の手紙に、「ひとつの治療上の計画と希望」として、コカインを研究していく意志を表明している。実際、フロイトはコカインを入手し、それを研究した成果を、やはり一八八四年に、「コカ

について（ Ueber Coca ）」という論文で発表している。この論文の中でフロイトは、コカインは優れた刺激剤であり、胃腸障害、チフス熱、肺結核、喘息にも有効であると、その万能薬ぶりを絶唱している。さらに、「コカインを摂取すると数分後に突然うきうきし、快活な感じがする。そのとき口唇と口蓋に薄皮が貼ったような感じがし、その後同一の個所に暖かい感じがする。そのとき冷水を飲むと、口唇は温かく感じ、喉は冷たく感じる。他のときには、口と喉の冷たさが顕著である」（「コカについて」ジ

』一九九〇年七クムント・フロイト／『 imago 月号）と書いている。（中略）

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に対する経験や観察などを重視すべきであるとする、シドナム独自の思想がもとになっている。そもそもこの思想は、敬虔なピューリタンとしてのイギリス王立協会にも属さず、またそのために貴族お抱えの医師にもならず、庶民を治療することが中心であった彼独自の立場から生まれたともいえる。彼の時代はピューリタン革命の時代であったからである。しかしそのために彼は近代臨床医学の創始者ともいわれ、その経験主義的思考はロックに受け継がれ、近代的思考の重要な一部を形成していくことになる。このように、イギリス経験論の母胎ともいえる発想を生みだし実践したシドナムであるが、彼はワインにアヘンを混ぜたアヘン調剤を発明し、それをロードナムと名付けた。パラケルススの丸薬の名前を借りたのである。そして観察可能なその効果を重視し、ロードナムを多用したという。これ以降、多くの医師によってさまざまな調合のアヘン調剤が作り出されることになり、やがてそれは製薬会社によって大規模に生産されることになる。そしてそれはいずれもロード

ナム、すなわちアヘンチンキと呼ばれるようになる。アヘンチンキはこれまでで最も広く普及したアヘン含有薬となり、ヨーロッパのみならずアメリカ合衆国などにおいても多くの人びとに愛用されることになるのである。

十字軍後の中世中期さらには中世後期にヨーロッパにアヘンが再度もたらせられますが、ああ、これはまさにルネッサンスに火を付けたのです。アヘンがルネッサンスの幻覚的精神を突き動かすエネルギーだったのです。

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３近・現代の魔薬］文明

１９世紀、この世紀には、化学の発展に伴い、麻薬の歴史においても特筆すべき事象がおきました（佐藤哲彦ら）。コカインとヘロインの発見・発明です。覚せい剤と並びアッパー系の王様たるコカインと、ダウナー系の王様たるヘロインの双璧が誕生したのです。さらに続けて、ドンコロ塾で、佐藤哲彦らの

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（中略）コカインは体の中ですみやかに分解されるので、その作用のピークは十五〜三〇分くらいである。コカインの服用はまず強烈な「ハイ」（精神興奮、爽快感、身体興奮）の状態となり、ついで深いうつ状態におちいり、この時、さらにコカインを欲するようになるために依存症が生じやすいという。コカインには覚せい剤と同じような昂揚作用があるが、コカインは多幸感をともなったより強力な作用を示すという。そのかわり、その反動として、薬物が切れると、重い抑うつ、無力状態、俗にいう「ツブレ」がおこる。

佐藤哲彦らは、「ヘロインは、摂取するとまず嘔吐する。これは避けられないことで、一種の通過儀礼なのだ。やがて体がヘロインに慣れていくに従って、嘔吐する苦痛が消え去り、うちふるえるような快楽が訪れる。その酩酊感は極めつけのダウナーで、体全体から力というか力みが抜け、ふわふわと浮遊しているような、重力のない感覚に包まれる。身体的欲求はほとんど消え去り、ただじっとしたまま心で「彼女の手に触れた」と思えばそんな感触を手先

が実感する、といった具合。麻薬と言えばセックスに効く、と巷では思われがちだが、ヘロインに関しては、その方面でまったく機能しない。というか、心で思っただけで身体までもが完全に満たされていくので、体を使う必要がまったくないのである」という。

つまり、ダウナー系でダウンするのは身体機能で、身体から切り離された魂（心、精神、等々の表現）が浮遊し、「うちふるえるような快楽」が訪れるのだそうです。この「うちふるえるような快楽」が神から注入される神のエキス（精神）」の正体と思われます。こうして、西洋の哲学も芸術も、神から与えられる「うちふるえるような快楽」のもとである神のエキス（精神）」の探求に費やされてきました。佐藤哲彦らによると、「コカインないしは覚せい剤とヘロインとを一緒に摂取する通称「スピードボール」で、アップとダウンの刺激が一緒に訪れる様が誘う地点は、まさにこの世の果てである」といいます。「温かくて冷たい。速くてゆっくり。全態感に満ち満ちていながら、おだやかな至福の境地にいる。矛盾しているようだが、このような状態こそが

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｢

フロイトの論文に先んじること二十年あまり、一八六三年には、コルシカ島のフランス人薬剤師アンジェロ・マリアーニが、コカ抽出物にワインを加えた「マリアーニ・ワイン」を売り出し、人気を集めるようになっていた。このワインの愛飲者として有名なのは、大英帝国の栄華を極めたビクトリア女王、アメリカのウィリアム・マッキンレー大統領、発明家のトーマス・エジソン、作家のアレクサンドル・デュマ（小デュマ）等、枚挙にいとまがない。英国の小説家Ｒ・Ｌ・スティーヴンソンには、コカインの力を借りて三日三晩で『ジーキル博士とハイド氏』を書き上げたというまことしやかな噂があるし、ジャン・ポール・サルトル、フランソワーズ・サガンなども愛用者であったと言われている。以下は、舟山信次の麻薬分類によります（『〈麻薬〉のすべて』（講談社現代新書）。興奮剤：覚せい剤、コカイン、カフェイン、ニコチン抑制剤：阿片、モルヒネ、ヘロイン、アルコー

ル、有機溶剤、抗不安剤、催眠薬幻覚剤：ＬＳＤ（麦各アルカロイドから調整）、ＴＨＣ（大麻の成分）、メスカリン（サボテン科ペヨーテのアルカロイド）、サイロシビン（マジックマッシュルームのアルカロイド）

［魔薬］はその機能から、ダウナー系とアッパー系に分けられます。ダウナー系：阿片は典型的なダウナー系のドラッグである。ダウナーとは、ひたすら脱力と安心を促すもので、恍惚として、しかも無為に時を過ごす世界といえる。アルコールもダウナー系であるが、酒は主に気を緩ませる効き方をするのに対し、阿片は思考停止であり、意識そのものが無化する傾向になるという。アッパー系：コカインは副交感神経の遮断薬である。副交感神経は交感神経とは逆の働きを持ち、いわば休息をつかさどる神経である。このような神経を遮断するということは、マイナスにマイナスをかけた形となるからプラスとなり、すなわち、交感神経を興奮させる覚せい剤と同じように、昂揚作用を示すことになる。

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第４章ドンコロ探偵団の悪魔学西洋は［ダウナー系文化］と分かりましたが、その真髄にもう一つ重要な精神構造が組み込まれています。それは、西欧ドンコロ一族を壊滅（虐殺）したメカニズムで、［悪魔］の構造化です。ここで出てくる、デモノロジーは「悪魔学」とも「悪霊学」とも「デーモン学」とも訳されます。［ダウナー系文化］と同様、［悪魔］は馴染みの薄い西洋の精神構造ですので、またまたドンコロ塾で、高橋義人の本を読んでみましょう（『悪魔の神話学』岩波書店）。

１『ナグ・ハマディ文書』１９４５年１２月、エジプトのナグ・ハマディ（ルクソールに比較的近いナイル河畔の中程）にある洞窟（王室官吏たちの墓所として使用されていた）の前の地中から、赤い素焼きの壺に入った『ナグ・ハマディ文書』が出てきました。このなかで、「トマ

ス福音書」中のイエスの言葉は正典の四福音書（マルコ福音書」、「マタイ福音書」、「ルカ福音書」、「ヨハネ福音書）と重なる部分が多いですが信憑性が高いと考えられています。正典の四福音書と「トマス福音書」の悪魔の取り扱いに絞って、以下に読んでみます。「マルコ福音書」、「マタイ福音書」、「ルカ福音書」には、悪魔が荒野でイエスを誘惑する場面が差し挟まれている。この話を最初に創ったマルコ（正しくはマルコの名前をかたった者）は、イエスが神的であることを証明すべく、神の敵である悪魔がイエスに対決を挑む場所を挿入した。（中略）悪魔の三つの誘惑はいずれも物質世界に関わっている。つまり、悪魔は──後述するグノーシス主義と同じくキリスト教においても─ ─物質世界を統べる存在なのだ。（中略）四福音書のなかで共通するところの多い「マルコ福音書」、「マタイ福音書」、「ルカ福音書」の三つは「共観福音書」と呼ばれ、共観福音書の成立の関しては「二資料仮説」が唱えられている。イエスの物語を最初に書いたのはマ

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脳に対する究極の快なる刺激となるのである」だそうです。１９世紀の欧米は、アヘンチンキとアヘン喫煙により初めて本格的な麻薬のアディクションを知り、コカインとヘロインという両極の最強スタッフを発明した時代です。２０世紀の欧米は、「コカインないしは覚せい剤とヘロインとを一緒に摂取する通称「スピードボール」の時代です。さらに、ＬＳＤが加わります。音を強烈に感じるために、ＬＳＤはロック・ミュージックと深い関わりをもつドラッグになった（佐藤哲彦ら）。ＬＳＤがなければ、六〇年代以降のロックは生まれなかったという人もいる。ＬＳＤがもたらす独特の色彩感覚や、曼荼羅のような有機的デザインが「サイケ」と呼ばれるようになるのはもっと後の時代になってからで、次第に「サイケ」といえば視覚的なことを指すのが一般的になっていく。

でも、どう転んでも、西洋（西欧）は［ダウナー系文化］でできているというのが、結論です。歴史的に、少なくとも、アルコール（ブドウ酒）の大量摂取だけでも、［ダウナー系文化］であることは確実です。ダウナー系でダウンするのは身体機能で、身体から切り離された魂（心、精神、等々の表現）が浮遊し、「うちふるえるような快楽」が訪れるそうですので、［ダウナー系文化］では、まず、もっとも基盤となる思考や思想は、心身分離の二元論です。心は浮遊し、快楽（パラダイス）が訪れる。なぜ西洋では、アプリオリーに心身分離の二元論になるのか理解できませんでしたが、その根は［ダウナー系文化］とすると、ドンコロのドングリ頭でもよく理解できます。とはいえ、［ダウナー系文化］ではまず抑制が働きますので、抑制的倫理も働き、マックス・を最高原理に据えるといウェーバーのように人倫」うことも起きるようです。｢

｣｢

ドンコロおじさん、西洋の歴史を転がり、地理をころがり、ますます目眩を感じます。

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義が四世紀に誕生した。今日知られているキリることを、神の国はるか未来にではなく今こスト教のイメージは、その多くを「ヨハネ福音こにあることを理解している。これが、イエ書」に負っている。スが語った第三の言葉だった。そう解釈すべところが、「トマス福音書」は、「ヨハネ福きであろう。「ヨハネ福音書」が確立した「父にして子にして音書」とはまったく異なるキリスト教をめざし聖霊」という三位一体の教義はいわば、キリストをていた。「トマス福音書」も「ヨハネ福音書」超自然的オカルト宗教に仕立てた元凶で、「トマスと同じく、イエスには神が内在しているという立場に立っている。ところがヨハネとは違い、福音書」は、「イエスのみならず、われわれのなかにも神はいる、われわれもまた天の父の子である」トマスは、イエスのみならず、われわれのなかと主張しており、むしろ、キリストの神格化はないにも神はいる、われわれもまた天の父の子であのです。ドンコロのドングリ頭でも、「トマス福音ると、主張しているのだ。イエスがトマスに伝えた三つの言葉は記さ書」は容易に理解できます。「神性が外にではなくれていず、この言葉はさまざまに解釈されてい内に」あり、「超越ではなく内在」だということは、るが、「トマス福音書」が主張していることかドンコロ哲学と全く同じなのですから！イエスはら、それはおおよそ以下のように推測できよう。「神の使徒」で神ではない。高橋義人は、「父にして子にして聖霊」という三位一体の教義こそが、悪（その一と二を中略）魔の創造に繋がったと考えています。つまり、自称正統派キリスト教では、三位一体の教義に反する、「神性が外にではなく内に」あり、「超越ではなく内在」するのは、悪魔の領域なのです。三、トマスは神聖の渇き出ずる泉を自らの力の源泉としていた。それはすなわち、神性が外にではなく内にあるということ、超越ではなく内在だということだ。ペトロたちは神を外部に求めているが、それは間違いだ、トマスよ、お前だけが神は自分たちのなかにあ

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ルコで、マタイとルカは、イエスの物語を書くときには「マルコの福音書」を、イエスの言葉を記すときにＱ文書を資料として用いたと言う説である。悪魔によるイエスの誘惑の場面は、明らかに「マルコ福音書」をもとにして「マタイ福音書」と「ルカ福音書」の作者が創りあげたものである。他方、Ｑ文書の「Ｑ」はドイツ語の Quelle （源泉）に由来する。かつてイエスの語録集であるＱ文書が存在したと想定しなければ、文献学的に辻褄が合わず、Ｑ文書の存在は理論的には疑いえないものとなっていた。一九四五年の「トマス福音書」の発見はまさしくそうした時期の出来事だった。これによりＱ文書という「失われた福音書」の存在はほぼ確証され、今日では何人かの学者によってその復元が試みられてさえいる。（つまり）「トマス福音書」の存在自体が四福音書の嘘を示唆しているのであり、その事実だけでも、四福音書を正典とするカトリックのが「トマス福音書」を棄却するには十分すぎるくらい十分なことだった。

そればかりではない。「トマス福音書」とカトリックとでは、「神の子」の捉え方が決定的に異なる。イエスを「神の子」と呼んでいる個所は「マルコ福音書」に四カ所、「マタイ福音書」に九カ所、「ルカ福音書」に六カ所ある。しかしマルコの時代において「神の子」という表現は、「神の祝福を受けた人の子」というくらいの意味だった。つまりイエスは「人の子」として捉えられていたのである。ところが「ヨハネ福音書」の作者は、イエスは人間でなく、「神の言葉」が人間の姿を取った者であると考え、その意味で「神の子」の語を用いた。そしてその後、人々は「ヨハネ福音書」の観点から「マルコ福音書」、「マタイ福音書」、「ルカ福音書」を読むようになり、そこに出てくる「神の子」は「神」とほぼ等しいものとして解されるにいたった。（中略）イエスは人の姿をとった（受肉した）神である。その後のキリスト教の根幹をなすこの見解は、じつは「ヨハネ福音書」の発明である。そしてこの見解が時代とともにさらに発展し、「父にして子にして聖霊」という三位一体の教

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「悪魔の手下」と見なしたヨーロッパ人もすぐれてグノーシス的であった。そればかりではない。理性こそ真理の柱だと唱えた啓蒙主義も、「自由・平等・博愛」の社会を打ち建てなければならないと考えたフランス革命も、自分たちの信念を普遍的真理と見なすグノーシス主義の陥穽にはまっていた。実際、フェーゲリンは、人文主義、啓蒙主義、進歩主義、自由主義、実証主義、マルクス主義、ナチズムといった近代の代表的な思潮のほぼすべてを、それらが政治運動化したイデオロギーと見なされるかぎり、近代的グノーシス主義として告発する。グノーシス主義のこのようなやや荒っぽい拡大解釈に対しては、むろん少なからぬ批判が起きたが、しかしフェーゲリンの主張には決して無視しえないものが含まれている。高橋義人は、次のように纏めます。キリスト教の教説のうち最も危険なものは彼らの一神教ではない。悪魔というものを持ち出し、その存在を信じたため一神教から逸脱してしまっていることこそ危険である。キリスト

教徒が冒した最大の愚かさは、唯一神の対立物を仮構し、これを「悪魔」や「サタン」と呼んでいる点にある。キリスト教徒たちは、自分たちは唯一神を信じていると主張しているかたわら、神の国を二つに分け、神の国のなかに反逆者がいると唱えている。それはまるで、神の国のなかに党派があり、そのひとつが神に逆らおうとしていると言っているかのようだ。キリスト教は一元論を標榜しているが、実は二元論にほかならない。そう言ってケルソス［ドンコロ注：２世紀のローマ人］はキリスト教を強く批判する。キリスト教の本質は信仰よりもデモノロジーにあり、キリスト教に固有の終末論もそこに由来する。このような教説はまことに危険だ。そうケルソスは言っている。スピノザと同じようにケルソスは、キリスト教徒は神のみを実在と認め、悪魔に関する教説を放棄すべきだ、と主張している。しかし歴史上のキリスト教はそのような道を歩むにはいたらなかった。「グノーシス的な真理」に宗教政治的に対抗すべく、キリスト教の指導者たちはユダヤ教のなかにあったサタンや「墜ちた天

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２グノーシス主義高橋義人は、「トマス福音書」にはもう一つの側面があるといいます。それは、グノーシス主義に比較的近い側面で、神のみならず、悪魔の存在を重視する二元論的側面があるといいます。グノーシス主義はキリスト教とほぼ同時期に誕生した宗教で、神と悪魔、精神と物質を対立的に捉える二元論の立場に立ち、そしてグノーシス主義者の一部はキリスト教と同化し、キリスト教グノーシス派を形成しました。キリスト教正統派は本来ならグノーシス主義者たちの二元論に立ち向かい、一元論を確立すべきであったろうが、ここでは何とエレイナイオ［ドンコロ注：グノーシス主義の原資料をまとめた人］自身が「神と悪魔」という対立図式を持ち出し、グノーシス主義者たちを悪魔の手下と見なしている。彼の論旨は明らかに矛盾している。一方で彼は二元論的な言辞を弄し、他方ではグノーシス主義者たちの否定する「ねたみの神」（ヤハウェ）を救済神と同一視し、一元論を守ろうとしている。大きな矛盾をはらんだ

キリスト教的形而上学はこうして誕生した。エイレナイオスの悪魔は「正統派の敵」のやや誇張された表現にすぎなかったかもしれない。しかしその後グノーシス的な「悪魔」の観念はキリスト教のなかに入り込み、西欧世界で今日にいたるまで増殖をつづけていった。近代においてグノーシス的デモノロジーは革命の観念と結びつき、宗教改革、ピューリタン革命、フランス革命を生み出した。そればかりか、二〇世紀では全体主義を出現させ、世界を震撼させることになった。そう主張しているのは、エルンスト・トーピッチュ（１９１９‐２００３）とフェーゲリンの二人である。ヘーゲルがグノーシス的思想の持ち主であったことはよく知られているが、それをもとにしてトーピッチュは、ヘーゲル左派の潜んでいたグノーシス主義がマルクス主義を生んだことを驚くほど綿密に論証した。彼（フェーゲリン）の説を敷衍して言えば、宗教改革を捲き起こし、ローマ教皇を「悪魔」と見なしたルター派の行動はまさしくグノーシス的であり、また植民地において原住民を

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そこ（グリム兄弟の編んだ『ドイツ伝説集』（以下、『グリム伝説』））に描かれた悪魔は途轍もない力を有しながらも、あきれるほど愚かである。悪魔がこんな愚か者であるのなら、悪魔を欺くことなど造作もないことで、伝説上の悪魔とキリスト教の悪魔のあいだのあまりの懸隔に誰しも驚かされるであろう。そもそもそのはずである。ルッツ・レーリヒのすぐれた研究によれば、ドイツに伝わる悪魔像はじつはゲルマン神話の巨人像を受け継いでいる。そのため悪魔は巨人と同じように力持ちで間抜けなのである。巨人が悪魔に取って代わられたということは、ゲルマン圏にはもともと「悪魔」など存在しなかったことを意味している。キリスト教とともに「悪魔」なるものが伝わったとき、それをどうイメージしてよいか分からなかった民衆は、自分たちの知っている巨人をそれに当てはめた。こうして『グリム伝説』に出てくるような悪魔像が誕生した。（中略）（だが、）デモノロジーが欧米人の心のなかに牢固として巣食っている以上、デモノロジー

を知らなければ欧米人の精神も欧米の歴史も不可解なままである。十字軍、魔女狩り、中南米の原住民の虐殺といったキリスト教史のなかの血なまぐさい出来事は、いずれもデモノロジーをもとに惹き起こされた。西欧の歴史は、神や悪魔の名の下に無実の人々を数多く殺戮してきた歴史でもある。十字軍においては、キリスト教の神のためにイスラム教徒を、魔女狩りにおいては「魔女と契約した」という理由で無実の「魔女」たちを、そして十六世紀半ばに南米のインカ帝国に攻め入ったスペイン人は、原住民を悪魔と結託した人々として惨殺した。

私見では、西欧精神史には二つの系譜がある。暴力と恐怖の系譜と普遍的な愛の系譜である。前者はパウロとアウグスティヌスの原罪説に始まり、トマス・アクィナスによる悪の実在論化、サヴォナローラによるルネサンス美術の焼却、マルティン・ルターの奴隷意志論、魔女狩りを経て、アウシュビィッツとヒロシマへといたる系譜、西欧の主流派となった系譜であり、後者はイエスとペラギウスに始まり、トリスタ

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使」の物語をキリスト教の教義のなかに組み入れていった。キリスト教徒にとって堕天使神話は、グノーシス的二元論から距離を取る上でなくてはならない物語だった。神と悪魔が対峙しているのがグノーシス的二元論であるとすれば、キリスト教は悪魔を堕天使、すなわちもともとは神に仕えていた天使であるとすることによって、悪魔も神の掌中にいると言い張ることができたからである。堕天使神話はキリスト教を、一元論にはできなくとも「半二元論」のうちにとどめておく上での重要な防波堤だったのである。

ていることに驚きを隠せません。西洋の宗教、文化、文明、そしてその構成要素である「精神」や「心」や理性や人倫」、そして「二元論」等のもろもろの基礎概念は、すべて［悪魔］なしには、神学的にも、哲学的にも成り立たない、ということだからです。｢｣

ドンコロおじさんは、西欧の地べたをあまりにも転がりすぎたせいか、［魔薬文明］につづき［悪魔文明］に遭遇し、大いなる目眩で、吐き気までします。悪寒も走る、虫唾（むしず）も走る。

｢

こうしてデモノロジーが誕生しました。デモノロジーが本格的に機能したのは、［シュバルツバルトメカニズム］です。ドンコロおじさんは、［悪魔］が、古代ユダヤ教の中にも、「ヨハネ福音書」「マルコ福音書」「マタイ福音書」「ルカ福音書」（キリスト教正統派）の中にも、『ナグ・ハマディ文書』の「トマス福音書」のなかにも、キリスト教正統派と鋭く対峙したグノーシス主義の中にも、重要な概念として鎮座し

｢

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西欧ドンコロ一族が、神の側から［悪魔］と名指しされ、シュバルツバルトで絶滅・殲滅の大虐殺に巻き込まれてしまった歴史的メカニズムの一端がようやく見えてきました。｣

３悪魔の創造

さらに、高橋義人の引用を続けます。（ドンコロ塾、厳しすぎる）。

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り締まるために行われた異端審問だった。カタリ派の人々は、この世は悪魔ともいうべき創造神デーミウルゴスによって支配されていると信じ、そのため早くその力を逃れ、キリストの支配する「純粋な（カタリ）」精神世界へ到達しようとした。その主張は明らかにグノーシス的であり、そのため一〇五六年、カタリ派はローマ教皇庁によって異端と宣言された。しかしカタリ派の力は強まるばかりだったので、一二二九年、異端審問制度が設けられ、カタリ派の信者はことごとく捕らえられ、その多くは火刑によって「粛清」された。

５ルターの悪魔ドンコロ塾の塾長、塾生の悲鳴をよそに、さらに、高橋義人の本を読み進めます。一六世紀半ばから一七世紀半ばにかけて魔女狩りとデモノロジーの嵐が吹き荒れた社会的原因は、宗教改革とともにヨーロッパ各地で起きた宗教戦争によって国土が荒廃し、人々の

不安が掻き立てられていたことに求められるであろう。しかもこの不安と災厄のなかで、プロテスタントとカトリックはともに相手を悪魔呼ばわりするとともに、魔女狩りにともに熱心に励んだのだった。そうした時代が始まる直前に、エラスムスは六六年の生涯を閉じた。彼は悪魔の存在も魔女の存在も信じてはいなかった。それどころか彼は、悪魔のイエス誘惑やイエスによる奇蹟物語等が出てくる聖書の記述も歴史的真実としてはなくて、寓話的なものとして受け止めなければならないと考えていた。他方、聖書のアウグスティヌス的解釈に忠実であろうとしたルターは、悪魔や魔女の存在を固く信じて疑わなかった。そうしたルターに教化されたプロテスタント派の人々が、魔女狩りをやめるどころか、逆にそれを加速させていったのは至極当然のことだった。ルターのなかに牢固として巣食っていたデモノロジーについて、フリーデンタールは次のように記している。ルターが、悪魔、しかも、「まぎれもない悪

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ン物語、オッカムの唯名論、ルネッサンスの現世肯定、エラスムスのフマニスムス（人文主義）を経て、ルソーやゲーテへといたる系譜、残念ながら傍流に終わった系譜である。前者はデモノロジーの系譜、後者はフマニスムスの系譜である。

４魔女狩りさらに続けて高橋義人の本を読みます。（もう気分が悪くなってきたから勘弁して。でもドンコロ塾の塾長は続けます。ここからが畢竟ですぞ、とか言って）。「悪魔」、「原罪」、「処女降誕」、「聖母マリア」はキリスト教正統派がつくり出した嘘だった。ではヨーロッパの二千年の歴史で、少数の人を除いて誰もそのことに気づかなかったのだろうか。歴史的証言が残されていないため、詳細は不明である。かりに「あれは嘘だ」と口にしたら、異端の罪に問われ、社会的生命を絶たれてしまうのが自明だった時代におい

て、人々は、語りたくても語ることができなかったというのが正しいだろう。（中略）十三世紀以降、「悪魔との契約」という観念は時代を動かす力を持つにいたり、その力はついに魔女狩りの嵐となって吹き荒れるようになった。「魔女」とは明示的にせよ、暗黙的にせよ、悪魔と契約した人々のことをいう。彼らの大半は女性だったので、ドイツ語で

という女性名詞になっていは「魔女」は Hexe るし、日本語では「魔男」ではなく、「魔女」と言われる。なぜ女性が多かったのかについてはさまざまな説があるが、原因のひとつが（中略）マリア信仰にあることは明らかだろう。ある女性が「聖母マリア」として神に近い位置にまで持ち上げられれば、その反動として悪魔に近い位置にまで引き下げられる女性たちが登場するのは必至だからである。ミシャンブレッドの言うように、魔女は聖母マリアのアンチテーゼだったのである。魔女狩りには前史がある。それは、十二〜十三世紀に南フランスを中心にする地帯で盛んになったカタリ派、ヴァルド派の異端運動を取

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です。自然の本来の姿は「漆黒の闇」に浮いている。別名、これを、幽玄とも呼ぶ。浜口陽三は、メゾチントと呼ばれる銅版画の技法で「漆黒の闇」を描き出しました。銅板の表面に「ベルソー」という道具を用いて、一面に微細な点線を打ち、微妙な黒の濃淡を表現するものです。この多彩な「漆黒の闇」に、ブドウ、サクランボ、クルミ、果物、貝、蝶を浮かべていく。浜口陽三の版画『蝶と葉』で、薄紅色の蝶は闇夜に浮かぶ夢幻（まぼろし）のようで、また、薄紅色の蝶は萩原朔太郎の「花瓦斯のような明るい月夜」の紅月のように浮遊しています。 ) (

重たいおほきな羽をばたばたしてああなんという弱々しい心臓の所有者だ。花瓦斯のような明るい月夜に白くながれゆく生物の群をみよそのしづかな方角をみよこの生物のもつひとつのせつなる情緒をみよあかるい花瓦斯のような月夜にああなんという悲しげないじらしい蝶類の騒擾だ。

『青猫萩原朔太郎詩集』（集英社文庫）

萩原朔太郎でも、浜口陽三でも、港千尋でも、自然の漆黒の闇、つまり、自然の奥行きの深さを凝視している。ピカソでも、サルトルでも、アンドレ・ブルトンでも、ブリキの表面をただ黒く塗った虚空をみているだけなのではないか。ギュンターグラスの『ブリキの太鼓』の中世的世界観でしょうか。あるいは、天国と地獄、神と悪魔、善と悪、等の二光線タペストリー文化。

「漆黒」は、鉄粉の一部が鉄イオンとなり、ウルシオールと錯体を形成することによってでき、この「漆黒」は全ての可視光を吸収する深い黒で深い闇」です。つまり、「漆黒」は色彩に対するアンチテーゼです。この漆をもちいて描かれるのが、漆画です。漆画はこの「漆黒」のみならず、イコンのような立体的なレリーフ感が出せますし、ひび割れた感じや肌触り、光沢や渋みなど、油絵にない独特の表現が出来ます。中国武漢での漆画展、ここには中国はもとより、台湾の作品が陳列され、漆画の描き方からして象形は、「写実」というよりは、脳内

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魔」をしばしば彼の身近に感じていたことは事実である。［……］ルターは、悪魔がいたるところで彼につきまとい、特に夜に、彼のもとを訪れるのを感じとっていた。ルターにとって、悪魔は「憂愁の霊」であり、サウル王が悩まされ、ダビデが竪琴を弾いてこれを癒さなければならなかった、あの悪霊のようなものであった。［……］ルターがすべての論議を持ち出すと、彼の敵対者たる悪魔がそれをくつがえす。そして、このことを通じて、ルター自身は、さらに悩み苦しまなければならないことになる。［……］彼が悪魔のなまなましい活動を想い起こしはじまたのは、だいぶ後年のことである。その頃ルターは、肉体的に病弱となり、急いで多量の飲食物をとっていたので、それがひどくなっていた。そして、とにかく両親の家からもち出してきた悪魔信仰（デモノロジーノーロジー）にますます熱中していた。高橋義人の本書（『悪魔の神話学』）は「堕天使説」、「原罪説」、「魔女実在論」を含むキリスト

教デモノロジーの教説がことごとく虚偽であるという立場に立っております。

西欧の精神構造ターペストリが、［悪魔］と［魔薬］の縦と横の糸で織りなされていることが分かり、ドンコロおじさん的には、西欧の精神構造の謎が、一気に解けた感じがします。しかし、数学の難問を解いたようなすがすがしさは微塵も感じません。なんというか、西欧の精神というか魂というかは、底の浅い闇に造花が浮いている感じがするだけです。偽物糸と偽物糸によるターペストリ。絵画・芸術から、思想・哲学から、詩・文学から、滲み出す虚しさとでもいいましょうか。ピカソの絵から滲み出す虚しさ、サルトルの実存から滲み出す虚しさ、アンドレ・ブルトンのシュールレアリズムから滲み出す虚しさ。虚無と言うより、たんなるむなしさ。港千尋によると、虚空＝ヴォイド空間は心の虚形です。虚空＝ヴォイド空間は、「漆黒の闇」です。「漆黒の闇」とは、あらゆる色が塗り込められた、曼荼羅の極限です。光の出てこないブラックホールとは逆で、あらゆる色の光り放つ空間が「漆黒の闇」

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ルバロッサ（中略）によって帝国直属の自由都市に取り立てられました。（中略）しかし、宗教改革者ルターが考え方や心のあり方においてはかなりの程度まで中世的な人間で、一生涯悪魔と格闘したように、新教（プロテスタント）の町リューベックにおいても、さらには共和制的都市としてビスマルク帝国の一員となったリューベックにおいてすら、ゴシック的中世の雰囲気が濃厚でした──そして、この場合、私が思い出すのは、市門や城壁を備えた尖塔が聳える都市のたたずまい、聖母教会（マリーエンキルヒエ）にある死の舞踏の絵画から発する滑稽で無気味な戦慄感、昔の手工業ギルドや鐘造りや食肉業者などに因んだ名前をいまだに残したものが多い、曲がりくねって魔法をかけられているような感じのする路地、絵のように美しい市民の家々などのことだけではありません。いや、雰囲気そのものの中に、ある種の人間の心情──そうです、いわば十五世紀末の数十年間における人間の心情の状態、中世末期のヒステリー、潜在的な伝染性精神病のいくらかが残っていたのです。合理的で冷静な近代的商

業都市についてこんなことを言うのはおかしなことですが、ここでは突発的に少年十字軍運動や集団舞踏病や、その他民衆の神秘的な放浪を伴う十字架奇蹟の興奮その他似たような事象が起きるということが考えられたのです。─ ─要するに、古代的神経症（ノイローゼ）的な下地が感じられました。ゲーテの『ファウスト』は、中世と人文主義の境界線上にある人間、不遜なる認識衝動から、魔術に、悪魔に身を委ねる神的人間を主人公にしています。知性の高慢さが心情の古代的偏狭さと合体する時、そこに悪魔が生まれます。そして悪魔は、ルターの悪魔もファウストの悪魔も、私にはきわめてドイツ的な形姿のように思われて仕方がありません。悪魔と盟約を結ぶこと、魂の救済を放棄してしばらくの間にこの世のあらゆる富と権力を手に入れるために悪魔に身を売り渡すことは、ドイツ的本質に何か独特に近いものがあるように思われてなりません。この世の快楽と世界支配への欲求から魂を悪魔に売り渡す孤独な思想家、研究者、僧坊に閉じこもる神学者、哲学者──ドイツが文字ど

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で良く練られた「抽象」に近いです。ここに欧米絵画を認めることが出画とはまったく異次元の抽象」来ます。そしてそれらは概して大変素晴らしい。ベトナムのホーチミン市にホーチミン市美術博物がありますが、ここにも素晴館らしい漆画がたくさんあります。すぐ隣の展示室には、ベトナム人画家の油絵コーナーがありますが、西欧のまねで痛々しくもあります。油絵による抽象画は、ある程度の技術のあるものなら善し悪しは別にして誰でも描けるような感じで、その酷悪さも簡単に真似ができるのでしょう。伝統的美感・観は伝統的技（わざ）の中に潜んでいる。現代欧米の油絵のような観念画（本当は分裂画）が、西欧現代三派（フランス、ドイツ、オランダ）とアメリカ合衆国で大量生産される不思議（コード）に、ドンコロ探偵団は遭遇しました。悪魔と魔薬の縦と横の糸で織りなす現代絵画には油絵技法が最適なのでしょうか。とくに現代絵画には、「スピードボール」が要求されているようですから。脳内の幻覚を一瞬で描きとめる必要があるため？構想力よりも瞬発力が今は求められているのかもしれません。

６トーマス・マンとギュンターグラスの風水土

トーマス・マンとギュンターグラスの生誕地は、ともにバルト海沿岸のそれぞれリューベックとダンツィッヒです。この中世の街は、ともにハンザ都市として重要な役割を果たしていましたが、資本主義の発達とともに、衰退していきます。それは両都市とも、木材資源の集配地でしたが、イギリスやオランダの興隆とともに単なる通過点になってしまったからに他なりません。しかしながら、トーマス・マンとギュンターグラスを読むと、その中世の街の雰囲気はまるで悪魔的です。それは、やはり森林資源の略奪と関連しているのかもしれません。

（１）トーマス・マンの生誕地トーマス・マンの生誕地はバルト海に近い、古いリューベックでした（トーマス・マン『講演集ド岩波文庫）。イツとドイツ人他五篇』（青木順三訳、かつてはハンザ同盟の本部所在地で、十二世紀半ば以前にすでに建設され、十三世紀にはバ

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) m u e s u M s t r A e n i F (

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ヴィスワ川は、ポーランドで最長の川で、ったものにし、悪化させることになったのです。あります。全長は１０４７キロで、流域面積はポーランド国土トーマス・マンは、かように「ルターの魂の古代の６０％以上におよび、バルト海に注ぎます。また、性（悪魔の存在）」がドイツ・ロマン派を高揚させグダニスク、トルン、ワルシャワ、カジミエジュ・たことが、さらなる悲劇に繋がっていったと述べまドルヌィ、サンドミエジュ、クラクフなど、中世以前の時代からの街の多くが、ヴィスワ川沿いに発展した。し、まさに、ヴィスワ川は、ポーランドの母なる川（２）ギュンターグラスの生誕地です。ギュンターグラスは、１９２７年、バルト海の港この川は『ブリキの太鼓』にも出てきますが、「放火犯の祖父のヨーゼフ・コリヤイチェクは逃亡し、町ダンツィヒ（ Danzig ）に生まれました。現在のグダニスク（ドイツ名ダンツィヒ）です。「グダニス祖母のアンナ・ブロンスキーにかくまわれ、いかだク」という地名は、ここを流れるモトワヴァ川（ヴ師の職にありつき」、「大きないかだを組んでキェィスワ川支流）の古名であるグダニャ川から来ていフからプリペート川をさかのぼり、運河を経由してるそうです。ブク川をモドリンへ、さらにそこからヴィスワ川をダンツィヒは、また自由都市（自由都市ダンツィ下っていく」。このヴィスワ川は、キェフのドニエヒ）として有名で、（１）ポーランド（およびプロプル川、そしてドニエプル川を介して黒海まで通じイセン連合）時代（１５６９～１８０６）、（２）ているのです。ポーランドの森林はもとより、スラナポレオン時代（１８０７～１８１５年）、（３）ヴのウクライナ等の大森林地帯にまで通じています。オランダの河口（泥炭・湿地）のフリース人がラ両大戦間期（１９２０～１９３７年）の３度にわたイン川を通って、ネッカー川全流域の自由貿易に関り自由都市が存在しました。する取り決めをし、シュバルツバルトの木材がこの川を通してオランダまで運ばれました。この木材がこのダンツィヒはヴィスワ川（ Wisła ）が分岐したモトワヴァ川の河口にあり、港湾で低湿地帯でも

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おり悪魔にさらわれている今日こそ、ドイツをこのようなイメージにおいて眺めるのにまさにふさわしい時機ではないでしょうか。トーマス・マンは、ルターの宗教改革から、ドイ、マ、ン、派の高揚を見て取ります。トーマス・マツ・ロンによると、「ルターがヒットラーを胎動」させま、マ、ン、派のした。ルターの宗教改革から、ドイツ・ロ高揚がみてとれ、それは、「地底の世界に通じるような非合理的で悪霊（デモーニッシュ）的な生命力に近いところ」にあり、これは、ルターがこだわって創りだしてしまった「悪魔」の世界です。時折、とりわけドイツの歴史を考察していると、この世界は神ひとりが創造したものではなく、他の何者かとの共同の作品なのだという印象を受けます。悪から善が生じうるという恩寵に満ちた事実は、神様のおかげである、とよく言われます。善からかくもしばしば悪が生じうるということ、これは明らかに他の何者かの仕業でありましょう。ドイツ人は、なぜ、ほかならぬ自分たちの場合に限って、あらゆる善が悪に

転化してしまうのか、なぜ自分たちの手にかかると悪に変わってしまうのか、と問うかも知れません。彼らの根源的な普遍主義、世界主義、彼らの内的な広大無辺性を考えてごらんなさい。それは、ドイツ人の古い超民族国家である「ドイツ国民の神聖ローマ帝国」の精神的付属物と看做されてよいものでしょう。それは極めて肯定的に評価されるべき資質でありますが、しかし、一種の弁証法的転化によって悪に変わったのです。（中略）ドイツ人の内面性の偉大な歴史的事業は、ルターの宗教改革であります──われわれはこれをひとつの力強い解放の事業と呼びました。つまりこれは、やはりよいことだったのです。しかし、ここに悪魔の手が働いていたことは明らかです。宗教改革は、西欧の宗教的分裂という紛れもない不幸をもたらしました。そしてドイツには三十年戦争をもたらし、これによってドイツの人口は減少し、ドイツの文化は宿命的な後退をやむなくされ、乱脈な生活や悪疫の流行によって、ドイツ人の血を、それが中世において持っていたかも知れないものとは多分違

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と呼ぶことにします。

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アルフレッド・Ｗ・クロスビーは、ヨーロッパ帝国主義の歴史的実体を、生態学的視点から記述し、これはなかなか刺激的な試みです（『ヨーロッパの帝国主義生態学的視点から歴史を見る』（佐々木

１生態学的帝国主義とは？

第５章ドンコロおじさんの資本論

、会、の犯罪は、地球史的規模の犯罪西欧宗教三派協となっていくわけです。

いとしても、免罪符になると、もう完全に魂の商いですよね。というか、免罪符で魂は商いできるという、大発見がその後の［シュバルツバルトメカニズム］を生み出し、植民地主義、資本主義、帝国主義へとまっしぐらに進んだわけですね。

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一神教は、異教徒に対して、絶対優位で、排他的、寛容性がなく、攻撃的で、略奪的であると、考えて、会、の特徴です。きましたが、それは西欧宗教三派協イスラム教も東方教会（ギリシャ正教やロシア正教）、会、がいうほど、悪魔的ではありも、西欧宗教三派協ません。なにしろ、『ナグ・ハマディ文書』の「トマス福音書」には、「イエスのみならず、われわれのなかにも神はいる、われわれもまた天の父の子である」と記述されており、これがイエスの本来の言葉でしょう。高橋義人は、三位一体といった、オカルト思想は、「マルコ福音書」「マタイ福音書」「ルカ福音書」「ヨハネ福音書」の四福音書が造りだした虚妄と推察しています（『悪魔の神話学』岩波書店）。ということは、「マルコ福音書」「マタイ福音書」「ルカ福音書」「ヨハネ福音書」をもとにした教会、会、化して、魂の商い（ビは、初期からすでに一部協ジネス）を展開していたということですかね。教会税はある程度組織の維持のためにしょうがな

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大航海時代の雌雄を決していきます。ダンツィヒとヴィスワ川は、ネザーランドとライン川・ネッカー川と酷似しています。各国の利権争いの構造は違いますが、自由都市的システムが生まれてくる必然性がみてとれます。別に、自由を愛したからでなく、利権の微妙なバランスとして、自由都市的システムが生まれてきたのです。そして、その鍵が森林資源の収奪機構です。みんなでよってたかって森林から美味しい汁をすう、それが自由都市的システムです。『ブリキの太鼓』で、ダンツィヒは、（１）ギュンターグラスの生誕地であるとともに、（２）泥炭・湿地が多く、森林の大破壊を引き起こしたヴィスワ川の河口（実際の河口はヴィスワ川支流のモトワヴァ川）で、（３）自由都市的システムをつくった、という意味で重要地点です。『ブリキの太鼓』はドイツの精神基盤に悪魔性が眠ることを、メルヘンタッチで描いた恐るべき小説ですが、それはただ、中世のダンツィヒの街の精神文化を発掘しただけかもしれません。『ブリキの太鼓』はメルヘンなのですから、当然、悪魔がでてきます。しかも２種類。１種類は、ダン

ツィヒの海事博物館にあった、海賊が拿捕した帆船の船首像で、これは魔女です。もう一つの悪魔は、オスカル自身で、聖心教会での洗礼で、「神」に耐え忍んださまが描かれます。

ハンザ同盟自体は、資本主義の一つの駒にすぎなかったようですが、ただ、［シュバルツバルトメカニズム］と共通するところがあれば、それは内部に［悪魔］を擁していたことでしょうか。

、会、の犯罪７西欧宗教三派協

ドンコロおじさんはこれまで、キリスト教をマイナスの宗教と見なしてきましたが、それを限定して、ローマカトリック教会に絞りました。しかし、どす黒い陰謀を仕組んだのは、教会や信仰によるものではなく、その商業システムであるとの結論に達し、この商業システムを運営する組織を、ローマカトリ

、会、、プロテスタント協、会、、ユダヤ協、会、と区別・ック協

、会、定義し直して、これらを纏めて、西欧宗教三派協

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として、地理的、生態学的な幸運のおかげであった。ヨーロッパ以外の社会も、工業化のスタート・ラインでは横一線に並んでいたが、生態環境的な要因が作用して、押し戻されてしまった。資本蓄積を推進する諸条件が整うと、人口増加も促進されてしまい、投資率を上昇させるような剰余は発生しなかったのである。工業が発展すると、建築資材や燃料としての森林がなぎ倒されたし、増産を迫られた農民たちは、耕地の地味を枯渇させてしまった。いずれの社会も、自国内の生態資源だけでは「大躍進」を達成するのに十分ではなかったのである。ヨーロッパだけが「大躍進」を実現できたのは、棒高跳びの選手がポールを利用するように、新世界を利用したからにほかならない。たとえば、イギリスは、工業化の初期局面では、その木材と食糧の多くを新世界から獲得し、その輸入量はますます増えていった。クロスビーによると、「ヨーロッパ以外の社会も、工業化のスタート・ラインでは横一線に並んでいた」

が、生態環境的な要因により、ヨーロッパだけが「大躍進」できた、そうです。クロスビーは、「西ヨーロッパがそれを成し遂げられたのは、その残忍さと武力、および、さらに重要な要因として、地理的、生態学的な幸運のおかげであった」と指摘し、「地理的、生態学的な幸運」についてよく説明してくれています。残念なのは、「残忍さと武力」の生態学的由来についてはほとんど触れていないことです。ここに、ドンコロ探偵団が読み解いた、［シュバルツバルトメカニズム］を補うと、「残忍さと武力」の生態環境要因がいっそう明確になるはずです。シュバルツバルトにせよ、新世界にせよ、自然資本を無差別に食い尽くす倫理（論理）を宗教の名を借り

、会、のメカニズムこそが、西て構築した、宗教三派協ヨーロッパの「大躍進」の源泉です。そういう意味で「ヨーロッパ以外の社会も、工業化のスタート・ラインでは横一線に並んでいた」のですが、人倫にもとる活動をしなかったというだけです。クロスビーは、地球規模の生態環境要因に逃れて、西欧の宗

、会、が造りだした［シュバルツバルトメカニ教三派協ズム］が大躍進」の原点であることをまったく見逃

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昭夫訳、ちくま学芸文庫）。西欧歴史学的の創作的歴史にうんざりさせられてきた、ドンコロおじさんには刺載的です。しかし、依然としてヨーロッパ植民地主義や帝国主義の起源にせまっているとはいいがたいものです。しかし、ヨーロッパ帝国主義の実体は、欲望」と「生態学的幸運」と「殺戮」の三位一体で、理性」とは真逆のメカニズムによることを解明し、神学的創作歴史に対置していることは高く評価されます。｢

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これは長大な内容ですので、川北稔の背表紙の解説により、把握すると以下のごとくです。南北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドといった温帯には、ヨーロッパに由来する住民が多い。これらの地域へのヨーロッパ人の進出──帝国主義は、なぜ成功したのか。その謎は生物学的・生態学的考察を抜きにしては解き明かせない。本書は、「雑草」「野生化した家畜」「ヒトと結び付いた微生物」の三つが、軍事力以上にヨーロッパ人の痤捲を後押ししたことを巧みな叙述で実証する。１０世紀以降の世界史を壮大な視野から描きなおした歴史

学者クロスビーの代表的名著。

この本の原題は、『 Ecologial Imperiaalism 』で、「雑草」「野生化した家畜」「ヒトと結び付いた微生物」の三つが帝国主義を可能にしたという意味で、ドンコロおじさん的には、新種の「生態学的三位一体」説ですが、生態学も歴史の解釈・構築に貢献しうるという意味で、まさに新鮮な驚きでした。クロスビーは第二版への序文で、次のように述べます。工業化を達成するには、どの社会であれ、少なくともその生産性を「劇的に向上」させる必要があったはずである。「大躍進」後の今日の世界は、様々な科学的、技術的革命や産業革命のおかげで成り立っているが、「大躍進」は、

、提、条、件、だっそうした諸革命の結果ではなく、前たのである。それは、この「大躍進」が実現した地域以外の、すべての大陸の生態系と鉱物資源と人的資源を犠牲にして、はじめて成就されたのである。西ヨーロッパがそれを成し遂げられたのは、その残忍さと武力、および、さらに重要な要因

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西欧の都市の不潔は、つとに有名ですが、ＮＨＫの「ブラタモリパリをみると、それを一層実感できました。パリの路地道の中央に、溝が掘ってある通りが現在も残っていて、これはなんと、路面での下水（汚物の糞尿）の排水のための溝です。部屋にトイレがなく、上から放り投げていて、それを避ける庇まで構造化されていました。上から糞尿を落と｣

（水に気を付けて）という、かす際、 Gare à l‘eau! け声まであったとか。そういえば、建物の中庭は、汚物溜めだったと聞いたことがあります。ロンドンも似たような状況。つまり、西欧の都市は、いずこもにたりよったりで、バイ菌の培養窟であり、これが、新大陸の征服の最大の武器となったというのですから、なにが功を奏すか歴史とは摩訶不思議なものです。西欧が得意の、合理的精神と理性をもってして新大陸を征服し、それに基づき資本主義が発達したというなら、それは、糞尿まみれの「合理的精神と理性」ということになります。なるほど、西欧理性は臭いはずです。もう４０年近く前にもなりますが、パリは不潔で

冷たい石の街で、まだ、極度に、フランス語を優位とするフランス白人の差別文化が露骨に残っている印象の街でした。普通のレストランの食はどれも不味く、極度にサービスが悪い。ポンピドーセンターを見せられ頭が混乱し、華のパリは、ボードレールに因んで「悪の華」の都と体感しました。これが、西欧における、ドンコロおじさんの原点なのです。このころはまだ、路は犬の糞にまみれ、壁は小便くさく、これを書きながらまざまざと思い出します（ベルサイユ宮殿に行く途中は未だにその面影が残っていますが）。忌まわしい。真夜から明け方にかけて時差ボケでボーッとしていると、外がシャーシャーとうるさい、何かと見ると、路の全ての消火栓から大量の水が噴出している。これは路の自動洗浄のようで、このシャーシャーまで思い出します。フランスの文化なぞ、臭いとしか思わない（ドンコロおじさん、おさえておさえて）。

２資本主義の起源

帝国主義の屋台骨を支える、資本主義はいかよう

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しています。無からは何ごとも生まれない！クロスビーは、生態学的三位一体（「雑草」「野生化した家畜」「ヒトと結び付いた微生物」）が、ヨーロッパが新大陸で大躍進（大成功）した鍵といっています。ドンコロおじさんは、これを大躍進（大成功）とは考えていません。人倫にもとる［シュバルツバルトメカニズム］の拡大です。以下、クロスビーによるその三つの構成要素です。（「雑草」がなぜそれほど重要なのかは、ドンコロおじさんには理解できませんでしたが）雑草：中東的農耕技術は大量の大麦と小麦を生産するが、一年間に二度、播種前と収穫後に耕地は何も生えていない状態となる。すべての種子はいっせいに蒔かれ、いっせいに実りをむかえるからだ。いろいろな耕作のしかたの中でも、草、という栽培植物を不可特にこのやり方は雑避的に生み出す。雑草は作物としての植物と同様に農夫が創り上げた。家畜の飼育：狩猟民、採集民の飼育動物はただ

一種、すなわち犬だけだった。新世界の農夫と牧夫はわずか三種か四種を飼育したに過ぎない。ところが旧世界の文明化した民族は、牛、羊、山羊、豚、馬、その他の群れを所有していた。（中略）ヒト、四足獣、鳥類、そしてそれぞれに寄生する生物といった異なる種の生物が密着して生活していることの「共働効果（シシェアジステイクエフェクト）は、多くの新種の病気を生み出し、また古い病気の変種をうんだ。天然痘、牛痘、ジステンバー、牛疫、はしか、インフルエンザ等。

感染症：炎熱、多湿のアメリカが人種的混交の地になることを決定した最も重要な因子は、病気だった。インディアンは消え去り、ヨーロッパ人移住者は苦心惨憺やっと生命を保っていた。そこで大西洋を渡って通商に精を出す起業家たちは、インディアンに代わり何百万ものアフリカ人を連れて来て、湿度の高いアメリカの熱帯で働かせた。その結果が、今日のネオ・アフリカであり、混合社会である。

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柱とした［人倫］で、したがって資本主義の創出の原動力は［人倫］であるという、一種の単純な三段論法です。しかし、先の合理化と禁欲的精神の説明の文章を読んでいて、カトリックとかカルヴィニズムとかルッター派とかプロテスタンティズムにおける宗教的な文面を、強欲金融資本主義者と読み換えると、現代でもそのまま意味が通じます。強欲金融資本主義者が正義面をして「われわれの行いは正しい、市場を開放しろ、心配することはない」とかいうのを聞くと、ヴェーバーは現在でも現場では活用されているようで、思わず吹き出してしまいます。資本主義の表の顔は、マックス‐ヴェーバーのいうように人倫なのでしょうが、裏の顔は、強欲そのものです。つまり、マックス‐ヴェーバーの［人倫］、査、と倫理的意義の熟、慮、のもと合理は、不断の自己審化をおこなえば、なにをやってもよいという、強欲金融資本主義の［人倫］なのです。マックスヴ-ェーバーの経済学は現在ではまったく通用しませんが、強欲金融資本主義の倫理（論理）（つまり［人倫］）を代弁しているようで、その意味では、現代の、特

にアメリカ合衆国の強欲金融資本主義を預言するような、預言の書とも言えます。ドンコロおじさんは、［人倫］を強欲金融資本主義の御用思想と理解しています。

（２）ヴェルナー・ゾンバルトのユダヤ人資本主義起源説ヴェルナー・ゾンバルトは『ユダヤ人と経済生活』（金森誠也訳、講談社学術文庫）で、マックス‐ヴェーバーのピューリタニズムと資本主義との間の関連についての研究に触発されて、「資本主義の精神の形成にとって実際に意味があったように思われるピューリタンの教義の構成要素のすべてが、ユダヤ教のもろもろの理念からの借り物であった」ことから、資本主義の創設は、ピューリタニズムそのものよりも、ユダヤ人に負うところが大きいと考えました。むしろ、ゾンバルトは「ピューリタニズムはユダヤ教である」とまで言い切っています。ユダヤ人の合理主義は、「四つの基本的特性」：主知主義、目的論、主意説（エネルギー尊重主義）、可動性に柔軟に接近し、新たな社会システムである資本主義を胎動させ、そして、実際ユダヤ人が資本主義の運

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に成立したのでしょうか。 -

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（１）マックスヴェーバーの人倫マックス‐ヴェーバーは、プロテスタンティズム、とりわけカルヴィニズムの人倫が資本主義を生みだす原動力となったと説きます（以下、マックス‐ ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』大塚久雄訳、岩波文庫より）。十六、七世紀に資本主義の発達がもっとも高度だった文明諸国、すなわちオランダ、イギリス、フランスで大規模な政治的・文化的な闘争の争点となっていた、したがってわれわれが最、ル、ヴ、ィ、ニ、ズ、初に立ち向かわなければ信仰は、カ、だ。当時この信仰のもっとも特徴的な教義とムされ、また一般に、今日でもそう考えられてい、恵、に、よ、る、選、び、の教説［予定説］である。るのが恩カルヴィニズムの神がその信徒に求めたも、のは、個々の「善き業（わざ）」ではなくて、組、）にまで高められた行為主義織（ System ）だった。カトリック信徒た（ Werkheiligkeit

ちの罪、悔い改め、懺悔、赦免、そして新たな罪、それらのあいだを往来するまことに人間的な動揺や、また、地上の罰によって償い、聖礼典［秘蹟］という教会の恩恵賦与の手段によって全生涯の帳尻が決済されるというようなことは、カルヴァン派信徒のばあいには全く問題にならなかった。こうして、人々の日常的な倫理的実践から無計画性と無組織性がとりのぞ

、かれ、生活態度の全般にわたって、一貫した方、が形づくられることになった。法

マックス‐ヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を要約すると、「近代資本主義の精神の、いやそれのみでなく、近代文化の

、職、理、念、を土台本質的構成要素の一つというべき、天とした合理的生活態度は──この論稿はこのことを

、リ、ス、ト、的、禁、欲、の証明しようとしてきたのだが──キ精神から生まれ出たのだった」につきます。それを一語でいうと［人倫］です。資本主義の萌芽は、プロテスタンティズムの影響力の強い地域でみられ、プロテスタンティズムの基本精神は合理化と禁欲を

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きびしく実施された異端糾問によって、それにつづく世紀の間に、土地から追い出された。スペインとポルトガルのユダヤ人の大多数は、十六世紀とくにこの世紀末期に、他の国々に移住した。そしてこの時代にはまたスペインポ-ルトガルの国民経済の成行きがおかしくなった。オランダの国民経済の発展が、一六世紀末期、突然の衝撃とともに（資本主義的意味において）向上したことはよく知られている。最初のポルトガル系のマラノスは一五九三年にアムステルダムに移住し、まもなく後続の移住者を迎えた。（中略）一八世紀のはじめ、アムステルダム在住のユダヤ人「世帯」だけで二千四百と算定されている。彼らの精神的影響は、すでに一七世紀の中頃でも卓越していた。国家法の学者や国家哲学者たちは、古代ヘブライ人の国家こそオランダの憲法もそれに準拠して制定すべきほどの模範的国家であったとのべた。ユダヤ人自身もその頃のアムステルダムを彼らの新しい巨大なエルサレムであるといった。ヴェルナー・ゾンバルトは新大陸でのユダヤ人の

華々しい活躍を述べます。むしろ、新大陸こそ、ユダヤ人の造った世界と言わんばかりです。ドンコロおじさんは、［シュバルツバルトメカニズム］を強力に動かすために人的動力源がいかに確保されたかが問題と考えています。ピューリタンの［人倫］でもユダヤ人的「主知主義、目的論、主意説、可動性」も、実際に資本主義を駆動したどす黒い「悪魔の思想」からすると、お上品で、ドンコロおじさんはついていけません。

ヴェルナー・ゾンバルトは新大陸へのユダヤ人の〝貢献〟を次のように述べます。さらにコロンブス遠征の物質的基礎はユダヤ人が提供した。ユダヤ人の金が、コロンブスの二つの最初の旅を可能にした。（中略）コロンブスの第二の遠征もまたユダヤ人の資金によって準備されたが、今回はもちろん自発的に寄付されたものではなかった。今回の遠征は、追放されたユダヤ人の残留資金を一四九三年に、アゴランのフェルディナンド王が国庫に没収させた資金によってまかなわれたのだ。しかしそればかりではない。コロンブスの船

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営に係わったといいます。この洞察にゾンバルトを導いたのは、１５世紀の末期から１７世紀の末期までの間にほぼ完成した、経済の重心の変動、すなわち、南ヨーロッパから北西ヨーロッパの諸国へと移らせたヨーロッパの経済生活における重心の変動を理解しようとした努力の結果であった、といいます。スペインの突然の没落、オランダの突然の興隆、イタリアとドイツにおける多くの都市の衰退、それに他の諸都市、たとえば、リヴォルノ、リヨン（一時的）、アントウェルペン（一時的）、ハンブルグ、フランクフルト・アム・マインの繁栄は、わたしにこれまでの理由づけ（東インド諸島への航路の発見、国家間の力関係の推移）だけではけっして十分に説明されていないと思われた。そのとき突然、わたしには、様々な国家と都市の経済的運命と、その頃、自分たちの地理上の居住地の、ほとんど完全な変動をまたもや体験したユダヤ人の運命との間の、当初は全く外面的な平行性が明らかになってきた。そして、くわしく見ていくうちに、わたしには疑う余地のないほどはっきりと、実際に移住

した土地に決定的に、経済的繁栄をもたらしたのもユダヤ人であれば、退去した土地に、経済的な衰退をもたらしたのもユダヤ人であったという認識が生まれた。まず他の何ものにも先がけて思いをはせなくてはならない壮大な世界史的出来事は、ユダヤ人のスペインおよびポルトガルからの追放であろう（一四九二年、一四九五年、それに一四九七年）。コロンブスが、アメリカを発見するために、パロスを出帆した日（一四九二年八月三日）に、三十万人のユダヤ人が、スペインからナヴァラ、フランスへ、そしてポルトガルへ、また東方へと移住させられたことをけっして忘れてはならない。しかもヴァスコ・ダ・ガマが、インド航路を発見した年にイベリア半島の他の部分、つまりポルトガルがユダヤ人を追放したのだ。ユダヤ人のイベリア半島からの公式な追放は、同地における彼らの歴史をただちに終わらせたわけではない。まずはじめは多くのユダヤ人が仮装したキリスト教徒（マラノス）として残留した。彼らは、フェリペ三世以来とりわけ

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言葉「人間が神となった西欧近代」はまるで詩のように書かれています。伝統社会のすべての価値体系を見直し、それまで存在しなかった価値体系を創出するために案出された文明と文化の思想。人類史上初めて紡がれたこの思想から、人間が神となった西欧近代を問い直していく。なんと素晴らしい１７、８世紀の西欧近代の定義でしょうか。西欧近代は、神に変わって、「人間が神となった」というのです。神はどうなったのですか？神は多分、悪魔にされたのです。神があたえたはずの「人倫」が、悪魔の倫理（魔倫）に変貌させられたのですから。

１文明」と「文化」

松宮秀治は、「「文明」「文化」とは西欧の啓蒙主義思想が案出した概念であり、地上における人間の営みの総体を支配しているのは神のような絶対的な超越者ではなく、人間自身が自らの全行為の主体的決定者であるとするこの概念の成立によって、人間の運命は超絶者の意志の支配から離れ、人間自身が自らの歴史の支配者となり、世界が自己の意志によって主導されるもの、つまり歴史とは人間の意志によって変革可能なものとみなされるようになったということである」といいます。それを、歴史に則して具体的にいえば、啓蒙主義以後の西欧人の歴史意識はキリスト教のいう神の意志と摂理による被造物史観による「普遍史」から解放され、歴史とは人類の自らの活動によって形成してきた「世界史」であると認識されるものに転換したということです。また、「文明」は進歩の観念と結合して人間が生み出す技術的、科学的成果という方向をとりながら、人間社会の物質的豊かさを促進させる価値の総称としての伝統社会の宗教的価値に代わる価値観念体系となっていく（松宮秀治）。それに対して「文化」

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には大勢のユダヤ人が乗りこみ、アメリカの土地を最初に踏んだヨーロッパ人はユダヤ人のルイス・デ・トロレであった。最近の「文書による」研究はそのように記している。しかし、もっとすばらしいことがある。最近コロンブス自身がユダヤ人だと宣伝されたのだ！ユダヤ人が中南米で獲得したこの堂々たる地位は、なかんずく、一七世紀末から北アメリカの英領植民地と、西インド諸島との間に出現した密接な結びつきによって、重要性を増した。この結びつきは、後述するように、ヨーロッパ人支配の北アメリカを維持発展させたものであり、本質的にやはりユダヤ商人によってつくられた。ヴェルナー・ゾンバルトのユダヤ人資本主義起源説はかなり具体的で説得力があります。中世のユダヤ人の移動は、［シュバルツバルトメカニズム］にも深くリンクしているでしょうし、「一六世紀末期のオランダ国民経済の突然の衝撃的発展」へのユダヤ人の貢献が、［シュバルツバルトメカニズム］を

駆動したためと、ドンコロ探偵団は理解します。したがって、［シュバルツバルトメカニズム］が、新大陸でも著しい成功を収めたのもユダヤ人の貢献が大きいというのも、その通りかと思います。

しかし、この著しい成功の影にある、資本主義を駆動させた動力機関としての人的労働機関がどう確保されたか、むしろそのことを問うべきです。そこが抜けてしまうと、資本主義の成立に関して、マックス‐ヴェーバーの［人倫］のような、間の抜けた答えになります。それを解明すると、ヴェルナー・ゾンバルトのように、資本主義の成立に関して、ユダヤ人を手放しで、誉め讃えることもできないはずです。

第６章ドンコロおじさんの文化・文明論

松宮秀治『文明と文化の思想』（白水社）の帯の

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対する信頼の回復、探求と批判への積極的参加、社会改革への関心、世俗主義の増大、あえて危険に立ち向かおうとする意志の増大を特徴とする世紀であった。（中川久定ほか訳）「神経の衰弱」という［ダウナー系文化］の衰退を、１７、８世紀の西欧の啓蒙主義が回復するといっても、啓蒙主義自体が［ダウナー系文化］のなかに棲息しているのですから、これは、論理学的にいうと「自己撞着」以外の何物でもないでしょう。

３［ダウナー系文化］の進歩主義「文明」が啓蒙主義に、「文化」がロマン主義に結びつけられてきたこと、またそうされつづけていることは内在的要因と歴史的要因の両面から理解されます（松宮秀治）。「文明」が進歩主義、科学、技術主義、現実主義と結び付くのに対して、「文化」が保守主義、芸術・内面主義、歴史主義に結び付くのは両概念の内包領域と観念体系（連合）の差異に

由来するものです。西欧の「文明」「文化」を、［ダウナー系文化］として考えると、内に対してはたえず衰退と廃退をもたらし（悪魔の衝動）、外に対しては「進歩」と称して打って出る理性や自由意志の吐露（神の使命、人倫）で、極端な二律背反的思想と行動をもたらす文化（文明）のようです。

４「ミュージアム」という複合神殿装置

西欧近代は前近代の神に代わる新しい神々を創出しました（松宮秀治）。前近代の一神教が近代の多神教に変貌しただけで、近代社会も神々を必要としたのである。西欧近代の神々のなかで最大級の権威をもったのが、「科学」「芸術」「歴史」という神々であり、同じように神格的威力を発揮し、さらに神話的観念体系として近代人の価値観を支配してきたのが、「進歩」「文明」「文化」という概念群である。いうなれば西欧近代の神学は科学、芸術、歴史という神格を中心に教義が

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は人間の精神的、内面的な成果とより多く結びつく方向で、人間の道徳的向上、人間性（フマニテート、ヒューマニティ）の増進、情緒的豊かさ、知的向上、教養の拡大を目指す人間的諸活動の成果全体を意味する概念になっていく。さらに、松宮秀治は、「別ないい方をすれば「文明」とは、ヨーロッパ世界が非ヨーロッパ世界に対する優越意識を明確に指標化するための観念体系を支える基礎概念だ」というのです。そして「このヨーロッパ世界対非ヨーロッパ世界の対置の構造は、ヨーロッパ内部での先進国と後進国の意識の相違のなかにもち込まれ、その概念使用に大きな差異を生じさせる」といいます。

２［ダウナー系文化］の克服松宮秀治は、世俗外禁欲であれ世俗内禁欲であれ、本能の抑制、情念と感性の抑制を含む禁欲からの解放こそが啓蒙の目標であったといいます。啓蒙の目標とは、ドンコロ探偵団的には、［ダウナー系文化］の克服とみてよいでしょうか。

宗教的な禁欲は情念や感性の抑圧にとどまらず、人間性そのものの抑圧であるとするのが啓蒙の根本思想である。それゆえ宗教的禁欲から人間を解放し、人間性を奪回することが啓蒙の課題となる。人間性の奪回とは、人間を霊的存在の範囲に押し込めるのではなく、人間を肉体的存在者としても認めることである。魂の神への回心、神との霊的な交感という高次の霊的法悦ではなく、より低次の五感の物質的快楽、食欲、性欲、物欲という人間の本姓的な欲望をも人間性の基本的な構成要件として認めること、これが啓蒙の宗教的禁欲を否定する中核思想である。ピーター・ゲイのヨーロッパ啓蒙主義の社会史を論ずる『自由の科学』は、この禁欲主義と宗教的神秘主義からの解放を「神経の回復」と名づけ、啓蒙主義の特徴を次のように規定する。一八世紀の経験──それに対して私は「神経の回復」という名前を与えたのであるが──、それはこの「神経の衰弱」という現象とはまさに対極をなすものであった。この世紀は、神秘主義の衰弱、生への希望の増大、努力に

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１［文化帝国主義］ミュージアムとは近代国家のミュージアムは、［文化帝国主義］の誇示のためです。とはいえ、典型的な［文化帝国主義］ミュージアムは、大英博物館（イギリス）、ルーヴル美術館（フランス）、ペルガモン博物館（ドイツ）くらいです。この三派館は、植民地主義・帝国主義丸出しで、自国の展示品は少なく、多くの略奪品で飾られているのが特徴です。しかも、目玉は、美術品というよりは、巨大建造物をこれでもかと誇示する。略奪力の誇示で、これが文化・文明力をと誇っている感じすらします。つまり、略奪力こそが、生活を豊かにし、芸術を生み、文化をはぐくみ、文明国としての資格をもつという、証明書なのです。［文化帝国主義］ミュージアムとしては、展示数は余り多くなくても、大英博物館がダントツで、ついで、ルーヴル美術館、ペルガモン博物館の順でしょうか。ニューヨークのメトロポリタン美術館は世界最大規模で世界三大美術館のひとつといわれていますが、［文化帝国主義］ミュージアムとしては、三流です。滓です。もう獲ってくる物がなかったからでしょうか。植民地がほとんどなかったからでしょ

うか。一方、アジアやアフリカの民族学的展示品は膨大で、これは見応えがあります。

大英博物館：古今東西の美術品、書籍など約８００万点を収蔵し、約１５万点を常設展示しています。収蔵品には大英帝国時代の植民地から持ち込まれた（略奪した）ものも多く、一級の［文化帝国主義］ミュージアムで、文句なしの三つ星。

ルーヴル美術館：「ルーヴル（ louvre ）」の語源については複数の説がりますが、森の中に建てられたことから「オーク」を意味するフランス語

「 rouvre 」からという説が、ドンコロおじさんにはお気に入りですが、そうだとすると、オークの森を破壊して建てたということになるので、後に見るように西欧ドンコロ一族の虐殺の象徴的館であったことになります。収蔵品３８万点以上で、世界各国の先史時代から１９世紀までの様々な美術品が３万５０００点近く展示されていますが、威圧度は大英博物館に比べると小さく、［文化帝国主義］ミュージアムとしては二つ星。

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形成され、進歩、文明、文化の観念体系に沿った近代神学の教理問答（カテキズム）が展開されてきたのである。西洋近代は確かに合理主義精神と分析知を推進させてきたが、一方では新しい権威主義と新しい神秘主義をも同様に育成させてきている。（中略）「歴史」「芸術」「科学」が近代の新しい神々の座にのぼらせられると、教会に代わる新しい神殿が必要とされてくる。それが「ミュージアム」という複合神殿装置であり制度である。

第７章［文化帝国主義］ミュージアム探訪

松宮秀治によると、近代国家のミュージアム（制度）は、複合神殿装置（制度）で、西欧近代が、「前近代の神」に代わり創出した「新しい神々」の神殿だといいます。そういえば、大英博物館」ルーヴル美術館」ペルガモン美術館」とも、異教の神殿をそっくり盗んできて展示していることから、神殿を造りたかったのだと、理解できます。でも、人さまの神を盗んでくるのは良くないゾ！これは、ひょっとすると、ゴシック教会聖堂に妖精や精霊やグリーンマンを磔つけたのと同じ精神構造かも知れません。信仰の「神」の優位性を誇示するために、異教の飾りが不可欠ということですか。｢

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近代国家のミュージアム制度とは図書館にはじまり動植物学ミュージアム（動物園、植物園）、各種歴史遺跡、歴史記念碑、国立公園、自然保護区から世界遺産まで多種多様な内包領域をもつものですが、つきつめていえばそれは国家の神殿、国家の聖遺物と国家の聖地を創出し、整備し、国家が自らに捧げる敬意を視覚化していく装置ということです。

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そうすると、ミュージアムは権力と支配の象徴ですので、中世のゴシック大聖堂と同じではないかと、ドンコロおじさんは、はたと膝をうつのでした。

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真性悪魔の館なのです。一方、１１、１２世紀に「黒い聖母」（黒マリア）が南フランスを中心に、グリーンマン流行と同時期に起ったといいます（Ｗ・アンダーソン『グリーンマン』河出書房新社）。先に見たように田中仁彦によるとは、この黒マリアは古代農耕民族が持っていた地母神信仰に由来する聖母信仰で、シャルトル、パリ、ランス、アミアンなど、新たに勃興した北フランスの諸都市の中心に同じくノートル・ダムを名乗る大寺院が次々に建設され、聖母像が掲げられていきます（ただし、黒マリアは地下に幽閉）。聖母像の白マリアはタンパンに据えられましたが、立像のかなり厳しい偶像崇拝の禁からすると、白い「黒マリア」を晒したと、ドンコロ探偵団は推察します。このルーヴルの丘は、ノートル・ダム聖堂とあわせて、ケルト・ゲルマン信仰の大弾圧の丘といっても良いかもしれません。ルーヴル丘の北部マレー（湿地帯）地区には、テンプル騎士団の本部がありました。ルーヴルの丘が、象徴的にも実務的にも、少なくともフランス全土のケルト・ゲルマン（信仰）制圧センターであった可能性が濃厚です。

（２）エジプトのコードルーヴル美術館に、チュイルリー公園から行くと、コンコルド広場に、古代エジプトのルクソール神殿を守る２基のオベリスクのうち、略奪してきた１基のオベリスクが峻立しているのに出くわします。花崗岩の石柱で、先端部はピラミッド状の四角錐で、金で装飾され光を反射しており、太陽神のシンボルといいます。ルクソール神殿は、カルナック神殿の中心を形成するアメン大神殿の付属神殿で、アメン神信仰の主要施設といいます。吉村作治によると、アメン神というのはアニミズム（多神教）の象徴で、新王国時代まで国家の守護神として神々の頂点となっていた神で、後に太陽神ラーと組んで、アメン・ラー神となったといいます（『ピラミッド文明・ナイルの旅』ＮＨＫ出版）。凱旋門などの歴史的建築物や記念碑などが一直線上に並んでいて、この直線をパリの歴史軸や凱旋軸と呼ばれていますが、ルーヴル美術館入り口のカルーゼル凱旋門からみると、この異教で多神教の太陽神信仰のシンボルオベリスクが、凱旋軸の真ん中に置かれていて、まるでルーヴル美術館の守護として鎮座する格好になり、不思議な光景です。

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ペルガモン博物館：ベルリンの博物館島にあり、主に、ギリシャ、ローマ、中近東のヘレニズム美術品、イスラム美術品を展示。巨大な遺跡である、ペルガモン（（現トルコのベルガマ）の「ゼウスの大祭壇」（紀元前１８０年～１６０年頃）とバビロニアの「イシュタール門」（紀元前５６０年頃）を移築し、ドンコロおじさんが訪れた２０１０年当時では、まだ工事の途中で全貌はみられませんでした。盗んできた巨大建造物を、堂々と展示しようと大改修をしている最中でした。しかし、今なぜ文化帝国主義を再興しようとするのか、この国の危うさを感じます。遅れてきた［文化帝国主義］ミュージアムで、一つ星。

か、ルーヴルコード（暗号）を読み解いてみます。

（１）グリーンマン（オークマン）のコード正門よりはいると、その門の上と、北に面するリシュリュー翼の屋根下飾りに、なんと、おびただしい数のグリーンマン（オークマン）」とグリーンウーマン（オークウーマン）」の晒し首のレリーフが目につきます。ローマカトリック教会による、異教ケルトの樹木信仰の弾圧の象徴が、ゴシック聖堂ではなく、博物館の門に晒しているのはルーヴル美術館だけです。（パリのクリュニー中世博物館では、展示台も説明もなく、床にうち捨てたようにごろりの首一体を見たことがあと置かれたグリーンマン」りますが。この冷たい仕打ちこそが、グリーンマン」の由来を暗黙に語っています。合掌！）現在、多くのライン川系のゴチック大聖堂から密かにオークマン」の首が消えつつありますが、このルーヴルだけが、なんとも堂々と首を晒しています。このルーヴルの丘は、異教ケルトの虐殺が峻烈極めたことを暗示しています。西欧ドンコロ一族からすると、美の御殿などというのは全くのカモフラージュで、じつは西欧ドンコロ一族を悪魔に仕立てた、｢

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２ルーヴル美術館探訪

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ドンコロおじさんにとってルーヴル美術館（ルーヴル宮殿）は、じつは恐怖の館です。ちょっと大げさですが、ドンコロおじさん、決死のルーヴル美術館潜入記です。ルーヴル美術館がなぜ恐怖の館なの

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うすると、中世の世は、悪魔に満ちていたのではなルーヴルの中世は、ルネッサンスによる中世です。いですか。ルーヴルに悪魔の画がないというのは、ルネッサンスとは何だったのか復習すると、十字軍「悪魔化」といっても物証に欠ける戯言ではないのによる東方の、特にギリシャ文化の再発見でした。かと攻められそうです。ご安心下さい。中世は悪魔つまり、［ダウナー系文化］の再発見と導入です。の画にも満ちていました。ウンベルト・エーコの『異世界の書―幻想領国地さきの舟山信次によると、「ダウナー系」は全体的誌集成』（三谷武司訳、東洋書林）でもその片鱗がに抑制的に働きますが、ある閾値を超えると、「ダ見てとれます。異教の世界を描いたおびただしい数ウナーとは、ひたすら脱力と安心を促すもので、恍の絵画が背後にあるのを感じさせます。惚として、しかも無為に時を過ごす世界といえる」おびただしい数の悪魔画は、実はルーヴルでいくそうです。身体機能は性欲も含めてダウンするようらでもみられます。ルーヴルの書籍販売の中世ですが、妄想や欲望は暴走していくようです。ルネッサンス芸術とは、妄想や欲望の解放だったのです。コーナーにいくと無数の本に無数 Medieval period の悪魔達が描かれています。なんだ、ここにいたのつまり、［ダウナー系文化］の開花です。ルネッサか君たち。これらの画は、異端審問の危険に晒されンスこそが、これまでのキリスト教会が守ってきたながらも秘匿されてきたものでしょうから、実際に偶像崇拝や欲望を全面解除し、伝統的キリスト教会、会、に昇華した歴史的瞬間かもはおびただしい数の悪魔画が描かれていたはずです。がローマカトリック協この書籍コーナーの悪魔画をひとあたり見て、時間知れません。があればまた、ルネッサンスの展示に戻ってみるとドンコロおじさん、ルーヴルのルネッサンスコーよいです。なんという偽善とエロス。ナで、なぜ、いきなりエンジェル（天使）やキューピットが裸で出てくるのか、ようやく理解できた感じがします。でも、一方では、ローマカトリック教ドンコロおじさん、転がらずとも、またまた目眩がしてきます。エロスに？

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さらに、凱旋軸はルーヴル宮殿の中庭のガラスのピラミッド（美術館入り口）に延び、東側の旧ルーヴル宮殿の方形宮のシュリー翼で止まります。シュリー翼のその中央部（中軸の突き当たり）に１３号室があり、ファラオ時代のエジプト美術が展示されています。１３号室だけ中二階のような奇妙な造りになっていて、そこだけ他の部屋から直接行けず、わざわざ階段を上り下りしなければなりません。大きな石棺がたくさんあったと記憶していますが、いったいその中心に何の石棺が置かれていたのか忘れました。どうも気になるところです。ルーヴル美術館自体がエジプトを基軸に貫かれているというのは奇妙な感じがします。地母神信仰の黒マリアの丘に、アメン神信仰のオベリスクを配し、ケルトのグリーンマン・グリーンウーマンの晒し首を門に飾り、このルーヴル基軸の奥の院にあたるエジプト館の要にミーラの石棺を配しています。単なる悪趣味な異教の神々のコレクションなのか、はたまた、ルーブルコードを秘めた陰謀なのか（『ダビンチコード』の読み過ぎですよ、ドンコロおじさん）。

（３）ルネッサンスコード：ルネッサンス期の絵画には、天使、キューピット、聖母マリアがおびただしく描かれています。本来、キリスト教も偶像崇拝には厳しいものがあったはずですが、その禁欲的抑制（中世以前の宗教画）が一気にはずれた感じがします。少なくとも、ルーヴルを転がってみると。

しかし、ドンコロおじさん的には、中世は悪魔化が進んだ次期で、なぜ悪魔の画がルーヴルにはないのか、訝しい限りです。さきにみた、岡田温司によりますと、エンジェル（天使）はユダヤ教やキリスト教における神の使者で、キューピットは異教の愛の神で、古代ギリシャでエロス、ローマでクピドかアモルと呼ばれていて、美の女神ウェヌス（アフロディーテ）の息子であるとされたそうです（『天使とは何かキューピット、キリスト、悪魔』中公新書）。さらに、岡田温司によると、エンジェル（天使）はさらに堕天使として悪魔に貶められていったとあります。キューピットはそもそも異教の神なので、当然悪魔化します。そ

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適です。といいますか、この本はルーヴル美術館の展示意図にじつによく呼応していて、ルーヴル美術館の最高の解説書といってもよいものです。その意味で、２８章の「終わりなき物語」は不要でした。しかし、この本片手に、ルーヴル美術館を訪れると、西洋（西欧）の本音や本質が見てとれます。

３「スピードボール」系美術館

ピードボール」かは別にして、クスリで脳内で何が起きるかは理解することが出来るでしょうか。「スピードボール」絵画・造形は、本人や美術館や美術評論家が思っている程には芸術性は無いと思います。それで、せめて、説明パネルに、どの配合の「スピードボール」をもちいて制作されたものなのか記載すべきです。そうすると、欧米における、古代ギリシャ・ローマからルネッサンスを経て、現代にいたる、芸術と哲学と文学について、ダウナー」系から「スピードボール」系への文化や精神の進化が解明できるはずです。これは、学術的に重要です。（１）アメリカ

メトロポリタン美術館（ Metropolitan Museum ）は、質は高いですが、金で買い集められた、まさに金融資本主義の美術・博物館の殿堂です。でも西欧三派国の美術博物には比べようもありません。メトロポリタン美術館をみていると、西欧三派国の略奪がいかに大規模で、根こそぎ獲ってくる、文明・文化の破壊度のすさまじさをあらためて実感させられます。西欧三派国の美術博物館に比べるとメトロポリタン美術館は商人の美術館といったところですか。

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先の佐藤哲彦らによると、「二十世紀の欧米は、「コカインないしは覚せい剤とヘロインとを一緒に摂取する通称「スピードボール」の時代です。さらに、「ＬＳＤが加わる」といいます。ＬＳＤも加えた「スピードボール」とはまったくどういうものか分かりませんが、「スピードボール」文化は、現代美術館にいけば、見ることができます。もっとも、「スピードボール」の魔薬の配合が展示画の解説にありませんので、具体的な「スピードボール」症状は分かりませんが。中には、例の西欧芸術の精神からして、単にパクッただけの絵画・造形も紛れているかも知れません。どの絵画・造形がどの配合の「ス

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、会、は、エンジェル（天使）やキューピットを、妄協想と淫乱を誘った咎（罪）で、脱天使化、つまり、悪魔化を謀ります。エンジェル（天使）やキューピットもちょっと無防備過ぎたようです。エンジェル（天使）やキューピットの脱天使化や悪魔化は、ケルト・ゲルマンの精霊・妖精にまで拡大され、それを信じる住民自体におよびます。ルネッサンスの神々の裸には、実はとんでもない陰謀が秘められていたのです。これが、ルネッサンスコードです。（４）エルンスト・Ｈ・ゴンブリッチの『美術の物語』コードエルンスト・Ｈ・ゴンブリッチの『美術の物語』（ファイドン：ポケット版）は大変素晴らしい美術の全体を論じた入門書ですが、この本の重大な欠点は、西洋美術があたかも世界の美術の規準であるかのように書いていることです。しかし、西洋にかんしては、それぞれの時代の美の規範を明確に示し、それにもとづいて美を解釈して見せ、美の発展を明らかにしてくれます。西洋美術がそういった物理的

ともいえる法則に近いような美の法則に則とって進んだのは確かでしょう。しかし、２６章の新しい基準を求めて１９世紀末」と２７章の「実験的な美術２０世紀前半」あたりからは、美術の物理的美の法則が崩れ始め、右往左往し始めるのが見てとれます。初版にはなかった２８章の「終わりなき物語」を書き加えて、そのうろたえは決定的です。まるで、西洋が始めて多様な世界に先頭を切って辿りついたような書きぶりですが。西洋美術史だけから解釈しようとすると、この多様な世界を理解できません。１９世紀末から２０世紀における、西洋美術の解体は、二つのインパクトで起きたものです。それは、ジャポニスムと魔薬（「ヨーロッパではダウナー系が主役で、２０世紀後半にはアメリカＵＳＡの「スピードボール」系に取って替わられる）の要因でほとんどほとんど説明がつきます。つまり、２０世紀にはいって、西洋の伝統的美術が新たに生み出した美術原理はなにもないということです。うろたえて書かれたゴンブリッチの著書自体が証明しています。したがって、ヨーロッパの美術原理（哲学）を学ぶには、エルンスト・Ｈ・ゴンブリッチの著書は最

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系美術館として、文化帝国主義の頂点に立ちたいがためでしょうか？まあ、西欧ドンコロ一族の抹殺の果てに辿りついた、記念碑的美術館であるのは間違いありません。アフリカ、中南米の略奪と虐殺を含めて。ま、いわば、現代ゴチック聖堂の内装とでも考えておきましょうか。そういうわけで、ドンコロおじさんの精神的疲労が一気に鬱積し、最悪状態です。おりから、ニューヨークは寒波で、風邪気味で、体調も最悪。意気消沈しながら、でも翌日、いざ、ニューヨーク「近代美術館」へ！ここの目標はただ一点、ピカソの『アビヨンの娘たち』です。スペインのピカソ美術館には、ピカソの絵の転機となった肝心の『アビヨンの娘たち』がなく、ニューヨーク「近代美術館」にくるはめとなったのです。ピカソ美術館とニューヨーク「近代美術館」のピカソ画を頭の中で繋げてみると、１９０７年、ピカソは『アビヨンの娘たち』でピカソになったことがよくわかりました。１９０６年までは、デフォルメされつつあるが質感的で、１９０７年の『アビヨンの娘たち』から、「幾何学的」「極端なデフォルメ」

が突然立ち現れます。１９０８年以降には、ピカソはすでにピカソブランドを確立したのが明確です。そうすると、１９０７年にピカソに何が起きたのでしょうか。『アビヨンの娘たち』は、ピカソがピカソになったというには、まだ、ためらいがちで、ちょっと目覚めたというところでしょうか。『アビヨンの娘たち』の左三人は実像で、右二人は鏡像で鏡の歪みではないかとも思えます。面をかぶっているようでもあります。ドンコロ解釈では、ラリッタ時にあらわれた妄想像を記憶して、それをモディファイして描くには、せいぜい顔ぐらいが精一杯だったのでしょうか。あるいは、妄想にアフリカの面が浮かんできて、アビヨンの娘たちに張り付いたのでしょうか。ピカソが「ダウナー系」の魔薬をやっていたのは、公然たる事実なので、いまさら隠し立てすることもなかろうかと思います。そう、突然といっていいくらいに、ピカソがピカソに変身したのは、魔薬のおかげで、現代「ダウナー系」芸術の創始者というのは正しいでしょう。ニューヨーク「近代美術館」では、ポラックやアンデー・ホールの展示場は人だかりです。ポラック

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国家資本主義（権力による略奪）と金融資本主義（金銭による一種の略奪）の差でしょうか。しかし、メトロポリタン美術館は、西欧三派国美術博物に比べると、小粒とはいえ、フェルメール、ゴッホ等々ヨーロッパ中世から近代まで素晴らしい物作品が無数にあります。ヨーロッパの貴族が没落し、多量にアメリカに流れたのだろうかなどと、美術品よりアメリカ金融資本主義の低力を味わっている感じがしてきます。悪口をいっているようですが、ほんとうは感心しています。これが、アメリカンドリームなのだとも実感できるし。メトロポリタン美術館がえらいのは、アフリカ・アジア・オセアニア・アメリカ大陸の民芸品・発掘品を多量に展示していることです。欧米人がどう感じているのか知りませんが、ドンコロクロニクルによると西欧三派国は１０世紀までの石器時代文化だったということからすると、ここのアフリカ・アジア・オセアニア・アメリカ大陸の展示は素晴らしいです。西欧三派国の１０世紀ごろの石器時代（ドンコロ年代記ですみません）出土品をここに並べてみてはどうでしょうか。質もそうですが、量でも圧倒的な差を見ることができます。さらにこ

こに並べて縄文土器をいれようものなら、パニックが起きるに違いないほどです（メトロポリタン美術館には、もちろん縄文も弥生もありましたが、その規模感は分からない）。そうすると次に、１０世紀まで石器時代（あくまでもドンコロクロニクル）だった西欧三派国が、なぜ突然大聖堂を建築でき、まぜ突然経済発展をはじめたのか、疑問が湧くに違いありません。ドンコロクロニクルの展示をするだけでよいので、ぜひどこかの博物館で常設していただけないでしょうか。メトロポリタン美術館がもう一つすごいと感心させられるのは、現代アメリカ合衆国アートの充実です。つまり、「スピードボール」系美術館としては、世界最高峰です。多分。でも、ニューヨーク近代美術館もあるので、両巨頭ということにしておきましょうか。展示品へのコメントは差し控えます。ドンコロの理解を超えているというか、理解する気もありませんので。病理標本としての専門家向けの展示を間違って一般公開してしまったのではとさえ思われます。西欧三派国美術館に対抗すべく、新機軸としてうちだしたのでしょうが。つまり、「スピードボール」

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ドンコロおじさんが自分で作る、鮭の塩焼きや鮭のじゅじゅ焼のほうがよほどうまい。付け出しのパンに塩が添えられていたのにも仰天。グッゲンハイム美術館の［スピードボール系］芸術にコメントする気はないですが、こういう所では、料理まで「スピードボール」化するようです。ちなみに、ニューヨークは滞在中、総べてのレストランで、塩辛く、どうなってしまったのニューヨーク。昔は不味いがまだ食べられました。最近は高級化しているが食べられない。なぜだろう？最近はグルメブームでシェフが自己主張を始めたせいではなかろうか。そういえば、昔は、どれも味はほとんどなく、ソースなり、ケチャップなり、マスタードなり、塩なりで、自分で味を調整していたよな。そうか、アメリカ合衆国では、シェフが自分探しを始めると、こうなるのか。（どうも文体まで乱れてきた。すいません）。

代・現代美術作品の充実で知られており、特にエドワード・ホッパーを多数収蔵しているとのこと。そもそも、エドワード・ホッパー自体興味を引かない。無謀な突入であった。再度のアメリカ現代アートの洗礼。みるものなしで、全体を風景としてみても、悪趣味。

ホイットニー美術館から地下鉄で、「グランドゼロ」へ。二つの貿易センター跡地は巨大な池となり、その中央が滝となって、水が地下に呑み込まれていくような意匠です。［スピードボール化］文化の滝か。虚無の空間の演出か。「グランドゼロ」に出現したブラックホールか。強欲金融資本主義の毒蛇口か。ダンテ『神曲』の地獄篇に出てくる、「地獄の門」に「この門をくぐる者は一切の希望を捨てよ」の銘が記されていますが、「グランドゼロ」は、金融資本主義、つまり［シュバルツバルトメカニズム］がたどりついた「地獄の門」（あるいは悪魔の門）に違いありません。「一切の希望を捨てよ」！

ッド・キューブ（ Red Cube ）」（１９６８年作）

「グランドゼロ」の近くに、イサム・ノグチの「レ

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妻はもう嫌だと言ってますが、こうなったら、「毒食えば皿まで」だ、次は、「毒」か「皿」か分からぬが、ホイットニー美術館（ Whiteny Musium ）へ突入。ホイットニー美術館はアメリカ合衆国の近

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の絵の前で、美術館員（キュレーター）による絵画教室が開かれていました。こういう世界を解体したような病的な絵を、小学生に教えてどうするのだ、と日本語でつぶやきます。将来、ヤクをやって、このような絵の幻覚に陥っても、大丈夫、ほらポラックも描いていたじゃない、と安心させるためでしょうか。戦場で恐怖のあまり、幻覚的な世界が押し寄せても、ほらポラックも描いていたじゃない、と安心させるためでしょうか。ポラックは極度のアルコール中毒に生涯苦しんだようですが、恐らく幻覚的な世界がいつも出現していたのではないでしょうか。でたらめのようで、妙にパターン化しており、似たような幻覚を見続けていたと思われますので。現代画はアメリカ文化の精神病理の顕現化で、その意味で、ニューヨーク「近代美術館」は精神病理標本の御殿です。これは、現代のゴチック大聖堂といってもよいです。翌日、一転して雨模様。氷雨で、ニューヨークはますます、ドンコロいじめをエスカレートさせます。でも意固地になって、グッゲンハイム美術館を訪問

します。フランク・ロイド・ライトによる螺旋状回廊をもった美術館で、建物自体はすばらしいです。でも、このグッゲンハイム美術館の美術の話は止めましょう。素晴らしい現代アートに満ち溢れています。ということは、ドンコロおじさんはとても気持ちが悪くなります。ちなみに、カンデンスキーの世界的なコレクションがあるとガイドには書いてありますが、１点も展示が無い（２度確認した範囲で）。所蔵しているがみせない？なにか、シュールな感じです。こういう、展示しない展示もありなのか。カンデンスキーの絵画を勝手に想像せよというのですから、これは究極の脳内幻想展示です。

ここには、なんと、ミシュランの星つきレストラ

ン Wright があります。フーム、現代美術に現代料理（ミシュラン推薦だと技巧の限りをつくした芸術料理）の取り合わせ。きっとシュールな料理が出るに違いないと期待しますが。ポテトスープがしょっぱく、英語の意味が分からずたいそうな料理のように書いてあるのですが、頼んで出てきたのが高級ホットドッグで、これも塩辛い。サーモンはまともであったが、しかし、どこが有名シェスの料理なのだ！

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を結ぶ鉄道のターミナル駅だった建物を再建した美術館で、１９９６年に開館しました。広大な駅跡に、アンセルム・キーファー、ヨーゼフ・ボイス、マリオ・メルツ、アンディ・ウォーホルら、現代美術を代表するといわれているアーティストの作品が展示され、   ドイツ屈指の現代美術館として知られています。駅舎のフードのかかった乗り場が、美術展示場になっていて、１キロ近くある広大な、倉庫といった感じです。かねがね、現代美術には倉庫が似合うと思っていましたが、ここがそれです。ガラクタですから倉庫ですよね。ドイツには、なぜか現代美術館が多いです。ドンコロおじさんがころがり抜けただけでも、下記のような現代美術館があります。

ケルンのルートヴィヒ美術館（ Museum ） Ludwig ボンの市立美術館（ Kunstmuseum Bonn ）

（３）フランスフランスはもちろん、現代美術館であるポンピド

ゥー・センター（ Centre Pompidou ）が有名です。もう４０年以上前になりますが、開館したてのころに行ったときには、異様さに度肝を抜かれましたが、最近行くと、オーソドックスな現代美術館といった印象で、もうすでに現代美術館の古典と化している感じがします。（４）オランダ

オランダのアムステルダム市立近代美術館フランクフルトの現代美術館（ Museum MMK （ Stedelijk Museum Amsterdam ））には、「スピー fur Moderne Kunst ドボール」系の作品が多く展示されていて、アメリデュッセルドルフのノルトライン・ヴェストファーレン州立美術館（ Kunstsammlung カ合衆国の現代美術館と体を張れるほどです。アムステルダム市立近代美術館は、一美術館です）（「Ｋ２０」と「Ｋ２ Nordrhein-Westfalen １」という対を成す二つの美術館よりなる）が、アメリカ合衆国、ドイツに引けを取りません。ミュンヘンのピナコテーク・デア・モデルネレンブラント、フェルメール、ゴッホの輝かしい伝統をもちながら、なぜ、アムステルダム市立近代（ Pinakothek der Moderne ）

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ベルリン／ハンブルク駅現代美術館（ Hambur ）へ。 -ger Bahnhof-Museum für Gegenwart Berlin この現代美術館は、かつてベルリン～ハンブルク間

（２）ドイツ

（１９６１～６４年作）という円形庭園が、「レッが、「ウォール・ストリート（ Wall Street ）」の２ブロック北にあり、トリニティ教会（ Trinity ド・キューブ」近くのチェイスマンハッタン銀行プラザの地下１階にあります。これは京都の龍安寺に）やグラウンドゼロ９・１１メモリアルの近 Church くです。鮮やかな赤と、不安定性で、「ウォール・見立てた石庭であり、花崗岩を敷いた床に、京都宇治川から採集した浸食岩を点在させています。これは水上庭園で、夏には噴水が噴出し床全体に水を巡らせ、冬には水がなくなるため石庭の美しい砂紋を楽しむ趣向です。「サンクン・ガーデン」の「生」と「グランドゼロ」の「死」とがあまりにも対称的です。「グランドゼロ」は、現代のゴチック建造物なのです。無気味なのは、空に聳えるのではなく、地下に削り込まれた逆ゴチック大聖堂だということです。シュバルツバルトの泥炭から流れ出た「黒い水」が、逆ゴチック大聖堂に流れ込んでいく。ドングリ頭に「スピードボール」的幻覚がうねりだす。まずい、敵の術中だ。

）」にはまさにぴったりのストリート（ Wall Street オブジェです。真ん中の穴は、まるでビルに向けた銃口のようでもあります。それにしても、ビルの背景が「レッド・キューブ」を際立たせていて、人工の世界では、超人工（シュール人工）が求められているのでしょうか。シュール人工は人工景観をより自然にみせるための擬態効果を作り出すために必要なのでしょうか。イサム・ノグチの「レッド・キューブ」は、ビル森林を際立たせ、ビル森林はじつは白骨の樹林であることを晒しています。「グランドゼロ」を際立たせる「レッド・キューブ」でもあります。もちろん、イサム・ノグチはここに「グランドゼロ」が出現するとは知るよしもありませんが、そもそも金融資本主義の「グランドゼロ」を見据えたオブジェだったの感じもします。レッド・キューブ」は、港千尋のいう、ヴォイド＝空虚を際立たせます。さらに、イサム・ノグチの「サンクン・ガーデン」

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や博物館も心理は同じです。国家的国民的ファッションと思えばよいのです。哲学書や思想の書を読むより、美術館や博物館をみると、国家的国民的な欲望や威圧や俗悪な精神構造がよく見えてきます、感じることもできます。

ライプツィヒはバッハの他にも、メンデルスゾーンやワグナーらのゆかりの地でドイツを代表する音楽の街でもあります。これらの属するザクセン州はドイツの魂の故郷といっても良いかも知れません。

トーマス・マンは音楽と反理性（悪魔）をさらに演繹し、次のような恐るべき結論にいたります。ドイツ的本質の巨大な化身、マルティン・ル

さて、トーマス・マンは、「音楽はマイナス符号のついたキリスト教的芸術です」といい切っています（『講演集ドイツとドイツ人他五篇』青木順三訳、岩波文庫）。「それは計算し尽くされた秩序であると同時に混沌を内に孕んだ反理性であり、魔術的呪術的身振りに富み、数の魔術であり、あらゆる芸術の中で現実から最も遠い芸術であると同時に最も情熱的な芸術でもあり、抽象的にして神秘的であります」といいます。ライプツィヒのトーマス教会でＪ・Ｓ・バッハのバロック音楽をパイプオルガンで聴いていると、トーマス・マンのいう、「音楽はマイナス符号のついたキリスト教的芸術です」というのが染み入ります。

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蛇足になりますが、ヨーロッパでは、美術館や博物館に加えて、教会を見ると、教義や神学が分からなくとも、神に対する感覚を感じることができます。教会は精神や信仰が表出した一種のファッションです。歩き疲れたら、教会でボーッとするのがいいです。ラッキーな時はパイプオルガンでバッハの演奏を聴くことができます。ライプツィヒのトーマス教会（バッハはこの教会でカントル：キリスト教音楽の指導者になった）で聴いたバッハは最高でした。ライプツィヒの北約６０キロにヴィッテンベルクがあり、マルティン・ルターはここのヴィッテンベルク大学の教授で、その大学内の聖堂の扉に『９５か条の論題』を打ち付け、ここから宗教改革の口火が切られました。ゲーテはライプツィヒ大学の法学部に入学し、後にライプツィヒから６０キロ程離れたヴァイマルで公国の宰相として滞在します。

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美術館のような美の廃墟のような館が必要なのでしょうか。一方で、オランダでは、ヒエロニムス・ボス（１５～１６世紀）やピーテル・ブリューゲル（１６世紀）がシュールな画を描いていることから、オランダにはもともと２０世紀的芸術を先取りするような伝統が既にあったのかも知れません。（５）「スピードボール」系美術館論考現代美術とは、言葉上は現代に作成された全ての美術・芸術です。でも、ドンコロ探偵団的には、現代美術は「スピードボール」系美術の狭い意味に使います。それ専用の美術館が、現代美術館です。さて、ドンコロおじさんは、はたと気づきました。［シュバルツバルトメカニズム］の発祥地であるドイツが、なぜか「スピードボール」系の作品（現代芸術と称している）を多く制作し、また世界中からも蒐集展示しているのかです。かつて、ゴシック聖堂には妖精や精霊を悪魔にして晒していました。グリーンマン（オークマン）の首も晒していました。つまり、ドイツのライン川沿いは、ドンコロ一族を虐殺し、記念にゴシック聖堂を建て、妖精や精霊を磔にし、オークマンの首を晒

した地域です。［シュバルツバルトメカニズム］を強化し、純化したドイツやオランダに「スピードボール」系の［現代美術館］が充実しているのは、「現代芸術」が依然として悪魔を追求している証ではないかとさえ思えてきます。バラバラにして、悪魔の正体を探る。西欧の得意な微分的手法を用いてです。そうすると、「スピードボール」系の［現代美術館］はじつは［現代版ゴシック聖堂］なのです。その意味で、オランダが優れた「スピードボール」系アムステルダム市立近代美術館を所有するのは、［シュバルツバルトメカニズム］を駆動していた中心地ですから、当然と言えば当然です。

アメリカ合衆国は、「スピードボール」が強力すぎて、脳髄が冒されてしまっただけでしょう。ドイツやオランダのように、［悪魔］の怨念はない。［魔薬］だけです。

美術館や博物館は、実はその国の内面を晒したものです。基本は国家的国民的な顕示欲でしょうが、顕示欲とは内面そのものです。ファッションは、個人の顕示欲でしょう。自分をどうみせるか。美術館

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文化は当然ながら人が作るものです。したがって、基本的に風水土の影響を強く受けます。しかし、奴隷とか、国が蹂躙され、その生活環境が著しく変化したとき、何が起きるのか。これはクレオールという、「混血による新しい国家や文化の構築」として、随分と研究もされています。いずれにしても、母集団の規模とどの文化かが重要です。｢

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ブラジルでは、植民地政策で、黒人奴隷が多く、インデオはほとんど絶滅しました。黒人文化である音楽が独特の文化を生みました。が、絵画はヨーロッパの影響が強く、例えば、ブラジルサンパウロのサンパウロ美術館は、南半球屈指の美術館といわれており、アメリカ合衆国およびヨーロッパの美術館以外で、これほど質の高い西洋美術のコレクションを持つ美術館は他にはないです。収蔵作品は、中世、ルネッサンス、バロック、ロココ、印象派、そして現代ヨーロッパ美術を網羅していて素晴らしいのですが、ブラジル人の独自な美術があるのかというと、ほとんど模倣で、深い失望に襲われます。結局、プ

ランテーションで儲けた白人の模倣美術館にしか過ぎない。音楽は自分たちで楽しめば良いが、絵画は売れなければ生きていけない。黒人も造形芸術のセンスはあるので、良く探せばすばらしいものもわずかながらでも在ると思うのですが、サンパウロ美術館には見当たりませんでした。

メキシコでは、マヤ・アステカの素晴らしい造形芸術があり、その文化基盤がメキシコを独自の芸術大国にしています。メキシコ三大壁画家のシケイロス、ディエゴ・リベラ、オロスコや、フリーダ・カーロらは、西洋画の呪縛から逃れ、マヤ・アステカ民族の魂に迫っていった。クレオールながら、古代の民族の魂を守り抜いている。岡本太郎やイサム・ノグチらが、多大な影響を受けています。

アジアでは、バリヒンドゥーの細密画が、自然を抽象化しながら生命を画ききっています。これは、インドの細密画の伝統でしょう。

アジアで特徴的なのは、日本、中国、ベトナム、

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ターは、並外れて音楽的でありました。私は彼が好きではありません。これは率直に申しあげます。純粋培養されたドイツ性、分離主義的反ローマ的なるもの、反ヨーロッパ的なるものに、私は嫌悪感と不安を感じるのです。たとえそれが新教（プロテスタント）的自由や宗教的解放として現れているにしても、です。そしてとりわけルター的なもの、つまり怒りっぽくて粗野なところ、罵詈雑言、唾棄、激昂、恐ろしく逞しいところ、しかもそれが繊細な心情の深さや、悪霊（デーモン）や悪魔や畸形児に対するはなはだしい迷信と結び付いたものに、私は本能的嫌悪感を覚えるのです。つまり、トーマス・マンによると、ドイツ音楽には反理性（悪魔）が潜んでいるということになります「スピードボール」系［現代美術館］では、映像とともに、［現代音楽］が流されていることも多いです。絵画・塑像、建築、音楽のあらゆる芸術と称する分野で、マンの言葉を借りるなら、「スピードボール」系現代芸術は「マイナス符号のついたキリスト教的芸術」と読み換えられそうです。「マイナ

ス符号のついたキリスト教的芸術」は［悪魔の芸術］ということです。したがって、「スピードボール」系現代芸術館を［新ゴシック大聖堂］と呼んでもいいでしょう。［旧ゴシック大聖堂］では、外装（外面・外観）に悪魔（精霊・天使やグリーンマン）を配置しましたが、［新ゴシック大聖堂］では、内装（内面・内観）に悪魔（幻想・幻覚）を配置する違いがあります。

（６）非「スピードボール」系美術論考もちろん、２０世紀、２１世紀の美術・芸術は「スピードボール」系美術・芸術だけではありません。西欧三派国フランス、ドイツ、イギリス、とアメーバーオランダには、魔薬と悪魔で切り開いてきた［シュバルツバルトメカニズム］をバックボーンに精神と社会が構造化されていますから、「スピードボール」系文化が花開くのは当然です。しかし、それが世界標準みたいなことをいわれて、そうでないと、遅れた文化とみなされ、［シュバルツバルトメカニズム］とか、「強欲金融ユートピア」とかで介入されガタガタにされます。

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すぐ実体とかけ離れた思考感文字機能がないから、にすっ飛んでしまうのではないでしょうか。「スピードボール」系文化に対抗できる強固な基盤は、世界中にはあります。それをどう認識するかです。その三カ箇条です。一、まず、重要なのは文化帝国主義の挑発に乗らない。つまり、真似して追いかけない。無視する。二、文化帝国主義の文化はすべて外観的外部に基準があり、理性等は外部から注入される）なので、内観的深みがあるという、嘘にだまされない。欧米現代哲学が危ない（特にジル・ドゥルーズ）。無視する。三、文化は多様性にする必要はない。多様性を迫るのは文化帝国主義で、文化帝国主義への改宗を迫っているだけ。無視する。

第８章ドンコロおじさんの西欧通覧

ここで、西欧三派国とは、植民地主義を確立し、帝国主義を押し進めた、イギリス、フランス、ドイツのことです。ブルーバナナの要としてオランダを入れてもいいですが。というか、オランダがむしろ［シュバルツバルトメカニズム］構築の主役だった気すらします。シュバルツバルトの木材と、シュバルツバルトやその他地域での異端審問・魔女裁判で溢れた人的資源を上手く組み合わせて造船とその運用を行っていたはずだからです。オランダはイギリスとも繋がっていましたし、ハンザ同盟も動かしていました。オランダは、スペインと８０年戦争を行っており、１６世紀後半にスペインによる貿易制限、船舶拿捕など、経済的に打撃を受けたと歴史書には書いてあります。しかし、オランダの友人と話すと、オランダは戦争に勝ったことがないことを自慢にしていました。すぐ負ける、負けるが勝ちの思想です。ドンコロおじさんの理解では、商売の国は、商売のシステムを保てば良いので、国を守る必要がなく、上手くシステムを状況に合わせて改変適応させるか、

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韓国の漢字文化圏で、独自の現代造形芸術を発展させています。どうも、漢字自体が一種の絵画をより抽象かしたようなもので、独特の抽象化手法が文化の基盤となっているかも知れないと、ドングリ頭で考えてきました。が、次つぎに出てくる表感文字がその考えを展開するヒントになるかも知れません。三浦雅士編『ポストモダンを越えて２１世紀の芸術と社会を考える』平凡社）の対談で、齋藤希史が「漢字には表感という、感覚や感情を表す機能があるのではないかと考えている」と述べています。表意文字」でも、「表音文字」でもない、表感文字です。これは、ケイタイの絵文字で、英語ではピ」といいクトグラムですが、英語でもすでに「ます。絵を付けるとコミュニケーションが著しく進むことが、ヒントのようです。あるいは、非常口のピクトグラム影が開いた四角いドアから出ていく）は、日本人のデザインですが、これはほぼ世界標準化しております。世界共通の一種の絵文字を三浦雅士は表感文字と定義しました。さらに齋藤は「マンガ・アニメ的、絵文字的な部分、それは、表意をさらい越えて、感覚の共有という「表感」の部分に行くのではないかと思うわけです。表感において書

を代表する文字芸術の役割はかなり大きくなってゆく」と考えています。また、「一時期の白川静ブームは、言ってみればこれは漢字の呪術性を強調したわけですから、それもまた表意性の先へ行こうとした、つまり表感的なものへ向かう試みではあったろうと思います」とも述べています。なぜ表感が大事かというと、「意味の固定化と制度化を抜けるためには、どこかで身体性を言わなければならないからです。白川静の面白いところは、論理のなかにその身体性が強く入っていることだと思う」といいます。表感の中には、身体性が強く入っているということですが、漢字の広がりからすると、自然も、魂も、心も「表感」性をもっているはずです。その「表感」性が書の芸術を展開するので、そうすると、更に進めて「画」にも「表感」性があらわれていいわけです。表感文字思考が、表意文字」や「表音文字」を基盤とする静的固定的思考を乗り越えていく、あるいは再び原初に回帰する力となるかも知れません。日本の芸術の基盤は、どうも一つは漢字そのものの「表感文字機能に依るところが大きいと思いました。「表音文字」文化が観念化しやすいのも、「表

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１ドンコロクロニクル西欧ドンコロ一族からみたドンコロクロニクルによると、西欧はきれいに二年代記に分けられます。（１）文化の道具年代記石器時代（１０世紀まで）：これら西欧地域が、動き始めたのは、１０世紀になってからです。それまでは、もうほとんど石器時代です。遺跡で確かに鉄器も出土しますので、文化・文明的定義からすると、鉄器時代です。しかし、地方の博物館にいくと、１０世紀まで土器すらほとんどなく、石器もみすぼらしく、鉄器があるのは稀です。古代ローマが支配していたときは、多少出土品が豊かになりますが、その後は、また、森林に飲み込まれたように、深い沈黙に包まれます。西欧はドンコロ一族の天国だったはずです。ケルト人とか、ゲルマン人とか入り乱れてはいたでしょうが。それで、ドンコロクロニクルでは、西欧は１０世紀まで石器時代に分類されます。したがって、料理は石焼きが基本です。オーブン

も石焼きの改良ですし。また、基本的には、地質的に水が不味いので、煮炊きは向きません。土器の発達も見られません。鉄器時代（１０世紀以降）：地方の博物館でも、まだ貧弱ですが、鉄製の武器が突然出だします。穏和だった、ケルト・ゲルマン人が突然凶暴化した感じがします。ローマカトリック教会が侵入し勢力を拡げていた次期だからでしょうか。ローマカトリック教会が原住民に武器を渡すはずがないので、やはり、原住民であるケルト・ゲルマン人の武装化でしょうか。地方の博物館では、その後も見るものがありませんで、いつのまにかに展示品が消えてしまいます。そして、２０世紀に入って突然農機具だとか、車が出てきて、ついには電化製品で溢れます。地方の博物館は、偉大な２０世紀展示館です。文化鍋だとか、文化包丁だとか、文化を展示するために建てられているようです。｢

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（２）文化の精神年代記妖精・精霊の時代（１０世紀まで）：森林（主にブナ科樹種）と共生的に生活していた、ケルト・ゲ

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システムを回避させるか、システムを移すか、柔軟に対応すれば良いのです。オランダの商売システムはまるでアメーバーのような感じがします。［シュバルツバルトメカニズム］をモデルに、国（土地）ベースでない、資本ベースのシステムがオランダに始めて成立したのではなかろうかと推察します。というか、これはテンプル騎士団のモデルに似ていま、会、の直接支配から脱してすが、ローマカトリック協いる（裏で繋がってはいるでしょうが）という意味で、［シュバルツバルトメカニズム］モデルの試験運転から、全面運用に至ったのは、実は巧妙に隠れつづけたオランダということになります。事実、覇権は最終的にはイギリスに移りますが、［シュバルツバルトメカニズム］を動かした資本は、オランダ東インド会社へ、そして新大陸に流れていきます。先のヴェルナー・ゾンバルトのいうことが事実なら、［シュバルツバルトメカニズム］はオランダで構想され、スペインからのユダヤ人（と異端審問による多量の異端宗派人）の大量流入で「一六世紀末期のオランダ国民経済の突然の衝撃的発展」が起こり、［シュバルツバルトメカニズム］が国際

展開し、これはユダヤ人の貢献ということのようです。

さらに要約すると、［シュバルツバルトメカニズム］の西欧三派国で一番割を食ったのはドイツとロ

、会、です。シュバルツバルトの木材ーマカトリック協と人の自然資本の供給源でしたが、基本的に資源の略奪に加担し、国土を荒廃させていきました。プロ

、会、のルター会派はここに深く関わり、テスタント協三十年戦争等で国土を疲弊させます。一方、プロテ

、会、のカルビン会派やユダヤ協、会、は、下流スタント協のオランダで船の加工や運用に係わり、巨額の利益を得ます。西欧三派国とオランダの中から、イギリスが抜きんでた理由には、謎が多いです。結果からすると、自然資本（木材と人）も略奪には直接関わらない（消耗するだけなので）で、自然資本（木材と人）を上手く加工・利用しただけと推察しておきます。船を動かす動力源の大量確保に成功したため？なお、工業化はその後の結果です。

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に変わるべく、新たな哲学が模索されました。（４）ハンザ同盟ネットワークによるドンコロ一族の抑圧（１２～１７世紀）北海・バルト海の水運により、ロシア・北欧の木材をオランダやイギリスに供給し、ブルーバナナラインに接続しました。、会、三派によるによるドンコロ一族の［（５）協悪魔］化（１６～世紀）［悪魔］の創設による、世界的規模での奴隷の創出産出の促進。アフリカや新大陸の原住民を人間と見なさない（奴隷以下の扱い）思想の新たな構築。（６）文明・文化帝国主義による世界規模での自然生態破壊（１７世紀以降）［シュバルツバルトメカニズム］の全球的展開と、カモフラージュとして文明・文化という「新たな神」の創出。もうお分かりでしょうね。西欧が、なぜ、いち早

く植民地主義が確立でき、帝国主義を押し進めることができたかが。不潔にして、ばい菌戦争に勝ったから。そう、それもありますが、一番の理由は、徹底的な自然資本の略奪にあります。人まで、［悪魔］として、奴隷資源化した。

この一連の自然資本の利活用である、［シュバルツバルトメカニズム］の産業構造を纏めます。 ―シュバルツバルトのブナ科森林の破壊による木材資源（自然資源）と人的資源（奴隷）の供給 ―ライン川での木材資源の運搬（自然再生エネルギー利用） ―ライン川デルタでの造船 ―風と奴隷による帆船の駆動（自然再生エネルギー、人的動力源活用）

この資本主義のシステムを生みだしたものは、人倫でも、勤勉でも、理性でもありません。悪魔が、悪知恵で、暴力をふるって、自然資本を略奪する、その仕組みが資本主義のシステムです。それが、怖いゆえんは、ローマカトリック教会、プロテスタン

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ルマン的古層文化が主体。［悪魔］化時代（１０世紀以降）：この時代以降、森林が破壊され、その木材で船が建造され、海洋覇権が極めて重要になります。このため、西欧ドンコロ一族は、悪魔にされ、大虐殺にあい、多くは労働力の確保として奴隷にされ、もしくは都市で半奴隷のように酷使されたと推察されます。［悪魔］化の時代が始まります。そしてこれが、植民地主義精神の真の起源です。植民地主義とは自然資本の大略奪システムのことです。狙われた自然資本は、［ブナ科樹種］と［ケルト・ゲルマン的古層文化を維持していたブナ科樹森林にすむ原住民］です。森林材のみならず、人的資本を［悪魔］化して、奴隷化する植民地主義の原型が創造されたのです。そのおかげで、造船のみならず、その駆動を可能にし、交易・通商が著しく発展しました。

２［悪魔］化時代のクロニクル（１）南フランスのドンコロ一族の黒マリア信仰弾圧（１０～１２世紀）：ロマネスク教会による、南

フランス森林地帯における黒マリア信仰と地母神信仰の破壊。弾圧のシンボルとしてのロマネスク教会の建築。

（２）北フランスのドンコロ一族弾圧（１２～１４世紀）テンプル騎士団による乙女座ゴシック教会連合の構築。

（３）シュバルツバルト（黒い森）のドンコロ一族弾圧（１２～１８世紀）シュバルツバルト（黒い森）のドンコロ一族のホロコーストにより、ライン川流域をブルーバナナラインとして完全制圧。その象徴として、ゴシック教会の大聖堂を建築。オークマン（グリーンマン）の

、会、勢力による資源（木首を尖塔に晒す。この、宗教協材と人）略奪と、その有効利用としての船の建造と動力源の確保を［シュバルツバルトメカニズム］と呼びます。したがって資本主義はここの［シュバルツバルトメカニズム］から生み出されました。同時

、会、が破壊したケルト・ゲルマン精神基盤に、宗教協

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）を刈り込んだ垣根が散ッパブナ（ Fagus sylvatica 見されます。ベルサイユ宮殿の建つ丘の庭園は、あきらかに低

乗りが陸地を認識するために描かれた景観図域に広がり、河川流域や、泥炭・湿地は蜂の巣を突をランドスキップと呼んだ。さまざまなランっついたようになったのでしょう。西欧ドンコロ一ドマーク」を印したスケッチが、ランドスキッ族にとってランドスケープはそういう背景と関連のプとなったのである。ランドショップが陸地か深い言葉です。ら海へ向いて話された言葉とすれば、ランドスドンコロおじさんが、ドイツ、フランス、オランキップは反対に海から陸を向いて使われたのダ、デンマーク、ポーランドの泥炭湿地を巡っていだった。なぜこのような意味論的反転が起きたかはると、必ず目にするのが「［ヨーロッパブナの垣根］別にして、今日の landscape （英語）、 Landschaft です。１～２メートル程度の低さで、方形に刈り込んであるだけのものです。秋から冬にかけてこれら（ドイツ語）、 landschap （オランダ語）が表す風景は、陸と海がぶつかる場所で生まれたの地域を巡ると、枯れた葉が枝に残った茶色の垣根ことになる。ですのですぐ分かります。パリのベルサイユ宮殿は丘にあり、その丘を下りた北西方向は低湿地帯でたぶん昔は泥炭地であったと思われます。北西に十字を切るように強大な池があり、その十字の横木に当たる北西の端に小トリアノン宮殿がありますが、一帯は低湿地庭園といってもいいです。低湿地庭園は林を切り込んで道を付けて幾何学模様にしたのが基本です。ここにもヨーロ

ランドスケープは泥炭・湿地由来の言葉だったのです。風が強く、泥炭・湿地で水が多く、そして有機物がたまった土地です、つまり「風水土」の極限地で、また［シュバルツバルトメカニズム］下流デルタ域に属します。西欧では、泥炭・湿地にはブナ科樹木が良く茂っていたようで、そこで、ドンコロ一族がドングリで豚など飼いながら、厳しいながらものんびり暮らしていました。ところが、［シュバルツバルトメカニズム］が発動され、それが西欧全

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ト教会、ユダヤ教会の本来の宗教とは切り離された、いわば闇のような組織によってなされたらしいことです。そこで、ドンコロ探偵団が、これら教会とは切り離して、これらの商売・略奪部門を、ローマカ、会、、プロテスタント協、会、、ユダヤ協、会、とトリック協呼び、信仰とは切り離して考えます。自然資本を収奪破壊しつくす資本主義の本当の怖さは、地球の生きもの達がささやかにまもってきたでしょう、生命ルールを、高等生物としては、初めて完全に無視してしまったことではないでしょうか。地球倫理をぶちこわした。生命倫理をぶちこわした。

ドイツの海岸地帯で使われていたフリジア語

）にあるのではのランドショップ（ landschop ないかと考えている。スティルゴーは、フリジア人たちが、それを掘り起こされた土地」という意味で使っていたと推測した。彼はショップ」を、英語起源のスコップやシャベル」と同じような、土を掘り起こす道具だと考え、そこから「シャベルで掘り起こし、それを北の海へと放り投げる」という身ぶりを想像した。見えてくるのは海に向かって陸地を拡大してゆく人々の姿であり、その意味では風景をつくる人の行いということになる。北海を主な生活圏としたフリジアの人々の話し言葉が、英語のワードとして書かれるようになるのは十七世紀はじめである。フリジア語から英語に移る際に微妙な音の変化がおきた｢

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、のだろうか。それはランドスキップ（ landskip ）となり、それがさらにランドスケー landskep プへと変化した。音や綴りだけでなく、同時に意味も変化した。ランドスキップは土地を掘り返すという当初の意味を失い、海からみた陸地の形を意味するようになった。具体的には、船

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３ヨーロッパブナの垣根港千尋はランドスケープの語源について分かり易く纏めています（『風景論変貌する地球と日本の記憶』中央公論新社）。この言葉［ドンコロ注：ランドスケープ］の成立を詳細に調べた環境史家のジョン・スティルゴーは、そのオリジンが現在のオランダ北部から北

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第９章［シュバルツバルトメカニズム］のいきづまり［シュバルツバルトメカニズム］とは、自然資本を略奪し効率よく使うシステムです。別名、発動側はユートピア」といい、発動された側はデストピア」といいます。ユートピア」といえば、トマス・モアの『ユートピア』（１５１６年）です。この「ユートピア」こそ［シュバルツバルトメカニズム］の手本なのです。『ユートピア』は１５１６年に出版されていますが、その翌年の１５１７年にマルティン・ルターが、かの有名な『９５カ条の論題』をヴィッテンベルク大学の教会の門に打ち付け、宗教改革が促進し、プロテスタントが誕生します。マルティン・ルターがとった宗教改革の戦術・戦略はいろいろありますが、もっとも効果的だったのは、悪魔の創出（強化）です。『９５カ条の論題』の世俗版が『ユートピア』であると、ドンコロ塾では教えています。では、『ユートピア』をドンコロ塾で復習してみましょう。『ユ

ートピア』の提題（テーゼン）はなんでしょうか。以下に、トマス・モアの『ユートピア』（平井正穂訳、岩波文庫）をまとめてみます。

自然支配テーゼ：ユートピア島は幅二百マイルで、両端は五百マイルの巨大な新月のような形である。ユートパス（王）は、千七百六十年前にこの島を征服して、粗野な住民の教化に努力し、その生活様式や文化や市民的教養を現在殆ど世界に類を見ないくらい高度なものに引き上げた人である。ユートパス（王）は、征服後、大陸につながっていた地を、土木工事により開鑿し、約十五マイル離れた孤島としたが、岩礁を複雑に残してあるので危険で水路を知らない外部の者が入ってくることは出来ない。河川も防御と水源確保のために徹底的に改変しているし、不毛な土地を徹底的に改良して肥沃な地にしている。また、材木が入手しやすいように、一つの森を根こそぎ引抜き、海岸か河か都市の近くに移している。これらのことから、ユートピア国の特徴は、高度な土木工事により、人間の都合の良いように徹底的に自然を改変

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湿地庭園とは作りが異なり、ベルサイユ宮殿にたつと、低湿地文化と丘陵文化がきれいに分かれていたことが実感できます。テンプル騎士団所有地の「マレ地区」は、セーヌ右岸の「沼地（マレ）」で、この辺りにも、断片的に［ヨーロッパブナの垣根］を見かけます。ポーランドのアウシュビッツ収容所跡は、明らかにもともと泥炭・湿地の地域に造られていたようです。現在は排水でだいぶ乾燥化が進んでいますが、ハンノキやヤナギやヨシ等の低湿地植物がいぜん多く生育しています。ここに村がかつてあり、ナチスドイツが強制収容して、更地にして収容所を建設しました。この収容所の内にも外にも、［ヨーロッパブナの垣根］が点々と残っています。家々が破壊されても、［ヨーロッパブナの垣根］が残ったということで、これはまさに不思議な風景です。どうも、［ヨーロッパブナの垣根］は泥炭・湿地のシンボル的ランドスケープのようです。つまり、西欧ドンコロ一族の墓碑銘でもあります。アウシュビッツ収容所跡は人の大量抹殺をおこなったということで、凄惨なのは言うまでもありませ

ん。収容所跡の建物の部屋には、大量の遺物：靴、鞄、衣服、かつら、等々全て分別されて保管されていて、説明によるとすべて再利用していたというのです。さらに、人体から脂を取って、石鹸を製造したり、まるで人を資源として利用しようとしていて、これは現代用語でいうところの、リデュース（抹殺）、リサイクル、リユースです。ドイツは、［シュバルツバルトメカニズム］を確立して自然資本を略奪しつくすシステムを構築したのですが、この資本主義が、とうとう人を労働機械（奴隷）として酷使するだけでなく、人体自体を資源と考えるところまで行ってしまったということです。［シュバルツバルトメカニズム］を基盤に発生した「資本主義」が、とうとうそこまでいってしまった。

ドンコロおじさん吐き気がしました。

一旦、人倫を踏み外すと、人は欲望のためならそこまでするのか、と……。

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また、アメリカ合衆国の初期植民者の「原始の森」に対する破壊衝動は並々ならぬものがあったようです。１９世紀フランスの政治思想家トクヴィルが、１８３１年４月から１８３２年の２月まで、ジャクソン大統領下のアメリカ合州国諸地方を旅した記録とそれに基づきアメリカ社会全般を分析し論じた有名な本（『アメリカのデモクラシー（第１、２巻上下）』松本礼二翻訳、岩波文庫）に、その自然森林の破壊

らである。１米帝国主義を切る戦争テーゼ：彼らが戦争をおこす主な目的はアメリカ合衆国とは、何じゃ？要求事項の貫徹であって、それさえ前もってえ近現代的西欧の定義に基づき、表皮（外見）だけられたらいたずらに戦争手段にまで訴えるこからみると、アメリカ合衆国は、民主主義国家といとはない。しかしそれが不可能な場合、彼らはうことになるのでしょうが、［シュバルツバルトメ徹底的に当の責任者に対する残酷な報復を試み、二度と同じことを繰返させないようにする。カニズム］を指南に解剖すると、その筋肉、骨格、内臓、脳髄そして骨の髄に至るまで、真っ黒な金融また、戦争に際しては、贈り物や報酬金で謀略資本主義国家で、史上最悪・最低・最下・最臭・最の限りを尽くし、傭兵を高額で雇用して代理戦毒・最負・最疑（後何がある？）の帝国主義国家と争を基本とする。いえます。『ユートピア』に書かれているテーゼは、なんと、植民地主義」のためのテーゼで、そういう意味では、『ユートピア』はさらに進めて「資本主義」、さらに帝国主義のバイブルといってもよいものです。［ユートピア］を作るためには［デストピア］が必須で、［デストピア］を造るには、ルターの［悪魔］がこれまた必須のようです。その意味で、［ユートピア］は［悪魔］を最大限に利用しまくっている米帝国主義の預言の書ともいえます。｢

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するのを理念としている。多様性否定テーゼ：ユートピア島には、五十四の壮麗な都市（あるいは州都）があり、すべて同じ国語を用い、生活様式も制度も法律も皆同じで、都市はすべて同じように作られ、同じ服装をしている。同じ服装をしているのは、金銀が腐るほどあって、奴隷の足枷・手枷の鎖や便器に使い、金銀を汚いものという観念を植え付けるため、飾りにしないためらしい。これらのことから、ユートピア国の特徴は、標準化、規格化、単純化が極めて進んでいる。奴隷制テーゼ：ユートピア国の農業は、専業農家の人数は極めて少ないようで、農家には、基本的に都市から順番でやってくる四十名の市民（徴農制？）と二名の奴隷があてがわれる。これらは、聡明で思慮に富む農家の主人・主婦の取り締まりを受けるとある。ユートピア国が、奴隷にするのは彼ら自身の同胞が凶悪な犯罪をおかしたため自由を剥奪された者か、他国の都市で重い罪科の為に死刑の宣告を受けた者

かに限られているという。が、「外国で哀れな労働者として酷烈な仕事をやらされていた者で、自ら志願してユートピアの奴隷となった者」もいて、これは現在では植民地からの移民に等しい。

植民地テーゼ：ユートピア全島にわたって人口過剰をきたすような場合には、各都市から一定の市民を選んで、これを、人は住んでいるが荒れ果てた土地の多い、近くの陸地に送り、自分たちの法律の下に一つの新しい町を建設させる。もし土地の住民が彼らとともに住むことを拒み、彼らの法律に従うことを拒むようなことがあれば、彼らはその土地を自らのものとして定め、その領地からその住民をすべておいはらってしまう。もしそのとき、住民が反抗して暴動を起こせば、彼らは直ちに住民に対して戦いを開く。なぜなら、ある国の国民がその土地をただ無意味に遊ばせているくせに、自然の法則にしたがってその土地によって生活しようとする他の国民にそれを拒むことは、これこそ戦争のもっとも正当な理由と彼らは考えるか

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して森林破壊の最終兵器、枯れ葉剤の散布。この散布図もベトナム全土におよびますが、特に海岸沿いが真っ黒で、マングローブの破壊に情熱を注いだことが分かります。この枯れ葉剤は毒性が強いことを当然米軍は把握していることで、つまり、ベトナムの南北に係わらず、森林と人間を根こそぎ殲滅する［シュバルツバルトメカニズム］を発動させたことが見てとれます。一時は殲滅第三弾として、原爆の投入も検討されたことが、歴史資料から明らかになっています。西欧の［シュバルツバルトメカニズム］は経済的利用の欲望が主動因でしたが、米国の［シュバルツバルトメカニズム］には、ただ完全破壊の快楽だけの欲望の吐露です。映画『地獄の黙示録』はそのあたりを実に良く描写しています。キルゴア中佐がサーフィンをするためにベトコンの農村をナパーム弾で焼き払ってゆく。ヘリコプター部隊の有名なシーンで、ヘリコプターの爆音の中、リヒャルト・ワグナー作曲の「ワルキューレの騎行」を大音量で流し、ナパーム弾で焼き払ってゆく。キルゴア中佐が「朝のナパーム弾の臭いは格別だ」とうそぶく。ちなみ

に、ワルキューレとは、「戦死者を運ぶ者」と言う意味を持つ北欧神話の半神です。トーマス・マンのいう、ドイツの音楽的魔性がフルスロットになって高揚させる。ベトナム戦争は、爆撃、枯れ葉剤といい、「ワルキューレの騎行」を大音量でフロントミュージックにしてナパーム騨で焼き払う、破壊の衝動だけです。

今福龍太は、ヘンリー・ソローがちょうど「歩く、あるいは野生」の草稿を書いていた時期である１８５１年９月７日の日記に、つぎのような注目すべき書きつけがあると、指摘します（『ヘンリー・ソロー野生の学舎』みすず書房）。自然のなかに感知されるすべての神聖なものの顕れを待ちかまえ、それについて書き記すこと。私の仕事は、自然のなかに神を見いだすためにいつも注意深くあることだ。神の隠れ家を知り、自然のオラトリオ劇やオペラに立ちあうことである。今福龍太は、「それはある意味で、キリスト教の教会や教義の枠組みからまったく自由になった、あらたな自然「巡礼」という行為」と言っていますが、

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衝動が書かれています。アメリカ合衆国は入植時深い森に覆われていましたが、東から西へ西部開拓が進み、トクヴィルはこの森林開拓は、まるで衝動的に破壊することが目的のようだと書いています。通常、開拓なら苦労して開拓した土地にとどまり、そこを管理して収益を上げることをするはずです。トクヴィルが驚くのは、そのように苦労して開拓した土地をすぐ放棄して、また西に向かうというのです。まるで、森林破壊が使命のようだといったようなことを書いています。これは、アングロサクソンにも［シュバルツバルトメカニズム］が深く刻まれていたことを示しています。森林破壊そのものが生きがい・天命で、森林は本能的（文化的に？）に敵なのです。ドイツの［シュバルツバルトメカニズム］で、オークの森林を破壊したのは、船の用材としての木材と原住民の追い出しと奴隷化で、ある意味では自然資本の徹底的な収奪・利用でしたが、アメリカ合衆国の［シュバルツバルトメカニズム］は、ほとんど森林を破壊するだけの情熱です。アングロサクソンの古来の魂がもっていた、森そのものに対する恐怖（例えば、シェークスピアの三大悲劇）とそのための森林破壊、こ

の本性がアメリカ合衆国で吐露してしまった。まるで、森は悪魔の棲み家だとでも感じているかのようです。この、自然に対する恐怖が、アングロサクソンの北米での自然破壊の原動力になったようです。事実、生態系というか、都市も含めて、その異教徒の棲息域を消滅（焼滅）する情熱は、その後も異常に続きます。インディアンの絶滅、東京大空襲、広島・長崎への原爆投下、そして、朝鮮戦争、ベトナム戦争。生態系破壊の情熱が燎原の如く、どんどん西に広がって行きます。いまや、アフガンを経て、一気に中東にまで行き、その欲望と情動は止まるところを知らない。（この後どうする。ロシアの森林を破壊する？カルパティア山脈のオークを破壊する？南に展開して熱帯林を壊滅する？）

ベトナム戦争の博物館がホーチミン市にあります。この博物館にある、一枚のパネルに釘付けになりました。ベトナム戦争で爆撃した地点を黒点で示したものです。なんと、南北ベトナムがほぼ真っ黒なのです。新聞・テレビでは北爆とか報道されていましたが、それと同じ程度に南爆も行われていたのです。しかも、ラオスとカンボジアの東半分も含めて。そ

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２ドイツの現代版［シュバルツバルトメカニズム］の失敗［シュバルツバルトメカニズム］とは徹底的な自然資本の略奪メカニズムです。ドイツは現代版の［シュバルツバルトメカニズム］として、自然再生エネルギー、温暖化ガス排出削減、外的労働資源の確保（新奴隷制）を柱に掲げてきました。これらが、すべて破綻に追い込まれつつあり、今後ドイツ技術帝国は何処に向けて暴走していくのでしょうか。ＥＵを牽引してきたドイツ技術帝国の没落は、同時にＥＵの没落を意味し、ドンコロ的には、慶賀のはずなのですが、２０世紀のドイツの暴走が頭をよぎり、２１世紀のかなりの不安材料となりつつあります。（１）自然再生エネルギーニューズウィーク日本版「ドイツで潰えたグリーン電力の夢」（ダニエラ・チェスロー）（本誌２０１８年１０月２３日号掲載）に、ドイツ国内の「南北問題」がネックで、「気候変動対策で世界をリードする役目もある程度返上せざるを得なくなった」という衝撃的ニュースがありました（ https://www.

newsweekjapan.jp/stories/world/2018/10/post-111 より）。北の風力発電を南の工場地帯に送電 38.php するのは困難と判明したためです。ドイツは２０１０年、今世紀半ばまでに電力の８０％を再生可能エネルギーで賄うという野心的な目標を掲げた。さらに翌年には日本の福島第一原子力発電所の事故を受け、２２年までに「脱原発」を達成すると発表した。ドイツはいち早く固定価格買い取り制度を導入（１７年に入札制度に移行）するなど、個人や企業による太陽光と風力発電事業をテコ入れしてきた。おかげで１９９０年には電力比率の３・６％にすぎなかった再生可能エネルギー（風力、太陽、水力、バイオガス）が、発電量の３割超を占めるようになった。しかし高邁なビジョンは、厳しい現実に突き当たった。（中略）結局、政府はエネルギー政策を見直して化石燃料への依存度を高め、気候変動対策で世界をリードする役目もある程度返上せざるを得なくなった。問題は送電網にある。太陽光・風力発電を主役にすると、従来よりも複雑でコストも高い送

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神人間自然がきっちり区別されており、キリスト教的自然観から抜けだしているかどうかは、どうでもいいことです（むしろ強化されている）。ヘンリー・ソローにとって「神聖なもの」とは、いったいなんであったか、今福龍太はそれも見事に教えてくれました。『ウォールデン』の「より高次の法」の章の冒頭にこんな挿話がある。湖で魚を釣っていたソローは、黄昏の森のなかを小屋にもどる途中で一匹のウッドチャックが目の前を横切るのに出くわす。そのときソローは不意にぞくっとするほど「野生な」喜びにうたれ、その小動物をつかまえて生のままむさぼり食いたいという強い衝動にかられる。ソローはこう書いている。「私は別に空腹だったわけではないが、ウッドチャックが象徴する野性的なものに飢えていたのだ」、と。これはもう、「野生な喜び」は性欲と同じレベルとしかいいようがありません。アレン・ギンズバークの表現をかりると、ウッドチャックにファック（同化）したくなったような衝動です。

を引用して、ソローの野生をさらに明らかにしてくれます。野性的なもののなかに世界は保存されている。あらゆる樹木は野生を求めて細い根を伸ばす。都市はどんな対価を払っても野生を取り込もうとする。人間は野生を求めて土地を耕し、航海する。「人間は野生を求めて土地を耕し、航海する。」とは、西部開拓で「人間は野生を求めて森林を破壊し、西に向かう」と書いたのとほとんど同じで、ソローの自然に対する欲望は、自分だけの自然という「異常愛倒錯」にしかすぎません。この自然に対する「異常愛倒錯」こそが、西欧の［シュバルツバルトメカニズム］をとおして、米国で純化したような気がします。破壊の悪魔的衝動です。ドンコロおじさんは、「ソローの野生」にこそ神のエキス」（精神）で、べたついた悪臭を感じます。｢

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続けて、今福龍太は、『ウォーキング』（ Walking ）

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ニューズウィーク日本版「ドイツ連立与党、新たな移民法で合意企業の人手不足解消狙う」（２０１８年１０月２日号掲載）にはこのようにあります（ https://www.newsweekjapan.jp/headlines/world ） /2018/10/221435.php ドイツ連立与党は２日、欧州連合（ＥＵ）域外から高技能移民をさらに取り込むことを柱とする新たな移民法について合意に達した。過去最高水準の求人数など労働市場の逼迫に対処し、公的年金制度を安定化する狙いがあるが、世論が反発する可能性もある。人口の高齢化や低い出生率を背景に、ドイツの労働人口は今後数十年かけて減少すると見られており、さらに多くの移民を取り込むことが企業の人手不足解消に不可欠と考えられている。移民により［シュバルツバルトメカニズム］をもう一度ということらしいですが、国内では右派の台頭を許し、破堤したメカニズムです。欧米は、中東やアフリカを正義の御旗で蹂躙し、難民で溢れさせる［シュバルツバルトメカニズム］を発動し続けて

きましたが、やり過ぎで収拾がつかなくなってしまった。もういい加減［シュバルツバルトメカニズム］から脱却する道を探ってはいかがなものか。ひどい目に遭ってきた、ドンコロ一族としては、つとに願うばかりです。（４）技術的優位性の喪失

日本経済新聞が Financial Times を買収したおかげで、良質の記事が読めるようになり、ウォルフガング・ムンヒャウ（ヨーロッピアン・コメンテータ）によると、「ドイツはこれまで危機感に欠けていたが、まさにパニックに陥ろうとしている」といいま

）。す（日経２０１９年３月７日 Opinion ドイツの自動車産業はあまりにもディーゼル技術に依存してきたために、人工知能（ＡＩ）や電気自動車（ＥＶ）向け電池といった分野への投資で後れをとった」ために、いまや中国の方が優位になりつつあるといいます。さらに中国は、ＥＶ向けリチュウムイオン電池の製造に欠かせないコバルトの世界的な供給源の大半をすでに押さえている（編集注：コバルトの生産量世界一はコンゴ民主共和国だが、その産出量の大部分は中国企業おさえていると

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電網が必要になる。ドイツが目標を達成するには、「送電網の全面的な再整備が必要だ」と、再生可能エネルギー推進政策に詳しいアナリストのアルネ・ユングヨハンは言う。（中略）北部の風力発電所から南部の工業地帯に電力を送るのは容易ではない。風が強い日には、風力発電所は大量の発電が可能になるが、電力はためておくことができない。供給過剰になれば送電線に過大な負荷がかかるため、電力系統の運用者は需給バランスを維持しようと風力発電所に送電線への接続を切断するよう要請する。こうなるとツアー客が眺めた巨大なブレードも無用の長物と化す。一方で、電力の安定供給のためには莫大なコストをかけてバックアップ電源を稼動させなければならない。ドイツでは昨年、こうした「再給電」コストが１４億ユーロにも達した。解決策は、北部の風力発電施設から南部の工場にスムーズに電力を送れるよう送電網を拡張すること。そのための工事は既に始まっている。巨額の予算をかけて（事業費は電気料金に上乗せされて、消費者が負担する）、総延長約

８０００キロ近い送電線が新たに敷設される予定だが、今のところ工事が完了したのは２割足らずだ。

（２）温暖化ガス排出削減ニューズウィーク日本版「ドイツ車の信頼が大きく地に落ちた理由」（バーナード・リーガー）（２０１７年８月２９日号掲載）には、ご存じ、「ドイツの大手自動車メーカー５社の不正となれ合いが発覚。国家の誇りとも言える産業を傷つけている」と

いう記事がありました（ https://www. Newsweekjapan.jp/stories/world/2017/08/post-831 ）。ディーゼル排ガス規制のごまかしです 3_2.php が、単なるデータの操作でなく、基盤技術自体が存在しないという、ドイツの技術が、神話であることを明らかにしました。世界的に技術が飽和に達してきていますが、そこから抜きん出ることはもはや叶わぬ夢ということです。自動車という伝統的基幹産業であるだけに、ドイツ技術帝国の死亡宣言に等しいものです。（３）外的労働資源

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にするために、西洋（西欧）に補助線を通してみましょう。（１）神経系補助線：ギリシア、ローマ、ルネッサンス、啓蒙主義、植民地・帝国主義、現代美術を繋ぐ線。そう、魔薬文化の線。（２）動脈系補助線：西欧中世に始まるドンコロ一族の領域・聖域の壊滅的破壊。そう、森林破壊と水運・海運で、自然再生エネルギーによる生産で構成される、自然資本の略奪の線。（３）静脈系補助線：ギリシア・ローマに始まり、中世でドンコロ一族をターゲットにし、アフリカ・アメリカ大陸原住民・アジアで一大展開をみせたビジネスモデル。そう、人的資源と称する機械にかわる労働機関の略奪で、奴隷制度という人的資本の略奪の線。もちろん、ここの補助線は、西欧における神学・哲学・思想・芸術・文化・文明の全てを貫いていますが、見えない糸として隠蔽されていて、すくなくとも西欧近世では、絶対「理性」の錦の御糸に粉飾されています。ドンコロおじさんは、別名、これを

「外観性」（内を隠して外面を整える）とも呼んできました。ドンコロおじさんの無事の帰還を記念して、では、「理性」と「外観性」に対する対概念の「感性」と「内観性」を再度振り返ってみますよう。ドンコロ塾での復習です。「感性」と「内観性」、心身一体感覚と地べた目線は、西欧では「理性」と「外観性」の概念（心身分離感覚と上から目線）によって否定されますが、日本では、まだ、深く息づいています。

１ドンコロおじさんも唯脳論を考える

［「感性」と「内観性」の感覚］と［「理性」と「外観性」の概念］の対立概要は、じつは養老孟司の『唯脳論』（ちくま学芸文庫）に尽くされています。養老孟司は「唯脳論」の定義を、「ヒトの活動を、脳と呼ばれる器官の法則性という観点から、全般的に眺めようとする立場を、唯脳論と呼ぼう。ヒトが人である所以は、大脳皮質が発達するからである。そこからヒトのシンボル機能が発生する」と述

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され、世界で採掘されるコバルトの８割は中国が精錬しているという）。欧米のこれまで圧倒的技術力と情報収集力（ＭＩ６とＣＩＡ等、こ ) れが世界制覇を可能にしてきたのですが、ほぼ崩れ去りつつあります。ドイツは、そしてＥＵは恐怖と絶望のパニックに陥りつつある。座して凋落を待つか、はたまた天然資源争奪の新［シュバルツバルトメカニズム］を仕掛けるか。新［シュバルツバルトメカニズム］を仕掛けるとすると、今後は石油より、レアメタルなので、コンゴ民主共）そして和国（ Democratic Republic of the Congo ）をけしかけコンゴ共和国（ Republic of the Congo て敵対させる、伝統的なイギリスの国策による勢力均衡と分割統治の手法が考えられます（でも、イギリスも凋落が著しい）。コンゴ盆地には、広大な泥炭・湿地があり、ここの大開発も中国資本（華僑系）が狙いをつけており、環境の大破壊が起きる可能性もあります。豊富な自然資本の略奪として、新［シュバルツバルトメカニズム］をしかけるのか、一体一路メカニズム」で返り討ちにあうのか、ドンコロ的にはハラハラドキドキです（いずれにしても、自然は再び大破壊の危機に瀕しています）。

第１０章ドンコロおじさん、日本に生還

ドンコロおじさん、上から目線の西洋（西欧）に翻弄され続けましたが、いやぁ、何とか無事生還致しました。ドンコロ一族には感性だけで、脳が無いので観性もなく、それで洗脳されずにすんだためかと思います。ドンコロ一族にとって重要なのは、「絶対主」の声などではなく、地面の肌触り、外気の香り、言霊の息遣い、です。感覚と感性の世界です。「絶対主」が人間に与えた絶対規準が理性なので、それは絶対的真理と錯覚させます。西欧ドンコロ一族は、その「理性」でもって虐待され、虐殺され、ほぼ絶滅に瀕しています。それでドンコロ一族は絶対理性」の裏側（中身）は、絶対魔性」であることを、身をもって知りました。魔性」の隠蔽こそが、絶対理性」なのです。では、「魔性」とはなにか。「魔性」の本質を串刺し

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性がなくてはならないとまで言う。こう書いても、理系の人なら、それで「なぜいけないのだ」と不審気な顔をするであろう。それが理科と文科の喧嘩のもっとも深い原因だと私は思う。この本で私が述べようとするのは、文科系における言葉万能および理科系における物的証拠万能に頼るだけでなく、すべてを脳全体の機能へあらためて戻そうとする試みである。［唯脳論］：ヒトはなぜ社会を作るか。レヴィ＝ストロースは「交換のためだと言う。そうかもしれない。では、なぜヒトは交換をするのか。その基盤を成すものは脳である。脳は信号を交換する器官である。それこそが、ヒトが交換を行う理由である。ヒトが無意識」に作り出すものは、ヒトの身体の投影となる。そうエルンスト・カップは言った。もっと正確に言おう。ヒトの作り出すものは、ヒトの脳の投影である」と。社会もまた然りである。［唯脳論］：かつてヒトは、実証され得ない観念を振り廻し、他人に多大の迷惑をかけた。歴

史はそういう教訓に満ちている。（中略）「実証されないものは語るに足らない」という実証不能な観念を振り廻すほど、私は観念論者ではない。その意味では、私はあくまで実証主義者である。しかし、私は、ヒトとは実証不能な観念にすら頼りたくなるほどに、弱い者であることはしっているつもりである。だから、ヒトから、シンボルの一つである宗教を切り離すことはできない。［非唯脳論］：「脳という物質から、心が出てくる。そんなバカな話はない。心というのは、もっと霊妙不可思議なものだ」。哲学で言う心身論とは、もっとも素朴な形では、こうした疑問から発生したのではないか。そこに、神学［キリスト教神学］上の見解が加わる。神学では、心つまり精神とは、ヒトと神だけの持ち物でなくてはならないのである。［唯脳論］：脳と心の関係の問題、すなわち心身論とは、じつは構造と機能の関係の問題に帰着する。［唯脳論］：あらゆる存在は、外界にあるか、あるいは脳内にあるとする。あるいは、多くの

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べています。もっとわかりやすくいうと、言語、芸術、科学、宗教、等々、これらはすべて、脳の機能であるというわけです。まったく、当たり前のように思われますが、西欧では、シンボル機能の原型（プロトタイプ）は、神（現代では神は死んだか、効力が失せたので、「絶対主」という抽象的絶対概念）より与えられるものです。驚くべきことに、脳にもともと備わっているとは考えない。脳の機能は、天から、上から灌頂される。たとえ神が死んでもこの絶対構造は変わらない。養老孟司は、「われわれはお金を使い、衣服や帽子、アクセサリーを身につけ、車にお守りを吊し、ゴルフ道具を担ぎ、碁やマージャンで暇を潰す。これらはすべて「具体化したシンボル」であるが、これもまた、すべて脳のシンボル機能に発する。」といいます。人の行為のすべては「脳のシンボル機能」に尽きるといいます。ドンコロおじさんには、ごくごく当たり前のように思われ、きわめてすっきりと理解できますが、こんな当たり前のことを養老孟司は「唯脳論」などとおおげさな題名をつけて、なぜ出版す

る必要があったのでしょうか。考えてみれば妙です。そこで、また、ドンコロ塾で『唯脳論』を読んでみましょう。［唯脳論］は、［唯脳］を中心に考えているのですが、三段論法や形而上学を使用しませんので、論といっても、西欧哲学からすると散文的記述しかできません。でも、これが『唯脳論』の本質でもあります。そして、日本の哲学者や思想家にはうけいれられない理由でもあります。西洋（西欧）哲学・思想は垂直的論考でないと論考すらできない構造です。『唯脳論』は、いってみれば、平面的放射状の論考で、そもそも、論考システムが違う。『唯脳論』の否定の基盤（岩盤）に西洋（西欧）哲学・思想が載っているとでもいえばよいでしょうか。『唯脳論』を理解するには、それをそのまま拾っていくしかないでしょう。しょうがないので、『唯脳論』から、［唯脳論］と［非唯脳論］（ドンコロおじさんが勝手に名付けた）を抜き書きして、西洋（西欧）の「天（神・絶対者・主）に全ての原型がある」とする、大言壮語（形而上学、上から目線）を炙り出してみましょう。文中［］はドンコロ注です。［唯脳論］：理系の人は、科学は有効性、実証

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それに応じて自分の体を適当に動かすものだったはずである。そこには、明らかに二つの知識が含まれている。一つは外界つまり環境に関するもの、もう一つは自分の体に関するものである。極端ないい方をすれば、両者それぞれが唯物論と唯心論の起源と言ってもよい。自分の体に関する知識は、たとえば身体地図の作成に至って完成に近くなったが、同時に少なくともヒトの段階では、脳自身に関する知識を含むことになった。それが意識」に他ならない。脳もまた身体の一部だからである。［唯脳論］：意識が脳から発生することを、強いて不思議と思うなら、たしかに不思議と思わざるを得ない。しかし、率直に、それが脳が脳のことを知るあり方」だと思えば、さして不思議はない。（中略）それは一種の公理であって、とくに説明が必要なことではない。［唯脳論と非唯脳論］：［「脳が脳を考え」ている場合には、議論の余地なしに受け入れられる叙述、つまり公理「脳が脳を知ることが意識だ」を置かなければならない］。デカルトもこんな風なことを考えていたらしい。かれは幻肢｣

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について言う。手の痛みは、それが手あるから心に知られるのではない。それが脳にあるからだ」、と。こうした議論の際には、「……が考える」という言い方に問題があるかもしれない（中略）。脳の議論では「……」は脳で、考える」のも脳だけの機能である。だからただ「考える」と表現した方が早い。（中略）しかし、考える主体はまだ明確には言明されていない。というよりも、考える」主体などというものは、言語の形式上、ここに紛れ込んできたものであって、そんなものはもともと要らない。なぜなら、考える」とは、自分の脳の状態だからである。もちろん、「俺が考える」、お前が考えろ」と言う時は主体があるようだが、いまの文脈とは話が別である。これは主体というより、俺とかお前とかいう状況の区別である。そこのところで、デカルトの翻訳のように我思う」と言うと、ややこしい誤解が紛れ込んでしまう。当然我とはなんだという疑問が生じるからである。それは脳か、自我か、意識か、はたまた脳の一部か。

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場合には、その両者にある。（中略）心は脳の機能である。それなら、脳と心の関係とは、心臓と循環、腎臓と排泄、肺と呼吸の関係と、つまりは似たようなものである。いわゆる心身問題は、それを率直に認めないところから生じる。［非唯脳論］：心が脳の機能でないと思うのは、心を特別扱いするからである。つまり、心というのは、なにか特殊なものである。そういう考えがあるからである。たしかに、心には、ある特殊性がある。それを、われわれは「意識」と呼ぶ。意識には、「自分で自分のことを考える」というおかしさがある。（中略）この機能的特性のために、ヒトは、意識つまり心をいつでも特別扱いしてきたのである。デカルトの出発点も、ここにある。［非唯脳論と唯脳論］：脳と心について、因果関係を追求しようとすると、「心は物質から生じるか否か」といった、おかしな議論に巻き込まれる。（中略）これは結局は、機能が構造から生じるか、という問題に帰着する。唯脳論は、これに対しては、それはわれわれの脳の構造から生じる見かけの問題だ、と答える。すなわち、

構造とは、脳なら脳を、より視覚系寄りに扱うやり方であり、機能とは、同じものを聴覚・運動系寄りに扱うやり方だからです。［唯脳論］：心身論には、また別の面もある。それは、脳以外の身体と脳の関連である。この意味では、脳と身体とは、明瞭に分離できない。なぜなら、（中略）身体のほぼいたるところに末梢神経が張りめぐらされており、しかも脳と神経とは、一連の連続する構造だからである。肝臓や腎臓を取り出すように、神経系を取り出すことは、もともと不可能であり、しかも、脳は個体発生にともなって、刻々と変化している。その変化は、生後のある時期では、末梢における神経以外の構造に、大きく依存している。その意味では、中枢は末梢の奴隷なのである。したがって、そうした面からすれば、唯脳論は、じつは身体一元論と言ってもいい。［唯脳論］：心身が二元に見えるのは、われわれの脳が、構造と機能を分離する性質を持つからである。［非唯脳論（と唯脳論）］：進化の過程を考えてみよう。動物の脳は外界の刺激を取り入れ、

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脳のいちばん後から、いちばん前に移動しなくてはならないからである。構造主義なるものが、「実践」とあまり縁がないのは、脳の地図からは当然のことである。両者はまさしく対極にある。［非唯脳論］：そうした思想は、すべてピント外れであることが証明されてしまった。［そう｢

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した思想とは「自然対人間」個人対個人資本家対労働者」の二項対立］

［脳化＝社会］：最終的に抑圧されるべきものは、身体である。（略）脳は自己の身体性を嫌う。それは支配と統御の彼方にあるからである。自己言及性における、脳の本格的な矛盾は、論理にではなく、その身体性にある。脳に関する自己言及性の矛盾が、実際の論理的表現よりも強く意識されるのは、背後に脳の身体性が隠れているからである。［唯脳論］：この国は古来唯脳論」の国である。［唯脳論］：ここまで来れば、われわれに復讐すべき自然がじつはどこにあったかは、もはや明瞭であろう。それは「外部の自然」ではなかった。ヒトの身体性であり、ゆえに脳の身体性

だったのである。自然はどこに隠れたわけでもなく、失われたわけでもない。われわれヒトの背中に、始めから張りついていただけのことである。

以上のことから、ドンコロ的感想としてまとめてみると、［唯脳論］から考えると、哲学とは、「無いものを証明しようする学問」で「代名詞を名詞化した超代名詞の物語」ということになります。

２ドンコロおじさんも「は」と「が」を考える

養老孟司は『神は詳細に宿る』（青土社）で、「は」と「が」の違いに触れます。養老孟司にしたがって、定冠詞、不定冠詞、助詞の関係を、ドンコロ的に纏めてみました（ドングリ頭なので間違っているかも）。

「は」：感覚で捉えられている実体（特定の the 同一物）で具体的

「 aが」：観念で捉えられている虚体（不特定の類似物）で概念的

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ところで、デカルトはこのことに気づいていたのではなかろうか。というのは、彼の言い方は、ラテン語で cogito だからである。ここには「我」という主格が独立の語としては現れていない。フランス語で言えば、そこには我に相当する主語が必要だが、ラテン語なら不要である。だからデカルトは、これをラテン語で言明したのではないか。脳の話に我が入るのは、話をややこしくこそすれ、単純にはしない。他人に対する我ならわかるが、もちろんデカルトはそんなことを言っているわけではない。デカルトを我流に翻訳するなら、「私が考え｣｢

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ている」と言語で表現される状態（ cogito ）があって、それはつまり私が存在する」と言語｢

で表現される状態（ sum ）なのである。それがつまり脳の機能であり、だからこういうこと全体が言語で表現される。なぜなら言語こそ典型的な脳の意識的機能」、つまり「脳が脳を知っている状態」だからなのだ、と。［唯脳論］：この「唯脳論」では、情緒のことはあまり触れていない。これは、私の脳が情緒の分析を拒否するからであるが、それだけでは

ない。情緒は、同じ大脳皮質でも、大脳辺縁系すなわち原始皮質、古皮質に関わり、さらにより下位の中枢に関わる。その論理的分析が困難なことは昔からよく知られた事実である。こうした分野は、古来文学が最も得意とするところである。唯脳論」が扱うのは、文学の形式であって内容ではない。［非唯脳論］：根拠のない推測をするのは脳の癖である。しかし、脳がそういう癖をもつことは、客観的」実証的真理が脳の外に」存在するという、なんの証拠にもなっていない。間違った推測をしたのも脳であるなら、それを訂正したのも脳である。［非唯脳論］：知覚系は本来認識に関わるものである以上、語の本来の意味としての「認識論とは、まさしく「知覚系の哲学である。それに対して、実践哲学やら倫理やらが発生してくるのは、運動系が関与するからである。好むと好まざるとに関わらず、構造主義は視覚系とは縁が切れない。構造主義者なら、意志についてはほとんど語ろうとはしないであろう。こんなものを持ち出すと、構造主義者は「たちまち、

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ここで、「や」は別次元の事象の結合子で、「や」は「人と自然」を、「人と人」を結び付ける機能があるようです。芭蕉の句を抽象と具象と入れ替えてあじわうこともできます。もちろん、抽象抽-象や具象具-象の句として詠むこともできますが、英語翻訳のようにつまらぬ句になってしまいます。長谷川櫂によると、この「古池や蛙飛こむ水のおと」は、心象と具象の「異質の共存」という全く新たな精神世界を開いた句といっています（『『奥の細道』をよむ』ちくま新書）。「古池や」の切れ字のやが極めて重要な役割を果たしており、「や」は、「古池」と「蛙飛こむ水のおと」の全く異なった次元を結びつけ、「蛙が水に飛びこむ音を聞いて、心の中に古池の面影が広がった」という句であると解釈して見せます。やの一字が「異質の共存」を可能にするというのです。「や」の一字が「内観的世界」と「外観的世界」を結びつけてしまうのです。日本語には、心象と具象の「異質の共存」を可能とする、言語構造があるらしいことを、養老孟司と長谷川櫂より学びました。これはなんということもないようですが、自然とつきあうときの最も重要な

スタンスです。西洋（西欧）は、この文法、ひいては「異質の共存」の哲学や思想を発展させることができなかった。かわりに、神（絶対者、存在者）‐

人自-然を分離させ、終いには、人は自然の一部であるという感性すら否定するようになりました。

３ドンコロおじさんのアニミズム

人は自然の一部であるという感覚はアニミズム的ですが、西洋の粒子的に分解したようなアミニズムとは、日本のアミニズムはまるで異なります。金子兜太のアニミズム感覚が、日本的アニミズムであると思います。以下、『私が俳句だ』（平凡社）の「土を踏んでそこに立つ」の項より。以前、鶴見和子さんが「踊りでも俳句でも短歌でも、日本文化はすべていのちとつながっている。つまりはそれがアニミズムだ」と言ったとき、私は思わず膝を打った。自然はもっともおおらかな生命体であり、それを母体に、日本文化は生まれてきた。だから日本文化とアミニズムはつながっているんだ、

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「むかしむかし、あるところにおじいさんとおばあさんがおりました。おじいさんは山へ芝刈りに」養老孟司のこの用例に定冠詞、不定冠詞、助詞の関係を補ってみると、このようになります。「［： a不特定］おじいさんとおばあさんがお：特定］おじいさんは山へ芝刈りました。［ the りに」と書けます。ところで、大野晋『日本語練習帳』（岩波新書）によりますと、ハの使い方は、１）話の場の設定（答えが来ると予約）、２）対比、３）限度、４）再審です。この四つにある共通点は、ハは、すぐ上にあることを「他と区別して確定したこと（もの）として問題とする」ということ。ガの使い方は、１）名詞と名詞をくっつける（ハは分離させておいて下と結ぶ。ガは、すぐ上と下をくっつける。）、現象文をつくる。で（傍線はドンコロ）、文法的にいうと、ハとガの使い方はもっと広いうようですが、ドンコロ解釈で

もそれほど大きくは違ってはいないようです。大野晋の用例を読むとその都度、納得するのですが、でも、たった六つの定義でも、すぐ忘れてしまいます。

］、ドンコロのドングリ頭では、養老孟司の定冠詞［ the 不定冠詞［］ aと助詞（ハとガ）の対応程度で十分なのですが。

と「は」、と the a 「が」の対応があるので、西洋でも日本でも同様の抽象と具象の明確な概念的区

別があるのがわかります。でも、 the とは a 単語を修飾するだけですが、「は」と「が」は文章全体の抽象と具象に係わります。たとえば、芭蕉の句「古池や蛙飛こむ水のおと」

目の前にある wa

を the 、と）、「が」（） a 「は」（ wa gaを補って詠んでみます。［ the ］古池や

わたしの心に広がる ga

わたしの心に滲み wa

心に浮かぶ ga

［］a蛙飛こむ水のおとあるいは、［］a悠久の古池や

［ the ］蛙飛こむ水のおと入る

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いく。俳壇からは「金子兜太は変革を捨てた」とか「後戻り」とか散々に言われたけれど、自分では熊谷に居を定め、土を踏んで立っているという実感もあったから、自然な流れだと思いながら自分を見つめていました。女房は先に逝きましたが、いまの自分があるのは、女房のおかげだな。人間は本来、誰もがアミニストなんです。けれども、それに気づいていない。もっと生きもの感覚を磨くことだ。もっと自由に、勝手に、平凡に生きればいい。アミニストとして、生きものを大事にできる人間におのずからなってほしい。そう思います。｢

金子兜太は、風水土」の内に生な存在者としているという、その生きもの感覚がいい。風水土」から切り離し、高みの（上から目線の）観念論では、人は干からびてしまう。風水土」からいうと、観念論は生きた実体をミィラー化する思想なのでは。金子兜太に「日本文化はすべていのちとつながっている。つまりはそれがアニミズムだ」といった鶴

見和子は、インドでの実感から、それを曼荼羅とも言っています（鶴見和子『遺言斃れてのち元（はじ）まる』藤原書店）。わたしはインドに行って驚いたんです。オーランガバッドという所に洞窟がいっぱいあるんです。そのオーランガバットの洞窟というのは、これは仏教の人が修業した洞窟、これはバラモン教の人が修業した洞窟、これは拝火教（ゾロアスター教）の人が修業した洞窟というふうに、いろんな宗教の修業者が、軒を並べてというとおかしいけれど、洞窟には軒がないけれど、穴を並べていっしょに修行していた。こんなめずらしいところはインド以外にはないでしょう。つまり、諸宗教の共生ということを昔から実践していたのがインドなんです。曼荼羅思想というのは、古代インドに生まれて、そして密教とともに日本に伝来したんです。種智院大学の頼富本宏先生の本によると、「曼荼羅というものは、ひとつの空間に複数のものが存在する、そのことを曼荼羅という。」といいます。鶴見和子が［風水土の歌］を詠んでいます（『歌

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と言っておられた。アミニズムの話でいうとね、小林一茶は「六十歳で俺は荒凡夫になりたい」と言っておるのです。「荒」とは、私の解釈では「自由」だ。自由で平凡な男になりたい、とこう言っているわけです。芭蕉なら「自分は翁だ」となるけれど、一茶は「愚の塊の平凡な男だ」という。本能の自由のままに生きていく男といのは、はたからみれば俗物です。それでも一茶は珠玉の句をつくる。なぜなら、彼は生きもの感覚に優れているんです。アニミズムに支えられているんだ。一茶はアミニストだったと思います。一茶の残した句に、こういうのがあるんですよ。蛍来よわがこしらえし白露にこれは一茶が長女を亡くしたときに詠んだ句でしてね。白露というのは儚くて、無常の塊です。それをなめていたわってください、と蛍に呼びかけている。生きものに対する素手のい

たわりと言うべきかな。これがアミニズムの根本だと思うのです。私自身もアミニストだと思っているけれど、昔からそう気づいていたわけではないんです。私のアミニズムへの関心は、女房と、この熊谷の「地」に培われた。女房とは、戦後、復員して日本銀行に勤め始めてすぐ、一緒になりました。それからは転勤が多くて、社宅暮らしやアパート住まいが長く続いてね。私が四十八歳のとき、女房が「地の上で暮らしていないと、あなたのような男は駄目になる」と言って、いまの土地を探してきたんです。ここで五十年以上、土を踏んで立つうちに、「地」への関心も、それから一茶や山頭火への関心も深まった。社会生活者としての人間ということから、生な存在者としての、人間の「ありてい」に、関心が移るようになった。土を踏んでいることに誇りをもたない人間はおっちょこちょいだと思っています。存在者、なまなまし人間には、土が欠かせない。土がなければ海、水があればいい。土や水になじんで

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のを、偶然性と必然性と両方あるということをこのメッチャクチャな図にしたんです。これをもって自分の学問の方法論とする。曼荼羅の手法をもって研究すると研究が進むということを言ったんです。これはイ、ロ、ハ、ニと書いてあるんですけれどもとてもよく分かりません。（略）まん中に黒いところがあるんです。それを粹点（すいてん）と言うんです。粹はあつめるっていう字です。つまり、真言密教曼荼羅図では大日如来にあたるところなんです。つまり、さまざまな因果系列、必然と偶然の交わりが一番多く通過する地点、それが一番黒くなる。それがまん中です。そこから調べていくと、ものごとの筋道が分かりやすい。すべてのものはすべてのものにつながっている。みんな関係があるとするとすればどこからものごとの謎解きを始めていいかわからない。この粹点を押さえて、そこから始めるとよく分かるのであると言うのです。因果律と因果を格闘させる、つまり南方は西欧自然科学の方法と仏教の論理とを自己の中で格闘させたんです。そのことによって必然性

と偶然性とを同時にとらまえる方法のモデルを編みだした。これが非常に独創的であると言いますのは、当時は必然性の論理がパラダイムとして君臨していた時代です。

粹点で［ Development 開発］を考えると、一点から展（ひら）いていくという意味ですので、それは、朱熹の理に通じます。それが、西欧に入り理性となりまた。しかしそれですと、粹点は合理的理性点ということにしかなりません。これでは、粹点は西欧哲学の合理的理性そのものということになります。｣｢

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それで、ドンコロおじさんは、［ Development 開発］の対概念（真逆事象）として［ Envelopment 包摂］を考えてみました。［ Development 開発］は自然資本に限れば、それをいかに効率的に短時間でしゃぶり尽くすかという、思想です。西欧は、［シ

ュバルツバルトメカニズム］で［開発］ Development 、会、三派が思想を確立しました。少なくとも、宗教協仕組んだことですので、神学に基づく近・現代西欧思想の骨格的思想でもあります。ドンコロの

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集山姥』藤原書店）。雨に濡れた土の香りのただよいくる清しき秋のさきぶれの風この歌は、シュバルツバルトで詠んだ、パウルツランの詩にも通じるところがあり、湿りと、香りを運ぶ風と、かそけき音と、清涼感と、薄日が、一気に伝わってくる、自然の一服の味わいです。

４粹点｢

鶴見和子は、欧米的内的発展論」を展開していましたが、晩年は南方熊楠に傾倒し、発展論」そのものの限界を突き破っていきました（鶴見和子『南方熊楠・粹点の思想【未来のパラダイム転換に向けて】』松居竜吾編集協力、藤原書店）。一九〇三年になって描いたのがこの図１なんです。図１が、南方曼荼羅。中村元先生がこれが南方曼荼羅でございますねと、これをお目にかけたときおっしゃったので、私はこれを南方

曼荼羅と呼んでおります。ちょうどこれがこの仏教の曼荼羅図に対応するんです。この曼荼羅図は真言密教の場合はまん中に大日如来がいるんです。そして諸仏を配置したものです。曼荼羅っていうのは、これが非排他的宗教のひとつの典型だと思うんですけれども。インドで仏陀があらわれて仏教を創唱したとき、様々なインドの土着宗教があったわけです。ちょうど日本の石ころだとかいろんなものがあってそういうものを信心するのと同じようにウジャウジャと神様がいたわけです。それからジャイナ教もあったし、ヒンズー教、名もつかない様々な神様がいたんですね。そういうものを排斥しないでまず大日如来をまん中に置いて、そういうものを全部配置してみたらどういうものができるか。諸仏、諸菩薩の配置図なんです。曼荼羅とは何かというと、自分の哲学、世界観に従ってそれぞれの人が森羅万象の配置図をつくったものが曼荼羅であるというのが一番一般的な定義になっております。南方は真言密教の曼荼羅を考えていますから、まん中に大日如来がいるわけです。そして今度は因果というも

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給がないと、熱が蓄積し乾燥化し、砂漠化をもたらします。砂漠では夜の冷却はすさまじく、水が無いと保温効果すらないのです。この地球系で考えると、水植-物で制御できそうなのですが、なぜ、動物が必要なのでしょうか？よく分かりません。可能性としては、炭素の蓄積系しかないと、空気中二酸化炭素が枯渇してしまうせいかもしれません（光合成が止まる）。そうだとしても、微生物が分解を担えば良いことです。地球システム安定は、水‐微生物‐植物の複合系で十分な気がします。動物が植物を破壊する（食する）だけで、地球システムに何の貢献もしなければ、直ちに、進化の歴史で地球システムから排除されたはずです。なぜ、地球システムの水‐微生物‐植物複合系に動物が入りこむことができたのか、ドンコロのドングリ頭ではよくわかりません。でも、大事な気がします。長期間、水微-生物植-物だけで地球系を廻すとなにが起きるかというと、多分、無機栄養の溶脱による、栄養失調です。このために、海から陸に無機栄養をもどすために遠大な食物連鎖が必要となってきた。そのくらいしか思い浮かびません。

［ Envelopment 包摂］循環系と何かは、別途専門的な議論が必要ですが、例えば、縄文的生産生態システムです。焼畑で草原を管理し、炭が黒土

（ Andosol ）形成し、肥沃な土壌で植物生産と蛋白源が増加し、という人の入った循環系です。あるいは、自然再生エネルギーはただ取ればいいというものではない。風力や太陽光発電は、生態系にとって（エントロピー的にも）ネガテイブな側面が多々あります。目先だけの効率を追うと、

包摂］循環系をむしろ破壊する恐れ［ Envelopment すらあります。植物は、バイオマスを生産し、エネルギー（食糧やバイオマスエネルギー）を供給しますが、空気の冷却、土壌保全、保水、生物多様性の要として機能します。陸域生態管理は植物にお願いするしかない。コンクリート・鉄骨や精密機器の発

開発］にしかな想ではどう転んでも［ Development りません。

原子力発電は、［ Envelopment 包摂］循環系原則からすると最悪のエネルギーです。まだ、化石燃料を使う方がましです。

都市は［ Envelopment 包摂］循環系原則からすると最悪のシステムです。他地域からエネルギー（食

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［ Envelopment 包摂］は、生命原理である動的平衡（フォン・ベルタラフィの言う）と、地球生命系を駆動している太陽エネルギーの分散と循環の二つの要因による系の安定化を考えます。歴史時間でみると、［開発］はエン Development 包摂］はエントトロピーを増大し、［ Envelopment ロピーを減少し（少なくとも低く安定化）ます。

するものとして、古来中国において珍重されてきた。玉がそなえている文様としてすじめは、もともとそこにそうあるものであるため、転じてものごと一般について「そうあるべきすじめ」を〈理〉と呼ぶようになる。理」はもともと内蔵しているものですので、いわば、静的な概念です。「玉のすじめ」の一点を突くと玉はバラバラになります。これがここでいう［理点］です。

［ Envelopment 包摂］の原理原則は、動的平衡・エネルギー分散循環ですので、これらの原則を包括する原理原則を、ここでは［粹点］と再度定義します。

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［開発］では［包摂］ Development Envelopment の動的平衡・分散循環系を断ち切ってきました。［シ

しゃぶり尽くす。そうすると、［ Development 開発］は自然資本を使い尽くすその原理を、理（理性）

［粹点］は［ Envelopment 包摂］の一点と考えます。地球環境で、包摂の一点（粹点）とは何でしょうか。多分、太陽（エネルギー）です。見かけ上ですがエントロピーが増大しないで、生命が何とか生きていられているのは、太陽エネルギーのおかげです。地球が灼熱地獄（あるいは氷結地獄）にならないのは、多分、水が多く、水がエネルギーを分散・循環させて、それに生命が加わり、安定的なシステムを作ってきたためです。この地球系では、水の供

ュバルツバルトメカニズム］は［ Development 開発］の典型です。徹底的に自然資本に人的資本も含めて

に求めているわけですから、［ Development 開発］の重要な原理を、［理点］とよんで良いかと思います。少なくとも、南方熊楠が考えた粹点ではありえず、それは粹点の真逆に相当するはずです。小島毅によりますと、朱熹の「理」は、次のごとくです（『朱子学と陽明学』ちくま学芸文庫）。理という字のもともとの意味は、「玉のすじめ」である。玉（ぎょく）は理・珍・珠などといった漢字の部首として使われるように、宝石を代表

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けるための方法のいくつかに気づかれる。これまでの学問には、小さな枠組がたくさんあって、そんなのばかりの中にいるとなんでも当てはまってすぐ答えが出てくる。そういうやり方でやってきたのは、自分に何かを背負っていないからだとお考えになって、内発的発展というお考えが出てきて、いまもずっと内面の構築がなされていると思うんですけれども、もうだいぶ、お書きになっていらっしゃいますね。肉声でも語っておられて……。鶴見内的発展論というのがどうして出てきたかというと、まったく言葉として出てきた。結局、いまになってそれが言える。私の魂から内発的に出てきたんじゃない。述べる言葉」として出てきた。（中略）パーソンズがいうには、近代化には二つあります。一つはアメリカとかイギリスとか、そういう西欧の先進国。それは自前で、ほかの国がどこも近代化されていないとき、たとえば十七世紀のイギリスの産業革命、これが近代化の発祥です。どこにも近代社会というのがないときに、自前で自分たちの近代の社会の形をつくっ

てきました、理論をつくってきました。これは内的発展です。（中略）イギリスが三百年かけたところを日本は百年でやった。（中略）だからこれは内的発展ではなく外的発展です。（中略）

日本に帰ってきて、日本は公害先進国、水俣病が起きる。そして日本は公害先進国になった。ちょっとおかしいんじゃないかという感じがしてくるわけです。アメリカ流の近代化論をあてはめると、公害問題が最初に近代化のはっきりしたアンチテーゼを示しているのに、水俣のようになっていくのがいいことになるわけですよ。水俣のようなところはどんどん捨てちゃって、どんどん大工業化して、自然をどんどん破壊していけばいいことになる。そしてどんどん経済成長していく。じゃあ、人間はどこへ行くんだろうって、わからなくなるわけよ。そこで考えたのが、先進国は内発的、後発国は外発的じゃなくて、後発国もまたすべて内発ではなく、内発と外初と、両方がある、ということではないのか。（中略）内発と外発と両方あるということが後発国の一番大きな問題で、自分た

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近代化論と内的発展論石牟礼（鶴見さんは）日本の学者やインテリたちに伝えたいということと、それからもう一つは民衆の暮らし方や知恵に学びたいと、高く翔んで深く沈む」というその二つの目標を最初に掲げられたんだということ。しかしこの二つは大変結びつきにくいという意味をお書きになっていらっしゃいますよね。それを結びつ

『ドンコロ見聞録』を終えるに当たって、鶴見和子と石牟礼道子が遺した『対話まんだら言葉果つるところ石牟礼道子の巻』（藤原書店）を引用します。ドンコロおじさんは、息巻いたり、尖ったり、暴走したり、暴言を吐いたりで、さんざんでしたが、ご両人が近代・現代の内的発展の問題点を、太古の（日本的）アニミズムや曼荼羅からまさに、［粹点］を押すがごとく、西欧理論武装の鎧をパラリと剥がしています。

糧も含めて）を収奪する以外にエネルギーを獲得する方法がない。そうすると、地球規模で、都市のエネルギー輸入に対しては、高い、［ Envelopment ５縄文心象、循、環、税を課すべきです。その税により、包摂］非包摂］的地球環境の修復と機能強化［ Envelopment に当てる。［開発］はえてして効率に重点を置 Development 包摂］の動的平衡・エネルギーき、［ Envelopment 包摂］分散・循環系を壊していく。［ Envelopment 系を強化する方策は、必ずあるはずです。地球はこれまで自ら太陽エネルギーを動力源として、エントロピーを増大させないシステムを作り、安定的な系を構築して来たのですから、その中で考えるべきです。テクノロジイノベーションでは、地球の自然力（生きる力）にかなうべくもない、些細些末なことです。［粹点］は［ Envelopment 包摂］の一点で、あらゆる系が重なる一点で、動的です。［理点］は

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［ Development 開発］の一点で、系を効率的に破壊する一点で、静的です。

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そこらへんにころがっている岩でもちょっと風格があれば拝むんですからね。神ともいえない草の精だったり、そうそう地霊に帰依しているんです。偶像じゃない。沖縄に行きますと、皆さん拝んでいらっしゃいます。鶴見これこそ名もない木々、名もない石ころよ。穴ぼこを拝んでいるのよね。石牟礼岩と岩の間を拝んだりとかね。沖縄に行って、私思いましたのは、「イザイホウ」の時ですけれども、その岩でも、石ころのようなのを祀って拝まれる姿もさることながら、その前の前の段階で、収穫を神に感謝する豊年祭の前の夜、奉納の舞を稽古していらっしゃる場所に、居させていただいたことがあったんです。いまからお稽古がはじまろうというちょっと前になると、お魚を漁りに行ったり、磯のものを採りに行ったりしてた、おかみさんたちが手を拭き拭き、集まってきますね。そして、さあお稽古をはじめましょうというとき、がらりと形相が変わるんですよ。それがじつに気高い敬虔な顔になられるんです、器量ではなく、全身、顔の表情も。憑依するんでしょうか。その憑依

する神々というのは私などにはわからない。だから神というのは、沖縄、南島、八重山、あの付近では、祈る人に神が直接降りてくるんですね。ほんとうに美しい、気高い表情とたたずまいになって、もうそれはいわゆる目鼻立ちのよしあしじゃないんです。陽に灼けて、器量はもちろん千差万別なんですけれども。ただもう信じて、祈る人たちは、ああいう美しいお顔になるんじゃないかと身ぶるいが出ました。鶴見柳田は日本人の民衆の信仰として、死んだ人の魂は生きて遺族の身近にとどまる、屋根の上とか、家の後ろの森とか、そして呼べばいつでも答えて出てきて助けてくれる、それで交通が途絶えないと、そういう考えだった。反対に仏教は極楽浄土、どこだか知らない遠いところへ行くって。ここに矛盾があるということになっている。だけど仏教は、サンスクリットでわからないから、お経なんか読んでもらっているけれど、ああいうものじゃないと柳田はいっている。あなたがおっしゃたとおりなの。だんだんに日が経つにつれて、仏教では三十三年の弔い上げというでしょう、三十三年と区切らな

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ちの地域の自然生態系に適合していて、それぞれの地域の人々の必要に応じて、人間を幸福にしていくような発展の仕方があるのではないのか、そういうことを考えはじめたのが内的発展論のはじまり。名もなき神々への信仰石牟礼アニミズムという言葉を自覚的に使ったのは、気恥ずかしい感じで、それをアニミズムと書いた時ですね。『苦海浄土』を「熊本風土記」に連載した時かしら。そういう意識があったとは思いますけれども、アミニズムという言葉を使うのは気恥ずかしくて。鶴見あなたの言葉。石牟礼道子語」でなんというか。石牟礼たとえば、陽（ひ）いさまを拝む、岩を拝む、山川を拝む、存在の母層を恭まう。それで魂がゆき来する精霊信仰。たとえば官幣大社というのがありますけれど、そういう格付けされた神様ではない、なんていうか、一番下の名もない神々とのへだてなき交流……。どういうべきか、存在の原野に帰依してる、というか、

地霊たちとの交流です。というのも、わたしたちも地霊たちの子ですから。鶴見そうなのよ、それでよくわかった。道子さんのアニミズムの定義と、タイラーの古典的なアニミズムの定義を比べてみましょう。タイラーによれば、人間に魂または霊があると同じように、人間以外の動植物また抽象概念に至るまですべてのものに霊魂がやどるという信念であると定義しました。タイラーはこの信念は原始人の間にも見られるだけでなく、すべての宗教の基底に、変容した形で存続すると説きました。道子さんの定義は、人間が魂に宿るとおなじように生きているものも生きていないものもすべてに魂が宿るという点ではおなじです。が道子さんの場合は一番大事なことは「存在の母層を恭い帰依する」ことに重点がおかれていることだと思います。わたしのことばでいえば、最も大いなる生命体としての自然と人間との一体感が、個々の事物との魂の交流の基底にあるということだと思います。（中略）石牟礼偶像崇拝ですかという人もいるんです。

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月明のひがん花森に似て地下（ちか）の宴

天上へゆく草道や虫の声

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ひがん花棚田の空の炎上す石牟礼道子の句はみな好きですが、一句挙げるとすると、この文章の最後に挙げる句でしょうか。この句を「草道が天の川にまで伸び星に満ち地上は虫の声に満ちる」と味わうとすると、自然が心に満ち溢れる感じがいたします。まるで、宮沢賢治のようです。早池峰山からみた銀河（天の銀河鉄道」の川）が地の果てで鉄道とつながり、銀河鉄道に繋がっている天地の光景です。石牟礼道子のこの句でも、「や」が抽象界と具象界を見事につなぎます。「天上へゆく草道」の具象や「虫の声」がしみ入る抽象そう、これは、松尾芭蕉の境地でもあります。そして、魂が天と地を駈けゆく、禅や能の時空間の舞台でもあります。

連載エッセイ

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くてもいいけれどもね、だんだん遺族も知っている人は死んでいく。だからだんだんに霊が山を登っていくと柳田はいう。最後には紫雲たなびく高い峰ぐらいの遠いところへ行って、魂は浄まわる、浄められる。そうして最後にどうなるかというと、山の上に行って、祖先の霊と一体となって、一人一人の個人、○○さんの、× ×さんといってた、そういう一人一人の個人の魂ではなく、祖先の魂と一体化して山に登っていく。そういう考え。だけど山に行くというのは、そういう形で山に行くのか、それとも普陀落渡りみたいに、あるいはニライカナイみたいに海に行って、海の彼方にあの世をみるのか。あなたはどっちですかってうかがいたい。

東洋的アニミズムでは、地上そのものが神の居場所です。銀河や星にしても、宮沢賢治の銀河鉄道の銀河のように手の届くほど近くにある生活圏の一部です。ユダヤ・キリスト教で、天国はなぜか天空に想定されました。これは、ユダヤ教の発祥地の「風水土」によると推定されます。地は乾燥と灼熱で、「魂」が住みにくいですが、天の銀河や星は砂漠の闇では手の届きそうなとても近くの目前にあり、夜は冷涼でもあります。このような地では、天空に理想郷が設定されるのは、自然の摂理です。そして、天空から神に見張られて、砂漠では隠れ場がない。｣｣｢｢

闇の中のものら華やぐ萩の風

石牟礼道子『石牟礼道子全句集泣きなが原』（藤原書店）のあとがきに、「九重高原、特に「泣きなが原」という薄（すすき）原の幽邃（ゆうすい）な美しさに魅入られたのが、俳句を作るきっかけになった」とあります。薄原の幽邃な美しさとは、縄文人の心象です。縄文人の「風水土」の景観は、薄原で、草原で、花は萩と彼岸花（照葉樹林文化の象徴）です。

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この対談でも、アニミズムは、東洋では「自然の一体感そのもの」で、西洋では「無数の粒子状の自然」で、アニミズム自体が本質的に異なることを示唆しています。この対談を敷衍すると、神や魂の居場所が東洋的アニミズムと一神教で決定的に違うことに気づきます。

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図 1 盆綱（2015 年 8 月）．

廻る。これでご先祖様の霊が盆綱に乗ったことになる。これ以降は、大きな声で冒頭に記した斉唱「ぼ〜んづ〜なご〜ざった〜（盆綱が来ましたよ）」を繰り返しながら集落の全戸を訪れるのだ。集落の人々は子供の声が近づいてくると、玄関の戸を開けて盆綱が来るのを待つ。子供たちが家の前で「ぼ〜んづ〜なご〜ざった〜」と斉唱しながら盆綱を曳いて１回（新盆の家は３回）廻る（図２）。その間に祖霊は玄関から家に入ってゆく。子供たちはその場でお駄賃としてお金（新盆のイエからは５００円、その他は３００円）をもらい、次の家へと向かう。こうしてすべての家を回ったあと、子供たちは集まったお金を計算し平等に分ける。

このような伝承的な行事が集落の世

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私にとってのフィールドワーク

図 2 我が家の玄関前で 3 回廻る（2015 年 8 月）．

学生のこどもたちの大きな声が聞こえてくる。声が近づいてくると、「そろそろ玄関の戸を開けようか……」と夫婦で玄関先に出て「盆綱」（ぼんづな）の到着を待つ。

忘れられた当たり前を探す¨ 目からウロコのフィールドワーク㉗

フィールドワークは続くいのうえまこと

井上真早稲田大学人間科学学術院教授（専門は環境社会学・東南アジア地域研究）

はじめに――旧盆の入り「ぼ〜んづ〜なご〜ざった。ぼ〜んづ〜なご〜ざった。…………」毎年８月の盆入りの夕方になると小

精霊迎えの儀礼として全国で広く見られるのは「迎え火」だが、我が家があるつくば市南端の農村集落・上大井では昔から「盆綱」が行われてきた。前日の１２日に、子供たちは集落の全戸（およそ５０戸）を回って稲藁を集め、大人は細い縄を用意しておく。当日１３日の午前に、まず稲藁で直径４０センチメートルくらいの竜の顔を作り、みんなで細い縄を撚って直径２０センチメートル、長さ１０メートルくらいの綱を作る。最後は竜の顔に目（ナス）と口（赤いトウガラシ）をつけて盆綱の準備は完了である（図１）。この作業を指導するのはこどものおじいちゃんたちだ。盆綱の本番は１３日の夕方に始まる。まずこどもたちは大きな声で「ほ〜とけさ〜まのおむかえだ〜（仏様のお迎えだ）」と繰り返し斉唱しつつ集落から共同墓地へと盆綱を曳いてゆく。そして、墓地の真ん中で盆綱を曳いて３回

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の１人であり、彼のフィールドワークに対して脱帽の思いを抱きつつ学位論文のアドバイスをした（図４）。教育者としてこれほど嬉しいことはない。

外から様々なテーマ、対象地域、それに志向性（政治的スタンスを含む）を持つ多様な学生が集えるゼミである。学生を指導教員の枠にはめることは絶対にしないと決意し、学生の興味を伸ばすアドバイスに徹した。それは、私自身の能力を試すことでもあった。実に厳しい試練が待ち受けていた。特定の現場をよく知っている学生に対してどんなアドバイスをすれば効果的なのか……最初の頃はかなり苦しんだ。そして、多様なテーマと対象地域に対して適切なアドバイスができるよう、睡眠時間を削って必死でコメントの準備をした。この目標・理想を実現するためには、教員と学生の垣根をできるだけ低くし、自由に議論できる雰囲気を維持することが欠かせない。そのため、学生には「井上先生」ではなく「井上さん」と呼んでもらうことから始めた。まさに、名は体を表す。「先生」と呼んでいるよ

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「港」としての井上ゼミこのような田中氏といわば二人三脚で主に大学院学生たちのアドバイスをした場が、東京大学・大学院農学生命科学研究科・農学国際専攻・国際森林環境学研究室・井上ゼミであった。実質的には「井上・田中ゼミ」と呼ぶのが正しいだろう。私は同研究科の森林科学専攻で准教授をしていたが、次第に「東大にフィールドワークの拠点となるような場を作りたい」という気持ちが募っていった。ちょうどそんな折に農学国際専攻の教授ポストの公募があったので応募し、幸運にも採用された。ゼミ運営の目標に掲げたのは、学内

図 4 田中求氏の学位審査祝賀会（2006 年 7 月，東京にて）．

代を超えた共同作業の機会を与えてくれる。私自身は漫画「サザエさん」の「マスオ」さんと同じ立場（婿入りせずに妻の実家に同居）である。今では全ての集落行事を担う一員であり、集落での行事を通していつも精神的な豊かさと安心感を味わっている。私はこのような小さな幸福感を今後もずっと保ち続けたい。そのためには世の中の平和を維持する必要がある。普通の生活の中で感じる小さな幸せなど、戦争や環境破壊などの反平和的行為によって簡単に崩壊してしまう。だからこそ、私たちは自分の生活に閉じ籠もってはいけないのだ。私自身がフィールドワークにかける時間が圧倒的に短くなってしまったいまでも、フィールドワークから離れたくない気持ちでおり、またフィールドワークの重要性を若者たちに説き続けているのは、このような問題意識に後押しされているからである。そして、図 3 ボルネオ先住民のロングハウスで子供たちとくつろぐ（1988 年，インドネシア東カリマンタン州にて）．

フィールドで新しいことを知る喜びや、日常の生活で忘れられた当たり前を再発見するような気づき、時にはその当たり前を疑うことで新たな視角を得る喜び、などがそのベースになっていることも間違いない。私は２０歳代後半の３年間、インドネシアのカリマンタン（ボルネオ島）でフィールドワークを実施し（図３）、帰国後に学位（博士号）を取得した。先住民の生計（焼畑農業など）を環境問題（熱帯林減少問題）との関連で検討したフィールド研究は希少だったので、わりと評価された。しかし、その後私が大学教員になってからの学位（博士号）取得者は３０名を超え、かつて私がおこなったフィールドワークを質・量ともに凌駕する者も多く現れた。このことを一番よく知っているのは指導を担当した私自身である。本連載「忘れられた当たり前を探す」の企画者である田中求氏はそ

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図5 まこカフェ 2016（井上ゼミ第１回OB 会．2016 年10 月，東京大学にて）．

運良く、早稲田大学・人間科学学術院で環境社会学の教授の公募が出ていることを知り、応募して採用された。大学院学生の数は以前と比べるとかなり少なく、逆に学部学生数が多いという特徴がある。教育は数年単位で相手が代わるフィールドワークであり、以前と変わらず「楽しく、厳しく、温かく」のモットーで取り組んでいる（図６）。早大に移ってから東大時代より進歩したこともある。男女問わずすべての学生を「さん」付けで呼ぶようになったことだ。今では学生と私はお互いに「さん」付けで呼びあっている。一方、研究では、ボルネオ島中央高地を対象とする先住民の生計と環境保全に関するプロジェクトを再開した（図７）。フィールドには短期滞在しかできないが、やはり研究の現場に復帰した喜びは強い。そして、私なりの成果を出せる気配も感じている。いまここで、私が記録として残して図 6 ゼミ合宿での田植え作業（2018 年 5 月，茨城県つくばみらい市にて）．

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うでは、批判も含む教員コメントをありがたく（あるはしぶしぶと）受け入れる方向に流れてしまう。せっかくフィールドから戻ってきて意気揚々と発表したのだから、的外れの批判やコメントなど元気よく跳ね返して欲しい。逆に私自身は学生から論破されるのは悔しい。有益なコメントができないようでは指導教員の存在意義はない……。睡眠時間を削っての事前勉強はそのためでもあった。私にとってゼミの場はいつも真剣勝負であり、教員としての命をかけた闘いの場だった。一方で、井上ゼミの学生が専攻の他教員から納得できない批判を受けたときは、判定会議の場などで私が捨て身の覚悟で擁護した。その成果は着実に現れた。たとえば、２０１０年４月に開催した農学国際専攻・入試ガイダンスで使用した資料を見ると、当時のゼミメンバーは助教であった田中氏と私を含めて何と４１名に増えていた。学部学生は１名のみで、ほとんどは修士課程と博士課程の学生だ。メンバーの主なフィールドは、日本（６名）、東カリマンタン（５名）、その他東南アジア（１８名）、南アジア・ソロモン諸島（３名）、アフリカ（５名）、中南米（４名）である。学生たちが世界中のフィールドに出て行き、時々ゼミに戻ってきて骨休めをし、まずは癒される。そのうえで時に激しく議論を戦わす……。熱い気持ちをうまく表現・説明できず悔し涙を流した学生もいた。ウェブサイトに掲載していたモットーは、「楽しく、厳しく、温かく」である。まさに、モットーどおりで「港」のようなゼミが実現したのだ。ゼミでは厳しい議論もするが、最後はやはり「駆け込み寺」のように学生たちのすべてを受けとめてあげたかった。それも大方は実現できたと思っている。外国、特に東南アジア・南アジア諸

国とのネットワークもかなり充実し、信頼関係に基づく教育・研究の体制を構築することもできた。そして、３０名有余の学位取得者のうち日本人は、いま全国の国公私立大学や研究所などで働いている。このような農学国際専攻での井上ゼミは、２００４年８月から２０１７年３月まで約１３年で終わりを迎えた（図５）。その理由は、当初の夢を実現できたことへの満足感と、このまま続けるとマンネリ化してしまうという危機感による。同時に、大学教員はプレイングコーチ（選手兼任監督）でなければいけないが、私自身の１３年間はそうではなかったという忸怩たる思いもあった。私自身が企画したリレー連載「越境と躍動のフィールドワーク」の最終回⑭「過去から未来へ」（２０１０年１月）で「私自身のフィールドワーク第二章の始まりである」と書いたが、残念ながら実現しなかった。

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の竹筒の中には、集落全戸の名前と「六道」をやった印を記してある紙が折りたたんで納められている。その紙を見ながら今回の「六道」を誰に依頼するのかを決める。「六道」を依頼された側が仕事などでどうしても無理な場合（これはあまり好ましくないと認識されているが……）は次回に先送りされる。集落の中で負担が平等にシェアされていることがわかる。合理的で不平が出ないような仕組みが整えられてきたのだ。人生初の「六道」経験は衝撃的だった。葬儀の最中に斎場の別部屋でお酒と食事をいただき、葬儀終了時にはかなり酔った状態で棺桶を担ぎ火葬場へと移動した。ご遺族の皆さんは悲しみの底なのに、私たち「六道」は酔って様々な話に花が咲き、笑いさえも出たほどだ。こんなことではご遺族に失礼ではないのか……。ご遺族と「六道」のギャップに大いなる違和感と自省の

念を抱いた。しかし、正当化も可能である。ご遺族が納得のいくような葬儀をつつがなく済ませるよう、受付や準備など「表」で手助けするのが葬式組合のメンバーである。そして、それを「裏」で支えるのが「六道」だ。あくまでも「裏」の場で、葬式組合の「取り持ち」が「六道」を接待してくれるのである。だから、棺桶担ぎなど「表」で動く時に常識的な態度でいれば良い。私自身はこのように理由づけて納得することにした。その時（２００４年）には、既に火葬になっていたので、「六道」の機能はほとんど必要とされていなかったはずである。実質的な必要性の低下にともない、隣の集落では「六道」の人数を４人から２人に減らした。その影響もあり、私の集落でも何回か「六道」廃止の提案がなされた。当初は、集落の習わしだからということで人数を減らすことも一蹴されていた。しかし、つ

いに２０１６年２月２０日の会議で「六道」の廃止が決まった。その場にいた私は、安堵感と寂しさが入り交じった不思議な心境だった。

祭礼の変化

上大井集落の氏神様は、６００年以上前に建立された香取神社で、我が家は氏子（合計２３戸）である。いつの時代からか不明だが、氏子の戸数は不変で、それ以降の分家は氏子になれない。元々は正月と秋の２回行われていた祭礼が、昭和初期頃から年一回、新暦の１０月１５日と定められた。そのためサラリーマンは仕事を休んで祭礼に参加していたが、２００８年からは１０月の第２日曜日と改められて現在に至っている。このような日程の変更は合理化の一種として全国で見られた現象である。この祭礼は２３戸が輪番で主催して

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おきたいのは、むしろ冒頭で述べた私の集落のことである。本稿の後半では、生活実践における参与観察の中間報告をしようと思う。

上大井集落では、葬儀の際に、別の組合から４名の「六道」（正式には「六道人」）が指名されていた。「六道」は、土葬をしていた時代の名残で、棺桶を入れる穴を掘っておき、棺桶を担いで穴に入れて埋葬するという重要な役割を果たすものだった。葬儀を出す組合から「取り持ち」と呼ばれる接待係が選ばれ、「六道」に食事やお酒をふるまう。埋葬終了後には喪主のお宅でお風呂に入り、それからさらに料理とお酒でお持てなしを受けたという。そもそも、「六道」は、インドで６つの苦の世界（天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道）を表していた。

「六道」の変化と廃止

図 7 ボルネオ島で先住民の村に向かう（2018 年 3 月，インドネシア・北カリマンタン州にて））．

日本では死後の世界を六道と言うので、私の集落の「六道」は、死後の世界への旅立ちを準備する人という意味だと私は解釈している。私が最初に「六道」の役をやったのは２００４年だが、その時は既に火葬であった。土葬が最後に行われたのは１９９１年とのことだ。２００４年の時の「六道」は作業用の服装で参加した。黒の喪服に混じって「六道」だけがくだけた服装なので違和感を抱いた。ところが、私が２回目および３回目に指名された際は、「六道」も黒の喪服着用へと変化していた。では、どのようにして「六道」の担当者を決めるのか。それを知ったのは、私が属す組合で葬儀を出したときだ。葬儀を取り仕切る側が他の組合の中から「六道」担当者を選び、依頼に行くのである。まず、葬儀を出すことが決まった時点で、前回葬儀を出した家で保管している竹筒をもらって来る。そ

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落センターで食事とお酒の支度をして待つ。私が義父に代わって祭礼に参加し始めた頃は夕方まで酒宴が続いたが、最近では２時間ほどでお開きとなる。２０１７年の祭礼から当日の進め方も変化した。それまでは、神主さんに来ていただく前の１１時に氏子全員が

りし、再び集落センターに戻って食事会という流れに変わったのである。氏神様をお祭りする行為自体は保持しつつ、特定の人（当家、上戸、下戸）への負担を減らす合理化の現れであると解釈できる。ところで、「当家」は、西日本に広く見られる「宮座」と類似した点を有している。特に、村の全戸が祭礼を取り仕切る「村座」ではなく、限定された人々が取り仕切る「株座」に似ている。一方で、氏子である２３戸の全戸が祭礼を執り行う集団であることや、当家が神主の役割を果たさないことは、「宮座」とは異なる点だ。私の知識ではこの先へと解釈を進めることができないのは残念なことである。

氏子総代の役割

氏子総代は、年齢順に４名ずつ３年

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「当家」に集まり、氏子総会を開催していた。しかし、新方式では、当日の９時に氏子全員が集落センターに集まり、飾り付けや神社の掃除などをみんなでやることになった。その後、集落センターで氏子総会をおこない、神主さんが来たら一緒に神社に行ってお参

図 9 香取神社の本殿（2017 年 10 月）．

きた。当番として主催するのが「当家」であり、大変な準備を取り仕切らなければならない。詳細は省略するが、あらかじめ稲藁を保管しておいて鳥居に掛ける標縄（しめなわ）を撚ったり、竹筒を作ったりと大変な作業だ。「当家」の大役が回ってくるのは２３年に１回である。一代で２回やれるかどうかは微妙であり、また、とても「当家」だけで大役を果たすことは困難である。そこで、前年に「当家」だった人が「上」、次の年に「当家」をやる戸（うわど）予定の人が「下戸（したど）」として「当家」と一緒に準備をする仕組みが重要となる。いわば、アドバイザーと見習いがつくのだ。私が「当家」を務めたのは２００８年の祭礼だった。ちょうど１０月の第２日曜日という新方式に変わった最初の年であったので仕事を休まずに済んだ。元来、祭礼の日には「鍋かけず」といって氏子の家族全員が「当家」に集図 8 香取神社の鳥居（2017 年 10 月）．

まってご馳走になる風習があった。「当家」の準備はかなり大変だったことが想像できる。それが、昭和初期には「鍋かけず」が廃止され、１戸から１名（世帯主あるいはその代理人）が参加して食事をするという形式に変わった。また、昭和３０年頃からは個別の本膳を出しての食事から普通のテーブルを並べての食事へと簡素化した。さらに、私が「当家」を務めた２年前からは、食事の場所が「当家」の自宅から集落センターへと変更された。これらの簡素化・合理化も全国で見られた変化である。さて、香取神社には神主がいないので、近くの月讀神社の神主さんにお願いして祭礼当日の昼前くらいに来てもらう。氏子の男性たちが神主さんと一緒に「当家」の神棚の前で祈願をし、それから香取神社にお参りに行く（図８、図９）。その間に、「当家」と「上戸」と「下戸」の３戸の女性たちが集

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それよりも行事を担うことの楽しさ、満足感、安心感といったような感覚の方が強いような気がする。何かの機会に、生え抜きの男性たちにそのあたりのことを確かめてみたい。私にとっては、これらが継続的に実施されることで、普段の生活ではあまり繋がりのない集落の人々と付き合うことができることに価値がある。集落の人たちは、少し前までは農業を通して日常的に繋がりがあった。しかし、今はほとんどがサラリーマンである。なので、たとえ形式的ではあっても行事を続けることで繋がりを再認識し、長い地域の歴史の中で生活している、地に足をつけて生きている、という安心感を得ることができるはずだ。私は、内部に入っているが外部者の感覚を保持していると言う意味で「よそ者」である。そして、フィールドワークの対象である民俗に興味を持ち、楽しみながら理解を深めているプロセスにある。早大での教育（＝フィールドワークの一種）と熱帯でのフィールド研究の他に、問題山積の日本の農村や山村のフィールド研究もやりたいと思っている。それらと並行して自分の集落を対象としたアマチュア民俗学者にもなりたい。あまりにも欲張りだろうか。たとえそうだとしても、確実かつ着実に私のフィールドワークは続く ……。

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間の任期で選ばれる。私は２０１３年から２０１５年の３年間、総代を務めた。その時の総代４名のうち私は最年長だった。したがって、本来ならば祭礼の進行や挨拶などやらなければならない。しかし、１年目の２０１３年は義父の葬儀のあと四十九日の法要が済んでいなかったため、喪中ということで祭礼に参加することができなかった。次の２０１４年は私自身の入院（脳外科手術）によりやはり参加できなかった。そんな私にも、総代としての役割を果たすチャンスがやってきた。２０１５年５月のことである。香取神社の土地は参道両脇の農地も含めて氏子の共有地だ。したがって、氏子が輪番で除草作業をおこなっている。この氏子共有地を貸して欲しいという近くの集落の農業者と非公式な契約を結ぶことになった。私が契約書の素案を作り、５月２５日に臨時総会を開いて検討した。若干の修正事項があったが契約書を含め土地を貸す議題は承認された。臨時総会の司会は私より少し年少の農業専業者（地元出身）が担当してくれた。彼と私で、うまく役割分担し協力することができた。さて、その臨時総会で面白い発言があった。ある人が、「いっそのこと、参道の除草もその人に任せてしまおう」と発言したのだが、それに対して、「我々の神社なんだから、やはり自分たちで参道と境内の除草をやるべきだ」という反対意見が出されたのである。その後数人から意見が出され、最終的には自分たちで継続して参道の除草をやることが決まった。やはり、コモンズとしての神社用地に対しては自分たちで汗を流して「かかわり続けること」が重要であるという感覚を共有しているのだろう。

おわりに

盆綱は、小学生の男子の数が減ったため女子にも引いてもらうようにしたことで途切れずに現在まで続いている。氏神様の祭礼は、開催日を変え、また「当家」の負担を減らす工夫をすることでやはり継続している。このように民俗が消えてなくなるのではなく、時代に応じた簡素化・合理化などの変化・工夫をすることで延命されてきた。一方、葬儀時の「六道」は、火葬の導入により機能的には不要になった後でも、服装を変えたり、お酒などのもてなしを止めたりして、どうにか反発を抑えつつ継続していた……がついに消滅した。地域に受け継がれている様々な民俗（当たり前）に対して人々はどんな感情を抱いているのだろうか。もしかすると、村で生まれ育った人たちは誇りを持っているのかも知れない。しかし、

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に切った時にドの音が

完成♪ 「ちょうちょう」なんかも演奏できて

ていくと、あら、ホースのドレミ音階楽器が

出る。こうして長さを調節してホースを切っ

だ。今回は最終回ということで名残惜しいが、

あり、共鳴させるものがあれば通じ合えるの

空気なり水なり物質なり、音を介するものが

って、数キロ先の仲間とも交信するという！

クジラは水の中で音波が伝播することを使

しまうのだ。いわゆるハンドベルの要領。サ

同調し共鳴し、通じあう心のつながりが続い

るが、ちょうど３６

ランラップ芯でも作れる。長ささえ正確に合

↑ ⾳叉だけだと⽿のそばに近づけないと聞こえないが、共鳴箱につけると、⾳が響いてよく聞こえる。

文・構成平松あい）

おんさ

たらうれしいかぎりである。

（親子サステナ

⾳叉と共鳴箱

心や体の不調も周波数が関係しているという話もあったり、ヒーリングやセラピーにも用いられたり、音は奥が深そうだ。サステイナブルなライフスタイルにしたくなるような

【第 47 号】

周波数の音楽があったらいいのにな（笑）。

ビニルホース楽器

わせれば、いくら音痴でも関係なし！

ュキュとか、ボー、パッパパーとか、チャララ

の感動を伝えようと音を文字にすると、キュキ

かにするなぁとしみじみ感じるわけである。こ

ハーモニーは本当に美しい。芸術は人の心を豊

楽コンサート。様々な楽器で奏でられる音色の

ポロロロン …とひびく音色に酔いしれる音

スペクトルがきれいに分かれて出てくる。

いくつもの音源からの音が混ざっていても、

周波数で、多いほど高音、少ないほど低音。

間に波がいくつ繰り返されるかを表したのが

大きな振幅であるほど大きな音となる。１秒

分析すると、波形が目に見える形で現れる。

クで録音してＦＴＴアナライザーなるもので

い。音は波として伝わっていくのだが、マイ

音をカガクする

ラン…とか、あのうっとりするような音色はど

お(んさ」)は

、レは２９４

だが、音階も周波数

音程を合わせるのに使う「音叉

こへやら、幼児のおもちゃかと悲しくなる。かくして音そのものではなく、「肌をそっと撫で

ラの音で周波数４４０

で決まっていて、ドは２６２

といった具合。つまり、周波数を合わせた

る春風のような心地よい旋律で、初々しい若葉の木立が風にそよぐ情景が浮かぶよう…」などと表現力で想像をかきたてるしかない。と、いかにも感覚的、観念的な「音」であるが、科学的な側面から見ると、法則に従って実にきれいに分類し表すことができるので面白

切り口を手のひらで叩くと、ポン！と音がす

まうのだ！たとえば、ビニルホースを切って

らどんなものでも音階のある楽器が作れてし