libro

UNA REFLEXIÓN SOBRE

EL ARTE INDIOCRISTIANO

EN EL SIGLO XVI

Eloisa Poot Grajales

Índice

Introducción

Arte Indiocristiano

• Análisis de ejemplos

• Para pensar

• Video Arte indiocrisano : Dr. Pablo Escalante Gonzalbo

La Conquista de México

• Para Pensar

• Moctezuma y Cortés un encuentro

• Ampliando la visión de la conquista

• Video los sietes mitos de la conquista: Dr. Antonio Rubial García

• Para pensar

• La conquista nuevas perspecvas

• Video ¿Quién conquistó a México?: Dr. Federico Navarrete

• Para pensar

42 76 94 104 116

Los Códices cómo Fuentes Indígenas

• Códicesprehispánicosycódicescoloniales

• Diferenciasentrecódicesprehispánicosycoloniales

• Parapensar

• LaTradicióndelEsloMixteca-Puebladeloscódicesprehispánicos

• ElCódiceFlorenno:unaventanaalavisiónindígenadelaconquista

• VideoLaconquistaenelCódiceFlorenno:Dra.DianaMagaloniKerpel

• Parapensar

• LienzodeTlaxcala:otraventanaalahistoriaindígenadeMéxico

• Parapensar

• LosMuralesdeIxmiquilpanHidalgo:IglesiadeSanMiguelArcángel

La Evanglización

• Los primeros pasos de la evangelización: La Encomienda

• Los siguientes pasos de la evangelización: Las Ordenes Mendicantes

• Para pensar

• Video la Evangelización: La otra conquista del Dr. Antonio Rubial García

• La colonización de lo imaginario

• Para pensar

La Educación de los Indígenas durante la evangelización

• Los Catecismos Testerianos

• Un recurso más para la evangelización: LOS DOCE COLOQUIOS

La evangelización a través de otras formas artísticas y culturales

• Arte Grutesco

• LaIdolatría:losdiosesprehispánicos

La Demonización en la Pintura Mural

• Cipactli/Leviatan

• Demonio Guardián/ Tlaloc

• Ejemplos del Templo y Exconvento de San Nicolás de Tolenno Actopan y Capilla de Santa María Xoxoteco,

CONCLUSIONES REFERENCIAS

Introducción

Este trabajo está desnado a los estudiantes de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México, en especial para aquellos que cursan la licenciatura en Arte y Patrimonio Cultural. En el marco de este programa académico, es imperavo desarrollar una reflexión críca y una sensibilidad aguda hacia la cultura, considerando la complejidad de la diversidad cultural que caracteriza a nuestra sociedad contemporánea. En un mundo globalizado, donde las disntas culturas a menudo se encuentran en un entramado de interacciones asimétricas, se hace fundamentalabordartemascomolaequidadintercultural.

La licenciatura en Arte y Patrimonio Cultural ofrece una plataforma ideal para discur y analizar las dimensiones sociales, polícas y económicas que influyen en la producción culturalyelreconocimientodelasdiversasidendades.Esteespacioacadémicodebeseruna garana para la reflexión profunda sobre las limitaciones epistemológicas que, a menudo, se derivandeunmarcodepensamientocolonial.

La noción de equidad intercultural debe ser una prioridad en el estudio del arte y el patrimonio cultural. Este principio implica reconocer y valorar las diferencias culturales sin caer en el relavismo, que implica un etnocentrismo donde las propias etnias se consideran superioresaotras, nienlalegimidaddepaísesyetnias queminimizalasinjuscias.Enlugar de ello, debemos aspirar a un diálogo intercultural que promueva la inclusión y el respeto hacialasdisntasformasdeviviryexpresarseenelmundo.

Lascategoríasdedominaciónquehanemergidoalolargodelahistoria,talescomoelracismo y el control del trabajo, son elementos que no solo afectan a las comunidades regiones y ciudades de México, sino que también limitan la capacidad de los individuos y grupos para desarrollar y expresar sus propias idendades. En este sendo, es fundamentar examinar cómo la producción de mercancías para el mercado mundial se encuentra entrelazada con práccas culturales que a menudo despojan a las comunidades de su patrimonio y de su historia. La explotación y los salarios injustos son la consecuencia de un sistema que valora la producciónporencimadelserhumano,perpetuandoasíladesigualdad.

Por ello es importante que, en los estudiantes de la licenciatura en Arte y Patrimonio Cultural, se fomente una críca atenta hacia las estructuras de poder presentes en la sociedad. La reflexión sobre la diversidad cultural y la equidad intercultural debe ser un eje central de la formación. Al involucrarnos en estas discusiones, estamos no solo ampliando nuestra sensibilidad hacia la cultura, sino también construyendo un camino hacia una prácca arsca y patrimonial que sea inclusiva, justa y respetuosa de las múlples idendades que cohabitan en nuestro entorno, en el que la diversidad cultural sea acreditada y no solo tolerada.

En el contexto contemporáneo, el arte indiocrisano emerge como una categoría conceptual y metodológica que permite abordar de manera críca y construcva temas fundamentales como la equidad y la juscia intercultural. Este fenómeno arsco, que se nutre de tradiciones indígenas y crisanas, ofrece un espacio de diálogo entre culturas, promoviendo un entendimiento más profundo y mazado de la idendad, la convivencia y el respeto mutuo.

El arte indiocrisano no solo se limita a la fusión estéca de elementos visuales y simbólicos de ambas tradiciones, sino que también actúa como un vehículo para la reflexión sobre las dinámicas de poder y la historia de colonización que han influido en las sociedades lanoamericanas. A través de estas consideraciones, es posible examinar cómo el arte puede servir como un medio para reivindicar voces históricamente silenciadas y promover la equidadenlarepresentacióndediversasculturas.

Elarteindiocrisano,alserunespaciodeconvergenciaentreloindígenaylocrisano,desaa lasnarravashegemónicasypermiteunarevalorizacióndelastradicioneslocales.

De esta forma el arte indiocrisano se presenta como una herramienta fundamental para abordar las complejidades de la equidad y la juscia intercultural. Mediante su estudio y prácca, se busca no solo reconocer la diversidad cultural, sino también promover la copresenciay lacoexistenciarespetuosaentrediferentestradiciones,contribuyendoasíaun contextomásequitavoyjustoparatodaslascomunidades.

La llegada de los españoles al connente americano en el siglo XVI marcó un punto de inflexión en la historia y en la cultura de los pueblos indígenas. Este encuentro, cargado de complejas dinámicas sociales, polícas y religiosas, dio lugar a la creación de un arte que, aun en su heterogeneidad, refleja tanto la transculturación, como la resistencia de los pueblos navos. A través del análisis del arte indiocrisano, podemos explorar las diversas manifestaciones de este fenómeno y las negociaciones que los pueblos navos llevaron a caboconlosconquistadores.

En este orden de ideas podemos argumentar que las comunidades navas, enfrentadas a la imposición de un nuevo orden religioso y social, comenzaron a adaptar sus creencias y práccas a los nuevos paradigmas introducidos por los colonizadores. En este sendo, las obras de arte indiocrisano se convierten en tesmonio de un proceso de negociación cultural, en el que las tradiciones originarias no se pierden, sino que se transforman y se integranalnuevocontexto.

Este documento ene como principal propósito, ofrecer un análisis de esta expresión arsca que revela una pluralidad de influencias. Por un lado, se observa la adopción de formas y técnicas europeas, presentes en la escultura, la pintura y la arquitectura. Por otro lado,losarstasindígenasincorporaronsimbolismosytemácaspropiasquedialoganconsu cosmovisión. Este proceso no solo refleja la respuesta de los pueblos navos al colonialismo, sinoquetambiénseñalalaresistenciaylaadaptaciónantelapresiónexterna.

El encuentro entre los españoles y los pueblos navos también es un proceso de negociación que va más allá de la mera imposición. A pesar de la violencia y la opresión que caracterizaron gran parte de la conquista, que no minimizamos, hubo momentos de interacción y acuerdo. Los pueblos indígenas, conscientes de la fragilidad de sus condiciones, buscaron mecanismos de resistencia a través de la adaptación. Desde este punto el arte indiocrisano no solo es una manifestación de asimilación, sino también de resistencia en la búsqueda de idendad propia.

En definiva, el arte indiocrisano sirvió como un medio de comunicación y reafirmación cultural. En un mundo donde las lenguas y las tradiciones eran objeto de desplazamiento, las obras de arte se convireron en un poderoso vehículo para la expresión de la idendad. Las comunidades prehispánicas ulizaron el arte no solo para representar su realidad espiritual, sino también para resisr la homogeneización cultural impuesta por los conquistadores. Así, a través de la creación arsca, los pueblos indígenas encontraron formas de mantener y transmirsuspropiasnarravas.

(Salafranca 2021) Pronto dio inicio otra fase en la construcción de la memoria colecva tlatelolca que, reconstruyendo una mirada dual y bicultural de los hechos de la conquista, no buscaba ya únicamente el lamento épico ante el cataclismo bélico, ante la pérdida del viejo panteón y de las viejas costumbres, sino que, por el contrario y con un vigor sobrecogedor, iniciaron muy pronto una etapa de construcción de un lugar para los tlatelolcas, y para los nahuas en general, en el nuevo orden de cosas, en la crisandad, junto al nuevo dios, en el nuevomundo,endefinivalabúsquedadeunespacioduraderoyrazonableenNuevaEspaña

Arte Indiocristiano

Nuestro punto de parda es analizar y comprender el arte indiocrisano, como los vesgios del arte mesoamericano encontrados en conventos, capillas e iglesias del siglo XVI, esta expresión arsca nos invita a reflexionar sobre la transculturación* cultural y religiosa que se dio en la época de la conquista española en Mesoamérica, estas obras de arte representan la integración de las creencias y tradiciones de los pueblos indígenas con la religión católica impuesta por los colonizadores. (*Este concepto es similar a la aculturación, pero se refiere a una interacción más recíproca, donde tanto la cultura dominante como la cultura subordinada se transforman y negociansusidendades.)

Es importante preguntarnos sobre estas manifestaciones arscas en los espacios crisanos, consideradoscomosagrados.Alestudiarelarteindiocrisano,podemosircomprendiendola manera en que los indígenas adaptaron sus propias formas de propuesta arsca para incorporarlas a la nueva religión que se les imponía. En muchas ocasiones, las obras de arte indiocrisano muestran una transculturación de símbolos y temas religiosos católicos con iconograaytécnicaspropiasdelasculturasmesoamericanas.Estasrepresentacionessonun tesmonio delaresistenciaculturaldelospueblos indígenasantelaconquistaylaimposición deunanuevareligiónyformadevida.

Al explorar y estudiar esta expresión arsca, logramos apreciar la riqueza cultural y la creavidad de los pueblos indígenas, así como su capacidad para adaptarse y transformar las influencias externas en algo propio y significavo. Este po de arte nos impulsa a pensar sobre la diversidad cultural y la importancia de reconocer y valorar los diferentes fenómenos arscosquehanexisdoalolargodelahistoria.

José Luis Pérez Flores (2021) define el arte indiocrisano como una manifestación arsca que surge del contacto entre las culturas prehispánicas y el crisanismo traído por los conquistadores europeos. En su libro De Dioses a Demonios, Pérez Flores explora cómo esta Transculturación de culturas se refleja en las expresiones arscas y religiosas de los pueblos indígenas de Mesoamérica. El arte indiocrisano combina elementos y símbolos tanto de las tradicionesindígenascomodelareligióncatólica,creandounanuevaformadeexpresiónque reflejalacomplejidadydiversidadculturaldelaregión.

El arte indiocrisano fue una categoría acuñada por Constanno Reyes Valero quien basándose en los autores e invesgadores, Moreno Villa y Manuel Toussaint, quienes lo nonbraron primero como arte Tequitqui que significa tributo y después arte crisano

indígenarespecvamente.Sinembargo…

Considero que el término de “arte Indiocrisano” está bien aplicado, puesto que fueron los indios los que realizaron la escultura y la pintura crisana en los conventos del siglo XVI. […] tenemos el derecho a llamarlo así: arte indiocrisano. Porque es indio y es crisano el fruto de esa unión dramáca, y es, un hecho histórico incontroverble. Lo uno evoca lo otro de manera posiva por estar incluidos dentro de un proceso social: lo indígena y crisano se han integrado como una necesidad y, por otro lado, también cuenta la intención de aquellos hombres que hicieron posible esa expresión vital que fue y es su arte: el arte indiocrisano (Reyes Valero 149) (CitadoporJoséLuisPérezFlores2021)

En este sendo este arte fusiona elementos de la cultura indígena con la influencia crisana, como un proceso que se generó durante lo que denominamos conquista, dando como resultado una expresión arsca única y rica en simbolismo. Aunque posiblemente hayamos tenido contacto con estas expresiones en algún momento en nuestras caminatas por la CiudaddeMéxicooquizásenalgunasvistasyrecorridosadiferentesciudadesdelcentroysur deMéxico,esposiblequenolohayamosreconocidocomotal.

Si observamos con cuidado las imágenes siguientes, nos iremos adentrando a esta temáca, que nos acercará a un producto cultural de interacción en encuentro de las dos culturas, sin minimizar la invasión y la colonización por imposición. En suma, el arte indiocrisano nos ofrece una mirada atracva y enriquecedora sobre la transculturación de culturas y adopción de la religión crisana, y nos invita a explorar y comprender la diversidad cultural presente en nuestromundo.

Reyes Valerio (2001) ha denominado acertadamente al arte navo del siglo XVI novohispano 'arteindígenacrisano.'Indígenaporlamanodeobra,categoríaquealudealaraízculturalde los arstas navos y crisano por el carácter converso de los indígenas, quienes formaron la mano de obra mayoritaria en la gigantesca empresa (encabezada principalmente por frailes franciscanos,agusnosydominicos)dedecorarconpinturamurallosconjuntosconventuales del siglo XVI. Estos arstas también elaboraron códices, escritos de temácas varias, esculturas, relieves y otros proyectos. El arte indígena crisano fusionó la tradición pictográfica mesoamericana con los recursos visuales y las creencias crisanas (Magaloni 2003). La pintura mural en establecimientos religiosos tuvo una eminente función didácca y evangelizadora; fue un medio muy poderoso para difundir la doctrina y enraizar determinados conceptos morales, religiosos y filosóficos. (2013 Pérez Flores y González Varela)

o n q u i s t a d e M é x i c o

r t e I n d i o c r i s t i a n o

Esta expresión arsca, nos brinda la oportunidad de reevaluar nuestra visión de la historia y de los pueblos indígenas, permiéndonos apreciar la riqueza y la complejidad de las interacciones culturales que se produjeron durante la época de la conquista. Es fundamental seguir invesgando y explorando este po de arte para comprender mejor la historia y la idendad de los pueblos originarios de Mesoamérica. Este tesmonio cultural en México durante el siglo XVI ha sido objeto de estudios por parte de diversos invesgadores de temas histórico-sociales, culturales y arscos entre otros, no obstante, en sus invesgaciones han analizado detalladamente obras que representan la transculturación de la cultura indígena conlatradicióncrisanaenconventos,tallereseiglesiasdelaépoca.

A través de esas obras, podemos apreciar la forma en que las diferentes culturas se entrelazaron y se transformaron mutuamente, dando lugar a un nuevo y original eslo arsco, el estudio de las obras de arte indiocrisano en México en el siglo XVI nos permite entender mejor la complejidad y riqueza cultural de la época, así como apreciar la habilidad y creavidad de los arstas que las crearon. Sin duda, estas obras son un legado invaluable que nospermiteconoceryvalorarlahistoriayladiversidadculturaldenuestropaís

o n q u i s t a d e M é x i c o

r t e I n d i

e

En el contexto de la historia del arte en Mesoamérica, es fundamental, reconocer y validar al arte indiocrisano como una manifestación única y significava de la conjunción entre el crisanismo y los saberes indígenas. Esta transculturación cultural fue posible gracias a la labor de los Frailes y sus discípulos indígenas, quienes no solo se limitaron a asimilar los nuevos conocimientos, sino que también supieron incorporar y fusionar estos saberes con su conocimientoancestral.

Elarteindiocrisano,secaracterizaporlacombinacióndeelementosiconográficoscrisanos con movos y técnicas indígenas, refleja un interesante transculturalidad que emerge de la convergencia de dos mundos. Los Frailes, al llegar a erras mesoamericanas, se encontraron con culturas ricas y profundas, cuyas expresiones arscas y espirituales merecían ser respetadas y valoradas. Es así como surgió un arte que no solo evidencia la evangelización, sinotambiénlacapacidaddediálogoyrespetomutuoentreculturasdiferentes.

Los discípulos indígenas, jugaron un papel primordial en la creación y difusión del arte indiocrisano, ya que fueron ellos quienes llevaron a cabo la labor de transmisión y adaptación de los nuevos conocimientos dentro de sus propias comunidades, gracias a su profundoentendimientodelacosmovisiónylossimbolismosindígenas,lograroncrearpiezas arscasqueresonabanconunsendodeidendadculturalarraigado.

Sin embargo, este encuentro no fue unidireccional. Los arstas indígenas, imbuidos de su propia tradición arsca y simbólica incorporaron elementos de la fe y la estéca crisana en susobras,dandolugaraunasíntesiscreavaquereflejalaadaptaciónylareinterpretaciónde losnuevosreferentes.

En este proceso de reelaboración arsca, los frailes mendicantes desempeñaron un papel fundamental, al actuar como mediadores culturales y promover la integración de las técnicas ylosmovosindígenasenlasobrasreligiosasyciviles.

El entendimiento de la formación de esta perspecva indiocrisano en el arte colonial requiere una mirada atenta a los procesos de enseñanza y transmisión cultural implementados por los frailes mendicantes. Estos esfuerzos de integración, si bien tuvieron implicaciones polícas y sociales, también dieron paso a una manifestación arsca que reflejalariquezadeldiálogointercultural.

Esimportantedestacarquenopodemosnegarquelaevangelizacióntrastocóradicalmentela relacióndelospueblosindígenasconlodivinoysusformasdeconcebiryoperarenelmundo. Las creencias, los rituales y las práccas espirituales ancestrales fueron sistemácamente erradicadas y reemplazadas por los dogmas y las práccas del crisanismo. Este proceso de ruptura implicó la desarculación de la estructura sociológica del poder que sostenía la angua cosmovisión, pues los líderes religiosos y espirituales indígenas perdieron su autoridadylegimidad.

Los conocimientos, las técnicas y las formas de adaptación al medio ambiente, fueron profundamenteerosionados.Losusosylasconcepcionesdelcuerpo,asícomolarelacióncon el entorno natural, fueron trastocados por las nuevas dinámicas sociales y culturales impuestasporlaevangelización.

Noobstante,deesteprocesodetransformaciónemergióunanuevasociedadindígena,ahora crisanizada, que buscó rearcular y resignificar los elementos de su cultura ancestral con los elementos introducidos por el crisanismo. La evangelización, lejos de ser un mero proceso de aculturación, se conviró en un escenario de negociación, resistencia y recreación cultural.

(Segundo 2016) En el horizonte de des-civilización, la evangelización permite un segundo momento emergente: en el proceso fue necesario extender la Mismidad crisana sobre la alteridad indígena, fundar un Nuevo Mundo con las cenizas de otro, un mundo que había permanecido oculto para los ojos de la crisandad y que se presentaba como un proyecto políco-religioso para cumplir con los deseos y esperanzas del Occidente crisano. ¿Sobre québasesocialsedesplegóelprocesodes-civilizador?RobertJaulónhapuestoénfasisenque en los procesos de cambio cultural el peso se instuye en la siguiente generación. En el siglo XVI el proceso ocurrió sobre una elite: los hijos de la nobleza que fueron arrancados del contexto de su cultura siendo niños. En todas las crónicas se convierten en las grandes orejas de la crisandad, son los que delatan; incluso se vuelven márres por ayudar a agrandar la fe. En una carta de 1531, antes de la instauración del colegio de Tlatelolco, fray Marn de Valencia exalta la labor de esta nueva semilla de crisandad: Son niños que no vivieron en el mundo idólatra, y quizá tampoco en el mundo indígena, están viviendo bajo la influencia monacal y su ideal es ser frailes. Esta generación modelada con el cincel del crisanismo, ¿por elhechodeserindiosrecuerdaalgoquenovivieron? (2016MiguelÁngelSegundoGuzmán)

Por otra parte, el Dr. Escalante Gonzalbo, nos dice en su texto Religiosidad Mesoamericana y CrisanismoenelsigloXVI.Lenguajesvisuales,líricaguerrerayliturgia Laliturgiacrisanaen Nueva España se enriqueció con elementos de la tradición mesoamericana, creando una interculturalidad religioso que se manifestó en el lenguaje visual, los cantos y la interpretaciónsimbólicadelosobjetoslitúrgicos(Escalante2021).

Esta interculturalidad, según lo expresado por el Escalante Gonzalbo, requirió de un diálogo intelectual más racional y menos prácco, fundamentalmente de intercambio de significados querepresentabansuscosmovisionesydebúsquedadeequivalenciasmetafóricas.

Dicho diálogo intelectual, de carácter más racional que pragmáco, habría facilitado el reconocimiento mutuo de los universos simbólicos en cuesón. A través del intercambio de significados,losinterlocutoreshabríanbuscadoidenficarpuntosdeconfluencia,analogíasy metáforas compardas que les permieran comprender y arcular sus respecvas visiones delcosmos.

De este modo, la interculturalidad habría surgido como una forma de síntesis cultural, producto de un ejercicio de traducción y negociación entre cosmovisiones aparentemente distantes.Dicho proceso, lejos de sersimplemente una yuxtaposición de elementos dispares, habría implicado un esfuerzo intelectual por encontrar las correspondencias y puntos de encuentroentretradicionesdiversas.

PodríamosresumiresteintercambiocómolofundamentalelDr.PabloEscalanteGonzalbo

· Interculturalidad religiosa: Se evidencia la integración de elementos indígenas como danzas,desfiles,ornamentos,plumas,escudosyfloresenlasceremoniascrisanas.

· Lenguaje visual: Se analiza un cubre cáliz de plumaria con apariencia de escudo, interpretándolocomouna"palia"consignificadosacramental.

· Cantos y símbolos militares: Se destaca la supervivencia de cantos y símbolos militares prehispánicos en la liturgia novohispana, relacionándolos con la ideología guerreracrisana.

· Tipología bíblica: Se argumenta que la iconograa del cubre cáliz de plumaria se relaciona con la lectura pológica de los sacramentos, ulizando el ejemplo del diluviouniversalcomoprefiguracióndelbausmo.

· Importancia de la tradición indígena: Se subraya la importancia de la tradición artesanalindígenaenlaelaboracióndeobjetoslitúrgicosylainfluenciadel

Veamos el siguiente Video del Dr. Pablo Escalante Gonzalbo para idenficar y profundizar enlasanalogíaymetáforasquesegenerarondeestediálogointelectual

La Conquista de México

Es importante hablar de la conquista de México a fin de darle sendo cultural, social e histórico al arte indiocrisano, porque estos eslos arscos surgieron como resultado del encuentroentrelaculturaindígenaylainfluenciaespañoladespuésdelconflictomilitar

Cómo hemos reiterado el arte indiocrisano refleja la transculturación de tradiciones arscas indígenas con temas y técnicas crisanas introducidas por los españoles y se refierenalainterpretaciónindígenadelaiconograacrisana,creandounaexpresiónúnicay sincréca de arte sacro. Por lo tanto, comprender el contexto histórico de la conquista de Méxicoesfundamentalparaapreciaryanalizarelarteindiocrisano ensutotalidad.

El periodo de la conquista de México es un momento histórico complejo, que requiere un análisis cuidadoso para comprender el contexto y el propósito de la evangelización que tuvo lugarduranteelSigloXVI.Dentrodeesteproceso,elusodelasimágenesylaenseñanzadelas artes desempeñaron un papel fundamental en la transmisión de los valores y creencias crisanas a las poblaciones originarias, es aquí cómo podremos analizar cómo es que se iniciasestaexpresiónarscayqueunodelosproductoseselarteindiocrisano. Federico Navarrete Linares comenta en Noconquista del Instuto de Invesgaciones Históricas.UNAM

En suma, una guerra tan importante, compleja y cargada de consecuencias como la que sacudió el centro de lo que hoy es México entre 1519 y 1521 no puede reducirse a una simple equeta. Los expedicionarios españoles la soñaron como una conquista, pero este sueño no correspondió por entero a la realidad de lo que aconteció en esos años. La guerra fue a la vez una rebelión de los altépetl* somedos a los mexicas, pero esto no significa que fueran “liberados” por los españoles, más bien que su propio impulso de liberación fue la ola que impulsó a los expedicionarios a su victoria improbable y a comenzar a volver realidad sus sueños de conquista. Por otro lado, la guerra fue una connuación de las acendradas (intensas) rivalidades geopolícas entre los mexicas y los tlaxcaltecas, entre otros de sus enemigos más acendrados, pero el tamaño del ejército involucrado y las táccas militares españolas la transformaron en una hecatombe imprevisible, una guerra total como nunca se había praccado en Mesoamérica. Finalmente, la guerra fue también producto de traiciones palaciegaseintrigasdináscasenelsenodelaéliteimperial.

*Losaltépetl,palabranáhuatlquesignifica“ ” ,eranendadespolícasindependientes,consupropio agua-cerro gobernante-llamadotlatoaniennáhuatl-,sucapitalysupropioterritorio.

Al examinar el complejo proceso histórico de la conquista de México, es evidente que algunas nociones poco reflexionadas a menudo permean nuestra narrava cultural, tales como la tendencia a percibir a los europeos como una "civilización superior” frente a un "mundo salvaje" indígena, el supuesto dominio tecnológico sobre el presunto primivismo navo, y la noción del "progreso" sobre el "atraso", estos son claros ejemplos de prejuicios que deben

ser cuesonados y abordados. En ocasiones, nos percibimos como una nación doliente y con ungrantrauma.

La conquista de los pueblos indígenas por parte de los españoles ha sido comúnmente vista como un evento desastroso y traumáco en la historia. A través de este proceso, los conquistadores impusieron su religión católica a las poblaciones navas, a pesar de sus creencias y tradiciones ancestrales. Además, las enfermedades traídas por los europeos a las quenoteníaninmunidadlosindígenas devastaronalascomunidadesindígenas.

Asimismo, los españoles saquearon y despojaron a los pueblos originarios de sus riquezas y recursos naturales, dejando a estas poblaciones empobrecidas y vulnerables. La destrucción de los códices, que contenían la historia, conocimiento, sabiduría y cultura fue una pérdida irreparable. El papel de los Tlaxcaltecas, quienes traicionaron a los mexicas al aliarse con los españoles, y la figura de Doña Marina, , también han sido objeto de debate y Malintzin controversia.

Indudablemente, la conquista de México representa un evento histórico complejo y mulfacéco, que ha sido analizado desde diversas perspecvas a lo largo del empo. Si bien existen múlples enfoques y líneas de trabajo sobre este acontecimiento, es importante evitar sesgos y por lo tanto aproximarnos a algunas de las más relevantes. Estas perspecvas nos permirán comprender la riqueza y la complejidad de este suceso considerando los diversospuntosdevistaylasdiferentesinterpretacionesquehansurgidoentornoaél.

Todorov afirma que ese éxito ( de la conquista) obedeció fundamentalmente –aunque no exclusivamente– a la convicción europea de su superioridad cultural. Esto permió a los colonizadores desarrollar una gran capacidad de adaptabilidad, de entendimiento de los signos del Otro, de comunicación de sus propios signos al Otro, y de convergencia en los aspectos pragmácos que la Conquista incluía: otra vez, la cerdumbre en la necesidad de asimilaralindígena.(Garduño,E.(2010).ReseñadelaConquistadeAmérica)

Por su parte Hugh Thomas, invesgador inglés en su libro la Conquista de México: Moctezuma, Cortés y la caída de un Imperio. Señala varios aspectos importantes sobre la conquista en su obra. Uno de los puntos más destacados es la estrategia y astucia de Hernán

Cortés para formar alianzas con los pueblos indígenas enemigos de los mexicas, lo que le permió contar con un ejército más numeroso y resistente para enfrentar al poderoso imperio de Moctezuma. También resalta la importancia de factores como la tecnología militar, las enfermedades introducidas por los españoles y las rivalidades internas entre los pueblosindígenaseneldesenlacedelaconquista

El trabajo de James Lockhart en su texto Los nahuas después de la conquista: Historia social y

cultural de los indios del México central, del siglo XVI al XVII, ilumina la persistencia y la adaptabilidad de las comunidades indígenas durante el periodo colonial. Lejos de ser meros recipientes pasivos de la dominación española, estos pueblos demostraron una notable capacidad de resistencia, logrando preservar y renegociar sus práccas culturales, sociales y polícas frente a las nuevas realidades impuestas por la conquista. Lockhart destaca cómo la colonización generó profundos cambios en la estructura y la dinámica de estas sociedades, los grupos indígenas no fueron completamente vencidos ni asimilados, sino que desarrollaron estrategias innovadoras para enfrentar los desaos y mantener su idendad colecva. Este enfoque puntualizado y sistémico revela la complejidad inherente al proceso de la conquista de México, el cual no puede ser reducido a una simple narrava de dominación y somemiento, sino que debe entenderse como un fenómeno mulverso que involucrólanegociaciónylatransformaciónmutuaentreloscolonizadoresyloscolonizados.

Más allá de las interpretaciones que son importantes para analizar este proceso, es imperavo abandonar la noción de que los pueblos indígenas de México eran simples receptores pasivos de la conquista española. Esta percepción errónea no solo desdeña la riquezaycomplejidaddesuscosmovisiones.

Es muy importante señalar, que la actud de los indígenas no fue la de ser sujetos indiferentes, las sociedades indígenas mesoamericanas poseían sofiscadas estructuras sociales, polícas y religiosas que les permieron hacer frente a la invasión europea. Sus sistemas de creencias, sus práccas culturales y sus formas de organización comunitaria demostraronunanotableresistenciaanteelembatecolonial.

Por lo tanto, es significavo reconocer la vitalidad y la contribución de las culturas indígenas en la conformación de México, ignorar su legado sería negar una parte fundamental de la historia y la diversidad de nuestro país, solo a través del diálogo intercultural y el respeto podremosavanzarhaciaunasociedadmásjustaeinclusiva.

MoctezumayCortésunencuentro

Es cierto que la presencia de los extranjeros representaba una amenaza potencial para el dominiodelImperioMexica.Sinembargo,Moctezumasevioanteundilemasinprecedentes. Por un lado, debía proteger la soberanía y la integridad de su reino; por el otro, se enfrentaba a un poder militar desconocido, cuyas capacidades y verdaderas intenciones eran diciles de evaluar

En este contexto, la cautela y la diplomacia de Moctezuma pueden interpretarse no como signos de debilidad, sino como intentos pragmácos de manejar una situación delicada y compleja. Moctezuma demostró un agudo sendo políco al buscar establecer un diálogo y unarelacióndecooperaciónconlosconquistadores,almenosenunprincipio.

Reflexionando desde el análisis del texto de Thomas Hugh La Conquista de México Moctezuma, Cortés y la caída de un imperio, es importante reconocer que Moctezuma se encontraba en una posición sumamente desventajosa, enfrentaba un enemigo desconocido y tecnológicamente superior, sin poder ancipar las consecuencias a largo plazo de su interacción con los españoles. En ese contexto, su respuesta, lejos de ser cobarde, puede interpretarse como un intento de preservar el delicado equilibrio de poder y evitar un conflictoabiertoquepodríahaberresultadodevastadorparaelImperioMexica.

Si bien la llegada de los conquistadores y la posterior caída del Imperio de la Triple Alianza (Tenochtlan, Texcoco y Tacuba ) constuyen un episodio fundamental en la historia de la

conquista de Mesoamérica, por ello es imprescindible examinar la actuación de Moctezuma dentro del marco de su época y las circunstancias que le tocó enfrentar, juzgarlo sin considerar este contexto sería simplificar en exceso un momento histórico de gran complejidad.

Moctezuma y los españoles se encontraron ante una situación inédita, enfrentando a un enemigo desconocido y supuestamente superior en tecnología y armamento. La incerdumbre y el temor que pudo senr ante esta situación, no deben ser interpretados comosignosdecobardía,sinocomoreaccionesanteundesaosinprecedentes.

De igual forma, es inevitable considerar que la visión de Moctezuma sobre los españoles pudohabersidoinfluenciadaporsucosmogoníaysuconcepcióndelmundo.ParalosMexicas las profecías y los presagios tenían un papel fundamental en la toma de decisiones lo que podríaexplicarlaactudvacilantedelemperadorantelallegadadelosextranjeros.

El encuentro es un tema complejo que requiere un análisis detenido y contextualizado. No sería prudente censurar al emperador Mexica de cobarde, sin tener en cuenta las circunstancias y creencias que influyeron en sus decisiones. Al estudiar este episodio desde una perspecva histórica y cultural más amplia, podemos obtener una visión mazada y comprensivadeunodelosmomentosmástrascendentalesdelahistoriadeMéxico.

Las versiones que han llegado hasta nosotros sobre la actud de Moctezuma durante la conquista española revelan la complejidad de su figura y su papel en aquellos eventos trascendentales. Su estrategia de aparente sumisión combinada con acciones secretas y misteriosas que dan cuenta de un líder que enfrentó un dilema monumental, atrapado entre la lealtad a su pueblo y la necesidad de adaptarse a un mundo en transformación. La figura de Moctezuma connúa interesando a historiadores y estudiosos, invitando a nuevas reflexiones, reinterpretaciones que enriquecen nuestra comprensión de ese transcendental momentohistórico.

En el Códice Florenno, que analizaremos más adelante. Este documento, es una importante fuente documental de la época, parece sugerir que Moctezuma percibió la llegada de los españoles como el inicio de un nuevo ciclo cósmico. Esta postura implica que el emperador pudo haber adoptado una actud más recepva y abierta a la interacción con los extranjeros, considerándolos,talvez,comounamanifestacióndelretornodelosdiosesancestrales. En definiva, la actud de Moctezuma ante la llegada de los españoles sigue siendo un tema de debate entre los académicos. Si bien el Códice Florenno sugiere una visión parcular, otrasinvesgacioneshancuesonadoestaperspecva,convocándonosareflexionarsobrela complejidad y las múlples facetas que pudieron caracterizar la respuesta del emperador

mexicaanteestetrascendentaleventohistórico.

La aparente sumisión de Moctezuma ante los españoles ha sido interpretada de diversas maneras a lo largo del empo. Algunos han señalado su actud como un acto de prudencia o resignación ante una fuerza abrumadora, mientras que otros la han visto como un intento calculado de manipular a los invasores a través de la diplomacia y el engaño. En este sendo, la imagen de Moctezuma como un líder astuto y sagaz ha perdurado en la historiograa, generandodebatessobresuverdaderaintenciónylealtadduranteaquelperíodocrucialdela historiamexicana.

Podemos sintezarlastesisque han predominado por loshistoriadoreseinvesgadoresdela actuddeMoctezumaIIfrenteaCortés

1.CautelayTemor:

· Moctezuma se mostraba cauteloso ante la llegada de los españoles, consciente de su avanzadatecnologíaysucapacidaddecausardaño.

· Sena temor por los presagios y las profecías que se hablaban de la llegada de hombresblancosqueacabaríanconelimperio.

· Su actud inicial fue de incerdumbre, buscando información sobre la procedencia ylasintencionesdelosespañoles.

2.CuriosidadyRespeto:

· Moctezuma sena curiosidad por la cultura y la tecnología de los españoles, lo que le llevóarecibirlosconregalosyamantenerunacomunicaciónconstante.

· LemostrórespetoaCortés,reconociéndolocomounserdegranpoder.

· Llegó a pensar que Cortés era el dios Quetzalcóatl, que se decía que volvería a MéxicodesdeelEste.

3.ResistenciayConflicto:

· Moctezuma también se mostró resistente a la presencia española, estableciendo límitesasumovimientoynegándoseaentregarlesciertosbienes.

· Hubo conflictos entre ambos, principalmente por el control de los recursos y la expansióndelosespañoles.

· Apesardelaaparentesumisión,Moctezumanuncadejódeintentarcontrarrestarla influenciadelosespañoles.

4.IncerdumbreyAmbivalencia:

· LaactuddeMoctezumaestuvomarcadaporlaincerdumbreylaambivalencia.

· Noteníaclarosidebíalucharcontralosespañolesosometerseasupoder.

· Su decisión de recibir a Cortés y permir su acceso al palacio imperial, pudo haber sidounaestrategiaparaganarempoypodercontrarrestarloluego.

AmpliandolavisióndelaConquista

Nota:LossiguientesparráfossonalgunasreflexionesdelasideasdelaconferenciadeEspañayMéxicoalaluzde lasnuevasinvesgacionessobrelaconquistaimpardaporelDr.MarnRíosSalomaenlafundaciónCarlosSlim

La conquista de América por parte de las potencias europeas representa un proceso histórico complejo que debe analizarse con cautela y objevidad. No es posible juzgarlo simplemente como un hecho bueno o malo, sino más bien como un fenómeno interdisciplinarioque refleja la confluencia de diversos factores. En primer lugar, la conquista debe entenderse en el contexto de la colonización europea y la formación de los Estados modernos. Las monarquías europeas en su afán por expandir su influencia y asegurar el control de las rutas comerciales y las fuentes de materias primas, emprendieron proyectos de conquista y asentamiento en erras americanas. Este proceso se enmarcó en la lucha por la hegemonía internacional y el dominiodelosrecursosestratégicos.

La legimización manifiesta por los españoles de la conquista y las formas de guerra empleadas desempeñaron un papel decisivo. La Corona española, por ejemplo, esgrimió argumentos religiosos y jurídicos para jusficar la expansión territorial y el somemiento de las poblaciones indígenas. De esta manera, la conquista adquirió un carácter no solo económico,sinotambiénideológicoypolíco.

La conquista de México debe analizarse en una perspecva de larga duración, considerando la complejidad de los factores que la propiciaron y las diversas implicaciones que tuvo en la formación del mundo moderno. Sólo a través de un estudio riguroso y desprovisto de juicios moralessimplistasconseguiremoscomprenderentodasumagnitudesteprocesohistórico.

Así mismo no podemos eludir que la ambición española se manifestó a través de diversas estrategias en la región. Una de estas fue la búsqueda de alianzas con grupos indígenas locales para hacer frente a la poderosa, Triple Alianza, que ejercía un dominio significavo en lazona.Losespañoles,conscientesdelanecesidaddefortalecersusposiciones,recurrierona estasasociacionescomounmedioparacombarasusrivalesyexpandirsuinfluencia.

La codicia española durante este período se caracterizó por la ulización de múlples recursos, tanto diplomácos como militares para hacer frente a los desaos impuestos por la Triple Alianza y, consolidar su posición en un entorno marcado por la complejidad de las relacionesinterétnicasylabúsquedadebeneficioseconómicosypolícos.

A inicios del siglo XVI, el alplano mexicano se encontraba inmerso en un contexto de tensiones y conflictos que predispusieron el terreno para la llegada de los conquistadores españoles. Los Mexicas, poderosos y temidos, habían establecido un régimen de dominación que se sustentaba en la captura de prisioneros para sacrificios humanos, una prácca considerada esencial para su cosmovisión y rituales religiosos. Este sistema de "guerras

floridas"nosoloeraunmedioparaobtenervícmas,sinoquetambiénservíaparamantenerelcontrolsobre lospueblosvecinos,aquienesexigíantributosyrecursos.

Sin embargo, la resistencia de estos pueblos oprimidos era palpable. Muchos de ellos se encontraban en desacuerdo con los Mexicas y sus polícas de reclutamiento forzado. Este descontento se converría en un factor determinante en la narrava de la conquista. La llegada de los españoles, con su oferta de alianzas, presentó una oportunidad para que los pueblos cercanos, algunos de los cuales habían sido objeto de abusos,seunieranalosconquistadoresencontradelahegemoníamexica.

Así, la llegada de los españoles no fue un simple encuentro entre dos culturas, sino un acontecimiento que capitalizó las disputas y rencores existentes en la región. Los conquistadores, conscientes de esta dinámica, aprovecharon el resenmiento acumulado para establecer alianzas estratégicas que les facilitaron su avance. En este contexto, la conquista de Tenochtlan se erige no solo como el resultado de la superioridad militar, sino también como aquel despliegue de alianzas forjadas en el descontento y la oposición a la ranía mexica. En definiva, la llegada de los españoles fue el detonante que encendió una conflagración latente, alimentadaporsiglosdeconflictosinternosylabúsquedadelibertaddepueblosdominados.

Siguiendo a Federico Navarrete (2024) los nuevos enfoques sobre este hecho histórico que plantean que la cultura y la sociedad indígena entraron en una relación dialécca de dominación y resistencia con el régimen cultural y que absorbieron rasgos europeos, pero también modificaron connuamente su propia tradición para crear una realidad cultural nueva y disnta de las precedentes. Las visiones sobre la conquista, tanto en México como en España, estuvieron marcados por los contextos polícos, culturales e historiográficos de los siglosXIXyXX.

Video los siete mitos de la conquista Dr. Antonio Rubial García https://www.youtube. com/watch?v=Emo5S3pRIYQ

Para pensar…

De los 7 mitos analizados en el video podría interpretar cuáles te sorprendieron y por qué

La Conquista nuevas perspecvas.

Retomemos los argumentos de Federico Navarrete de su Libro 2024 ¿Quién conquistó a México?

La supuesta derrota de los indígenas se vuelve más irreversible y profunda cuando despreciamos a un compatriota hablante de lengua indígena, porque no habla bien español, cuando cerramos el paso una persona con aspecto sico que parece indígena a un centro comercial o a un antro , a un buen trabajo o una oportunidad profesional ; cuando nos burlamos de la supuesta ignorancia o de atraso de los indios, cuando asumimos una actud paternalista ante estas personas y pretendemos salvarlas, educarlas, civilizarlas y redimirlas.(Navarrete2024)

Cuando asumimos que somos los vencidos y que los vencedores vinieron de afuera, asignamos en nuestro imaginario una gran carga de complejos y de limitaciones, y de ello se generaelllamado“TraumadelaConquista”

Este es un trauma ficcio, en la compleja sociedad actual, es común observar la tendencia a culpar a las masas por los problemas que aquejan a nuestro país. Sin embargo, esta narrava ficcia ignora la realidad subyacente, donde las verdaderas responsabilidades recaen en las élitesautoritarias,corruptasydiscriminatoriasquegobiernannuestropaís.

Es innegable que la cultura de conquista y saqueo impuesta por los españoles ha dejado un legado pernicioso en nuestra sociedad. La actud prepotente y la falta de respeto hacia los derechos de los demás mexicanos son claros vesgios de este pasado. Lamentablemente, estas actudes se han perpetuado a través de las generaciones y se han enraizado en las estructurasdepoder.

En lugar de culpar a la población, es imperavo que cómo sociedad enfoquemos nuestra atención en las acciones y omisiones de nuestras élites. Son ellas quienes, guiadas por intereses parculares, han fomentado la corrupción, la discriminación y el abuso de poder, alejándosedesudeberdeserviralaciudadanía.

En 2013, la Universidad Veracruzana publicó el primer tomo de Repensar la Conquista: Reflexión Epistemológica sobre un momento fundador, coordinado por Guy Rozat. Esta obra se inscribe en un contexto académico que busca reexaminar la Conquista desde diversas perspecvas, cuesonando narravas hegemónicas y proponiendo un análisis críco que deconstruyalasvisionestradicionalessobreesteeventohistórico.

La Conquista, ha sido objeto de múlples interpretaciones a lo largo de los siglos. Sin embargo, el volumen coordinado por Rozat abre un espacio hacia una reflexión más pluralista, en la que se valoran aspectos como las interacciones culturales, los procesos de resistencia y la complejidad de las idendades indígenas. En lugar de perpetuar el mito del "descubrimiento", la obra invita a la consideración de la Conquista como un evento

muldimensional, donde convergen tanto el trauma como las resistencias de los pueblos originarios.

Desde una ópca más actualizada, es pernente integrar enfoques interdisciplinares que incluyan la antropología, la sociología y la historia críca. La relevancia de esta obra se amplía alconsiderarcómo laConquista aún resuenaenlacontemporaneidad,influyendo endebates sobre colonialidad, derechos indígenas y juscia social. Así, "Repensar la Conquista" no solo se convierte en un referente académico, sino en un llamado a la reflexión sobre la memoria históricaysusimplicacionesenlaidendadnacional.

Destaquemos algunas ideas clave de estas nuevas aproximaciones, así vemos que Cortés contribuyó a la idea de la superioridad española a través de su discurso y sus acciones, consideraba que su misión en el Nuevo Mundo estaba jusficada por una divinidad superior que otorgaba a España el derecho de someter a los pueblos indígenas. En su relato, Cortés vinculó su acción con una orden divina, presentándose no solo como un conquistador, sino comounemisariodelafecrisana.

Esto no solo legimaba la conquista, sino que también promovía una visión eurocéntrica que veía a las culturasindígenas como inferiores y necesitadas de civilización. en sus cartas de relación dirigidas al Rey de España, Hernán Cortés logra crear una imagen idealizada de sí mismo cómo un líder victorioso, inteligente y estratégico. En sus cartas de relación oculta una realidad, en la que el apoyo y la colaboración de diversos grupos indígenas fueron fundamentalesparaeléxitodelaempresaespañola.

Si bien se esma que había más indígenas que españoles en el bando de Cortés, el conquistador se esfuerza por resaltar su propia capacidad de liderazgo y mando, minimizando el papel desempeñado por sus aliados navos. Esta omisión deliberada genera unaimagenincompletaysesgadadelosacontecimientos,queprivilegialafiguradeCortésen detrimentodelosaportesfundamentales desuscolaboradoresindígenas.

Además,suconductacomotraidorhaciasuspropioscapitanesyalaMalinche,suintérpretey compañera, revela una personalidad compleja y poco fiable. Lejos de ser el héroe que se presenta en sus cartas, Cortés muestra una faceta de traición y oportunismo que cuesona la legimidaddesuvictoria.

El relato construido por Hernán Cortés en sus cartas de relación refleja una imagen distorsionada y sesgada de los acontecimientos. Si bien logró imponerse militarmente, su triunfo se sustentó en gran medida en el apoyo de los grupos indígenas, cuya parcipación y aportes fueron deliberadamente omidos por el conquistador en su afán de forjar una narravaheroicaentornoasupropiafigura.

Elanálisisdelosacontecimientosposterioresalaconquistadelospueblosnahuasrevisteuna relevancia significava en la comprensión de nuestro pasado histórico y sus implicaciones en el presente. El autor James Lockhart es su libro Los Nahuas después de la Conquista, ha demostrado ser una figura de gran importancia en el estudio de este período, aportando una perspecva que nos permite ampliar nuestro entendimiento de los profundos cambios sociales, polícos, económicos y culturales que experimentaron los pueblos nahuas tras la conquista. Sus invesgaciones nos invitan a cuesonar los relatos tradicionales y a explorar nuevas interpretaciones que desaen los paradigmas establecidos. Sólo a través de un análisis exhausvo y desprovisto de sesgos podremos generar un conocimiento sólido que nos permita comprender las raíces de nuestras realidades actuales y, en úlma instancia, contribuir a la construcción de una sociedad más justa y equitava. El resumen y reseña que seproponedebeservircómounpuntodeparda.

PartamosdeunareseñadesulibrorealizadaporlaUNAM

El libro Los Nahuas después de la Conquista del destacado historiador James Lockhart constuye un exhausvo y minucioso estudio sobre la compleja realidad de los pueblos nahuas en México tras la llegada de los españoles y la posterior imposición del dominio colonial. La obra de Lockhart se disngue por su profundo análisis de cómo estos grupos indígenas hicieron frente a los profundos cambios sociales, económicos y polícos que trastocaron su modo de vida tradicional, y a su vez, cómo lograron adaptar y preservar diversos aspectos fundamentales de su idendad y cosmovisión a lo largo de este convulsivo periodohistórico.

El autor pone de manifiesto la notable capacidad de resistencia, negociación y creavidad de los nahuas, quienes, lejos de sucumbir pasivamente ante la dominación extranjera, desplegaron diversas estrategias y mecanismos para asegurar su supervivencia y mantener viva su herencia cultural. Lockhart examina con detenimiento los complejos procesos de transición y transformación que experimentó la sociedad nahua, abordando aspectos cómo los cambios en las estructuras de poder, las dinámicas de aculturación, las formas de organizacióncomunitariaylasmanifestacionesarscasyreligiosas,entreotros.

Asimismo, la obra destaca la notable evolución y adaptación de la idendad y la sociedad nahuas a lo largo de los siglos posteriores a la Conquista, revelando cómo estos pueblos lograron reinventarse y reafirmarse en el contexto de la dominación colonial. El análisis exhausvo y la sólida fundamentación documental de Lockhart proporcionan una perspecvaenriquecedoraymazadasobreuntemadegranrelevanciahistóricaycultural.

Así, LosNahuasdespuésdelaConquista constuye una obra de referencia indispensable para aquellos interesados en comprender la compleja y fascinante trayectoria de los pueblos nahuas en México durante el periodo colonial, resaltando su capacidad de agencia, resistencia y adaptación ante los desaos impuestos por la dominación española. Sin duda, este libro brinda una valiosa contribución al campo de los estudios mesoamericanos y al conocimientodelahistoriaylaculturadeestassociedadesindígenas.

Para finalizar este apartado, podemos describir siguiendo a Pedro Salmerón Sanginés en su libro La Batalla por Tenochtlán 2023. La cultura popular ha desempeñado un papel

fundamental en la preservación de la idendad y las tradiciones de los pueblos y comunidades. Según el historiador esta cultura popular se ha mantenido ínmamente ligada a lo religioso, conviréndose en un pilar fundamental para la connuidad cultural y la resistencia frente a los cambios y las transformaciones que han afectado a estas sociedades durante los úlmos cinco siglos. La clave de esta connuidad cultural reside, según Salmerón Sanguines, en la persistencia de los Altépetl (Ciudad-Gobernante) y el Calpulli (Barrioasociadoaunclan),devenidosenrepúblicasdeindios,pueblos,barriosocomunidades.Estos espacios, han sobrevivido a lo largo del empo, han sido el escenario en el que se ha desarrollado y perpetuado la cultura popular, conviréndose en basones de resistencia y de rebelión frente a los intentos de homogeneización y de imposición de modelos culturales ajenos.

La estrecha relación entre la cultura popular y lo religioso ha sido un elemento clave en la preservación de la idendad y las tradiciones de los pueblos y comunidades a lo largo de los siglos. Las manifestaciones religiosas, las fesvidades, las creencias y las práccas ancestrales han sido el vehículo a través del cual se ha transmido y se ha perpetuado la cultura popular, conviréndose en un medio de resistencia frente a los procesos de aculturación y de asimilaciónimpulsadosporlospoderesdominantes.

Las repúblicas de indios, los pueblos, los barrios y las comunidades han sido los espacios en los que se ha desarrollado y se ha mantenido viva esta cultura popular asociada a lo religioso.

Estos Calpulli han sido los basones en los que se han conservado las tradiciones, las costumbres y las formas de vida de estos pueblos, constuyendo un refugio frente a los intentosdehomogeneizaciónculturalydeimposicióndemodelosforáneos.

La persistencia de esta cultura popular y su vinculación con lo religioso ha sido, a su vez, un elemento clave en la resistencia y la rebelión de estos pueblos y comunidades frente a los cambios y las transformaciones que han afectado a sus sociedades a lo largo de los úlmos cincosiglos.

A connuación, se propone un video de Federico Navarrete que podrá consolidar las nuevas perspecvasdelaConquistadeMéxico.

https://culturaendirecto.unam.mx/video/federico-navarrete-los-conquistadores/

Parapensar….

El pensamiento decolonial parte de la diferenciación entre colonización y colonialidad. Mientras que la primera denota la apropiación de un territorio y la dominación sobre sus pueblos y comunidades por parte de una sociedad conquistadora, la segunda se refiere a una forma de pensar que reproduce la ideología de los colonizadoresenelpueblocolonizado,auncuandoelprocesodecolonizaciónhayaconcluido.Enotraspalabras, se sosene que, en América Lana, aun cuando los procesos de colonización hubiesen llegado a su fin en el siglo XIX, las ideas de los colonizadores connuaron siendo hegemónicas, incluso en el seno de las ciencias sociales, ulizandodemaneraacrícalosprincipiosepistemológicos,losconceptos,categoríasycriteriosdeclasificación socialproducidasenelsenodelassociedadesantañocolonizadoras

Preguntaparareflexionar:Silaconquistaconsuorganizacióndedominaciónydeapropiaciónfinalizósegúnse comenta en el siglo XIX , por qué seguimos actuando de la misma forma, donde las ideas de los colonizadores connúansiendohegemónica

Los Códices cómo Fuentes Indígenas

Podemos repensar la actud de Moctezuma frente a la llegada de los españoles a parr de la postura marcada en el códice florenno sobre un nuevo ciclo cósmico, sin embargo, algunos estudios históricos han planteado dudas acerca de la verdadera postura del emperador aztecaantelosreciénllegados.Abordemosahoraloscódicescomofuentesindígenasquenos aproxima a un estudio de la cosmovisión y del encuentro con los españoles. (2006) Mohar Betancourt,FernándezDíaz.

Los códices indígenas representan una valiosa fuente de información sobre la cosmovisiónde las culturas prehispánicas y el proceso de conquista y colonización española Estos documentos, elaborados por escribas y arstas navos, nos brindan una perspecva única y auténca de cómo estas sociedades concebían el mundo y enfrentaron el dramáco encuentroconlosreciénllegados.

El análisis de los códices nos permite profundizar en la comprensión de las creencias, tradiciones y sistemas de organización de los pueblos originarios. A través de sus imágenes y textos, podemos acceder a sus formas de representar lo sagrado, lo políco y lo social, evidenciandosuriquezasimbólicaycomplejidadcultural. Asimismo, los códices constuyen tesmonios de primera mano sobre el impacto y las consecuencias del proceso de conquista, reflejan la resistencia, la negociación y, en algunos casos, la adaptación de las sociedades indígenas ante la imposición del dominio español. Estos documentos nos acercan a la experiencia vivida por los indígenas y a la construcción de nuevasrealidadesenelmarcodelencuentrodedosmundos.

Siguiendo la obra Los Códices de Pablo Escalante (1998), estos representan el registro de los acontecimientos históricos y religiosos en Mesoamérica y fueron esenciales para el poder de los gobernantes y la legimación de los derechos territoriales de los pueblos mesoamericanos. En estos documentos se plasmaban las genealogías de los líderes y la historia de los orígenes de los pueblos, así como los límites de los asentamientos y los sucesos importantes.

Desde los empos de los Olmecas, el registro de lo natural y sobrenatural es primordial para las élites. Las imágenes y signos esculpidos y pintados expresaban una cosmovisión que fortalecía los principios en los que se basaba el orden de la época. Los códices mesoamericanos requerían de una narración oral complementaria para que las historias y conceptosplasmadosenellosfueranentendidosporlosusuarios

En empos anguos, el arte de la memoria y la narración eran fundamentales para muchas culturas, incluyendo la de los indígenas mesoamericanos. Según varios tesmonios, entre

estos pueblos exisan hombres con una memoria prodigiosa, capaces de relatar largas historiasconlujodedetalle.

Los códices mesoamericanos, a excepción de los mayas, estaban compuestos por tres elementos básicos: los pictogramas, que representaban seres vivos y objetos; los ideogramas, que expresaban ideas; y los glifos con valor fonéco (un glifo es un signo grabado o pintado). Estos úlmos se dividían en glifos ideográficos y glifos fonécos, y se ulizaban para transmirinformacióndemaneraefecva.

Para que los pictogramas pudieran transmir su significado de forma clara, era necesario seguir ciertas reglas y estereopos que conformaban un lenguaje pictográfico. Por ejemplo, para representar a un personaje anciano, se debían dibujar arrugas en su rostro y mostrarlo encorvado. Si se trataba de un sacerdote, su piel solía ser de color negro, y si era una mujer, llevaba prendas disnvas como el quechquémitl. (El quechquémitl es una prenda femenina de origenprehispánico)

Las acciones también se representaban a través de estereopos pictográficos. Por ejemplo, la acción de caminar se indicaba con un personaje en movimiento, mientras que la de ir a la guerraserepresentabaconunescudoyflechasenlamanodelprotagonista.

Códice Boturini o ra de peregrinación pueblo indica que los mexicas se asentaronunempoenChapultepec,queporentonceseraunalocalizaciónprivilegiada.ComoexplicaFederico Navarrete (2011: 416), era un lugar fácil de defender, desde el que podían acceder a los recursos del lago, a agua fresca, a piedra y a la madera de los numerosos bosques colindantes. Sin embargo, esta abundancia de recursos tenía un precio, pues Chapultepec estaba situado en los límites fronterizos de vecinos muy poderosos. A un lado se encontraban los culhuas de Culhuacán, que seguían siendo uno de los altépetl más temibles del Valle de México, aunque por entonces habían perdido fuerza; y al otro estaban los tepanecas de Azcapotzalco, que estaban a punto de comenzar una gran expansión que daría lugar al imperio tepaneca https://www.mmfilesi.com/el-codice-boturini-9-guerra-y-derrota/

El arte de la memoria y la narración eran esenciales en la cultura mesoamericana, y su representación a través de pictogramas y glifos permia transmir información de manera eficaz y detallada. Estos códices son una muestra del ingenio y la creavidad de estos pueblos anguos,ynospermitenadentrarnosensuformadepensaryexpresarse.

Enlaangüedad,elartedelamemoriaydelanarracióndesempeñabaunpapelfundamental en la transmisión de conocimiento y cultura en numerosas civilizaciones, incluidas las de los indígenas. En parcular, los códices mesoamericanos son un ejemplo notable de cómo se ulizabandisntoselementosvisualesparacomunicarsignificadosdemaneraefecva.

Los pictogramas, ideogramas y glifos fonécos presentes en estos códices eran herramientas clave para contar historias detalladas y prolongadas. Los estereopos pictográficos se empleaban para idenficar de manera rápida y clara a personas, objetos y acciones. Por ejemplo, mediante la representación de arrugas en el rostro se podía indicar la vejez, o mediantelapieldecolornegrosepodíarepresentaraunsacerdote.

Estos elementos visuales no solo eran úles para transmir información de forma eficaz, sino que también representaban una forma única de comunicación visual en la angua cultura indígena. A través de estos símbolos y representaciones, se podían narrar complejas historias,transmirconocimientossobretradiciones,ritualesymitología,asícomopreservar lamemoriadeeventosimportantes.

Por esto los códices mesoamericanos son un tesmonio notable de la importancia del arte de lamemoriaydelanarraciónenlasculturasindígenasanguas.Estosdocumentosnosoloson una muestra del ingenio y la creavidad de sus creadores, sino también un legado invaluable que nos permite comprender mejor la forma en que se comunicaban y transmian conocimientosenaquellosemposremotos.

Ejemplos

Códice Borbónico pág. 9. el águila, el jaguar = guerrero. En el México prehispánico, la guerra era una acvidad vital, y los guerreros eran muy respetados. Había dos divisiones militares: las águilas y los jaguares. Ambos son animales tanto diurnos como nocturnos. Las águilas y los jaguares son animales fuertes y poderosos en sus propios ecosistemas, así que las caracteríscas de ambos animaleseranulizadasparaidenficaralosguerreros.

Códicesprehispánicosycódicescoloniales

Códice Osuna pág. 34 gua, montaña = la ciudad Las ciudades prehispánicas eran vitales para los nahuas, tal vez has oído sobre algunas de ellas, como Tenochtlán, Teohuacán y Texcoco...El agua era uno de los elementos primordiales para mantener una ciudad. Los pueblos prehispánicos pensaban que el agua se originaba en las montañas, las cuales también eran consideradas grandes depósitosdondeseguardabaelagua.

Códice Fejervar noche, día = el empo entero de un día. Este difrasismo también está presente en otras lenguas de Mesoamérica y se refiere a todo el ciclo solar (24 horas). El día y la noche eran conceptos centrales para los aztecas porque significaban la renovación de la vida y por esto desarrollaron dos calendarios, uno codiano y otro ritual.

Los códices prehispánicos y coloniales constuyen dos manifestaciones culturales que, aunque comparten un origen común, reflejan cambios profundos en el contexto histórico y social de las comunidades indígenas de Mesoamérica. Estas diferencias son el resultado de las interacciones culturales generadas por la colonización, que transformaron no solo la escriturayelarte,sinotambiénlaorganizaciónsocialdelospueblosoriginarios.

En primer lugar, los códices prehispánicos eran generalmente documentos que reflejaban la cosmovisión, la historia, las práccas religiosas y la organización políca de las civilizaciones indígenas como los mexicas y los mayas. Estos códices, elaborados en papel amate o piel, ulizaban una escritura ideográfica y pictográfica que permia la transmisión de conocimientos a través de símbolos y dibujos. Su contenido, por lo tanto, está intrínsecamentevinculadoalaidendadculturaldecadacomunidadyasustradiciones.

Por el contrario, los códices coloniales surgieron en un contexto de dominación y somemiento. Durante la colonización, los misioneros y funcionarios españoles adoptaron y

adaptaron las formas de escritura indígena, incorporando elementos del alfabeto lano y modificacionesenloseslosarscos,amenudoconlaintencióndeevangelizarycontrolara las poblaciones indígenas. Estos documentos no solo emulan las estructuras de los códices prehispánicos, sino que también reflejan una profunda influencia de la cultura europea, lo que resulta en una hibridación que es manifiesta en sus contenidos y formas. Así, en los códices coloniales se observa un cambio hacia temácas que responden a la nueva realidad colonial,comolaconversiónreligiosayelestablecimientodenuevasjerarquíassociales.

Además, la organización social de las comunidades indígenas también sufrió transformaciones significavas durante este período. Los códices prehispánicos estaban organizados en función de un modelo jerárquico basado en la tradición y la cosmología indígena. En cambio, los códices coloniales muestran una organización influenciada por la estructuracolonial,dondelareligiónyelpoderespañolreconfiguraronlasdinámicassociales ydeconocimiento.

Las diferencias entre los códices prehispánicos y coloniales son un reflejo de las complejas interacciones culturales que tuvieron lugar tras la llegada de los europeos a América. Estos cambios se manifestaron en la escritura, el arte y la organización social de las comunidades indígenas, evidenciando un proceso de adaptación y resistencia frente a la colonización. Así, los códices se convierten en tesmonios valiosos que nos permiten comprender la rica historia de los pueblos originarios y su capacidad de transformar sus tradiciones en contextos adversos. Siguiendo a Vela Enrique, Códices prehispánicos y coloniales tempranos, Revista ArqueologíaMexicana.

Diferenciasentrecódicesprehispánicosycoloniales:

OrigenyCreadores:

Códices Prehispánicos: Fueron creados antes de la llegada de los europeos. Eran elaboradosporculturasindígenascomolosMexicas,MayasyZapotecas,entreotras.

Códices Coloniales: Se produjeron durante y después de la colonización europea, a menudo por indígenas que habían sido influenciados por la cultura europea o que trabajabanbajolasupervisióndemisionerosycolonizadoresespañoles.

Contenido:

CódicesPrehispánicos: Generalmente conenen información sobre la vida codiana, la religión, la historia, la astronomía, y los sistemas de tributo y producción agrícola de las culturas indígenas. Su contenido es más diverso y refleja completamente la cosmovisiónylosconocimientosdelospueblosoriginarios.

Códices Coloniales: Su contenido ende a estar más centrado en la administración colonial, la evangelización, los relatos sobre la conquista y la historia desde la

perspecva europea, así como la adaptación de las tradiciones indígenas a las nuevas condicionesbajoeldominioespañol.

EsloyMaterial:

Códices Prehispánicos: Muchas veces estaban hechos de materiales como papel amate, piel, o tela, y presentaban un eslo arsco que reflejaba las tradiciones locales,conpictogramasysimbolismoindígena.

Códices Coloniales: Suelen estar realizados en papel europeo y pueden mostrar una mezcla de eslos, integrando elementos indígenas con influencias europeas, tanto en la escritura como en la ilustración, reflejando un cambio hacia la escritura alfabéca y formatoseuropeos.

LenguajeyEscritura:

Códices Prehispánicos: Ulizan sistemas de escritura pictográfica o logográfica que eran propios de cada cultura; por ejemplo, los jeroglíficos mayas o el sistema pictográficomexica-puebla.

Códices Coloniales: A menudo fueron escritos en español o en lenguas indígenas ulizando el alfabeto lano, lo que refleja el proceso de evangelización y la imposición delalenguaespañola.

Impactodelaconquistaenlaformadeelaboracióndeloscódices

ColonizaciónyMeszajeCultural:LallegadadeloseuropeosaMesoaméricaprovocó un cambio radical en todas las facetas de la vida indígena. La colonización supuso la imposición de nuevas formas de organización políca, económica, social y cultural, lo quellevóalaproduccióndecódicesquedocumentabanestanuevarealidad.

Evangelización: Los misioneros estaban interesados en documentar y adaptar las creencias indígenas al crisanismo. Esto resultó en la creación de códices que buscaban tanto evangelizar como entender y usar elementos de la cultura indígena parafacilitarlaconversión.

Pérdida de conocimientos: Muchas tradiciones y conocimientos prehispánicos se perdieron o transformaron debido a la conquista y la colonización, lo que llevó a que los códices coloniales fueran menos representavos de la cultura original y más un reflejodeunprocesodeadaptaciónehibridación.

Función y Propósito: Los códices prehispánicos servían a las sociedades indígenas en su contexto funcional y ritual. En contraste, los códices coloniales a menudo tenían un objevo administravo o evangelizador, reflejando las nuevas estructuras de poder impuestasporloscolonizadores

Para pensar… Idenfica en las imágenes los elementos que se mencionan en cada una de ellas, además puedes observar las impresiones emocionales que se producen al ver estas imágenesquerepresentanmomentoshistóricosdiferentes

Códice Prehispánico

Sobreestaextraordinariaescenahahabidovariasinterpretaciones.Sólounconocimientomásprofundo detodoelcontenidode la pictograa nos podrá dar el significado que le dieron los arstas mixtecos. En esta sección predomina la escena de un árbol sagrado (¿la gran madre pochote?), acompañado de un grupo de personajes, algunos con nombre calendárico. El árbol, cuyas raíces se muestran con una cabeza de mujer, emerge de un lugar sagrado, llano o valle, cuyo nombre se asocia a plumas cafés y blancas, y se ven dos círculos blancos con puntos negros (¿arena, cenizas, copal o tabaco ardiente?), de los que salen volutas que representan fuego y agua. Al color blanco original del árbol de gran dureza se agregaron un entretejido rojo, flechas descendentes y dobles círculos, que recuerdan los chalchihuites. La parte superior se abre y de aquí surge un personaje desnudo cubierto de pintura roja, que se ha idenficado con el Tezcatlipoca Rojo. La mujer desnuda, de cabello largo, arriba a la izquierda, tambiénparecehabersalidodelárbolsagrado.Alosladosdelconjuntosecolocarondosindividuosconpinturacorporalnegra,lo que parece indicar su jerarquía sacerdotal. El de la izquierda se llama 7 Águila y el de la derecha 7 Lluvia, nombres que llevan también dos personajes en la columna derecha. Lujosamente ataviados, los dos sacerdotes labran o excavan el tronco con un cincel y un raspador El conjunto no ene algún glifo específico de lugar que nos ayude a ubicar la escena. Varias son las propuestas que se han dado a conocer: “El valle del copal ardiendo”, “El árbol sagrado del valle de Apoala”, “Llano de bolas ardientes”,“Valledeltabacoardiente”ounsioritualentrelospuntoscardinalesnorteyoriente.Imágenessimilares,aunqueno tanelaboradas,seencuentranenestamismapictograa,asícomoenotroscódicesmixtecosprehispánicoscomolasección2del CódiceSelden.

Códice Colonial: Códice Telleriano-Remensis

Chalchiuhtlicue, diosa de las aguas terrestres y marinas. También es diosa de la ferlidad. Su principal caracterísca es que está asociada al agua que fluye. Lleva una nariguera en forma de mariposa eslizada, orejeras y un pectoral de oro. En las manos un malacatl y un tzotzopaztli, utensilios de las tejedoras. Códice Telleriano-Remensis.Emana una corriente de agua con conchas y piedras preciosas. La corriente arrastra a una mujer y un hombre, quien ene frente a sí una lanza. Este elemento, al igual que en los otros dos códices, connota la muerte de los guerreros caídos durante la batalla. Frente a Chalchiuhtlicue hay tres elementos asociados con ofrendas rituales: un brasero, un cofre tejido con cañas y una caja hecha con esteras. Reprograa: Marco Antonio Pacheco/Raíces