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TRAS

LAS HUELLAS DE LOS BODISATVAS GUESHE JAMPA TEGCHOK


PRIMERA PARTE: LA VIRTUD EN EL INICIO: LA OBRA


Ésta, a su vez, consta de tres puntos: a. Determinar el título del texto. b. Ofrecimiento de alabanza. c. La promesa de componer del autor. a. El título de este texto es Las Treinta y Siete Prácticas del Bodisatva. b. Ofrecimiento de alabanza. Hay una alabanza breve y una extensa: La alabanza breve: Namo Lokeshvaraya “Namo” significa literalmente “Yo me postro”. “Lokeshvaraya” quiere decir “Al protector del mundo”. Las dos palabras juntas se interpretan como “Yo me postro ante el guru, que es inseparable de Avalokiteshvara”. La alabanza extensa: Por siempre rindo homenaje respetuosamente con las tres puertas de cuerpo, palabra y mente. A los supremos lamas y al protector Avalokiteshvara. Quien, aun percibiendo que todo fenómeno carece de ir o venir,


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Se esfuerza unidireccionalmente por el bienestar de los que transmigran. Tu sabiduría, Avalokiteshvara, ve que la multiplicidad de los fenómenos está libre de las elaboraciones de los ocho extremos, y por lo tanto percibe los fenómenos tal cual son. Un fenómeno es cualquier cosa que existe. Multiplicidad de fenómenos quiere decir fenómenos convencionales. Las elaboraciones de los ocho extremos son la existencia absoluta de cesación y creación, de nihilismo y absolutismo, de ir y venir, y de unidad y pluralidad. En general, estos ocho existen, en el sentido de que ciertamente hay un ir y venir aquí y allá, etc., pero no existe un ir y venir absoluto. Ésta es la razón por la cual debemos comprender que “carecer de venir” quiere decir “la no existencia absoluta de un venir”, etc. Un venir que existe de un modo absoluto, etc., es un extremo, y consideramos que la mente que sostiene este extremo está elaborando un extremo. Ver que los fenómenos convencionales están vacíos de estos extremos es ver la vacuidad. Además, la existencia absoluta de estos ocho es el extremo absolutista, y la no-existencia convencional de los mismos es el extremo nihilista. En resumen: tu sabiduría ve la realidad de la multiplicidad del fenómeno, libre de las ocho elaboraciones. Si explicamos la vacuidad que está libre de los ocho extremos del absolutismo y el nihilismo, abarcaremos la totalidad del texto de Nagaryuna La Sabiduría, Versos sobre el Camino Medio Fundamental. Si la explicamos de un modo extenso, abarcaremos todos los puntos mencionados en las tres escrituras de La Perfección de la Madre Sabiduría: la Concisa, la Media y la Extensa. Esto quiere decir que la vacuidad puede ser explicada muy extensamente. Hay dos verdades, la verdad última y la verdad convencional. Esta tercera línea indica el conocimiento del guru respecto a la comprensión de la verdad última. También muestra su cualidad de comprender la sabiduría, de entre sabiduría y método. Y por tanto es un ofrecimiento de alabanza a esas dos cualidades. La siguiente línea dice que, aunque tienes esa sabiduría, tra-


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bajas unidireccionalmente por los seres conscientes debido a tu misericordiosa compasión. Esta vez, lo que se explica son las cualidades de su comprensión de la verdad convencional y el método. Por lo tanto esta línea es un ofrecimiento de alabanza a esas cualidades. Teniendo una compasión misericordiosa, que es considerada como la raíz de la cual crecen otras cualidades, trabajas por los seres conscientes de acuerdo con sus pensamientos, deseos y disposiciones. La primera línea dice: “Rindo homenaje con mis tres puertas de cuerpo, palabra y mente al supremo guru raíz que posee el método y la sabiduría, y que es inseparable de Avalokiteshvara”. Se le llama supremo porque es el maestro que enseña el vehículo supremo. ¿Quién rinde homenaje? El Bodisatva Tokme Sangpo. ¿A quién? Al guru inseparable de Avalokiteshvara. ¿Cómo? Respetuosamente, con cuerpo, palabra y mente. ¿Expresando qué cualidades? Expresando su conocimiento del método y la sabiduría y de las dos verdades. ¿Por qué a Avalokiteshvara? De hecho existen numerosos objetos a los que uno podría rendir homenaje al principio de un texto. Aquí se trata de un texto del vehículo universal, por lo tanto se debe alabar al vehículo universal, –en este contexto, vehículo se refiere a la parte principal de unas enseñanzas, o a una actitud mental que nos transporta a algún lugar. Unido a “universal” indica un vehículo que abarca los intereses y necesidades de todos los seres–. La raíz del vehículo universal es la compasión, por lo tanto se debe alabar a la compasión. Y la deidad especial que reúne la compasión de todos los budas de las diez direcciones es Avalokiteshvara. Así pues, Avalokiteshvara debe ser alabado. ¿Por qué se ofrece esta alabanza? Existen dos propósitos: en primer lugar, para que el autor acumule mérito en su propio continuo; y en segundo lugar, para seguir las costumbres habituales de los seres santos, que es empezar un texto con un homenaje a un objeto sagrado. La promesa del autor: Los budas perfectos, la fuente de auxilio y felicidad, Surgen de haber practicado la excelente doctrina.


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Esto, a su vez, depende de conocer sus prácticas. Así pues, yo voy a explicar las prácticas de los bodisatvas. El origen del auxilio, el cual se refiere a la felicidad a nivel temporal, y del gozo, que alude a la felicidad última para los seres conscientes –todo aquel que no sea un buda– son los budas, los seres iluminados. Como indica la segunda línea, estos últimos, a su vez, resultan únicamente de practicar correctamente la sagrada doctrina del vehículo universal en el tiempo de los caminos del aprendiz, es decir, los caminos espirituales que conducen hasta la Iluminación. Primero generan la raíz, la compasión, luego desarrollan la bodichita, y después, mediante la práctica de las seis perfecciones, llegan a completar gradualmente las acumulaciones de mérito y sabiduría y alcanzan la Iluminación. Por lo tanto, para aquéllos que deseen practicar el vehículo universal, es muy importante saber el modo en que los budas practicaban cuando eran bodisatvas; la clase de cosas que solían hacer, el modo en que acostumbraban a pensar y meditar. Puesto que conocer estas prácticas es extremadamente importante, ahora, el autor, da su palabra de que las explicará.


SEGUNDA PARTE: LA VIRTUD EN EL MEDIO: EL TEXTO PRINCIPAL Consta de dos partes: a. Las prรกcticas preliminares, por medio de las cuรกles el practicante se involucra en la prรกctica del dharma. b. Explicaciรณn de los caminos de los tres seres.


Capítulo I LAS PRÁCTICAS PRELIMINARES Hay siete prácticas preliminares: I. Esta vida de libertad y fortuna es difícil de obtener. II. Abandonar los lugares inadecuados. III. Depender de un lugar solitario. IV. Tener siempre presente la impermanencia. V. Abandonar los malos compañeros. VI. Confiar en los buenos compañeros VII. Tomar refugio. Hay treinta y siete estrofas, cada estrofa está dedicada a una de las prácticas del bodisatva. Éstas empiezan a partir del próximo verso que trata del primero de los siete temas arriba mencionados. –Por lo tanto, los dos primeros versos que hablan de la alabanza y de la promesa de componer no se cuentan entre los treinta y siete–. I ESTA VIDA DE LIBERTAD Y FORTUNA ES DIFÍCIL DE OBTENER Es una práctica de los bodisatvas –Con el fin de liberarse ellos mismos y los demás del océano de la existencia cíclica–


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Escuchar, reflexionar y meditar día y noche sin distracción Aquí, en este tiempo en el que se ha obtenido el gran navío de libertad y fortuna difícil de conseguir. Este renacimiento con ocho libertades y diez fortunas es semejante a un gran navío. Es difícil de obtener en tres modos: por naturaleza, ejemplo y causa. Si lo obtenemos resulta de gran utilidad, pues con él podemos alcanzar la liberación y la Iluminación. Si no lo utilizamos, o lo empleamos simplemente para algún fin insignificante, ¡qué tristeza tan grande! Debemos emplear este renacimiento para liberarnos nosotros mismos y los demás del océano de la existencia cíclica. No debemos dejar pasar esta oportunidad. Tanto de día como de noche, no podemos permitir que pase un sólo instante de nuestra vida sin un propósito significativo. Día y noche, en todo momento, debemos esforzarnos por escuchar, reflexionar y meditar. Esta es una actitud general en la práctica del bodisatva. Estas cuatro líneas contienen toda la materia del precioso renacimiento humano. De acuerdo con la presentación del camino gradual, el precioso renacimiento humano se contempla en tres puntos: a. Identificar las libertades y las fortunas. b. Comprender el valor de esta vida. c. Ver lo difícil que resulta conseguirla. a. Identificar las libertades y las fortunas. Aquí, libertad significa tener la oportunidad de tomarse las cosas con calma o disponer de tiempo libre. Y fortuna quiere decir condición favorable. En primer lugar hablaremos de las libertades. Hay ocho libertades: 1. La libertad de no haber nacido en un reino infernal. Si fuéramos un ser infernal no tendríamos tiempo libre, pues estaríamos totalmente preocupados por el calor o el frío intensos que nos torturan y atormentan incesantemente. El calor y el frío son sus causas principales de aflicción aunque existen diferentes tipos de reinos infernales y varias clases de sufrimiento que se pueden experimentar en ellos.


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Como un ser infernal no tenemos ningún tiempo libre. Ninguna oportunidad para pensar: “Bien, creo que hoy voy a descansar”. o: “Me parece que hoy me voy a tomar el día libre”. Apenas tenemos una ocasión para pensar. Estamos enlazados para siempre al dolor de nuestra experiencia. 2. La libertad de no haber nacido como un preta o espíritu. También en esta existencia existen distintos tipos de sufrimiento, pero el principal es el de hambre y sed. Un preta puede vivir durante miles de años sin poder encontrar una sola gota de agua, ni un bocado de comida. Como un preta, simplemente sufriríamos de ese modo hasta que finalizara ese renacimiento. No podríamos morir a causa de nuestro sufrimiento como nos ocurre a los humanos. 3. La libertad de no haber renacido como un animal. Aquí, el principal problema es ser estúpido y de inteligencia oscurecida. Hay dos clases de animales. Una clase –en la cual se encuentran incluidos la mayoría de los animales– se halla en las profundidades del océano y bajo tierra. El otro tipo vive entre los humanos, y estamos habituados a ver a algunos de ellos e incluso a tenerlos a nuestro alrededor. Estos últimos no parecen experimentar tanto sufrimiento. Pero si los observamos más detenidamente, empezaremos a comprender que también ellos lo pasan muy mal a pesar de que sus sufrimientos sean más pequeños y menos numerosos que los de los incontables animales que no vemos. Nosotros mismos los utilizamos sin que puedan elegir, y abusamos de ellos de muchas maneras, los matamos brutalmente para obtener su carne o para utilizar como prendas de vestir su piel y su pelo. Estas son las libertades de no haber nacido en los tres reinos inferiores. 4. La libertad de no haber nacido como un dios sin cognición. El dios sin cognición es un tipo de dios de larga vida. Aparte de pensar: “He nacido” cuando nace, y: “He fallecido”, en el momento de su muerte, carece de toda cognición. Estos dioses pasan toda su vida, durante miles de años, en una concentración que se parece mucho a la acción de dormir. Por lo tanto nunca pensarán: “Debo practicar dharma. Debo desarrollar la virtud y abandonar las acciones negativas”. 5. La libertad de no haber nacido como un bárbaro en


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una tierra limítrofe, donde nunca nos encontramos con el dharma y consecuentemente carecemos de toda posibilidad de practicar. 6. La libertad de no tener visiones erróneas tales como creer que no hay refugio, ni karma, ni vidas pasadas o futuras. No nacer como un bárbaro en una tierra limítrofe sería inútil si tenemos visiones erróneas. Nunca empezaríamos a practicar el dharma aun en el caso de que nos encontráramos con él, puesto que ya tendríamos unas creencias que serían opuestas al dharma. 7. La libertad de no nacer en un periodo en el que no hay un buda, un periodo también conocido como un eón negro. Aquí se refiere a un tiempo en el que un ser despierto no ha venido al mundo. Carecer de visiones erróneas no será de beneficio si no tenemos esta libertad porque, simplemente, no habrá una enseñanza con la que podamos encontrarnos y practicar. 8. La libertad de no ser estúpido o de sufrir un deterioro de las facultades de los sentidos. “Deterioro” también incluye carecer totalmente de una facultad específica de los sentidos. A continuación vienen las diez fortunas. Las cinco primeras están conectadas a uno mismo, y las restantes a los demás: 1. La fortuna de ser un ser humano. 2. La fortuna de vivir en un país donde existe el dharma. 3. La fortuna de tener buenas facultades físicas y mentales. Aunque tengamos las dos fortunas anteriormente mencionadas, nos resultaría muy difícil practicar si careciéramos de esta última. 4. La fortuna de no haber cometido, en esta vida, un karma negativo pesado, como una de las llamadas “cinco acciones negativas ininterrumpidas”. Éstas son las acciones de matar a la propia madre, matar al propio padre, matar a un destructor del enemigo –una persona que ha alcanzado el nirvana, un estado libre de todo sufrimiento y de las causas del sufrimiento–. La quinta es la de derramar la sangre de un buda intencionadamente. Se les llama ininterrumpidas porque, si no


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se purifican, uno irá a los reinos inferiores en su próximo nacimiento sin que entremedie ninguna otra vida. Aquí, también se incluiría la acción de sostener alguna idea errónea tal como la de pensar que no se comete una falta cuando se efectúan las cinco acciones ininterrumpidas o algún otro karma pesado. Cualquiera de ellas sería una severa obstrucción al logro de las realizaciones. 5. La fortuna de tener fe y convicción en la enseñanza de Buda. Sin fe ni convicción no nos involucraríamos para nada en la práctica del dharma. A continuación, las cinco que dependen de los demás: 6. La fortuna de vivir durante una era en la que ha venido un buda. ¿Qué podríamos hacer si hubiéramos nacido en una era en la que no hubiera venido un buda? 7. La fortuna de que no sólo haya aparecido un buda, sino que además haya dado un método completo de práctica que contenga todo lo que precisamos saber respecto a lo que se debe practicar y lo que se debe abandonar. 8. La fortuna de que este consejo permanezca sin extinguirse. El periodo durante el cual permanece la enseñanza de Buda no ha llegado a su fin. 9. La fortuna de haber empezado a poner en práctica este consejo. O pensar, por lo menos, que es bueno practicar. 10. La fortuna de disponer de todas las condiciones que necesitamos para practicar el dharma. Aunque quizá no seamos ricos, tenemos de todos modos ropas y alimento suficientes, y un techo que nos cobije. A menudo tenemos que afrontar pequeños problemas, pero nunca son tan grandes como para no poder practicar el dharma en absoluto. Aparte de esto, tenemos un maestro que nos enseña. Disponemos de todas las condiciones de sustento que necesitamos. Para identificar las libertades y las fortunas, examinamos las dieciocho, una por una, comprobando que disponemos de cada una de ellas. Su propósito es sentir la importancia y el valor de esta vida. Si reflexionamos correctamente, cada una de las dieciocho nos colmará de alegría. Imaginemos que un pordiosero tiene una gema preciosa en su casa, y cree que no es


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más que una vieja piedra. Si alguien va a su casa y le dice: “Oye, esto vale una fortuna, ¿lo sabías?” Se sentirá extremadamente contento de saber lo que tiene. Más tarde empezará a imaginar lo que puede hacer con ella, comprenderá que no tendrá que ser un pordiosero nunca más, etc., y se sentirá todavía más contento. Asimismo, si comenzamos a pensar en cada uno de los dieciocho atributos, también nosotros nos sentiremos muy felices. Y más tarde también seremos capaces de contemplar las diversas posibilidades que se abren ante nosotros, tales como la de lograr la liberación o la Iluminación. Piensa en cada una de las libertades y las fortunas, siente lo bueno que es no haber nacido en esos estados desafortunados. Reflexiona bien sobre lo que sería haber obtenido una de esas dieciocho desventajas. Si tuviéramos que soportar esas condiciones no habría forma de crear siquiera las causas para una vida futura favorable. Este es el modo en que debemos meditar sobre cada uno de los dieciocho puntos. Existen otros muchos estados carentes de libertad en los que podríamos encontrarnos aparte de los correspondientes a las ocho libertades. Hay seres humanos que tienen las ocho libertades y que, aun así, carecen de la oportunidad de practicar el dharma. Por ejemplo, aquéllos que son oprimidos por otros, que son torturados, y de los que se abusa en muchos otros modos. Esas personas no pueden trabajar por sus vidas futuras. Les resulta prácticamente imposible hacer cualquier cosa que pudiera beneficiar remotamente sus renacimientos futuros. Por otra parte, algunas personas son tan ricas que su propia riqueza se vuelve una carga para ellas. Pasan tanto tiempo preocupados por si les roban, y atormentados por lo que se podría hacer al respecto, que carecen de toda libertad para pensar en beneficiar sus vidas futuras. También hay gente que se pasa la vida holgazaneando, absorbida en diversas distracciones. Debido a ello, carecen de la libertad de practicar el dharma a pesar de que no les falta ninguna de las ocho libertades. Y hay personas cuyas mentes están tan oscurecidas que no son capaces de comprender cómo practicar a pesar de que verdaderamente desearían hacerlo. Y como esos, hay muchos otros casos similares.


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Lo que tenemos que pensar aquí es que nosotros no estamos acosados por esas condiciones desafortunadas. Una vez más, alégrate de tener esa suerte. Pensamos que tenemos problemas, pero no tenemos ni un solo problema que nos impida practicar. La realización de la meditación sobre la identificación de las libertades y las fortunas es un gozo tan grande como el de un vagabundo que encuentra una gema preciosa. Este gozo no surge con cada una de las dieciocho. Más bien es la culminación de los gozos que surgen al meditar en cada una de ellas. En resumidas cuentas, cuando meditamos en el precioso renacimiento humano el primer punto es identificar las libertades y las fortunas. Aquí, tenemos que reconocer, no sólo intelectualmente sino de corazón, que poseemos cada una de estas dieciocho. Cuando medites en cada una de las dieciocho características, piensa: “Ahora estoy libre de esta condición desafortunada, y de ésta otra, y de aquélla”. Si meditamos de este modo una y otra vez, nos sentiremos tan felices como un mendigo que encuentra un tesoro. Esto será muy útil, pues entonces desearemos comprometernos de buen grado con la práctica del dharma. Será de gran ayuda para nuestra meditación. En este estadio adquirimos la realización del primer tema, y seguidamente podemos pasar al segundo tema en el que se explica el valor de ese precioso renacimiento humano. b. Comprender el gran valor del precioso renacimiento humano. Como se dice en el texto, esta vida de libertad y fortuna es como un gran navío. Ahora que tenemos esta vida, que tan sólo se encuentra una vez, debemos emplearla para atravesar el océano de la existencia cíclica y llegar hasta la isla de la liberación. En las historias del pasado se habla de ciertas islas en las que uno podía encontrar toda clase de gemas preciosas. La liberación es comparable a una isla llena de tesoros. Y el barco que necesitamos para llegar hasta ella es la preciosa vida humana. Disfrutar de una vida así y no utilizarla para obtener la libera-


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ción es muy necio. Es como regresar de esa isla llena de gemas preciosas con las manos vacías. Se dice que esta vida dotada de las dieciocho características tiene un gran potencial. Aprovechar este potencial se llama “extraer la esencia”. Si así lo deseamos, podemos emplear esta vida para extraer la menor, la media o la mayor esencia. Extraer la mayor esencia significa despertar totalmente o, al menos, generar la bodichita, una mente altruista que busca ese estado. Ciertamente, nosotros podemos hacerlo si nos esforzamos en ello. Si estamos dispuestos a trabajar duramente, podemos alcanzar la Iluminación en esta vida. Muchos hicieron esto en el pasado, y lo hicieron con un precioso renacimiento humano exactamente igual al nuestro. No tenían uno mejor. Budas y bodisatvas, viras y virinis, dakas y dakinis, nuestros objetos de refugio a quienes tenemos en tan alta estima, todos ellos alcanzaron esos elevados estados con un renacimiento semejante al que nosotros tenemos. Nos sentimos felices con sólo oír la palabra “bodisatva”. Todos esos bodisatvas se desarrollaron hasta alcanzar ese nivel meditando en el camino durante una vida dotada de las ocho libertades y las diez fortunas como la nuestra. No hay nada que no podamos obtener en esta vida. Aquéllos que meditan en la bodichita y que siguen el camino del bodisatva necesitan desarrollar su consciencia para satisfacer las necesidades de todos los seres conscientes. Pero aunque no seamos capaces de pensar de un modo tan vasto, todavía podemos utilizar esta vida para nuestra liberación personal y llegar a ser uno de los dos tipos de destructores del enemigo: los oyentes y los realizadores solitarios. Y si decidimos no hacer esto, lo mínimo que podemos hacer es evitar los reinos inferiores y alcanzar la elevada condición de un humano o un dios, un estado en el que podremos practicar el dharma. En particular, podríamos intentar obtener un renacimiento en el que podamos practicar el tantra. Definitivamente tenemos que hacerlo. Esto es lo mínimo que debemos hacer. En esta ocasión disponemos de las dieciocho condiciones, y si hacemos uso de ellas podemos extraer un beneficio temporal o último según nuestro deseo. Es muy necio saber todo sobre ello y, aun así,


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no aprovechar esta vida ni siquiera para obtener un aplazamiento de los reinos inferiores y un renacimiento superior. Para obtener la liberación personal, que es la esencia media, necesitamos practicar los tres adiestramientos superiores. Además es imprescindible meditar en las cuatro verdades nobles o en los doce vínculos si queremos comprender el modo en que repetidamente tomamos renacimiento en la existencia cíclica. También tenemos que familiarizarnos con las faltas de la existencia cíclica con el fin de desarrollar aversión hacia ella –una sensación de peligro al tener que pasar por la existencia cíclica– y el deseo de liberarse completamente de ella. Debemos tratar de centrar nuestras aspiraciones en la meta más suprema y significativa que indudablemente podríamos conseguir, pensando: “¡Cómo desearía alcanzar la Iluminación completa en beneficio de todos los seres encarnados! ¡Cómo desearía ser un buda rápidamente! Este es el consejo para aquéllos que practican el tantra. En este caso, es necesario tener la mejor motivación, la que aspira al mejor resultado. Así pues, de las tres esencias que podemos extraer de este renacimiento, se nos aconseja que pensemos en la mejor. Para tomar la gran esencia necesitamos practicar el vehículo universal. Esto significa meditar en el amor, la compasión y la bodichita. De hecho, tan sólo con tener la oportunidad de meditar en estos temas y de ayudar a los demás de varios modos, hacemos que nuestra vida adquiera un valor inestimable. Para alcanzar la Iluminación rápidamente tenemos que combinar estas meditaciones con la práctica del tantra. En un instante podemos efectuar una práctica magnífica, profunda y vasta si meditamos en bodichita y vacuidad. ¿Qué decir, pues, de lo mucho que se puede hacer en un día, un mes, un año, o en toda una vida? Por supuesto, si no sabemos cómo hacerlo, nos será imposible desarrollar dicha práctica. Pero si sabemos cómo, cada segundo será extremadamente valioso, y nos dará lástima desperdiciar un sólo segundo. Shantideva dice en el Bodhisatvacharyavatara: Si no extraemos el máximo provecho de esta vida,


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nos estamos engañando. Si desperdiciamos nuestro tiempo, o lo empleamos para distraernos, nadie se habrá estafado a sí mismo tanto como nosotros. Si utilizamos esta vida correctamente, no nos arrepentiremos en el momento de la muerte. Sin embargo, en caso contrario, cuando nos enfrentemos a la muerte y recordemos todo el tiempo que hemos desperdiciado, nos veremos invadidos por el remordimiento. Todos estos logros que hemos mencionado podemos conseguirlos: no estamos hablando de algo que ocurra en las remotas vidas futuras. Ahora mismo, en esta misma vida, podemos hacer todo esto. Cuando nos sintamos tristes por haber desperdiciado una gran oportunidad al dejar pasar unos pocos minutos o incluso un solo minuto sin hacer nada, entonces podemos decir que hemos comprendido el significado de esta meditación. Obtener esta realización debe llevarnos alrededor de cinco o seis días. c. Ver lo difícil que resulta obtener este precioso renacimiento humano. Esta vida, con ocho libertades y diez fortunas es difícil de obtener desde tres puntos de vista: Es difícil, por naturaleza, obtener las dieciocho a la vez; sus causas son difíciles de practicar; y, finalmente, es difícil que ocurra tal como indican sus ejemplos. 1. Cada una de las dieciocho características es algo muy poco corriente. Un lama nos aconsejó que deberíamos considerar los reinos infernales como nuestra dirección permanente. El hecho de no nacer allí ya es algo muy poco frecuente. Después, cuando estamos libres de los infiernos, lo más probable es que renazcamos como pretas durante eones interminables. Así que estar libre de un nacimiento en el reino de los espíritus ávidos es muy poco común. Cada uno de los dieciocho atributos es de extrema excepcionalidad. Incluso cuando nacemos como un ser humano, dado que la aparición de un buda es francamente rara, hay universos que se forman y se desintegran sin que jamás haya aparecido en ellos un buda, puesto que nin-


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guno de sus habitantes tiene el karma para ello. Por tanto, es extraordinariamente inusual renacer como un ser humano durante un tiempo en que ha aparecido un buda. Un buda puede aparecer muchas veces, pero es muy poco frecuente que dé alguna enseñanza. Y mucho más raro es que enseñe la totalidad del camino, con el sutra y el tantra. Si no alcanzamos la Iluminación o el nirvana en esta ocasión tan inusual, no lo haremos nunca. Jamás volveremos a obtener una oportunidad como ésta. 2. Sus causas son difíciles de practicar. Las causas para una preciosa vida humana son tres: a. La práctica de la moralidad, que es de tres clases, y que actúa como la base. b. La práctica –de las cinco restantes– de las seis perfecciones que acompañan la práctica. c. Oraciones de dedicación efectuadas con pureza. La causa principal de la esencia menor –evitar el renacimiento en los reinos inferiores y tomar un renacimiento superior– es la práctica de la moralidad. Cuando recibimos cualquiera de las ocho ordenaciones pratimoksha –la ordenación relacionada con la liberación personal–, la ordenación del bodisatva o del tantra, nos comprometemos a guardarlas puramente. Por supuesto, guardar estas ordenaciones puramente resulta difícil, pero si dañamos nuestra ordenación infringiendo un voto, tenemos métodos para restaurarla. Debemos conocer estos métodos. En otras palabras, necesitamos aprender el modo de confesar las infracciones y tenemos que saber lo que ocurrirá si no lo hacemos. Ésta es la práctica de la moralidad, y es la que actúa como base para obtener un renacimiento superior. Para dar a nuestro renacimiento una condición superior como dios o como humano con todas las condiciones favorables nuestra práctica de moralidad ha de ir acompañada por la práctica de las cinco actitudes restantes que son difíciles de alcanzar. Cada una de las cinco tiene su propio propósito particular: la práctica de la perfección de la generosidad dota a


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nuestro nacimiento de una condición superior con riqueza. Sin ella experimentaríamos el problema de la pobreza. La paciencia aporta una apariencia que resulta agradable a los ojos de los demás. Del entusiasmo se obtiene una apariencia magnífica. La concentración proporciona una mente apaciguada. Y, gracias a la práctica de la sabiduría, adquirimos la comprensión de lo que se debe practicar o abandonar. Finalmente, las dos causas anteriormente mencionadas deben combinarse con oraciones sin mancha. En este contexto, una oración por el logro de una condición superior o la liberación personal es considerada como una oración libre de mancha. Cuando nuestra práctica está mezclada con la motivación de los ocho intereses mundanos no se considera dharma. Del mismo modo, cuando nuestras oraciones están mezcladas con esos intereses, ni siquiera las oraciones dirigidas al logro de riqueza y fama son consideradas libres de mancha. Tomar la esencia media es alcanzar la liberación. Para hacer esto necesitamos un método. Este método es la práctica de los tres adiestramientos superiores de la moralidad, la concentración y la sabiduría. De los tres, el más importante es el de la moralidad. Y esto quiere decir principalmente tomar las ordenaciones del pratimoksha, del bodisatva y del tantra. El mejor renacimiento para desarrollar esa virtud es el de un ser humano que vive en la parte del universo al que el budismo tradicional denomina Dsambuling: la Isla de la Rosa-Manzana. En Dsambuling los seres humanos renacen del útero materno, poseen los seis elementos y son capaces de experimentar los resultados de los poderosos karmas creados en la primera parte de sus vidas en la segunda parte de las mismas. Los seres que habitan en los otros continentes, puesto que carecen de todos o de algunos de estos factores, no pueden tomar estas tres ordenaciones y por tanto carecen de la oportunidad de observar las tres moralidades conectadas con ellos. Entre los renacimientos en Dsambuling anteriormente descritos, el mejor de todos es aquel dotado de las ocho libertades y las diez fortunas. Hay ciertas tierras puras donde no existe la práctica del incomparable yoga-tantra, y otras que carecen totalmente de la


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práctica del tantra, por lo tanto, obtener allí el estado iluminado lleva muchísimo tiempo. Los bodisatvas que viven en esas tierras son conscientes de que, con nuestro renacimiento de un útero materno que posee los seis elementos, es posible alcanzar la Iluminación en una breve vida en estos tiempos degenerados –de hecho nos es posible obtener el estado iluminado en un plazo tan breve como el de tres años y seis semanas– y anhelan disfrutar de una oportunidad como esa. 3. El precioso renacimiento humano es tan difícil de conseguir como lo indican sus ejemplos. Imaginemos que la tierra entera está cubierta por un vasto océano. Balanceándose por su superficie, un trozo de madera en forma de aro se desliza lentamente. En el océano vive una vieja tortuga ciega. Ésta pasa la mayor parte de su tiempo en las profundidades y sólo emerge a la superficie una vez cada cien años. No podemos afirmar que el hecho de que la tortuga emerja exactamente en el lugar correcto, de tal forma que su cabeza asome por el centro del aro, sea imposible. No es totalmente imposible. Pero es más o menos imposible. Aun así, un renacimiento dotado de las dieciocho características como el nuestro es todavía más difícil de encontrar. Además de los tres tipos arriba mencionados, una vida con las ocho libertades y las diez fortunas es difícil de conseguir debido a su número. La mayoría de la gente practica la maldad; son muy pocas las personas que practican la virtud. De esos que desarrollan la novirtud, muy pocos confiesan sus faltas con los cuatro poderes oponentes. Como consecuencia, todos estos numerosos seres no pueden ir más que a uno de los tres reinos inferiores cuando mueran. Entre los tres reinos inferiores, la mayor proporción de los seres se encuentra en los infiernos. Su número es como el número de átomos que conforman la tierra. Son incontables. El número de espíritus es como el número de átomos de agua en el mundo. Y el número de animales es semejante a la totalidad de granos y frutos diversos de la tierra. Estos son menos numerosos que los espíritus, pero son muchos de todos modos.


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Finalmente, la cantidad de renacimientos favorables –es decir, como humanos o como dioses– es similar al número de partículas sobre la uña de un dedo del Buda. Sería posible encontrar unas pocas ahí. Para dar una idea de lo poco corriente que es un renacimiento superior con las ocho libertades y las diez fortunas, los renacimientos humanos serían como las briznas de hierba sobre la tierra, y aquéllos con dieciocho cualidades serían como el número de briznas que crecen en los tejados de las casas. Esto muestra que un renacimiento tal es casi imposible de encontrar. Un precioso renacimiento humano que posea las ocho libertades y las diez fortunas, es algo extremadamente raro. Si miramos a nuestro entorno superficialmente, no sería difícil decir que todo el mundo es igual y que esta vida que tenemos es bastante normal. Pero si observamos más detenidamente veremos que no es así. Por lo tanto, si consideramos tan sólo la población del área en donde vivimos comprenderemos que el precioso renacimiento humano es algo muy raro. Y si seguidamente examinamos a toda la gente que habita en la gran ciudad vecina, sentiremos mucho más intensamente que, en realidad, existen muy pocos renacimientos como ese. Ahora que hemos encontrado un renacimiento tan bueno si no nos familiarizamos con la práctica de la virtud no habrá nadie tan estúpido, nadie que se ridiculice a sí mismo tanto como nosotros. Nadie nos está engañando tanto como nosotros mismos. Si reconocemos la importancia de este renacimiento y, aun así, seguimos perdiendo el tiempo holgazaneando y soñando despiertos, cuando nos llegue la hora de la muerte nos veremos invadidos por el remordimiento. Y después de la muerte iremos a los reinos inferiores donde tendremos aún más causas para estar trastornados. Si no tenemos cuidado ahora y si al llegar a este punto no extraemos la esencia de nuestras vidas, habremos perdido una extraordinaria oportunidad. Cuando vemos que nuestro dinero desaparece sin que podamos hacer nada, nos sentimos mal. Experimentaremos un sen-


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timiento parecido si, después de haber reflexionado sobre la dificultad de encontrar este tipo de renacimiento, miramos hacia atrás y recordamos los meses, días, e incluso instantes que hemos desperdiciado en distracciones sin sentido. El camino gradual explica este tema minuciosamente. Dice que un renacimiento dotado de libertad y fortuna es más precioso que una gema que colma los deseos. Dicha gema podría ser capaz de otorgar cualquier deseo temporal, pero ni siquiera podría liberarnos de los reinos inferiores; no es posible, por tanto, que nos conceda la Iluminación y la liberación. Se aconseja que la meditación en el precioso renacimiento humano se efectúe en conjunción con la meditación analítica aplicada a la meditación sobre la devoción al guru, ya que obtener la realización de esta última lleva tanto tiempo que tardaríamos mucho en avanzar en las líneas generales. Si meditamos analíticamente sobre varios puntos del precioso renacimiento humano a la vez, esta meditación será como una meditación en superficie. Así pues, elige un punto y profundiza bien en él. Después de identificar las libertades y las fortunas, medita en el propósito superior hasta que obtengas de él una experiencia profunda. Efectúa una meditación repasando sobre los estadios del camino hasta llegar al precioso renacimiento humano, y luego efectúa la meditación en el precioso renacimiento humano en cuestión. Después medita dando un repaso sobre el resto de los estadios del camino. El tercer punto habla de lo difícil que es encontrar un precioso renacimiento humano. Y lo explica con tres razonamientos. En primer lugar, sus causas son difíciles de practicar. En segundo lugar, es difícil tener los dieciocho atributos a la vez. Y por último, es tan difícil de obtener como muestran sus ejemplos. Habremos logrado la realización de este punto cuando consideremos como una mayor pérdida el hecho de desperdiciar incluso un minuto de esta vida que vernos despilfarrando nuestro oro y nuestras joyas como si las arrojáramos por un desagüe. Sabemos que nunca seremos capaces de volver a conseguir una fortuna como ésta, y al verla desperdiciada nos inva-


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de un gran sentimiento de pérdida. Asimismo, cuando nos veamos a nosotros mismos soñando despiertos y desperdiciando esta vida de libertad y fortuna, sentiremos que jamás debemos ser tan insensatos, pues sabemos que es prácticamente imposible volver a obtener tal oportunidad. He aquí la prueba de que hemos obtenido la realización de este tema. Esta realización es similar a la del segundo tema de la meditación sobre el precioso renacimiento humano, no obstante la segunda realización consiste en un sentimiento de pérdida motivado por el hecho de no hacer algo grande con nuestro tiempo, mientras que la tercera es el sentimiento de pérdida provocado por el hecho de dejar pasar una oportunidad que no se nos volverá a presentar otra vez. En ambos casos, el sentimiento de pérdida es el mismo. Como se ha dicho, obtener la realización de estos tres temas es bastante sencillo. No lleva tanto tiempo. Cuando generes la realización de esta vida de libertad y fortuna, pasa a la siguiente meditación: impermanencia y muerte. ESCUCHAR, REFLEXIONAR Y MEDITAR En este verso se afirma que escuchar, reflexionar y meditar son buenas prácticas para el bodisatva. De estas tres actividades adquirimos tres sabidurías. Primero generamos la sabiduría de escuchar. En base a ella desarrollamos la sabiduría de reflexionar y, después, la sabiduría de meditar dependiendo de ésta última. Las tres sabidurías se producen gradualmente en este orden. Aquí, escuchar no se refiere solamente a un sonido que entra en el oído. Supongamos, por ejemplo, que escuchamos una enseñanza en la que se afirma que los agregados son impermanentes. Si asentimos a eso y pensamos: “Sí, los agregados son impermanentes”, entonces, la sabiduría que surge simultáneamente con ese pensamiento es la sabiduría de escuchar. Reflexionar es el proceso de analizar. Aquí, analizamos si los agregados son impermanentes o no y examinamos el caso con razonamientos lógicos. La sabiduría que resulta de ese análisis –una comprensión que es capaz de pensar de un modo con-


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cluyente que los agregados son definitivamente impermanentes– es la sabiduría de reflexionar. Finalmente, meditar es emplazar la mente de un modo unidireccional sobre el hecho que ha sido decisivamente comprobado mediante el proceso de reflexión. Y la sabiduría de la meditación es la sabiduría que acontece con esa concentración. Para situar esto en un contexto algo más amplio, como se ha dicho en una escritura, en primer lugar es necesario permanecer en la moralidad de, por ejemplo, guardarse de las diez novirtudes. Sobre esa base, uno escucha y genera la sabiduría de escuchar. Después, piensa, comprueba, investiga, y genera la sabiduría de reflexionar. Luego medita emplazando la mente unidireccionalmente sobre ese significado y en consecuencia genera la sabiduría de la meditación. Tenemos que escuchar bien. Y hemos de escuchar muchísimo; e incluso necesitamos escuchar muchas veces el mismo tema, no sólo una vez. Si no es así, no seremos capaces de reflexionar muy bien, y por supuesto, después, tampoco lograremos meditar bien. Si hemos escuchado sólo un poco no podemos reflexionar mucho y, por tanto, no podemos meditar mucho. En consecuencia la meditación no sería buena. Finalmente, resultaría difícil lograr realizaciones. Observemos ahora el modo en que una persona puede efectuar la práctica de escuchar, reflexionar y meditar a lo largo de la totalidad del camino. En primer lugar, escuchará todos los temas que son comunes a todos los vehículos. Ello incluiría el precioso renacimiento humano, muerte, refugio y karma. Después de haber escuchado estos temas atentamente, la persona reflexionará y meditará. Si, en ese punto, la persona deseara efectuar una práctica más amplia, podría tomar la ordenación del bodisatva, guardar los votos y, una vez más, escuchar, reflexionar y meditar sobre las materias relacionadas directamente con el camino del bodisatva, tales como el amor afectuoso, la compasión, la bodichita y las seis perfecciones. Luego, si la persona está interesada en el lado profundo, tomará la ordenación tántrica, guardará los compromisos, y escuchará, reflexionará y meditará en el camino tántrico: el estadio


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de generación y de completación. Este es, en general, el orden que debemos seguir. Si únicamente fuera necesario escuchar un poco, entonces, ¿por qué dio Buda ochenta y cuatro mil enseñanzas?, y ¿por qué, más tarde, compusieron los eruditos tantos comentarios? La cuestión es que cuanto más escuchemos, mejor será para nosotros. Si intentamos escalar una montaña sin manos, no nos podremos agarrar a nada. Tratar de meditar sin escuchar es algo parecido; no podremos sujetarnos a ningún tema o camino. Si hemos escuchado bien, podremos conocer todo aquello que se debe practicar y conseguiremos llegar a abandonar todas las faltas. Por ejemplo, en el nivel de la intención inferior, comprenderemos los temas de ese nivel y consecuentemente nos liberaremos de la ignorancia que no entiende los puntos que deben ser comprendidos en ese estadio. También abandonaremos las faltas que deben ser abandonadas en dicho estadio. Como se ha dicho: “Escuchando, uno alcanza la liberación”. De escuchar bien surge la buena reflexión y la buena meditación. Y a través de estas tres podremos abandonar las negatividades, purificarlas y alcanzar finalmente un estado en el que todo el karma se haya agotado. En general, lo que llamamos meditación analítica es meditación, pero de entre las tres prácticas –escuchar, reflexionar y meditar– no es la práctica de meditar sino la de reflexionar. Aquí, meditación se refiere al acto de emplazar la mente sobre un objeto que había sido claramente comprobado con anterioridad a través de la contemplación. Lo mejor es emplazar la mente sobre el objeto de un modo unidireccional, pero eso no es absolutamente necesario. Las prácticas de escuchar, reflexionar y meditar deben ser efectuadas en unión. Esto quiere decir que debemos aplicarnos en las tres prácticas de escuchar, reflexionar y meditar sobre cualquiera de los temas esenciales de meditación, tanto si se trata de impermanencia, como si se trata del sufrimiento, la vacuidad y la ausencia de autoexistencia, o el amor, la compasión o cualquiera que sea el tema.


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EL IDEAL MAHAYANA DEL BODISATVA REPRESENTA LA CUMBRE DEL PENSAMIENTO ALTRUISTA DEL BUDISMO. AQUEL QUE RENUNCIA A SU PROPIA LIBERACIÓN PARA EL BENEFICIO DE LOS DEMÁS ES EL MODELO PERFECTO PARA LA GENERACIÓN DEL ALTRUISMO BUDISTA O BODICHITA; EL DESEO DE LIBERARSE DE TODAS LAS LIMITACIONES PARA ASÍ PODER BENEFICIAR MÁS EFICAZMENTE A LOS DEMÁS. LA PODEROSA ENERGÍA ALTRUISTA QUE MUEVE AL BODISATVA DESENTIERRA DE LO MÁS PROFUNDO DE SU MENTE TODO VESTIGIO DE EGOÍSMO Y OSCURIDAD POSIBILITANDO SU GENUINA LIBERACIÓN. EL TEXTO QUE EL GRAN YOGUI TIBETANO TOKME SANGPO (1245-1369) COMPUSO CON EL TÍTULO DE LAS TREINTA Y SIETE PRÁCTICAS DE LOS BODISATVAS SIRVE DE BASE PARA QUE EL GUESHE JAMPA TEGCHOK TRACE LOS PUNTOS ESENCIALES DE TODO EL SENDERO BUDISTA. ADEMÁS AL RELACIONAR LAS TREINTA Y SIETE ESTROFAS DEL TEXTO CON LOS TRES NIVELES DE MOTIVACIÓN DEL LAM RIM –CAMINO GRADUAL A LA ILUMINACIÓN DE LAMA TSONGKAPA–, LO CONVIERTEN EN UN TEXTO FUNDAMENTAL PARA SER INTEGRADO EN LAS PRÁCTICAS DE LA MEDITACIÓN RELACIONADAS CON EL LAM RIM.


Tras las huellas de los bodisatvas