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editorial El camino espiritual es largo, abundante en peligros y lleno de atajos. Fácilmente nos extraviamos en caminos bien señalados y ampliamente transitados, no es por eso nada insólito que resulte tan sencillo perderse en el camino. Inventar atajos que nos apartan del objetivo. Dejarnos seducir por metas imaginarias. Diseñar apeaderos en lugares peligrosos. Estas son algunas de las contingencias del camino. Si el Buda nos muestra el camino y el darma nos enseña cómo seguirlo, la sanga nos guía y nos inspira. Sabemos que debemos hacer cada paso del camino por nosotros mismos pero podemos ir acompañados por otros que están dando sus propios y solitarios pasos en él. La sanga nos ofrece la amistad, amistad espiritual, como compañía en el trayecto. Tener compañeros en el viaje puede resultar, en algunos casos más complicado, pero mayormente nos da inspiración y nos hace el camino más llevadero. Poder relacionar tu práctica con la de otros que están teniendo las mismas experiencias, zozobras y dudas es una gran baza. El Buda, desde el principio dio una importancia enorme a la sanga como preservadora de su mensaje como ejemplo de su propia experiencia. El tercer refugio es el más difícil de actualizar porque evidentemente los dos primeros son mucho más accesibles. El Buda, el aspecto más mítico es nuestro ideal… estamos habituados a ponernos ideales en nuestra vida… desde jóvenes lo hemos hecho. Refugiarse en el darma o en la sabiduría del despertar no tiene complicaciones una vez entendemos el significado genuino de darma. Pero la sanga nos exige refugiarnos en aquellos que practican el darma. Tenemos que refugiarnos en personas como nosotros. A niveles ortodoxos los monjes y monjas, es decir los que han tomado un compromiso total con el despertar, representan la sanga… idealmente deberían tener una comprensión profunda del darma, preferiblemente haber tenido la experiencia de la vacuidad o relatividad de las cosas. Y tres monjes juntos son el mínimo común denominador para afirmar que hay sanga. Esta última categoría de sanga es un poco ambigua pero cuando hay tres monjes ya existe sanga. Por otro lado los monjes y monjas occidentales no lo tienen fácil. Vestir los hábitos es una gran responsabilidad que entraña una importante disciplina y autocontrol que no todos aquellos que deciden vestir los hábitos tienen. Además son vistos como modelos y ejemplo a seguir…

Por lo general pocos grupos son capaces de abrir los brazos a sus respectivas sangas como se merecen. Esto requiere un trabajo de aceptación y de confianza que no siempre los laicos están dispuestos a llevar a cabo. Los monjes y monjas deberían permanecer juntos en un monasterio. En Occidente sin embargo no hay apenas monasterios sostenidos por los laicos para la sanga, por lo que es bastante común ver a monjes y monjas vagar en solitario pero no como eremitas, sino porque no encuentran o no encajan en ninguna comunidad. Si la sanga, imprescindible, porque sin sanga nos faltaría el tercer refugio, debe prosperar e inspirar, los laicos tenemos que hacer un esfuerzo para acoger, proteger e incluso mantener la sanga. Y pocos modelos tenemos para visionar un futuro donde la sanga sea abundante y dedicada. Los centros de meditación deben poner especial atención a esto y dedicar recursos para que sea factible mantener una sanga entregada al estudio y práctica del darma. Los monjes y monjas también tendrán que hacer esfuerzos para estar a la altura de su posición y de lo que representa vestir los hábitos. Y arrimar el hombro en conocimiento, tiempo y dedicación a los centros. Luego también está la lectura de la sanga más moderna y ya muchos maestros, sobre todo los de la nueva generación y quienes han tenido contacto con el darma en Occidente y su mayor laicismo, aceptan que el término sanga abarca a todos los seguidores auténticos y genuinos del pensamiento del Buda y no solo a los monjes y monjas. Y justo aquí es donde radica la mayor complicación en el tercer refugio. Si para tomar refugio en el Buda tenemos que poner un trabajo de confianza y convicción, más debemos hacerlo con la sanga porque equivale refugiarnos en el potencial de sabiduría de todos los seguidores del despertar. Y esto es difícil porque es fácil ver las limitaciones de los monjes y especialmente la de los laicos. Sus limitaciones y ausencia de visión. Sus apegos y lagunas de conocimiento, pero sobretodo la falta de experiencia meditativa. El futuro nos dirá cómo en Occidente seremos capaces de implantar realmente la experiencia de la mente iluminada como sanga. Puede que ya tengamos parte del darma oral y escrito disponible entre nosotros pero necesitamos tener una sanga experimentada que nos refleje este mensaje e incluso la experiencia del despertar en personas ordinarias y corrientes como nosotros.

Cuadernos de budismo

XAVI ALONGINA – Editor es una publicación trimestral de: EDICIONES DHARMA: Elías Abad, 3 bajos - Aptdo. 218 - 03660 Novelda (Alicante) - Tel. 96 560 32 00 E-mail: dharma@edicionesdharma.com – www.edicionesdharma.com DIRECTOR: Xavi Alongina • HAN COLABORADO EN ESTE NÚMERO: José Alias, Eduardo García-Arévalo, Jianhong Liu, China Sevillano, Carmen Nieto, Luz Manzaneda, Toto Lara, María de Lara, Aurora García, Valentín Mencía, Javier Agenjo, Marc Alongina y Santiago Aguado. SUSCRIPCIONES: M.ª Carmen Pérez - Tel.: 609 632 932 (de 9 a 14 horas) - maricarmen@edicionesdharma.com IMPRESIÓN: Aguado Impresores, S.L. · Novelda • Depósito Legal: A-1027-87 · ISSN: 1886-1067 • IMPRESO EN PAPEL RECICLADO 100% DISEÑO PORTADA: AGUADHARMA Cuadernos de budismo no comparte necesariamente las opiniones de sus colaboradores. NUESTRO OBJETIVO: presentar la esencia del budismo de una manera no sectaria e integrada a la cultura occidental. SUSCRIPCIÓN: se inicia siempre con el número de primavera de cada año. Al suscribiros recibiréis los números ya aparecidos en el año. El precio de la suscripción para el 2012 es de 20 €. 25 € para el extranjero. 25 € con Cuadernos digital en España y 30 € suscripción más versión digital para el extranjero. Si tienes domiciliada la suscripción o la has hecho con tarjeta de crédito se te cargará automáticamente el importe a principios de marzo de cada año a no ser que nos avises de lo contrario. Por respeto al medio ambiente, a los textos e imágenes que contiene, no tiréis a la basura los ejemplares viejos de Cuadernos. Pasadlos a alguien o juntadlos con vuestro papel para reciclar. EDICIONES DHARMA ESTÁ ASOCIADO A LA FPMT


Un nuevo rimpoché con estrechos vínculos con España

Índice

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Editorial

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De otras revistas y de la red

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Consejos a las monjas en un congreso budista Lama Zopa Rimpoché

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Para los que quieren ser monjes Lama Thubten Yeshe

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¿Tomamos refugio de verdad? Carolyn Rose Gimian

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Entrevista a la Maestra Tenzin Yotika

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La estupa de Sanchi. Xavi Alongina

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La reencarnación de los Dalái Lamas II.

El 18 de agosto un niño de padres tibetanos, nacido en Dehra Dun, fue reconocido como la reencarnación de Gueshe Tamding Guiatso. Las ceremonias de tal evento incluyeron su presentación y ofrecimiento de puyas en los principales monasterios El joven Tenzin Samten Rimpoché guelugpas. La función principal tuvo lugar en el monasterio de Gaden en Karnataka, India, del que fue abad Khensur Tamding Guiatso. Después siguieron los grandes monasterios de Drepung y Sera. Una representación de más de ochenta personas de sus centros en España se desplazó a India para el acontecimiento. Queremos expresar nuestra felicitación a los centros de la fundación Chu Sup Tsang, esperando que dicho reconocimiento sirva para asentar los fundamentos de esta tradición en nuestro país. Además de su centro matriz en Menorca, dispone de centros en Sevilla, Gandia y La Coruña, y varias subsedes. Asimismo, la fundación está construyendo un monasterio en San Amaro (Ourense).

XIV Dalái Lama

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Caminando... III. Carmen Nieto

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Sanga somos todos. Antonio Pascual

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Maneras de vivir. José Alias

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Libros

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Imágenes del despertar

Portada: La segunda estupa de Sanchi. Foto de M. Baldeosingh. Contraportada: Padmasambava. Guru Rimpoché. Reproducción de un tangka de Ediciones Dharma que forma parte de su colección de postales.

Tras las huellas del Buda Un viaje cultural y espiritual por el norte de la India con Xavi Alongina dharma@edicionesdharma.com

cuadernos de budismo. Otoño 2012

Todavía quedan plazas para nuestro viaje de navidades

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de otras revistas y de la red Budismo en India Una reciente encuesta en la revista semanal india Outlook, para encontrar el personaje más importante después de Gandhi, ha beneficiado a Bhimrao Ambedkar. Este político indio es el más cercano a los dalits (los sin casta). Es de especial relevancia el hecho de que su defensa de los derechos políticos, de las castas más bajas de la sociedad india, le llevó a renunciar públicamente del hinduismo para abrazar el budismo como gesto de renuncia a la discriminación por casta que, aunque abolida por la Constitución, es todavía muy activa en los medios rurales. A él se debe el movimiento del neobudismo que florece en India, especialmente en Ma-

harashtra. La doctrina del Buda ha ayudado a millares de dalits a encontrar en el budismo un refugio que les permite expresar no solo su humanidad, sino también su espiritualidad. Deseamos que este reconocimiento mediático a la figura de Ambedkar ayude a traer libertad a los que sufren discriminación por nacimiento. Junto con la presencia de los tibetanos en muchas zonas del país que ha ayudado a revitalizar el mensaje del Buda y la introducción de nuevas tradiciones budistas como la Soko Gakkai en ciudades como Delhi, tal vez actitudes como la de Bhimrao Ambedkar hagan que el budismo vuelva a aflorar en su lugar de origen.

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Monja budista casa a dos personas del mismo sexo

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El pasado 11 de agosto en un monasterio de Taoyuan al norte de Taiwán, dos mujeres, Fish Huang y Yu Ya-Ting, contrajeron matrimonio en un ritual budista frente a la maestra budista y profesora universitaria Shih Chao-hwei. Los grupos por los derechos humanos del país esperan que esto ayude a que Taiwán sea el primer país asiático en legalizar los matrimonios de personas del mismo sexo. Sobre el trato que ofrece el budismo a las relaciones homosexuales Chao-hwei ha dicho: “Es bastante difícil mantener una relación. ¿Cómo podemos ser tan mezquinos entonces como para impedir que una pareja pueda casarse, independientemente de su orientación sexual?”. La bikshuni Chao-hwei que llevó a cabo la ceremonia, es una acti-

vista budista muy conocida y respetada en Taiwán, aunque originaria de Birmania donde nació en 1965. A los ocho años su familia se trasladó a Taiwán donde cursó estudios en la Taiwan International University, después de lo cual se hizo monja. Es activista de varios movimientos sociales y fundadora del Life Conservationist Association, defensora de varias iniciativas para garantizar los derechos de los animales y forma parte del grupo que estudia enmiendas legislativas para ello. Es autora de escritos sobre la conservación de la naturaleza y jugó un papel importante en el grupo que pidió al Dalái Lama la ordenación completa de las mujeres en el linaje del Vajrayana. Autora de veinticinco libros, está galardonada con la medalla del Arte y la Literatura China, un prestigioso galardón

en Taiwán. En 2009, recibió el premio Outstanding Women in Buddhism Awards.

http://www.dailymail.co.uk/news/article-2186983/Lesbian-couple-celebrate-Taiwans-Buddhist-sex-wedding.html#ixzz264BB0JHn


Perfectamente imperfecto nes recordarían las palabras de T. S. Eliot cuando dijo: La única sabiduría que podemos aspirar a conseguir es la sabiduría de la humildad: la humildad es ilimitada. La humildad nos devuelve a la tierra y nos permite entender nuestra verdadera condición: tenemos fallos y el propósito nunca ha sido ser de otra manera. La fantasía de la perfección solo existe para hacer posible nuestra ilusión de tener algún control sobre una vida que, realmente, nunca será como la hemos planeado. (…) En Japón existe un punto de vista sobre todas las cosas que aprecia el valor de lo imperfecto, inacabado y con fallos. Se llama wabi sabi. El primer término se refiere a algo que es sencillo y sin pretensiones y el segundo apunta a la belleza que viene con el tiempo. Wabi sabi es el punto de vista estético que da vida a formas de arte japonesas como la ceremonia del té y la cerámica. Es un punto de vista estético que ve la belleza en lo modesto y humilde, lo irregular y terrenal. Sostiene que la belleza en la pátina que surge de la vejez o en los cambios que vienen del uso de algo está en las grietas, en las zonas gastadas por el uso, en la corrosión verdosa del bronce o en la forma del musgo en una piedra. A los japoneses les complacen los errores y las imperfecciones. (…) Día a día, pequeñas partículas de nosotros desaparecen flotando. No importa el ejercicio que practiquemos o la dieta que sigamos, ni el gurú de autoayuda o la meditación que hagamos, nada disipará la realidad de que no estamos hechos para durar. La muerte es nuestra li-

mitación suprema, la prueba final de que la perfección nunca tuvo que ser parte de la experiencia humana. Dentro de cien años todo será gente nueva. Más temprano que tarde ya no estaremos aquí: no ojos, no nariz, no orejas, no lengua, no mente. No tú ni yo. Idos, y quién sabe a dónde, si es que hemos ido a alguna parte. (…) No obstante, conocer la extensión de nuestras limitaciones, sintiendo la sensación-de-que-pronto-no-estaremos en nuestros huesos, es la mejor condición que podemos anhelar para despertar al milagro de que ahora estamos aquí. Esto es lo que da brillo al plan del diseño humano; el “defecto” incluido en nosotros es lo que nos permite absorber completamente todo lo que nos sucede. Mejor saborear esta vida imperfecta con sabor a arena, que pensar que tenemos que postergarlo todo hacia algún futuro perfecto que nunca vendrá. (…) Artículo de Roger Housden que aparece en el último número de septiembre de Shambhala Sun. En un mundo de botox, pequeñas píldoras azules, y “vivir la mejor vida posible”, podríamos utilizar más de wabi sabi en nuestras vidas porque según él, la imperfección es lo que nos hace humanos.

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Los humanos siempre nos hemos sentido imperfectos de un modo u otro, y probablemente siempre nos sentiremos así. Incluso aunque hubiéramos desarrollado el mejor cuerpo que nunca podríamos soñar; incluso cuando, dentro de unos años, pudiéramos comprar un chip de memoria en Radio Shack, o tener una cirugía para cambiarnos un gen deficiente o cualquier otra mejora, el sentimiento de que somos incompletos no va a desaparecer. (…) Tomamos clases para mejorar nuestra vida sexual; leemos libros sobre cómo dejarnos llevar por nuestro gozo; o nos preparamos para obtener la perfección definitiva, la iluminación, como si se tratase de obtener algo que no tenemos ya. La sensación de que la vida no es lo buena que podría ser, que no somos lo suficientemente perfectos que podríamos ser, parece ser inherente a nuestro código genético. (…) A lo largo de una vida no podemos escaparnos de lo obvio: nunca obtendremos ningún ideal de perfección ya sea físico, mental o espiritual; más allá de asumir la perfección de quien ya somos, con nuestros defectos y faltas. Y lo que es cierto para nosotros lo es para todo el mundo, aunque sus vidas puedan parecer increíblemente brillantes ante nuestros ojos. Todos nosotros somos, ni más ni menos maravillosos mortales ordinarios e imperfectos. Entonces ¿por qué no darnos un respiro? ¿Por qué no celebrar nuestras faltas, nuestras imperfecciones y nuestras insatisfacciones? (…) No ser perfectos nos permite sentir empatía y compasión, no solo por nosotros mismos, sino también y especialmente por los demás. Vemos nuestras propias fragilidades y limitaciones en nuestros amigos y seres queridos. Ser imperfectos nos une en nuestra humanidad y esto es una buena sensación. (…) Toda tradición espiritual está de acuerdo en que al final solo podemos inclinar la cabeza a la realidad de nuestras limitaciones y al misterio de la existencia. Esas tradicio-

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Consejos a las monjas en un congreso budista

cuadernos de budismo. Otoño 2012

Lama Zopa Rimpoché

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Lama Zopa Rimpoché dio estos consejos a las monjas en el congreso “La vida como monja budista occidental”. Por cortesía de Lama Yeshe Wisdom Archives ©2008.

Ofrezco mis saludos a este inspirador congreso de monjas, que está ayudando a traer iluminación y paz no solo a este mundo, sino a todos los seres sensibles... La práctica más esencial de las enseñanzas de bondad del Buda compasivo, es practicar puramente los votos de pratimoksha. Esto es de gran ayuda para mantener puramente los votos del bodisatva, basados en mirar por los demás y vivir para los otros. Esto implica ser capaz de mantener los votos tántricos con más facilidad. Como se ha explicado en las enseñanzas, el recipiente son los votos de pratimoksha, el agua son los votos del bodisatva y el reflejo son los votos tántricos. Esto muestra cómo lo posterior depende de lo anterior. Hacer esta práctica esencial requiere entender los votos pratimoksha. Pero entenderlos sobre el papel no es suficiente. Uno debe practicar la atención plena para mantener y guardar los votos en la vida diaria como si se tratara de la piedra preciosa de la realización de un deseo. Y si los rompe, uno debe aplicar los antídotos, los remedios, tan pronto como sea posible en caso de que ocurra algún deterioro; uno necesita purificarse con la confesión para que el continuo mental no se oscurezca en exceso y entonces se tiene espacio y libertad para que el camino de la iluminación se manifieste en nuestro interior. Algunos conventos tienen reglas como el ejército. Se dice en el Bodhicaryavatara, sin embargo, “Para qué sirven tantas re-

Monjas del Monasterio de Jangchub Choeling en prácticas de debate. Mundgod (India)

glas... sino para guiar la mente”. Una cosa es cuidar nuestra mente, pero el otro aspecto sobre el vinaya, para hacer que la confianza en la Triple Joya se desarrolle en las mentes de los otros, es no perder nuestros votos. Existe la posibilidad de causar gran perjuicio a las mentes de los demás. Pero no hay duda sobre el increíble beneficio que la sanga puede ofrecer a la gente en el mundo y a todos los seres sensibles. La educación en el darma es muy importante, pero por sí sola no dará satisfacción... en la vida. Lo sabéis muy bien. Se necesita una práctica fuerte. Uno tiene que meditar en la impermanencia, en la muerte y en los sufrimientos de los reinos inferiores durante meses y años. Por supuesto, hay vacuidad y bodichita también, pero creo que las meditaciones en la muerte y en los reinos inferiores son las cruciales, las que ayudan a una rápida realización de vacuidad y bodichita; esto previene los obstáculos y purifica aquellos existentes. Viviendo con esta práctica fundamental... inmediatamente cortas el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos. Se siente paz inmediata y satisfacción en el corazón y en la vida. Como se mencionaba en las enseñanzas de los lamas kadampa en el lam-rim y en las enseñanzas del Buda Maitreya, la verdadera primera práctica de transformación del pensamiento que abre la puerta al sagrado darma es darse cuenta de que si-


guiendo el deseo uno nunca podrá encontrar satisfacción. Como Lama Tsongkapa explicaba, seguir el deseo lleva a muchos problemas. Si meditamos según nuestras experiencias pasadas y presentes... podemos entender esto claramente. Nuestra propia experiencia vital se vuelve una crónica del resultado de la práctica del darma. Muestra la necesidad de mantener la mente libre de deseo, siendo el deseo la base de todos los problemas y obstáculos, incluida la animosidad. Se puede entender cómo la ira está relacionada con el deseo. Cuando el deseo, el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos, se presenta y uno encuentra que los placeres de esta vida interfieren con él, surge la animosidad. Podemos ver cómo otros engaños son dependientes del deseo... Nuestros muchos problemas son el resultado de seguir el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos, el deseo de asirse a los placeres de esta vida. Estamos siempre experimentando los defectos del deseo. Aquellos que tratan de hacer una pequeña práctica del darma, experimentan los beneficios de la práctica del darma, dándose libertad a sí mismos más que entregándose al pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos y volviéndose un esclavo de ellos. Cuando eres capaz de darte libertad a ti mismo, cuando has roto con el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos por medio de vivir en la atención plena de la muerte y los sufrimientos de los reinos inferiores, y vinculando todo eso con el karma, relacionando to-

das esas meditaciones contigo mismo, no como viendo una película o un partido de fútbol, entonces ser sanga, vivir en la ley moral, aparecerá como una gran protección y apoyo en vuestra vida. Ser sanga será increíblemente valioso e importante para vosotras. Con esta comprensión, esta actitud, tu vida se vuelve muy placentera. Hay tanta paz, felicidad y realización en el corazón cuanto más y más sepas que estás beneficiando a los otros. Cuando no tienes esta visión y actitud, cuando no rompes con el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos, cuando no te das libertad a ti mismo aplicando los remedios a través de recordar la muerte y la impermanencia relacionada con los reinos inferiores y el karma, y cuando eres amigo de y vives con el pensamiento insalubre de los ocho darmas mundanos, como si fuera tu guru, entonces vivir en ordenación y la ley moral aparecen como una prisión, porque esto no es lo que el pensamiento maligno de los ocho darmas mundanos quiere. Habiendo recibido estas importantes enseñanzas tantas veces, habiendo estudiado budismo mahayana tibetano tantos años, incluso teniendo una extensa comprensión intelectual del darma, y habiendo vivido en ordenación tantos años, ¡por qué uno todavía tiene la sensación de que algo se está perdiendo en el corazón! Se siente algo vacío; uno no encuentra satisfacción...: “¡Yo, yo, yo, no encuentro satisfacción! ¡De acuerdo,... vivir con los votos, sabiendo los beneficios y todo eso, pero qué pasa conmigo!

¡Qué pasa con mi felicidad!”. Todos esos problemas son debidos a la actitud de uno. No es que no hayamos estudiado el darma exhaustivamente o que no hayamos tenido profesores cualificados. Hablando de gurus, ¡a qué otro lugar debería uno mirar si tiene a Su Santidad el Dalái Lama! Lo fundamental es la actitud. La enfermedad, la dolencia crónica, es la actitud de que el principal objetivo de la vida no es la liberación del samsara o la iluminación, sino simplemente conseguir la felicidad de esta vida. Esto es lo que el pensamiento insano de los ocho darmas mundanos está buscando. Es la fuente de la mayoría de los problemas y obstáculos. Incluso aunque estéis viviendo con los hábitos de monja, viviendo en ordenación y estudiando tantas cosas, todavía el corazón se siente vacío y no encontráis satisfacción... Tan pronto como cambiéis vuestra actitud hacia la búsqueda de la liberación del samsara, cuando la liberación se convierta en la meta principal, de repente estaréis libres de obstáculos, vuestro corazón estará libre de dolor y encontraréis disfrute en vuestros votos de ordenación. Entonces respetaréis vuestros propios votos tanto como aquellos de los demás. También pienso que la capacidad de una monja en particular no es necesariamente la de otras monjas, como mezclarse con la gente, hacer diversos servicios, trabajar y enseñar el darma. Cuando no eres capaz de vivir tu vida diaria con meditación intensiva en el lam-rim, cuando no tienes realizaciones de muerte y renuncia del cami- 42

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Tan pronto como cambiéis vuestra actitud hacia la búsqueda de la liberación del samsara, cuando la liberación se convierta en la meta principal, de repente estaréis libres de obstáculos, vuestro corazón estará libre de dolor y encontraréis disfrute en vuestros votos de ordenación.

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