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editorial

En las sociedades actuales es preferible el secularismo

El Dalai Lama, en el reciente curso de fin de semana que ha impartido en Budapest y que se ha podido seguir en Internet (18 y 19 de septiembre), ha hablado de secularidad y ha dicho que cuando intentamos comprender el papel de las religiones en un mundo mayoritariamente secular ya no es útil el principio de “una religión, una creencia”, pues prácticamente en todas las sociedades se presenta una situación de “muchas religiones, muchas creencias”. A nivel individual el derecho a “una religión, una verdad” es sostenible y perfectamente legítimo. Pero a nivel social no. A este nivel la tolerancia y el respeto hacia todas las creencias deben prevalecer como medio para resolver las diferencias. Cada uno puede tener sus propias ideas sobre cualquier cosa, pero a nivel social debe tenerse en cuenta que todos tenemos nuestras ideas y convicciones y todos creemos que las nuestras son las verdaderas; por eso el respeto y la tolerancia por las ideas y creencias de los demás es básico para tener una mente en paz. Tenemos que buscar vivir la experiencia individual basada en nuestras convicciones, creencias e ideas. Pero a la vez tenemos que abrirnos a la verdad del otro. En este número os ofrecemos una traducción completa de la última charla formal que dio Lama Yeshe. En ella se recogen todas las cuestiones esenciales, las verdades, que Lama presentó de mil maneras una y otra vez: la búsqueda de la experiencia directa en lugar de la verborrea excesiva, la observación como meditación básica, la mente en calma para dejar que lo mejor de ella aflore, nuestra incapacidad para ver la realidad de las cosas y las proyecciones que hacemos de nosotros y del mundo. Al final, como dice Lama, hay que abandonarlo todo para simplemente ser. Lama Yeshe era capaz de hablar de lam rim y dsogchen a la vez y daba la misma relevancia al pensamiento crítico que a la vivencia espiritual, dejando claro que las experiencias tenían que sentirse y no solo pensarse. El artículo “El origen de la existencia” procede de un curso de fin de semana que Gueshe Tamding impartió en Novelda hace un puñado de años. Éste fue un curso conciso, informativo, pero bastante completo teniendo en cuenta su brevedad. Procede de una transcripción que ha

estado en el cajón mucho tiempo y que por fin ve la luz. Recordar nuestros orígenes como seres humanos, el camino que hemos recorrido y el que vamos a recorrer es ejercitarse para comprender la interdependencia. Dentro de ese camino, el proceso de la muerte no es sólo una forma de describir esta experiencia, sino también una forma de dotarnos de algún elemento que podamos utilizar cuando lo confrontemos, siendo como es un encuentro ineludible. Se busca a un buda, a ser posible occidental: de ello nos habla Tai Situpa... aunque parezca una fantasía, y lo digo por lo de encontrar un buda quién sabe si en el rellano de una escalera. Se basa en el principio bien conocido de que sólo cuando el concepto de la iluminación o el despertar sea una experiencia viva propia podremos hablar de que el camino es real… Visto desde otro ángulo, se supone que ya hay muchos budas entre nosotros pero que simplemente no somos capaces de verlos. Si para advertir la presencia de un buda hay que tener una conciencia especial, al menos una conciencia preparada para ello, nos hallamos ante una disyuntiva: podría ser que ya existan cientos de budas entre nosotros, personas despiertas, totalmente responsables, completamente altruistas y solidarias y con la verdad como única palabra, pero no podemos interactuar con ellas simplemente porque nuestro sistema no puede percibirlos, razón por la cual necesitamos a un buda con mayúscula. A un Buda que se manifieste. Que se presente y actúe como tal. Según Situpa tiene que estar gestándose uno, o varios, en alguna parte. ¿El mundo alrededor del cojín de meditación o ir de peregrinaje? Peregrinar tiene tantos seguidores como detractores, quizás como todas las cosas. Recordemos pues el primer párrafo de este editorial. A nivel individual un peregrinaje puede cambiar una vida, o algunos aspectos de la vida, pero es difícil de vender como algo maravilloso para todo el mundo. El Kailash tiene connotaciones exóticas, de Shangrila en este mundo, de peregrinación definitiva, pero sólo a nivel personal… Y como decía Krishnamurti no podemos valorar en mucho la experiencia de otra persona. Es la nuestra la que vale.

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es una publicación trimestral de: EDICIONES DHARMA: Elías Abad, 3 bajos - Aptdo. 218 - 03660 Novelda (Alicante) - Tel. 96 560 32 00 E-mail: dharma@edicionesdharma.com – www.edicionesdharma.com DIRECTOR: Xavi Alongina • HAN COLABORADO EN ESTE NÚMERO: Aurora García, Valentín Mencía, Eduardo García-Arévalo, Jiangong Liu, Marta Pérez-Yarza, Javier Agenjo, Marc Alongina y Santiago Aguado. SUSCRIPCIONES: M.ª Carmen Pérez - Tel.: 609 632 932 (de 9 a 14 horas) - maricarmen@edicionesdharma.com IMPRESIÓN: Aguado Impresores, S.L. · Novelda • Depósito Legal: A-1027-87 · ISSN: 1886-1067 • IMPRESO EN PAPEL RECICLADO 100% DISEÑO PORTADA: AGUADHARMA

Cuadernos de budismo

cuadernos de budismo. Otoño 2010

XAVI ALONGINA – Editor

Cuadernos de budismo no comparte necesariamente las opiniones de sus colaboradores. NUESTRO OBJETIVO: presentar la esencia del budismo de una manera no sectaria e integrada a la cultura occidental. SUSCRIPCIÓN: se inicia siempre con el número de primavera de cada año. Al suscribiros recibiréis los números ya aparecidos en el año. El precio de la suscripción para el 2010 es de 20 €. 25 € para el extranjero. Por respeto al medio ambiente, a los textos e imágenes que contiene, no tiréis a la basura los ejemplares viejos de Cuadernos. Pasadlos a alguien o juntadlos con vuestro papel para reciclar. EDICIONES DHARMA ESTÁ ASOCIADO A LA FPMT


26 Se necesita un ser realizado Tai Situpa Rimpoché

28 Dejad que los nudos se suelten

Lama Zopa Rimpoché

7 Algunas características de la mente

James Low

32 Sueños, sin dormir en Kailash

Lama Thubten Yeshe

10 El origen de la existencia Gueshe Tamding Guiatso

12 Meditación en el proceso de la muerte 16 Entrevista de Canal Central a Lödro Rimpoché T. Tamchö

Antonio Pascual

34 Peregrinaje. Miguel Ángel León 36 Los ocho símbolos auspiciosos. El parasol 38 Maneras de vivir. José Alias 40 Libros 46 Imágenes del despertar

22 Un camino alrededor del Kailash Xavi Alongina CARTAS AL DIRECTOR Contraportada: Vajrapani junto con Avalokitesvara y Manyusri. El tangka original pertenece a la colección de Ediciones Dharma. Pintada por la escuela de arte sacro de la Tibetan Thanka Treasure de Kathmandú (Nepal).

Portada: El Kailash visto desde el Monasterio de Driraphuk. Foto de Carlos Cirugeda.

Gracias por la serie sobre los maestros de Nalanda. Tal vez un poco árida en ocasiones y con un trato no siempre igual para con estos grandes maestros. Si bien algunos son muy conocidos como Shantideva y Nagaryuna otros eran desconocidos para mí. Sería deseable contar con más traducciones originales de los textos más importantes de cada uno de ellos. No sé si se está haciendo algo al respecto. J. M. Bárcenas (Barcelona)

Un año más ponemos en marcha nuestro viaje más querido Una oportunidad única de iniciarse en la práctica de la meditación budista y de familiarizarse con su filosofía in situ Incluye Lumbini, Sarnath, Bodgh Gaya y Kusinagar, además de Vaishali, Nalanda, Rajgir, Shravasti y Varanasi, los lugares más significativos en la vida del Buda. Salida: 26 de diciembre. 15 días. 2. 790 euros. Incluye viaje en autocar privado, habitación doble con desayuno, visitas incluidas en el programa. Organiza: Cuadernos de budismo y Viajes Sanga. Información: sanga@vsanga.com y cuadernos@edicionesdharma.com

Desde que leí el libro de Jetsunma Tenzin Palmo, Reflejos en un lago del Himalaya me quedé fascinada y sorprendida por la fuerza y autenticidad de esta monja capaz de encerrarse en una cueva, nada menos que del Himalaya, especialmente siendo mujer, durante doce años y tener la experiencia que cuenta en su libro. Gracias por acercarnos a sus ideas a través de su sensible artículo “los pensamientos y el entorno”. No sólo hay que salvar al planeta sino a los pobres seres que lo destrozamos. Dorje108 (Madrid)

cuadernos de budismo. Otoño 2010

Índice

2 Editorial 4 De otras revistas y de la red 6 La verdad de la impermanencia

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de otras revistas

y de la red

Sabor único Pregunta: Parece que Rimpoché relaciona la práctica de tonglen con la práctica del sabor único. Me preguntaba si podría, por favor, hablarnos más de esta conexión. ¿Se transforma el tonglen naturalmente en sabor único, o es que hay conexión entre ellos? Khenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché: El sabor único significa que practicamos el ver la felicidad y el sufrimiento como los veríamos si estuviéramos soñando y supiésemos que estábamos soñando. Tenemos que reconocer que la naturaleza de la felicidad y la naturaleza del sufrimiento están situadas más allá de toda fabricación conceptual. En los dos casos, son puras y lo son de modo igual, desde el primer momento, desde el principio. Esta es la práctica del sabor único. En cuanto a la meditación invertida, hay una enseñanza de Patrul Rimpoché en

la cual afirma: “No me gusta estar feliz y sano. Me gusta estar enfermo. Cuando estoy feliz y sano, me vuelvo distraído y arrogante. Cuando estoy enfermo, aumenta mi cansancio del samsara y deseo practicar el darma”. Si estamos felices y sanos, entonces, podéis volveros distraídos y arrogantes, pero si enfermáis, entonces deseáis de verdad practicar el darma y renunciáis al samsara con mucha más facilidad. Es por esta razón que, aunque normalmente, todos los seres sensi-

*Nota del Editor: Visualizamos nuestra enfermedad como una luz negra y también visualizamos las enfermedades de todos los demás seres sensibles en forma de luz negra y, a continuación, pensamos que nuestra propia enfermedad encama las enfermedades de todos los seres, incorporamos las enfermedades de

los demás en nuestra propia enfermedad, y luego las absorbemos conjuntamente en nosotros mismos, atrayéndolas hasta lo más profundo de nuestro ser, donde se disuelven en la vacuidad. Al mismo tiempo pensamos que los seres sensibles han sido liberados del sufrimiento y de los reinos inferiores. Después, en-

bles prefieren ser felices y sanos a estar enfermos, Patrul Rimpoché piensa en esto al revés. Cuando practicáis el tonglen, si estáis enfermos, absorbéis las enfermedades de todos los seres sensibles sobre vuestra propia enfermedad. Visualizáis que esto está ocurriendo*. Y cuando estáis bien y estáis felices, entonces enviáis vuestro bienestar y felicidad a todos los seres sensibles (en forma de luz de luna). Para practicar el tonglen, tenemos que practicar la meditación invertida y el sabor único. Preguntas a Khenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché en su artículo Götsangpa’s Eight Cases of Goodness Not to Be Shunned, que apareció en la revista Shenpen Ösel, publicación del centro Kagyu Shenpen Ösel Chöling de Seattle, Washington.

viamos todo nuestro bienestar, felicidad, virtud, mérito y todas nuestras buenas cualidades potenciales, en forma de luz blanca o luz de luna, que penetra en los seres sensibles y los establece en estados de felicidad y de liberación. Luego meditamos en lo feliz que nos sentimos por haber podido realizar este intercambio.

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¿Por qué la atención plena es la llave de la felicidad?

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La atención plena trae concentración. La concentración trae visión profunda. La visión profunda libera de la ignorancia, de la ira y los apegos. Cuando estás libre de tus aflicciones, la felicidad es posible. ¿Cómo puedes ser feliz cuando estás abrumado con el enfado, la ignorancia y el apego? Es por esto que la visión profunda que puede liberar de estas restricciones es la llave de la felicidad. Hay muchas condiciones de la felicidad que están presentes, pero la gente no las reconoce a causa de que no está plenamente consciente. Cuando el cuerpo y la mente están juntos, estás totalmente

presente. Estás completamente vivo y puedes tocar las maravillas de la vida que están disponibles aquí y ahora. Así pues, practicas

no solamente con tu mente sino también con tu cuerpo. El cuerpo y la mente deben experimentarse como una sola cosa, no dos. En base a eso, puedes ver que todo aquello que estás buscando ya está aquí. Ya se trate de la iluminación, el nirvana, la liberación, el Buda, el Darma o la felicidad, ya están aquí. De hecho este es el único lugar, el único momento donde puedes encontrar estas cosas. En una entrevista con el maestro vietnamita Thich Nhat Hanh con el título de ‘Amor y Liberación’, aparecida en el número de julio de 2010 de Shambhala Sun.


Kalachakra en Washington Desde abril de 2004 Su Santidad no había conferido la iniciación de Kalachakra en Occidente. Se acaba de anunciar que del 6 al 16 de julio del 2011 la impartirá de nuevo en Washington D.C. www.kalachakra2011.com. Lama Zopa con Osel Hita

Osel Hita reaparece públicamente y concede una entrevista a la revista Mandala Después de haber permanecido durante varios años alejado de la FPMT y de las apariciones públicas, Osel Hita ha asistido a una reunión del Consejo de Directores de dicha organización y concedido una entrevista a la revista Mandala, de la que os ofrecemos un extracto. Mandala: ¿Por qué decidiste conectar de nuevo con la organización? Osel: He cumplido 25 años no hace mucho y creo que es el momento de devolver la ayuda que se me ha ofrecido, el momento de devolver la amabilidad. Creo que es el momento de involucrarme en la organización (FPMT) un poco más. Quiero aprender un poco de todo, pues he permanecido bastante desconectado durante los últimos años. Esto podría llevarme algún tiempo, ya que también quiero aprender más Darma y estudiar más filosofía budista. Mandala: ¿Por qué ahora? ¿Surgió esta decisión después de su visita a la oficina central? Osel: Bien, no terminé mis estudios en el monasterio porque los dejé a medias. Mientras tanto he estado trabajando en distintos proyectos, manteniéndome muy ocupado en intereses particulares, aunque a lo largo de estos años no he perdido del todo el contacto; pero esta es la primera vez que aparezco públicamente con la organización. Mandala: ¿Por qué ahora?,

¿por qué has decidido aparecer públicamente? Osel: Creo que era el momento adecuado. Ha sucedido así. La gente empieza a aceptarme por lo que soy, de modo que resulta más fácil Mandala: ¿Sientes que la gente te acepta? Osel: Bueno, la mitad de la gente me acepta y la otra mitad quizás esté todavía proyectando sus ideas sobre mi persona. Mandala: Has dejado bien claro que prefieres que no te llamasen “lama”. ¿Te gustaría decir algo al respecto? Osel: No estoy de acuerdo con que la gente se refiera a mí como “lama”. Para mí sólo es un concepto y me resulta muy difícil identificarme a mí mismo con esta etiqueta. “Lama” es para alguien que realmente merece este nombre. Alguien que haya ayudado a mucha gente, que enseña, que trabaja continuamente para los seres sensibles y tiene el mérito de ser un lama para la gente. Para mí personalmente es mucho mejor si las cosas se mantienen simples. Puede ser mucho más fácil si se me ve como una persona normal. Si la gente me considera como un lama en vez de alguien normal, me veo más limitado en mi capacidad de comunicar. Para mí es más importante mezclarme con la gente que estar por encima de ella o ser venerado. De una entrevista aparecida en el número de julio-septiembre de 2010 de la revista Mandala.

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Conferencia internacional sobre budismo tibetano Organizado por la Emory University de Atlanta, del 17 al 20 de octubre se anuncia un simposio sobre ‘¿Cuál es la situación actual del budismo tibetano y cuál es su futuro?’. Las distintas ponencias tratarán los siguientes temas: ¿Qué nuevas oportunidades y desafíos se le presentan a una antigua tradición que hoy en día es una más de las tradiciones del mundo contemporáneo? ¿Cómo se transformará el budismo tibetano en su encuentro con el mundo actual, la ciencia y otras religiones, y qué puede aportar para complementarlas? El tema principal será el budismo tibetano en el mundo moderno. El encuentro se enmarca dentro de la gira y las actividades de Su Santidad el Dalai Lama en dicha universidad americana. Prestigiosos lamas y maestros occidentales, así como traductores y editores, integrarán las distintas mesas redondas. Para ver el listado completo visita la web www.dalailama.emory.edu

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También para el beneficio de los enemigos

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La verdad de la impermanencia Nuestra mente y sentidos no pueden percibir todos los cambios materiales que se dan en un segundo; sólo somos capaces de percibir los cambios burdos de un día a otro, o de una hora a otra, como el deterioro físico o la desaparición.

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Lama Zopa Rimpoché

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Del último libro de Lama Zopa y Kathleen McDonald Miedo Saludable, Transforma tu ansiedad sobre la impermanencia y muerte. Ediciones Dharma prepara su publicación para el 2011.

La vida es tan frágil... Su naturaleza es transitoria. La vida cambia muchísimo en tan solo un año, en un mes, una semana, un día, una hora, en un minuto... Cambia de un segundo a otro. Se dice que en el tiempo que transcurre en un chasquido de los dedos, existen sesenta y cinco momentos diferentes; pues bien, incluso en esas fracciones de segundo, la vida cambia. Puede que pienses con cierto desdeño: “¿Por qué debería sorprenderme que la vida cambie tanto? ¿Qué importa que envejezca con cada momento que pase? Es natural. ¡La vida es así!”. Pensar así es una insensatez; olvidas el hecho de que cada momento que pasa nos acercamos más a la vejez y a la muerte. Tal vez pienses: “Es cierto, me hago más viejo; ¡Y qué!”. Muchas personas intentan negar la naturaleza transitoria de sus vidas. Se niegan a aceptar esa verdadera naturaleza. Intentan disfrazar su apariencia ante los demás, y estos les siguen la corriente. Ningún remedio artificial puede transformar ochenta años en dieciocho. Es un intento completamente inútil, una manera de desperdiciar el precioso renacer humano, perder la oportunidad de despertar genuinamente, de iluminarse para el servicio de todos los demás seres. Además, la mente iluminada comprende que la naturaleza del cuerpo samsárico es impermanente, sujeta a la vejez y a la muerte, y por tanto está en la naturaleza del sufrimiento. La gente que no acepta esta verdad vive en una doble ilusión: por un lado, creen erróneamente que existe algún tipo de intervención que les liberará del deterioro y la descomposición, y por otro lado poseen la concepción equívoca de la existencia de un yo permanente. Estas dos ilusiones son un modo de negar la impermanencia. Albergar estas ilusiones conduce a la aparición de continuos problemas y convierte a la gente en personas ignorantes, perezosas y descuidadas. Si miramos de frente a la naturaleza de la impermanencia, observamos que hay dos

niveles de la misma: el burdo y el sutil. El nivel burdo comprende los cambios en la materia que ocurren en largos periodos de tiempo. El nivel sutil se refiere a los cambios internos de la mente y en los cambios invisibles en la materia que se dan en una fracción de segundo. Nuestra mente y sentidos no pueden percibir todos los cambios materiales que se dan en un segundo; sólo somos capaces de percibir los cambios burdos de un día a otro, o de una hora a otra, como el deterioro físico o la desaparición. El gran meditador Gampopa dijo: “Este mundo que existía en un momento pasado ya no es el mismo que un instante posterior. El hecho de que parezca el mismo es porque ha surgido algo diferente, similar al anterior, como la corriente de una cascada”. ¿Por qué nos debemos preocupar por los cambios que conlleva el envejecimiento? Porque según pasan los años, los meses, los días y las fracciones de segundo y nos vamos haciendo viejos, va también alejándose la ocasión perfecta que tenemos de alcanzar la Iluminación gracias a este renacimiento humano. Dispongo de todo lo necesario para embarcarme hacia la Otra Orilla de la Iluminación, y tengo piloto, vehículo y combustible suficiente; sin embargo, aquí estoy sentado, con el motor encendido, malgastando el combustible mientras mi mente se distrae con otras cosas. Cuanto más tiempo esté mi mente distraída, menos posibilidades tendré de alcanzar la Iluminación. El tiempo se va agotando mientras el combustible se consume. Esta es la verdadera tragedia de malgastar nuestro precioso renacimiento humano. Probablemente no vivas mucho más de cien años; es muy posible que no llegues a los noventa. Pero incluso si vivieras millones de años, tu vida comenzaría a menguar desde el mismo momento de tu concepción. Tan pronto como empieza, tu vida se va acortando. Nada perdura; nada permanece inalterable. 37


Algunas características de la mente

Lama Thubten Yeshe

Lama Yeshe dio esta enseñanza en Ginebra, Suiza, en septiembre de 1983. Fue su última enseñanza en Occidente. Editada para el Lama Yeshe Wisdom Archive por Nicholas Ribush.

Cada ser humano tiene una mente y esa mente está fragmentada en tres partes: burda, sutil y más sutil. Del mismo modo, tenemos un cuerpo y este tiene también tres partes: burdo, sutil y más sutil. La conciencia burda abarca las cinco conciencias sensoriales que utilizamos diariamente. La conciencia sutil pueden ser factores como el ego intuitivo y la creencia intuitiva. Son sutiles en el sentido de que no podemos ver o entenderlas claramente. La mente burda está tan ocupada “con sus propios asuntos” que obscurece la sutil. Cuando la mente burda no está en funcionamiento, o maniobrando, la mente sutil tiene una oportunidad de revelarse. Por otra parte, la mente burda no tiene ninguna fuerza, ninguna energía. Aunque entienda algo, es relativamente débil. La mente sutil tiene mucho más poder de penetración y de comprensión. Lo que hace la meditación es anular la ajetreada mente burda permitiendo el funcionamiento de la conciencia sutil. De esa manera en la meditación se realiza una función similar a la del momento de la muerte. Por supuesto, para hacer la clase de meditación que nos lleve al proceso de la muerte, necesitamos una fuerte concentración en un solo punto. Como sabéis, el budismo explica la vacuidad (Sánscr.: sunyata), la naturaleza de la realidad universal. Nosotros experimentamos la vacuidad cuando la supresión de la burda y superficial mente convencional permite que ésta se manifieste. Incluso las personas que nunca han oído hablar de la vacuidad y no tienen idea de lo que es, tienen la experiencia de un gran vacío en su mente durante el proceso de la muerte, cuando todas sus ajetreadas mentes se disuelven. En el momento en que tus burdos y saturados conceptos cesan, percibes un poco de espacio, un vacío. No hay nada que realmente vacíes, sino que debido a que tus conceptos están tan atiborrados, porque tu mente está tan llena, cuando todo este contenido

desaparece obtienes una experiencia de la vacuidad. A veces, cuando los filósofos budistas describen sunyata todo suena muy complicado. Y es verdad: la filosofía budista es muy sofisticada. La gente común no entiende. “¿Cómo es posible entender sunyata? Nagaryuna dice: ‘bla, bla, bla’”; Chandrakirti dice: ‘bla, bla, bla’. Pero sencillamente, todo lo que estamos diciendo es que cuando acabas con todas tus acumuladas creencias ilusorias, surge la experiencia; cuando eliminas todos tus ajetreados conceptos, la experiencia de sunyata aflora, como lo hace en el proceso de la muerte. Normalmente estamos muy lejos de la realidad —de nuestra realidad, de la realidad de todo lo que existe— porque estamos como envueltos en una gran capa de ilusión. Una capa de ilusión, dos capas, tres capas... Ésta, ésa, y la otra... Todas estas espesas capas, las mentes burdas, firmemente construidas, como el monte Meru, tan espesas que no puede verse a través. Ahora, yo no sé cuáles son los métodos que utilizáis normalmente, pero nuestra labor debe ser el de analizar el método budista de cómo eliminar todas estas capas lentamente una por una a través de la meditación. Y para hacer eso, tenemos que entender la naturaleza característica de nuestra propia mente. En primer lugar, la mente no es una sustancia material, no tiene forma o color. Es un tipo de energía sin forma, sin color: la energía del pensamiento o conciencia. Por lo tanto su naturaleza es clara y luminosa y asume el reflejo de los fenómenos. Incluso los pensamientos que consideras angustiosos y negativos tienen su propia esencia, su propia claridad, con el fin de percibir la realidad o de reflejar las proyecciones que recibe. Además, la conciencia o mente es como el espacio. La esencia del espacio es su propia naturaleza, sin mezclarse con la contaminación o las nubes. La naturaleza de las nubes, la naturaleza de la contaminación y la natu-

cuadernos de budismo. Otoño 2010

La belleza de ver, o ser consciente de tu propia conciencia es que conduce a la disolución de tu espesa capa de conceptos supersticiosos y a la experiencia del gran vacío.

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