Lotus_Sutra_05

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

上宣下化老和尚講述

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大乘妙法蓮華經淺釋 上

宣下化老和尚講述

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藥草喻 藥草喻品第五 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂

開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持

願解如來真實義

「藥」是醫病的藥材;「 是醫病的藥材;「草 ;「草」是草木, 是草木,也譬喻 也譬喻三乘的眾 三乘的眾生。藥能治人的 病,但是要對症下藥, 但是要對症下藥,才能治病; 才能治病;如果不對症, 如果不對症,不但不能治病, 不但不能治病,而且還 會增加這個病。 會增加這個病。所以佛陀在這一品, 所以佛陀在這一品,是以藥草來作譬喻 是以藥草來作譬喻,醫治眾 醫治眾生身心 二病。 二病。 F3 如來述成(分二) G1 略述成

G2 廣述成

今G1 爾時, 爾時,世尊告摩訶迦葉及諸大弟子: 世尊告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉! 善哉!善哉! 善哉!迦葉善說 迦葉善說如來真 如來真實功 德。誠如所言, 誠如所言,如來復有無量無邊阿僧祇功德; 如來復有無量無邊阿僧祇功德;汝等若於無量億劫, 汝等若於無量億劫,說 不能盡。 不能盡。 爾時, 爾時,世尊告摩訶迦葉及諸大弟子: 世尊告摩訶迦葉及諸大弟子:佛當宣說 佛當宣說完〈信解品〉 信解品〉之後, 之後,摩訶 迦葉尊者以偈頌來讚歎佛法。 迦葉尊者以偈頌來讚歎佛法。在這時候, 在這時候,釋迦牟尼佛又告訴大迦葉, 釋迦牟尼佛又告訴大迦葉,及 所有在法會的大弟子們, 所有在法會的大弟子們,善哉! 善哉!善哉! 善哉!迦葉善說 迦葉善說如來真 如來真實功德: 實功德:你們都 非常之好! 非常之好!你們都非常之好! 們都非常之好!迦葉! 迦葉!你真會說呀!你說得真好!你真能 領會如來的心意, 領會如來的心意,會說如來真 如來真實的功德。 實的功德。 誠如所言: 誠如所言:誠然像你 誠然像你所說的這樣子。 的這樣子。你所說的道理, 的道理,說得都非常之對 的。如來復有無量無邊阿僧祇功德: 如來復有無量無邊阿僧祇功德:如來世尊還有沒有邊際那麼 如來世尊還有沒有邊際那麼多的阿

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僧祇功德。 僧祇功德。無量, 無量,是沒有數量; 是沒有數量;無邊, 無邊,是沒有邊際; 是沒有邊際;阿僧祇是梵語, 阿僧祇是梵語,此 云無量數, 云無量數,就是沒有數量那麼 就是沒有數量那麼多的數目; 多的數目;功德, 功德,就是所修的功、 就是所修的功、所作的 德;這是佛有無數無量那麼 這是佛有無數無量那麼多的功德。 多的功德。汝等若於無量億劫, 汝等若於無量億劫,說不能盡: 不能盡: 你們假如在無量億劫這麼 們假如在無量億劫這麼長的時間, 長的時間,天天講、 天天講、日日說 日日說,也不能說 也不能說盡如來 的功德。 的功德。說不能盡, 不能盡,就是說 就是說不完。 不完。 G2 廣述成(分二) H1 長行

H2 重頌

H1(分二)

I1 正明權實不可思議 J1 法說

J2 喻說

I2 結歎述成

J3 法合

K1 明權實教不可思議

I1(分三)

J1(分二)

K2 明權實智不可思議

今K1 迦葉當知! 迦葉當知!如來是諸法之王, 如來是諸法之王,若有所說 若有所說,皆不虛 皆不虛也。於一切法, 於一切法,以智方 便而演說 便而演說之;其所說 其所說法,皆悉到於一切智地。 皆悉到於一切智地。 迦葉當知: 迦葉當知:迦葉! 迦葉!你應該知道, 應該知道,如來是諸法之王: 如來是諸法之王:如來為 如來為諸法之王, 諸法之王,一 切法都是從如來所生。 切法都是從如來所生。若有所說 若有所說,皆不虛 皆不虛也:假設佛有所說 假設佛有所說的話, 的話,這都 是真實不虛 實不虛的,沒有假的。 沒有假的。 於一切法: 於一切法:對所有一切的法; 對所有一切的法;這一切的法, 這一切的法,就包括大乘法、 就包括大乘法、二乘法、 二乘法、三 乘的法。 乘的法。大乘, 大乘,是佛乘; 是佛乘;二乘, 二乘,是聲聞乘、 是聲聞乘、菩薩乘; 菩薩乘;三乘, 三乘,是聲聞乘、 是聲聞乘、 緣覺乘、 覺乘、菩薩乘。 菩薩乘。以智方便而演說 以智方便而演說之:如來以智慧, 如來以智慧,用權巧方便, 用權巧方便,而善 說諸法、 諸法、演說這一切諸法。 這一切諸法。其所說 其所說法,皆悉到於一切智地: 皆悉到於一切智地:如來所說 如來所說的 法,都是到最深的波羅蜜那個地方。 都是到最深的波羅蜜那個地方。如來有三種智, 如來有三種智,有道種智、 有道種智、一切種 智、一切智; 一切智;這一切智地, 這一切智地,也就是到一切智慧的程度上。 也就是到一切智慧的程度上。 K2 明權實智不可思議 如來觀知一切諸法之所歸趣, 如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾 亦知一切眾生深心所行通達無礙; 生深心所行通達無礙;又於諸 法究盡明了, 法究盡明了,示諸眾 示諸眾生一切智慧。 生一切智慧。 如來觀知一切諸法之所歸趣: 如來觀知一切諸法之所歸趣:佛有三身、 佛有三身、四智、 四智、五眼、 五眼、六通。 六通。三身, 三身,是 法身、 法身、化身、 化身、報身; 報身;四智, 四智,是大圓鏡智、 是大圓鏡智、平等性智、 平等性智、妙觀察智、 妙觀察智、成所作 智;五眼, 五眼,是佛眼、 是佛眼、法眼、 法眼、慧眼、 慧眼、天眼、 天眼、肉眼; 肉眼;六通, 六通,是天眼通、 是天眼通、天耳

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通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、漏盡通、 漏盡通、神足通。 神足通。所以如來以這種的智慧來觀 察,知道一切諸法。 知道一切諸法。法有八萬四千種這麼 法有八萬四千種這麼多,若是按照每 若是按照每一個法都去 說,費的時間太長了! 費的時間太長了!所以說 所以說一切諸法。 一切諸法。那麼這一切諸法, 這一切諸法,歸趣到什麼 歸趣到什麼 地方? 地方?佛說一切法, 一切法,不離一切心。 不離一切心。一切諸法之所生, 一切諸法之所生,是唯心之所現, 是唯心之所現,就 是由眾 是由眾生心裏, 生心裏,現出來一切諸法; 現出來一切諸法;所以這一切諸法的所歸, 所以這一切諸法的所歸,還是歸到眾 還是歸到眾 生的心裏去。 生的心裏去。 亦知一切眾 亦知一切眾生深心所行: 生深心所行:如來也知道眾 如來也知道眾生的心, 生的心,起心動念, 起心動念,無所不知、 無所不知、 無所不曉。 無所不曉。所以《 所以《金剛經》 金剛經》說:「一切 :「一切眾 一切眾生若干種心, 生若干種心,如來悉知悉 見。」這就是 。」這就是「 這就是「深心所行」。 深心所行」。通達無礙 」。通達無礙: 通達無礙:通達, 通達,也就是明白。 也就是明白。明白一切 眾生的心, 生的心,所想的是什麼 所想的是什麼。無礙, 無礙,是沒有障礙。 是沒有障礙。 又於諸法究盡明了: 又於諸法究盡明了:又對這一切諸法, 又對這一切諸法,都窮盡了、 都窮盡了、明了了。 明了了。究盡, 究盡,是窮 盡。示諸眾 示諸眾生一切智慧: 生一切智慧:所以才能開示眾 所以才能開示眾生這一切的智慧, 生這一切的智慧,由如來指 示、教化一切眾 化一切眾生,令一切眾 令一切眾生都得到一切的智慧。 生都得到一切的智慧。 J2 喻說(分二) K1 明無差而差喻即實而權

L1 約能所生明無差而差

K2 明差而無差喻即權而實

K1(分二)

L2 約能所潤明無差而差

今L1 迦葉! 迦葉!譬如三千大千世界、 譬如三千大千世界、山川谿谷土地, 山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草, 所生卉木叢林及諸藥草,種 類若干, 類若干,名色各異。 名色各異。 迦葉! 迦葉!譬如三千大千世界: 譬如三千大千世界:迦葉! 迦葉!現在我給你 現在我給你舉出一個譬喻 出一個譬喻說一說。譬 如三千大千世界。 如三千大千世界。一個日月、 一個日月、一個須彌山、 一個須彌山、一個四天下, 一個四天下,這為一個小世 界;聚集一千個日月、 聚集一千個日月、一千個須彌山、 一千個須彌山、一千個四天下, 一千個四天下,這是成為 這是成為一個小 千世界; 千世界;集一千個小千世界, 集一千個小千世界,這是中千世界; 這是中千世界;而一個大千世界是由一千 個中千世界所集聚成。 個中千世界所集聚成。因為三遍言「 三遍言「千」,所以叫三千大千世界 」,所以叫三千大千世界。 所以叫三千大千世界。 所有三千大千世界內 所有三千大千世界內,山川、 山川、谿谷、 谿谷、土地: 土地:山,是高山; 是高山;這譬如大菩 薩。川,就一切的有水的地方。 就一切的有水的地方。谿谷, 谿谷,就是山上有這一些有水、 就是山上有這一些有水、又有山 谷的地方。 谷的地方。土地, 土地,就是這山谷所有的地方。 就是這山谷所有的地方。在山河大地谿谷, 在山河大地谿谷,所生卉木

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叢林及諸藥草: 叢林及諸藥草:卉,是花卉; 是花卉;木,是樹木; 是樹木;叢林, 叢林,不是單單樹林叫叢 林,這一切有草的地方也叫叢林; 這一切有草的地方也叫叢林;和所有一切的藥材、 和所有一切的藥材、一切的藥草。 一切的藥草。 所有的花草樹木叢林, 所有的花草樹木叢林,種類若干, 種類若干,名色各異: 名色各異:種類, 種類,所有的花也有很多 種類, 種類,所有的樹木也有很多種類, 所有的樹木也有很多種類,所有的叢林也有很多種類, 所有的叢林也有很多種類,所有的藥 草也有很多種類; 草也有很多種類;所以種類若干, 所以種類若干,這說各有若干的種類。 各有若干的種類。這種種的種 類,都各有各的名, 都各有各的名,各有各的色。 各有各的色。花有種種的顏 花有種種的顏色、有種種的名; 有種種的名;草木 亦復如是, 亦復如是,也都有種種的色、 也都有種種的色、種種的名。 種種的名。各異, 各異,每一種的名字都不同 的。 L2 約能所潤明無差而差 密雲彌布, 密雲彌布,遍覆三千大千世界, 遍覆三千大千世界,一時等澍 一時等澍,其澤普洽卉木叢林及諸藥 草;小根小莖、 小根小莖、小枝小葉, 小枝小葉,中根中莖、 中根中莖、中枝中葉, 中枝中葉,大根大莖、 大根大莖、大枝大 葉,諸樹大小, 諸樹大小,隨上中下, 隨上中下,各有所受; 各有所受;一雲所雨, 一雲所雨,稱其種性而得生長華 果敷實。 果敷實。 密雲彌布: 密雲彌布:在虛空裏頭, 空裏頭,生出很濃密的雲佈 生出很濃密的雲佈滿著。 滿著。密雲, 密雲,就是濃厚的 雲,雲彩很厚的。 雲彩很厚的。彌,是彌漫的; 是彌漫的;布,是分布; 是分布;虛空都彌漫了、 空都彌漫了、都佈滿 了,很多地方都看見這密雲。 很多地方都看見這密雲。遍覆三千大千世界: 遍覆三千大千世界:密雲遍覆滿三千大千 世界。 世界。 一時等澍 一時等澍:在同時候就下起雨來了; 在同時候就下起雨來了;澍,就是下雨的意思。 就是下雨的意思。其澤普洽卉 木叢林及諸藥草: 木叢林及諸藥草:澤,是雨澤, 是雨澤,就是普遍都落到草木上了。 就是普遍都落到草木上了。普洽, 普洽,就是 很均勻 很均勻的、很平等的, 很平等的,沒有分別心。 沒有分別心。所有花卉, 所有花卉,種種的花、 種種的花、種種的樹 木、種種的叢林, 種種的叢林,及種種的藥草; 及種種的藥草;小根小莖, 小根小莖,小枝小葉: 小枝小葉:這是譬喻 這是譬喻小 乘;中根中莖, 中根中莖,中枝中葉: 中枝中葉:這是譬喻 這是譬喻中乘; 中乘;大根大莖, 大根大莖,大枝大葉: 大枝大葉:這是 譬喻大乘。 大乘。諸樹大小, 諸樹大小,隨上中下, 隨上中下,各有所受: 各有所受:這些根、 這些根、莖、枝、葉,都 隨著大中小而得所應得的雨量。 隨著大中小而得所應得的雨量。小根小莖、 小根小莖、小枝小葉的, 小枝小葉的,所得到的雨 量,也正它 也正它所應得的那麼 所應得的那麼多;中根中莖、 中根中莖、中枝中葉的, 中枝中葉的,所得到的雨量, 所得到的雨量, 也就是它 也就是它所應得的那麼 所應得的那麼多;大根大莖、 大根大莖、大枝大葉的, 大枝大葉的,所得到的雨量, 所得到的雨量,也 就是它 就是它所應得的那麼 所應得的那麼多,所以各有所受。 所以各有所受。這也就譬喻 這也就譬喻有上、 有上、中、下三品 的分別; 的分別;每一品, 一品,都得到應得的雨。 都得到應得的雨。 一雲所雨: 一雲所雨:一種雲彩所下的雨, 一種雲彩所下的雨,每一種草、 一種草、木、花卉、 花卉、叢林, 叢林,以及種種

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不同的藥草, 不同的藥草,稱其種性而得生長華果敷實: 稱其種性而得生長華果敷實:都得到它 都得到它所應該得的數量, 所應該得的數量, 而各得生長、 而各得生長、開花、 開花、結果; 結果;敷實, 敷實,到果成熟了的時候。 到果成熟了的時候。 K2 明差而無差喻即權而實 雖一地所生, 雖一地所生,一雨所潤, 一雨所潤,而諸草木各有差別。 而諸草木各有差別。 雖一地所生: 雖一地所生:雖然在一個地上所生出來的, 雖然在一個地上所生出來的,亦如一雨所潤: 亦如一雨所潤:被同樣的雨 所潤著。 所潤著。而諸草木, 而諸草木,各有差別: 各有差別:而所得到的雨量, 而所得到的雨量,各有差別; 各有差別;大的就得 到多一點, 到多一點,小的得到少一點, 小的得到少一點,中的就得到中等的。 中的就得到中等的。這也就譬喻 這也就譬喻佛所說 佛所說的 法是一樣的法, 法是一樣的法,而根機大小, 而根機大小,所得的利益各有不同, 所得的利益各有不同,各有各所應得的利 益。 J3 法合(分二) K1 合無差而差 L1 正合

K2 合差而無差

L2 提喻帖合

M1 合能潤

K1(分二)

L1(分三)

M2 追合能生所生

M3 復合能潤所潤

今M1 迦葉當知! 迦葉當知!如來亦復如是! 如來亦復如是!出現於世, 出現於世,如大雲起, 如大雲起,以大音聲, 以大音聲,普遍世界 天、人、阿修羅, 阿修羅,如彼大雲遍覆三千大千國土。 如彼大雲遍覆三千大千國土。於大眾 於大眾中,而唱是言: 而唱是言: 迦葉當知: 迦葉當知:迦葉呀! 迦葉呀!你應該知道, 應該知道,如來亦復如是: 如來亦復如是:如來世尊也好像方才 我說的比喻 的比喻一樣。 一樣。出現於世: 出現於世:如來為 如來為「一大事因緣 一大事因緣」,出現於世 」,出現於世, 出現於世,來教 化眾生。如大雲起: 如大雲起:也就好像大雲在虛 也就好像大雲在虛空中升起來一樣。 空中升起來一樣。以大音聲, 以大音聲,普 遍世界天、 遍世界天、人、阿修羅: 阿修羅:以最大的法音, 以最大的法音,普遍來告訴世界的天上的人、 普遍來告訴世界的天上的人、 人間的人、 人間的人、以及阿修羅。 以及阿修羅。 阿修羅是梵語, 阿修羅是梵語,此云無端正, 此云無端正,又叫無酒; 又叫無酒;因為他有天福, 他有天福,沒有天權; 沒有天權;有 天福, 天福,沒有天德; 沒有天德;其性好鬥 其性好鬥、好戰爭。 好戰爭。好像做土匪的這些人, 好像做土匪的這些人,都是修 羅;做軍人的, 做軍人的,這也都是屬於修羅。 這也都是屬於修羅。做軍人的, 做軍人的,這就屬於善道的修羅; 這就屬於善道的修羅; 做土匪的, 做土匪的,這就屬於惡道的修羅。 這就屬於惡道的修羅。這阿修羅, 這阿修羅,有時候就屬於三善道, 有時候就屬於三善道,有 時候就歸於四惡趣。 時候就歸於四惡趣。因為他若做惡事, 他若做惡事,就是屬於四惡趣; 就是屬於四惡趣;做善事, 做善事,就屬 於三善道。 於三善道。

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如彼大雲遍覆三千大千國土: 如彼大雲遍覆三千大千國土:如來就好像大雲, 如來就好像大雲,它遮蓋住三千大千國 土。於大眾 於大眾中,而唱是言: 而唱是言:在大眾 在大眾裏邊, 裏邊,他就唱導、 他就唱導、就說了。 我是如來、 我是如來、應供、 應供、正遍知、 正遍知、明行足、 明行足、善逝世間解、 善逝世間解、無上士、 無上士、調御丈夫、 調御丈夫、 天人師、 天人師、佛、世尊。 世尊。未度者令度, 未度者令度,未解者令解, 未解者令解,未安者令安, 未安者令安,未涅槃者 令得涅槃, 令得涅槃,今世後世, 今世後世,如實知之。 如實知之。我是一切知者、 我是一切知者、一切見者、 一切見者、知道者、 知道者、 開道者、 開道者、說道者, 道者,汝等天人阿修羅眾 汝等天人阿修羅眾皆應到此, 皆應到此,為聽法故。 聽法故。 我是如來: 我是如來:有一個人對我講:「 有一個人對我講:「佛都有 :「佛都有『 佛都有『我』!他 』!他說『我是如來』 我是如來』 嘛!」其實 !」其實你 其實你若是明白這個「 若是明白這個「如來」, 如來」,根本就沒有一個 」,根本就沒有一個「 根本就沒有一個「我」。如來 」。如來, 如來, 就是乘如實之道, 就是乘如實之道,來成正覺。 來成正覺。 你們方才聽這一段文, 們方才聽這一段文,我可以下一個少少的註解, 我可以下一個少少的註解,好像現在我給你 好像現在我給你們講 經,聰明的人就記得多一點, 聰明的人就記得多一點,中等的人就記得少一點, 中等的人就記得少一點,最愚癡的人自然 會記得更少了。 會記得更少了。這也就好像下雨似的, 這也就好像下雨似的,隨著花草樹木的大小不同, 隨著花草樹木的大小不同,所得 到的雨量也就不同。 到的雨量也就不同。同樣的, 同樣的,智慧大的, 智慧大的,就得到大的滋潤; 就得到大的滋潤;智慧中等 的,就得到中等的滋潤; 就得到中等的滋潤;智慧小的, 智慧小的,就得到小的滋潤。 就得到小的滋潤。你們每一個人現 在都在聽經, 在都在聽經,但是所明白道理的程度, 但是所明白道理的程度,各有不同。 各有不同。 聽了經, 聽了經,這個人就明白「 這個人就明白「卉木」 卉木」了,那一位就明白「 那一位就明白「叢林」 叢林」了,那一位 就明白「 就明白「藥草」 藥草」了,那一位就明白「 那一位就明白「下雨」 下雨」了,那一位就明白「 那一位就明白「密雲彌 佈」了:「怎麼叫 怎麼叫『密雲彌布』? 密雲彌布』?哦 』?哦!就是說 就是說法哪!」我們大家都聽到 !」我們大家都聽到 這個「 這個「密雲彌布」 密雲彌布」的法了, 的法了,各人都明白得不同。「 各人都明白得不同。「法師 。「法師! 法師!你說了這麼 了這麼多 種類, 種類,我一點都沒有明白!」 我一點都沒有明白!」你 !」你若是不明白的話, 若是不明白的話,你怎麼知道 怎麼知道你 知道你「一點 都不明白」 都不明白」呢?你知道「 知道「一點都不明白」, 一點都不明白」,那已經是向那個 」,那已經是向那個「 那已經是向那個「明白」 明白」的 路上走了。 路上走了。 為什麼你一點都不明白? 一點都不明白?因為從來你 從來你也沒聽過法, 也沒聽過法,所以現在頭一次聽 法,當然是一點都不明白; 當然是一點都不明白;但是你 但是你知道一點都不明白, 知道一點都不明白,那就是明白一點 了。你明白這一點, 明白這一點,明天就明白兩點了, 明天就明白兩點了,後天就明白三點了; 後天就明白三點了;你看!一 天比一天就多一點。 天比一天就多一點。你笑,笑什麼 笑什麼?我說的是真 的是真實不虛 實不虛的道理。 的道理。你一點 不明白, 不明白,就是不明白一點; 就是不明白一點;我講了這麼 我講了這麼多,你只不明白一點, 只不明白一點,那是很可 觀了! 觀了!你就不明白一點, 就不明白一點,明天你 明天你就不明白半點, 就不明白半點,後天你 後天你就完全都明白 了!

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「如來」 如來」還有其他十個意思: 還有其他十個意思: (一)應供: 應供:萬行圓成, 萬行圓成,福慧具足, 福慧具足,應該接受人天供養, 應該接受人天供養,饒益有情。 饒益有情。 (二)正遍知: 正遍知:知道心生萬法, 知道心生萬法,這是正知; 這是正知;知道萬法唯心, 知道萬法唯心,這是遍知; 這是遍知; 正遍知, 正遍知,就是具一切智, 就是具一切智,於一切法, 於一切法,無不了知。 無不了知。 (三)明行足: 明行足:有智慧的光明, 有智慧的光明,修行得到圓滿之果位。 修行得到圓滿之果位。 (四)善逝: 善逝:善是好, 善是好,逝是去, 逝是去,佛修正道, 佛修正道,入涅槃, 入涅槃,向到好的地方去。 向到好的地方去。 (五)世間解: 世間解:因為佛了解世出世間的一切事情, 佛了解世出世間的一切事情,所以世間沒有再比佛 更明白的人。 更明白的人。 (六)無上士: 無上士:於人中最勝, 於人中最勝,是沒有比佛再高尚 是沒有比佛再高尚的人了; 的人了;也就是最高、 也就是最高、 最有智慧的人。 最有智慧的人。 (七)調御丈夫: 調御丈夫:調,是調伏眾 是調伏眾生。御,是駕御。 是駕御。調伏及駕御一切眾 調伏及駕御一切眾生 的大丈夫。 的大丈夫。 (八)天人師: 天人師:是天上人及人間人的師父。 是天上人及人間人的師父。 (九)佛。 (十)世尊: 世尊:佛為世出世所尊敬。 世出世所尊敬。佛才敢這樣說 佛才敢這樣說「我是如來! 我是如來!是世 尊!」 所以佛有種種的功德之因緣 所以佛有種種的功德之因緣,能使未度者令度: 能使未度者令度:沒有得度的眾 沒有得度的眾生,就使 令他得到度。 令他得到度。沒有得度, 沒有得度,就是沒明白佛法的。 就是沒明白佛法的。得到度, 得到度,就是由這個是非 的地方, 的地方,度到那沒有是非的地方; 度到那沒有是非的地方;由這個善惡的地方, 由這個善惡的地方,度到那沒有善惡 的地方; 的地方;由這個有好有壞的地方, 由這個有好有壞的地方,度到那個沒有好、 度到那個沒有好、沒有壞的地方。 沒有壞的地方。所 以由這個有生死的地方, 以由這個有生死的地方,度到那個沒有生死的地方了, 度到那個沒有生死的地方了,這叫令度。 這叫令度。未解 者令解: 者令解:那麼沒有明白的人, 沒有明白的人,就使令他明白; 就使令他明白;未安者令安: 未安者令安:沒有得到安 樂的這一類眾 樂的這一類眾生,就使令他得到安樂。 就使令他得到安樂。未涅槃者令得涅槃: 未涅槃者令得涅槃:沒有得到涅 槃果位的, 槃果位的,就令他得到常樂我淨這個涅槃的寂滅之樂。 就令他得到常樂我淨這個涅槃的寂滅之樂。今世後世, 今世後世,如實 知之: 知之:今世, 今世,是現在; 是現在;後世, 後世,就是將來。 就是將來。對於來生今生及一切, 對於來生今生及一切,佛都實

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實在在地如實而知、 實在在地如實而知、如實而見。 如實而見。 我是一切知者: 我是一切知者:佛說,什麼我都知道。 我都知道。不像有人說 不像有人說他什麼 他什麼都知道, 都知道,我問 他:「你 :「你吃多少粒米?」 吃多少粒米?」他不知道 ?」他不知道。 他不知道。你若問佛, 若問佛,我吃多少粒米? 我吃多少粒米?佛知道 的。但是那個人他說 但是那個人他說什麼都知道, 都知道,我問他吃多少粒米, 我問他吃多少粒米,他就不知道了! 他就不知道了! 這怎麼能 怎麼能說是「什麼都知道」 都知道」呢?佛則不然, 佛則不然,佛是一切知者。 佛是一切知者。一切見 者:什麼我也都見得到; 我也都見得到;知道者: 知道者:而且又知道修道的這一個人; 而且又知道修道的這一個人;開道 者:是開闢修道的一個人; 是開闢修道的一個人;說道者: 道者:是講經說 是講經說法,開演修行種種法門, 開演修行種種法門, 說修行道的這麼 修行道的這麼一個人。 一個人。 汝等天、 汝等天、人、阿修羅眾 阿修羅眾皆應到此: 皆應到此:你們這一切天上的人、 們這一切天上的人、人間的人, 人間的人,和 阿修羅眾 阿修羅眾,都應該到這個地方來; 都應該到這個地方來;為聽法故: 聽法故:來聽聞講經說 來聽聞講經說法。現在你 現在你 看我們雖然只坐這麼 看我們雖然只坐這麼幾個人, 幾個人,但這天龍八部不知道有多少! 但這天龍八部不知道有多少!如果你 如果你若是 開了五眼六通的, 開了五眼六通的,就會看得很清 就會看得很清楚。哦!這個地方也沒有位子坐了! 這個地方也沒有位子坐了!那 個地方也沒有地方坐了! 個地方也沒有地方坐了!位子都坐滿了, 位子都坐滿了,沒坐位了, 沒坐位了,我站到哪 我站到哪個地方 好?你簡直到什麼 簡直到什麼地方, 地方,什麼地方都有天龍八部; 地方都有天龍八部;所以你 所以你看不到也好, 看不到也好, 不知道還更好一點, 不知道還更好一點,免得走路也沒有地方走! 免得走路也沒有地方走! M2 追合能生所生 爾時, 爾時,無數千萬億種眾 無數千萬億種眾生,來至佛所而聽法。 來至佛所而聽法。 爾時, 爾時,無數千萬億種眾 無數千萬億種眾生:在這時候, 在這時候,有無數千萬億種類的眾 有無數千萬億種類的眾生,來至 佛所而聽法: 佛所而聽法:現在都來到這個法華會上, 現在都來到這個法華會上,聆聽《 聆聽《妙法蓮華經》。 妙法蓮華經》。 M3 復合能潤所潤 如來於時, 如來於時,觀是眾 觀是眾生諸根利鈍、 生諸根利鈍、精進懈怠, 精進懈怠,隨其所堪, 隨其所堪,而為說法;種種 無量, 無量,皆令歡喜, 皆令歡喜,快得善利。 快得善利。是諸眾 是諸眾生聞是法已, 生聞是法已,現世安隱, 現世安隱,後生善 處,以道受樂, 以道受樂,亦得聞法。 亦得聞法。既聞法已, 聞法已,離諸障礙, 離諸障礙,於諸法中, 於諸法中,任力所 能,漸得入道。 漸得入道。 如來於時: 如來於時:在這時候, 在這時候,釋迦牟尼世尊, 釋迦牟尼世尊,觀是眾 觀是眾生諸根利鈍、 生諸根利鈍、精進懈怠: 精進懈怠: 他詳細觀察這一切眾 他詳細觀察這一切眾生的因緣 生的因緣;一切眾 一切眾生有很多種類, 生有很多種類,他的根機是利? 他的根機是利? 是鈍? 是鈍?根,是善根; 是善根;利,是聰明的; 是聰明的;鈍,是愚笨的。 是愚笨的。有的眾 有的眾生是向前勇 猛精進的, 猛精進的,也有懶惰懈怠的。 也有懶惰懈怠的。

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

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隨其所堪, 隨其所堪,而為說法:佛為精進的眾 精進的眾生,說精進的法; 精進的法;為不精進、 不精進、懈怠 的眾生,說懈怠的法, 懈怠的法,也令他生出一種精進向上的心, 也令他生出一種精進向上的心,對治他的懈怠。 對治他的懈怠。 他能接受什麼 他能接受什麼法,佛就說 佛就說什麼佛法; 佛法;他若是不能接受的, 他若是不能接受的,佛就不為 佛就不為他說 這種法。 這種法。所以在佛最初不說 所以在佛最初不說實法, 實法,只說權法, 權法,用種種無量, 用種種無量,皆令歡喜, 皆令歡喜, 快得善利: 快得善利:佛說法不是說 法不是說一種法, 一種法,而是說 而是說種種的法, 種種的法,令他們都得到歡 喜。所以佛說 所以佛說法教化眾生,都要令眾 都要令眾生歡喜; 生歡喜;眾生歡喜聽什麼 生歡喜聽什麼法,佛就 說什麼法。由於歡喜聽聞, 由於歡喜聽聞,久而久之, 久而久之,他就可以走到佛的道路上, 他就可以走到佛的道路上,很快 地就得到好處了。 地就得到好處了。 佛說法來教 法來教化這一切眾 化這一切眾生;是諸眾 是諸眾生聞是法已: 生聞是法已:這一切眾 這一切眾生聽聞法之 後,現世安隱, 現世安隱,後生善處: 後生善處:在現世就很安樂、 在現世就很安樂、很平穩的, 很平穩的,等來世, 等來世,或者 生到天上去, 生到天上去,或者生在富貴的人家裏; 或者生在富貴的人家裏;以道受樂, 以道受樂,亦得聞法: 亦得聞法:以修道而 得到一種快樂, 得到一種快樂,並且生生世世都可以聞法。 並且生生世世都可以聞法。既聞法已, 聞法已,離諸障礙: 離諸障礙:既然 聽聞佛法之後, 聽聞佛法之後,一定可以離諸障礙。 一定可以離諸障礙。你若不聽法, 若不聽法,你根本就不明白理; 根本就不明白理; 不明白理, 不明白理,就不會離開煩惱障礙。 就不會離開煩惱障礙。所以你 所以你想要離開種種煩惱障礙, 想要離開種種煩惱障礙,一定 要聽聞佛法。 要聽聞佛法。這樣, 這樣,於諸法中, 於諸法中,任力所能, 任力所能,漸得入道: 漸得入道:這諸法裏, 這諸法裏,有四 種法、 種法、三種法、 三種法、兩種法、 兩種法、一種法; 一種法;就很自然的、 就很自然的、任運的, 任運的,隨自己力量所 能做得到的; 能做得到的;這個「 這個「任」就是很自然的。 就是很自然的。漸漸地就得到入道的階段裏頭 來了; 來了;就是漸漸地就開悟了, 就是漸漸地就開悟了,漸漸地就成佛了, 漸漸地就成佛了,漸漸地就了生死了。 漸漸地就了生死了。 L2 提喻帖合 如彼大雲, 如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草, 雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性, 如其種性,具足蒙潤, 具足蒙潤,各得生 長。 如彼大雲: 如彼大雲:佛說法,也就好像密雲彌佈 也就好像密雲彌佈似的, 似的,雨於一切卉木叢林及諸藥 草:下雨來滋潤所有的花草、 下雨來滋潤所有的花草、樹木、 樹木、叢林, 叢林,和這一切的藥草。 和這一切的藥草。這花草、 這花草、 樹木、 樹木、叢林、 叢林、藥草, 藥草,就譬喻 就譬喻一切的眾 一切的眾生;這一切眾 這一切眾生裏邊, 生裏邊,就有菩薩、 就有菩薩、 聲聞、 聲聞、緣覺、天上的眾 天上的眾生、人間的眾 人間的眾生、地獄、 地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生; 畜生;眾生都包 括在內 括在內了。 如其種性: 如其種性:就「任力所能」, 任力所能」,也就是依著他是什 」,也就是依著他是什麼 也就是依著他是什麼種性, 種性,就說什麼法; 他接受這種法, 他接受這種法,就得到滋長、 就得到滋長、得到生長; 得到生長;就是正對他的機。 就是正對他的機。具足蒙潤, 具足蒙潤, 各得生長: 各得生長:好像雨水下到地上, 好像雨水下到地上,一切的花草、 一切的花草、樹木、 樹木、藥草, 藥草,都各得其

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藥草喻品第五

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足;大的就得多一點, 大的就得多一點,小的就得少一點。 小的就得少一點。樹木, 樹木,停留的雨就多一點; 停留的雨就多一點;草 上,就少一點。 就少一點。也就是智慧大的人, 也就是智慧大的人,得多一點智慧; 得多一點智慧;智慧小的人, 智慧小的人,就得 少一點智慧; 少一點智慧;這叫各得生長。 這叫各得生長。無論是得多的、 無論是得多的、得少的, 得少的,他都是得以增 長,都得到生長了。 都得到生長了。 K2 合差而無差(分二) L1 正合

L2 結釋

L1(分二)

M1 合一地所生一雨所潤

M2 合草木各有差別

今M1 如來說 如來說法,一相一味, 一相一味,所謂解脫 所謂解脫相、離相、 離相、滅相, 滅相,究竟至於一切種智。 究竟至於一切種智。 如來說 如來說法,一相一味: 一相一味:佛說法是一相一味。 法是一相一味。一相, 一相,就是一切眾 就是一切眾生的心 性、真如相。 如相。這真如相就譬喻 如相就譬喻「一地」。 一地」。一味 」。一味, 一味,是一乘的佛法, 是一乘的佛法,就是已 證得一乘的真 證得一乘的真理。一味, 一味,也就是說 也就是說的「一雨」; 一雨」;一地一雨 」;一地一雨, 一地一雨,就是「 就是「一相 一味」。 一味」。 所謂解脫 所謂解脫相、離相、 離相、滅相: 滅相:一切沒有得到解脫 一切沒有得到解脫的眾生,就令他得到解 脫;眾生未種善根的, 生未種善根的,就令他種善根; 就令他種善根;已經種得善根的, 已經種得善根的,就令他善根來 增長; 增長;已經得到增長的, 已經得到增長的,就要成熟了; 就要成熟了;已經得到成熟, 已經得到成熟,就要解脫 就要解脫;得到 解脫,離開苦惱相、 離開苦惱相、生滅相; 生滅相;也就滅除去一切的煩惱。 也就滅除去一切的煩惱。得到究竟至於一 切種智: 切種智:究竟都到佛的智慧; 究竟都到佛的智慧;佛的智慧, 佛的智慧,就是一切種的智慧。 就是一切種的智慧。無論是哪 無論是哪 一類的眾 一類的眾生,都希望他將來得到佛的智慧。 都希望他將來得到佛的智慧。 M2 合草木各有差別(分三) N1 正合眾生蒙潤不自知

N2 明唯有如來如實知之

N3 舉喻帖合眾

生不自知 今N1 其有眾 其有眾生,聞如來法, 聞如來法,若持讀誦, 若持讀誦,如說修行, 修行,所得功德, 所得功德,不自覺知。 不自覺知。 其有眾 其有眾生,聞如來法: 聞如來法:假設有這一類的眾 假設有這一類的眾生,聞佛所說 聞佛所說的法, 的法,若持讀 誦,如說修行: 修行:若是受持、 若是受持、讀誦經典, 讀誦經典,就依佛所說 就依佛所說的方法去修行。 的方法去修行。佛教 你怎麼樣修 怎麼樣修, 樣修,你就怎麼樣修 怎麼樣修; 樣修;教你怎麼樣行 怎麼樣行, 樣行,你就怎麼樣行 怎麼樣行; 樣行;要依法修

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藥草喻品第五

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行。所得功德, 所得功德,不自覺知: 不自覺知:他依照佛所說 他依照佛所說的法修行, 的法修行,可是所得到的果 報、功德, 功德,他自己還不知道呢 他自己還不知道呢!佛法是大同小異, 佛法是大同小異,好像現在我們在這兒 聽佛法的人, 聽佛法的人,和以前大不相同, 和以前大不相同,完全都改變了, 完全都改變了,自己還不知道怎麼 自己還不知道怎麼改的 怎麼改的 呢! 怎麼生長的 怎麼生長的? 生長的?怎麼把毛病都沒有了 怎麼把毛病都沒有了? 把毛病都沒有了?這毛病都跑 這毛病都跑到什麼 到什麼地方去了呢 地方去了呢?現 在再找這個毛病也找不著了! 在再找這個毛病也找不著了!這也就是「 這也就是「不自覺知」 不自覺知」的道理。 的道理。 N2 明唯有如來如實知之 所以者何? 所以者何?唯有如來, 唯有如來,知此眾 知此眾生種相體性, 生種相體性,念何事、 念何事、思何事、 思何事、修何事, 修何事, 云何念、 云何念、云何思、 云何思、云何修, 云何修,以何法念、 以何法念、以何法思、 以何法思、以何法修、 以何法修、以何法得 何法。 何法。眾生住於種種之地, 生住於種種之地,唯有如來如實見之, 唯有如來如實見之,明了無礙。 明了無礙。 所以者何: 所以者何:所以然的原因是什麼 所以然的原因是什麼道理呀? 道理呀?唯有如來, 唯有如來,知此眾 知此眾生種相體 性:唯有如來才知道這一類眾 唯有如來才知道這一類眾生的「 生的「種、相、體、性」這四種法。 這四種法。 「種」是佛種; 是佛種;就是眾 就是眾生本身的種子。 生本身的種子。看你種哪一個種子! 一個種子!是佛的種 子、菩薩的種子、 菩薩的種子、聲聞的種子、 聲聞的種子、天人的種子、 天人的種子、人間人的種子、 人間人的種子、畜生的種 子、餓鬼的種子、 餓鬼的種子、地獄的種子; 地獄的種子;這十法界的種子, 這十法界的種子,你種到哪 種到哪一界裏, 一界裏,就 生哪一界去, 一界去,這就是「 這就是「種」。「相 」。「相」是在外邊所對的, 是在外邊所對的,也就是色, 也就是色,這屬 於外的。 於外的。 「體」是身體, 是身體,這是屬於主旨, 這是屬於主旨,身體都有所主宰。「 身體都有所主宰。「性 。「性」這是屬內 這是屬內的, 是在裏邊的。 是在裏邊的。這就是四法。 這就是四法。 還有「 還有「三法」, 三法」,就是聞法 」,就是聞法、 就是聞法、思法、 思法、修法。 修法。前面我講四法、 前面我講四法、三法、 三法、二法、 二法、 一法時, 一法時,沒有解釋, 沒有解釋,現在解釋一下。 現在解釋一下。 聞法, 聞法,我們現在聽經聞法, 我們現在聽經聞法,這就是聞法, 這就是聞法,這又叫聞慧, 這又叫聞慧,聞的智慧; 聞的智慧;你聽 經聞法得多了, 經聞法得多了,不知不覺就生出智慧。 不知不覺就生出智慧。好像有人會講「 好像有人會講「十住」 十住」了,有人 也會講「 也會講「十地」 十地」了;如果你 如果你沒有聽聞佛法, 沒有聽聞佛法,我相信你 我相信你怎麼樣聰明 怎麼樣聰明, 樣聰明,也不 會講這「 會講這「十住、 十住、十地」, 十地」,根本 」,根本你 根本你就不知道! 就不知道!你學佛法, 學佛法,就開了智慧, 就開了智慧,這 叫聞慧。 叫聞慧。 思慧, 思慧,就是打坐, 就是打坐,也就是參禪。 也就是參禪。禪那是梵語, 禪那是梵語,翻譯為 翻譯為靜慮; 靜慮;把念慮都靜

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了、沒有了, 沒有了,這是思慧。 這是思慧。先要有聞慧, 先要有聞慧,然後才發思慧; 然後才發思慧;思,是思想, 是思想,就 是要研 是要研究它一下; 一下;研究,是道則進, 是道則進,非道則退, 非道則退,這叫思慧。 這叫思慧。 修慧, 修慧,你思想明白了, 思想明白了,就要去修行; 就要去修行;修行就是要用功, 修行就是要用功,一時一刻也不可 以懶惰,「 以懶惰,「朝於斯 ,「朝於斯, 朝於斯,夕於斯」, 夕於斯」,早晨勇猛精進 」,早晨勇猛精進, 早晨勇猛精進,晚間也要勇猛精進; 間也要勇猛精進;一 天到晚 天到晚,只有一個勇猛精進的心來修行, 只有一個勇猛精進的心來修行,這叫修慧。 這叫修慧。你修行, 修行,也要有智 慧;沒有智慧, 沒有智慧,你盲修瞎煉。 盲修瞎煉。人家修, 人家修,往佛道上走; 往佛道上走;你修,卻往地獄裏 頭走。 頭走。越修離地獄越近, 越修離地獄越近,那就是盲修瞎煉。 那就是盲修瞎煉。這聞、 這聞、思、修三慧, 修三慧,叫三 法。 還有二法, 還有二法,是什麼 是什麼呢?就是「 就是「因、果」。還有一法 」。還有一法, 還有一法,你們也聽得很多 了,不過現在我相信誰也猜不著什麼 不過現在我相信誰也猜不著什麼叫一法。 叫一法。這一法, 這一法,就是一切種地的 法,也就是一地; 也就是一地;一地, 一地,也就是實相。 也就是實相。這個實相, 這個實相,你們大家都知道了! 們大家都知道了! 所以這叫一法。 所以這叫一法。四法、 四法、三法、 三法、二法、 二法、一法, 一法,一法、 一法、二法、 二法、三法、 三法、四法, 四法, 這來回念, 這來回念,把這個法明白了, 把這個法明白了,就容易修了! 就容易修了! 念何事、 念何事、思何事、 思何事、修何事: 修何事:念,就是用心來念。 就是用心來念。念什麼 念什麼事呢?念佛事。 念佛事。 思什麼 思什麼事情呢 事情呢?思法事。 思法事。修什麼 修什麼事情呢 事情呢?修僧事。 修僧事。就念佛、 就念佛、念法、 念法、念 僧,思佛、 思佛、思法、 思法、思僧, 思僧,修佛、 修佛、修法、 修法、修僧。 修僧。 云何念、 云何念、云何思、 云何思、云何修: 云何修:怎麼樣念 怎麼樣念呢 樣念呢?怎麼樣思 怎麼樣思啊 樣思啊?怎麼樣修 怎麼樣修啊 樣修啊?就 是念茲在茲, 是念茲在茲,一時一刻一秒也不要忘了佛法僧。 一時一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎麼 也要知道怎麼樣想 怎麼樣想 法,這個想, 這個想,是思想; 是思想;在思想方面, 在思想方面,你就要平心靜氣, 就要平心靜氣,不要打妄想, 不要打妄想,就 思惟佛、 思惟佛、法、僧的道理。 僧的道理。然後, 然後,就修佛、 就修佛、法、僧這個法門。 僧這個法門。 以何法念、 以何法念、以何法思、 以何法思、以何法修、 以何法修、以何法得何法: 以何法得何法:以什麼 以什麼法念呢 法念呢?以正 法念。 法念。以什麼 以什麼法思呢 法思呢?以正法思。 以正法思。以什麼 以什麼法修呢 法修呢?以正法修。 以正法修。你用什麼 用什麼 法修就得什麼 法修就得什麼法;用佛法就得到佛法, 用佛法就得到佛法,用魔法就得到魔法。 用魔法就得到魔法。所以你 所以你修什 麼法就得什麼 法就得什麼,如是因、 如是因、如是果。 如是果。 眾生住於種種之地: 生住於種種之地:眾生雖然居住到種種的境界上; 生雖然居住到種種的境界上;唯有如來如實見 之:眾生處在這種種的境界卻不能自知, 生處在這種種的境界卻不能自知,只有如來才能那麼 只有如來才能那麼實實在在地 見到, 見到,明了無礙: 明了無礙:明了, 明了,明明了了, 明明了了,就是徹始徹終、 就是徹始徹終、徹內徹外。 徹外。始,是 一開始。 一開始。徹,是通徹、 是通徹、徹悟, 徹悟,大徹大悟, 大徹大悟,徹底暸解了; 徹底暸解了;徹悟, 徹悟,就是不必

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藥草喻品第五

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再用功了, 再用功了,完全都明白了, 完全都明白了,作完了! 作完了!明了, 明了,始也明白了、 始也明白了、終也明白了; 終也明白了; 內也明白了、 也明白了、外也明白了! 外也明白了!明白暸解始終內 明白暸解始終內外生死的一切。 外生死的一切。 我們人, 我們人,明白是明白, 明白是明白,明白一個開始, 明白一個開始,就不明白一個終點; 就不明白一個終點;明白終點, 明白終點, 就不明白開始; 就不明白開始;這始終不能完全明白。 這始終不能完全明白。就好像你 就好像你明白「 明白「生」,知道 」,知道怎麼 知道怎麼 樣生了; 樣生了;你又不知道怎麼 又不知道怎麼樣死 怎麼樣死, 樣死,死怎麼樣死法 怎麼樣死法? 樣死法?你知道了怎麼 知道了怎麼樣死 怎麼樣死, 樣死,又 不知道怎麼 不知道怎麼樣生 怎麼樣生; 樣生;所以「 所以「生、死」你不完全了解。 不完全了解。這個徹內 這個徹內徹外, 徹外,內裏 邊也明白了, 邊也明白了,外邊也明白, 外邊也明白,這叫明了無礙, 這叫明了無礙,沒有一切障礙了。 沒有一切障礙了。你不明 白,就有障礙; 就有障礙;你若明白了, 若明白了,就沒有障礙了! 就沒有障礙了!所以唯有佛, 所以唯有佛,才能真 才能真正明 了、才能真 才能真正無障礙。 正無障礙。所以有偈頌說 所以有偈頌說: 願消三障諸煩惱, 願消三障諸煩惱,願得智慧真 願得智慧真明了; 明了; 普願災障悉消除, 普願災障悉消除,世世常行菩薩道。 世世常行菩薩道。 願消業障、 願消業障、報障、 報障、煩惱障這三障, 煩惱障這三障,還有一切的煩惱。 還有一切的煩惱。願得到智慧, 願得到智慧,才能 真明了; 明了;若得不到智慧, 若得不到智慧,就不會真 就不會真明了。 明了。普願這世界一切的災障, 普願這世界一切的災障,如颶 風、水災、 水災、地震, 地震,都沒有了。 都沒有了。又願生生世世常常修行菩薩道。 又願生生世世常常修行菩薩道。所以我們 這兒, 這兒,我相信三藩市不會再有什麼 我相信三藩市不會再有什麼麻煩的。 麻煩的。 N3 舉喻帖合眾生不自知 如彼卉木叢林諸藥草等, 如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。 而不自知上中下性。 佛明暸無礙, 佛明暸無礙,這一切的眾 這一切的眾生得到佛之法雨的滋潤, 生得到佛之法雨的滋潤,還不自知呢 還不自知呢!如彼卉 木叢林諸藥草等: 木叢林諸藥草等:也就好像花草、 也就好像花草、樹木叢林、 樹木叢林、諸藥草等, 諸藥草等,和那一切的藥 品、一切草一個樣。 一切草一個樣。而不自知上中下性: 而不自知上中下性:他自己不知道分出來有上、 他自己不知道分出來有上、 中、下這種性質。 下這種性質。 L2 結釋 如來知是一相一味之法, 如來知是一相一味之法,所謂解脫 所謂解脫相、離相、 離相、滅相, 滅相,究竟涅槃, 究竟涅槃,常寂滅 相,終歸於空。 終歸於空。佛知是已, 佛知是已,觀眾生心欲而將護之, 生心欲而將護之,是故不即為 是故不即為說一切種 智。 如來知是一相一味之法: 如來知是一相一味之法:如來知道這眾 如來知道這眾生的心性, 生的心性,本來具足有真 本來具足有真如實 相。這一乘的法, 這一乘的法,一同修行證得之妙理, 一同修行證得之妙理,所以叫一味之法。 所以叫一味之法。

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藥草喻品第五

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所謂解脫 所謂解脫相、離相、 離相、滅相: 滅相:所謂的解脫 所謂的解脫相,本來沒有一個解脫 本來沒有一個解脫相,也沒 有一個離相, 有一個離相,也沒有一個滅相; 也沒有一個滅相;這是因為 這是因為眾生的執著, 生的執著,而說出來一個解 脫相、離相、 離相、滅相。 滅相。你想一想, 想一想,既然解脫 然解脫了,怎麼還會有個相 怎麼還會有個相呢 還會有個相呢?有 相,就談不到解脫 就談不到解脫;既然離相了, 然離相了,連離相的離, 連離相的離,也應該沒有。 也應該沒有。為什麼又 說出一個離相呢 出一個離相呢?就因為 就因為你若不說 若不說出這個離相, 出這個離相,說眾生本來就沒有相 說眾生本來就沒有相 的,他就不相信; 他就不相信;所以說 所以說一個離相。 一個離相。滅相, 滅相,也是沒有相了。 也是沒有相了。 總而言之, 總而言之,這是掃一切法、 這是掃一切法、離一切相。 離一切相。掃一切法, 掃一切法,一法不立; 一法不立;離一切 相,一法也沒有。 一法也沒有。究竟涅槃, 究竟涅槃,常寂滅相, 常寂滅相,終歸於空: 終歸於空:究竟到什麼 究竟到什麼地方 去?到涅槃的常、 到涅槃的常、樂、我、淨。這個寂滅相, 這個寂滅相,也是沒有相; 也是沒有相;若有個相, 若有個相, 也就不是寂滅了; 也就不是寂滅了;連一個滅也沒有了。 連一個滅也沒有了。所以最後說 所以最後說,連個空相也沒有, 連個空相也沒有, 連空也無。 連空也無。 佛知是已: 佛知是已:佛知道「 佛知道「寂相、 寂相、離相」 離相」這一切相、 這一切相、這一切的法之後, 這一切的法之後,觀眾生 心欲而將護之: 心欲而將護之:本來是無法可說 本來是無法可說、無相可得; 無相可得;但是眾 但是眾生的心裏邊還有個 貪欲。 貪欲。如果最初就對他們說 如果最初就對他們說什麼也沒有, 也沒有,一法不立、 一法不立、萬法皆空, 萬法皆空,眾生會 不相信這個法; 不相信這個法;不但不相信, 不但不相信,而且還要譭 而且還要譭謗佛法, 謗佛法,說既然一切法本空, 然一切法本空, 又說什麼法呢?所以佛觀一切眾 所以佛觀一切眾生的心欲, 生的心欲,給他說 給他說真的法, 的法,他不能接 受。他因為 他因為有很多的習氣毛病, 有很多的習氣毛病,必須要漸漸地令他毛病除去, 必須要漸漸地令他毛病除去,才會相 信;你如果要他一下子除去這所有的毛病而歸於空了, 如果要他一下子除去這所有的毛病而歸於空了,那是辦 那是辦不到的事 情。 所以為 所以為了一方面護持這個佛法, 了一方面護持這個佛法,就是佛護這種實法、 就是佛護這種實法、這種實教 這種實教;另一方 面也要護持眾 面也要護持眾生,令眾生不生譭 生不生譭謗心。 謗心。是故不即為 是故不即為說一切種智: 一切種智:因為這 個,所以佛就不即刻說 所以佛就不即刻說真實的實相法。 實的實相法。不是即刻就說 不是即刻就說,要等一等。 要等一等。一切 種智, 種智,這也就是實相的般若; 這也就是實相的般若;實相的般若智慧, 實相的般若智慧,也就是這一切種智。 也就是這一切種智。佛 看眾生的因緣 生的因緣和他的根性還沒有成熟, 和他的根性還沒有成熟,所以就等著, 所以就等著,而不說 而不說這實相的般 若。 I2 結歎述成 汝等迦葉, 汝等迦葉,甚為希有, 希有,能知如來隨宜說 能知如來隨宜說法,能信能受。 能信能受。所以者何? 所以者何?諸佛 世尊隨宜說 世尊隨宜說法,難解難知。 難解難知。

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

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汝等迦葉, 汝等迦葉,甚為希有: 希有:釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說,迦葉! 迦葉!你們這一般的聲聞眾 們這一般的聲聞眾,都 是很少有的、 是很少有的、很稀有的。 很稀有的。為什麼稀有? 稀有?能知如來隨宜說 能知如來隨宜說法,能信能受: 能信能受: 因為你們能明白如來隨順眾 們能明白如來隨順眾生的機宜、 生的機宜、隨順眾 隨順眾生的根性、 生的根性、隨順眾 隨順眾生的因 果,而給他說 而給他說佛法; 佛法;能令一切眾 能令一切眾生相信領受。 生相信領受。 所以者何: 所以者何:所以然的原因是什麼 所以然的原因是什麼道理呢 道理呢?諸佛世尊, 諸佛世尊,隨宜說 隨宜說法,難解難 知:因為諸佛所說 諸佛所說的法, 的法,是無上甚深又微妙, 是無上甚深又微妙,所以不容易明白, 所以不容易明白,也不容 易知道。 易知道。 H2 重頌(分三) I1 頌法說

I2 頌立喻

I3 頌法合

今I1 爾時, 爾時,世尊欲重宣此義, 世尊欲重宣此義,而說偈言: 偈言: 破有法王 如來尊重 有智若聞 是故迦葉

出現世間 智慧深遠 則能信解 隨力為 隨力為說

隨眾生欲 久默斯要 無智疑悔 以種種緣 以種種緣

種種說 種種說法 不務速說 不務速說 則為永失 令得正見

爾時: 爾時:在這個時候, 在這個時候,世尊欲重宣此義, 世尊欲重宣此義,而說偈言: 偈言:釋迦牟尼佛以大慈悲 心,教化眾生,所以再把這個義理重複用偈頌來詳細說 所以再把這個義理重複用偈頌來詳細說一說。 破有法王, 破有法王,出現世間: 出現世間:破有, 破有,什麼是「有」?因果不亡是有 」?因果不亡是有; 因果不亡是有;這因果不 會沒有的, 會沒有的,這叫「 這叫「有」,但是佛可以把因果破了 」,但是佛可以把因果破了。 怎麼破呢?就是你 就是你若 但是佛可以把因果破了。怎麼破 學佛了, 學佛了,把你以前所種的種種因果, 以前所種的種種因果,從此都可以停止了。 從此都可以停止了。種善因結善 果,種惡因結惡果, 種惡因結惡果,在眾生的境界上來講, 生的境界上來講,這因果總是有的; 這因果總是有的;你現在修 佛法, 佛法,到成佛果之後, 到成佛果之後,能超越因果, 能超越因果,就再沒有因果了。 就再沒有因果了。成佛之後, 成佛之後,就無 因無果, 因無果,破除以前不能停止的這種因果。 破除以前不能停止的這種因果。現在你 現在你學佛法, 學佛法,以後成佛了, 以後成佛了, 因果可以停止了, 因果可以停止了,這叫「 這叫「破有」。 破有」。 「法王」 法王」是法中之王, 是法中之王,也就是說 也就是說法之王。 法之王。你們將來出家了, 們將來出家了,要學說 要學說法, 也要像法中之王, 也要像法中之王,要學佛陀八音四辯的音聲。 要學佛陀八音四辯的音聲。佛是法中之王, 佛是法中之王,我們現在 講經說 講經說法,這也是替法中之王來說 這也是替法中之王來說佛法。 佛法。佛為了「破有」 破有」而出現於世 間。雖然說 雖然說「破有」, 破有」,可是不能遽然間就把 」,可是不能遽然間就把「 可是不能遽然間就把「有」完全都破了; 完全都破了;還要隨

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眾生欲, 生欲,種種說 種種說法:眾生歡喜什麼 生歡喜什麼,首先你 首先你就要得到他的歡喜。 就要得到他的歡喜。得到他 的歡喜, 的歡喜,所以才復說 所以才復說種種法: 種種法:這法不是一種, 這法不是一種,是種種說 是種種說法。佛說法一代 時教,分為五時八教 五時八教。五時, 五時,是華嚴時、 是華嚴時、阿含時、 阿含時、方等時、 方等時、般若時、 般若時、法 華涅槃時。 華涅槃時。八教,是頓教 是頓教、漸教、秘密教 秘密教、不定教 不定教,以及藏教 以及藏教、通教、 別教、圓教。依照八教 依照八教,順著五時來說 順著五時來說種種的法, 種種的法,這叫種種說 這叫種種說法。 如來尊重, 如來尊重,智慧深遠: 智慧深遠:尊重, 尊重,也就是將護。 也就是將護。如來因為 如來因為尊重佛法, 尊重佛法,尊重實 相的般若智慧; 相的般若智慧;這個實相般若, 這個實相般若,就是甚深的智慧、 就是甚深的智慧、甚深的般若。 甚深的般若。所以 「觀自在菩薩, 觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」, 行深般若波羅蜜多時」,這是深般若 」,這是深般若, 這是深般若,不是淺般若。 不是淺般若。因 為這個實相的智慧、 這個實相的智慧、實相的般若, 實相的般若,太高深、 太高深、太廣大了; 太廣大了;因為它高深 為它高深, 高深,所 以一般智慧淺的人, 以一般智慧淺的人,就達不到這種境界; 就達不到這種境界;因為它廣大 為它廣大, 廣大,所以小乘人就不 對機了。 對機了。 佛一看這些個人, 佛一看這些個人,都是小乘人, 都是小乘人,不能為 不能為他們說 他們說大乘的佛法; 大乘的佛法;所以久默斯 要,不務速說 不務速說:久,由華嚴時到法華涅槃時, 由華嚴時到法華涅槃時,經過三十多年; 經過三十多年;在這三十 多年, 多年,也不說 也不說實教,只說權教。這實教 這實教,就是實相般若, 就是實相般若,講「唯一佛 乘,更無餘乘」 更無餘乘」的道理。 的道理。這個道理很久很久也不說 這個道理很久很久也不說;不說什麼呢?不說 這個要緊的法門。 這個要緊的法門。這要緊的法門要留著, 這要緊的法門要留著,為什麼要留著? 要留著?如果說 如果說真實的 智慧、 智慧、說實教的這種法, 的這種法,眾生不但不相信, 生不但不相信,反而會生出一種譭 反而會生出一種譭謗心, 謗心,所 以佛就很久很久, 以佛就很久很久,都保留著這種法不說 都保留著這種法不說。不務, 不務,就是不想; 就是不想;務,就專 務。這殊勝的法門不想很快說 這殊勝的法門不想很快說,可見佛這種忍耐力是很夠 可見佛這種忍耐力是很夠的。 有智若聞, 有智若聞,則能信解: 則能信解:為什麼不說?因為人沒有智慧。 人沒有智慧。假如是有智慧的 人,聽見這種實相般若的法, 聽見這種實相般若的法,他就可以生出一種信心, 他就可以生出一種信心,明白佛說 明白佛說的是大 乘佛法, 乘佛法,他就會開悟了! 他就會開悟了! 無智疑悔, 無智疑悔,則為永失: 永失:對沒有智慧的人, 對沒有智慧的人,你給他講真 給他講真法,他反而對法疑 惑。你給他講大乘佛法, 給他講大乘佛法,說人本來也沒有縛, 人本來也沒有縛,也不需要求解脫 也不需要求解脫;本來也 沒有合相, 沒有合相,所以也不需要離相; 所以也不需要離相;本來也沒有生相, 本來也沒有生相,所以也就不需要說 所以也就不需要說滅 相了。 相了。你這麼樣說這種根本的道理, 這種根本的道理,無智的人就不相信、 無智的人就不相信、聽不懂 聽不懂了;所 以這才用權巧的方便, 以這才用權巧的方便,說種種的譬喻 種種的譬喻,令眾生明白。 生明白。無智, 無智,是沒有智慧 的人, 的人,就是愚癡的人。 就是愚癡的人。你給他說 給他說的實法, 的實法,他也懷疑「 他也懷疑「不知是不是這樣? 不知是不是這樣? 有沒有這個道理? 有沒有這個道理?這簡直是太空洞了! 這簡直是太空洞了!怎麼說 怎麼說什麼也沒有呢 也沒有呢?什麼沒

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有,那不完了嗎 那不完了嗎?」你 ?」你和他一講「 和他一講「終歸於空」, 終歸於空」,他就覺得那學個什 」,他就覺得那學個什麼 他就覺得那學個什麼? 他又無所學了! 他又無所學了!他一生了疑惑心, 他一生了疑惑心,這就斷大乘的種子; 這就斷大乘的種子;斷大乘的種子, 斷大乘的種子, 就是斷佛的種子; 就是斷佛的種子;斷佛的種子, 斷佛的種子,也就是斷眾 也就是斷眾生的種子了; 生的種子了;這叫永失。 這叫永失。 是故迦葉, 是故迦葉,隨力為 隨力為說:因為緣故,所以迦葉你 所以迦葉你應該要明白, 應該要明白,如來是隨著 方便權巧的力量來說 方便權巧的力量來說法;以種種緣 以種種緣,令得正見: 令得正見:用種種方便權巧的法, 用種種方便權巧的法, 來說種種的譬喻 種種的譬喻、種種的因緣 種種的因緣,使令一切眾 使令一切眾生都得到正知正見, 生都得到正知正見,而沒有 邪知邪見。 邪知邪見。 I2 頌立喻(分二) J1 頌無差而差 K1 超頌能潤無差

J2 頌差而無差

J1(分二)

K2 追頌能生所生受潤差別

今K1 迦葉當知 慧雲含潤 日光揜 日光揜蔽 其雨普等

譬如大雲 電光晃曜 地上清 地上清涼 四方俱 四方俱下

起於世間 雷聲遠震 靉靆垂布 流澍無量

遍覆一切 令眾悅豫 如可承攬 率土充洽

迦葉當知: 迦葉當知:迦葉! 迦葉!你們都應該知道, 們都應該知道,譬如大雲, 譬如大雲,起於世間, 起於世間,遍覆一切: 遍覆一切: 如來說 如來說法像天空裏邊的大雲一樣, 法像天空裏邊的大雲一樣,在虛空裏邊遍覆三千大千世界所有一 切。慧雲含潤: 慧雲含潤:雲,就是佛所說 就是佛所說真實的智慧之雲, 實的智慧之雲,這是智慧雲。 這是智慧雲。含潤, 含潤, 是這智慧雲裏頭所含著雨, 是這智慧雲裏頭所含著雨,能普潤一切眾 能普潤一切眾生的心; 生的心;電光晃曜: 電光晃曜:佛放無量 的光明, 的光明,猶如電光晃曜一樣; 猶如電光晃曜一樣;雷聲遠震: 雷聲遠震:佛說法的音聲, 法的音聲,猶如雷聲遠震 一樣; 一樣;令眾悅豫: 悅豫:令一切的眾 令一切的眾生心裏, 生心裏,都生出一種快樂、 都生出一種快樂、歡喜。 歡喜。 日光揜 日光揜蔽:佛這種的智慧光明, 佛這種的智慧光明,把旁門外道九十五種的邪光都給遮蓋住 了,都不顯現、 都不顯現、都沒有光明了。 都沒有光明了。若沒有佛的智慧, 若沒有佛的智慧,外道各講各的道理, 外道各講各的道理, 好像也很有道理似的; 好像也很有道理似的;可是由佛的佛法一來比較, 可是由佛的佛法一來比較,把外道那種邪的智 慧、邪的光明, 邪的光明,都給遮蓋住了。 都給遮蓋住了。地上清 地上清涼:這也是譬喻 這也是譬喻,譬喻佛以清 佛以清涼 的智慧, 的智慧,來破除世上九十八種的熱惱; 來破除世上九十八種的熱惱;熱惱, 熱惱,也就是煩惱。 也就是煩惱。靉靆垂布, 靉靆垂布, 如可承攬: 如可承攬:靉靆, 靉靆,就是雲彩。 就是雲彩。這雲彩盛濃; 這雲彩盛濃;盛,是茂盛; 是茂盛;濃,很厚的。 很厚的。 垂,就垂下。 就垂下。垂布, 垂布,就雲彩濃厚得向四處散垂下來。 就雲彩濃厚得向四處散垂下來。這些雲彩很厚, 這些雲彩很厚,就 好像你 好像你一伸手, 一伸手,就可以搆著雲彩, 就可以搆著雲彩,和雲彩接觸上了似的。 和雲彩接觸上了似的。

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其雨普等, 其雨普等,四方俱 四方俱下:佛的智慧法語, 佛的智慧法語,普遍來滋潤一切眾 普遍來滋潤一切眾生;這也譬喻 這也譬喻 佛八音四辯, 佛八音四辯,普應群機。 普應群機。流澍無量, 無量,率土充洽: 率土充洽:流澍,就下的雨; 就下的雨;無 量,沒有數量。 沒有數量。率土, 率土,就所有的國土、 就所有的國土、所有的大地。 所有的大地。在《四書》 四書》上有這 麼一句話:「 一句話:「普天之下 :「普天之下, 普天之下,莫非王土; 莫非王土;率土之濱, 率土之濱,莫非王臣。」 莫非王臣。」這普天之 。」這普天之 下,都是國王的領土; 都是國王的領土;濱,是有水的地方; 是有水的地方;這四海之內 這四海之內,也都是國王的 臣民。 臣民。這就是所有有土地的地方, 這就是所有有土地的地方,都蒙受到雨水; 都蒙受到雨水;也就是所有的眾 也就是所有的眾生, 都得到佛法的滋潤一樣。 都得到佛法的滋潤一樣。 釋迦牟尼佛讚歎迦葉及一切的聲聞弟子, 釋迦牟尼佛讚歎迦葉及一切的聲聞弟子,是非常稀有的, 是非常稀有的,因為他們都歡 喜聽聞佛所說 喜聽聞佛所說的法, 的法,來學習佛法。 來學習佛法。怎麼叫稀有 怎麼叫稀有? 叫稀有?稀,是稀少, 是稀少,就是很少 有。在這個世界上, 在這個世界上,人類是很多的, 人類是很多的,聽法的人卻是很稀有。 聽法的人卻是很稀有。也好像, 也好像,若 是作戲、 是作戲、演電影, 演電影,也很多人都會去看戲、 也很多人都會去看戲、聽戲、 聽戲、看電影; 看電影;或者賭博場, 或者賭博場, 也是很多人都會去賭。 也是很多人都會去賭。我們這兒講經, 我們這兒講經,講來講去, 講來講去,就是我們這一些個 人。有的時候還來聽法, 有的時候還來聽法,有的時候就不來了; 有的時候就不來了;所以你 所以你能知道到這兒來聽 法,這個人就是很稀有。 這個人就是很稀有。這你就明白這是稀有了; 就明白這是稀有了;這「稀有」 稀有」兩個字, 兩個字, 就這樣講。 就這樣講。你看!你們這一些個人, 們這一些個人,有的天天去做工, 有的天天去做工,有的去讀書, 有的去讀書,有 的去做種種的事情, 的去做種種的事情,有的管理家務, 有的管理家務,有的是做外邊的事情, 有的是做外邊的事情,晚間都趕 間都趕來 聽法, 聽法,這也都可以說 這也都可以說是特別稀有! 是特別稀有! K2 追頌能生所生受潤差別 山川險谷 百穀苗稼 乾地普洽 草木叢林 稱其大小 一雨所及

幽邃所生 甘蔗葡萄 藥木並茂 隨分受潤 各得生長 皆得鮮澤

卉木藥草 雨之所潤 其雲所出 一切諸樹 根莖枝葉

大小諸樹 無不豐 無不豐足 一味之水 上中下等 華果光色

山川險谷: 山川險谷:山,是譬喻 是譬喻大的菩薩。 大的菩薩。川,是有水的地方, 是有水的地方,譬喻一切的大 地。險谷, 險谷,是很危險的山谷的裏邊。 是很危險的山谷的裏邊。幽邃所生: 幽邃所生:在那些非常幽暗地方所 生的這一切植物。 生的這一切植物。卉木藥草, 卉木藥草,大小諸樹: 大小諸樹:這種種的花卉, 這種種的花卉,和一切的樹 木、一切的藥草, 一切的藥草,還有大大小小的樹。 還有大大小小的樹。這有三草二木; 這有三草二木;這三種的草, 這三種的草,就 譬喻人乘、 人乘、天乘、 天乘、聲聞緣 聲聞緣覺乘; 覺乘;二木, 二木,是譬喻 是譬喻通教和別教 和別教的菩薩── 的菩薩──通 ──通 教的菩薩, 的菩薩,就是小樹; 就是小樹;別教的菩薩, 的菩薩,這是大樹。 這是大樹。

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百穀苗稼, 百穀苗稼,甘蔗葡萄: 甘蔗葡萄:百穀, 百穀,是譬喻 是譬喻的十善; 的十善;這十善, 這十善,每一個善又作為 一個善又作為 十,這變成百善, 這變成百善,所以「 所以「百穀」 百穀」就譬喻 就譬喻百種的善。 百種的善。苗稼, 苗稼,就譬喻 就譬喻一切的 眾生。甘蔗, 甘蔗,它就是一條梗, 就是一條梗,這比喻 這比喻禪定神通; 禪定神通;因為你有禪定, 有禪定,就有神 通。葡萄, 葡萄,是在一個梗上, 是在一個梗上,結著很多的葡萄, 結著很多的葡萄,這是譬喻你 這是譬喻你用般若的智 喻你用般若的智 慧,能斷除很多的惑。 能斷除很多的惑。雨之所潤, 雨之所潤,無不豐 無不豐足:這個雲彩, 這個雲彩,密雲遍佈 密雲遍佈,所 下出的雨水, 下出的雨水,能滋潤前邊所說 能滋潤前邊所說的草木、 的草木、藥草, 藥草,和甘蔗、 和甘蔗、葡萄、 葡萄、百穀、 百穀、苗 稼,令各得其長, 令各得其長,每一個都得到它 一個都得到它所應得的這種雨量。 所應得的這種雨量。 乾地普洽: 乾地普洽:乾地, 乾地,就是沒有種善根的眾 就是沒有種善根的眾生、沒有聽聞到佛法的眾 沒有聽聞到佛法的眾生。現 在這一類的眾 在這一類的眾生,也得到滋潤了, 也得到滋潤了,也得到普洽的雨, 也得到普洽的雨,也都普遍來滋潤 他;就是沒有種善根、 就是沒有種善根、沒有聞佛法的眾 沒有聞佛法的眾生,也得到它 也得到它的好處。 的好處。藥木並 茂:這藥草和樹木, 這藥草和樹木,都一起長得很茂盛。 都一起長得很茂盛。其雲所出, 其雲所出,一味之水: 一味之水:這個密 雲所出的「 雲所出的「雨水」, 雨水」,這一種的水 」,這一種的水, 這一種的水,也就是譬喻 也就是譬喻一乘的佛法, 一乘的佛法,使所有的眾 使所有的眾 生都受到滋潤。 生都受到滋潤。草木叢林, 草木叢林,隨分受潤: 隨分受潤:所有的草木叢林, 所有的草木叢林,隨著本身的大 小而得到滋潤; 小而得到滋潤;這比喻 這比喻所有的眾 所有的眾生,都隨他本身所應受的益處, 都隨他本身所應受的益處,而得到 佛法滋潤。 佛法滋潤。 一切諸樹, 一切諸樹,上中下等: 上中下等:所有的樹木, 所有的樹木,上等的, 上等的,就得到上等的雨量滋潤; 就得到上等的雨量滋潤; 中等的, 中等的,得到中等的雨量來滋潤; 得到中等的雨量來滋潤;下等的, 下等的,就得到下等的雨量來滋潤。 就得到下等的雨量來滋潤。 稱其大小, 稱其大小,各得生長: 各得生長:這恰恰好, 這恰恰好,應該得多少, 應該得多少,就得到多少; 就得到多少;每一種的 眾生,都得到他生長的這種益處。 都得到他生長的這種益處。 根莖枝葉, 根莖枝葉,華果光色: 華果光色:每一種樹木藥草都得到生長滋潤, 一種樹木藥草都得到生長滋潤,它的根也好、 的根也好、 莖也好、 莖也好、枝葉都好, 枝葉都好,或者它 或者它是花、 是花、是果, 是果,或者它 或者它的這種光色; 的這種光色;一雨所 及,皆得鮮澤: 皆得鮮澤:一經過雨水滋潤, 一經過雨水滋潤,都生得非常新鮮、 都生得非常新鮮、非常的好看。 非常的好看。 J2 頌差而無差 如其體相 性分大小 所潤是一 而各滋茂 如其體相: 如其體相:正如草木體相, 正如草木體相,就是它 就是它大者得大的滋潤、 大者得大的滋潤、小者得小的滋潤, 小者得小的滋潤, 各得其所應得的雨量。 各得其所應得的雨量。性分大小: 性分大小:它這個性, 這個性,或者是大, 或者是大,或者是小; 或者是小;所 潤是一, 潤是一,而各滋茂: 而各滋茂:所滋潤的是一樣, 所滋潤的是一樣,而各別得以生長茂盛。 而各別得以生長茂盛。 好像我們現在聽經, 好像我們現在聽經,在這兒講經說 在這兒講經說法,就譬如是一塊大雲, 就譬如是一塊大雲,這下了大

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雨;聽經的人, 聽經的人,有的聽了, 有的聽了,就明白一種道理; 就明白一種道理;有的聽講法之後, 有的聽講法之後,就明白 很多種的道理; 很多種的道理;這就所謂有「 這就所謂有「聞一知二」, 聞一知二」,有 」,有「聞一知十」。 聞一知十」。有的聽見 」。有的聽見 一種道理, 一種道理,就知道其他的道理也是這樣子; 就知道其他的道理也是這樣子;有的明白這一種道理, 有的明白這一種道理,就十 種、一百種的道理都明白了。 一百種的道理都明白了。有的聽經聞法之後, 有的聽經聞法之後,就去了一些個小毛 病,這就得到一種小的益處; 這就得到一種小的益處;有的聽經聞法之後, 有的聽經聞法之後,就去了大的毛病, 就去了大的毛病,這 就得到大的益處; 就得到大的益處;有的把毛病都去沒有了, 有的把毛病都去沒有了,完全都去了了, 完全都去了了,這就得到整 個的益處。 個的益處。一個樣的, 一個樣的,所以說 所以說「所潤是一」; 所潤是一」;這個法 」;這個法, 這個法,你聽明白了之 後,這就等於用雨來滋潤你 這就等於用雨來滋潤你一樣, 一樣,而各滋茂。 而各滋茂。滋茂, 滋茂,就是你 就是你去了習氣毛 病,你的法身慧命就增長了, 的法身慧命就增長了,你的智慧也開朗了、 的智慧也開朗了、光輝也現出來了, 光輝也現出來了,智 慧光明都露出來。 慧光明都露出來。你以前盡一些個習氣毛病在身上, 以前盡一些個習氣毛病在身上,自己不覺得是一點 光也沒有; 光也沒有;現在把習氣去了一點, 現在把習氣去了一點,去了一分習氣, 去了一分習氣,就露出一分光明, 就露出一分光明,這 叫而各滋茂。 叫而各滋茂。 I3 頌法合(分二) J1 頌合無差而差 K1 頌合能潤

J2 頌合差而無差

K2 頌合能生所生

J1(分三)

K3 頌復合能潤所潤

今K1 佛亦如是 既出於世 大聖世尊 我為如來 充潤一切 世間之樂 皆應到此

出現於世 為諸眾生 於諸天人 兩足之尊 枯槁眾 枯槁眾生 及涅槃樂 覲無上尊

譬如大雲 分別演說 分別演說 一切眾 一切眾中 出於世間 皆令離苦 諸天人眾 諸天人眾

普覆一切 諸法之實 而宣是言 猶如大雲 得安隱樂 一心善聽

佛亦如是, 佛亦如是,出現於世: 出現於世:佛也是如此, 佛也是如此,出現於這個世界, 出現於這個世界,譬如大雲, 譬如大雲,普覆 一切: 一切:就像這大雲是一樣的, 就像這大雲是一樣的,普遍覆蓋著一切眾 普遍覆蓋著一切眾生。 既出於世: 出於世:佛既然出現於這個世了, 然出現於這個世了,為諸眾生,分別演說 分別演說,諸法之實: 諸法之實: 為人間的人, 人間的人,就說世間法; 世間法;為天上人, 天上人,說天上的法; 天上的法;遇著二乘人, 遇著二乘人,就說 二乘的法; 二乘的法;遇著大乘人, 遇著大乘人,就演大乘的教 就演大乘的教法。這些分別演說 這些分別演說,並不是說 並不是說以 分別心來演說 分別心來演說佛法, 佛法,而是觀機逗教 而是觀機逗教,是依著種種根性的不同, 是依著種種根性的不同,就說種種 的法。 的法。就是說 就是說這一切法, 這一切法,都是為 都是為實施權; 實施權;以前所說 以前所說的方便法, 的方便法,都為著最

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

上宣下化老和尚講述

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後真實的教 實的教義而說 義而說的。 大聖世尊: 大聖世尊:佛為大聖, 大聖,也為世尊; 世尊;於諸天人, 於諸天人,一切眾 一切眾中,而宣是言: 而宣是言:在 天人之中, 天人之中,一切眾 一切眾生的裏邊, 生的裏邊,就這麼 就這麼樣說了。我為如來兩足之尊: 如來兩足之尊:說我 就是如來兩足尊。 就是如來兩足尊。什麼是兩足? 是兩足?就是福足、 就是福足、慧足。 慧足。福怎麼足的 怎麼足的? 足的?是在因 地中, 地中,修種種的善事, 修種種的善事,所以福報就足了。 所以福報就足了。還要慧足, 還要慧足,有福也要修慧, 有福也要修慧,你 光有福報, 光有福報,沒有智慧也沒有用; 沒有智慧也沒有用;你必須要再有智慧, 必須要再有智慧,佛智慧也充足。 佛智慧也充足。所 以佛說 以佛說: 修福不修慧, 修福不修慧,象身掛瓔珞; 象身掛瓔珞; 修慧不修福, 修慧不修福,羅漢應供薄。 羅漢應供薄。 怎麼叫 怎麼叫「修福不修慧」 修福不修慧」呢?這人只知道作功德, 這人只知道作功德,而不聽經聞法; 而不聽經聞法;修了很 多福報, 多福報,但是沒有智慧; 但是沒有智慧;沒有智慧, 沒有智慧,就做什麼 就做什麼呢?做大笨象。 做大笨象。那個象, 那個象, 本來也不太愚癡, 本來也不太愚癡,但是牠 但是牠那身體大大的, 那身體大大的,腿也粗粗的, 腿也粗粗的,看著很笨的, 看著很笨的,叫 「大笨象」, 大笨象」,就很長鼻子的那種獸類 」,就很長鼻子的那種獸類── 就很長鼻子的那種獸類──不是飛禽 ──不是飛禽, 不是飛禽,是獸類, 是獸類,在地上走 的,牠不會飛, 不會飛,就因為 就因為牠很笨的, 很笨的,只可以在陸地走。 只可以在陸地走。牠就是盡修福, 就是盡修福,將 來得享受, 來得享受,牠的身上有一串瓔珞珠。 的身上有一串瓔珞珠。一串很寶貴值 一串很寶貴值錢的瓔珞掛到象身 上,你說這有什麼 這有什麼用!沒有用的。 沒有用的。 修慧不修福, 修慧不修福,只知道聽經聞法, 只知道聽經聞法,不作功德、 不作功德、不作善事、 不作善事、不幫助人; 助人;這叫 什麼?羅漢應供薄。 羅漢應供薄。將來你 將來你證果到阿羅漢果, 證果到阿羅漢果,你各處去化齋、 各處去化齋、乞食, 乞食,也 沒有人供養你 沒有人供養你;一天到晚 一天到晚,總要挨肚皮餓, 總要挨肚皮餓,今天沒吃飽, 今天沒吃飽,明天甚至沒有 飯吃了。 飯吃了。為什麼?就是因為 就是因為只知道聽經聞法, 只知道聽經聞法,不知道作善事、 不知道作善事、作功德, 作功德, 所以就應供薄了。 所以就應供薄了。佛這兩足之尊, 佛這兩足之尊,不但福足, 不但福足,而且又慧足; 而且又慧足;不但慧足, 不但慧足, 而且又福足; 而且又福足;福慧雙足, 福慧雙足,不是說 不是說「兩條腿」 兩條腿」之尊。 之尊。 出於世間, 出於世間,猶如大雲: 猶如大雲:佛出現於世間, 佛出現於世間,也好像虛 也好像虛空的大雲, 空的大雲,充潤一切枯 槁眾生:普潤一切的眾 普潤一切的眾生,我們沒有聽到佛法的眾 我們沒有聽到佛法的眾生,都是乾枯的眾 都是乾枯的眾 生;聽到佛法的眾 聽到佛法的眾生,這就是得到滋潤了。 這就是得到滋潤了。眾生得到法水的滋潤就不會 乾枯了。 乾枯了。 皆令離苦, 皆令離苦,得安隱樂: 得安隱樂:令這一切眾 令這一切眾生,都離苦得樂, 都離苦得樂,得到最安穩之樂。 得到最安穩之樂。 世間之樂, 世間之樂,及涅槃樂: 及涅槃樂:得到世間的快樂, 得到世間的快樂,以及出世間涅槃的快樂。 以及出世間涅槃的快樂。諸天

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藥草喻品第五

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人眾,一心善聽: 一心善聽:所有一切天上的人和人間的人, 所有一切天上的人和人間的人,一切的眾 一切的眾生都應該一 心善聽佛法, 心善聽佛法,皆應到此, 皆應到此,覲無上尊: 覲無上尊:都應該到這兒來聽經聞法, 都應該到這兒來聽經聞法,親覲、 親覲、 禮拜、 禮拜、恭敬佛。 恭敬佛。 我為世尊 無能及者 安隱眾 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法 其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常為大乘 而作因緣 而作因緣 我為世尊, 世尊,無能及者: 無能及者:我是世出、 我是世出、世間之尊, 世間之尊,沒有可以比得佛這麼 沒有可以比得佛這麼高尚 了!所以說 所以說:「天上天下無如佛 :「天上天下無如佛, 十方世界亦無比;世間所有我盡見, 世間所有我盡見, 天上天下無如佛,十方世界亦無比; 一切無有如佛者。」 一切無有如佛者。」安隱 。」安隱眾 安隱眾生,故現於世: 故現於世:佛就是為 佛就是為令眾生得到安穩、 生得到安穩、 得到快樂, 得到快樂,所以就出現於世, 所以就出現於世,為大眾說甘露淨法 眾說甘露淨法: 甘露淨法:為大眾說甘露妙法 眾說甘露妙法、 甘露妙法、 清淨之法。 淨之法。其法一味, 其法一味,解脫涅槃: 涅槃:這個法, 這個法,是一乘法。 是一乘法。以一妙音, 以一妙音,演暢 斯義: 斯義:佛以一種妙音, 佛以一種妙音,演揚一切的道理、 演揚一切的道理、演揚《 演揚《大乘妙法蓮華經》 大乘妙法蓮華經》的道 理。常為大乘, 大乘,而作因緣 而作因緣:常常地為 常常地為大乘佛法, 大乘佛法,而以種種的因緣 而以種種的因緣來宣 說。 K2 頌合能生所生 我觀一切 我無貪著 如為一人 去來坐立

普皆平等 亦無限礙 眾多亦然 終不疲厭

無有彼此 恆為一切 常演說 常演說法 充足世間

愛憎之心 平等說 平等說法 曾無他事 如雨普潤

我觀一切, 我觀一切,普皆平等: 普皆平等:由這一句經文, 由這一句經文,見出佛的大慈大悲。 見出佛的大慈大悲。佛沒有說 佛沒有說 「我是最高無上的, 我是最高無上的,我是創造萬物的, 我是創造萬物的,萬物都是屬於我的」。 萬物都是屬於我的」。佛只 」。佛只說 佛只說他 是教化萬物, 化萬物,令萬物都捨邪歸正、 令萬物都捨邪歸正、捨迷歸覺的; 捨迷歸覺的;佛不曾說 佛不曾說,只有我是 「覺」,你 」,你們都是「 們都是「迷」。不是像某某冥帝或者萬物的 」。不是像某某冥帝或者萬物的真 不是像某某冥帝或者萬物的真主宰似的, 主宰似的,說 「你們都是我造出來的」。 們都是我造出來的」。你 」。你造出來, 造出來,為什麼你不造好的, 不造好的,盡造了一些 個壞的, 個壞的,來害這一些個好的? 來害這一些個好的?你這簡直地比土匪都惡了! 這簡直地比土匪都惡了!所以佛不說 所以佛不說他 造一切, 造一切,佛是救一切的。 佛是救一切的。有不明白佛法, 有不明白佛法,教他明白佛法; 他明白佛法;沒有覺悟的, 沒有覺悟的, 教他覺悟。 他覺悟。佛雖然救度一切眾 佛雖然救度一切眾生,也沒有說眾 也沒有說眾生是我度的 說眾生是我度的, 生是我度的,這才是真 這才是真正 平等。 平等。 無有彼此愛憎之心: 無有彼此愛憎之心:沒有彼, 沒有彼,也沒有此; 也沒有此;你有彼、 有彼、有此, 有此,就有愛、 就有愛、有

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憎。這個人我愛他, 這個人我愛他,那個人我就憎恨他; 那個人我就憎恨他;我歡喜的我就愛, 我歡喜的我就愛,我不歡喜的 我就憎。 我就憎。你能以不歡喜也不憎、 能以不歡喜也不憎、歡喜也不愛, 歡喜也不愛,這是愛憎平等; 這是愛憎平等;你能以不 分彼也不分此, 分彼也不分此,這是彼此平等。 這是彼此平等。這把須彌山也打倒了, 這把須彌山也打倒了,沒有愛憎之心, 沒有愛憎之心, 愛憎平等。 愛憎平等。 我無貪著, 我無貪著,亦無限礙: 亦無限礙:佛說我無貪著。 我無貪著。為什麼他不貪著呢 他不貪著呢?這個地方很 容易明白的, 容易明白的,就是沒有愛憎心。 就是沒有愛憎心。你說對不對? 對不對?若有一個愛憎心, 若有一個愛憎心,就有了 貪著, 貪著,愛著就著了、 愛著就著了、就貪了。 就貪了。不愛著就憎了, 不愛著就憎了,就想叫他遠一點。 就想叫他遠一點。沒有貪 著,自然也沒有障礙; 自然也沒有障礙;限礙, 限礙,也就是障礙。 也就是障礙。限,就有限度, 就有限度,你對他的愛 憎都有限度, 憎都有限度,這就叫限礙。 這就叫限礙。恆為一切, 一切,平等說 平等說法:佛常常地為 佛常常地為一切眾 一切眾 生,平等說 平等說法。為一切平等說 一切平等說法怎麼樣 怎麼樣?如為一人: 一人:就好像為 就好像為一個人說 一個人說 法似的; 法似的;眾多亦然: 多亦然:對很多人說 對很多人說法,也是這麼 也是這麼說。 所以你 所以你們練習講經的人, 們練習講經的人,不要說 不要說:「喔 :「喔!他講經的時候, 他講經的時候,有那麼 有那麼多的人 來聽, 來聽,我講經卻沒什麼 我講經卻沒什麼人。他們大概 他們大概都不願意聽我講吧 都不願意聽我講吧?這太不給我面 子囉!簡直地── 簡直地──怎麼 ──怎麼不願意聽我講 怎麼不願意聽我講呢 不願意聽我講呢?」這生出來障礙了 ?」這生出來障礙了。 這生出來障礙了。 「恆為一切」, 一切」,你 」,你要知道, 要知道,所謂「 所謂「一為一切, 一切,一切為 一切為一」;一人就是多 」;一人就是多 人,多人就是一人。 多人就是一人。平等說 平等說法,多也不知道多、 多也不知道多、少也不知道少, 少也不知道少,無多無 少、無大無小、 無大無小、無遠無近。 無遠無近。好像我現在在這兒說 好像我現在在這兒說法,或者香港也一樣聽 見。他們說 他們說,我們師父在美國那兒講《 我們師父在美國那兒講《妙法蓮華經》, 妙法蓮華經》,帶回去一點 》,帶回去一點錄 帶回去一點錄 音,他們都聽見。 他們都聽見。這也是為 這也是為美國說 美國說法,就是為 就是為香港說 香港說法;為香港說 香港說法, 也就是為 也就是為美國說 美國說法,這叫「 這叫「沒有遠, 沒有遠,沒有近」, 沒有近」,遠近平等 」,遠近平等說 遠近平等說法。你笑什 麼?我講這是真 我講這是真實不虛 實不虛的道理, 的道理,沒有可笑的, 沒有可笑的,沒有可不笑的。 沒有可不笑的。 常演說 常演說法:我對你 我對你們講過, 們講過,有這口氣, 有這口氣,就是說 就是說法的日子; 法的日子;若是不說 若是不說法 了,那除非斷這口氣。 那除非斷這口氣。所以哪 所以哪一個也不可以 retire( retire(退休), 退休),哪 ),哪一個人 也不可以退出不說 也不可以退出不說法;你如果退出不說 如果退出不說法,那就是很不吉祥了! 那就是很不吉祥了!曾無他 事:我們學佛法的人, 我們學佛法的人,沒有其他的事, 沒有其他的事,就是要說 就是要說法。好像你 好像你們現在幾個 要去受戒了, 要去受戒了,我現在先給你 我現在先給你們說一個受戒的法。 一個受戒的法。 你們去受戒, 們去受戒,美國這兒下一次去五十多個, 美國這兒下一次去五十多個,求比丘戒、 求比丘戒、求比丘尼戒的; 求比丘尼戒的; 或者就在我們明尼蘇答那個地方, 或者就在我們明尼蘇答那個地方,就有五十多個、 就有五十多個、五百多個、 五百多個、五千幾個 來受戒來了。 來受戒來了。你們這都是真 們這都是真實行了, 實行了,有躬行實踐, 有躬行實踐,做得很好的榜樣; 做得很好的榜樣;大

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家一看,「 家一看,「哦 ,「哦!這出家不錯! 這出家不錯!做比丘尼這麼清 做比丘尼這麼清淨 麼清淨,做比丘也這麼 做比丘也這麼樣子快 樂。這樣餓死也不怕, 這樣餓死也不怕,也不求供養, 也不求供養,這真是行持佛法的人! 是行持佛法的人!像那兩個比 丘尼那麼清清 丘尼那麼清清淨淨地持戒律 麼清清淨淨地持戒律, 淨淨地持戒律,都過午不食, 都過午不食,這 wonderful! 太妙了!」 太妙了!」以 !」以 後有跟著來的, 後有跟著來的,都要學不怕餓死, 都要學不怕餓死,一天到晚 一天到晚都沒有脾氣, 都沒有脾氣,生一種快樂 心。所以這一個也出家了, 所以這一個也出家了,那個也出家了, 那個也出家了,跟著來, 跟著來,就無量無邊那麼 就無量無邊那麼 多。如果你 如果你們做不好, 們做不好,一天到晚 一天到晚睡大覺, 睡大覺,一天到晚 一天到晚想吃好的東西, 想吃好的東西,想穿 得很好的衣服, 得很好的衣服,那就沒有人相信了, 那就沒有人相信了,佛法在美國就斷滅了! 佛法在美國就斷滅了!以後不要說 以後不要說 五個, 五個,連一個恐怕也沒有了! 連一個恐怕也沒有了! 你們要負起美國佛教 們要負起美國佛教的責任, 的責任,開華不開華, 開華不開華,也要在你 也要在你們五個人的身上! 們五個人的身上! 我現在不是嚇你 我現在不是嚇你們,不是令你 不是令你們生一種恐懼心; 們生一種恐懼心;你是一個開闢者, 是一個開闢者,在美 國這兒開闢佛教 國這兒開闢佛教。我沒有講過? 我沒有講過?從來西方人, 從來西方人,就沒有這麼 就沒有這麼多人去接受大 乘佛法的! 乘佛法的!在美國, 在美國,這是第一次, 這是第一次,在歷史上也會留下一個新頁。 史上也會留下一個新頁。如果有 人問你 人問你的師父是誰啊 的師父是誰啊?你說是「釋迦牟尼佛」, 釋迦牟尼佛」,不要 」,不要說 不要說有另外一位師 父;釋迦牟尼佛就是你 釋迦牟尼佛就是你們的本師。 們的本師。別人問你 別人問你跟誰學佛法? 跟誰學佛法?你也說是「我 們跟波羅提木叉學的!」 們跟波羅提木叉學的!」就這樣講 !」就這樣講。 就這樣講。以後誰問你 以後誰問你們:「誰是 :「誰是你 誰是你師父?」 師父?」 你就說「波羅提木叉」。「 波羅提木叉」。「以戒 」。「以戒為 以戒為師」,這是佛 」,這是佛說 這是佛說的,不是打妄語。 不是打妄語。為 什麼我叫你 我叫你不要提我的名字? 不要提我的名字?因為我沒有修行, 我沒有修行,也沒有道德, 也沒有道德,不足以為 不足以為 人師, 人師,我也不願意做人師; 我也不願意做人師;天上有很多的天人, 天上有很多的天人,我都不願意到天上去, 我都不願意到天上去, 何況人間! 何況人間! 所以「 所以「曾無他事」, 曾無他事」,沒有旁的事 」,沒有旁的事, 沒有旁的事,就說法。去來坐立, 去來坐立,終不疲厭: 終不疲厭:去, 就是行; 就是行;來,就是住; 就是住;坐,就是坐到那地方; 就是坐到那地方;立,這也就表示臥。 這也就表示臥。行、 住、坐、臥,這四大威儀。 這四大威儀。佛在行住坐臥, 佛在行住坐臥,都是在說 都是在說法,沒有懶惰的時 候。佛站著也說 佛站著也說法、坐著也說 坐著也說法,躺著睡覺的時候也說 著睡覺的時候也說法。睡覺說 睡覺說什麼 法?在夢中教 在夢中教化一切的在作夢的眾 化一切的在作夢的眾生嘛!行、住、坐、臥,終不疲厭, 終不疲厭, 沒有懶惰的時候。 沒有懶惰的時候。 充足世間, 充足世間,如雨普潤: 如雨普潤:為什麼佛要說 佛要說法?因為眾生太乾了, 生太乾了,如果再不說 如果再不說 法,把眾生都給乾死了; 生都給乾死了;乾死了, 乾死了,你再給他說 再給他說法,他也活不過來了! 他也活不過來了!現 在趁著這一些個眾 在趁著這一些個眾生還沒有乾死之前, 生還沒有乾死之前,給他澆一點法雨, 給他澆一點法雨,他就生得新鮮 一點, 一點,又活過來。 又活過來。所以「 所以「如雨普潤」, 如雨普潤」,就像雨普潤一切三草二木這些藥 」,就像雨普潤一切三草二木這些藥 草一樣的。 草一樣的。

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K3 頌復合能潤所潤(分二) L1 頌合能潤

L2 頌合所潤

今L1 貴賤上下 持戒 持戒毀 毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見 利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦 貴賤上下: 貴賤上下:貴,是尊貴; 是尊貴;賤,是卑賤。 是卑賤。上,在上位的, 在上位的,就是一些個做官 的;下,就是一般老百姓、 就是一般老百姓、一般的人。 一般的人。在上的就是「 在上的就是「貴」,在下的就是 」,在下的就是 「賤」。持戒 」。持戒毀 持戒毀戒:或者就是出家人嚴守戒律, 或者就是出家人嚴守戒律,或者是犯戒律的這一類 眾生。持戒, 持戒,就是嚴淨毘尼的; 就是嚴淨毘尼的;犯毀戒,就是不守戒律的。 就是不守戒律的。 威儀具足, 威儀具足,及不具足: 及不具足:出家人, 出家人,有的嚴整威儀、 有的嚴整威儀、肅恭齋法。 肅恭齋法。威儀, 威儀,三千 威儀, 威儀,有威可畏, 有威可畏,有儀可法; 有儀可法;這就是行有行的威儀, 這就是行有行的威儀,坐有坐的威儀, 坐有坐的威儀,站 有站的威儀, 有站的威儀,住有住的威儀, 住有住的威儀,行住坐臥這四大威儀都非常圓滿, 行住坐臥這四大威儀都非常圓滿,所以這 叫具足。 叫具足。或者不具足威儀, 或者不具足威儀,行也不像個行的相, 行也不像個行的相,坐也不像個坐的相, 坐也不像個坐的相,住 也不像住的相, 也不像住的相,臥也不像臥的相, 臥也不像臥的相,這叫不具足。 這叫不具足。 正見邪見: 正見邪見:正見, 正見,是正知正見; 是正知正見;邪見, 邪見,是邪知邪見。 是邪知邪見。正知正見, 正知正見,所謂非 禮勿視, 禮勿視,非禮勿聽, 非禮勿聽,非禮勿言, 非禮勿言,非禮勿動── 非禮勿動──不正當的 ──不正當的, 不正當的,也不去看; 也不去看;聽 見有人講一些個不合乎禮、 見有人講一些個不合乎禮、不正當的話, 不正當的話,也不去聽; 也不去聽;不合乎禮的話、 不合乎禮的話、不 正當的話, 正當的話,也不去說 也不去說;不合乎禮的事情, 不合乎禮的事情,一定不要去做; 一定不要去做;這就是正見。 這就是正見。 你若是不合乎禮, 若是不合乎禮,你就去看; 就去看;不合乎禮, 不合乎禮,你就去聽; 就去聽;不合乎禮, 不合乎禮,你就去 說;不合乎禮, 不合乎禮,你就去做; 就去做;這就是邪見。 這就是邪見。 利根鈍根: 利根鈍根:利,是聰明的人, 是聰明的人,他聞法就開悟了; 他聞法就開悟了;鈍,是愚癡的人, 是愚癡的人,他聽 了很多次講經說 了很多次講經說法後, 法後,還不知道什麼 還不知道什麼叫佛法。 叫佛法。他也不修布施、 他也不修布施、也不持 戒、也不忍辱、 也不忍辱、也不精進、 也不精進、也沒有禪定、 也沒有禪定、也沒有智慧, 也沒有智慧,這鈍根的人, 這鈍根的人,就 對於佛法不能領受。 對於佛法不能領受。 可是以上所說 可是以上所說這種種的根性, 這種種的根性,等雨法雨: 等雨法雨:佛一點也不分別。 佛一點也不分別。等,是平 等。雨,上邊這個雨, 上邊這個雨,就是下雨, 就是下雨,龍所下的雨; 龍所下的雨;下邊這個雨, 下邊這個雨,是法雨, 是法雨, 是所雨的雨。 是所雨的雨。佛像大雲普降雨, 佛像大雲普降雨,一切眾 一切眾生都得到法雨這種的滋潤了。 生都得到法雨這種的滋潤了。而 無懈倦: 無懈倦:佛為眾生說法,沒有懶惰的時候、 沒有懶惰的時候、沒有覺得疲倦的時候; 沒有覺得疲倦的時候;為弘

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揚佛法, 揚佛法,是不惜身命, 是不惜身命,身心性命也都不要了, 身心性命也都不要了,所以這是佛為 所以這是佛為法,永遠也 沒有懈倦。 沒有懈倦。 L2 頌合所潤(分二) M1 頌歡喜善利現世安隱合普洽喻

M2 頌後生善處乃至漸得入道合生

長敷實喻 今M1 一切眾 一切眾生 聞我法者 隨力所受 住於諸地 或處人天 轉輪聖王 釋梵諸王 是小藥草 一切眾 一切眾生:就包括飛、 就包括飛、潛、動、植、胎、卵、濕、化。飛,是能飛的眾 是能飛的眾 生;潛,是潛在水裏的眾 是潛在水裏的眾生;動,一切的動物, 一切的動物,包括人在內 包括人在內;植,就是 植物、 植物、一切的花草樹木; 一切的花草樹木;胎,由胎生的眾 由胎生的眾生;卵,由卵生的眾 由卵生的眾生;濕, 由濕生的眾 由濕生的眾生;化,由化生的眾 由化生的眾生。以上這種種的眾 以上這種種的眾生,聞我法者: 聞我法者:若 聽聞佛法的人, 聽聞佛法的人,隨力所受, 隨力所受,住於諸地: 住於諸地:隨他自己的力量, 隨他自己的力量,所接受的好 處,各住其地, 各住其地,各在他本位上。 各在他本位上。 或處人天: 或處人天:或者居住在人間, 或者居住在人間,或者在天上; 或者在天上;或者做轉輪聖王: 或者做轉輪聖王:轉輪聖王 有金輪王、 有金輪王、銀輪王、 銀輪王、銅輪王、 銅輪王、鐵輪王四種。 鐵輪王四種。金輪王, 金輪王,王於四天下, 王於四天下,就是 東勝神洲、 東勝神洲、南贍部洲、 南贍部洲、西牛賀洲、 西牛賀洲、北俱盧洲, 盧洲,都在他管理之下。 都在他管理之下。金輪王 有七種的寶貝, 有七種的寶貝,是遂心如意, 是遂心如意,變化無窮的。 變化無窮的。金輪王所治理的國家, 金輪王所治理的國家,都持 五戒、 五戒、行十善。 行十善。銀輪王管三天下, 銀輪王管三天下,管東勝神洲、 管東勝神洲、南贍部洲、 南贍部洲、西牛賀洲, 西牛賀洲, 他不管北俱 他不管北俱盧洲。 盧洲。銅輪王管二天下, 銅輪王管二天下,就是管東勝神洲、 就是管東勝神洲、南贍部洲; 南贍部洲;鐵輪 王管一天下, 王管一天下,就是管南贍部洲。 就是管南贍部洲。現在我們是在南贍部洲, 現在我們是在南贍部洲,若是所有的國 家聚合到一起, 家聚合到一起,選舉出一位領袖, 出一位領袖,這可以說 這可以說是鐵輪王。 是鐵輪王。在輪王這個位置 上,若是再一修行, 若是再一修行,可以成佛的。 可以成佛的。釋迦牟尼佛今生如果不去修行的話, 釋迦牟尼佛今生如果不去修行的話, 也就會成為 也就會成為金輪王。 金輪王。 釋梵諸王: 釋梵諸王:釋,是帝釋; 是帝釋;梵,是梵王、 是梵王、大梵天王。 大梵天王。帝釋王和大梵天王, 帝釋王和大梵天王, 這叫諸王。 這叫諸王。是小藥草: 是小藥草:轉輪聖王和釋梵諸王, 轉輪聖王和釋梵諸王,這就屬於小藥草。 這就屬於小藥草。 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草

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上宣下化老和尚講述

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知無漏法, 知無漏法,能得涅槃: 能得涅槃:能知道無漏法, 能知道無漏法,及能得到涅槃; 及能得到涅槃;起六神通: 起六神通:他得 到六種神通, 到六種神通,就是得到天耳通、 就是得到天耳通、天眼通、 天眼通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、漏盡通、 漏盡通、神 足通; 足通;及得三明: 及得三明:又得到這三明, 又得到這三明,就是得到天眼明、 就是得到天眼明、宿命明、 宿命明、漏盡明。 漏盡明。 獨處山林, 獨處山林,常行禪定: 常行禪定:他自己在深山穹谷修行, 他自己在深山穹谷修行,獨善其身, 獨善其身,和世界人不 來往; 來往;他也常常地修習禪定的苦行。 他也常常地修習禪定的苦行。天上人常常在禪定裏, 天上人常常在禪定裏,人間人若常 常修禪定, 常修禪定,也就是等於在天上一樣。 也就是等於在天上一樣。得緣覺證, 覺證,是中藥草: 是中藥草:得緣覺的果 位;這是二乘人, 這是二乘人,就是屬於中藥草。 就是屬於中藥草。 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 求世尊處: 求世尊處:若有人求佛法, 若有人求佛法,來到世尊的地方。 來到世尊的地方。我當作佛: 我當作佛:他知道自己一 心修行將來作佛。 心修行將來作佛。行精進定: 行精進定:這個「 這個「定」,前邊講的是禪定 」,前邊講的是禪定; 前邊講的是禪定;禪定, 禪定,不 是精進, 是精進,現在是修精進定。 現在是修精進定。是上藥草: 是上藥草:這一類的眾 這一類的眾生都屬於上等藥草。 生都屬於上等藥草。 又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑 是名小樹 又諸佛子, 又諸佛子,專心佛道: 專心佛道:又者, 又者,有一類的佛子, 有一類的佛子,他專心來修行佛道, 他專心來修行佛道,常行 慈悲: 慈悲:他對所有的人、 他對所有的人、所有的眾 所有的眾生,都行慈悲法。 都行慈悲法。自知作佛, 自知作佛,決定無 疑:他知道自己將來一定作佛的; 他知道自己將來一定作佛的;決定沒有疑問的, 決定沒有疑問的,沒有絲毫可懷疑 的。是名小樹: 是名小樹:這都是小樹, 這都是小樹,也就是屬於通教 也就是屬於通教的菩薩。 的菩薩。 安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾 百千眾生 如是菩薩 名為大樹 安住神通, 安住神通,轉不退輪: 轉不退輪:能安住於大神通力, 能安住於大神通力,轉不退法輪。 轉不退法輪。轉不退法輪, 轉不退法輪, 就是講經說 就是講經說法,永遠都不退休、 永遠都不退休、不休息, 不休息,度無量億百千眾 度無量億百千眾生:他度無量 億百千眾 億百千眾生。如是菩薩, 如是菩薩,名為大樹: 大樹:像這一類的菩薩, 像這一類的菩薩,他常轉不退法 輪,存心教 存心教化眾生,不怕辛苦、 不怕辛苦、不怕艱難, 不怕艱難,這比喻 這比喻為大樹。 大樹。 佛平等說 佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同 如彼草木 所稟各異 佛以此喻 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法 於佛智慧 如海一滴 佛平等說 佛平等說,如一味雨: 如一味雨:佛對這所有一切眾 佛對這所有一切眾生,就是平等說 就是平等說法,就像大雲

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

上宣下化老和尚講述

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下一味雨是一樣的; 下一味雨是一樣的;以這一乘法而教 以這一乘法而教化眾生皆成佛道。 生皆成佛道。隨眾生性, 生性,所受 不同: 不同:但是隨每 但是隨每一個眾 一個眾生他自己這種本有的性, 生他自己這種本有的性,隨眾生的根機不同, 生的根機不同,所 接受的好處也是不同; 接受的好處也是不同;大草、 大草、小草、 小草、中草各得其長, 中草各得其長,大樹、 大樹、小樹也各得 其長。 其長。大樹, 大樹,就是別教 就是別教的大菩薩。 的大菩薩。如彼草木, 如彼草木,所稟各異: 所稟各異:也就好像藥 草、叢林、 叢林、大樹及小樹的性不同, 大樹及小樹的性不同,各人所稟受、 各人所稟受、得到的益處不同。 得到的益處不同。 佛以此喻 佛以此喻,方便開示: 方便開示:所以佛用這一個比喻 所以佛用這一個比喻,以權巧方便法來開示眾 以權巧方便法來開示眾 生,種種言辭, 種種言辭,演說一法: 一法:以種種的言辭, 以種種的言辭,演說一乘的妙法。 一乘的妙法。於佛智 慧,如海一滴: 如海一滴:以佛的智慧方面來講, 以佛的智慧方面來講,這就好像大海中一滴水似的。 這就好像大海中一滴水似的。所 以佛的智慧是無量無邊的, 以佛的智慧是無量無邊的,所說出來的法, 出來的法,猶如大海中的一滴水那樣。 猶如大海中的一滴水那樣。 M2 頌後生善處乃至漸得入道合生長敷實喻 我雨法雨 如彼叢林 諸佛之法 漸次修行

充滿世間 一味之法 隨力修行 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好 常以一味 令諸世間 普得具足 皆得道果

我雨法雨, 我雨法雨,充滿世間: 充滿世間:佛說,我下這種的法雨遍滿所有世界, 我下這種的法雨遍滿所有世界,普潤一切 的眾生。一味之法, 一味之法,隨力修行: 隨力修行:這一乘的妙法, 這一乘的妙法,隨眾生自己的力量去修 行;如彼叢林, 如彼叢林,藥草諸樹: 藥草諸樹:就好像一切的藥草、 就好像一切的藥草、樹木, 樹木,及叢林, 及叢林,隨其大 小,漸增茂好: 漸增茂好:隨它的大小和所得的雨量, 的大小和所得的雨量,漸漸增長茂盛; 漸漸增長茂盛;大樹得大的 茂盛, 茂盛,小樹就得小的茂盛。 小樹就得小的茂盛。諸佛之法, 諸佛之法,常以一味: 常以一味:諸佛所說 諸佛所說的妙法, 的妙法,常 以一乘妙味, 以一乘妙味,令諸世間, 令諸世間,普得具足: 普得具足:佛所說 佛所說的一乘妙法, 的一乘妙法,使令世間上所 有的眾 有的眾生,一起都得到圓滿具足; 一起都得到圓滿具足;漸次修行, 漸次修行,皆得道果: 皆得道果:一點一點的修 行,將來都能成道證果。 將來都能成道證果。 聲聞緣 聲聞緣覺 處於山林 住最後身 聞法得果 是名藥草 各得增長 聲聞緣 聲聞緣覺,處於山林: 處於山林:還有證聲聞果的, 還有證聲聞果的,有證緣 有證緣覺果的, 覺果的,處在深山叢林 裏邊, 裏邊,住最後身, 住最後身,聞法得果: 聞法得果:證四果阿羅漢, 證四果阿羅漢,這叫最後身; 這叫最後身;因為分段生 死已了, 死已了,再不受生死, 再不受生死,這就是最後的身體。 這就是最後的身體。他們聽聞佛所說 他們聽聞佛所說的法而證得 道果, 道果,是名藥草, 是名藥草,各得增長: 各得增長:這譬喻 這譬喻他們是藥草, 他們是藥草,各得他本身應得增長 的雨量。 的雨量。

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大乘妙法蓮華經淺釋

藥草喻品第五

上宣下化老和尚講述

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若諸菩薩 智慧堅固 了達三界 求最上乘 是名小樹 而得增長 若諸菩薩, 若諸菩薩,智慧堅固: 智慧堅固:若所有一切的菩薩, 若所有一切的菩薩,他們有大智慧, 他們有大智慧,智慧堅固。 智慧堅固。 了達三界, 了達三界,求最上乘: 求最上乘:他們明瞭通達欲界、 他們明瞭通達欲界、色界、 色界、無色界這三界, 無色界這三界,發心 求得最上一乘, 求得最上一乘,是名小樹, 是名小樹,而得增長: 而得增長:這是比喻 這是比喻小樹, 小樹,是屬於通教 是屬於通教菩 薩;也得到增長了。 也得到增長了。 復有住禪 得神通力 聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾 度諸眾生 是名大樹 而得增長 復有住禪, 復有住禪,得神通力: 得神通力:還有一些在禪定之中, 還有一些在禪定之中,得到六神通, 得到六神通,聞諸法空, 聞諸法空, 心大歡喜: 心大歡喜:他們一聽到諸法空相, 他們一聽到諸法空相,心裏生出非常歡喜的心; 心裏生出非常歡喜的心;放無數光, 放無數光, 度諸眾 度諸眾生:他們能以放無數的光明, 他們能以放無數的光明,來救度一切眾 來救度一切眾生。是名大樹, 是名大樹,而得 增長: 增長:這比喻 這比喻為大樹, 大樹,是屬於大乘的別教 是屬於大乘的別教菩薩; 菩薩;而得到增長。 而得到增長。 J2 頌合差而無差 如是迦葉 潤於人華 種種譬喻 種種譬喻 今為汝等 汝等所行

佛所說 佛所說法 各得成實 開示佛道 說最實事 是菩薩道

譬如大雲 迦葉當知 是我方便 諸聲聞眾 諸聲聞眾 漸漸修學

以一味雨 以諸因緣 以諸因緣 諸佛亦然 皆非滅度 悉當成佛

如是迦葉: 如是迦葉:像前邊所說 像前邊所說的三草二木, 的三草二木,迦葉! 迦葉!佛所說 佛所說法,譬如大雲: 譬如大雲:佛所 說的法, 的法,也就比喻 也就比喻為大雲, 大雲,以一味雨, 以一味雨,潤於人華, 潤於人華,各得成實: 各得成實:佛以一乘 的妙法, 的妙法,來教化眾生,普潤於一切人都好像花一樣, 普潤於一切人都好像花一樣,將來都得到成佛。 將來都得到成佛。 迦葉當知: 迦葉當知:迦葉! 迦葉!你應該知道, 應該知道,以諸因緣 以諸因緣,種種譬喻 種種譬喻,開示佛道: 開示佛道:佛以 諸多的因緣 諸多的因緣、種種的譬喻 種種的譬喻,來開示眾 來開示眾生成佛之道; 生成佛之道;是我方便, 是我方便,諸佛亦 然:這是我釋迦牟尼佛的一種方便, 這是我釋迦牟尼佛的一種方便,十方諸佛也是這樣教 十方諸佛也是這樣教化眾生。 今為汝等, 汝等,說最實事: 最實事:現在, 現在,我為你們這一切的眾 們這一切的眾生,說這個真 這個真實不虛 實不虛 的法, 的法,說這個實智、 這個實智、實教的道理。 的道理。諸聲聞眾 諸聲聞眾皆非滅度: 皆非滅度:這所有的二乘 人,以前我說 以前我說他們得到涅槃, 他們得到涅槃,他們沒有得到真 他們沒有得到真正的涅槃; 正的涅槃;只得到有餘的 涅槃, 涅槃,而沒有得到無餘涅槃。 而沒有得到無餘涅槃。滅度, 滅度,就是涅槃。 就是涅槃。汝等所行, 汝等所行,是菩薩道: 是菩薩道:

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藥草喻品第五

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你們聲聞人現在所行的道, 們聲聞人現在所行的道,也是行的菩薩道, 也是行的菩薩道,漸漸修學, 漸漸修學,悉當成佛: 悉當成佛:一 點點地向前去修行, 點點地向前去修行,一步一步地向前去修行, 地向前去修行,一天一天地向前去修行, 一天一天地向前去修行, 將來完全得成佛道。 將來完全得成佛道。 ▲Top 法界佛教總會‧DRBA / BTTS / DRBU

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