Rudolf Steiner - Einführung in die Theosophie (Geisteswissenschaft), 7 Vorträge in Rom, März 1909

Erster Vortrag

Übersinnliches Wahrnehmen,

Rudolf Steiner

die vier Wesensglieder des Menschen, Schlaf und Tod

Einführung in die Theosophie (Geisteswissenschaft)

Rom, 25. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

1. Vortrag Übersinnliches Wahrnehmen, die vier Wesensglieder des Menschen, Schlaf und Tod, S. 2 2. Vortrag Das nachtodliche Leben im Fegefeuer (Kamaloka), S. 9

Im

Allgemeinen ist die Theosophie1 erst seit einigen [zehn Jahren / Jahrzehnten] bekannt, und doch hat sie immer bestanden. Hier werden wir insbesondere davon sprechen, wie sie den Bedürfnissen unserer Zeit entgegenkommt.

3. Vortrag Das Leben in der geistigen Welt (Devachan), S. 18 4. Vortrag

Rudolf Steiner über den Begriff Theosophie: «Das Höchste, zu dem der Mensch aufzublicken vermag, bezeichnet er als das ‹Göttliche›.

Und er muss seine höchste Bestimmung in irgendeiner Art mit diesem Göttlichen in Zusammenhang denken. Deshalb mag wohl auch die über das Sinnliche hinausgehende Weisheit, welche ihm sein Wesen und damit seine Bestimmung offenbart, ‹göttliche Weisheit› oder Theosophie genannt werden. Der Betrachtung der geistigen Vorgänge im Menschenleben und im Weltall kann man die Bezeichnung Geisteswissenschaft geben. Hebt man aus dieser, wie in diesem Buche geschehen ist, im Besonderen diejenigen Ergebnisse heraus, welche auf den geistigen Wesenskern des Menschen sich beziehen, so kann für dieses Gebiet der Ausdruck ‹Theosophie› gebraucht werden, weil er durch Jahrhunderte hindurch in einer solchen Richtung angewendet worden ist.» (Aus der Einleitung des Buches «Theosophie» von Rudolf Steiner)

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Die atlantische Zeit und der Ursprung des Bösen, S. 28 5. Vortrag Die christliche Einweihung, S. 38 6. Vortrag Die rosenkreuzerische Einweihung, S. 47 7. Vortrag Die Mysterien, Augustinus und Thomas von Aquin, S. 58 1

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Das Wort Theosophie stammt vom Apostel Paulus her. Er spricht von zwei Kenntnissen: Die eine Erkenntnis [ist die] in Bezug auf die Wahrnehmung der Welt und der Menschheit durch die Sinnesorgane, die andere [ist da,] um den göttlichen Kern im Menschen zu betrachten.

Durch sie steigt der Mensch in die verborgene geistige Welt empor.

Paulus war berufen, durch sein machtvolles Wort zu wirken. In Athen errichtete er eine esoterische Schule, die später durch Dionysios den Areopagiten weitergeführt wurde. Von dort aus verbreiteten sich die Geheimlehren, die wir jetzt haben. Obwohl wir in der Geschichte ihre Spuren nicht verfolgen können, so finden wir doch ab und zu inspirierte Träger [für diese / dieser] Geheimlehren.

Wir sehen, wie sie dieselben einigen auserwählten Schülern mitteilen, sodass Bruderschaften entstanden, wie zum Beispiel die Ritter des heiligen Grals und später die Schulen der Rosenkreuzer. Von diesen Letzteren wird hier hauptsächlich die Rede sein.

Heute werden wir über das Wesen des Menschen sprechen, so wie es von der okkulten Tradition gelehrt wird.

In unserer Mitte leben Welten voller Wesenheiten, und ebenso wie der Blinde seine Umgebung nur sehen kann, wenn er operiert wird, so müssen wir, um diese höheren Welten wahrzunehmen, uns einer, ich möchte sagen, geistigen Operation unterwerfen, die eben die Einweihung ist.

Die geistige Wissenschaft ist ein Ergebnis des Lebens, das die Eingeweihten in diesen höheren Welten durch die Wahrnehmungsorgane führten, die sich in ihnen entwickelten. Wir werden noch sehen, was nötig ist, um diese Organe in uns zu entwickeln.

Was sieht nun der Eingeweihte? Für ihn ist die physische Welt und was die Physiologie und die Biologie zeigen, nur ein Teil von dem, was er sieht. Auch der physische Teil des Menschen, der von der mineralischen Welt herkommt, erscheint ihm ganz verschieden, überall sieht er Höheres. Wir werden später von diesem geistigen Ursprung der Welt, der physischen Welt, genauer sprechen.

Er ist der Logos, von dem im Johannes-Evangelium gesagt wird: «Im Urbeginn war das Wort, und das Wort war bei Gott» und so weiter.

Woher stammt die Erkenntnis der geistigen Welten? Es hat immer einzelne Menschen gegeben, die eingeweiht wurden, und in ihnen zeigte sich lebendig, was in den geistigen Welten ist. Wir nehmen jene Welten nicht wahr, haben aber darum doch nicht das Recht, sie zu leugnen, ebenso wie ein Blinder irren würde, wenn er das, was wir ihm von seiner Umgebung erzählen, ableugnen würde.

Der erste Bestandteil des menschlichen Wesens ist sein physischer Leib. Dieser ist durchdrungen von dem Ätheroder Lebensleib, der das zweite Glied und schon übersinnlich ist. Der Mensch hat ihn ebenso, wie alle Reiche der Natur, das Mineralreich ausgenommen, das ihn zwar auch hat, aber nicht individualisiert. Im JohannesEvangelium wird der Ätherleib das Leben genannt. Wir werden noch sehen, was mit ihm beim Tod des Menschen geschieht.

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Der dritte Teil ist der Astralleib. Der Mensch nimmt in Wirklichkeit nicht nur so viel Platz im Raum ein, als er für seinen physischen Körper braucht. Er hat über diesen hinaus einen größeren, der der Träger ist von Lust und Schmerz und der Empfindungen, die im täglichen Leben an uns herankommen. Nur der Mensch und die Tiere haben ihn, ein jeder für sich, die Pflanzen nicht. Er besteht aus einer besonderen Substanz, die «astralisch» genannt wird.

Durch unser physisches Auge nehmen wir das physische Licht wahr. Der Hellseher aber nimmt durch sein geistiges Auge ein anderes Licht wahr, wovon das erste nur die physische Hülle ist. Dieses zweite Licht ist das geistige oder astralische Licht, aus dem der Astralleib gewoben ist. Dieser Leib gleicht einer eiförmigen Wolke, im Gegensatz zum Ätherleib, der [genau] der Form des physischen Körpers ähnlich ist.

Das Johannes-Evangelium sagt: «Und das Leben ward das Licht des Menschen.» Aus diesem Licht ist eben der Astralleib geformt.

Jetzt kommt das vierte Glied, das ausschließlich dem Menschen eigen ist und ihn zum höchsten aller Geschöpfe macht. Jedes Ding hat seinen eigenen Namen, der es von anderen Dingen unterscheidet. Wir können es mit seinem Namen nennen, weil es von uns verschieden ist.

terschied zwischen Ich und Du ist in allen Fällen möglich, nur nicht in diesem. Im übersinnlichen Teil des Menschen kündigt sich das Göttliche an. Das macht aber den Menschen nicht zum Gott. Der Mensch ist nur, wie ein Tropfen zum Meer ist. Der Tropfen ist von derselben Substanz wie das Meer, ist aber darum nicht das Meer.

Es war das Ich, das durch Moses sprach: «ehjeh asher ehjeh», «Ich bin der Ich-bin». Dasselbe Ich war es, was die Priester «Jahve», «Ich–bin», nannten, die Verkündigung Gottes durch das innerste Wesen des Menschen.

Der Hellseher kann beobachten, wie sich das Ich in die ganze Welt ausbreitet, in die nicht selbstbewussten Menschen, wie der primitive Mensch der lemurischen Zeiten war, das heißt: in die Finsternis. Darum steht im Johannes-Evangelium: «Das Licht schien in die Finsternis, aber die Finsternis hat es nicht begriffen.» Allmählich nur, wie das Ich heruntersteigt, wird die Finsternis, das heißt jeder einzelne Mensch, es verstehen.

Dieses Verstehen des Lichtes fällt zusammen mit den Visionen der Diszipel [Schüler] in der Schule des Dionysius des Areopagiten.

Aber das Ich ist einzig und in allen Menschen gleich. Daher sind wir in Wirklichkeit ein einziges Ich, und der Un-

Jetzt kommen wir zu einer ganz gewöhnlichen Tatsache unseres Lebens, die sehr wichtig ist und doch unbeachtet gelassen wird, nämlich Wachen und Schlafen. Im Wachzustand zeigt der Mensch dem hellsehenden Auge alle seine Körper, das Ich inbegriffen, das wie ein Stern seine Strahlen aussendet. Im Schlafzustand aber ändern sich die Verhältnisse. Während der physische und der Lebens-

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leib auf dem Bett liegen bleiben, entfernen sich der Astralleib und das Ich. Es tritt die sogenannte Bewusstlosigkeit ein, Freude und Schmerz finden nicht mehr statt. Morgens tauchen Ich und Astralleib wieder in ihr physisches Werkzeug unter.

Da jeder Körper nichts anderes ist als ein Mittel zur Wahrnehmung in Bezug auf die Sinnesorgane, kann der Mensch ebenso viele Welten wahrnehmen, als er Sinne hat. Der Hellseher aber lebt in mehreren Welten, weil er die betreffenden Organe dazu hat, weil er dieselben entwickelt hat. Für ihn wird die geistige Welt dann eine Wirklichkeit.

Zwischen Leben und Tod besteht dasselbe Verhältnis wie zwischen Wachen und Schlafen, aber in gesteigertem Maße. Wir wollen später noch ausführlicher über das Leben und den Tod sprechen, heute aber genauer betrachten, was sich beim Tod vollzieht. Während des Lebens bleiben der physische und der Lebensleib stets zusammen. Beim Tod aber bleibt der physische Leib allein zurück. Der Lebensleib, der Astralleib und das Ich ziehen hinaus, und der physische Leichnam löst sich in seine Elemente auf.

terien nannte man es: sich verwandeln in Dionysios. Der Tote hat jetzt sein eigenes Leben vor sich wie in einem Panorama, weil der Lebensleib, der Träger ist des Gedächtnisses, jetzt befreit ist vom physischen Leib, der ihn auf der Erde verdunkelte und nur mangelhafte Wahrnehmungen zuließ. Dieses Panorama bildet ein einziges Bild, das der Tote ganz objektiv und gleichgültig anschaut, es dauert je nach der Individualität ungefähr ebenso lange, [als / wie] er sich im Leben wach halten konnte. 36 bis 48 Stunden schleppt der Tote noch seinen Ätherleib mit sich und kann sich deswegen leicht unseren physischen Wahrnehmungsorganen zeigen.

Dann wirft der Mensch seinen zweiten Leichnam ab. Der brauchbare Teil des Lebensleibes wird von den höheren Gliedern aufgenommen, während der Rest abfällt, wie Schlacke. Diese Tatsache erklärt den in der Bibel häufig vorkommenden Ausdruck «Es fiel ihm wie Schuppen von den Augen.»

Der Mensch nimmt wie einen Extrakt aus dem Panorama mit sich, worin alle seine Erfahrungen kondensiert sind.

Das nimmt er mit in eine höhere Welt. Diese Welt kann der Hellseher auch erreichen.

Die erste Empfindung, die der Tote hat, ist das Gefühl, sich auszudehnen, mehr und mehr, und in seine Umgebung hineinzudringen. Es ist dies das Gefühl der größten Seligkeit, sich so vereinigt zu fühlen mit dem, von dem man vorher geschieden war. Man könnte dieses Gefühl vergleichen mit einem Sichauflösen im astralischen Licht – wie der Schnee [vor / in] der Sonne. In den Mys7

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Zweiter Vortrag

Das nachtodliche Leben im Fegefeuer (Kamaloka)

Rom, 26. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Wir wollen heute von dem sprechen, was sich beim Tod vollzieht, wenn der Mensch in ein neues Dasein tritt.

Wir haben schon gesehen, dass der Mensch sich vom Lebensleib einen Extrakt [behielt / behält], und wir werden noch sehen, wie wichtig dieser Extrakt und seine Aufnahme in die höheren Glieder ist.

und sich doch bewusst ist, es nicht gebrauchen zu können.

Andererseits aber vibriert der Astralleib, der vom physischen Band befreit ist, in voller Macht und Kraft, sodass der Mensch seine Triebe [und] Leidenschaften noch in gesteigertem Maß fühlt und ungeheuer leidet, sie [wegen Mangels / aus Mangel] an betreffenden Werkzeugen nicht befriedigen zu können.

Denn die Triebe sind in Wirklichkeit dem Astralleib und nicht dem physischen Leib eigen, nur der Astralleib kann sie durch den Genuss befriedigen. Ist der Mensch zum Beispiel ein Feinschmecker, so behält er das Verlangen nach feinen Speisen, während ihm der Gaumen fehlt.

Dasselbe gilt von den anderen Sinnesorganen.

Jetzt wollen wir den Astralleib betrachten. Er bleibt, was er vor dem Tod war, und behält alle seine guten und schlechten Eigenschaften, seine Triebe, Leidenschaften und so weiter. Was sind nun des Toten erste Empfindungen in seinem Astralleib? Hat sich der Lebensleib aufgelöst, der noch eine Verbindung mit der physischen Welt darstellte, dann wird der Tote, wenn er nicht hellsehend ist und sich im irdischen Leben nie über den Kreis seiner selbstsüchtigen Interessen erhoben hat, nach einer ersten Zeit vollkommener Bewusstlosigkeit in einem schmerzvollen Zustand erwachen, in dem er sich bewusst ist, dass er lebt, aber mit der trügerischen Empfindung, seinen physischen Leib noch zu haben, so wie ein Mensch ein amputiertes Glied seines physischen Leibes noch fühlt

Dann kommt noch das Gefühl der Einsamkeit dazu, das dadurch bewirkt wird, dass der Mensch von der neuen, ihn umgebenden Welt gar nichts wahrnehmen kann. Allmählich aber fängt er an wahrzunehmen. [Zu]allererst sind es Gehörwahrnehmungen, denn die astralische Welt ist in eminentester Weise eine Welt der Töne. Dann kommt dazu das Licht, die Lichtwahrnehmungen kommen hinzu.

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Wichtig ist es zu bemerken, dass während wir im physischen Leben die Dinge und uns selbst vom Licht bestrahlt sehen, im astralen Leben dagegen der Mensch selbst wie eine kleine Sonne zu leuchten anfängt. Wenn wir ihn dort beobachten, so sehen wir ihn zuerst wie in eine dunkle

Wolke gehüllt. Diese Wolke ist aus jenem Teil des Astralleibes geformt, der die leidenschaftlichen Elemente enthält und am Ende des Lebens auf dem Astralplan abgeworfen werden muss.

Das Leben in der Astralwelt dauert gewöhnlich ein Drittel von dem vorangegangenen irdischen Leben, obwohl es Ausnahmen gibt, zum Beispiel für sehr intelligente, aber ganz in materialistischen Auffassungen verstrickte Menschen, deren Leben auf dem Astralplan Jahrhunderte dauern kann. Es sei aber bemerkt, dass die Wahrnehmung der Zeit dort verschieden ist von der unsrigen.

Ist das Astralleben vollendet, dann hinterlässt der Mensch seinen dritten Leichnam. Wir sind umgeben von solchen Leichnamen, die um uns herumschweben und sogar in uns hineindringen. Sie sind es, die auf spiritistischen Séancen [Sitzungen], durch mediumistische Kräfte oder Somnambule sichtbar gemacht werden können.

Die Aufenthaltsdauer im Fegefeuer oder dem Kamaloka ergibt sich genau aus der Intensität der Triebe und Leidenschaften des Individuums. Es ist eine Zeit der Reinigung. Leider bemühen wir uns nicht immer, sie zu verkürzen. Derjenige, der auf Erden schon geistiger Genüsse fähig ist, wird ein kürzeres Kamaloka haben. In erster Linie tragen künstlerische Genüsse dazu bei, wie zum Beispiel [die Anschauung / das Anschauen] der Kunstwerke eines Raffael oder Michelangelo, die uns das Leben in der geistigen Welt zugänglich machen. Dasselbe kann aber von jener Kunst nicht gesagt werden, die sich nur bemüht, die physische Form zu verherrlichen, und gar keine erhebende Wirkung hat.

Außerdem wird das Kamaloka-Leben auch durch edle Taten verkürzt und ein Leben, das dem Suchen nach der Wahrheit und der Erkenntnis gewidmet ist.

Wenn wir von übersinnlichen Welten reden, so müssen wir nicht in den Irrtum verfallen, durch die Benennung Pläne [Welten] sie uns als übereinanderliegende Raumteile vorzustellen. In Wirklichkeit handelt es sich um Bewusstseinszustände und verschiedene Wahrnehmungsweisen in einem einzigen Raum.

Eine Eigentümlichkeit des Astrallebens, auf welche im Okkultismus selten hingewiesen wird, ist diese, dass es rückwärts verläuft. Anfangs ist der Eingeweihte ganz verwirrt, weil sich alles in jener Welt zurücklaufend vollzieht und umgekehrt erscheint – wie ein vom Spiegel zurückgeworfenes Bild. So wird eine Zahl, zum Beispiel 345, gelesen als 543. Besonders befremdend und verwirrend ist es, dass dies auch von der Zeit gilt, sodass die Vergangenheit uns nach der Gegenwart erscheint, als ob sie die Zukunft wäre. So zum Beispiel wird man das Huhn wieder in das Ei kriechen sehen, aus dem es gekommen war. Was unser eigenes Leben anbetrifft, so machen wir es ebenso

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Das Leben in der astralen Welt nennt die christliche Religion das Fegefeuer, und in Indien wird es Kamaloka genannt.

rückwärts durch, wir fangen beim Todestag an und sind am Ende beim Tag unserer Geburt.

Im Gegensatz zu dem Panorama, das uns der Lebensleib vorgehalten hat, lassen uns die Wahrnehmungen des Astralleibes nicht gleichgültig. Sie sind immer von den dazugehörenden Gefühlen begleitet. Zum Beispiel: Ein Mensch ist mit 80 Jahren gestorben und hat, als er 50 Jahre alt war, einem anderen einen Schmerz verursacht.

Ist er nun in seinem rücklaufenden Kamaloka-Leben an sein 50. Jahr gekommen, dann fühlt er den Schmerz, weil er sich mit seinem Opfer identifiziert. Dasselbe aber gilt für erlebte Freuden.

Würde der Mensch diese Erfahrungen nicht machen, dann würde er später viele Hindernisse auf seinem Weg finden. So aber lernen wir, dass jedes Übel gutgemacht werden muss. Wäre dem nicht so, dann würde das Übel sich nie von uns loslösen, und die Vereinigung mit Gott wäre unmöglich. In dieser Weise also reinigen wir uns und erreichen [wir] unsere Kindheit. Dann sind wir an die Schwelle der himmlischen Welt gelangt. Hierauf, obwohl mit verhüllten Worten, deutet die Heilige Schrift mit den Worten hin: «So ihr nicht werdet wie die Kindlein, könnt ihr nicht in die Reiche der Himmel eingehen.» Durch die Reinigung löst sich der Nebel, der den Astralleib verdunkelt, und dieser strahlt dann in voller Pracht. Das Ich geht mit dem gereinigten Astralleib in das Devachan ein.

einer anderen Weise gelebt hat und so weiter, und dass unsere Zeit auch ganz verschieden ist von der griechischen Zeit. Gibt es auch eine Geschichte für die andere Welt? Ja, ganz gewiss: Das Seelenleben eines Inders vor 2000 [8000?] Jahren war ganz verschieden von dem unseren. Er hatte gar kein Interesse für die physische Welt.

Ihm waren Menschen, Tiere, Pflanzen und so weiter alles Maja, ein Traum, er wollte diese Welt, die für ihn Illusion war, entschieden verleugnen. Schon während [dieses / des] Lebens war er in der geistigen Welt, und nach dem Tod fühlte er sich durchaus nicht desorientiert.

Die Menschheit aber hat die Neigung, der physischen Welt zu entfliehen, nicht behalten. Schon die alten Perser, die von Zoroaster [Zarathustra] unterrichtet wurden, lernten das Leben lieben und sich für die physische Welt interessieren, während die Inder immer nur an Brahma hinter den Sternen dachten. Zoroaster lehrte, dass der Mensch hier auf Erden leben und arbeiten muss, aber zu gleicher Zeit den Geist hinauflenken soll. Er predigte, dass die Menschheit die materielle Welt bearbeiten müsse, um sich mit der großen geistigen Aura der Sonne zu vereinigen. Er nannte diese «Ahura Mazdao» – später hieß sie «Ormuzd».

Ist das immer so gegangen? Wir wissen, dass die Menschheit auf Erden während der ägyptischen Zeit in

Inzwischen aber ging die Menschheit der unmittelbaren und bewussten Verbindung mit dem Urlicht verlustig, [sein / das] Leben auf Erden verfinsterte sich auch nach dem Tod. Diese Verfinsterung war schon während der ägyptisch-chaldäischen Zeit sehr groß und erreichte ihren Höhepunkt in der griechischen Zeit.

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Die Griechen stellten den Mittelpunkt des Lebens ganz in die physische Welt. Betrachten wir einen griechischen Tempel, so sehen wir, dass er harmonisch errichtet ist, nach geistigen Maßen. Er kann verlassen und einsam [da]stehen, und doch fühlen wir, dass ihm nichts fehlt, auch wenn es keine Menschen darin gibt, weil die Gottheit, der er gewidmet war, in ihm wohnen konnte und dies auch wahrhaft tat, ihn ganz ausfüllend. Betrachten wir dagegen [einen gotischen Tempel / eine gotische Kirche], so fühlen wir wirklich eine Leere. Es bedarf der Seelen der Gläubigen, um [ihn / sie] lebendig zu machen.

Hellsehend geschaut, erscheint der griechische Tempel in seiner astralischen Form nur wie ein schwarzer Fleck.

Deswegen konnten die damaligen Menschen nichts mitbringen, als sie durch die Todespforte gingen. Sie waren gar nicht auf ein Leben nach dem Tod vorbereitet. Das Leben nach dem Tod war ihnen das Reich der Schatten, das sie so sehr fürchteten, dass sie sagten: «Lieber ein Bettler auf Erden sein als König im Reich der Schatten.

Der Mensch fand sich damals vereinsamt in der geistigen Welt.

Dagegen erscheint die astrale Form [des gotischen Tempels / der gotischen Kirche] ganz verschieden. Sie ist ganz leuchtend und bietet dem Auge diesen Verbindungspunkt zwischen den zwei Welten. Verfolgen wir jetzt die Geschichte der geistigen Welt. Nach der klassischen Zeit vollzieht sich in ihr eine ungeheuer wichtige Tatsache, die alle großen Lehrer der Menschheit vorher verkündet hatten.

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Die sieben großen Rishis in Indien hatten gesagt: «Unsere Weisheit reicht bis zu einem gewissen Punkt, aber weiter nicht. Nach diesem Punkt kommt eine Wesenheit, die die Menschheit erlösen wird.» Auch Zarathustra hatte Ahnung [von] dieser Wesenheit. Und Hermes zeigte den Ägyptern ein Wesen, das bereit war, zu kommen und mit einer göttlichen Mission kommen würde.

Bevor diese wichtige Tatsache, von der wir noch sprechen werden, stattfand, geschah eine andere, auch sehr wichtige, nämlich die Erscheinung des Buddha. Wir wissen, wie er aus königlichem Haus stammte, und wie seine Aufmerksamkeit auf das Leiden der Menschheit durch das Sehen eines Kranken, eines Alten und eines Leichnams gelenkt wurde. Im Übel, im Alter und im Tod sah er nur das Leid, ebenso in dem unbefriedigten Verlangen. Das ganze Leben erschien ihm wie ein Leiden, sodass er die Menschheit dazu erziehen wollte, das Leben zu fliehen. Er verließ seine Familie, seine Verwandten, seine Güter und widmete sich ganz dem Suchen des Weges zu dieser Befreiung. So entsprangen in seiner Seele die sogenannten Lebenswahrheiten. Aber nach dem großen Geschehen von 600 Jahren später und nochmals 600 Jahre später sehen wir, dass alles sich ganz wesentlich geändert hat.

Was bedeutete denn für die neue Gemeinde ein Leichnam auf dem Kreuz? Dieser Leichnam war das wahrhafte Zeichen der Erlösung und der Glückseligkeit geworden. Niemals ist je etwas Ähnliches in der Geschichte der Menschheit vorgekommen. Und es geschah nur durch das Mysterium von Golgatha. Hätte es einen Hellseher gegeben, als 16

das Mysterium von Golgatha sich vollzog und das Blut Christi aus den fünf Wunden rann, so würde er gesehen haben, wie der Christus wie ein Lichtpfeil in das Reich der Toten hineindrang und es aus einem Reich der Finsternis in ein Reich des Lichtes verwandelte. In jenem Augenblick empfing die Substanz des Astralleibes der Erde das Christus-Prinzip und fing zu leuchten an, was eben auch mit uns geschieht, je mehr wir uns dem Christus nähern.

Dritter Vortrag

Das Leben in der geistigen Welt (Devachan)

Rom, 27. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Früher brachte der Mensch nichts von der Erde mit, jetzt kann er das Leben lieben, weil von den menschlichen Elementen die Elemente des Christus geformt wurden. Der Hellseher sieht nichts von dem griechischen Tempel auf dem Astralplan. Von der gotischen Kirche aber und von Kunstwerken Raffaels und Michelangelos und so weiter ist das, was er dort sieht, unendlich viel schöner und erhabener, als was hier auf Erden physisch vorhanden ist.

Dasselbe kann gesagt werden von den Evangelien und der Offenbarung des Johannes. Wenn wir sie erleben, eignen wir uns einen großen Teil der geistigen Welt an.

Wir sind dem Menschen bis dahin gefolgt, wo er in die

Später werden wir noch sehen, wie der Tote im Himmel im Christus-Licht weiterlebt.

Dennoch kann die geistige Welt mit der physischen Welt verglichen werden. Alles, was Letztere enthält, Gebiete, Meere, Lüfte, hat sein Analogon in der geistigen Welt.

Was Erde in der geistigen Welt ist, enthält das, was die physische Welt auch hat, das heißt, Menschen, Tiere, Pflanzen, Mineralien, aber wie in einem negativen Bild.

Zum Beispiel hat hier ein Kristall eine bestimmte Form, von physischer Materie angefüllt. In der geistigen Welt aber gibt es diese Materie nicht, an ihrer Stelle [gibt es / ist] ein Loch. Und was der Hellseher als Aura um den

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geistige Welt hineinkommt.

Das ist nicht so einfach und so leicht, weil die Verhältnisse in der geistigen Welt wesentlich verschieden sind von denen der physischen Welt und wir keine Worte haben, um etwas dergleichen zu beschreiben. Jede Sprache ist für die physische Welt geprägt, und weil wir von übersinnlichen Welten zu reden haben, können wir nicht die gewohnte Sprache gebrauchen, sondern wir müssen Bilder anwenden.

Kristall sieht, ist alles, was in der geistigen Welt vom Kristall anwesend ist. Es ist das Astrallicht, dessen Strahlen hineindringen bis in den Raum, der dem physischen Teil des Kristalls entspricht.

Wenn wir eine Pflanze in der geistigen Welt betrachten, da sehen wir nicht ihre Wurzel, sondern nur den Teil der Pflanze, der über die Erde emporragt, besonders die Blätter und die [Blumen / Blüten]. Eine Rose zum Beispiel zeigt rötlich leuchtende Blätter, die [Blume / Blüte] ist durchsichtig und hat eine grünlich gelbe Farbe.

Von den Tieren sieht man nur das Nervensystem, das wie ein Baum aussieht. Ganz fantastisch sind diese Tierfiguren im Devachan, wenn man sie von einem künftigen Stadium des jetzigen Tierreiches zurückbringt auf das Urbild. Ein Pferd zum Beispiel bietet dem hellsehenden Auge eine kolossale Masse über dem Kopf. Der Elefant hat einen noch viel größeren Kopf, so groß wie ein Haus, und der physische Leib verschwindet ganz vor dem Auge des Hellsehers. Dasselbe gilt, verhältnismäßig aber, für den Menschen.

Alle diese Formen zusammen bilden die feste Erde des Devachans, das was man das Festland nennen könnte des Devachans, auf dem ihre menschlichen Bewohner umhergehen.

Im Devachan gibt es auch etwas, das sich mit unseren Meeren und Flüssen vergleichen lässt, auch regelmäßig verlaufend. Auch dort gibt es ein einheitliches Element, 19

das sich mit dem Wasser hier bei uns vergleichen lässt: Das einheitliche Leben, das wie auf Erden auch dort alle Menschen, Tiere und Pflanzen belebt. Dort aber, auf der geistigen Erde, wirkt es wie ein vergeistigtes Element. Die Flüsse kann man mit den regelmäßigen Strömungen des Blutes vergleichen, die Meere mit Blut-Reservoirs, wie ebenso viele Herzen.

Es gibt auch eine geistige Luft, die von derselben stets sich wandelnden Substanz gebildet ist, die hier auf Erden unsere Empfindungen, Gefühle, Leidenschaften bildet.

Wie unsere Luft Stürme und Gewitter hat, so auch dort.

Die Stürme sind dort die hier auf Erden materialisierten Leidenschaften, sodass zum Beispiel, wenn heftige Leidenschaften die Menschen hier auf Erden zum Kampf gegeneinanderbringen, [alsdann] der Hellseher in der geistigen Welt den Kampf der Leidenschaften sieht, während auf dem physischen Plan der körperliche Kampf stattfindet. Daher stammt die Legende von den Kämpfen in der Luft, wie sie gesehen wurden nach der Niederlage des Attila.

Wie wir in der physischen Welt die vier Elemente haben, so haben wir im Okkultismus Erde, Wasser, Luft und Feuer und im Devachan ebenso viele Gebiete. Dasjenige Gebiet, das dem Feuer entsprechen würde, ist gebildet von dem, was wir Ursprüngliches, Originales schaffen, und daneben sehen wir auch die Urbilder dessen, was auf Erden besteht.

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In Wirklichkeit bringt der Mensch von sich selbst etwas Ursprüngliches mit, das er nicht von der Außenwelt empfängt. Betrachten wir einmal in der Geschichte der Menschheitsentwicklung den Augenblick, in dem das erste Feuer durch das Aneinanderreiben zweier Holzstöckchen entsteht, und sehen wir dann [auf] alle Leidenschaften, die durch diese Entdeckung entstanden sind.

Der Fortschritt ist eben dieser erfinderischen Fähigkeit des Menschen zu verdanken. Die Urbilder dieser menschlichen Gedanken sind das vierte Element, das sich durch das ganze Devachan verbreitet als Wärme. Dann gibt es noch weitere Gebiete, die aber nicht hier auf Erden ihre Entsprechung haben, sodass es unnötig ist, sie zu nennen.

Wir sehen von Letzterem die Form wie eine Zeichnung und begreifen, dass wir ihn verlassen haben und ihn zurückgelassen haben, um einen Teil von dem irdischen Element des Devachan zu bilden. Die Grundempfindung ist also diese: Ich bin ich und du bist du, während wir früher auch von unserem Körper «Ich» sagten.

Der Mensch kommt also ins Devachan mit seinem Ich, seiner gereinigten Astralwesenheit und dem Extrakt des Lebensleibes: Was wird dann weiter aus ihm? Er ist dann wie ein vegetabilischer Keim vom Licht ausgestrahlt. Alles, was ihn umgibt, wirkt auf ihn ein, wie auf den Pflanzenkeim die Säfte der Erde und das Licht. Und wie sich hier auf Erden die Pflanze entwickelt, so entwickelt sich der Mensch im Devachan, sich allmählich in ein anderes Wesen umwandelnd.

Dann werden wir der Luft gewahr. Alles was Liebe, Hass, Freude und Schmerz ist, ist dort in der wahren Form sichtbar. Man sieht auf alles hier auf Erden in den Seelen verborgen Lebende. Was hier unten ist, verbirgt sich alles unter einer Maske, von dort aus gesehen ist alles sichtbar und jede Seele ist entschleiert.

Um uns herum nehmen wir rosafarbige Strömungen eines geistigen Fluidums [Flüssigkeit] wahr und wir erkennen, dass sich in allem ein einheitliches Leben regt.

Dieses Leben gibt uns von der Einheit allen Lebens eine mächtigere Überzeugung als sie je die größte Religiosität geben kann, und erfüllt uns mit Freude.

Welches sind die ersten Wahrnehmungen im Devachan?

Der Mensch sieht verschiedene Gebilde, zuerst das seines eigenen Körpers, das sehr verschieden ist von unserem physischen Körper. Zudem, während wir uns auf dem physischen Plan mit unserem physischen Träger identifizieren, nehmen wir im Devachan deutlich den Unterschied zwischen unserem Ich und seinem Träger wahr.

Eine Empfindung, die der Wärme und Kälte gleicht, wird im Devachan durch die Wahrnehmung der wirklichen Form der Gedankenwelt hervorgebracht. Hier auf Erden ist der Gedanke keine Wirklichkeit, besonders nicht für Materialisten. Nur der Spiritualist hat eine Ahnung seiner Wirklichkeit. Was wir hier also unter Gedanken verstehen, ist nur ein Schatten im Vergleich mit dem wirklichen Wesen der Gedanken, die wahrhafte Wesenheiten sind.

Dort bewegen wir uns zwischen wirklichen Figuren, die durchwoben sind von unserem Gedankenstoff.

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Wir haben schon gesagt, dass der Mensch dort wie ein Keim ist. Dieser entwickelt sich wie hier auf Erden eine Pflanze und erhält Glieder und Organe. Was für Organe?

Geistige Organe, das heißt geistige Augen und Ohren. Der erste Sinn, der sich öffnet ist der Sehsinn, dann folgt der Gehörsinn. Ist dieser entwickelt, dann wird der Mensch, der sich vorher in absoluter Stille befand, anfangen, die Sphärenharmonien zu vernehmen, von denen Pythagoras spricht. Die sind dann kein Bild mehr für ihn, sondern eine Wirklichkeit. Der Mensch hört eine geistige Musik, das geistige Wort, oder, wie die Kirche es nennt: die Chöre der Engel. Ebenso wie die Pflanze Früchte trägt, wenn ihr Zyklus abgelaufen ist, so erreicht auch der Mensch im Devachan einen Punkt, wo er reif ist.

Im Ganzen dauert der Aufenthalt im Devachan sehr lange. Hat er den Punkt der Reife erreicht, dann kehrt der Mensch mit dem, was er im Astralleib und im Ätherleib mitgebracht hatte als Ergebnis seiner eigenen Erfahrungen zurück zur Erde.

Die Lehre der Reinkarnation findet sich in allen Religionen, dennoch ist sie im Christentum seit 2000 Jahren wenig in den Vordergrund gestellt worden. Doch der Christus hat über sie mit seinen Aposteln geredet. Drei von ihnen nahm er mit auf den Berg und machte sie für den Augenblick hellsehend. Die Vergangenheit erschien ihnen wie Gegenwart und sie sahen Jesus zwischen Moses und Elias. Da sagten sie: «Wie ist das, dass Elias hier ist, während er noch kommen soll?» Aber Christus antwortete: «Elias ist schon gekommen, aber ihr habt ihn nicht 23

erkannt. Johannes der Täufer war Elias, aber sagt es niemandem, bis der Christus von den Menschen erhoben sein wird.» Wir werden später sehen, warum sie es geheim halten sollten.

Wenn wir die Entwicklung des Menschen von der Geburt an verfolgen, so sehen wir, dass sein physischer Körper aus der physischen Welt geformt wird und mit jeder Verkörperung wechselt, während der wesentliche Teil des Menschen immer bleibt, für alle Verkörperungen, das Leben im Himmel zwischen zwei Verkörperungen inbegriffen.

Was geschieht nun mit den Verbindungen, die wir während dieses Lebens anknüpfen, das so kurz ist gegenüber dem, das wir in den geistigen Welten verbringen? Finden wir unsere Lieben im Devachan wieder? Die Geisteswissenschaft antwortet hierauf mit einem bestimmten Ja! Ja, wir finden sie [zurück / wieder], und zwar in einer viel intimeren Weise, weil die physischen Hindernisse aufgehoben worden sind. Nehmen wir zum Beispiel die Mutter mit ihrem Kind. Im Anfang war das Verhältnis einfach physisch, körperlich, später wird es immer geistiger. Und es ist dieses geistige und seelische Band, das fortdauert. Nichts von dem, was geistig gebunden wurde, geht verloren, und wir finden das geliebte Wesen [zurück / wieder], sogar bis in die letzten Inkarnationen. Die unbegreiflichen Neigungen von Menschen zueinander, die seltsamsten Begegnungen deuten auf vorhergehende Verbindungen.

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Gehen wir jetzt zurück zu dem, was wir die Geschichte der seelischen Zustände nach dem Tod genannt haben.

Wir erwähnten schon das Mysterium von Golgatha und seine wirkliche und große Bedeutung auch im Reich der Toten. Vor der Christus-Erscheinung auf Erden ging die Seele nach dem Tod durch das Reinigungsfeuer im Kamaloka, und als sie an der Schwelle der geistigen Welt angelangt war, trat ihr ein Führer entgegen. In lange verflossenen Zeiten war dieser Führer einer ihrer Vorfahren, dem ein noch älterer folgte und so weiter, bis der allerälteste erreicht war, der Stammvater der Rasse oder des Volkes. Diese Tatsache erklärt uns den Ausdruck im Alten Testament: «Sich in Abraham vereinigen».

Bei den Ägyptern hießen diese Führer die 42 Richter der Toten. [Und / Sie] hatten den Auftrag, den Toten bis an die Tür des Paradieses zu führen. Von da an war die Seele reif genug, um allein weiterzugehen. In jedem Zeitalter und in jedem Volk finden wir eine besondere Art solcher Führer. Außer den Vorfahren treten als Führer die großen Lehrer der Menschheit auf, wie zum Beispiel die heiligen Rishis und Krishna bei den Indern, Zarathustra bei den Persern, Hermes in Ägypten, Moses, Buddha, Laotse bei den betreffenden Völkern. Sie sind die großen Eingeweihten, die den Menschen den Weg verkürzten, sodass sie nicht stufenweise die ganze Folge der Vorfahren hinaufzugehen brauchten.

der vorchristlichen orientalischen Weisheit wird von zwei Wegen gesprochen. Diejenigen, die nicht reif waren für die Lehre des Buddha, des Laotse und so weiter, mussten den ganzen Weg der Vorfahren hinaufgehen, den sogenannten Pitriyana. Die anderen, die im Leben in eine lebendige Verbindung zu einem «Meister» getreten waren, wurden durch ihn auf dem Weg der Götter geführt, dem sogenannten Devayana.

Christus aber hat einen einzigen gemeinsamen göttlichen Weg gegeben für alle diejenigen, die zu ihm in lebendige Verbindung treten. Und dieser Weg wird sie einstmals zu einer großen Bruderschaft vereinigen. Durch die immer zunehmende Erkenntnis werden alle anderen Wege mit diesem einzigen, christlichen Weg verschmelzen.

Vergleichen wir jetzt den Weg des Buddha mit dem christlichen. Buddha, der vor allen Dingen das Leiden, das Elend, die Schmerzen im Leben sah, predigte, dass man den Durst nach dem Leben austilgen solle. 600 Jahre später schon kam der Christus-Jesus und durch den Christus-Impuls erkannte die Menschheit ihre Aufgabe auf der Erde. Je mehr das Christus-Prinzip in uns hineindringt, umso mehr erkennen wir, dass Altwerden wachsen heißt und dass die Krankheiten Prüfungen sind. Das Christus-Prinzip überwindet sogar die Krankheiten, weil es die Materie beherrscht.

Durch Christi Erscheinung ist sein Licht Führer der Seele geworden. Er kommt ihr entgegen und begleitet sie. In

Diese Eigenschaft wird immer mehr und mehr von den Menschen erkannt werden, und sie werden sie gebrauchen können, um die Krankheiten zu vertilgen. Der

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Tod bringt uns dem Christus näher und durch seine Christus-Kraft wird das Christus-Prinzip in uns in den folgenden Inkarnationen immer mehr wachsen, bis wir den mächtigen Christus der Offenbarung, der alles erlöst, werden sehen können. Die Christus-Kraft verbindet die Seelen und vernichtet den Ausdruck, der da sagt «Trennung ist Leiden», weil durch sie keine Trennung mehr möglich ist. Auch das, was wir vorher nicht liebten, werden wir als eins mit uns empfinden, ohne die geringste Nuance von Opposition oder Antipathie. Außerdem wird es auch keine Ursache zum Verlangen sein, nicht nur, weil das Christus-Prinzip die Entsagung lehrt, sondern auch, weil es am Ende die Empfindung der völligen Befreiung gibt, die alles Verlangen ausschließt. Christus sagte: «Ich bin der Weg!»

Vierter Vortrag

Die atlantische Zeit und der Ursprung des Bösen

Rom, 28. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Heute Abend werden wir von der Sünde sprechen, von der Erbsünde, der Krankheit und so weiter. Schauen wir zuerst rückwärts auf die Vergangenheit, und lassen wir alsdann die Zukunft vor dem geistigen Auge vorüberziehen.

Vor unserer Zeit haben wir die Zeit von Rom, von Athen, der die ägyptisch-chaldäische Zeit voranging, und weiter zurück fehlen die eigentlichen historischen Urkunden.

Für die noch älteren Zeitepochen haben wir zwei Quellen, aus denen wir Auskunft schöpfen können: Die alten Religionslehren, wenn man sie zu entziffern versteht, und die retrospektiven Bilder, die das hellsichtige Bewusstsein schauen kann. Von diesen letzteren wollen wir reden.

Alles auf Erden unterliegt den Gesetzen der Evolution. In ganz besonderer Weise gilt das für das menschliche Seelenleben. Die Menschen in Europa, Asien und Afrika hatten in dem vorhistorischen Zeitalter eine Seele, die ganz verschieden war von der heutigen Menschenseele. Wenn wir um Jahrtausende zurückschauen, finden wir, dass die

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Vorläufer der heutigen Menschheit einen viel umfangreicheren seelischen Gesichtskreis hatten als den, den wir jetzt haben. Sie hatten zwar nicht den Verstand, der uns zum Lesen und Rechnen befähigt, aber sie hatten dagegen eine primitivere Hellsichtigkeit und zudem ein ungeheures Gedächtnis, von dem das unsrige nicht einmal eine blasse Ahnung geben kann. Wir werden noch sehen, wodurch das möglich war.

Um Ihnen eine Ahnung davon zu geben, wie ihnen die Welt erschien, werde ich zum Beispiel sagen, dass sie, wenn sie in ihrem Tagesbewusstsein aufwachten, alles wie von einer Aura umgeben sahen. Eine Blume zum Beispiel erschien ihnen umgeben von einem Lichtkreis, ähnlich dem, den wir um die Laterne im Abendnebel sehen. Während des Schlafes aber konnten diese Menschen seelischgeistige Wesenheiten in Wirklichkeit wahrnehmen. Allmählich lernte der Mensch, die Umrisse der Dinge bestimmter zu sehen. Zu gleicher Zeit aber wurde der bewusste Verkehr mit der geistigen Welt und den in ihr befindlichen Wesenheiten immer geringer, um endlich ganz aufzuhören, als sich das Ich in jedes einzelne Wesen hinein individualisierte. Vor dieser Individualisierung waren die Menschen nicht voneinander getrennt.

Auch die Erde hatte in jenen Zeiten eine ganz andere Konfiguration als heute. Die Menschen lebten auf anderen Gebieten. Und gerade unsere Vorfahren lebten auf einem Erdteil, der jetzt vom Atlantischen Ozean eingenommen wird. Die Tradition nennt diesen Erdteil Atlantis. Das Verschwinden dieses Erdteils erzählen uns die 29

Mythen aller Völker, die Legende von der universellen Sintflut bezieht sich eben darauf.

Die atlantische Kultur war großartig und durch ihren Untergang verlor die Menschheit viele wichtige Erkenntnisse, die sie sich jetzt mühevoll wiedererobern muss. Wie wir jetzt für den Handel und die Industrie die in den fossilen Pflanzen verborgenen Kräfte zu gebrauchen wissen, so verstanden es die Atlantier, die treibenden Kräfte in den Samenkörnern zu gebrauchen, um zum Beispiel ihre Luftschiffe zu bewegen, die sich etwas über dem Boden fortbewegten in jener Luft, die viel dichter war als die unsere.

Schauen wir uns jetzt den physischen Organismus der Atlantier an. Er zeigte eine bedeutungsvolle Eigentümlichkeit, dass nämlich der Ätherleib nicht vollkommen dem physischen Leib ähnlich war und der Ätherkopf über den physischen hinausragte. Diese Eigenschaft beziehungsweise Eigentümlichkeit ist eben verbunden mit den hellseherischen Fähigkeiten der Atlantier, mit ihrem außerordentlichen Gedächtnis und ihren magischen Kräften.

Der Ätherkopf hatte einen bedeutenden Wahrnehmungspunkt. Im Laufe der Evolution zog sich dieser Ätherkopf immer mehr in den physischen Kopf zurück, wodurch das Profil verändert wurde. Jetzt haben wir an dem betreffenden Punkt das Organ, dessen Entwicklung der Menschheit die Hellsichtigkeit zurückgeben wird: die Zirbeldrüse.

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So verschwand allmählich die [hellsehende / hellseherische] Kraft der Atlantier und zugleich ihr ungeheures Gedächtnis samt ihren magischen Kräften und es entwickelte sich unsere Denk- und Zählfähigkeit.

Wenn wir noch weiter zurückgehen, finden wir andere Katastrophen. Da wurden ganze Erdteile durch Feuer vernichtet. Unsere heutigen Vulkane sind die letzten Reste jener Zeitepoche. Der Kontinent, der damals unterging, wird mit dem Namen Lemurien bezeichnet und war das Gebiet, das jetzt zum größten Teil von dem [großen / Stillen] Ozean und von dem Indischen Ozean eingenommen wird. Die Bewohner jenes Kontinents hatten eine von der unsrigen sehr verschiedene Gestalt, die uns, gemäß unserer heutigen Auffassung, sogar grotesk erscheinen würde.

Ihr physischer und ihr [Astralleib / Ätherleib] verhielten sich anders zueinander als heute. Der Scheitel war geöffnet und in diese Öffnung drangen die Lichtstrahlen herein, sodass der Kopf von einer strahlenden Aura umgeben war und die Menschen so aussahen, als ob sie von oben eine Laterne hätten. Der Leib war riesengroß und aus einer feinen gelatineartigen Substanz gebildet. Die letzte Andeutung des Scheitelbaues der Lemurier sehen wir an dem Kopf eines eben geborenen Kindes, und zwar die kleine Öffnung oben, die offen bleibt bis etwa gegen den Ablauf des 1. Lebensjahres und noch darüber hinaus.

Der Mensch war damals gar nicht selbständig, er konnte nur das tun, was ihm durch die geistigen Mächte eingegeben wurde, in deren Mitte er sozusagen eingebettet war. Alles empfing er von ihnen und er handelte wie 31

durch einen seelischen Instinkt getrieben. Da offenbarte sich die Kraftwirkung geistiger Wesenheiten, die nicht bis zur physischen Inkarnation herabgestiegen waren. Es waren dies Wesenheiten, die der Menschheit nicht gut gesinnt waren und so auf sie wirkten, dass sie die ihr fehlende Unabhängigkeit erlangte.

Dem göttlichen Plan gemäß sollte die Menschheit einmal diese Unabhängigkeit erlangen. Aber jene Wesenheiten brachten sie schon früher zustande. Zusammen mit den anderen Kräften schlüpften sie hinein in den Astralleib des Menschen, der noch nicht in enge Verbindung mit dessen Wesen getreten war, und gaben dem Menschen eine Art Willenskraft, die, weil sie nur astralisch war und nicht von der Vernunft geführt war, ihn fähig machte, das Böse zu tun. Diese Kräfte werden die luziferischen Kräfte genannt. Wie wir sehen, hat der Einfluss dieser Kräfte eine gute und eine böse Seite, weil sie die Menschheit verführten einerseits, ihr aber andererseits die Freiheit gaben.

Unser heutiges Bewusstsein entstammt dem hellsehenden Bewusstsein und wir finden Letzteres immer mehr ausgebildet, je weiter wir in der Menschheitsevolution zurückgehen. Die Lemurier konnten nur seelisch wahrnehmen. Von einer Blume zum Beispiel nahmen sie weder die Form noch die Farbe wahr, noch ihre äußerlichen Eigenschaften. Es zeigte sich ihnen ein leuchtendes astralisches Gebilde, das sie mittels einer Art sinnlichen Organs wahrnahmen.

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Nach dem göttlichen Plan hätten die Menschen erst Mitte der atlantischen Zeit anfangen sollen, mit den äußeren Sinnesorganen wahrzunehmen. Aber die luziferischen Kräfte verursachten diese Geschehnisse schon früher, während die menschlichen Instinkte noch rein waren.

Darin besteht der Fall der Menschheit. Die religiösen Urkunden besagen, dass die Schlange die Augen des Menschen öffnete. Ohne die Einmischung des luziferischen Einflusses wäre der menschliche Körper nicht so fest geworden, wie er es jetzt ist, und die atlantische Menschheit hätte die geistige Seite aller Dinge gesehen. Stattdessen verfiel der Mensch der Sünde, der Illusion und dem Irrtum.

Um die Sache noch zu verschlimmern, kam gegen die Mitte der atlantischen Zeit der Einfluss von ahrimanischen Kräften noch hinzu. Die luziferischen Kräfte hatten auf den Astralleib gewirkt, die ahrimanischen Kräfte dagegen wirkten auf den Ätherleib, insbesondere auf den Ätherkopf. Und durch diese Kräfte verfielen die Menschen in den Irrtum, die äußere physische Welt für die wahre zu halten. Der Name «ahrimanisch» kommt von «Ahriman» her, nach dem Namen, den die Perser diesem Prinzip gaben. Zoroaster sprach seinem Volk von ihm und sagte, es solle sich vor ihm hüten und die Vereinigung mit Ahura Mazdao anstreben.

Betrüger. Auch Satan in der Bibel ist Ahriman und nicht Luzifer.

Die alte Atlantis ging im Laufe der Jahrhunderte allmählich durch Fluten zugrunde und die übrig gebliebenen Bewohner zogen sich zurück auf Gebiete, die vor der Katastrophe bewahrt blieben, [nach] Asien, Afrika, Amerika.

Das erste Gebiet, auf welchem sich die atlantische Kultur weiterentwickelte, war dasjenige, was später Indien genannt wurde. Dort behielten die Menschen eine deutliche Erinnerung an das frühere Hellsehen und an die Anschauung der geistigen Welt. Es war dadurch ihren Lehrern, den Rishis, nicht schwer, ihre Aufmerksamkeit auf die geistige Seite der Welt zu lenken, und die Einweihung war eine leichte Sache. Das Hellsehen ging nie vollständig verloren, und bis zu Christus hin gab es immer Hellseher.

Ein Überbleibsel dieses primitiven Hellsehens sehen wir in der Mythologie, deren Kern sich auf Wesenheiten bezieht, welche wirklich gelebt haben, [wie] Apollo, Zeus und so weiter.

Ahriman ist derselbe wie Mephistopheles und hat nichts mit Luzifer zu tun. Mephistopheles stammt ab von dem hebräischen Worte Mephis-Tophel, das heißt der Lügner-

Obwohl der ahrimanische Einfluss, wie schon gesagt, in der atlantischen Zeitepoche seinen Anfang nahm, machte er sich erst später völlig in der Menschheit geltend. Die alten Inder waren genügend gegen ihn geschützt und die physische Welt war für sie nie etwas anderes als «Maja», Illusion. Erst in der Zeitepoche des Zarathustra fing die physische Welt an, einen Wert für die Menschen zu haben, die dadurch der Macht des Ahriman verfielen. Auf

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diese Weise wird uns die Mahnung des Zarathustra klar, von der wir schon gesprochen haben.

So ging die Menschheitsevolution weiter bis zur griechischen Zeit. Da kam an den Menschen eine andere Kraft heran, die anfing, ihn wieder hinaufzutreiben zur geistigen Welt, aus der er verjagt worden war seit der lemurischen Zeit. Die neue Kraft war das Christus-Prinzip, das sich in den Jesus von Nazareth hineinbegab, seine drei Leiber, physischen, ätherischen und astralischen Leib durchdringend. Wenn die menschliche Seele von dem Christus-Prinzip ganz erfüllt ist, werden die ahrimanischen und die luziferischen Kräfte beherrscht, besiegt.

Durch dieses Prinzip vollzieht sich eine Umkehr in der Evolution. Der Christus hätte nicht auf die Menschen einwirken können, wäre sein Erscheinen ihnen nicht schon eine lange Zeit vorher verkündigt worden. Er hat sie aber immer innerlich geführt. Das sehen wir an den großartigen Bildern, in welchen den Menschen sein Kommen prophezeit wurde. Wer sonst hätte den Propheten die Kraft verliehen zu solchen mächtigen Imaginationen?

Abbildern, sodass zum Beispiel im 5., 6. Jahrhundert bis zum 10. Jahrhundert nach Chr. diejenigen Menschen, die einen genügenden Grad der Entwicklung erreicht hatten, bei der Geburt solch ein Abbild des Jesus von Nazareth einverleibt bekamen. Der Mensch, in welchem am deutlichsten ein derartiges Anteilhaben am ätherischen Leib des Christus zutage tritt, ist Augustinus. Dieser Tatsache ist die große Bedeutung seines Lebens zuzuschreiben.

Vom 10. Jahrhundert an bis ungefähr zum 16. wird der Astralleib des Christus einverleibt. Dieser geistigen Tatsache verdanken wir die Erscheinung solcher Menschen wie zum Beispiel dem heiligen Franz von Assisi [und] den großen Dominikanern voller Demut und Tugend, die eben die großen astralischen Eigenschaften des Christus widerspiegeln. Daher hatten sie ein so klares Bild der großen Wahrheiten in sich, die sie in ihrem Leben übten, im Gegensatz zu Augustinus, der nie frei blieb von Zweifeln und immer in Streit geriet zwischen Theorie und Praxis. Von den großen Dominikanern soll besonders der heilige Thomas genannt werden, in welchem sich der Einfluss des astralischen Leibes des Christus in hohem Maße zeigte, wie wir später noch sehen werden.

Eine großartige Änderung vollzieht sich im physischen, ätherischen und astralischen Leib der Menschheit durch die Inkarnation des Christus, gleich nachdem das Mysterium von Golgatha vollbracht worden ist, als das Blut aus den fünf Wunden rann und der Christus bis in die untersten Reiche hineindrang. Sein Äther- und [sein] Astralleib vermannigfaltigten sich wie ein Samenkorn, und die geistige Welt erfüllte sich mit diesen Wiederholungen, diesen

Mit dem 16. Jahrhundert beginnt die Zeit, in der die Abbilder des Christus-Ich bereit sind, sich in das Ich einzelner Individualitäten zu verweben. Einer von ihnen war eben Christian Rosenkreutz, der erste Rosenkreuzer. Dieser Tatsache verdanken wir es eben, dass eine innere Verbindung mit dem Christus möglich wurde, wie uns das die esoterische Lehre offenbart. Die Christus-Kraft wird den

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Menschen immer vollkommener machen, wird ihn vergeistigen und zurückführen in die geistige Welt. Die Menschheit entwickelte ihre Vernunft auf Kosten der Hellsichtigkeit. Die Christus-Kraft wird den Menschen befähigen, hier auf Erden zu lernen und wieder emporzusteigen mit dem, was er erworben haben wird. Der Mensch stammt vom Vater her und die Christus-Kraft führt ihn zum Vater zurück.

Fünfter Vortrag

Die christliche Einweihung

Rom, 29. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Heute wollen wir von der christlichen Einweihung sprechen. Vorher aber müssen wir uns klar werden über das Entwicklungsprinzip, damit wir verstehen, was wir tun müssen, um es zu erlangen. Meine Worte werden nur eine allgemeine Übersicht geben können, da es Jahrzehnte bedarf, um sie vollkommen zu begreifen.

Zuerst sehen wir, dass es im Menschen drei Grundkräfte gibt: Denken, Fühlen und Wollen. Jeder dieser Kräfte entspricht ein System und ein Weg zur Einweihung. Wir haben also den irdischen Weg, der mit der Gedankenentwicklung zusammenhängt, [den eigentlichen christlichen Weg im Zusammenhang mit der Gefühlsentwicklung] und endlich den Rosenkreuzerweg, der mit der Willensentwicklung zusammenhängt.

Heute wollen wir also die eigentliche christliche Einweihung ins Auge fassen. Denken wir an den Zustand des Menschen, wenn er schläft, wenn das Ich und der Astralleib außerhalb des physischen Leibes sind. Weil der Astralleib weder Ohren noch Augen hat, nimmt der Mensch nichts wahr während der Nacht. Deswegen muss er in seinem Astralleib geistige Organe entwickeln. Dies er-

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reicht man durch die Reinigung oder Katharsis, wie sie im alten Griechenland genannt wurde. Das ist die 1. Stufe.

Auf der 2. Stufe muss der Mensch seinem Ätherleib die Wahrnehmungen des Astralleibes einprägen. Die Wahrnehmung wird gleich, nachdem sie gemacht ist, wie ein Abdruck im Ätherleib wiederholt. In der christlichen Einweihung musste der Einzuweihende, um dies zustande [zu] bringen, in sich die heftigsten Gefühle hervorzurufen.

Es handelt sich dabei nicht um die Gefühle des täglichen Lebens, die sich nicht auf den Astralleib beziehen. Es sollen viel tiefere Gefühle sein, die kräftig auf den Astralleib einwirken, wenn er außerhalb des physischen Leibes ist.

Die erste Empfindung, die der Einzuweihende in sich erleben musste, ergab sich durch den Unterricht des Meisters. Dieser führte ihn an einen stillen, entfernten Ort, und dort lenkte er die Aufmerksamkeit des Schülers auf die ruhige Natur, während er ihm sagte: «Sieh diese Pflanze an, wie sie ihre Wurzel in die Erde versenkt hat und nach oben hin ihren Stamm getrieben hat, mit den Blättern, den Blüten, den Früchten. Wie hat sie das gemacht? Mittels der Kräfte, die sie von der Erde eingesogen hat, sodass sie, wenn sie reden könnte, dem leblosen, mineralischen Boden sagen würde: Ich erhebe mich über dich, aber mein Leben verdanke ich dir, und dankbar beuge ich mich zu dir nieder.» Dieses demütige Gefühl der Dankbarkeit musste der Kandidat Wochen und Wochen lang auf sich einwirken lassen.

Dann ging der Meister dazu über, ihm die Tiere zu zeigen, die ihrerseits wieder in Bezug auf ihre Nahrung von der Pflanzenwelt abhängig sind. Den gleichen Zusammenhang gibt es zwischen dem Tierreich und dem Menschenreich und zwischen den Menschen untereinander, sodass ein Gefühl gegenseitigen Dankes alle Reiche der Natur verbindet. Und eben dieses Gefühl musste der Kandidat in sich erleben.

An einem gewissen Punkt angelangt, hat der Discipel eine Vision, die immer für alle Schüler dieselbe ist. Er sieht, was im Johannes-Evangelium beschrieben wird: Er sieht den Christus, der seinen zwölf Aposteln die Füße wäscht.

Dieses Sichhinneigen des Höheren zum Niederen deutet darauf hin, dass das Höhere nicht ohne das Niedere bestehen kann. Das Symptom, das diese Vision begleitet, ist die Empfindung von strömendem Wasser, das über die Füße fließt. Diese Tatsache ist die geistige [Fuß-]Waschung. In dieser Weise ist der Schüler für die folgende Empfindung reif geworden.

Der Meister sagt ihm: «Du musst deine Seele mit allen Schmerzen der Welt erfüllen, jeden Tag, und immer intensiver.» Dann fühlt der Discipel eine Zeit lang einen stechenden Schmerz, weil dieses Gefühl sich seinem Astralleib einverwoben hat. Dann hat er die Vision des Christus, wie er gegeißelt wird. Als äußeres Symptom fühlt er, wie wenn er selbst gegeißelt würde.

Dann kommt das Astralische ihm entgegen und der Schüler erlebt ein drittes Gefühl. Der Meister sagt ihm: «Du

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musst in dir so erleben, als ob das Allerheiligste, das es für dich auf der Welt gibt, in den Staub gestoßen wird.»

Nach Wochen und Monaten, Jahren bisweilen, erlebte der Schüler wie Stiche, die ihm in den Kopf dringen, und sieht dabei den Christus mit Dornen gekrönt.

Dann kommt die 4. Stufe und der Meister sagt zum Schüler: «Bis jetzt hast du deinen Leib «Ich» genannt, jetzt musst du lernen, ihn als ein bloßes Werkzeug zu betrachten. Er soll dir wie ein fremdes Ding werden, wie ein Beil, und du musst in diesem Gefühl verharren, auch wenn er irgendeine Verletzung erfährt. Der Schüler muss so weit kommen, dass er sich sagt: «Ich gehe nicht durch die Türe, aber ich trage meinen Leib durch sie hindurch.»

Das ist leicht gesagt, aber es bedarf viel Kraft und Ausdauer, um es wirklich zu erleben und in die Praxis umzusetzen. Die Wirkung ist so, dass der Discipel, während er ganz versunken ist in das Gefühl der Entzweiung zwischen sich und seinem Leib, an seinem Leib fünf Stigmata empfängt: an den Händen, den Füßen sowie eines an der rechten Seite. Man muss aber vorsichtig sein, diese Erscheinung einer geistigen Entwicklung zu beschreiben [zuzuschreiben?], weil die Stigmata auch durch gewisse pathologische Verhältnisse verursacht werden können. An diesem Punkt hat man die Vision des Christus, der sein Kreuz trägt, und der Discipel wird durch seine blutenden Wunden zum Träger des Kreuzes.

Das Kreuz ist sein Leib, den er hinter sich her durch die Welt schleppt.

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Darauf folgt eine noch höhere Stufe, auf der der Mensch den Gekreuzigten betrachtet und so tief über die Kreuzigung meditiert, dass er für die äußere Welt blind und taub wird und das Gefühl hat, selbst gekreuzigt zu sein. So erreicht er den mystischen Tod, die 5. Stufe. An diesem Punkt erscheint ihm die ganze Welt wie verfinstert. Der Boden vergeht unter seinen Füßen, er hört nichts mehr – es ist die furchtbarste Probe. Der Einzuweihende erlebt alle Schmerzen, alle Laster, alle Sünden. Es ist der Gang zur Hölle. Und er vernimmt, dass wie viel Leiden und Schmerzen es auch in der Welt gibt, ihrer immer noch mehr entstehen können.

Dann kommt ein wichtiger Augenblick. Die Finsternis hört auf und die geistige Welt zeigt sich. Das ist eben das «Entzweireißen des Vorhangs». In dem Augenblick sieht der Kandidat zum ersten Mal die Tat des Christus und nur so und auf keinem anderen Weg kann diese Wirkung vollständig begriffen werden. Dieser Übergang wird wie eine Befreiung erlebt und darf auch so bezeichnet werden.

Der Schüler lernt den Sinn der Worte «Stirb und werde».

Von diesem Augenblick an hat sich der Kandidat einen klaren Begriff von der Gerechtigkeit gemacht, die in der moralischen Welt waltet, wie das Gleichgewicht die physische Welt aufrechterhält. Und er sieht nicht nur die Wirkungen, sondern auch die Ursachen, er sträubt sich nicht mehr gegen die göttliche Gerechtigkeit bei irgendeiner Katastrophe, wie zum Beispiel der vor kurzem gesche-

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henen in Messina [und] Reggio2 und so weiter, wo das Erdbeben Schuldige und Unschuldige zugrunde richtete.

Er erkennt, dass es in der Welt einen steten Ausgleich gibt.

Wenn der Kandidat in die Zeit zurückschaut, zum Beispiel die atlantische Katastrophe betrachtet, durch die eine so ungeheure Anzahl von Menschen zugrunde ging, erkennt er, dass die jetzigen Katastrophen, mit [ihnen / ihr] verglichen, nur Kleinigkeiten sind, und dass in keiner Weise das Prinzip der Gerechtigkeit durchbrochen wird. Die Atlantier nämlich kannten die Gebrauchsweise der treibenden Naturkräfte, die in einem geheimnisvollen Zusammenhang zum Wasser und zur Luft stehen, und weil sie diese Kräfte nicht zum Guten anwandten, wurde die verheerende Reaktion in diesen beiden Elementen hervorgerufen und der Kontinent wurde überschwemmt.

In unserem Zeitalter ist die Ursache der heutigen Katastrophen anderswo zu suchen, und zwar in der materialistischen Denkweise, die im Zusammenhang steht mit dem Feuer und mit der Erde, sodass je mehr die Menschen materialistisch fühlen und denken und wollen, desto kräftiger die Einwirkung auf diese Elemente ist. Dadurch entstehen dann die Erdbeben. Und auch, weil man über-

«28. Dezember 1908: Die süditalienischen Städte Messina und Reggio di Calabria werden durch ein schweres Erdbeben fast vollständig zerstört und über 100.000 Menschen sterben. Zwischen Sizilien und dem italienischen Festland kommt es zu einer Flutwelle.» (http://katastrophen.anabell.de)

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haupt nicht an den engen Zusammenhang zwischen dem menschlichen Tun und Treiben und der Natur glaubt.

Doch dieser besteht, deshalb wirkt er zurück nicht nur auf den einzelnen Menschen, sondern auch auf die Gesamtmasse der Menschheit. Daher die große Anzahl von Persönlichkeiten, die betroffen werden, es sterben Schuldige und Unschuldige bei solchen Katastrophen. Aber für die Unschuldigen wird es in den folgenden Inkarnationen ausgeglichen.

Auf Atlantis waren es ganze Völkerschaften, die durch ihren vereinten Willen einen schlechten Gebrauch ihrer magischen Kräfte machten und die eben genannten Katastrophen hervorriefen. Wir dagegen haben jene magischen Kräfte nicht mehr. Dennoch verursachen wir ungeheure Umwälzungen durch unsere Gedanken und durch den schlechten Gebrauch der Naturkräfte, von denen wir Besitz ergreifen. Daraus sehen wir, dass der Begriff des Karma [im Sanskrit] derselbe ist wie der Begriff der Handlung und man kann ebenso gut Karma wie Handlung sagen.

Das Karmagesetz zeigt dem Menschen seine Stellung und seine Wirkung. Der Hellseher sieht, wie diejenigen, die zusammen von derselben Katastrophe betroffen worden sind, wenn sie sich wiederverkörpern, zusammenfinden in ein und derselben Gruppe von Menschen und dasselbe Ideal für das Wohl der Menschheit haben.

Kehren wir jetzt zu den Einweihungsstufen zurück und betrachten wir die 6. Stufe. Der Schüler erfährt, dass al44

les, was ihn außerhalb seines Leibes umgibt, seinem Leib zugehört, das heißt die Mineralien, die Pflanzen, die Tiere, in einem Wort: die ganze Erde, auf die sein Bewusstsein sich erstreckt. In dieser Weise wird in ihm nun das Gefühl des Getrenntseins ausgelöscht. Er begreift, dass dieses Gefühl eine Täuschung ist, und dass er im Gegenteil mit allem verbunden ist, wie der Finger am Körper, und dass die Möglichkeit, frei nach seinem Willen herumzugehen auf der Erde, gar nicht [das] Losgelöstsein von einem inneren Zusammenhang mit der Umgebung in sich schließt. Wir sind mit unserer Umgebung verbunden, [zu]allererst durch die Atmungs- und Ernährungsfunktionen. Diese Stufe wird als die Grablegung bezeichnet.

Dann wird einem der Sinn der Worte des Christus klar: «Der mein Brot isst, tritt mich mit Füßen», die wörtlich aufgefasst werden müssen, weil alles auf Erden der Leib des Christus ist. Auf dieser 6. Stufe wird der Mensch dem Christus einverleibt, in Christus begraben. In demselben Augenblick wird er zum Bewohner der geistigen Welt. Er lebt in ihr und nur scheinbar ist er an seinen physischen Leib gebunden.

schweren Weges ist die Erkenntnis des Christus. Der Kandidat schaut dann in vollkommenem Licht die Wahrheit dessen, was sich in Palästina zugetragen hat, was historisch nur undeutlich erscheint. Es geht ihm wie einem, der in einem dunklen Zimmer ist, wo er nichts sehen kann, und plötzlich ein Licht seinem Auge alles offenbart.

Von der 1. bis zur 7. Stufe ist es ein Schreiten von der Finsternis zu dem immer helleren Licht, bis das Licht seine höchste Intensität erhält durch die Vision des Christus, der mit seinen Strahlen alles beleuchtet.

Die 7. Stufe ist nicht mit Menschenworten zu beschreiben, weil nur derjenige, der ohne das physische Gehirn denken kann, sich einen Begriff von ihr machen kann. Sie ist die höchste Seligkeit, die innere Himmelfahrt.

Durch den Durchgang durch die sieben Stufen wird der Astralleib des Einzuweihenden vollständig umgewandelt und er erlangt die Erleuchtung. Das Ziel dieses ungeheuer 45

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Sechster Vortrag

Die rosenkreuzerische Einweihung

Rom, 30. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Gestern haben wir den Weg der christlichen Einweihung beschrieben und haben gesehen, wie ungeheuer schwer [es / er] ist, so schwer, dass er von den ersten Stufen an eine Trennung vom täglichen Leben bedingt. Darum ist das Leben in unserer Zeit nicht mit seinem Weg vereinbar.

Weg wird bezeichnet nach dem Namen des Stifters der Rosenkreuzerischen Schule, Christian Rosenkreutz, dessen wahren Namen aber nur die Eingeweihten kennen.

Der rosenkreuzerische Weg ist verschieden von dem christlichen, obwohl er dasselbe Ziel hat. Sehen wir uns einmal an, worin er besteht. Er besteht aus Taten und Handlungen im Innersten der Seele, so innerlich sogar, dass die anderen Menschen sie nicht zu bemerken brauchen, während sie leicht zwischen allen gewöhnlichen Beschäftigungen des Lebens hindurch vollbracht werden können. Es sind Reinigungsübungen, die sehr viel […] und zwar: 1. Gedankenkonzentration,

Deswegen sahen die Okkultisten des 13. und 14. Jahrhunderts die Notwendigkeit ein, die Möglichkeit herbeizuschaffen, den Weg der Einweihung zugänglicher zu machen. Schon im 16. und 17. Jahrhundert hatten sich die Begriffe der Menschheit geändert, wie das besonders in der Zeit des Kopernikus und Galilei deutlich wurde. Der Weg musste also mit den neuen Anschauungsweisen übereinstimmend sein, insbesondere mit der sich damals entwickelnden Naturwissenschaft. Dieser Notwendigkeit kam der rosenkreuzerische Weg entgegen. Er lässt keine einzige Frage unbeantwortet, sei es auf dem Gebiet der Religion oder auf dem der Wissenschaft.

2. Initiative des Handelns, 3. Gleichgewicht in Freude und Leid, 4. Positivität im geistigen Leben, 5. Unbefangenheit des Urteils, 6. alle vorigen Übungen harmonisch zusammen ausführen.

Diese Einweihung offenbart uns die tiefsten Tiefen der biblischen Weisheit und macht uns stark, allen Ansprüchen des modernen Lebens gerecht zu werden. Dieser

Hauptbedingung ist die stete Wiederholung solcher Übungen. Das Ergebnis ist die Umwandlung des Ätherleibes, der der Träger [unserer Gewohnheiten] ist, in dem alle unsere Gewohnheiten, die wir eben der Wiederholung verdanken, registriert werden. Die Pflanze zum Beispiel, die

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schon einen Ätherleib hat, zeigt uns dieses Wiederholungsgesetz, indem sie stets neue Blätter hervorbringt.

Auch für den Menschen zeigt sich die Notwendigkeit der Wiederholung in Bezug auf seine höhere Entwicklung. Das bloße Verstandesbegreifen genügt nicht, um den Ätherleib zu verwandeln. Darauf beruht ja die Wirkung der religiösen Übungen, bei denen die Wiederholung für das esoterische Leben in Betracht gezogen wird. Darum wird zum Beispiel das Vaterunser mehrmals wiederholt und es genügt nicht, es bloß zu verstehen.

Lassen wir uns die 1. Übung beschreiben, die der Konzentration. Man wählt einen Ort und eine Zeit, in denen unser Geist am ruhigsten ist, und fängt an über irgendeinen beliebigen Gegenstand nachzudenken, nur muss der Gegenstand von uns selbst gewählt und womöglich [möglichst] uninteressant, ohne suggestive Eigenschaften sein [, zum Beispiel eine Stecknadel]. Unser Gedanke muss fest bei der Stecknadel bleiben, auch wenn alle möglichen konkreten Formen der Stecknadel in Betracht gezogen werden, ebenso wie alle Begriffe, die sich auf sie beziehen. Nur einzig und allein das Bild der Stecknadel soll festgehalten werden. Diese Übung muss fünf Minuten dauern, und das Wichtigste ist nicht der Gegenstand, der gedacht wird, sondern die Kraft, mit der gedacht wird.

Der Gegenstand der Konzentration kann alle Tage ein anderer sein, kann sogar mehrmals an einem Tag gewechselt werden.

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2. Übung: Initiative des Handelns. Man nimmt sich vor, irgendeine bestimmte Handlung, je unbedeutender, je besser, zu einer bestimmten Zeit des Tages zu vollbringen, wenn man sicher ist, nicht gestört zu werden. Man sagt sich zum Beispiel: Morgen um diese Zeit wirst du in jene Ecke einen Stuhl hinstellen, und nichts wird dich davon abbringen es zu tun. Die Wiederholung solcher kleiner Handlungen entwickelt in kurzer Zeit einen starken Willen.

3. Übung: Gleichgewicht. Der esoterische Schüler muss Lust und Leid betrachten können, das unwillkürliche, automatische Lachen und Weinen unterdrücken, ebenso wenig himmelhoch jauchzend als zum Tode betrübt sein.

Das macht einen selbstverständlich nicht gefühllos, im Gegenteil, der Schüler muss immer empfindlicher werden und immer mehr alle Stufen des Leides und der Freude begreifen lernen. Aber in allem muss er Herr seiner selbst sein und bleiben.

4. Übung: Die Positivität der Seele. Das heißt jene Beschaffenheit des Denkens und Fühlens, in allen Dingen das zu suchen, was gut, schön und nützlich ist, auch wenn es den entgegengesetzten Anschein hat – sogar in einem Wahnsinnigen wird man noch den göttlichen Funken der Vernunft finden und die Wahrheit in einer Welt des Irrtums suchen. Das heißt nicht, kritiklos werden, sondern eben die Kritik so weit führen, dass man herausfindet, was dem anderen Menschen zumeist entgeht. In einer persischen Legende haben wir ein Beispiel einer solchen Positivität, wie sie der Christus verstand. Als er mit seinen 50

Jüngern auf dem Weg war, sahen sie den Kadaver eines Hundes in vorgerücktem Stadium der Verwesung. Die Apostel wandten sich mit Abscheu ab, während sie miteinander über den abscheulichen Anblick redeten. Christus hingegen blieb vor dem Kadaver stehen und machte seine Jünger darauf aufmerksam, welche schönen Zähne dieser Hund habe.

in sich selbst die Anregung zum Denken schöpfen können, sodass der Gedanke immer mehr von seinem Willen abhängt und nicht einfach von den Verhältnissen hervorgebracht wird. Diese Übungen machen uns allmählich fähig, unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsachen der übersinnlichen Welt hinzulenken, deren Erkenntnis eben die Hauptsache der okkulten Lehre ausmacht.

5. Übung: Unbefangenheit des Urteils. Hierunter versteht man das Aufgeben des Absoluten in der persönlichen Meinung und zu jeder Zeit bereit [zu] sein, dieselbe zu ändern, wenn eingesehen wird, dass die Änderung vernünftig ist. Wir müssen immer darauf bedacht sein, etwas Neues zu lernen, sei es von einem Kind, sei es von einem Grashalm.

Viele bedauern es, dass die Theosophie immer von Welten redet, die der gewöhnlichen Wahrnehmungsfähigkeit nicht zugänglich sind, während die Wissenschaft dagegen alles beweist, was sie lehrt. Die elementare Theosophie hat jedoch stets diesen transzendentalen Charakter in allen okkulten Schulen gehabt. Wer die Theorie verstanden hat und am Leben selbst prüft, wird sehen, wie alles zusammen übereinstimmt.

Hat man jede dieser Übungen einen Monat lang durchgesetzt, dann muss man im 6. Monat versuchen, sie alle fünf harmonisch durchzuführen. Diese Harmonisierung muss übrigens schon im 2. Monat allmählich anfangen und stattfinden, wenn die Ausführung der 2. Übung keineswegs die der ersten beeinträchtigen soll. Im 3. Monat soll man die ersten beiden auch machen und in dieser Weise fortführen, soweit es die täglichen Pflichten zulassen. Diese Übungen müssen auf den Astralleib wirken, und der Eindruck, der auf diesen gemacht wird, muss so stark sein, dass er ihn bis in den Schlafzustand behält, wenn er vom physischen Leib getrennt ist.

Übrigens gibt es ein noch höheres Stadium [Studium?], das beschrieben wird in meiner «Philosophie der Freiheit». Ich bitte um Entschuldigung, dass ich mich selbst zitiere. Dieses Buch enthält eine Reihenfolge von Gedanken, von denen jeder folgende immer aus den vorangehenden hervorgeht in solcher Weise, dass man weder den einen an die Stelle des anderen setzen, noch einen daraus entfernen könnte. [Sich in diese Gedanken zu vertiefen ist die 1. Stufe.]

Die Schule des Rosenkreuzers muss ihn befähigen, ohne äußere, sinnliche Anregungen denken zu lernen. Er muss

Die 2. Stufe besteht darin, dass man die sogenannte Imagination durch eine ganz besondere Versenkung in sich selbst erreicht. Man stellt sich Bilder vor das geistige Auge, auf die man seine ganze Aufmerksamkeit richtet, wo-

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durch dann die Imagination oder das imaginative Bewusstsein erweckt wird. Wieder findet an diesem Punkt ein Gespräch zwischen dem Meister und seinem Schüler statt. Der Meister spricht: «Sieh, wie die Pflanze ihre Wurzel in der Erde hat, wie sie wächst und in sich ihre Säfte hat, und schaue dann den Menschen an und lerne den Unterschied verstehen. Die Pflanze ist unbewusst, im Menschen aber wird alles in verschiedenen Graden zurückgespiegelt als Lust und Leid. Im Menschen fließt das rote Blut als Träger der Leidenschaften und der Triebe, während sich in der Pflanze der keusche grüne Saft bewegt, das leidenschaftslose Chlorophyll. Erlebe dies.

Dann schaue auf das wirkliche Ideal der Zukunft, wenn der Mensch sich selbst umgearbeitet haben wird und sein Blut rein und keusch geworden sein wird wie der Saft der Pflanze.

Als Symbol dieser Umwandlung kann uns die Rose dienen, in der dasjenige, was unten grün ist, oben sich in Rot verwandelt, ohne die Reinheit und Keuschheit einzubüßen. Fühle diese Entwicklung nach stets höheren Stufen hin! Fühle weiter, was gemeint ist mit den Worten: «Stirb und werde!». Alle Leidenschaften müssen überwunden werden und das rote Blut muss wieder rein werden. Das alles siehst du in dem Symbol der Rosenkreuzer; im schwarzen Kreuz den Tod, in den sieben Rosen die Zeichen des höheren Werdens.

In Jesus war eben das Blut wiederum so rein geworden, dass nach einer Legende, als das Blut aus den fünf Wunden floss, Bienen sich auf die [Seitenwunde / Wunde an 53

der Seite] setzten und das Blut aufsogen, denn dieses war so rein geworden, dass Honig daraus bereitet werden konnte wie aus dem reinen Blut der Pflanze.

Die Hauptsache ist, sich imaginativ ganz tief in das sich vorzustellende Bild zu versenken, nicht bloß sich ein Bild vorzustellen. Dasselbe gilt für alle Symbole, zum Beispiel für den Schlüssel Salomo.

Durch gewissenhaftes Üben kommt man dazu, morgens mit dem Bewusstsein aufzuwachen, dass man die Nacht in einer Welt der Symbole verbracht hat. Es ist wie ein Auftauchen aus den Tiefen des Meeres in das Licht, und die Finsternis erhellt sich.

Dann kommt die 3. Stufe: das Lesen der okkulten Schrift.

Die Bilder stellen sich vor die Imagination, und es ist nicht mehr möglich an Täuschung zu denken. Diese Bilder sind die Sprache der höheren Wesenheiten: Engel, Erzengel, Seraphim, Throne und so weiter. So erleben wir diese Welt der geistigen Wesenheiten. Von dem wirklichen Bild lernen wir die Imagination unterscheiden durch die Wirkung, die sie auf uns ausübt. Zum Beispiel wird das Bild eines glühenden Eisens uns nie brennen, wie das glühende Eisen selbst. Auch wenn das Bild einer Limonade uns das Wasser im Mund fließen macht, so wird es doch niemals unseren Durst löschen. Durch die Imaginationsübungen also lernen wir die okkulte Schrift lesen, und das ist ein bedeutungsvoller Fortschritt.

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Dann kommt die 4. Stufe: die Bereitung des Steins der Weisen. Diese Bezeichnung könnte einen zum Lachen bringen, wenn man an die mannigfaltigen alten Vorschriften denkt, die sich darauf beziehen. Wir aber wissen, worum es sich handelt. Betrachten wir noch einmal die Pflanze. Der Mensch atmet Sauerstoff ein, sammelt sich Kohlenstoff und atmet Kohlensäure aus. Die Pflanze dagegen atmet Kohlensäure ein, behält den Kohlenstoff und befreit den Sauerstoff, wodurch der Mensch die Luft wieder gebrauchen kann. Der Atmungsprozess der Pflanze, obwohl er, wie in der Wissenschaft beschrieben wird, als wenig bedeutend betrachtet wird, hat dennoch im Okkultismus eine große Bedeutung. Weil alles in der Welt nach einem Gesetz der Harmonie bestimmt wird und geordnet ist, schreibt der Meister dem Schüler eine rhythmische Atmungsart vor, die wir nur andeutend behandeln können, weil sie zu dem Gebiet der esoterischen Lehre gehört.

Der Atmungsprozess wird so geordnet, dass der Mensch den Kohlenstoff verarbeitet, wie die Pflanze es tut, sodass wir hier in Wirklichkeit die Reinigung und die Umwandlung des Blutes haben, das dadurch verpflanzlicht wird. Der Kohlenstoff ist eben der Stein der Weisen. Und hier haben wir seine Zubereitungsweise in großen Zügen: Der Mensch ist die Retorte. Er lernt, Pflanze zu werden im höheren Sinn. Aber nur derjenige lernt es, der es in diesem höheren Sinn verstehen kann, nicht derjenige, der darin nur eine neue Quelle für materiellen Nutzen suchen würde.

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Kommen wir jetzt zur 5. Stufe. Der Meister sagt zum Schüler: Lerne den Zusammenhang zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos [kennen]. Im Menschen ist alles enthalten, was ihn in der äußeren Welt umgibt. Wir nennen zum Beispiel den Zusammenhang zwischen dem Auge und der Sonne. Man abstrahiere von allem Äußeren und konzentriere sich einzig und allein auf einen Punkt des Auges oder des Herzens. Dann versteht man die Wirkung der Sonne im Kosmos, weil die Sonnensubstanz sich eben im Auge und Herzen befindet. So lernt der Schüler, dass ihm die Sonne Auge und Herz schenkte, wie er vom Mond verschiedene Teile des Gehirns hat.

Allmählich dringt der Schüler auf diese Weise in seine Umgebung ein.

Jetzt kommen wir an die 6. Stufe: Der Schüler denkt nicht mehr, sagen wir an das Herz, sondern an die Kräfte, die es ihm geben, und so macht er es mit allen Dingen. So dringt man hinein in die Seele der Dinge und erlebt [man] ihr eigenartiges Leben. Man würde zum Beispiel glauben, dass, wenn man von einer Pflanze ein Blatt abreißt, sie Schmerz empfinden müsse wie ein Leib, dem man einen Finger abreißt, aber nein, dem ist nicht so. Die Pflanze genießt, wenn man sie pflückt oder verbrennt oder wenn sie mit der Sense abgeschnitten wird. Nichts ist schöner zu schauen für das hellsichtige Auge als die Zeit der Ernte, wenn Pflanzen und Blumen den Schnitt der Sense wollüstig genießen. Dagegen leidet die Pflanze, wenn sie mit ihren Wurzeln aus der Erde herausgezogen wird. So ist es für den Stein ein Genuss, wenn er zersplittert wird, anstatt mit anderen Steinen zusammen vermauert zu 56

werden. Für das Salz zum Beispiel ist das Aufgelöstwerden im Wasser ein Genuss, Leid dagegen der Kristallisierungsprozess.

Siebter Vortrag

Die Mysterien, Augustinus und Thomas von Aquin

In uralten Zeiten war die ganze Erde in Wasser gebettet.

Allmählich verfestigte sie sich, und sie wurde geboren wie aus den Schmerzen der Seele der Steine. Wir gehen umher auf versteintem Leiden, wie gegenseitig aus ihrer Vergeistigung ihre Seligkeit entstehen wird. Paulus sagt: Jedes geschaffene Ding muss seine Geburt mit Schmerzen bezahlen.

Jetzt sind wir bei der 7. Stufe angelangt, derjenigen der Gottseligkeit, die unaussprechlich ist mit Menschenworten. Sie gibt die Lösung des Christus-Geheimnisses.

Wie wir sehen: Für diesen Weg nach aufwärts braucht man sich nur in sich selbst hineinzubegeben und man kann zu gleicher Zeit im alltäglichen Leben verbleiben.

Rom, 31. März 1909 Vortrag vor Mitgliedern der Theos. Gesellschaft

Langsam und allmählich wird sich dasjenige entwickeln, was sich im Keim auf Golgatha vollzog. Mit diesem Mysterium wurde die Brücke von der Vergangenheit zur Zukunft geschlagen. Das Seelenleben der Menschheit wurde ganz umgewandelt. Dies kommt besonders deutlich zum Ausdruck in zwei großen Geistern, die den Weg für das Christentum vorbereiteten, Augustinus und Thomas von Aquin. Um dies recht zu verstehen, ist notwendig, einen Blick auf das alte Mysterienwesen zu werfen, wo das Höchste, das an Wissen erreicht werden konnte, gelehrt wurde. Ohne diesen Blick ist es unmöglich, gründlich solche eigenartigen Persönlichkeiten zu verstehen.

Wie wir wissen, gab es bei allen Völkern sogenannte Mysterien. Hier werden wir nur ihre Grundzüge besprechen.

Die Mysterien waren Einrichtungen, die sowohl Kirche als auch Schule in sich einschließen. Was dort zuerst erteilt wurde, war die Lehre von dem Ursprung der Schöpfung und seiner Fortsetzung, [aber nicht] wie die modernen Schöpfungslehren, sondern eine Erkenntnis, die bis an das hellsichtige Erschauen geführt wurde.

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In den wahren Mysterien gab es keine Trennung zwischen Glauben und Erkenntnis. Sie teilten sich in höhere und niedere Mysterien. In den Letzteren wurde in großartigen Bildern die Evolution der Erde beschrieben, sodass alles von Kunst und Schönheit durchtränkt und durchdrungen war. Kunst, Religion und Erkenntnis wurden alle aus derselben Quelle geschöpft. Derjenige, der noch höher kommen wollte, bekam elementare und allgemeine Übungen.

Was wir heute theosophisches Wissen nennen, war damals nur Vorbereitung dazu. Daran wurden Übungen geknüpft wie diejenigen, die wir in den vorigen Vorträgen beschrieben haben, obwohl in anderer Art, nicht christlich oder rosenkreuzerisch.

Lange Jahre hindurch wurde auf diese Weise der [Ätherleib / Astralleib] organisiert. Dann geschah Folgendes – was aber heute wegen der veränderten Verhältnisse nicht mehr notwendig ist –: Wenn der Hierophant sah, dass der Astralleib genügend vorbereitet war, genügend reif geworden war, alsdann wurde der Einzuweihende dreieinhalb Tage lang in einen todähnlichen Zustand gebracht. Bei dieser Gelegenheit wurde auch sein Ätherleib fast ganz aus dem physischen Leib, zusammen mit den anderen höheren Leibern, entfernt. In diesen 3 ½ Tagen hatte der Discipel die Vision der geistigen Welt. Er wurde erleuchtet, konnte bis in die höchsten Regionen gelangen und alles schauen, was sich auf Vergangenheit und Zukunft bezieht. Waren die 3 ½ Tage vorüber, dann wurde der Discipel erweckt und dann konnte er erzählen, was in den Höhen geschieht. Er hatte schauen können, wie der führende Geist unserer Evolution, der Christus, einmal 59

ebenfalls demselben Prozess unterliegen und 3 ½ Tage lang im Grab liegen würde. Durch diese Tatsache wurden die Mysterien eine geschichtliche Wirklichkeit. Das Mysterium von Golgatha war der Höhepunkt desjenigen, was in den niederen Mysterien stattfand. In ihm wurde dasjenige zu wirklicher Tatsache, was vorher wie eine Ahnung war.

Mit den Übungen der Imagination und so weiter hatte das Ich des Schülers seinen Astralleib umgewandelt. Durch das Mysterium von Golgatha aber wurde auch sein Ätherleib umgewandelt. So viel wie von dem Astralleib umgewandelt war, wurde zum Manas, Geistselbst, der eigentliche Geist, das höhere Ich. So viel wie vom Ätherleib umgewandelt wird, bildet das Budhi, Lebensgeist. Danach versucht der Schüler auch seinen physischen Leib umzuwandeln, wodurch Atma entsteht, weil in Wirklichkeit die Umwandlung des physischen Leibes durch besondere Atmungsübungen geschieht. Nur durch die Entstehung von Budhi kann der Mensch den Christus als geistige Wesenheit erkennen und schauen.

Warum musste der Astralleib erst ausgeschaltet werden?

Weil er, wenn er mit dem physischen Leib verbunden geblieben wäre, nicht die Kraft gehabt hätte, Eindrücke in den Ätherleib einzuprägen. Der Christus aber hat uns von dieser Probe der 3 ½ Tage befreit und durch ihn sind auch die oben genannten Übungen ohne die Einmischung des Hierophanten möglich geworden.

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Das erste Beispiel hiervon haben wir in Saulus, als er Paulus wurde. In dem, was mit ihm auf dem Weg nach Damaskus geschah, müssen wir etwas Ähnliches wie die Einweihung sehen. Die wenigen Augenblicke genügten, weil er im vorhergehenden Leben die Reife erlangt hatte.

Die Verbindungspunkte mit dem, was man in vorhergehenden Inkarnationen gelernt hat, können durch Zwischenzeiten von einigen Inkarnationen getrennt sein, können aber auch erst spät in einem Leben erscheinen.

Dies macht es begreiflich, warum die Bekehrung des Saulus, das heißt das Sichverbinden mit seiner vorher gehabten Entwicklung, in einem verhältnismäßig reifen Alter stattfand. Dazu kommt, dass sich Paulus nicht bis in die höheren Welten zu erheben brauchte, um den Christus zu schauen, wie das für einen Eingeweihten der vorchristlichen Zeit notwendig gewesen wäre.

Christus war fortan auf der Erde, intim verbunden mit dem Astralleib der Erde. Ein hellsehender Beobachter, der von einem anderen Stern aus hätte beobachten können, hätte die große Umwandlung gesehen, die durch das Mysterium von Golgatha vollzogen wurde. Früher musste man alles lernen und begreifen, um Erkenntnis zu erlangen. Jetzt vollziehen sich die Dinge anders, und Beweise hierfür sind Augustinus und Thomas von Aquin.

Vor ihrer Zeit wäre es nutzlos gewesen, über die geistigen Hierarchien zu diskutieren, weil niemand, der nicht eingeweiht war, sie schauen konnte. Diese Unfähigkeit zu schauen war der Tatsache zuzuschreiben, dass schon 600 Jahre vor unserer Zeitrechnung die Mysterien aufgehört 61

hatten und die Einweihungen nicht mehr stattfanden. Anstelle der wahren Mysterien kamen die Schulen der Philosophie und anstelle der Einweihung wurde die Philosophie gesetzt. Diese aber war nicht immer ein so abstraktes System, wie sie es heute ist, sie war im Gegenteil, besonders im Anfang, eine mehr oder weniger vollkommene Reminiszenz an die Mysterien.

Aristoteles ist der Letzte, von dem wir eine solche Philosophie haben. In ihm ist aber der Nachklang von den Mysterien schon auf das Geringstmaß zurückgebracht.

Nach Aristoteles kam es sogar so weit, dass ganz vergessen wurde, dass jede Philosophie auf die Weisheit der Mysterien zurückzuführen ist. Später haben wir nur noch eine Einfiltrierung von abstrakten Begriffen, so etwas wie ein Strohdach.

Der erste Schritt vorwärts wird durch das Mysterium von Golgatha gekennzeichnet. Bis dahin waren die menschlichen Fähigkeiten wenig entwickelt. Zum Beispiel die Vernunft des Menschen konnte keine Fortschritte machen, weil sein Verstand an die Sinnesorgane gebunden war. Es sollte die Zeit kommen, in der sein Verstand sich unabhängig entwickeln konnte. Denn mit dem bloßen Verstand hätte man nicht begreifen können, was sich auf Golgatha vollzog.

Als aber der Christus die sinnliche Welt verließ, entstanden unzählige Wiederholungen von seinem Ätherleib und seinem Astralleib, die dazu bestimmt waren, in die Leiber derjenigen hineinverwoben zu werden, die ge62

eignet waren, das Christentum zu verbreiten. Einer von diesen war Augustinus, der, als er beim Hinuntersteigen zum physischen Dasein sich wiederum verkörpern, sich einen neuen Ätherleib bilden wollte, eben in seinen Ätherleib hineinverwoben bekam eine von diesen Wiederholungen des Ätherleibes des Christus. So kam er dazu, in sich selbst die Quellen seiner Lehre über die wahre Form der christlichen Mystik zu finden. Aber weil er nur den Ätherleib des Christus in sich hatte, war sein Ich dem Irrtum unterworfen und konnte der Spielball der Leidenschaften werden. So aber entwickelte Augustinus sein Ich, verfiel aber auch in Irrtümer und machte alle Stadien des Zweifels in Bezug auf die Lehre Christi durch. Es war bei ihm wie ein höherer Materialismus, denn auch damals bestand schon der Fehler, alles vermaterialisieren zu wollen. Nur derjenige, der sich davon befreit, versteht die Dinge des Geistes.

Als dann Augustinus endlich das Christentum fand in den Worten des Johannes und des Paulus, da fing in ihm der Ätherleib des Christus zu wirken an. Er spricht nämlich nicht von dem physischen Leib, sondern von dem Ätherleib, der dasselbe ist [als / wie] dasjenige, was er «Soma» nennt. Er spricht von dem Astralleib als dem «Sinn», und vom Ich sagt er, dass es sich in ihm durch die Reinigung erheben kann. Die Umwandlung des Astralleibes nennt er das Ergreifen der Wahrheit, und diejenige des Ätherleibs nennt er das Sicherfreuen an und das Genießen der geistigen Dinge. Und von dem höchsten Grad der Vergeistigung spricht er als von der Vision. Die Schriften des Augustinus sind uns eine gute Vorbereitung, weil in ihnen 63

die innere Entwicklung des Mystikers dargestellt wird.

Der Augenblick, in dem er in die geistige Welt gelangt, ist deutlich zu erkennen. Augustinus ist der beste Dolmetscher der Paulusbriefe.

Nehmen wir jetzt den anderen großen Vertreter des Christentums, Thomas von Aquin. Vergleichen wir ihn mit Augustinus, so sehen wir, dass er nicht wie dieser in Irrtümern befangen war, und dass er seit den Kinderjahren weder Zweifel noch Unglauben gekannt hat, weil Urteil und Überzeugung ihren Sitz im Astralleib haben und Thomas von Aquin in seinem eigenen Astralleib den des Christus einverwoben bekommen hatte. Eine Einpflanzung irgendeines Prinzips in einem Menschenleib kann nur stattfinden, wenn eine äußere Tatsache den natürlichen Lauf der Dinge ändert. Als Thomas nämlich noch ein Kind war, [fiel / schlug] der Blitz in seiner Nähe ein und tötete sein Schwesterchen. Dieses physische Ereignis machte ihn geeignet, in seinem Astralleib denjenigen des Christus zu empfangen.

Der Thomismus fällt mit der Zeit zusammen, in der der menschliche Verstand, wie wir ihn kennen, sich bildete.

Der stärkste Impuls zu dieser Bildung kam vom Arabismus, der eine wirkliche intellektuelle Wissenschaft war, während dagegen die alten Weisen wussten, wodurch es kam, dass sie direkt schauen konnten.

Für die Verarbeitung der neuen Philosophie war Aristoteles zu gebrauchen, da er schon die Verstandesarbeit der Mysterienweisheit vorgezogen hatte. Letztere verschwand 64

dann vollkommen mit dem Arabismus, der nur reine Verstandesspekulation war. Sie bringt einen höchstens zum Pantheismus der Begriffe, kommt aber nicht weiter als bis zu diesem Gedanken eines einheitlichen Ganzen.

Thomas nahm die intellektuelle Wissenschaft auf, die ihm zugänglich war, ließ aber das Offenbarungswissen unverändert und bediente sich der Dialektik, um es zu begreifen. Im Neuen Testament ist alles enthalten, sodass Thomas demjenigen, was da auseinandergesetzt wird, nur die feingeschliffene Wissenschaft hinzuzufügen brauchte.

Die Scholastik, die heutigen Tages wenig geschätzt wird, machte diese intellektuelle Wissenschaft möglich, ebenso das Sich-wieder-Erheben bis zum göttlichen Gedanken durch eine fortschreitende Dialektik. «Scholastik» kommt aus dem Griechischen, «scole» bedeutet «Aufmerkung», was irrtümlich übersetzt wurde mit «scuola», Schule. Das scholastische System ist das vollkommenste logische Gewebe. Auf diese Weise finden wir in Thomas die vorschöpflichen göttlichen Gedanken aufs Neue gedacht, frei von Irrtum und Täuschung, wie sie nur gedacht werden konnten in einer Klosterzelle, weit entfernt von dem Lärm der Welt.

lich solche Beschreibungen geben, weil er die geistigen Hierarchien sah, so wie sie der Seher Dionysios der Areopagite uns gegeben hat, und in seinen langen nächtlichen Meditationen vor dem Altar konnte er die schwersten Probleme lösen. So finden sich in ihm vereinigt der Denker, so hell wie ein Diamant, mit dem Mystiker, und das Denken unbeeinträchtigt von den Sinnen. Nach ihm gab es keine Vermehrung der Begriffe mehr. Sogar der Begriff der Evolution findet sich schon in Aristoteles und vielleicht sogar besser beschrieben.

Wir haben schon gesagt, wie sich im Neuen Testament alles findet. Es enthält nämlich den Keim des Mystizismus, und wir haben gesehen, wie dieser Keim gereift ist und wie unendlich viele Schätze aus den Evangelien wieder herausgegraben worden sind.

Heutzutage haben wir die [Theosophie / Geisteswissenschaft], später werden andere geistige Wellen kommen und wiederum neue Schätze in den Evangelien gefunden werden. In der Offenbarung des Johannes schließt sich die Zukunft der Erde ab.

Der Mensch der Welt beeilt sich zu verstehen, sich schnell eine Auffassung zueigen zu machen und alles zu vereinfachen. Aber die Gottheit ist nicht so einfach. Mit Thomas von Aquin erhebt sich der menschliche Gedanke. Er ist nicht weniger Mystiker als Scholastiker. Er konnte näm-

Heute habe ich Ihnen zeigen wollen, wie die Freiwerdung des Intellekts die erste Stufe des Christentums war. Dies ist nur wie ein Blatt. Aber an der mächtigen Pflanze des Christentums werden noch neue Blätter entstehen, eines nach dem anderen. Die Blüte wird die Gesamtschönheit der Erde sein, durch das Christentum. Die Frucht wird die neue Welt sein, für die die heutige Erde die Vorbereitung ist. Christus lässt sich von demjenigen finden,

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IMPRESSUM:

der ihn sucht, wie er lehrte, wie er noch lehrt und immer lehren wird, bis ans Ende.

Erschienen bei: Steinerquellen.de Am: 5. September 2008 Textgestaltung: (Neue Rechtschreibung, Dativ-Es, Interpunktion, Absatzwahl, Verbstellung im Satz, gekennzeichnete Korrekturen)

Elke Hüttig, Gerhard Hüttig, Michael Schmidt auf Grundlage einer Teilnehmer-Nachschrift.

Urheberrecht: Die Nutzung der durch die Veröffentlichung dieses Vortrags entstandenen Urheberrechte nach UrhG §71 wird hiermit unentgeltlich jedem für alle Nutzungsarten räumlich, zeitlich und inhaltlich unbeschränkt eingeräumt, mit der Bedingung, dass bei einer Veröffentlichung mit einem Umfang von mehr als der Hälfte des Vortrags im Impressum dieser Veröffentlichung ein Hinweis auf die Ausgabe des Vortrags unter Steinerquellen.de mit Nennung der Internetadresse (zum Beispiel «Erstveröffentlichung unter www.steinerquellen.de») enthalten sein muss.

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