Devarim 44 (ano 17 - abril 2020)

DEVARIM Revista da Associação Cultural – ATID Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI

Ano 17, n° 44, abril de 2022

A Música dos Judeus Durante o Holocausto Tamar Isabelle Machado Recanati

Os Violinos da Esperança Raul Cesar Gottlieb

Uma Breve Antologia Poética Moacir Amâncio

A Literatura como Chave Testemunhal Carolina Sieja Bertin

Hollywood e o Nazismo Jacques Fux

A Atividade do Instituto Brasil-Israel David Diesendruck

A Solidariedade em Manaus David Vidal Israel

Dentro da sinagoga que está dentro de nós Rabino Sérgio Margulies

Uma Releitura Crítica da Escravidão na Torá Rabino Joseph A. Edelheit

A Shechitá nos Tempos de Hoje Walter A. Mannheimer

“Retrato de Vitória”

Yoga na Sinagoga?

Vittorio Corinaldi

Rabino Beni Wajnberg

Cócegas no Raciocínio Paulo Geiger

A Eterna Aliança Martín Hirsch

Israel, um Estado judaico ou democrático?

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EDITORIAL

É

possível um Estado ser judaico e democrático ao mesmo tempo?

Centenas de horas já foram dedicadas, na ARI apenas, para debater esta questão. Sendo que os proponentes de que há uma contradição entre judaísmo e democracia emendam a inevitável e terrível sequência a esta questão: “O que queremos? Um Israel judaico ou um Israel democrático?”

Eu nunca aceitei o argumento dos que propõem ser o judaísmo incompatível com a democracia. A meu ver, o que hoje em dia chamamos de “democracia” emerge diretamente do judaísmo. É certo que o Tanach nem sempre favorece a eleição popular dos dirigentes. Alguns são eleitos por Deus (por exemplo, Moisés e Samuel). Contudo, o Tanach ordena a escolha de lideranças pelo povo (por exemplo em Devarim / Deuteronômio 1:13 e 16:18), mas não especifica o método da escolha.

Em paralelo, a democracia não se caracteriza unicamente por eleições. Elas são importantes, porém o pilar central do edifício democrático é o dos direitos iguais para todos. Igualdade de direitos é a principal (e a meu ver, a mais original e revolucionária) proposição do judaísmo.

Esta proposição é expressa ao longo de todo o texto bíblico. Por exemplo, em Devarim / Deuteronômio 1:16, so-

mos exortados a decidir com igualdade entre um israelita e um estrangeiro.

A democracia ateniense escolhia os dirigentes por sufrágio. Mas este sufrágio não era universal. Mulheres, assalariados e escravos não votavam. Então, temos que a democracia Ateniense não é a democracia moderna, mas a igualdade judaica é o princípio fundante da democracia moderna.

Os princípios de igualdade ancorados em direitos inalienáveis do homem, ou seja, direitos que não podem ser revogados por meio de uma eleição, são o fundamento revolucionário do judaísmo: a crença que há um Deus que criou o mundo e o povoou com humanos que compartilham igualdade de dignidade e direitos.

Estes princípios estão tão enraizados em nossas mentes que muitos nem mais reconhecem sua origem na fé judaica e os consideram auto evidentes. Mas, penso eu, esta consideração é duvidosa. Chego a esta conclusão ao observar sociedades que não foram expostas à fé judaica e que não esposam os princípios da igualdade.

Desta forma, o aprimoramento da democracia israelense (que, como todas as construções humanas, sempre pode ser aperfeiçoada) resulta no fortalecimento do caráter judaico do Estado.

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Israel é democrático porque é judaico. A questão “Queremos um Israel judaico ou um Israel democrático?” simplesmente não é uma questão, pois o “ou” é na verdade um “e” que elimina o ponto de interrogação.

No ano passado Israel deu mais um importante passo para se tornar mais judaico e, em consequência, mais democrático. A Suprema Corte do país reconheceu que os judeus por opção considerados como tal pelas comunidades Reformistas e Conservadoras do país são judeus com pleno direito à cidadania. Esta decisão foi tomada 15 anos depois da provocação da Suprema Corte pelo IRAC – Israel Religious Action Center –, ligado ao Movimento Reformista de Israel.

Esta decisão não vai afetar a vida de muitas pessoas, apesar de ser extremamente significativa para as vidas que ela afeta. Contudo, o valor simbólico da decisão é muito grande. Ela sinaliza a abertura de uma fresta na porta para o reconhecimento pleno das comunidades Reformistas e Conservadoras de Israel. Reconhecimento este que quebraria o monopólio do Rabinato Central nas questões de casamentos, divórcios, heranças, sepultamentos e kasherut.

Não são questões menores. Por exemplo, a quebra do monopólio religioso do Rabinato afeta sobremaneira as mulheres divorciadas, cuja possibilidade de reconstrução de uma família repousa integralmente nas mãos de uma

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gentil deferência dos ex-maridos. E nem todos os ex-maridos são gentis com as ex-esposas. Isto acontece porque o tribunal rabínico não tem poder para obrigar o divórcio, inclusive em casos de abuso físico. Esta regra já fazia pouco sentido no tempo em que os judeus viviam em pequenos povoados onde a pressão comunitária mitigava os tratamentos desumanos. Porém, hoje o ex-marido consegue desaparecer no mundo com facilidade e a ex-esposa fica presa para sempre no casamento falido.

A ferrenha e deselegante oposição à medida tomada pela Suprema Corte por parte dos partidos ultra ortodoxos em Israel – um deles divulgou um vídeo afirmando que o movimento Reformista converte cachorros – mostra que a promoção do caráter judaico do Estado não passa pela ultraortodoxia, com sua defesa do altamente lucrativo e ao mesmo tempo anti democrático (logo, antijudaico e às vezes cruel) monopólio dos assuntos religiosos.

A vitória do IRAC, liderado pela formidável Anat Hoffman, campeã também das “Mulheres do Muro” (iniciativa que busca a abertura de um espaço para oração feminina e igualitária no Muro das Lamentações em Jerusalém), aprimora a democracia israelense e, em consequência, torna o país mais judaico.

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Raul C e s a r G ot t li e b Diretor de Devarim

M I N I S T É R I O D O T U R I S M O A P R E S E N TA : devarim [hebraico] Plural de davar, sm. 1 Coisas, todas as coisas, ou algumas coisas, ou as que interessam. 2 Palavras, não só as palavras em si (seria então milim), mas os signos de coisas, ideias, conceitos, pensamentos.

3 O quinto e último livro da Torá, sua recapitulação pós-mosaica, soma das palavras e das coisas. 4 Revista da Atid e do judaísmo liberal, onde as palavras recapitulam o judaísmo milenar em sua inserção planetária e contemporânea.

Revista Devarim Associação Cultural – ATID Ano 17, nº 44, abril de 2022 PRESIDENTE DA ATID Gilberto Lamm RABINO CONSULTOR Sérgio R. Margulies ASSISTENTE DO RABINATO Andrea S. Z. Kulikovsky DIRETOR DA REVISTA Raul Cesar Gottlieb CONSELHO EDITORIAL Breno Casiuch, Germano Fraifeld, Jeanette Erlich, Marina Ventura Gottlieb, Moacir Amancio, Paulo Geiger, Raphael Assayag, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio Margulies.

EDIÇÃO Editora Narrativa Um EDIÇÃO DE ARTE Negrito Produção Editorial REVISÃO DE TEXTOS Mariangela Paganini (Libra Edição de Textos) FOTOGRAFIA DE CAPA Marina Ventura Gottlieb FOTOGRAFIAS iStockphoto.com COLABORARAM NESTE NÚMERO Rabino Beni Wajnberg, Carolina Sieja Bertin, David Diesendruck, David Vidal Israel, Jacques Fux, Rabino Joseph A. Edelheit, Martín Hirsch, Moacir Amâncio, Paulo Geiger, Rabino Sérgio R. Margulies, Raul Cesar Gottlieb, Tamar Isabelle Machado Recanati, Vittorio Corinaldi e Walter A. Mannheimer.

Os artigos assinados são de responsabilidade intelectual de seus autores e não representam necessariamente a opinião da revista Devarim ou da ARI. Os critérios para grafar palavras em hebraico e transliterá-las para o português seguem as seguintes regras: (a) chet e chaf tornam-se ch; (b) tsadik é ts; (c) hei final acentua a vogal e desaparece; (d) kaf e kuf são k; (e) não usamos hífen ou apóstrofe em casos como ledor, em vez de le-dor, e beiachad, em vez de b’iachad e (f) palavras em hebraico de uso corrente na ARI não estão em itálico.

A revista Devarim é editada pela Associação Cultural – ATID Rua General Severiano 170 – Botafogo 22290-040 – Rio de Janeiro-RJ CNPJ 33.388.059/0001-71 www.devarimonline.com | devarim@arirj.com.br A distribuição de Devarim é gratuita, sendo proibida a sua comercialização.

SUMÁRIO Dentro da sinagoga que está dentro de nós Rabino Sérgio Margulies.......................................................................5 Uma Releitura Crítica da Escravidão na Torá Rabino Joseph A. Edelheit...................................................................11 A Música dos Judeus Durante o Holocausto Tamar Isabelle Machado Recanati.......................................................18 Os Violinos da Esperança Raul Cesar Gottlieb.............................................................................25 Uma Breve Antologia Poética Moacir Amâncio.................................................................................32 A Literatura como Chave Testemunhal Carolina Sieja Bertin...........................................................................39 Hollywood e o Nazismo Jacques Fux.........................................................................................47 A Shechitá nos Tempos de Hoje: Um Ensaio Walter A. Mannheimer........................................................................55 Israel não é um País Imaginário: A Atividade do Instituto Brasil-Israel David Diesendruck.............................................................................58 Retrato de Vitória Vittorio Corinaldi...............................................................................64 A Solidariedade em Manaus David Vidal Israel................................................................................69 A Eterna Aliança Martín Hirsch.....................................................................................73 Yoga na Sinagoga?

Rabino Beni Wajnberg........................................................................79 Em Poucas Palavras................................................................................84 Cócegas no Raciocínio Paulo Geiger........................................................................................91

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DENTRO DA SINAGOGA

QUE ESTÁ DENTRO DE NÓS

Rabino Sérgio Margulies

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a adolescência contavam-me uma história de lugares que deixariam de existir. Eram as comunidades judaicas que em dada época floresciam e suas sinagogas, nas quais um dia se reuniam centenas de judeus para compartilhar, através dos rituais, as alegrias e tristezas da vida. Eram as escolas nas quais as crianças aprendiam os valores da tradição judaica. Tudo isto – me contavam – iria virar lenda, tal como as amplas discussões dos movimentos juvenis, as acaloradas decisões das federações. Eram as comunidades que gradativamente desapareceriam, as entidades assistenciais seriam esquecidas e os cemitérios abandonados iriam tornar-se ruínas.

Contavam-me esta história como uma previsão do futuro de que, na melhor das hipóteses, os rolos da Torá seriam enviados para museus a fim de não serem soterrados nos escombros das casas de oração, mas não seriam museus judaicos simplesmente porque não haveria mais comunidade para preservar até mesmo seus museus.

Na história que me contavam havia uma explicação para tudo isto: assimilação! Assimilação pela falta de interesse era a estrada que conduzia as então gloriosas comunidades – uma após outra – ao desaparecimento. Assim me contavam na forma de um alerta resignado. O complemento seguia com ácidas observações: ‘o que os antissemitas não conseguiram fazer conosco, nós próprios estávamos fazendo’.

Sempre negligenciei este discurso, não porque desprezava o potencial da assimilação, e sim porque entendia ser uma narrativa que intencionava instigar

Sempre negligenciei este discurso, não porque desprezava o potencial da assimilação, e sim porque entendia ser uma narrativa que intencionava instigar a culpa e destilar o medo ao invés de efetivamente educar os valores judaicos.

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a culpa e destilar o medo ao invés de efeA difusão do judaísmo foi desprovidos do afã de buscar a vivência tivamente educar os valores judaicos que judaica. Uma difusão capaz de unir copossível em função da podem despertar o interesse pela vida jumunidades que de outro modo estariam tecnologia.

No entanto, daica. Assim, estes aterrorizantes discurafastadas umas das outras. Uma difua tecnologia é o meio. sos ficaram esquecidos em algum canto são que permite também aos não judeus da minha memória. Então veio a pandeaprenderem sobre o judaísmo, mitiganO que a tecnologia mia há dois anos. Os discursos ressuscitransporta são os valores do o preconceito ancorado no desconhetaram. Como lavas de um vulcão adordo judaísmo com a eterna cimento. Esta difusão foi possível em funmecido, começaram a entrar em erupção ção da tecnologia. No entanto, a tecnoloe deliciosa discussão dentro de mim. Inicialmente, sob o imgia é o meio. O que a tecnologia transporsobre estes valores. pacto da terrível praga da Covid-19, penta são os valores do judaísmo com a eterna sei: ‘agora, com a comunidade de portas e deliciosa discussão sobre estes valores. fechadas, cada pessoa isolada em seu ambiente, de fato o A tecnologia está à disposição e os valores já existem – judaísmo esta fadado ao desaparecimento’. Pouco imporainda que sempre renovados à luz do novo tempo –, entava se o gongo do fim da luta pela sobrevivência judaica tão foi preciso mais um elemento: a decisão. A decisão do soaria pela assimilação ou pela irrelevância de ter as portas que fazer com a vida judaica diante de uma situação sem comunitárias fechadas. Pouco importava, pois irrelevância precedente que aflige a humanidade com nefastas consee assimilação são neste caso sinônimos. quências econômicas e sanitárias. Decidir manter as porE foi neste momento que o pesadelo das previsões somtas fechadas ou entender que o tempo inesperado obriga brias abriu espaço para o vislumbre de um porvir sequer a abrir as portas por via de outros caminhos. Esta decisão imaginado. É a difusão sem precedente dos ensinamentos pode levar a assimilação de fato ou criar condições de fajudaicos, que transcendem os muros e chegam a tantos juzer do judaísmo o que ele se propõe ser: um instrumento deus que não tinham acesso à vida comunitária ou estavam ético e espiritual de valorização da vida e de constituição

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de comunidades que se fortalecem para melhor agir na sociedade. A decisão parece ser simples e óbvia. Mas não é.

Para que novas portas sejam abertas é preciso romper com conceitos antigos e procedimentos que, válidos antes, se tornam obsoletos nas circunstâncias mutantes. A decisão deve olhar atentamente além do rótulo do instantâneo “não pode porque nunca pôde”. No entanto, se a decisão for preservar o que não funciona, paradoxalmente em nome da manutenção de um sistema arcaico e disfuncional, o passo da assimilação é dado. Simplesmente dado porque este sistema torna-se irrelevante. Se na grave crise, como a da Covid-19, a mensagem judaica não provê apoio e suporte, para que mantê-la? Assimilação torna-se uma opção. De modo claro: assimilação é a opção pela irrelevância. A irrelevância é, por sua vez, a opção do medo que hesita em criar.

Criar é como em Pessach: acreditar nas possibilidades antes não concebidas de um mar se abrindo porque há a coragem de seguir. Criar é como em Purim: assumir a essência, rechaçando a identidade oculta para resgatar o clamor pela vida que enxerga que uma nova sorte poderá ser construída. Criar é como em Chanucá: vislumbrar uma pequena quantidade de óleo, não se resignar e apreciar a chance de um novo futuro. Criar é como em Iom Kipur: ser capaz de corrigir para aprimorar e ouvir os sons de

uma nova época. Criar é como em Tishá beAv, que lembra a destruição da estrutura física do Templo, porém não da sua mensagem espiritual.

A mensagem do Templo era também expressa pela sua arquitetura. O Templo erguido por Salomão tinha janelas estreitas do lado de dentro e amplas do lado de fora. Os critérios de segurança indicam que deve ser ao contrário, estreitas fora e amplas dentro. Mas a segurança do Templo estava relacionada à capacidade de transmitir a sua mensagem. De outro modo, seria irrelevante. Por isso, sua essência persistiu mesmo após a destruição.

A mensagem judaica transmite princípios balizados pela ética. Deste modo, o verbo hebraico transmitir – limsor – é associado etimologicamente ao termo moral: mussar. A decisão pela assimilação é a de abandono da transmissão do que é moral. A assimilação pode existir mesmo que disfarçada de continuidade. Se nos recintos fechados e isolados que intencionam a autopreservação a moral for abandonada, haverá uma autofagia cujo desfecho será a assimilação.

O meio de transmissão é indubitavelmente a tecnologia. O meio leva a mensagem. Mas de quem para quem?

Do Shabat para a congregação que se reúne no Shabat. A decisão de transmitir a mensagem moral e espiritual por via remota no Shabat preserva a essência do Shabat, traz

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a relevância e afasta os temores da assio remoto também é presencial, pois é a A mensagem judaica milação. Esta decisão honra as palavras afirmação da palavra do patriarca Abrahtransmite princípios do pensador Achad Haam (1856-1927): ão: “hineni”. “Eis-me aqui”. balizados pela ética. “mais do que o povo de Israel preservou *** Deste modo, o verbo o Shabat, o Shabat preservou o povo de Israel”. Se não transmitíssemos o Shabat, Seja lá qual é o dia da semana em que hebraico transmitir – sua mensagem não chegaria a tantos que, você estiver lendo este artigo, antecipo: limsor – é associado assim, podem se congregar e, com isto, Shabat Shalom! Afinal, cada dia da semaetimologicamente ao o próprio Shabat não seria preservado. E na em hebraico é contado em função do termo moral: mussar. isto sim seria assimilação.

Shabat. Somente o Shabat tem nome, os Para enfrentar a crise da Covid-19 – outros dias são numerais que antecipam o ou ao menos minimizar alguns de seus efeitos – a menShabat. Não poderíamos ficar – quando mais precisamos sagem milenar chega. Esta mensagem não se torna perso– sem seus cânticos e mensagens, sem estarmos uns com nagem de tenebrosas narrativas e convida para entrar em os outros, da forma que for possível. cena a esperança que cada Shabat comunitariamente viQue assim possamos ter a mesma sensação expresvenciado possibilita. Aliás, o alimento espiritual da espesa pelo rabino Ben Azzai (século 2): “eu estou escutando rança não cega à realidade tem sido fonte de sustento para as palavras da Torá como se estivessem sendo faladas no o povo judeu em sua vasta experiência de superar crises.

Sinai”. O simbolismo do Sinai estava dentro dele. Que Como ficará a solução provida pela tecnologia quanescutemos as palavras da Torá e a mensagem do Shabat do a Covid-19 for completamente superada, ou até mescomo se estivéssemos na sinagoga, pois ela está em nós. mo agora quando já arrefece seus impactos? Mesmo com Por estar em nós, dá uma enorme saudade – a ser saciaas portas abertas, o que atende o anseio de estar fisicamenda! – de estar nela junto com todos que tem a sinagoga te uns com os outros, teremos aprendido que a solução a dentro si. um problema imediato propicia a inclusão daqueles que, O Rabino Sérgio R. Margulies serve na ARI – Rio de Janeiro por exemplo, tem dificuldade de deslocamento. Para estes,

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UMA RELEITURA CRÍTICA DA ESCRAVIDÃO NA TORÁ

Rabino Joseph A. Edelheit A narrativa da Torá sobre a experiência coerciva e implacável dos israelitas no Egito é entendida como escravidão apenas no sentido contextual, porque a raiz para a palavra tem muitos significados diferentes.

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Hagadá permite que os participantes flexibilizem o tempo e personalizem a cerimônia. No início do período medieval, os editores rabínicos adicionaram as duas palavras, “Avadim Hainu”, “nós éramos escravos …”. Em vez do “eles” da histórica terceira pessoa do plural, o “nós” da primeira pessoa inclui imediatamente cada pessoa sentada à mesa em cada Seder.

Neste ano, esse dispositivo retórico também terá o efeito de provocar um grande choque politizado de preconceito ao conectar o Seder a conversas dolorosas sobre racismo sistêmico, supremacia branca, Black Lives Matter ou o best-seller de Laurentino Gomes, Escravidão.

A palavra, “escravidão” não pode ser simplesmente contida no passado histórico, porque este ano “Avadim Hainu” irá desencadear questões políticas divisivas que requerem a atenção de todos. Ainda assim, os conceitos bíblicos e rabínicos de escravidão contados durante nosso Seder nada têm a ver com os séculos de comércio de escravos que produziram as questões contemporâneas que devemos reconhecer. Este ensaio constrói, a partir do texto da Torá, a base da perspectiva crítica necessária para tais conversas.

A “Escravidão” da Torá não é a mesma do comércio de escravos através do Atlântico, que é a base dos conflitos que nos desafiam hoje. A erudição histórica de Paul Lovejoy ​fornece uma definição com a qual podemos começar a diferenciar os antigos textos bíblicos das realidades históricas. “A escravidão é uma forma de exploração. Suas características específicas incluem a ideia de que os

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escravos são propriedade; que são estranhos por origem ou aos quais sua herança foi negada por meio de sanções judiciais ou outras; que a coerção pode ser usada à vontade; que sua força de trabalho está completamente à disposição de um senhor ... [são] bens móveis, o que significa que podem ser comprados e vendidos ”. “… A escravidão era fundamentalmente um meio de negar a estranhos os direitos e privilégios de uma determinada sociedade para que pudessem ser explorados para fins econômicos, políticos e/ou sociais.” (pág. 2) “… os escravos foram deslocados a uma considerável distância de seu local de nascimento, enfatizando assim suas origens estrangeiras. Esse desenraizamento foi tão dramático quanto o transporte de africanos através do Atlântico ou do Deserto do Saara ... definindo o escravo como um estranho.” (pág. 3) “... o sistema americano de escravidão foi único ... em sua manipulação da raça como meio de controlar o escravo ...” (pág. 8)1.

Quando a escravidão é racializada, estamos impondo um impossível desafio moral ao texto bíblico, porque a escravidão bíblica não tem nada a ver com raça! Uma releitura crítica da Torá requer neutralizar conscientemen1 Paul E. Lovejoy, Transformations in Slavery: A History of Slavery in Africa, Cambridge, 2012, 3ª ed.

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te o preconceito altamente politizado de hoje para superar qualquer mal-entendido sobre escravos e escravidão na Bíblia Hebraica. Contudo, ironicamente, os significados politizados contemporâneos de “escravidão” magnificam a leitura errada criada por traduções do texto bíblico. Portanto, vamos reler criticamente esses textos com uma ênfase renovada no hebraico original.

O texto hebraico em Bereshit / Gênesis, Shemot / Êxodo, Vaikrá / Levítico e Devarim / Deuteronômio usa para o termo a mesma raiz, Ain, Vet, Dalet, mas o contexto de cada uso é vital para uma leitura crítica. Em Brown, Driver, Briggs Biblical Lexicon encontramos as palavras hebraicas “avadim”, “avodá”, “eved” com vários significados diferentes, variando de servir / servo, trabalho / trabalhador, escravizar / escravo e culto / serviço no templo. Portanto, devemos ser precisos em todas as traduções tanto da língua antiga quanto da cultura correspondente.

O texto narrativo de Shemot usa essa raiz em muitas formas variantes. Quando o Faraó motiva os egípcios a ter medo dos israelitas e ordena trabalho coercitivo com a finalidade de marginalizá-los, ele distorce o poder potencial dos israelitas, o que, por sua vez, justifica o uso coercitivo de seu trabalho. Ao referir àquilo que os egípcios impuseram aos israelitas, Shemot 1:13 usa a raiz como um ver-

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bo, “vaiavidu”, e o verso termina com o com o propósito de “iaavduni” (para que A Bíblia Hebraica não é adjetivo “befarech”, “impiedoso”, enfatiuma história de “Avadim” Me [Deus] sirvam), com o texto hebraizando a natureza do trabalho. co usando a mesma raiz em várias formas sendo libertados, mas Shemot 1:14 usa a mesma raiz como diferentes. Abaixo temos exemplos mosde um povo sob aliança um substantivo, “avodá”, usando adjetitrando a palavra derivada da raiz hebraivos adicionais para enfatizar o horror. O ca e sua tradução contemporânea para o com Deus que foi contexto da narrativa muda de mero sertrazido de “avodá kashá português. Não há ênfase textual consisviço e serviçal para escravizado e escravitente para o uso desta palavra como tra/ beit avadim” para o dão: “Impiedosamente, tornavam a vida balho abusivo, escravidão. O termo “serpropósito específico de mais amarga para eles, por conta do trabavo” é usado tanto para descrever “israeli“avodá” para Deus. lho (avodá) pesado com argamassa e tijotas” pelos próprios israelitas, como tamlos e com todo tipo de tarefas no campo”. bém para aqueles que servem na corte do Shemot 2:23 usa novamente “avodá”, que algumas traFaraó. A mesma raiz também é usada várias vezes em paduções vertem para “escravidão” ou “servidão” como o fio lavras que significam adoração a Deus, ligando o serviço a narrativo essencial. Embora a raiz da palavra hebraica seja Deus / culto à mesma raiz. Finalmente, em Shemot 13: 3, a mesma, o contexto narrativo requer que o leitor entenda com o evento real do êxodo, o Egito agora é descrito como que a escravidão mais severa só pode ser desfeita pelo Di“Casa da Escravidão” (ou Servidão). vino. “Muito tempo depois disso, o rei do Egito morreu.

Os israelitas gemiam sob a servidão (avodá) e clamavam; e Shemot 3:12: você adorará (taavdun) Deus seus clamores por socorro chegaram até Deus.”

Shemot 5:16: nenhuma palha é provida a teus servos A extraordinária “história de origem” se desenrola até (avadecha) Shemot 3:13, com os israelitas enfrentando trabalho forShemot 6:9: seus espíritos estavam esmagados por cruel çado, sofrimento e expressando sua opressão, até que um servidão (avodá kashá) líder seja escolhido por Deus com o propósito único de Shemot 7:16: deixe meu povo ir para que eles possam me salvá-los / resgatá-los / libertá-los do status de “avadim”, louvar (iaavaduni)

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Shemot 10:1: endureci seu coração e os corações de seus cortesãos (avadaiv) Shemot 13:3: vocês saíram livres do Egito, da casa da servidão (beit avadim).

Um leitor do século 21 que se envolve com esses textos bíblicos demanda deles uma forte justificativa moral que, então, diminui a sua compreensão crítica.

A narrativa da Torá sobre a experiência coerciva e implacável dos israelitas no Egito é entendida como escravidão apenas no sentido contextual, porque a raiz para a palavra tem muitos significados diferentes. Quando o texto bíblico é lido apenas na tradução, o leitor não consegue discernir as diferentes conjugações da mesma palavra raiz com seus significados variados. No entanto, o significado antigo do termo bíblico eved (plural avadim) / avodá era muito mais matizado do que o nosso entendimento atual de “escravo / escravidão”.

As passagens de Shemot 1 a 13 são narrativas únicas da Torá, que definem a identidade primária de uma comunidade com o propósito de estabelecer um destino transcendente. A Bíblia Hebraica não é uma descrição factual histórica de uma realidade antiga, mas um documento que afirma ter intenção Divina. Esta não é uma história de “Avadim” sendo libertados, mas de um povo sob aliança

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com Deus que foi trazido de “avodá kashá / beit avadim” para o propósito específico de “avodá” para Deus.

Não estou traduzindo as palavras hebraicas do parágrafo acima intencionalmente, para que o leitor “ouça” o hebraico transmitir sua própria mensagem. Esta história de origem não é um exemplo bíblico antigo de escravidão, que é comparável a qualquer outra experiência histórica de pessoas sendo encarceradas para o propósito de benefício econômico de um povo dominante.

O uso pelo hebraico bíblico daquela única palavra sugere que esta comunidade foi libertada do trabalho / serviço opressor para se tornar a comunidade primária chamada ao serviço / adoração do Eterno. Essas passagens bíblicas específicas estão ligadas a ideias e ideais distantes das questões de escravos e escravidão.

Uma consideração final sobre a palavra hebraica “avodá”: Pirke Avot 1:2 cita Shimon, o Justo, afirmando que o mundo se baseia em três coisas: Torá, Avodá (na adoração / serviço a Deus / serviço do Templo) e Guemilut Chassadim (atos de bondade graciosa). A passagem é importante

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para nossa leitura crítica porque a tradição rabínica primitiva está ensinando que esta palavra agora descreve o propósito da liberdade bíblica, “avodá”, de / para Deus.

Seja com qual formato que a adoração venha a evoluir sem o culto sacrificial do Templo, continuaremos a ensinar que um dos três valores religiosos essenciais de uma nova vida judaica pós-bíblica será a “avodá”, que conecta o Israel bíblico desde o deserto, através de dois Templos, até a nova, ainda não totalmente desenvolvida, compreensão rabínica da adoração.

Além da história de origem da “escravidão” hebraica no Egito, o leitor contemporâneo tem o desafio ainda mais difícil de entender as leis da escravidão encontradas em Shemot / Êxodo 21:2-11; Vaikrá / Levítico 25:39-45; e Devarim / Deuteronômio 15:12-18. Essas leis basicamente civis, ao invés de rituais, descrevem uma cultura ancestral em que escravos, homens, mulheres e crianças eram elementos aceitos daquela realidade socioeconômica. Essas leis referem-se à “escravidão da esposa” e duas formas diferentes de “escravidão por dívida”, em que cada categoria inclui israelitas e não israelitas. O texto bíblico inclui realidades sociais rejeitadas hoje, como filhas vendidas por seus pais para se casarem em uma nova casa que muitas vezes era polígama.

As circunstâncias de “escravidão por dívidas” incluem o ladrão que é “escravizado” pelo tribunal para pagar sua dívida ou uma pessoa cuja falta de recursos exige serviço autônomo para sobreviver. “O conhecimento das realidades sociais e jurídicas do antigo Oriente Próximo, muitas vezes disponível apenas através do estudo de outras culturas, como as da Mesopotâmia, são essenciais para uma compreensão completa do mundo da lei bíblica ...” (Aaron Koller) https: //www.thetorah.com/article/the-hebrew-slave-reading-the-law-collections-as-complementary.

Um leitor do século 21 que se envolve com esses textos bíblicos demanda deles uma forte justificativa moral que, então, diminui a sua compreensão crítica. Os estudos contemporâneos sobre essas passagens enfatizam contextos interdisciplinares. “Os estudos bíblicos acadêmicos argumentam que essas coleções foram compiladas por diferentes editores / autores, em diferentes épocas e lugares da história israelita antiga. Embora todas as fontes sejam baseadas no direito consuetudinário (direito que surge dos costumes) – semelhante ao direito consuetudinário do Antigo Oriente Próximo, a partir do qual códigos como os de Hammurabi e Eshnuna se baseiam –, o editor / autor que redigiu cada conjunto reflete uma perspectiva histórica e geográfica diferente e tem sua própria interpretação do

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que a lei deveria ser. (Zev Farber) https:// Esses versos nem fazem parte da hisNossa identidade como www.thetorah.com/article/the-hebrew-stória da libertação do Egito, nem estão judeus é ancorada pela lave-exodus-leviticus-and-deuteronomy. diretamente relacionados com as comexperiência comunitária Já que Bereshit / Gênesis molda as oriplexas leis relativas aos escravos, mas sim compartilhada de termos são um meio de focar na história como gens de todas as pessoas, devemos ignorar exemplos da realidade social da escravium estimulante ético e empático. Nossa sido escravos e nossa dão? Na narrativa sobre Abraão e o man- libertação com o propósito identidade como judeus é ancorada pela damento do Brit Milá (circuncisão), enexperiência comunitária compartilhada de servir a Deus. Os contramos menções a escravos. Bereshit de termos sido escravos e nossa libertahebreus eram um povo 17:12-13 especifica que todos os homens ção com o propósito de servir a Deus. Os antigo que se envolveu do clã devem ser circuncidados e o texto hebreus / israelitas eram um povo antiusa duas palavras distintas para referengo que de alguma forma se envolveu na na brutal experiência ciar os filhos do sexo masculino, nascidos brutal experiência do trabalho forçado, e do trabalho forçado, e no clã ou comprados. Esta é a iniciação foram libertados / salvos disso por conta foram libertados disso por de um propósito transcendente de ética dos hebreus como grupo distinto de toconta de um propósito dos os demais, contudo, a descrição legal e adoração a um Criador e Redentor únitranscendente de ética dos homens incluídos no grupo requer a co. Devarim desafia cada leitor a parar e diferenciação entre “nascido na sua casa” e adoração a um Criador se envolver pessoalmente em uma mee “adquirido de um estrangeiro”. mória ordenada, um passado que é muie Redentor único.

Bereshit também inclui três mulheres to mais fácil de ignorar quando é a hisessenciais para a narrativa, Hagar, Zilpá e tória “deles”. O texto desafia a todos que Bilá, “servas” dadas a Sara, Léa e Raquel. O texto é ambío leem a considerar-se como tendo sido um “Eved”, um guo sobre se essas mulheres são consideradas servas com litrabalhador forçado. berdade e direitos limitados. Hagar é convidada por Sara a Os estudos contemporâneos sobre o comércio de esse tornar a concubina de Abraão para substituí-la, ter um cravos no Atlântico e as intensas demandas políticas profilho homem, o que gera Ismael, o progenitor dos árabes e vocadas pelas manchetes sobre a supremacia branca e o do Islã. Zilpá e Bilá são presentes de Labão para suas filhas racismo sistêmico exigem pensamento deliberado e críque por sua vez as oferecem a Jacó, e eles produzem quatro tico. O texto bíblico não tem respostas diretas para esdos 12 filhos / tribos de Israel, Dan e Naftali, Gad e Asher. sas agonias históricas do passado, porque não há nada No texto, esses filhos parecem ser menos valorizados até na Torá que corresponda a essas questões complexas. Os que a linhagem completa de Jacó os inclua e ele abençoe a textos de Devarim exigem que testemunhemos esse pascada um deles, tal como os demais. Poderiam quatro das sado escuro e diferente, não conforme descrito pelo distribos necessárias para a antiga comunidade de Israel ser ficurso político contemporâneo, mas como seres humalhos de “escravos”? Esses detalhes narrativos adicionam ounos exigidos pela tradição judaica para buscar um retra dimensão às leis técnicas discutidas acima, confirmanconhecimento empático do sofrimento como atempodo que esta antiga comunidade abraçou totalmente a rearal fardo ético. lidade de várias categorias do que chamamos de “escravos”.

O Rabino Joseph A. Edelheit é professor emérito de estudos reDuas vezes em Devarim / Deuteronômio o texto bíbliligiosos e judaicos da St. Cloud State University. Rabino Fundador co desafia os leitores do século 21 usando a segunda pessoa da comunidade Beit Tikvá de Maringá, Paraná. Membro fundador do do singular, “lembre-se de que você foi escravo no Egito”.

Devarim 15:15: Tenha em mente que você foi escravo na terra do Egito.

Devarim 24:18: Lembre-se de que você foi escravo no Egito.

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Conselho Rabínico Reformista do Brasil, atua como docente do Instituto Iberoamericano de Formação Rabínica Reformista e é autor de What Am I Missing? Questions About Being Human.

Traduzido do inglês por Raul Cesar Gottlieb.

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A MÚSICA DOS JUDEUS DURANTE O HOLOCAUSTO Tamar Isabelle Machado Recanati A pergunta que não quer calar é: Por que cantar durante um genocídio? Por que cantar enquanto o mundo estava colapsando e as chances de sobreviver não eram mais do que uma mera utopia? Em outras palavras, que função desempenharam as canções e o canto durante o Holocausto?

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s judeus compuseram, tocaram música e cantaram canções durante o Holocausto. …? Esta frase parece completamente deslocada do contexto e da realidade à qual os judeus foram expostos durante os anos de 1938 a 1945. Como é possível cantar e tocar música em meio a um genocídio? No entanto, os judeus cantavam e tocavam música. Este é um fenômeno que não é suficientemente conhecido, embora, como veremos, fosse bastante difundido e veio a ser uma parte importante da estratégia de sobrevivência e vestígios de estar vivo; também é muito importante para nós, décadas após o fim da guerra, de um ponto de vista educacional, espiritual e cultural, porque é uma parte integrante da nossa história e porque qualquer estratégia de enfrentamento da adversidade é um conhecimento importante.

Quando olhamos para a música dos judeus durante o Holocausto, precisamos primeiro definir e distinguir dois tipos diferentes de atividade musical: 1) A música que era tocada e cantada por judeus obrigados pela SS: Em muitos campos de concentração e na maioria dos campos de extermínio existiam orquestras e, em alguns casos, até corais. Os músicos, o repertório, quando e onde tocavam... tudo era decidido pela SS. Os músicos sofriam toda sorte de abusos, eram ameaçados e, na maioria das vezes, a música era usada como uma ferramenta para aterrorizar e zombar dos detentos dos campos. Isto é o que poderia ser chamado: música sob coação. Embora muito interessante, este é um tópico completamente diferente do que queremos abordar neste artigo.

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As fotografias deste artigo são do local e do monumento onde existiu o campo de concentração de Treblinka.

Nosso foco será: 2) A música criada por judeus por vontade própria e, mais especificamente, as canções que os judeus criaram e cantaram. De antemão, podemos enfatizar quatro pontos importantes: • Há canções de todos os países onde os judeus estiveram “vivos” durante o Holocausto: da Noruega à Grécia e da União Soviética à França.

• Há canções de todos os lugares onde os judeus foram encontrados: cidades, aldeias, florestas, guetos, campos de trabalho e concentração, campos de extermínio e, em circunstâncias muito específicas, alguns Sonderkommandos1 testemunharam sobre alguns judeus cantando enquanto morriam nas câmaras de gás de Birkenau: principalmente o Shema Israel e hinos, entre eles o Hatikva.

• Há canções em todos os idiomas que os judeus falavam naquele momento: é claro que o corpus principal está em iídiche; mas temos canções em lituano, russo, alemão, romeno, grego, húngaro, francês, ladino, italiano, alemão, servo-croata etc.

• Essas canções foram criadas por mulheres, homens e crianças de todo o espectro socioeconômico-religioso-cultural-político.... No entanto, muitas dessas canções são anônimas.

A pergunta que não quer calar é: Por que cantar durante um genocídio? Por que cantar enquanto o mundo estava colapsando e as chances de sobreviver não eram mais do que uma mera utopia? Em outras palavras, que função desempenharam as canções e o canto durante o Holocausto?

Para tentar responder a essas perguntas, analisaremos algumas canções e suas histórias:

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A primeira é uma canção que aparentemente foi criada durante a segunda metade de agosto de 1942, no Gueto de Varsóvia. O nome da canção: “Treblinka”. Aparentemente, a melodia foi tirada de um tango bem conhecido de antes da guerra. Como tantas canções desse período, ela é anônima: “Não muito longe daqui, uma pequena vila. Na UmschlagPlatz2, perto dos vagões, há um verdadeiro caos. Todos nós temos que entrar. Tão assustador!

E, de repente, um grito! Uma garotinha não muito longe de sua mãe chora: ‘Você me deixou sozinha, por favor, fique comigo! Fique comigo querida mamãe, volte Maminu, eu nunca estive sem você!’

A vila de Treblinka foi preparada para os judeus. Quem chega lá, permanece para sempre.

Pais e mães, irmãos e irmãs são empurrados para as câmaras de envenenamento e esse é o seu fim”.

Alguns antecedentes dessa canção: de 22 de julho até os primórdios de setembro de 1942, os alemães organizaram uma enorme “Aktion” no gueto de Varsóvia, durante a qual deportaram 300.000 judeus do gueto para o campo de extermínio de Treblinka. No início da “Aktion”, os judeus foram atraídos para a UmschlagPlatz pela SS com

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a promessa de receber 3 quilos de pão e 1 quilo de geleia.

Foi-lhes dito que seriam deportados para o Leste para trabalhar em melhores condições do que as que haviam no gueto. Para as pessoas que estavam morrendo de fome, aquilo seria suficiente e os judeus vinham aos milhares sem saber o que os esperava na realidade. Mas, então, algumas coisas aconteceram: os judeus que estavam trabalhando na UmschlagPlatz perceberam que os trens estavam voltando muito rapidamente, contrariando a história da deportação para o Leste. Eles então notaram que pessoas idosas e doentes, bebês e crianças órfãs estavam sendo deportadas... as quais obviamente não iriam trabalhar.

A essa altura, alguns judeus conseguiram escapar do campo, retornaram e contaram o que realmente estava acontecendo; ao mesmo tempo, o gueto subterrâneo, com a ajuda de trabalhadores ferroviários, enviou alguns homens para espionar. Eles não conseguiram entrar no campo, mas relataram ter visto um pequeno acampamento no qual nenhuma comida ali chegava.... Os judeus que estavam sendo deportados para lá tinham evaporado; havia apenas aquele cheiro terrível pairando sobre a área...

Ao ouvir a canção “Treblinka”, é possível entender toda a história em aproximadamente dois minutos: o caos que

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reina na UmschlagPlatz, o terror antes de lonesa cantando a canção. (Nessa época, A canção Treblinka, ser empurrado para dentro daqueles vaTreblinka já havia deixado de existir há como tantas outras gões, o grito ensurdecedor da pequena muito tempo.) canções, voou sobre menina separada de sua mãe pela primeiMas por que cantar uma canção sobre arames farpados, dos ra vez em meio a uma verdadeira catástroo desenrolar de uma catástrofe? Esta não fe, saber que isto está acontecendo porque é a forma “normal” das pessoas reagirem guetos aos campos; se é judeu, que não há como escapar e que ante qualquer emergência. Antes de restemos testemunhos de a morte é o único destino. judeus que ouviram falar ponder a esta pergunta, eu gostaria de dar Outro ponto muito importante sobre outro exemplo: do campo de Treblinka essa canção específica: eu tenho 17 verLetra de Tzvi Garmiza, compilada por pela primeira vez sões diferentes dela... Porque, se ela “nasShmerke Kaczerginski, em Lider fun di ceu” no gueto de Varsóvia, ela “viajou” Getos un Lagern. Embora a melodia tenha através dessa canção. para a Alemanha, para a Belarus, para a sido emprestada da peça teatral “A mames Romênia, numa época em que os judeus eram mortos aos harts” (Um coração de mãe), parece que a versão original milhares todos os dias, quando os judeus não tinham neé de fato uma popular canção polonesa com o mesmo tínhum meio de comunicação regular. A canção, como tantulo (“Serce matki”), de Szymon Kataszek e Zygmunt Katas outras canções, voou sobre arames farpados, dos guerasiński. tos aos campos; temos testemunhos de judeus que ouvi“Eu Perdi Meu Marido/ Chega de lamúria,/ Minha vida ram falar do campo de Treblinka pela primeira vez através logo chegará ao fim;/// Não tenho mais lágrimas para chodessa canção. Esse é o caso da húngara Shoshana Kalish, rar,// Ninguém quer me ouvir chorar./// Então me faça choque relatou ter escutado pela primeira vez sobre o campo rar, eu lhe imploro,/ Você consegue entender minha dor?/ de Treblinka enquanto estava no campo de Peterswaldau, Meu coração está partido,/ Minha consciência me aflige,/ em setembro de 1944, escutando uma menina judia poEu quero que esta vida acabe./// Refrão 1 Alvejada e mor-

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ta está minha mãe,/ Eu vi com meus pró- A canção foi uma maneira Portanto, antes de mais nada eu diprios olhos, Junto com meu pai,/ Havia ria que cantar foi um meio de comunicar fantástica de contar a uma vala gigante. /Eu perdi meu marido, o que estava acontecendo, o que era de história: mesmo que o e dei à luz naquele mesmo dia;/ A criança suma importância quando todos os vestíautor da canção tenha mal tinha visto a luz—/ Do meu seio para gios de vida e morte judaica estavam seno túmulo,/ De alguma forma, por desgraça, sido assassinado depois, do erradicados. Halina Birnbaum, uma o fato de ter ficado sozinha me salvou,/ A sobrevivente e cantora, escreve: “As canela seguiu seu próprio bala falhou, ela passou por mim,/ Eu fugi ções que foram compostas nos guetos e nos curso, cantando sua em meio aos prantos angustiados./ Agora campos de extermínio foram a expressão da mensagem.

Muitas das na floresta, escondida,/ Eu ainda ouço meu vida ali, do forte desejo de deixar vestígios, canções compostas bebê gritar! / Nascido naquele dia,/ Tirade manter um espírito humano. ... Tais cando de mim – Deus, foi essa a sua vontade? ções nos contam fielmente hoje o que acontedurante o Holocausto // Refrão 2 Oh, Deus da vingança,/ Onde ceu ali, naqueles tempos, como as pessoas se contam uma história. você está neste momento? / Você pode ver mantiveram de pé frente ao abismo, quandentro da minha alma,/ Ou será que você do a morte e o massacre dominavam tudo está cego? / Justiça: é o que não há por aqui, eu choro e susem limites e sem sentido”.3 O cantar assumiu ainda muitas outras funções. Por plico e lamento;/ Chega de “chorar em sua tenda” ”— o saagora, a melhor maneira de tentar compreender o signidismo governa esse nosso mundo”. ficado e os papéis das canções e do canto durante o HoEsta é, de fato, uma canção muito dura. Ela descreve locausto é ler o que alguns sobreviventes explicaram souma situação insondável, uma Aktion na Lituânia duranbre o assunto: te a qual uma mulher foi capaz de escapar de um assassiUm testemunho de Majdaneck: “À primeira vista, panato em massa, mas a um preço tão alto! Nessa canção, recia que os judeus gregos que víamos no campo de conTzvi Garmiza dá a essa mulher sua voz. Ela fala de seu escentração tinham pouco em comum com aqueles seus irtado de espírito e descreve o horror que a atingiu. Nós a mãos da Polônia, Hungria, Tchecoslováquia ou França. escutamos quando ela volta sua fúria e raiva a Deus porSeus cabelos, sobrancelhas e cílios eram negros, e sua pele que nada neste mundo é capaz de explicar o que aconteera da cor de chocolate claro. Eles eram durões e teimoceu lá. É uma canção de fé, apesar da raiva e do questiosos, e falavam muito rápido. Eles falavam entre si em grenamento. Ela não está rejeitando a Deus. go, e às vezes também em francês, espanhol, italiano ou Temos duas canções que cantam a história de terríveis mesmo hebraico, mas não conheciam nem o iídiche nem acontecimentos que se desenrolam em velocidades difereno alemão. Como resultado, os judeus que queriam falar tes, mas de uma forma muito condensada, frontalmente, com eles tinham que fazê-lo através de um companheiro em uma melodia que era conhecida pelas pessoas pertende prisão judeu que por acaso falava tanto o iídiche quancentes a um mesmo entorno cultural. Para aprender e canto o hebraico.... Naquela primeira noite, duas vozes vintar as canções não era preciso muito esforço e paciência – das da escuridão começaram a cantar; eram dois homens tais qualidades não estavam disponíveis nos guetos e nos daquele contingente grego. Foi a primeira vez que ouvicampos! –, não era preciso papel e caneta, algo que não se mos um estilo de canto tão estranhamente próximo; foi podia encontrar em um campo pois estavam proibidos. direto ao nosso coração como as palavras de uma mãe, de Em um gueto, podia-se escrever: muitos judeus escreuma irmã ou de uma amante.... Quando a canção termiveram diários. Mas quando vieram as Aktions, os alemães nou, todos suspiravam profundamente. Embora não consaquearam e destruíram todos os pertences dos judeus. A seguíssemos entender a letra, a melodia havia chacoalhacanção foi uma maneira fantástica de contar a história: do até os recônditos dos nossos corações”.4 mesmo que o autor da canção tenha sido assassinado deMyriam Ha’rel, nascida em 1924, foi levada com sua pois, ela seguiu seu próprio curso, cantando sua mensafamília para o Gueto de Lodz: “As palavras estavam espagem. Muitas das canções compostas durante o Holocauslhadas pelas ruas, bastava recolhê-las. Não era minha imato contam uma história.

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ginação, as palavras estavam lá; eu só tinha que colocá-las no papel. Eu conhecia as melodias de antes da guerra. Todas elas eram melodias felizes, eu não conhecia melodias tristes. Então, eu escrevi e me senti livre depois que as deixei sair. Minha família as leu e depois as cantou.... Eram noites longas e escuras e todos nós estávamos famintos e não conseguíamos adormecer”. “Cantar tinha um papel importante na vida judaica. O povo judeu chegou a um estado de desespero tão profundo que só cantar poderia ajudar. Quando alguém canta, mesmo que seja uma canção triste, sua solidão desaparece, ele escuta sua própria voz. Ele e sua voz se tornam duas pessoas. Cantar é uma manifestação de esperança. As pessoas antes de sua morte não lamentam, elas cantam. A canção é um choro, e depois dela você se sente livre”.5 Ester Rafael, nascida em Corfu e deportada aos 16 anos para Birkenau em 1944, testemunhou: “Nós cantamos para os nossos companheiros de reclusão ao longo de três minutos. Três minutos durante os quais não trabalhamos. Três minutos lá, isso era uma grande coisa! Quando se canta, se tem a sensação de ser livre”. É algo que ninguém pode tirar de você. Quando eu canto, eu sou aquilo que eu quero ser”.

Muitos foram os motivos e os papéis que assumiram as canções durante o Holocausto. Mas acho que comunicar-se e cantar com outros, deixar uma marca, expressar a

própria angústia, desespero e solidão e o próprio ser estão entre as causas e as funções mais importantes.

Tamar Isabelle Machado Recanati nasceu na França e imigrou para Israel em 1971. Ela é bacharel em Ciência Política, Relações Internacionais e Psicologia, com mestrado em Musicoterapia e Musicologia. Sua investigação sobre a música dos judeus durante o Holocausto teve início há 26 anos e desde então nunca mais parou, vindo a fazer parte da equipe que criou o novo Museu do Holocausto, inaugurado no Yad vaShem em 2005. Atualmente ela ensina e pesquisa para o Yad vaShem sobre os muitos temas relacionados com a música e o Holocausto. Como hobby, ela também ensina História da Música Clássica Ocidental. Ela é da 2ª geração de sobreviventes do Holocausto, por ambos os pais.

Traduzido do inglês por Kelita Rejanne Cohen.

Notas 1 Sonderkommandos: eram os homens, principalmente judeus, que eram obrigados a trabalhar nas câmaras de gás e crematórios.

2 UmschlagPlatz: O ponto de partida em Varsóvia a partir do qual centenas de milhares de judeus foram deportados para campos de extermínio nazistas. https:// www.yadvashem.org/odot_pdf/Microsoft%20Word%20-%205896.pdf 3 Halina Birnbaum: Shirim Lifnei oumiToch haMaboul, p. 10.

4 Paul Trepman, Among Men and Beasts, p. 156? In Jerry Silverman, The Undying Flame, Ballads and Songs of the Holocaust (Syracuse University Press, 2002), p. 245.

5 Gil Flam, Singing for Survival: Songs of the Lodz Ghetto, 1940-1945 (University Illinois Press, 1992) p. 107.

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OS VIOLINOS DA ESPERANÇA Raul Cesar Gottlieb Temos violinos que estiveram em Auschwitz. Que estiveram nos guetos. Que foram jogados pelas janelas dos trens que levavam os judeus para os campos. Nem todos os violinos estiveram na Shoá. Mas todos foram profundamente afetados pela Shoá.

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hegamos, Marina e eu, no endereço indicado em Tel Aviv, um prédio residencial comum. Descemos a escadinha que leva ao subsolo do prédio e abrimos a porta vermelha sem bater, conforme a recomendação recebida. Amnon Weinstein, um dos mais conceituados fabricantes de violinos de Israel, desvia o olhar de sua bancada de trabalho e diz: “Vocês devem ser os jornalistas brasileiros que marcaram hora comigo. Entrem, sejam bem-vindos”.

A oficina está atulhada de estantes, cada uma delas empilhando os violinos que ele está fabricando ou consertando. Muitas dezenas deles, o olhar não consegue achar um único espaço onde não haja um instrumento. Trocamos um pouquinho de conversa casual e logo mergulhamos no motivo da visita. Queremos entender o que são os “Violinos da Esperança” (Violins of Hope), o projeto que ele inventou e que compartilha com o filho.

De onde provêm os violinos do projeto?

Fotos de Marina Ventura Gottlieb

De todo o mundo. Eu tenho muita experiência e confio muito no meu julgamento. Percebo com facilidade se posso ou não acreditar na pessoa. Muitas pessoas, que ouviram que eu colecionava estes instrumentos, vieram aqui com seus violinos, violas e violoncelos. Para alguns poucos o contato acabou com eu olhando para a pessoa e depois para o instrumento e depois de novo para a

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pessoa e falando [numa frase bem israelense]: “Veja, ali há uma porta, vá até lá, saia e feche-a atrás de você”.

Mas 99,9% das pessoas foram muito bem-vindas. Elas estiveram lá, na Europa, durante a guerra, e a história que elas contaram sobre suas famílias, sobre os instrumentos, me convenceram que aquele violino era um dos que eu estava procurando.

Por que este interesse nos violinos?

Veja: meu pai era um artesão nascido na Polônia que fabricava violinos. Ele também era um sionista e em 1938 ele e minha mãe vieram para Israel a partir de Vílnius. Eu nasci aqui em 1939.

Durante a Shoá a minha família perdeu uma quantidade enorme de membros, eu não sei precisar quantos, mas a estimativa do meu pai indica um número gigante! Em torno de 400. Então, eu não queria tocar na Shoá.

Meu pai teve um ataque do coração quando lhe contaram

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o que havia acontecido com a família dele. Então, eu tinha medo do assunto.

Mas isto mudou. Essencialmente porque em 1936 o Sr. Bronislaw Huberman fundou a Orquestra Filarmônica de Israel [naquela época chamada Orquestra Filarmônica da Palestina]. Huberman não sabia que a Shoá estava vindo, mas ele sabia que os músicos judeus estavam sendo escorraçados das orquestras da Alemanha nazista e quis ajudá-los [Amnon aponta para uma foto na parede atrás dele, onde se vê Huberman falando com Einstein, e nos explica que Huberman pediu ao cientista, e a tantos outros, para que o ajudasse a levantar os fundos necessários para o suporte aos músicos].

Os músicos que vieram pelas mãos de Huberman eram alemães, austríacos e poloneses e eles eram os melhores dos melhores dos melhores. Assim, a Filarmônica foi um sucesso desde o seu começo. O concerto inaugural foi regido pelo grande regente italiano Arturo Toscanini.

Em 1945 soubemos em Israel o que aconteceu na Eu-

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ropa. Antes disso havia apenas rumores, bre a música e a Shoá. E ele me pediu para Seis milhões de judeus não tínhamos certeza de nada. Mas deperderam a voz na Shoá fazer uma conferência na cidade dele sopois que tivemos certeza teve início aqui bre os músicos judeus e seus instrumentos e estes violinos são a um enorme boicote a tudo que vinha da alemães. Eu não quis fazer a conferência. voz deles agora. Cada Alemanha, incluindo, é claro, instrumenMas ele não se conformou. Sentou aqui tos musicais e seus acessórios. um destes instrumentos [aponta para o banco onde Marina está Os músicos que tinham vindo da Eusentada] e ficou repetindo, faça, faça, faça. conta uma história. ropa haviam, obviamente, trazido consiFui para Dresden e fiz a palestra de go seus instrumentos e os melhores deles duas horas para a Associação Alemã de tinham sido fabricados na Alemanha. Muitos destes músiFabricantes de Violinos e Arcos. Eles ficaram chocados. cos procuraram o meu pai e disseram: “Se você não comEles não sabiam nada sobre o que havia acontecido. Você prar este violino eu vou quebrá-lo, ou queimá-lo”. sabe, na Alemanha Oriental [onde fica Dresden] não se faMeu pai era um fabricante de violinos e sabia que não lava sobre a Shoá, então aquilo realmente os abalou imentinha havido problema algum entre os fabricantes de violisamente. Me perguntaram: “Você tem certeza que aquinos alemães e os judeus. Alguns haviam até mesmo tentalo aconteceu?” “Existem provas?”, “Como foi possível?” do proteger seus amigos judeus. Além disso, para ele, quee coisas assim. brar um violino era um quase sacrilégio. Então ele passou Na volta para Israel, dei uma entrevista no rádio cona comprar os violinos alemães trazidos para cá pelos músitando sobre a palestra e pedi para quem tivesse um instrucos judeus. Comprar e guardar. E por anos ninguém quemento ou a história sobre um instrumento usado na Shoá ria ver estes violinos, ouvir falar deles, ter nada a ver com que, por favor, me procurasse. eles. Ficaram apenas aqui na oficina.

E aí começou uma bola de neve. Um violino, dois violiAté que um dia um aluno meu, um alemão de Dresnos, cinco violinos, um violoncelo, duas violas, e assim por den, viu aquela quantidade de violinos primorosos, enfidiante. Hoje temos 89 instrumentos na coleção. leirados um ao lado do outro, cobertos por uma grossa caCada um deles conta uma história. mada de poeira, e me perguntou “por que isso?” Eu contei Temos violinos que estiveram em Auschwitz. Que espara ele a história toda. Ele nunca tinha ouvido nada sotiveram nos guetos. Que foram jogados pelas janelas dos

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trens que levavam os judeus para os camSeis milhões de judeus perderam a voz Nem todas as pessoas pos. Nem todos os violinos estiveram na na Shoá e estes violinos são a voz deles expressam seus Shoá. Mas todos foram profundamente agora. sentimentos com afetados pela Shoá.

Cada um destes instrumentos conta palavras. Uma boa A maioria foi trazida por judeus, mas uma história. São as vozes que restaram nem todos. Vejam, temos na coleção o para aqueles que partiram. São dezenas de parte não fala nada. violino de um policial não judeu, que histórias e elas ainda não pararam de cheMas todos – músicos, era músico amador e que falsificou muigar. E eu ainda não tenho nenhum violiplateia – demonstram tos documentos para salvar judeus. Ele é no que esteve no Brasil, mas quem sabe uma emoção profunda. considerado um dos “justos entre as naum dia…[diz Amnon sorrindo]. ções” pelo Iad Vashem. Com certeza este Mas o que é o “Violinos da Esperança”? violino também conta a história da Shoá.

Na Holanda havia uma família judia que era vizinha de Este é o projeto que eu fiz com o meu filho Avshai para uma família não judia. As mulheres se divertiam tocando usar estes instrumentos históricos. Fazemos concertos com violino juntas. Antes de ser deportada, a senhora judia peeles em todas as partes do mundo. Nós não vendemos diu para a amiga guardar o violino dela até que ela voltasos violinos. Levamos eles – um, dois, vinte, a quantidade se. Mas ela nunca voltou. Um dia a amiga ouviu falar sobre que for combinada – para o local e organizamos concertos o Violinos da Esperança e veio, junto com toda a família, onde músicos locais – os melhores músicos locais – usam me entregar o instrumento aqui em Tel Aviv. os instrumentos. Depois fazemos palestras sobre eles, faEm outra ocasião recebi um violino de um senhor que lamos sobre a música na Shoá em todos os seus aspectos. me disse ter tocado na orquestra do campo, enquanto seMeu filho, que é quem faz toda a logística da operação, lecionavam os prisioneiros para a câmera de gás ou para me disse ontem que, assim que os céus estiverem abertos o trabalho escravo. Ele me disse que nunca mais iria tode novo [nossa entrevista se deu no final de 2020, no meio car violino algum, mas queria consertar aquele para que das restrições da Covid-19], nós estaremos ocupados até seu neto pudesse tocar nele. Quando abri o instrumento 2023. Só a partir dali teremos datas disponíveis. vi que havia um pó preto dentro dele. Só havia uma raE vocês têm que estar num desses eventos para entenzão para aquele pó estar ali: ele tinha caído das chaminés der o que acontece lá. do crematório.

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Nem todas as pessoas expressam seus sentimentos com palavras. Uma boa parte não fala nada. Mas todos – músicos, plateia – demonstram uma emoção profunda. A maior parte dos músicos, quando devolvem o instrumento no qual tocaram, têm os olhos úmidos. Alguns choram.

Volta e meia temos problemas. “Posso ficar com o violino mais um pouco?” “Quero levar ele comigo.” “Não consigo me separar dele.” Mas realmente nós jamais vendemos os instrumentos.

Quais os concertos que mais te marcaram?

O primeiro concerto foi num lugar inusitado: em Istambul. Fui fazer um evento de música clássica lá e conheci uma pessoa maravilhosa, o filho de um Cádi [clérigo muçulmano]. Contei a história dos violinos para ele e tivemos juntos a ideia de fazer um concerto usando-os.

Foi um sucesso, fizemos mais um concerto lá e depois me convidaram para Paris. Tivemos medo de que não haveria ninguém na audiência, mas depois de uma pequena notícia na televisão, a sala encheu. Depois fizemos um concerto em Jerusalém e o projeto foi ganhando corpo.

Fizemos um concerto com a Berliner Philarmonic, talvez a melhor orquestra do mundo. Eles me disseram que houve uma lista de espera não atendida com mais de 1.300 pessoas. Lá me deram um prêmio superprestigioso ao nosso projeto.

Cada evento é diferente do outro. Em alguns temos um solista apenas tocando o instrumento, em outros, parte da

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orquestra, em outros, toda a seção de cordas. Tocamos em igrejas, sinagogas, salas de concerto, parques, em todas as partes. A única coisa que não varia é o uso dos instrumentos. E também o fato que lotamos todos os lugares.

O concerto que mais me impactou foi feito em Birmingham, no estado de Alabama, nos Estados Unidos.

Houve um ataque terrorista numa igreja lá e quatro meninas morreram. Fizemos um concerto em lembrança a essa tragédia. Todas as cores da humanidade estavam presentes nesse concerto. O ataque foi contra os negros e nós estávamos todos juntos no repúdio ao ataque. O maestro era negro, o solista era negro, tocando um violino usado por um judeu na Shoá, e eu estava celebrando junto com eles a esperança por um mundo melhor. Isto é algo que você experimenta apenas uma vez na vida. *** Marina e eu saímos para a rua com seu movimento normal de começo de noite fria em Tel Aviv. Olhamos para o prédio atrás de nós e nos certificamos mais uma vez de que era um prédio comum, banal. Mas agora sabíamos que ele escondia em seu porão um tesouro desconhecido pelos que passam todos os dias por ali. Assim é Israel: cada porta tem o potencial para revelações estonteantes. Veja mais sobre o Violinos da Esperança em: a) https://www.violins-of-hope.com; b) YouTube, buscando por Violins of Hope. Garanto que vale a pena!

Raul Cesar Gottlieb é o diretor de Devarim. Apesar do que falou Amnon, ele não é jornalista e sim engenheiro.

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UMA BREVE ANTOLOGIA POÉTICA Moacir Amâncio O que se propõe numa antologia, ainda mais traduzida, é um diálogo, até uma discussão muito interessante ao eventual leitor, que, se devidamente provocado, passará a reagir como um legítimo crítico.

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omo sabemos, antologias são normalmente incompletas. Dependem do gosto, do foco do antologista, da encomenda que lhe fazem, se for o caso, o que significa que qualquer antologia, por mais despretensiosa que seja, tem certa marca autoral, que se acrescenta à época do tradutor e ao seu próprio modo de escrever. Então, qualquer antologia, breve ou extensa, jamais agradará a todos os leitores que conheçam determinada literatura, tenham lido algo que ficou na memória afetiva, daí a pergunta frequente: mas por que este poema e não aquele, por que diz assim e não assado.

Porque na verdade todos nós temos a nossa leitura a partir de um texto dado.

O que se propõe numa antologia, ainda mais traduzida, é um diálogo, até uma discussão muito interessante ao eventual leitor, que, se devidamente provocado, passará a reagir como um legítimo crítico. Assim como o tradutor é sempre um autor de segunda mão, o leitor também pode ser leitor de primeira mão, tendo lido o original, tem direito à sua própria interpretação.

Traduzi poemas distribuídos entre longos espaços de tempo, começando pelos poetas de Alandalus, Sefarad, na Idade Média: Shmuel haNaguid, Samuel, o Príncipe, ministro de Granada, guerreiro, erudito, sábio etc., com um poema de tom filosófico. Continuamos com Shelomô Ibn Gabirol, filósofo e poeta, apresentando um pequeno poema que, na graciosidade, celebra o Criador sobre a temática do artista limitado à imitação das coisas produzidas, entre as quais o poeta e qualquer outro artesão, todo inventor, intelectual, o ser humano... a partir de versículos proféticos. Yehudá haLevi, um dos mais conhecidos dos grandes poetas daquele tempo, está presente com um texto no qual tematiza o exílio, a nostalgia por Sion e a bênção divina.

Depois de um salto imenso, chegamos a Bialik, que é um marco na história da modernidade da poesia hebraica. O primeiro poema é de temática subjetiva, o segundo fala do pogrom de Kishnev – neste caso, tomei a liberdade de fazer parceria aberta com o escritor –, não é atitude herética, mas tentativa de escrever ecoando os poemas bíblicos, sem métrica e rima, até para fugir ao ris-

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SHMUEL HANAGUID (993-1056)

YEHUDÁ HALEVI (1075-1141)

Disse ela: alegra-te por ter chegado Aos cinquenta anos neste mundo teu – Nem sabia ela, não vejo cisão Entre o dia de Noé e este meu.

Nada tenho além da hora presente, que, qual nuvem, foi, desapareceu.

A pomba dos exílios A pomba nos exílios pelos bosques / voa até o estertor de suas forças, A voar e a esvoaçar ao derredor / do Amado a voltear entre os tormentos.

Mas do cálculo antigo se envergonha / por pensar era o termo de mil anos.

Punia-lhe o Amado com os longes / fazendo-a a sofrer até mil mortes – Então disse, Teu nome esquecerei, / e então grassou-lhe o fogo nas entranhas.

SHELOMÔ IBN GABIROL (1021-1055) O inverno escreveu com tinta de chuva E a pena de raios nas mãos das nuvens A carta no jardim de azul e púrpura, Jamais dessa maneira o poeta escreve.

No tempo do amor a terra ao céu Bordou estrelas num canteiro breve.

Por que meu inimigo Ele seria? / E a sede a desejar a última chuva.

Mas com todo o esperar a alma anseia – / na glória de Seu Nome ou nos exílios.

Pois o Senhor virá, jamais se cala – / cercado no estalar da glória em chamas. –

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CHAIM NACHMAN BIALIK (1873-1934)

DAVID VOGEL (1891-1944)

Sobre a matança

Espadas atravessam o cobertor, embaixo não há ninguém.

Céus, implorai piedade por mim!

Se há um Deus em vós e se em vós há um caminho até Ele – E eu não O encontrei – Orai por mim!

Eu – meu coração morreu e não há mais prece em meus lábios, E já me abandonaram as forças e a esperança se foi – Até quando, por quanto tempo, até quando?

Carrasco! Eis o pescoço – vem e mata!

Degola-me como a um cão, teu é o braço e teu é o machado, E para mim toda a terra é um patíbulo – E nós – nós somos a parte fraca!

Meu sangue é nada – golpeia o crânio, e o sangue da chacina, Sangue dos que ainda são de peito e dos velhos, estará em tuas vestes – E jamais sairá, jamais.

E se há justiça – que apareça agora!

Porém se vier após minha destruição Sob os céus – Por favor, que seu trono seja violado!

E que o mal eterno corrompa os céus; E vós, perversos, nesta agressão E no vosso sangue vivei e vos purificai.

E maldito seja quem diga: vingança!

Vingança como esta, vingança do sangue de uma criança, Ainda não foi criada por Satã.

E que o sangue penetre as profundas!

Que o sangue penetre até o fundo da treva, E devore na escuridão e seja cárie De todas as fundações desta terra podre.

N.T. Inspirado no pogrom de Kishnev ocorrido nos dias 3 e 7 de abril de 1903: 47 ou 49 mortos, 500 feridos, além da destruição provocada pelos agressores.

Trata-se a rigor de uma “parceria”, pois evitou-se a métrica e a rima, sendo que, além disso a metáfora da “cárie” no penúltimo verso é do tradutor.

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Balança o berço por si mesmo, nele uma criança morta.

A cada mil anos vem uma velha da terra condenada, olha uma vez na janela e se vai.

YONA WOLLACH (1944-1985) Deixa que as palavras Deixe que as palavras façam em você deixa que elas seja livre elas penetrarão bem fundo fazendo formas sobre formas formarão em você aquela vivência deixe que em você façam as palavras elas farão como quiserem fazendo formas novas na sua coisa farão na coisa sua a mesma coisa exatamente que elas são a coisa que farão você entenderá bem que elas vão reviver em você aquela vivência e seu significado como natureza pois elas natureza são e não invenção e nem descoberta que sim são natureza farão a coisa natureza em você como dar sexo é vida para a palavra deixa que em você façam as palavras

co de embelezar um tema que é a própria negação de qualquer conceito de bom e de belo. Bialik rimou, de acordo com o seu tempo, mas essa é uma questão que se impôs de maneira definitiva no correr do século 20. Em seguida, David Vogel, poeta modernista, pioneiro do modernismo hebraico, nascido na Rússia e morto, ao que tudo indica, em Auschwitz. O poema escolhido não é sobre a Shoá, mas sobre a guerra, e se aplica às brutalidades cometidas rotineiramente ao longo da história humana.

Num segundo salto, menor que o anterior, chegamos a um dos mais interessantes poemas de Yona Wollach, que viveu apenas 41 anos e deixou obra marcante, polêmica e que provoca inquietações até hoje. No poema “Deixa que as palavras”, Yona, que se dizia mística – ou pelo menos a mística está presente na sua poesia, como no texto escolhido, em que a autora invoca a Palavra Criadora capaz de sempre renovar nossa existência física e espiritual. Passamos por Ronny Someck, nascido em Bagdá e levado pelos pais a Israel ainda muito pequeno, e que se tornaria poeta traduzidíssimo, sendo considerado grande representante da arte poética hebraica atual. Someck situa-se em Israel, mas sempre aberto ao diálogo com a cultura universal, no

caso do poema escolhido, a da língua portuguesa na figura de um dos seus maiores poetas.

Em outra demonstração da universalidade dos poetas hebraicos (que escrevem em hebraico) da atualidade, uma composição de Amir Or, na qual transparece seu conhecimento e diálogo existencial com a poesia japonesa.

Cada trecho pode ser visto como um poema em si. Depois, amostra da poesia de Tal Nitzán, outra autora também muito traduzida, cujos poemas falam tanto da realidade israelense quanto da realidade da mulher e do homem de qualquer ponto do planeta – precisa mais? O livro Ata (Editora Record), reúne diversos volumes dos poemas de sua autoria.

Moacir Amâncio possui graduação em Comunicação Social pela Faculdade de Comunicação Social Casper Líbero (1975) e doutorado em Língua Hebraica, Literatura e Cultura Judaica pela Universidade de São Paulo (2001). Atualmente é professor titular da Universidade de São Paulo. Tem experiência na área de Literatura e Cultura Judaica, Literatura Brasileira, jornalismo, atuando principalmente nos seguintes temas: poesia, poemas, cinema, judaísmo, literatura e artes plásticas.

RONNY SOMECK (1951-) Carta a Fernando Pessoa Tu és tão parecido com um dos guardas do jardim zoológico que havia na Rua Shelomô HaMêlech, perto da casa onde desenhei guepardos na parede.

Ele, assim eu acreditava, sabia citar em panterês as leis da floresta aos gatos que nasciam com pelagem dourada, calar-se em elefantês sob as presas de marfim, e até falar à pavoa sobre a beleza dela na língua cujas cores estão sempre em pé.

Numa olhadela ele sabia dobrar a grade de aço e tirar com as próprias mãos a coroa de rei da juba dos leões tão facilmente como tu despias as palavras das vestes de realeza.

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Pena que não vos tenhais se conhecido, mas deixa imaginar-te escondendo no paletó dele as linhas de abertura da poesia que talvez escreverias em sua honra.

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AMIR OR (1956-)

TAL NITZÁN (1960-)

Lições

Isso Agora isso tem vida própria, maligna vida própria, o conhecido e o desconhecido não têm domínio sobre ele, e se for contido voltará e irromperá, sempre mais destrutivo, agarrando mais forte com a mão imaginária a garganta não imaginária, e não há nada bastante claro que separa isso do que não é isso. Às vezes não há nada que não seja isso.

1 cedo pela manhã a língua do farfalhar dos galhos ao vento eu quero aprender 2 sopra também em mim ensina-me a farfalhar palavras ao vento 3 estende os meus galhos ensina-me a ser a árvore que eu sou 4 do fundo podre ao perfume das flores meu bom peso – minha duração, minha vida 5 folhas se elevam folhas caem e eu

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A LITERATURA COMO CHAVE TESTEMUNHAL Carolina Sieja Bertin A experiência de narrar os traumas sociais e individuais no século XX passou a ter grande repercussão sobretudo a partir do exemplo paradigmático dos testemunhos dos sobreviventes da Shoá durante o julgamento de Eichmann, em Israel, em 1961.

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pesar dos inúmeros escritos acerca da memória, a ars memoriae tem seu início com Simônides de Ceos, maior autor de epigramas na Grécia antiga, e criador da Mnemotécnica, ou seja, da prática dos processos de memorização. Nas descrições de Cícero, de Quintiliano e, sobretudo, em Ad Herennium, vemos algumas histórias bastante ilustrativas das realizações de Simônides. Entre elas, uma bastante comum: a do banquete em homenagem ao pugilista Skopas. Durante a recepção, Simônides, também conhecido por sua retórica elogiosa, fez um discurso bastante acalorado em homenagem ao esportista e a outros que lá estavam. Assim que terminou, porém, foi chamado à porta por duas pessoas que queriam lhe falar.

Ao chegar à soleira do salão, Simônides não encontrou ninguém; mas logo compreendeu o que estava acontecendo: o salão havia desabado matando todos. Porém, por conta de seu discurso tão belo, os deuses o recompensaram, salvando-lhe a vida. Além disso, o poeta era necessário por conta de sua habilidade técnica no processo de rememoração: o teto da sala de recepções caíra com tamanha violência sobre os convidados que eles ficaram totalmente desfigurados e irreconhecíveis. Simônides, o único sobrevivente, por conta de sua habilidade em rememorar, pôde nomear cada um dos cadáveres: na medida em que se recordava exatamente do local onde cada conviva ocupara, todos puderam ser identificados e enterrados com honras fúnebres. Simônides, inclusive, foi o poeta grego que se dedicou grandemente à história da entidade Mnemosine. Segundo ele, foi ela quem descobriu o poder da memória e que deu nomes a muitos dos objetos e conceitos usados ​​para fazer os mortais se entenderem enquanto conversavam. Sem as habilidades dadas pela entidade, a comunicação não aconteceria, pois não teríamos como compartilhar o mesmo nome para as coisas.

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Desde os primórdios da civilização da maneira que se vestiam aqui; eles não Todo testemunho é moderna, o processo de relembrar envolhaviam nascido lá e não davam à luz; eles único e insubstituível, ve as duas vias do processo de comunicarespiravam de acordo com diferentes leis da tanto com relação à sua ção: os discursos elogiosos e as benfeitonatureza. Eles não viviam, e também não estrutura, quanto ao seu morriam – de acordo com as leis deste munrias; e a necessidade de preservar a memória dos que já pereceram. A base da medo” (minha tradução). conteúdo; ele anuncia mória seria, nesse contexto, o equilíbrio Antes mesmo de finalizar seu depoialgo excepcional. É essa entre a vida e a morte. mento, incapaz de responder às pergunsingularidade, porém, o Com o advento das guerras mundiais, tas do promotor, a testemunha entra em que corrói a relação entre a experiência humana, como então era colapso. Frente ao irrepresentável e à ino discurso testemunhal conhecida, sofre mudanças radicais: em capacidade de testemunhar, ela desmaia. um mundo onde a violência reina, as exAuschwitz, então, torna-se o elemento ine o simbólico trazido periências perdem o viés narrativo. A próverossímil daquela realidade por excelênpela literatura, afinal, pria morte adquire um outro espectro: se cia, mas que, ao mesmo tempo, deve ser sendo a linguagem antes se dava com o moribundo em sua testemunhado. Não falar sobre a Shoá seum constructo de cama, recebendo a atenção de todos ao ria criar ao redor do evento uma aura imgeneralidades, ela é feita penetrável, seria tirá-la do contexto huseu redor, com suas últimas palavras sendo ouvidas e respeitadas, agora, ela perde mano dentro da qual ocorreu e, consede símbolos universais. sua autoridade. Pessoas são dizimadas suquentemente, possibilitar que ocorra nobitamente, sejam nas trincheiras, ou nos vamente (Agamben, 1998). campos de concentração, sem deixar traços. Para além das No artigo em questão, apresentarei de que maneira as sombras, agora, são apenas cinzas. representações culturais contemporâneas (como as ilusA experiência de narrar os traumas sociais e indivitrações do cartunista Art Spiegelman) trazem a imagiduais no século XX passou a ter grande repercussão sonação como elemento estimulador da narrativa do traubretudo a partir do exemplo paradigmático dos testemuma. É precisamente o ato de imaginar que proporcionanhos dos sobreviventes da Shoá durante o julgamento de rá um auxílio do simbólico para enfrentar o buraco neum dos líderes nazistas Adolf Eichmann, em Israel, em gro do real do trauma, fazendo com que a narração en1961 – que, aliás, sofreu inúmeras críticas, as quais aponcontre mais elementos que possam lhe dar vazão. Nesse tavam para a supervalorização do testemunho como meio sentido, retomaremos o que Derrida (1998) chamou de de prova, ao invés dos documentos. Em seu livro O Inaproximação entre o campo testemunhal e o da imaginação, consciente Jurídico: Julgamentos e Traumas no Século XX já que, segundo o autor, sendo a literatura fruto das ex(2014), Felman argumenta que o Direito e a historiograperiências humanas, ela mantém um constante comprofia tradicional tendem a se pautar nos documentos, já que misso com a vida, e que, por isso, encontra variados caenquanto a testemunha está sujeita à parcialidade, ao perminhos para o encontro com o real. Tais possibilidades júrio, portanto à mentira e ao erro pela falha na rememoseriam o seu teor testemunhal. ração, o documento possibilitaria uma leitura objetiva – Há de se apontar algumas problemáticas importantes um veredito definitivo para a história. Durante o depoino que tange a literatura e o testemunho. A primeira demento do autor K-Zetnik, a dificuldade de representação las chamaremos aqui de paradoxo da singularidade. Todo de um evento traumático diante das emoções humanas testemunho é único e insubstituível, tanto com relação à fica ainda mais evidente: sua estrutura, quanto ao seu conteúdo; ele anuncia algo “Isso é uma crônica do planeta Auschwitz. Eu estive lá por excepcional. É essa singularidade, porém, o que corrói a aproximadamente dois anos. O tempo lá não é como é aqui relação entre o discurso testemunhal e o simbólico trana terra. Cada fração de minuto lá passava em uma escala zido pela literatura, afinal, sendo a linguagem um consdiferente de tempo. E os habitantes desse planeta não tinham tructo de generalidades, ela é feita de símbolos universais. nomes, eles não tinham pais ou filhos. Lá, eles não se vestiam Sendo assim, o testemunho como evento singular desafia

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a linguagem de quem fala e do ouvinte.

Mesmo que tal singularidade seja transposta, deparamo-nos com a segunda problemática: a tentativa (fracassada) de narrar o mundo moderno emperra sua passagem e tradução para o simbólico, fazendo com que o testemunho aconteça quase que primordialmente no plano da literalidade, como veremos no depoimento de Fred O.: “Houve uma situação que acho que nunca se repetiu na história. Nunca será (sic). Isso nunca vai acontecer novamente. A situação dos piolhos. As pessoas estavam ... as pessoas usavam duas ou três peças de roupa, uma em cima da outra, porque se tivessem que se mudar para ir para outro lugar, é isso que poderiam carregar. E, especialmente, isso ficou ainda pior mais tarde, quando deixei Varsóvia e fui para Hrubieszow novamente. É por isso que essa fantástica, enorme e incrível epidemia de tifo e febre tifoide. Se você não tivesse imunidade à exposição anterior ao tifo, você tinha que pegá-lo porque os piolhos estavam cobrindo tudo. Mais tarde,

em Hrubieszow, vi uma vez algo que ainda vejo depois de 40 ou 50 anos. Este pobre homem veio e começou, eu tinha um tipo de escritório com cerca de um metro por um metro e meio, um pequeno espaço. Este homem veio cuspindo sangue ou algo assim, tuberculose, provavelmente, não me lembro. E eu disse ‘Tire a roupa’. E eu estava sentado em um canto da sala e ele estava entrando pela porta. E ele começou a se despir. Ele tirou um casaco, uma capa externa e depois uma jaqueta, e depois um colete, e depois outra jaqueta e várias peças de roupa e continuou colocando-as no chão. E então eu o vi, disse: ‘O que ele está vestindo?’ Tirei meus óculos, sou um pouco míope, e havia um casaco, completamente, um casaco completo de milhares de... piolhos cobrindo seu corpo. Os piolhos são branco-acinzentados, você sabe. Eles estavam brilhando. Foi algo que depois de quarenta anos ainda me assombra. Esta visão de um homem coberto por centenas, talvez milhares de piolhos rastejando sobre ele e uns sobre os outros” (tradução minha).

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O trecho acima faz parte do teste(tradução minha)2 (Young, 1990, p. 91). munho de Fred O., médico polonês reA problemática da narrativa acima de sidente em Varsóvia. O. não é falante naFred O. ocorre no momento em que o tivo da língua inglesa, apesar disso não narrador define seu evento como indecise mostrou um problema durante seu defrável, como algo que ainda o assombra. poimento: seus fatos são apresentados de Para o narrador, ele não tem lugar no simmaneira coesa, os sujeitos e objetos bem bólico, pois quando O. alerta que não há definidos e o tempo verbal claramente escomo fugir do tifo ou da febre tifoide, o tabelecido. Entretanto, não consegue disdiscurso é tomado em sua forma literal, já farçar as pausas e as tremulações de sua que as condições do gueto eram tão abjevoz quando a lógica parece faltar nos fatos tas que todos os habitantes eventualmente que apresenta: um colete de piolhos? Tancontrairiam uma das duas doenças. tos piolhos que era possível se confundir O narrador ainda tenta tornar seu tescom uma parte da vestimenta? Uma vitemunho “aceitável” para a imaginação A opção pela ilustração são tão grotesca que ainda o impressionapermite que Spiegelman humana por meio da contextualização va depois de 40 anos, e cuja narração tordos eventos: explica sua profissão, onde mantenha o seu trabalho trabalhava, suas condições precárias, o nava a própria linguagem desconfortável, dentro do que Rothberg como se fosse inadequada. frio que fazia, a consequente necessidadenomina de realismo O trecho ilustra a falta de simbolizade de usar várias camadas de roupa. Tudo ção da linguagem. O desconforto causaisso para que, dois minutos depois, seja traumático, ou seja, do pela cena do homem coberto de piosugado para o momento em que se depaalgo que se mantém lhos é principalmente devido ao fato de ra com o homem coberto de piolhos e se entre o antirrealismo e que não há espaço para uma metáfora, ou dê conta de que, mesmo após todos esses o realismo total, entre seja, a linguagem descreve aquilo que realanos, o episódio não o possibilita descremente é, sem lugar para a imaginação1; vê-lo além da experiência sensório-visual: o surreal e o banal. aqui aparece o que chamamos previamenos piolhos brilhavam, rastejavam uns sote de ruptura com o simbólico. Acerca de tal temática, Jabre os outros. A realidade aparece de forma tão crua, de mes Young (1990) advoga pela necessidade de inserir o geforma tão inesperada em sua vivência, que só pode ser tonocídio na esfera da simbolização, sob a alegação de que: mada em sua concretude: “a visão de um homem coberto “Deixar Auschwitz fora da metáfora seria deixá-la compor dezenas, talvez centenas de piolhos, rastejando sobre pletamente fora da linguagem: ela foi conhecida, entendiele e uns sobre os outros”. da e respondida metaforicamente na época por suas vítimas; Em Maus, os quadrinhos do escritor Art Spiegelman, foi organizada, expressa e interpretada metaforicamente por de 1991, ao se deparar com a mesma situação na história de seus escritores; e agora está sendo lembrada, comentada e seu pai, munido também de seu texto visual, o autor tem tendo significado histórico metaforicamente por estudiosos e como desafio imaginar e representar uma vivência que não poetas da geração seguinte. Se levada ao seu fim literal, uma lhe pertence – curiosamente, similar ao caso de Fred O.: injunção contra as metáforas de Auschwitz colocaria evenseu pai conta que, em uma das piores fases de sua trajetótos fora da linguagem e significando completamente, assim ria, o piolho causava grande problema entre os prisioneimistificando o Holocausto e realizando após o fato precisaros, já que deles provinha o tifo. Sendo assim, era necessámente o que os nazistas esperavam realizar através da sua rio mostrar a camisa limpa para ganhar o direito de se aliprópria – muitas vezes metafórica – mistificação de evento” mentar, como mostra a imagem da página 253 do livro (reproduzida à esquerda na página 44 da revista).

1 Ao citarmos o termo “metáfora”, estamos retomando os trabalhos de George Lakoff e Mark Johnson, Metaphors We Live By (2003), bem como a obra Metaphor: A Practical Introduction (2010) de Zoltan Kovecses, que a concebe como um filtro simbólico através do qual passam nossas visões de mundo.

2 “Metaphor, Language and Culture”. In: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-44502010000300017. Acesso em 17 de setembro de 2018.

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Maus, de Art Spiegelman, páginas 253 e 255.

Em seus quadrinhos, Spiegelman aproxima-se do relato histórico através da ilustração ampliada e crua do piolho, que aparece quase como ponto central da página para o qual os olhos do leitor são levados automaticamente – ou pelo menos não conseguem evitar a presença do animal. O autor recria a sensação de inevitabilidade através da disposição do piolho em seus quadrinhos, já que não há como desviar o olhar da figura que aparece no centro, praticamente em primeiro plano. A frequência com que a palavra “Piolho” é repetida aumenta a sensação de onipresença do piolho, que culmina com a frase de Vladek: “Tudo era piolho”. É, então, por meio de sua ilustração, que Spiegelman vasculha o under-standing do discurso de seu pai, trazendo à tona a complexidade paradoxal do campo de concentração: os prisioneiros agora se tornam os próprios insetos, por conta das péssimas condições dos campos de con-

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centração. O sistema nazista, que pregava os judeus como uma raça, mas certamente não humana, logrou êxito em transformar o mundo em algo que encaixasse em sua visão deturpada de um mundo no qual uma comunidade poderia ser ressignificada como algo que precisa ser aniquilado. Maus, então, perpassa o literal histórico e é alimentado por ele, mas não se limita a isso – prisioneiros são representados de formas diferentes, dependendo da maneira com que o autor busca dirigir nosso olhar para diferentes detalhes.

Se no primeiro quadrinho a morte é o elemento principal, possível de ser vista na cabeça caída dos ratos que as seguram com as mãos, ou na aparência esquelética do rato à esquerda, o segundo quadrinho é predominado pela anulação do prisioneiro, o qual aparece totalmente em preto, de forma que apenas seu uniforme ganha luz e variação de cores. Isso se alinha ao que narra Vladek quan-

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do especifica que a comida seria dada apenas aos que mostrassem o uniforme limpo, bem como ao que Spiegelman sugere: que apenas o uniforme importa na fila da comida.

Por meio de seus quadrinhos, Spiegelman toma por base o relato documental singular do pai e extrai dele a universalidade histórica do evento – no caso, a crise de piolhos que ocorreu na febre tifoide em massa. Ao mesmo tempo, encontra outros caminhos simbólicos para a sua representação própria. Ao final, Maus se torna um relato particular, uma memória construída por duas gerações, através da fusão entre a memória individual do pai e a memória pública do filho. A opção pela ilustração permite que Spiegelman mantenha o seu trabalho dentro do que Rothberg (2000) denomina de realismo traumático, ou seja, algo que se mantém entre o antirrealismo e o realismo total, entre o surreal e o banal. Ao optar por ratos antropomorfizados no lugar das figuras humanas, o autor estabelece uma espécie de “contrato” com o leitor: proporciona uma sensação de coerência, desde que esta seja entendida como ilusória e ficcional – afinal, apesar da similaridade dos traços cartunizados com as imagens documentais, as ilustrações não figuram como real histórico em si.

Não há, por assim dizer, uma busca por uma representação do real em Maus. O que Spiegelman faz é criar indicadores, ou seja, elementos que movem o olhar do leitor para o vazio do real: a transformação do humano em rato; a “onipresença” do piolho, por meio da ilustração no centro da página; a ausência da cena violenta ao final da página 255 do livro (reproduzida à direita na página 44 da revista), as diferentes camadas textuais e imagéticas ao longo de toda a obra, etc.

Na tentativa de cobrir tal ausência da simbolização, devido à literalidade extrema do testemunho, as gerações posteriores se voltam para o trabalho da imaginação. Dessa forma, é possível proporcionar ao testemunho outras formas híbridas de representação, como evento que oscila entre a literalidade traumática e a literatura imaginativa, bem como sua tradução em termos simbólicos.

Bibliografia Agamben, Giorgio. O que Resta de Auschwitz: O Arquivo e a Testemunha (Homo Sacer III). São Paulo: Boitempo Editorial, 1998.

Benjamin, Walter (1985). Magia e técnica, arte e política: ensaios sobre literatura e história da cultura. Trad. Sérgio Paulo Rouanet, 8ª edição. São Paulo: Brasiliense, 2012.

Felman, Shoshana. O inconsciente jurídico: julgamentos e traumas no século XX – Volume 01. São Paulo, Edipro: 2014.

Fred, O. Vídeo de Fortunoff Video Archive for Holocaust Testimonies.

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Hirsch, Marianne. “Family Pictures: Maus, Mourning, and Post-Memory”. In: Discourse 15, 1992–93.

Lakoff, George; Johnson, Mark. Metaphors We Live By. Chicago: University of Chicago, 2003.

Spiegelman, Art. (1991). Maus – A História de um Sobrevivente. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

Rothberg, Michael. Traumatic Realism – The Demands of Holocaust Representation. Minnesota: Univ of Minnesota Press, 2000.

Seligmann-Silva, Márcio. “Antimonumentos: trabalho de memória e de resistência”. In: Revista Psicologia USP. Número 01, vol. 27, 2016.

São Paulo. In: https://www.scielo.br/pdf/pusp/v27n1/1678-5177pusp-27-01-00049.pdf. Acesso em 28 de dezembro de 2020.

Young, James. The Texture of Memory. Yale: Yale University Press, 1993.

Carolina Sieja Bertin é doutora em Estudos Linguísticos e Literários do Inglês, tendo realizado parte de seus estudos de pós-graduação na Universidade de Harvard. Atualmente é pesquisadora independente pela Universidade Estadual de Campinas, onde realiza seus estudos de pós-doutorado.

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HOLLYWOOD E O NAZISMO Jacques Fux Provocações

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m 1934, Leni Riefenstahl lança seu filme O triunfo da vontade (Triumph des Willens). Uma cena memorável é construída utilizando ângulos de filmagem ainda pouco convencionais. Hitler, Himmler e Lutze marcham no centro do estádio de Nuremberg, cercados por tropas geometricamente organizadas, para prestar homenagem ao memorial dos soldados mortos durante a Primeira Guerra. Em 1977, na célebre película de George Lucas, Star Wars IV – A new hope, Luke, Solo e Chewbacca, por atingirem “A estrela da morte”, são condecorados pela princesa Leia. Os três, marchando lentamente pelas tropas também geometricamente organizadas, recriam (talvez) a clássica cena nazista de 42 anos atrás. Coincidência? Invenção? Uma reedição de “Kafka e seus precursores”? Ainda, nesta mesma realização de Riefenstahl, Hitler aparece por diversas vezes ovacionado em diferentes lugares e momentos. Cercado por fãs, seguidores e apaixonados, Hitler, usando farda desenhada por Hugo Boss, arranca gritos entusiásticos pelas ruas onde desfila.

Em uma conexão bizarra, porém não improvável, Michael Jackson, com sua música Stranger Moscow, do álbum History (1996), recria diversas dessas cenas com a presença do exército vermelho em pontos históricos russos enquanto fãs, seguidores e apaixonados ovacionam sua marcha.

Seriam esses momentos casuais ou mostrariam (e atestariam) uma fascinação, uma obscenidade e uma possível influência das imagens e filmes nazistas na contemporaneidade? Susan Sontag, em seu artigo “Fascinating facism”, discute a fascinação do fascismo e ataca diretamente a suposta ‘arte’ de Riefenstahl. Para ela, a diretora alemã só estava interessada em fazer propaganda nazi.

Se há uma oferta tão grande de filmes, entendemos que a estética nazista ainda fascina, encanta e vende muito. Antes, as lentes de Riefenstahl queriam mostrar a perfeição e a beleza travestida do Terceiro Reich; hoje, as lentes de Hollywood, e da indústria cinematográfica em geral, adulteram a História com o intuito de vender e popularizar a Segunda Guerra.

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Porém, não há como concordar com Confirmando a fascinação sua cultura ainda reflete e recria o pop e a negação da importância dos filmes de a arte contemporânea? Os numerosos file o interesse do grande Riefenstahl feita por Sontag nesse artigo: mes produzidos no período nacional-sopúblico, tanto pela “Triumph of the Will and Olympia are uncialista e as suas releituras seriam o intemAlemanha nazista quanto pestivo que Nietzsche postulou e Barthes doubtedly superb films (they may be the two greatest documentaries ever made), e Agamben discutiram? Um olhar atento, pela figura enigmática but they are not really important in the verdadeiramente contemporâneo e atual, de Hitler, filmes e history of the cinema as an art form. Noencontraria a sombra, o ideal, a Propaganséries de TV vêm sendo body making films today alludes to Rieda e a arte do cinema nazista de Riefensproduzidos sobre o tema.

1 fenstahl”. Tanto na cena de Star Wars tahl? Este artigo discute essas questões. quanto nos clipes de Michael Jackson, e Cinema Nazi e fascínio em outros momentos (como mostraremos neste artigo), os filmes de Riefenstahl foram de alguma forma revisitados.

O nazismo até hoje nos intriga, já que nos leva a penConfirmando a fascinação e o interesse do grande púsar acerca dos nossos próprios limites enquanto seres hublico, tanto pela Alemanha nazista quanto pela figura enigmanos. Os limites da violência, da destruição em massa e mática de Hitler, filmes e séries de TV vêm sendo produzido genocídio, além do uso da arte, da Propaganda e da culdos sobre o tema. Além dos filmes de Riefenstahl, o usuátura, são questões recorrentes e que merecem ser profunrio pode assistir às novas séries documentais da BBC, da damente estudados. Apesar de tentarmos olhar com certa National Geographic e várias produções de ficção sobre o distância para esses escabrosos temas, temos que levar em tema. Esses filmes e documentários, no entanto, não são consideração que esses atos violentos e, talvez, inimaginá‘confiáveis’ em relação à ‘verdadeira’ história, como mosveis, foram praticados por indivíduos pensantes e por uma traremos. É importante ressaltar que, quando se pensa em cultura até hoje bastante desenvolvida e largamente admiqualquer representação, seja através do cinema ou da literada. Ao fazer referência aos perpetradores nazistas, Wilratura, não há como mensurar essa confiabilidade, já que liam T. Vollmann incomoda e nos faz refletir: “Seria muiexiste sempre um caráter ficcional e inventivo. A Literatuto conveniente se os cidadãos do Terceiro Reich fossem ra de Testemunho, assim como a idealização de um docude alguma forma maus por natureza, demônios no álbum mentário ou de um documento histórico, clama por uma dos condenados de alguém – em outras palavras, ao converdade utópica que, como sabemos, não pode ser acessatrário de nós. O caso real é muito mais terrível”.2 Perceber da. Porém, é necessário continuar buscando os ‘verdadeias trevas do ser humano, as trevas do mal absoluto nazista ros fatos’, se esse é o objetivo, mesmo com os vários níveis e as manifestações artísticas que permeiam a sociedade é de apreensão do ‘real’. ser contemporâneo, estendendo os conceitos de Agamben.

Se há uma oferta tão grande de filmes, entendemos O nacional-socialismo, na proporção que alcançou, que a estética nazista ainda fascina, encanta e vende muinão teria sido bem-sucedido sem a utilização do cinema to. Contudo, diante desse desejo de consumo por producomo ferramenta e influência. O regime, liderado por Hições e documentários, muitas realizações inventam e motler e assessorado na Propaganda por Goebbels, despertou dificam os verdadeiros fatos. Assim, o contemporâneo, de o desejo e o imaginário da população em todos seus aspeccerta forma, ainda continua recriando a ‘verdade’. Antes, tos culturais. Livros, panfletos, charges, teatro e cinema as lentes de Riefenstahl queriam mostrar a perfeição e a beauxiliaram a reescrita da História e dos fatos. leza travestida do Terceiro Reich; hoje, as lentes de HollyCom o intuito de entender a evolução do cinema alewood, e da indústria cinematográfica em geral, adulteram mão até chegar ao período nazista, apresentamos momena História com o intuito de vender e popularizar a Seguntos importantes e alguns de seus principais filmes, de acorda Guerra. do com Siegfried Kracauer (2004). Para efeitos didáticos, A pergunta “De quem e do que somos contemporâa estrutura cinematográfica alemã pode ser dividida em neos?”, feita por Giorgio Agamben, pode ser muito bem períodos com determinadas características. Entre 1895 e empregada aqui. Somos contemporâneos dos nazistas? A

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Leni Riefenstahl filmando em 1934.

1918, com Max e Emil Skladonowksy e Oskar Messter, encontramos filmes curtos, documentários e histórias simples e efêmeras, sem muita relevância. Em 1910, no entanto, foram produzidos filmes mais trabalhados, conhecidos como “Autorenfilme”, com o intuito de atrair a classe média aos cinemas e discutir problemas e situações encontrados em grandes obras literárias e em grandes escritores. Durante a Primeira Guerra surge um importante estúdio. Universum Film Ag (Ufa) que, já em 1917, distribui: Der Student von Prague/The Student of Prague (Stellan Rye, 1913); Der Andere/The Other (Max Mack, 1913); Der Golem/The Golem (Henrik Galeen/Paul Wegener, 1914); Homunculus (Otto Rippert, 1916).

Na “idade de ouro” do cinema alemão, que coincide com a República de Weimar (1918-1933), surgem os primeiros filmes expressionistas (1919-1924). Com a finalidade de ousar e experimentar novas formas e possibilidades artísticas, as obras desse período trabalham com iluminação, distorção e padrões geométricos que podiam ser

controlados em estúdio. São eles: Das Cabinet des Dr. Caligari/The Cabinet of Dr. Caligari (Robert Wiene, 1920); Nosferatu (F. W. Murnau, 1922); Dr. Mabuse, der Spieler/ Dr. Mabuse, the Gambler (Fritz Lang, 1922); Die Straße/ The Street (Karl Grune, 1923); Die Nibelungen/The Nibelungs (Fritz Lang, 1924); Das Wachsfigurenkabinett/Waxworks (Paul Leni, 1924); Metropolis (Fritz Lang, 1927).

Em 1924, o país vivencia um período de estabilidade econômica que dá origem ao movimento Neue Sachlichkeit (Nova Objetividade) e os filmes mudam de contexto; antes clamando por um excesso de emoção e estilismo, voltam-se aos problemas cotidianos e à realidade atual pela qual passa a Alemanha pós-guerra. São eles: Der letzte Mann/The Last Laugh (F. W. Murnau, 1924); Die freudlose Gasse/The Joyless Street (G. W. Pabst, 1925); Berlin, Sinfonie der Großstadt/ Berlin, Symphony of a City (Walter Ruttmann, 1927). Já os anos anteriores ao governo de Hitler (1929-1932) são marcados por lançamentos com intenções pacíficas, de ataques ao militarismo da Prússia e de entretenimento geral como:

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Pôsteres dos filmes “Olympia” e “Triunfo da Vontade”.

Menschen am Sonntag/People on Sunday (R. Siodmak/E. Ulmer, 1929); Der blaue Engel/The Blue Angel (Josef von Sternberg, 1930); Westfront 1918 (G. W. Pabst, 1930); M (Fritz Lang, 1931); Die 3-Groschen-Oper/The 3-Penny-Opera (G. W. Pabst, 1931); Mädchen in Uniform (Leontine ­Sagan, 1931); Kuhle Wampe (S. Dudow, 1932).3 Portanto, até o momento, os filmes produzidos, apesar de apresentarem um caráter artístico e de utilizarem os primeiros aspectos da Propaganda, não influenciavam profundamente a visão política da população, segundo Jackson Spielvogel (1988). Ainda existia certa ingenuidade e simplicidade ao se pensar a função dessa arte como Propaganda política. Porém, o Terceiro Reich (1933-1945) muda completamente os rumos da História, em todos os aspectos. Joseph Goebbels, ministro da Propaganda, doutor em Teatro Romântico, torna-se a figura central na ex-

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ploração dessa arte: “A essência de qualquer propaganda é conquistar as pessoas para uma ideia tão profunda e vital que, no final, elas caem sob seu feitiço e não podem mais escapar dele”.4 Interessante ressaltar que a Propaganda aqui não se torna somente aberta e explícita, mas, frequentemente sutil, subliminar e indireta, desperta o desejo e seduz multidões. A produção das 1.094 películas nazistas mesclava política, propaganda e viabilidade comercial. Os filmes eram assistidos por parte significativa da população alemã, arrecadando bastante dinheiro e difundindo os ideais ali presentes. Alguns dos mais famosos e importantes são: Hitlerjunge Quex/Hitler Youth Quex (Hans Steinhoff, 1933); Triumph des Willens/Triumph of the Will (Leni Riefenstahl, 1935); Jud Süß/Jew Süss (Veit Harlan, 1940); Münchhausen (Joseph von Baky, 1943); Kolberg (Veit Harlan, 1945). Teriam sido, entretanto, os alemães

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os únicos a empregar a Propaganda com o tou o seu próprio personagem em um filO nacional-socialismo, intuito de convencer e chancelar o exterme devotado à criação de uma lenda polína proporção que mínio, guerras e matanças? Reside aí outica. Isso é uma constatação importantísalcançou, não teria sido tra polêmica discussão. sima e que deve ser levada em considerabem-sucedido sem a Em 1945, Franz Capra dirige o filção ao analisarmos a estética e os objetivos me Here is Germany, que tem como ob- utilização do cinema como dos filmes de Riefenstahl. A então aclamajetivo convencer a população mundial da ferramenta e influência. da diretora experimentou momentos de maldade absoluta e da violência sem preglória e premiações; depois da revelação O regime, liderado por cedentes que os alemães empregaram na das atrocidades nazistas, teve sua parcela Hitler e assessorado construção dos campos de extermínio. A de culpa reconhecida e foi banida do cena Propaganda por partir da obscenidade, severamente critinário artístico, além de passar um períocada por Lanzmann em Shoah, e usando do presa. Porém ela, indubitavelmente, foi Goebbels, despertou o e abusando de imagens de corpos, ossos uma das principais responsáveis pela criadesejo e o imaginário 5 e dos sobreviventes “muçulmanos” , o filção dessa lenda imagética. A figura de Hida população em todos me desconstrói a racionalidade e a sabetler tornou-se tão atrativa, popular e pop seus aspectos culturais. doria alemã a fim de mostrar a ‘verdadeique, em 1934, Heinrich Hoffman publira’ Alemanha e, com isso, justificar a guercou uma coleção de mais de cem fotos do ra para a opinião pública. O mesmo é feito com a realizaFührer com o título de Hitler wie ihn keiner kennt (The Hição do filme Know your enemy: Japan, justificando, talvez, tler Nobody Knows), fato até então inédito, sobretudo ao se as bombas atômicas lançadas em Hiroshima e Nagasaki. tratar de um líder político, atestando a fascinação e a visão Talvez, no entanto, a imagem mais marcante que o cido líder como uma estrela cinematográfica. nema e a cultura nazista deixaram como legado tenha sido Em 1983, por exemplo, aparece na capa da revista alea de Adolf Hitler. Vários filmes, tanto na época nazista mã West German a descoberta dos diários de Hitler. A puquanto na atualidade colocam Hitler como um superstar.6 blicação dessa notícia, que logo depois foi desmascarada, Assim escreve Rentschler: “O carismático Führer surgiu provocou o que a imprensa chamou de “Hitler wave”. O como a extensão da tecnologia de ponta e da instrumentafantasma emblemático da figura monstruosa do líder toção audiovisual, maior do que a vida, mas às vezes também talitário ainda despertava o interesse, sobretudo pelo seu um homem comum. Imediatamente reconhecível, ele é a lado talvez humano. Esse lado foi retratado, por exemplo, maior celebridade da mídia do século XX e, a esse respeino filme A queda (Oliver Hirschbiegel, 2004), que virou 7 to, ainda é um homem de nossos tempos”. Em O triunuma sensação, principalmente na internet e no Youtube. fo da vontade, Hitler representa o próprio papel. Todas Inúmeras variações de uma das cenas – em que Hitler, no as tomadas de Riefenstahl são minuciosamente estudadas, bunker, num ataque de fúria, pronuncia o seu “nein, nein, evocando o imaginário e a admiração pela lendária figura nein, nein, nein, nein” – circulou em diversas mídias, mosdo Führer. Em outras produções, como Der Fuehrer’s Face trando a caricatura, a loucura e a ficção por trás dessa fi(Pato Donald, 1942), The Great Dictator (Charles Chagura humana e de superstar. Também em alguns clipes e plin, 1940) e Der Bonker (Monty Python, Walter Moers, filmes Hitler é retratado com um popstar: Heil, Honey, I’m 2005), a imagem de Hitler é ridicularizada, mas inspirada Home (BBC, 1990), The Producers (Mel Brooks, 1968), em um ideal e em um fascínio criado pelos filmes nazistas, Hitler Rap (Whitest Kids U’Know). em especial pelos filmes de Riefenstahl.

Riefenstahl e a sociedade do espetáculo O triunfo da vontade, assim como outros filmes nazistas, constrói um falso fascínio pela figura emblemática do líder A imagem de Hitler, antes em Riefenstahl, e hoje nas nazista. Além do uso da imagem em movimento, o rádio produções de Hollywood, ainda desperta interesse e fetiparticipou ativamente dos espetáculos de massa, despertanche. Riefenstahl sempre argumentou que seus filmes não do o interesse por uma figura, em si, ridícula e pouco atratinham o caráter de Propaganda e só foram condenados tiva. Hitler foi o único político do século XX que interpre-

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posteriormente. Entretanto, Susan Son- A imagem de Hitler, antes qual, graças a esse aparelho, ele represen10 tag discorda: “O Triunfo da Vontade – o em Riefenstahl, e hoje nas ta para si o mundo que o rodeia.” Dessa forma, se por um lado o público alemão filme de maior sucesso e mais puramente produções de Hollywood, representa a beleza, a perfeição e a bonanpropagandístico já realizado, cuja própria ainda desperta interesse ça como vistas nos filmes de Riefenstahl, concepção nega a possibilidade de os ciele, por outro lado, execra, ojeriza e desneastas terem uma concepção estética ine fetiche. Riefenstahl dependente da propaganda”. Ao estudar sempre argumentou que preza a figura do judeu criada pelos filmes Jew Süss (1940) e Eternal Jew (1940). a composição, a história e o orçamento seus filmes não tinham Se “sempre foi uma das tarefas essendesse filme, percebemos o grande inveso caráter de Propaganda ciais da arte a de suscitar determinada intimento nazista nesse espetáculo artístie só foram condenados dagação num tempo ainda não maduro co, atestando assim sua abordagem propara que se recebesse plena resposta”,11 pagandística (“a ‘realidade’ foi construída posteriormente.

8 podemos estudar e relacionar a estrutura para servir a imagem”).

A ostentação da beleza dos corpos e das imagens reprenazista com a Sociedade do Espetáculo. O documentário de sentados por Riefenstahl, desta vez em Olympia: Festival of Guy Debord (1967) mostra as ligações e semelhanças da Beauty (1938), compara e cria um imaginário entre a reaarte na época fascista e na atualidade. Primeiramente na lidade de determinada nação a partir de closes dados aos versão original, The society of the spectacle, e posteriormenatletas. Ao filmar os alemães, Riefenstahl concebe a beleza, te na versão contemporânea com o mesmo nome, produzia alegria, o coletivo e a bonança ariana. Com corpos esculda por Aska em 2011, encontramos indagações num temturais, os atletas alemães, mesmo perdendo algumas compo ainda não completamente maduro para fornecer plenas petições, retratam a pura perfeição idealizada pelos nazisrespostas aos acontecimentos da Segunda Guerra. tas. Saudando seu líder popstar e cantando Deutschland, Os filmes, a Shoah e estética totalitarista são, portanDeutschland über Alles, os esportistas germânicos conseguito, utilizadas na filmografia contemporânea e literária para ram a façanha de ganhar o maior número de medalhas de ainda lucrar com esse “espetáculo”. ouro nesses Jogos Olímpicos. Tudo foi documentado, narJacques Fux é matemático e escritor; autor de Antiterapias (Scriprado e construído no filme de Riefenstahl.9 Por outro lado, tum 2014), Meshugá; um romance sobre a loucura (José Olympio ao filmar atletas de outras nacionalidades, sobretudo o ve2016), Nobel (José Olympio 2018), entre outros. locista afro-americano Jesse Owens, ganhador de quatro medalhas de ouro, Riefenstahl (muito provavelmente junto com Goebbels) tenta sutilmente e de forma subliminar Notas diminuir e apagar seus grandes feitos. Enquanto os closes 1 Sontag. “Fascinating Fascism”, p. 95. Triunfo da Vontade e Olympia são, sem dúvidos atletas alemães dedicam-se minuciosamente a mostrar da, filmes soberbos (podem ser os dois maiores documentários já feitos), mas não têm grande importância na história do cinema como forma de arte. Ninguém que a perfeição e a beleza, os closes dos atletas não alemães defaz filmes hoje alude a Riefenstahl. sejavam evidenciar e pontuar pequenas imperfeições des2 Volman. Seeing eye to eye. p. 11. ses corpos. Os closes em Jesse Owens mostram, por exem3 De acordo com Eric Rentschler.

4 Leiser. Nazi Cinema. p. 47. plo, as imperfeições de seus dentes e, junto a outro corre5 Primo Levi revelou que os prisioneiros dos campos que não mais reagiam em busca dor afro-americano ganhador de medalha de ouro, Corde sobrevivência eram chamados de “muçulmanos” pelos demais prisioneiros, numa alusão à sua submissão frente a um destino tido como inescapável [nota do editor]. nelius Johnson, retratam um excesso de músculos e esfor6 Termo utilizado pelo professor Eric Rentschler durante seu curso em referência a ço não esteticamente belos, que contrastariam com a leveTheodor Adorno (1978, p. 127): “While appearing as a superman (...) the leader za e beleza dos atletas arianos. must at the same time work the miracle of appearing as an average person, just as Hitler posed as a composite of King Kong and the suburban barber”.

O atleta alemão foi incluído em seu grupo e em sua 7 Rentschler. Culture and Belief 54. Nazi Cinema Nazi Cinema: The art and politics raça superior; já o adversário, o diferente, foi neutralizado of illusion.

8 Sontag. “Fascinating Fascism”. p. 82. e excluído em virtude da abordagem racista. “O que ca9 Ver Nazario. “O discurso ideológico de Olympia”. racteriza o cinema não é apenas o modo pelo qual o ho10 Benjamin. “A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica”. p. 28. mem se apresenta ao aparelho, é também a maneira pela 11 Benjamin. “A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica”. p. 29.

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A SHECHITÁ NOS TEMPOS DE HOJE: UM ENSAIO

Walter A. Mannheimer A Shechitá

Argumentam alguns que a observação rígida dos mandamentos e rituais tradicionais são fundamentais para a preservação milenar do povo, da cultura e ética judaicas. E invoca-se erigir uma cerca em volta da Torá, para confinar a tentação, e evitar a evasão. E quem melhor poderá garantir o futuro do Judaísmo? Os que aceitam ficar confinados, ou aqueles que se aventuram em busca de maiores horizontes?

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Shechitá é o abate ritual de mamíferos e aves, de acordo com as leis dietéticas judaicas (1,2). O ato é executado seccionando a traqueia, o esôfago, as carótidas e jugulares, usando uma faca extremamente afiada, e drenando o sangue. O animal deve ser abatido com “respeito e compaixão” por um shochet (magarefe ritual), um judeu religioso devidamente treinado e licenciado.

Ética e compaixão Os Dez Mandamentos são frequentemente indicados como o grande marco inicial da ética judaica. No entanto, podemos remontar no tempo, e considerarmos as Sete Leis de Noé (3,4). O que há de extraordinário aqui? Seis delas são, mesmo para a época, corriqueiras. Todas as civilizações já reconheciam, de uma maneira ou outra, a necessidade de um código social para seu funcionamento: Não mentirás, não matarás, não adulterarás, estabelecereis autoridades entre vós. Mas uma é singular, e não se refere ao bom funcionamento da sociedade: não comerás a carne de um animal vivo.1 É possivelmente o primeiro resquício de ética entre as leis. A relação com a preocupação de não causar sofrimento a um ser vivo é clara, e leva diretamen1 Explico em nota, pois é cruel: vais ao campo e cortas uma perna do cordeiro e a trazes para assar. O cordeiro fica no pasto e, no dia seguinte, sem geladeira, vais buscar outra perna; estará fresquinha...

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te à Shechitá: comer é preciso, mas façamo-lo causando o menor sofrimento possível ao animal. Afirmam os sábios que o abate nestas condições é indolor e instantâneo para o animal.

Judaísmo: ortodoxo, conservador, liberal, reconstrutor...

Como agir em função da evolução do homem e do tempo? Os costumes, os conhecimentos e as condições de vida mudam – devem as leis e costumes serem congelados no tempo?

Há muitas formas de Judaísmo, e muitas são as divergências. Não seriamos judeus, se não as tivéssemos...

Mas uma é ubíqua: como agir em função da evolução do homem e do tempo? Os costumes, os conhecimentos e as condições de vida mudam – devem as leis e costumes serem congelados no tempo? Deve o ser humano valer-se do livre arbítrio, que lhe é explicitamente concedido e ordenado, para orientar sua vida? Deve destilar o que é fundamentalmente ético daquilo que é ordenação ritual?

Devemos prosseguir, qual autômatos, com prescrições seculares, ou mesmo milenares, na face de novos conhecimentos e de novas circunstâncias?

Creio estar aqui um dos maiores pontos de conflito entre as correntes.

A cerca em torno da Torá

Argumentam alguns que a observação rígida dos mandamentos e rituais tradicionais são fundamentais para a preservação milenar do povo, da cultura e ética judaicas. Esta preservação é certamente singular na história humana. E invoca-se erigir uma cerca em volta da Torá, para confinar a tentação, e evitar a evasão. Mas uma cerca pode ser pulada por aqueles que não aceitam o confinamento. E quem melhor poderá garantir o futuro do Judaísmo? Os que aceitam ficar confinados, ou aqueles que se aventuram em busca de maiores horizontes?

A proposição de uma experiência Vou propor uma experiência: não me interessa saber se é exequível, nem qual seria seu resultado. Na boa tradição talmúdica, quero filosofar sobre a questão em si, e como as diferentes correntes judaicas reagiriam ao resultado: Proponho que uma universidade em Israel se dedique ao problema de desenvolver um eletroencefalógrafo para Mandrixta/iStockphoto

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uma vaca. A colocação dos eletrodos, por hipótese, permitiria medir os sentimentos e o sofrimento durante o abate.

Suponhamos que esta experiência indique, de maneira irrefutável, que o abate usando pistola de atordoar (stun gun) causa muito menos sofrimento do que a Shechitá.

O ponto principal seria que, na época, este era o método mais misericordioso. Hoje, com a evolução tecnológica, não é mais.

Dois procedimentos são usados atualmente no abate leigo: a percussão craniana (stun gun) e eletrochoque, que para o coração. De acordo com autoridades, são equivalentes quanto aos resultados na prática. Mas me parece haver uma diferença quanto ao ritual judaico.

Eletrochoque mata o animal, a pistola o atordoa. Se fizermos Shechitá em um animal atordoado, nós o estaremos matando. Shechitá em um animal eletrocutado é sangrar uma carcaça. Portanto, ao atordoarmos o animal estaremos apenas adicionando uma etapa ao procedimento tradicional. A diferença, para um ortodoxo, pode ser significativa, aceitando o uso da pistola.

Esta questão tornou-se recentemente muito importante, em vista da crescente legislação na União Europeia sobre as regras kasher e halal (5,6,7), visto ter a Corte de Justiça da União Europeia mantido a proibição da Bélgica ao abate kasher em 17/12/2020.

A aceitação do stun gun, que não fere os preceitos da Shechitá, seria uma solução conciliadora com a sociedade maior, e evitaria um conflito de resultado imprevisível.

Qual o caminho a seguir? Persistir no procedimento ritual, ou evoluir para aquele que melhor cumpre o mandamento de não fazer sofrer?

Gostaria de ouvir os Rabonim das diferentes correntes.

Uma versão inicial deste ensaio foi encaminhada à comunidade de Antwerp em 2018/01/21, mas não obteve resposta.

Referências Deut. 12:21, Deut. 14:21, Num. 11:22 https://en.wikipedia.org/wiki/Shechita (2021.02.04) https://www.myjewishlearning.com/article/the-noahide-laws/ (2021.02.04) https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Laws_of_Noah (2021.02.04) http://www.jpost.com/Diaspora/Belgian-Jews-files-second-lawsuit-against-ban-on-religious-slaughter-536905 https://www.aa.com.tr/en/europe/eu-upholds-belgian-ban-on-halal kosher-slaughter/2080873 https://hamodia.com/2017/11/29/jewish-groups-challenge-belgian-shechitah-ban-high-court/

Walter A. Mannheimer é engenheiro, professor emérito da Universidade Federal do Rio de Janeiro-UFRJ e associado da ARI.

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ISRAEL NÃO É UM PAÍS IMAGINÁRIO A atividade do Instituto Brasil-Israel

David Diesendruck Novas pautas surgiram, tais como a desigualdade social, o empoderamento feminino, o racismo, a diversidade de gênero, a sustentabilidade, e estas passaram a ocupar um espaço maior nos corações e mentes de nossos jovens.

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udaísmo, Israel e ativismo comunitário sempre estiveram presentes na vida de minha família. Meu avô, o rabino Menahem Diesendruck z”l, foi um sionista fervoroso. Em Lisboa, durante a Segunda Guerra Mundial, além da lideranca espiritual, ocupou o cargo de presidente da ­Organização Sionista e trabalhou intensamente no auxílio aos refugiados que buscavam imigrar a Israel. No Brasil, também seguiu inspirando sua comunidade a desenvolver maiores vínculos com o Estado judeu, tendo sido um dos idealizadores do movimento juvenil Netsach. Meu pai trilhou um caminho semelhante, assumindo a presidência da Casa de Cultura de Israel, e participando da diretoria da A Hebraica, Macabi e de outras entidades comunitárias. Em 2004, meus pais fizeram aliá, passando a morar na cidade de Netanya, e juntando-se aos meus irmãos e suas famílias, que vivem em Israel há mais de 30 anos.

Com esse histórico, mantive a tradição, atuando em Movimento e Conselho Juvenil, Federação Israelita do Estado de São Paulo e em outras instituições.

Entretanto, observo através de meus filhos que o momento atual demanda novas narrativas. Apesar da educação em escola judaica, da vivência dos costumes judaicos em casa e das viagens anuais a Israel, noto que a relação com o judaísmo, com o sionismo e com o ativismo comunitário é outra. Novas pautas surgiram, tais como a desigualdade social, o empoderamento feminino, o racismo, a diversidade de gênero, a sustentabilidade, e estas passaram a ocupar um espaço maior nos corações e mentes de nossos jovens. A atual sensação de segurança do povo judeu, que depois da criação do Estado de Israel passou a usufruir de uma dignidade que jamais possuiu, somada à narrativa sionista convencional

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Fotos: Acervo IBI

O IBI promove viagens para dialogar sobre a situação atual com israelenses e palestinos.

que fala “de dentro para dentro”, sem buscar uma intersecção com outras comunidades e grupos discriminados, parece mais afastar do que atrair.

A perspectiva exclusivista que apresenta os judeus como o povo mais perseguido entre todos, inclusive por meio da memória da Shoá, e as poucas iniciativas em conjunto com pessoas e grupos em situação de maior vulnerabilidade no Brasil fortalecem este sentimento de indiferença com o sofrimento alheio. O apoio de membros da comunidade judaica e representantes do Estado de Israel a lideranças nacionais com discurso xenófobo e racista contribuíram para esta percepção.

Além disso, temos arraigada em parte de nossa comunidade a ideia de que, quando abordamos temáticas relacionadas a Israel com um pensamento crítico, evidenciando a complexidade de sua história e os desafios de seu governo e de sua sociedade civil, fortalecemos os inimigos.

Aqueles que o fazem são considerados “self-hating jews” ou traidores. Deixa-se de ser alguém com uma opinião diferen-

te. Passa-se a ser um inimigo passível, inclusive, de agressões dos mais diversos tipos. São assustadoras as situações de ódio gratuito que presenciamos entre judeus no Brasil.

Inversamente, como parte do mesmo processo, todos aqueles que se declaram amigos de Israel são automaticamente elevados à categoria de amigos dos judeus e, portanto, devem ser isentos de críticas. Os eventos nos EUA que culminaram na invasão do Capitólio evidenciaram esta contradição, uma vez que bandeiras de Israel e slogans antisemitas faziam igualmente parte da simbologia usada pelos manifestantes.

Mais especificamente sobre Israel, os materiais e narrativas que encontramos nas instituições judaicas de educação formal ou não formal raramente trazem a perspectiva “do outro lado”. Ainda encontramos muitos manuais de respostas prontas para perguntas pré-formuladas. Quase não há questionamento. Nas viagens de jovens judeus a Israel, não há encontros com jovens palestinos na Cisjordânia. Ou seja, apesar de contarem com ampla formação comunitá-

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Atividade do IBI com jovens de movimentos juvenis.

ria, esses judeus são surpreendidos ao chegarem nas universidades e escutarem narrativas que jamais escutaram.

Sentindo-se traídos, alguns abandonam o tema, enquanto outros acabam aderindo a movimentos de boicote.

Essa construção enviesada consolida o que costumamos chamar de um “Israel Imaginário”, um lugar excepcional, para o bem ou para o mal, que parece não possuir características que fazem dele um país normal.

Esse “Israel Imaginário” é concebido tanto por alguns daqueles que são considerados “amigos”, como por alguns daqueles que são considerados “inimigos”, dentro de sua conveniência e interesses geopolíticos ou ideológicos. Pelos dois extremos, Israel é visto como como um país conservador, religioso e militarizado. Enquanto uns acham isso bom, entendendo Israel como um polo avançado do Ocidente no Oriente Médio, que opera como barreira de contenção frente ao avanço do islamismo, outros acham isso ruim, entendendo Israel como um país imperialista e colonizador de terras que não lhe pertencem.

Ambas as versões desumanizam Israel. Não levam em conta a complexidade de sua sociedade civil. Simplificam o debate. Leva-o para os extremos, polarizando e inviabili-

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zando a conversa. A outra consequência é o afastamento de um capital humano valiosíssimo do seio comunitário, que não encontra espaço para falar sobre Israel apesar de tê-lo presente na sua formação identitária. É neste contexto de pautas mais inclusivas, do olhar para o outro, da valorização da escuta e do diálogo sobre Israel e sionismo que o Instituto Brasil-Israel - IBI nasceu e vem atuando.

Nossa missão é combater a visão preconceituosa e excepcionalizante sobre os judeus e Israel no Brasil, manifestada independentemente de corrente ideológica, dentro e fora da comunidade judaica.

Temos como públicos prioritários os formadores de opinião, alunos, professores e lideranças das universidades e a imprensa. Mas também atuamos junto a lideranças comunitárias, grupos jovens e a sociedade civil brasileira.

Os nossos pilares de atuação são: • Formação: Cursos, viagens, palestras, laboratórios, grupos de estudos e seminários, independentes e em ­parceria com instituições de formação.

• Produção de conteúdo: Desenvolvimento de pesquisas científicas para o público acadêmico, além da publica-

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ção de livros. E produção de materiais jorEsse “Israel Imaginário” dios CBN, BandNews e Jovem Pan. nalísticos para o público geral em mídias • Também produzimos dezenas de é concebido tanto por sociais (podcast, vídeos, site, lives), com webinars e lives, que vieram junto com alguns daqueles que são a oportunidade de se discutir com mais divulgação na imprensa. considerados “amigos”, • Diálogo: Promoção e enriquecimenapuro a complexidade de temas como o to do diálogo com grupos discriminados como por alguns daqueles entrelaçamento do antissemitismo com da sociedade civil brasileira e contato com o racismo, o lugar de fala da mulher no que são considerados a mídia, influenciadores e stakeholders esconflito israelense-palestino e a discrimi“inimigos”, dentro de tratégicos. nação contra a diversidade sexual, entre sua conveniência e • Acolhimento construído em rede outros. Fernando Haddad, Henrique Cyinteresses geopolíticos (ativismo): Estimulando a criação de comerman, Lilia Schwarcz, e Thiago Ampamunidades e espaços de representatividaro foram alguns dos participantes, ao lado ou ideológicos. de para identidades judaicas diversas. de uma seleção de acadêmicos, jornalistas • Combate ao antissemitismo e especialistas, em parcerias estratégicas com instituições Para cada um destes pilares atuamos com acolhimencomo a Universidade Zumbi dos Palmares. to, inclusão e diálogo com as vozes discordantes, buscan• Lançamos três livros: Israel e Palestina: um ativista em do manter sempre uma linguagem criativa, sem renunciar busca da paz, do negociador israelense Gershon Baskin, à qualidade da mensagem. com prefácio do psicanalista Christian Dunker; Conflitos O impacto de nossas iniciativas tem sido estimulane religiosidades: Israel, Palestina e estudos judaicos no Brate. E não faltaram atividades em 2021. Alguns destaques: sil, reunindo artigos de pesquisadores do IBI no Campus; • O IBI no Campus, projeto nacional e online de estue Antissemitismo: uma presença atual, de Francisco Carlos do e pesquisa acadêmica sobre judaísmo, sionismo, Israel Teixeira da Silva e Karl Schurster. e Palestina, contou com a participação de 140 estudantes • Nosso podcast “E eu com isso?” alcançou a marca de de 54 universidades de 14 estados brasileiros.

146 episódios e ultrapassou as 70 mil reproduções, entran• O Projeto Imaginários, realizado em parceria com a do na lista dos 50+ do Spotify.

União do Judaísmo Reformista – UJR e com o apoio da • Já o GA’AVAH, coletivo judaico LGBTQIA+ do IBI, Fundação Gênesis, levou discussões sobre o conflito entrouxe visibilidade sobre a temática em Israel e na comutre israelenses e palestinos a escolas de ensino médio de nidade judaica brasileira, através de materiais, cursos, setodo o país. minários e eventos.

• Ainda na área de formação, para aqueles que prefe• 2021 foi também o ano do início de uma parceria riram seguir os estudos no seu próprio ritmo, disponibilicom a Quatro Cinco Um, a revista literária de maior alcanzamos o curso online “Precisamos falar sobre Israel e Pace no Brasil. Apoiamos a criação de uma seção fixa de litelestina”. ratura israelense, que apresentou textos cobrindo um arco • Tivemos também uma presença impactante na imque foi do humor, em ensaio assinado por Gregório Duprensa e na TV. Foram dezenas de entrevistas, artigos e novivier, à investigação dos sonhos de israelenses e palestinos tas sobre temas como o conflito entre israelenses e palesem áreas deflagradas pelo conflito, passando pelos diários tinos, o sucesso da campanha de vacinação em Israel, as de Kafka e muito mais. eleições locais, antissemitismo e os usos da simbologia ju• O IBI também criou uma programação em parceria daica e sionista no Brasil. com a Festa Literária Internacional de Paraty – FLIP, com • Fomos destaque em jornais e revistas nacionais e ina série Diálogos Literários Brasil-Israel, contando com a ternacionais, como Folha de S. Paulo, Estadão, O Globo, participação dos israelenses Amos Gitai, Gershon Baskin Valor Econômico, El País, Piauí, Nexo, UOL, Poder 360, e Orly Castel-Bloom, e dos brasileiros Flávia de Castro, Metrópoles, Antagonista, The Intercept Brasil, Jota, HaaLuiz Eduardo Soares e Mel Duarte. retz, Le Monde. E em vários canais de televisão: Globo, • E seguimos apoiando o Centro de Estudos JudaiBand, Cultura, GloboNews, CNN Brasil, além das rácos da USP, de forma que possa permanecer realizando

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Semanalmente, cerca de 30 jovens de diversas universidades se reúnem virtualmente no grupo IBI no Campus para debater sobre Israel.

congressos, palestras, grupos de estudo e Em vez de criar tensões sidades ou os partidos políticos, atuamos publicações. O destaque no ano passado ao lado de quem compartilha os valores desnecessárias entre foi a realização do Congresso Nacional de da democracia. a comunidade judaica Pesquisadores de Estudos Judaicos, com Este caminho, na maioria das vee a imprensa, as 18 mesas de debate e 86 palestrantes, em zes, tem se provado transformador para universidades ou os mais de 30 horas de programação. construção de pontes. Como nos insNesta nossa jornada o aprendizado é pirou o filósofo israelense Micah Goodpartidos políticos, constante. O alinhamento e a integraman: “Precisamos passar do julgamento atuamos ao lado de ção entre equipe voluntária e profissional para a curiosidade. Isso não significa conquem compartilha os é fundamental e buscamos este objetivo cordar ou aceitar” valores da democracia. com determinação. Um trabalho que demanda convicção, coerência e consistência.

Agradeço a oportunidade de poder compartilhar um Para finalizar, importante reforçar que notamos sipouco do nosso trabalho nesta revista tão qualificada a tuações em que reações precipitadas ou emotivas conuma comunidade da relevância da ARI. Fica o convite tra supostos ataques antissemitas ou antissionistas acapara você, leitor, acompanhar e participar do IBI. Siga bam transformando em inimigos pessoas ou organizanossas redes sociais e cadastre-se para receber nosso neções que fizeram colocações mais por ignorância do que wsletter semanal através do e-mail contato@instituto­ por preconceito. Procuramos em primeiro lugar a veracibrasilisrael.org dade da informação e, na sequência, a busca do diálogo.

David Diesendruck é Presidente do Instituto Brasil-Israel-IBI, emCom instituições, nossa estratégia tem sido a de enconpresário e CEO da Redibra – Agência de Licenciamento e Extensão trar parceiros, pois sabemos que elas não são homogêneas de Marcas. Membro do Conselho da Licensing International, Fundae herméticas. Assim, em vez de criar tensões desnecessáção Abrinq, Hospital Albert Einstein e Diretor da Fisesp. rias entre a comunidade judaica e a imprensa, as univer-

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RETRATO DE VITÓRIA

Vittorio Corinaldi

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O diretor israelense Avi Nesher.

Este filme assumiu para mim o caráter de catalizador de memória e fator de perspectiva sobre um período rico e crucial de vida pessoal no contexto de um país cheio de história: uma história que ao lado de episódios de alto sentido humano, nos defronta também com fatos de discutível valor ético.

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á algumas semanas vem sendo exibido nos cinemas o filme “Retrato de Vitória” (“Tmunat Nitsachon”) do diretor israelense Avi Nesher.

O filme revive um conhecido e contestado episódio da Guerra de Independência de Israel: a violenta batalha de 7 de Junho de 1948, que terminou na rendição dos últimos remanescentes do Kibuts Nitsanim ao exército egípcio, que avançava do Sul pela costa em direção a Tel Aviv – avanço em que foi detido nas proximidades da atual cidade de Ashdod.

O título do filme reflete a aspiração do Rei Faruk do Egito de ver a vitória de seu exército ilustrada na imprensa – tarefa para a qual se preocupou em designar uma equipe jornalística e fotográfica que acompanhasse a expedição militar.

Nitsanim se encontra junto à estrada de cerca de 50 km que une as cidades de Ashkelon e Tel Aviv. Em 1948 ocupava uma área na costa do mar, adquirida poucos anos antes pelo Keren Kaiemet de um rico proprietário árabe que lá havia construído espaçosa casa. Hoje o kibuts está instalado a leste da estrada principal à pequena distância de sua vulnerável localização original.

Naquela época, e ainda por muitos anos, os kibutsim se identificavam segundo uma filiação ideológico-partidária: uma maioria ao partido Mapai (hoje “Avodá”), então a força propulsora do desenvolvimento do país; um número significativo ao “Kibuts Artsi” do movimento Hashomer Hatsair e seu partido Mapam; um certo número eram kibutsim religiosos ligados ao Mizrachi, então solidário com a linha oficial, mas empenhado na aplicação das regras e costumes da religião na vida civil; e uma minoria do “Haoved Hatsioni” (na qual se inclui Nitsanim) se afiliava aos “Progressistas” do partido dos Sionistas Gerais, representante da pequena burguesia liberal, pouco prestigiada pelos círculos da direção do Ishuv.

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Memorial da Guerra de Independência em 1948 próximo a Yehiam, Israel.

Mais a Sul, sobre o mesmo eixo costeiro que leva à Tel Aviv, muito próximo ao que é hoje a fronteira com a faixa de Gaza, encontra-se o Kibuts Iad Mordechai da federação do Hashomer Hatsair. Também ele foi violentamente atacado pelo exército egípcio. A parte não-combatente da população (em especial as crianças) fora evacuada às vésperas da luta iminente, no esforço, o quanto possível, de evitar vítimas. Isto se fez também com Nitsanim. Mas à diferença deste, Iad Mordechai contava com algum armamento, o que lhe possibilitou sustentar uma resistência heroica, até o momento em que se decidiu pela retirada de todos os combatentes antes da entrada das forças egípcias no recinto do Kibuts.

A resistência de Nitsanim não foi menos heroica do que a de Iad Mordechai. Mas não recebeu os reforços desesperadamente solicitados pelos combatentes do kibuts: há quem diga que isto se deu em virtude da menor atenção recebida pelo agrupamento partidário deste junto ao comando das operações de luta, fortemente orientado pela

linha de esquerda. E depois de esgotados todos os meios de defesa, e com considerável número de vítimas, os remanescentes se renderam à força militar egípcia, desmesuradamente superior: não antes que traiçoeiros tiros atingissem os representantes do Kibuts que se encaminhavam para negociar a rendição.

Com esta, todos os presentes no local (inclusive os feridos) foram feitos prisioneiros, e levados de início para Majdal (Migdal, hoje bairro de Ashkelon), onde estacionava o comando egípcio, e de lá para a prisão definitiva no Cairo. Sua situação de prisioneiros durou por muitos meses, durante os quais passaram por interrogatórios e também por torturas. Dela voltaram somente após o armistício de Fevereiro de 1949, quando a situação militar se reverteu em favor das forças israelenses, já melhor estruturadas e equipadas durante tréguas parciais utilmente aproveitadas.

Até aqui a descrição dos acontecimentos. Junto ao comando militar da Haganá encontrava-se também um oficial que exercia funções de porta-voz e esclarecimento:

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era Aba Kovner, figura cercada de notótem um passado e uma vivência já lonO filme “Retrato de ria admiração, por seu então recente pasga no país, podendo encontrar pontos de Vitória” do diretor sado de combatente da resistência judaicontato de sua experiência com fatos que israelense Avi Nesher ca no Gueto de Vilna, e pela conclamaassumem uma perspectiva histórica. revive a batalha de ção a não se deixar levar “como gado para Em 1958, como jovem arquiteto reo matadouro” (expressão que se fixou no cém-chegado ao país, fui designado para a 1948 que terminou na vocabulário do confronto com o genocíequipe encarregada de projetar e executar rendição dos últimos dio nazista). em Haifa uma grande exposição sobre o remanescentes do Aba Kovner sobreviveu ao Holocauskibuts e seu papel na formação do Estado, Kibuts Nitsanim ao to abandonando a liderança daquela repor ocasião do primeiro decênio deste. Foi exército egípcio. sistência: o exército soviético havia detium evento de grande envergadura, que redo o avanço nazista em Stalingrado e reiuniu em trabalho interdisciplinar elemennava no público judeu a ilusória esperança de que o destos de todas as formações do movimento kibutsiano. tino do Gueto mudaria proximamente, não justificanDessa equipe fazia parte também Aba Kovner, encardo uma desastrosa e desigual insurreição. E Kovner conregado dos textos e legendas relativos ao conteúdo do maseguiu se juntar aos partisans em cujas fileiras lutou até terial apresentado. Lembro-o como personalidade forte e que, terminada a Guerra, fez aliá para um dos kibutsim impressionante, mas ao mesmo tempo presunçosa, retórido Hashomer Hatsair – movimento do qual se tornou atica, ciente de sua fama, e pouco maleável no que tocava à vo e enfático defensor. posição do Hashomer Hatsair no contexto geral do tema Em sua qualidade de oficial adjunto ao comando da da exposição.

Frente Sul, Kovner divulgou um manifesto depois da baNo decorrer dos anos, em meu trabalho como arquitalha de Nitsanim, criticando e condenando expressamenteto do movimento kibutsiano, criei um contato bastante os membros do Kibuts pela rendição, por ele apontate íntimo com Nitsanim: não cheguei a projetar lá neda como ato de covardia contrário ao espírito e à letra das nhum edifício, mas acompanhei o kibuts como consultor ordens de combate. Não pensou em fazer semelhante críadjunto em questões relativas a seu desenvolvimento físitica aos companheiros de Iad Mordechai, que igualmenco. Auxiliaram-me nesta tarefa minha qualidade de “vizite abandonaram a luta, mas não passaram pelo trauma do nho” (meu kibutz, Bror Chail, se acha a pouca distância cativeiro. Com isto, e com obstinada recusa de se retramais a Sul), e o passado comum latino-americano de muitar, mantida por anos a fio, deu origem a um longo romtos dos chaverim de ambos os kibutsim. pimento de relações entre os dois vizinhos kibutsim, e a O filme descrito (que recomendo a quem se interesse) um ostracismo de sua pessoa, apontada como persona non assumiu então para mim também o caráter de catalizador grata em Nitsanim. de memória e fator de perspectiva sobre um período rico O atual filme veio despertar novamente o amargo litíe crucial de vida pessoal no contexto de um país cheio de gio. O enfoque empático e equilibrado que apresenta do história: uma história que ao lado de episódios de alto sendesenrolar dos fatos daqueles trágicos dias abre uma justa tido humano, nos defronta também com fatos de discureapreciação do heroísmo de Nitsanim. O esforço do ditível valor ético, que é mister lembrar, em coerência com retor de apresentar um quadro objetivo, leva a indicar um a verdade documentária em que se baseia a formação de ponto positivo também do lado egípcio, no personagem uma consciência coletiva da nação. do jornalista encarregado da reportagem: homem sensível Vittorio Corinaldi é arquiteto formado pela Faculdade de Arquiisento da retórica bombástica requerida pelo regime, e catetura e Urbanismo da Universidade de São Paulo (FAU-SP), vive paz de perceber o valor dos adversários, e dentre eles tamem Israel desde 1956. Foi membro do Kibuts Broch Chail e atuou bém corajosas mulheres. em diversas funções ligadas à arquitetura, planejamento e organiMeu interesse pelo filme excedeu a simples curiosidade zação dentro do movimento kibutsiano. Artigo escrito em Tel Aviv, cinematográfica, e se alimentou de dois coeficientes pesjaneiro de 2022. soais que – embora triviais – são característicos de quem

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A SOLIDARIEDADE EM MANAUS David Vidal Israel

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as primeiras décadas dos anos 1800, atraídos pela liberdade religiosa e pela possibilidade de melhoria de vida, muitos homens e mulheres judeus vieram do Marrocos para o interior da Amazônia atrás das riquezas da floresta, em especial a borracha dos seringais. Vieram com muita vontade de prosperar e fizeram as adaptações que julgaram necessárias em seus costumes para a nova realidade que encontraram. Se hoje existe judaísmo por aqui, devemos à tenacidade dessas pessoas.

A comunidade judaica de Manaus tem aproximadamente 800 membros, hoje em sua maioria composta pelas terceira e quarta gerações dos pioneiros marroquinos que, em um primeiro momento, se fixaram nas calhas do rio Amazonas e posteriormente migraram para as capitais, como Manaus, após o fim do ciclo da borracha na década de 30 dos anos 1900. Ainda que esses ciclos tenham se encerrado a tanto tempo, podemos dizer que até hoje impactam positivamente na vida judaica amazonense: parte do orçamento anual do Comitê Israelita do Amazonas (CIAM) é proveniente de aluguéis de imóveis doados à comunidade pela família Pinto, prósperos comerciantes daquela época.

O órgão que representa oficialmente a comunidade é o Comitê Israelita do Amazonas. Fundado em 1929, conta com a sinagoga Beit Yaccov-Rebi Meyr, onde são feitas tefilot durante a semana, nos Shabatot e nos chaguim.

Os encontros sociais são realizados no Clube Hebraica-Manaus, onde também são desenvolvidas as atividades do movimento juvenil Habonim Dor. Nossas

O sentimento de ajuda ao próximo e de tikun olam não se limitou aos membros da comunidade: nos meses de janeiro e fevereiro de 2021, a população amazonense passou por momentos difíceis, quando, em meio à onda de uma variante violenta do vírus, os suprimentos de oxigênio colapsaram.

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crianças recebem educação judaica complementar na escola Jacob Azulay. A Chevra Kadisha conta com estrutura necessária para a realização de seus serviços e, além do cemitério do centro, já possui local novo licenciado. Contamos também um serviço de assistência social regular, que provê mais de 15 famílias com alguma ajuda financeira mensal e bolsas de estudos patrocinadas pelo fundo “Samuel Benchimol” para jovens acima da idade de Barmitsvá que mantêm rendimento escolar satisfatório.

Devido às condições impostas pela Covid-19, como fizeram nossos antepassados, nossa comunidade está passando por processos de adaptação, desta vez às tecnologias virtuais. Os serviços religiosos e as atividades da escola judaica pas-

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saram a ser transmitidos por intermédio do aplicativo Zoom. A Chevra sofreu mudanças para se adaptar às normas sanitárias vigentes. Outro grande impacto causado pela pandemia foi a diminuição na arrecadação causada pelos sucessivos e necessários lockdown que impactam diretamente em nossas receitas de aluguéis.

Por outro lado, os membros da comunidade judaica manauara têm sido bastante generosos em prover recursos na forma de apoio financeiro e de trabalho voluntário, ajudando pessoas em situação de risco pela Covid. Os médicos do nosso ishuv têm tido papel importante, colaborando com consultas gratuitas e acompanhando pacientes internados, que ajudam a família e o Comitê a prover maior conforto aos enfermos.

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As ofertas de ajuda e o apoio moral que recebemos da comunidade da ARI e de muitas outras do nosso país, assim como a presença de seus membros em nossos eventos virtuais, como a Havdalá com a participação do rabino Margulies, nos deram a certeza de que somos importantes para nossos irmãos do Brasil e do mundo.

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Esse sentimento de ajuda ao próximo e de tikun olam não se limitou somente aos membros da comunidade: nos meses de janeiro e fevereiro de 2021, a população amazonense passou por momentos difíceis, quando, em meio à onda de uma variante violenta do vírus, os suprimentos de oxigênio colapsaram. A cidade de Manaus, com quase 2,4 milhões de habitantes, está localizada no centro geográfico da Amazônia e é cercada pela floresta. Nosso abastecimento é feito quase que exclusivamente pelos rios. Há quem diga que se a estrada que nos liga ao sul e sudeste tivesse boas condições de tráfego, essa tragédia teria sido menor.

Nesse contexto, membros de nossa kehilá encabeçaram listas de doações para o sistema de saúde local e o CIAM orientou que todas as ofertas vindas de membros de outras comunidades fossem canalizadas para estas iniciativas.

Se por um lado vivemos momentos tristes, quando perdemos em cinco semanas cinco membros de nossa comunidade pela Covid (no total nove em oito meses), por outro lado constatamos que não estamos sozinhos. As ofertas de ajuda e o apoio moral que recebemos da comunidade da ARI e de muitas outras do nosso país, assim como a presença de seus membros em nossos eventos virtuais, como a Havdalá em 23-2-2021, com a participação do rabino Margulies, nos deram a certeza de que somos importantes para nossos irmãos do Brasil e do mundo.

David Vidal Israel é presidente do Comitê Israelita do Amazonas para o Biênio 2020-2021.

Este artigo foi escrito em março de 2021.

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A ETERNA ALIANÇA Martín Hirsch A Eterna Aliança

O pacto do Sinai era único: um acordo entre uma deidade e um povo para criar um novo relacionamento iniciado por Deus através da abolição da escravatura. Requeria uma resposta do povo para ser um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” (Êxodo 19:6) e dando uma série de orientações de como consegui-lo.

A

s festividades de Pessach e Shavuot estão intrinsecamente conectadas.

Não só por causa da contagem das sete semanas do Omer, mas também devido ao impacto dessa conexão na configuração do judaísmo ao longo dos séculos.

Pessach representa a passagem da opressão à liberdade, delineada pela ação e poder divinos. Toda a narrativa de Pessach é uma alegoria do poder de Deus sobre as divindades egípcias e sobre a natureza. Em forma progressiva e gradativa, as pragas enviadas ao Egito demonstram a superioridade de Deus sobre qualquer outro panteão de deuses. E a travessia do Mar dos Juncos (ou Mar Vermelho) demonstra o poder de Deus sobre as forças da natureza.

Pessach marca o nascimento de Israel como uma nação física. Por esta razão, as analogias entre o êxodo do Egito e o nascimento de um bebê não são incomuns: Góshen, a fértil região egípcia onde os israelitas viveram, é comparada a um ventre. Mitsráim (Egito), que contém a raiz hebraica do “tsar”, “estreito”, “estrito”, “angústia”, é comparado com o canal do parto, e depois vem o nascimento, com seu gran finale em meio à divisão das águas.

Shavuot, no outro extremo, representa a revelação divina no Sinai. Representa a consumação do êxodo, no qual Deus apresenta a solene aliança (brit) com o povo de Israel, dando-lhe instruções, estatutos e leis. Esta aliança é moldada de acordo com os pactos de vassalagem dos povos do antigo Oriente Médio. Um modelo que se baseia em tratados, nos quais um rei mais fraco aceitava um rei mais poderoso como seu superior, e toda a população se subordinava a esse rei.

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Uma evidência histórica dessa relação de subordinação pode ser encontrada nos tratados dos hititas com reis subalternos (1350 aec.), cujas formulações oferecem um paralelo próximo ao tratado de Deus como soberano sobre Israel, descrito na Torá.1 A estrutura de tais tratados era a seguinte: começaram com um preâmbulo e um prólogo histórico, depois vinha uma série de bênçãos concedidas pelo soberano, seguidos pelas cláusulas do acordo, que incluíam a promessa do protegido de não se aliar a outros reis, e concluíram com uma série de maldições em caso de incumprimento.

Muitos desses elementos podem ser encontrados na aliança do Sinai entre Deus e Israel: “Eu sou o Senhor” (preâmbulo), “que vos tirou do Egito” (benefícios concedidos); “Não tereis outros deuses” (proteção exclusiva), seguidos das condições enumeradas nos mandamentos. Outros tratados que se assemelham à estrutura encontrada no tratado do Sinai são os tratados neoassírios (670 aec.).

No entanto, de todos os tratados do antigo Oriente Médio, apenas Israel concebeu a sua relação com uma divindade como um pacto. Isto é surpreendente, uma vez que os pactos eram acordos políticos, militares, econômicos ou conjugais, mas não incluíam uma divindade. A função desse pacto era definir a relação exclusiva entre um povo e o Deus único. Os dois primeiros mandamentos definem uma relação personalizada, uma vez que Deus tem um interesse especial em que Israel não se envolva com outros deuses.

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O pacto do Sinai era único: um acordo entre uma deidade e um povo para criar um novo relacionamento iniciado por Deus através da abolição da escravatura. Requeria uma resposta do povo para ser um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” (Êxodo 19:6) e dando uma série de orientações de como consegui-lo.

Embora os outros povos do Oriente Médio já tivessem leis de conduta contra homicídio, roubo etc., essas leis estavam formuladas como “se... então”. Se alguém cometesse assassinato, então receberia tal punição. Por outro lado, o decálogo do Sinai o declara em forma absoluta: “Não matarás”, “não roubarás”. Em outras palavras, a aliança do Sinai apresenta princípios universais e éticos. Se algum desses atos for cometido, não se trata apenas de ilegalidade na conduta, mas é, além disso, um comportamento impróprio que viola princípios universais.

Essa aliança é mais do que um antigo tratado de sujeição, já que representa um dos fundamentos do judaísmo: Deus está preocupado com a forma como nos tratamos uns aos outros.

Outra característica notável da aliança do Sinai é que seu texto levou em conta cada indivíduo de Israel, considerado um membro responsável pela comunidade. Isto se reflete nas palavras de Moisés: “O Senhor, nosso Deus, fez uma aliança conosco em Chorev.2 Não com os nossos pais foi feita essa aliança, mas conosco, os que estamos vivos, com cada um de nós que está aqui hoje”. (Devarim / Deuteronômio 5:2-3)

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Isto confere à aliança uma dimensão eterna, uma vez que ela se renova de geração em geração. Cada vez que uma pessoa aceita os ditames éticos da Torá, está reacendendo a aliança. Mais ainda, é como se ela própria estivesse diante do Monte Sinai escutando a voz de Deus.

Para os profetas, a dimensão eterna e imutável da aliança implicava que, mesmo que o povo não cumprisse as exigências e caísse na idolatria, a justiça divina recairia sobre o povo na forma de um inimigo externo. Contudo, o castigo era atenuado pela compaixão divina, que, para além da destruição, prometia um futuro glorioso. Isto salientava o carácter eterno da aliança entre Deus e Israel.

A aliança na época talmúdica

Para Martin Buber, não devemos perceber o judaísmo como uma série de leis de cumprimento obrigatório, mas, sim, como a promoção de relações especiais com outros seres humanos, que ele chamou “relação Eu-Tu”, deixando de lado todo o utilitarismo, uma vez que, em todas as relações sinceras “Eu-Tu”, nos alinhamos com o “Tu Eterno”.

Para os nossos sábios, a aliança é recriada continuamente através do relacionamento entre Deus e Israel. Cada Shabat e cada festividade é visualizada como um “ot”, um “sinal” do concerto eterno. Os sábios do Talmud compreenderam a necessidade de reconstruir a vida judaica em tempos nos quais a centralidade do Templo de Jerusalém já não existia e a diáspora se mostrava em franco crescimento.

O desenvolvimento da Torá Oral não teria sido possível sem a consideração que eles sentiam de ter o direito de interpretar a Torá Escrita para manter a presença de Deus entre o povo judeu.

Eles se apoiaram no versículo da Torá que diz: “Conforme ao mandado da lei que te ensinarem, e conforme ao juízo que te disserem, farás. Não te afastarás das palavras que te declararem”. (Devarim / Deuteronômio 17:11) Como não havia sacerdotes ou profetas, os sábios interpretaram que eles herdaram a autoridade legítima para continuar o trabalho interpretativo, de modo que a aliança eterna pudesse ser aplicada em cada tempo.

Parece uma ideia revolucionária, mas no primeiro capítulo da Mishná Pirkei Avot, o Tratado de Princípios dos Sábios, esta ideia é apresentada de forma pragmática, uma vez que é apresentada uma longa cadeia de tradição revelada, começando no Sinai: “Moisés recebeu a Torá no Sinai e a transmitiu a Josué, e Josué aos anciãos, e os an-

ciãos aos profetas, e os profetas transmitiram-na aos membros da Grande Assembleia (que por sua vez a transmitiram aos sábios)”.

Eles foram ainda mais longe ao indicar que já não era o tempo dos profetas, quando escreveram o Talmud: “Desde o dia em que o Templo foi destruído, a profecia deixou os profetas e foi entregue aos tolos e às crianças”. (Bava Batra 12b) Os autores da Torá Oral estavam certos de que as leis propostas não eram uma invenção pessoal, mas que derivavam de princípios da Torá Escrita.

O judaísmo atual se intitula “judaísmo rabínico” porque se baseia na Torá Oral, desenvolvida ao longo dos séculos, em vez de tomar a Torá Escrita na sua literalidade. E isto se aplica a todas as correntes do Judaísmo. O pacto do Sinai é eterno e o seu eco é moldado às necessidades dos tempos, sem perder o seu alicerce na Torá de Moisés.

O Iluminismo: Uma época de mudanças Do século XVII em diante, o surgimento do Iluminismo mudou radicalmente a compreensão da aliança e a natureza da revelação. Os judeus, e a cultura ocidental em geral, preferiram confiar na razão como a principal forma de compreender o mundo e Deus.

Assim, surgiu uma variedade de pensadores judeus que justificavam a fé e a ação com base no pensamento racional. Alguns, como Hermann Cohen, pensavam que a revelação era resultado de um pensamento racional sobre Deus.

O rabino neo-ortodoxo Raphael Shimshon Hirsch aplicou a razão para explicar que Israel era uma nação em virtude das leis divinas, e que receberia a terra de Israel a fim de aplicar ali essas leis. Em contraste, as outras nações possuíam primeiramente uma terra e, só então, criavam as suas próprias leis.

O rabino reformista Léo Baeck enfatizou o fato de “todo o povo” ter participado do encontro do Sinai. Não estava presente apenas uma elite ou alguns escolhidos, e isso, de acordo com o seu pensamento, é um princípio fun-

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dacional. Portanto, ninguém pode assunai é único”, o que, para muitos, represenA Torá desenvolve um mir a tarefa do outro, cada pessoa tem sota a própria declaração de fé do judaísmo. humanismo idealista, bre si a responsabilidade de manter a exisNo entanto, o judaísmo não é uma reao indicar que devemos tência unificada de Israel e a sua aliança. ligião exclusivamente baseada na fé, nem nos ocupar do bemFranz Rosenzweig, filósofo da primeié uma simples crença num Deus único, ra metade do século XX, argumentou que mas é uma relação com Deus e com os -estar dos pobres, dos quem quiser acreditar na realidade da teomenos favorecidos e dos seres humanos. Uma relação que é aperfania e, além disso, quiser se enfrentar a oprimidos, a fim de criar feiçoada pela ideia da transcendência de todas as dificuldades literárias e históricas Deus, da Sua justiça e da Sua ética. Uma uma sociedade ideal. do texto bíblico, deve concluir que tudo relação estreita entre Deus e o Seu povo, o que o povo experimentou no Sinai foi baseada na “avassaladora experiência da a “avassaladora presença divina”, que os motivou a aceitar presença divina”, nas palavras de Rosenzweig.

Deus como uma força exigente nas suas vidas.

Moisés exorta a viver de acordo com o monoteísmo e Aqui vemos o pensamento da escola existencialista, que seus valores, perseguindo a justiça e o direito, vivendo em ensinou que o conhecimento de qualquer assunto começa harmonia com o nosso próximo e com Deus. Além disso, pela compreensão da experiência individual de cada pessoa.

Moisés explica que o bem-estar depende da manutenção Para Martin Buber, portanto, a revelação no Sinai não de uma sociedade na qual imperem os valores da ética e foi uma mera entrega de palavras, mas a revelação de Deus. da justiça expressados na Torá. Não devemos ver esses vaTodas as palavras da Torá são um registro das percepções lores como impostos pela força, mas como um verdadeidas pessoas que participaram no Sinai. A narrativa da Torá ro presente de Deus. é importante porque testemunha a experiência de Deus.

A Torá desenvolve um humanismo idealista, ao indiA descrição da Torá desse evento, e os mandamentos, são car que devemos nos ocupar do bem-estar dos pobres, dos reações humanas ao estar em contato com Deus. A conmenos favorecidos e dos oprimidos, a fim de criar uma sosequência dessa experiência consiste em recriá-la em cada ciedade ideal. Esse ideal está representado nos elevados vamomento da vida, através do nosso relacionamento com lores morais do judaísmo reformista: respeito pelo ser huo próximo. Portanto, não devemos perceber o judaísmo mano, inclusão, tolerância e justiça. O impacto da revecomo uma série de leis de cumprimento obrigatório, mas, lação divina tanto em yetsiat Mitsráim – “a saída do Egisim, como a promoção de relações especiais com outros seto” – como no Sinai reflete-se nas ações e nos pensamenres humanos, que ele chamou “relação Eu-Tu”, deixando tos do povo de Israel. de lado todo o utilitarismo, uma vez que em todas as relaBibliografia ções sinceras “Eu-Tu”, nos alinhamos com o “Tu Eterno”.

A aliança monoteísta de amor No Sinai, a Torá enfatiza o amor de Deus pelo povo de Israel. Trata-se de uma divindade próxima, mas de uma forma espiritual, não física, que, por sua vez, demanda a lealdade de Israel. Por esta razão, há passagens no sentido de “amarás a Deus com todo o teu coração”. Esse amor é aperfeiçoado através do monoteísmo: a ardente e apaixonada defesa de Moisés acerca do monoteísmo moldou e sustentou o judaísmo durante séculos. O monoteísmo atinge o seu mais alto grau no versículo incluído no capítulo 6 de Deuteronômio: “Shemá Israel Adonai Eloheinu, Adonai Echad”, “Ouve, ó Israel, Adonai é o nosso Deus, Ado-

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Plaut W., Gunther. The Torah, A Modern Commentary. Union of American Hebrew Congregations, New York, 1981.

Lieber, David; Dorff, Elliot. Etz Hayim, Torah and Commentary. The Rabbinical Assembly, New York, 2001.

Martín Hirsch é estudante de rabinato no IIFRR – Instituto de Formação Rabínica Reformista.

Traduzido do espanhol por Kelita Rejanne Cohen.

Notas 1 Plaut W., Gunther, The Torah, A Modern Commentary, New York, 1981, p. 375.

2 Chorev é outro nome usado na Torá para o monte Sinai.

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YOGA NA SINAGOGA? Rabino Beni Wajnberg

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abe os biscoitinhos de Purim, Oznei Haman ou Hamantaschen? Simbolizam as orelhas de Haman, ou o chapéu do Haman, não é? Bom, de acordo com a revista Time1, nada disso. O biscoito que virou sinônimo de Purim vem de um biscoito que tinha ficado famoso na Europa chamado Mohntaschen, literalmente “um bolso de papoula.”

As quatro espécies de Sucot representam um costume bem judaico, não é?

Talvez, porém mais provável, um ritual pagão de fertilidade.2 Até a melodia “tradicional” mais conhecida da canção litúrgica Ein Keeloheinu talvez tenha origens não judaicas. De acordo com uma teoria, ela vem de uma canção alemã de bar ou de um hino da igreja luterana.3 O meu ponto é o seguinte: temos medo de influências externas e assimilação como a principal ameaça ao futuro do povo judeu, quando na verdade ela aconteceu por todos os séculos, sempre enriquecendo as práticas e os costumes de nossos ancestrais. De certa maneira, o judeu respira um ar fresco e vivo, que reenergiza sua prática e conexão com o passado. Relevância, adaptabilidade e mudanças não foram perigos para a nossa sobrevivência, mas, ao contrário, a chave para entender o mistério do nosso passado, o significado de nosso presente e a importância do nosso futuro.

O homem moderno está sempre à procura de significado para sua vida.

Tendo estado em comunidades judaicas em muitas partes do mundo, me dou a liberdade de fazer uma revelação audaciosa. Em qualquer sábado de manhã,

Relevância, adaptabilidade e mudanças não foram perigos para a nossa sobrevivência, mas, ao contrário, a chave para entender o mistério do nosso passado, o significado de nosso presente e a importância do nosso futuro.

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a maior parte das comunidades tem menos congregantes na sinagoga do que em estudos de yoga, em academias se exercitando ou relaxando na praia, na montanha ou onde for. Temos, então, duas alternativas: ou batemos a cabeça contra a parede e choramos, ou procuramos entender o porquê desse fenômeno, e procuramos integrar as maneiras pelas quais as pessoas em 2021 caminhem suas jornadas espirituais ao nosso Judaísmo para que ele continue vivo. Eu sou um forte proponente da segunda opção. Até porque gosto da melodia do Ein Keelokeinu, independentemente de sua origem.

Na verdade, tem muita coisa kasher no yoga. Conectá-lo com Yidishkeit e com a sinagoga não é muito difícil.

Quando terminamos a nossa análise, apreciaremos mais os judeus que rezam em um sábado num estúdio de yoga, mexendo seus corpos em sincronia com sua respiração.

Talvez até sintamos que é interessante de vez em quando trazer o yoga para dentro da sinagoga, e criar um minian Shal-OM praticando essa arte e exercício como um shacharit integrado. Como rabino, a minha prática de yoga me trouxe mais próximo ao Judaísmo e ao Sagrado.

A Espiritualidade Yoga é muito mais do que só exercício. Exercício é uma parte importante da prática, mas de maneira alguma resume a essência da experiência para os estudantes e pratican-

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tes. Yoga vem da palavra em sânscrito Yuj, que quer dizer “unir” ou “trazer junto”. Corpo e alma, o mundano e o espiritual, se reunindo. Essa e a definição de yoga. Não por coincidência, também é como muitos líderes espirituais judeus viram o objetivo de nossa tradição.

Os chassidim (quando ainda eram revolucionários e não reacionários e ultraortodoxos como são hoje) criaram o costume de hitbodedut. Entravam no meio da floresta para se aproximar de Deus, e começavam a falar, sentindo e vendo Deus diretamente em frente a eles, ao invés de um ícone sentado em um trono celestial recompensando ou castigando. Eles também falavam de dvekkut, um processo de estarem diretamente ligados (literalmente colados) a Deus. O Judaísmo desenvolveu por meio do misticismo aplicado uma maneira de entender a dicotomia entre “corpo” e “alma” como uma ilusão. Reb Nachman de Bratislav ensinou que existem camadas da realidade enterradas no que observamos, e que podemos revelar o que está escondido.

Esse conceito de rezar ser só uma obrigação que homens (e só homens) devem fazer, como uma pessoa indo ao mercado com uma lista de obrigações, não só é insuficiente como também um detrimento e insulto à riqueza da vida espiritual. Reb Zalman Schachter-Shalomi, fundador do movimento Renewal no Judaísmo, escreveu em Jewish with Feeling que Judaísmo não é igual a comprar uma fruta no mercado, que foi limpada e tratada para durar em uma

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prateleira. Judaísmo é mais como ir à macieira, morder uma fruta direto da árvore, e sentir a doçura do fluxo de vida que se une com o seu! E ele diz que Judaísmo pasteurizado, tratado, artificializado é um Judaísmo morto e irrelevante.

Para que trazer o yoga para a sinagoga?

O yoga, sendo um manifesto da capacidade de unir o corpo com a alma, se transforma no pior dos casos em um lembrete de qual é o objetivo da prática espiritual.

E no melhor dos casos, ele vira um convite a participar desse processo de unificação de uma pessoa com toda a unidade da energia espiritual que existe no mundo.

Quer encontrar Deus?

Você O encontrará em cada respiração. Esqueça um homem sentado em um trono celeste mandando relâmpagos como castigo, concentre-se no respirar do seu corpo e da natureza e você entenderá a contribuição do yoga para a teologia judaica.

A Pranayama Uma parte principal da prática do yoga para atingir essa unificação é a pranayama, a prática de respiração intencional. A respiração vem a ser vista como a conexão entre o corpo e o sagrado, e sua prática como um caminho a uma elevada consciência. Respiramos, claro, muitas vezes por minutos. Mas fazemos isso inconscientemente, como um reflexo involuntário. Porém, diferentemente de outros reflexos involuntários como o bater do coração, a respiração podemos controlar, tornando-a única e especial.

“Kol HaNeshamá Tehalel Yá”, proclama o Salmo 150. Normalmente traduzimos esse verso como “Todas as almas (ou ‘tudo que tem uma alma’) louvam a Deus”. Mas adicione um yud à palavra Neshamá e ao invés de alma temos respiração, neshimá. Como na história bíblica, que Deus respira uma alma para as fossas nasais de Adão. Toda respiração é um louvor a Yá.

E quem é esse/essa Yá? Bote sua mão no lugar onde seu pescoço se une ao seu peitoral e senta a vibração que vem com a palavra, como uma exalação. Podemos então traduzir o verso do salmo como “Toda inalação louva com o exalar sagrado”. Se você ainda não está convencido, basta olhar o nome sagrado de Deus, o nome de quatro letras: Yud Hey Vav Hey. As vogais têm que ser descartadas, porque, como sabemos, no original, na Torá, as vogais não existem. Adonai também é um nome artificial, criado como tentativa de resolver essa falta de vogais – e uma tentativa extremamente complicada, porque acabou ficando na forma plural em hebraico com o sufixo “ai” significando Senhores. Como sabemos, Judaísmo fala da união e unidade do sagrado, então Adonai não faz muito sentido.

Então, tire todas as vogais e tente pronunciar YHVH.

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Faça certo e vai realizar algo extremamente importante.

O nome de Deus não é Adonai. O nome de Deus é uma exalação. Quer encontrar Deus? Você O encontrará em cada respiração. Esqueça um homem sentado em um trono celeste mandando relâmpagos como castigo, concentre-se no respirar do seu corpo e da natureza e você entenderá a contribuição do yoga para a teologia judaica. Por que eu pratico yoga? Porque o yoga me ajuda a desenvolver minha teologia judaica como rabino, simples assim.

Talvez possamos ver o Judaísmo mais como um playground experimental do que como um museu.

Podemos nos machucar de vez em quando, mas participando, brincando e experimentando sairemos mais fortes, mais conectados, mais comprometidos e, acima de tudo, mais inspirados.

A Asana Asana em sânscrito significa “sentado” e se refere à primeira imagem de yoga que vem à nossa cabeça pelo senso comum: a parte do exercício. As poses do yoga são sincronizadas com a respiração e têm como objetivo o mesmo do que qualquer outra parte da prática: essa reunificação entre o corporal e o espiritual. A prática é uma de concentração, sensibilidade e agilidade. O praticante procura conexão com o chão e com a natureza, movendo sua energia interior em sincronia com a energia exterior.

Como pode o exercício ser prática espiritual? Em primeiro lugar, temos que discutir a importância do corpo como veículo da conexão com o sagrado. A benção Asher Yatsar em nosso Sidur agradece pela maneira com a qual os nossos órgãos nos dão a capacidade de vida. E em Shemot 25:8, a Torá diz: “Vaassu li mikdash veshachanti betocham”. “Construam para Mim um santuário, e Eu viverei dentro deles”. A princípio, parece que temos um problema de gramática. Se os nossos antepassados construíssem um santuário, imaginaríamos que seria para que Deus tomasse residência nesse lugar especial. Mas o versículo diz algo diferente. Façam o santuário, mas Eu morarei dentro de vocês. Deus não mora num lugar, mas dentro de cada um.

O santuário é o corpo. Cada um de nós aluga pelas nossas vidas uma sinagoga própria de nós mesmos. Deus reside dentro de nós. O que ingerimos impacta não só física, mas espiritualmente, a nossa “sinagoga” privada, o nosso santuário individual. O que fazemos com nossa estrutura óssea, com nossos órgãos, com nosso corpo tem impactos

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diretos na nossa capacidade de lembrar da espiritualidade interior.

Mexer o corpo com intencionalidade, fazendo-o mais forte, mais flexível, e mais conectado com a nossa respiração, pode virar prática religiosa. Pode dar-nos a capacidade de internalizar mais esse sentimento do sagrado por meio de cada movimento, gota de suor, batida rápida de coração.

Tapas

Não, tapas não são uma referência à culinária espanhola. Se refere a limitações e circunstâncias de desconforto temporárias que resultam, a longo prazo, numa melhoria em nossas vidas. Parte tem a ver com limitação do que, como e quanto se come para que a alimentação seja também um exercício espiritual de atenção plena, e parte com o desconforto que pode vir de se adaptar a uma vida diferente de busca espiritual, como, por exemplo, limitações iniciais de flexibilidade em movimento.

O Judaísmo também vê valor em mudar nossas vidas mesmo que cause desconforto. Até os costumes de kasherut, do que se come e do que não se come, podem ser entendidos dessa maneira. A tradição judaica não tinha como visão a indústria kasher, que tende à busca do lucro financeiro e político. Não, ao contrário, kasher em hebraico quer dizer “adequado” para o consumo. Mais do que o produto final, tem a ver com a intencionalidade de cada pessoa. Nos concentramos no que está diante de nós mesmos e pensamos se consumir aquilo vai contribuir na nossa jornada espiritual. Eu diria que considerações ambientais, de sustentabilidade e de condição de vida dos trabalhadores que produzem o que comemos têm que ser necessárias, e devem ser vistas também pelo prisma de discernimento do que é verdadeiramente kasher.

Da mesma maneira, em Yom Kipur, por exemplo, mudamos a nossa vida nos colocando em desconforto temporário por um motivo sagrado: avaliar as nossas prioridades e a maneira pela qual nos relacionamos com nossas vidas e nosso universo. E em Pessach comemos o maror para internalizar a amargura do passado, talvez dando novo valor à nossa liberdade e vida. Também falamos no Seder que

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se não refletirmos em Pessach, matsá e maror não cumprimos nosso objetivo. Não basta apenas comer. É parar, refletir, internalizar e saborear. Pode demorar mais, pode ser desagradável, mas nos leva a um lugar de maior apreciação e maturidade.

Por que introduzir o yoga na sinagoga?

Por que não? Já introduzimos costumes pagãos e canções estrangeiras sem ameaçarem nossa sobrevivência. No pior dos casos, nada ruim acontece. Talvez, judeus que já encontram relevância no yoga reencontrem a relevância na sinagoga e no Judaísmo, vendo como os dois são relacionados e se comunicam um com o outro.

No melhor dos casos, o yoga pode fazer de cada um de nós judeus melhores. Conectados à nossa respiração, aos nossos corpos e à maneira com a qual consumimos. Talvez nós também vejamos mais relevância no Judaísmo fora de um museu, olhando como espectadores ao que deve ser cuidado com medo e distância como uma parede de vi-

dro. Talvez possamos ver o Judaísmo mais como um playground experimental do que como um museu. Podemos nos machucar de vez em quando, mas participando, brincando e experimentando sairemos mais fortes, mais conectados, mais comprometidos e, acima de tudo, mais inspirados. Não é esse o tipo de Judaísmo que nossas crianças acharão mais interessante? Não é esse o tipo de Judaísmo que queremos deixar para o futuro?

O Rabino Beni Wajnberg é cria da ARI e se formou no Hebrew Union College em Los Angeles. Depois de sua formatura, serviu à sinagoga Shaarei Tefilá em Nova York e atualmente ao Temple Beth Rishon em Nova Jersey. Em junho ele deve se mudar para Singapura com a finalidade de servir à United Hebrew Congregation, a maior sinagoga reformista na Ásia.

Notas 1 https://time.com/4695901/purim-history-hamantaschen/ 2 https://www.haaretz.com/jewish/MAGAZINE-why-do-jews-shake-the-four-species-on-sukkot-1.5450033 3 http://www.chazzanut.com/articles/on-ein-keloheinu.html

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em poucas palavras

EM POUCAS PALAVRAS

UM VELHO-NOVO MUSEU EM ISRAEL

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m maio de 1978 foi inagurado dentro da Universidade de Tel Aviv o espetacular museu chamado Beit Hatefutsot – a Casa das Dispersões – e dedicado a exibir as características, cores e sabores da vida judaica nos milênios em que ela evoluiu fora de Israel.

O Museu era um verdadeiro curso intensivo de judaísmo. As fontes, as riquíssimas variedades culturais, os fortes laços de união e solidariedade, tudo estava exibido lá, num museu que não exibia objetos e sim história.

Em março de 2021 o Museu foi reinaugurado no mesmo local, com

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a mesma proposta, mas com uma renovação espetacular e um novo nome – Anu (nós em hebraico) – Museum of the Jewish People.

Os recursos audio visuais foram explorados em toda a sua intensidade.

Por exemplo, o maravilhoso mosaico na entrada do Museu, que mostrava a diversidade de rostos judaicos, foi substituído por um conjunto de uma dezena de grandes telas onde judeus de todo o mundo se revezam contando como enxergam a sua identidade judaica. São muitas dezenas de depoimentos, todos eles interessantes.

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E isto é apenas o começo.

Centenas de videos espalhados pelos três andares do grande prédio abordam todos os traços culturais e históricos da imponente jornada judaica pelos quatro cantos do mundo: desde a religião com todas as suas correntes às mais variadas expressões culturais e desenvolvimento filosófico e científico.

A partir de agora, nenhuma visita a Israel estará completa sem uma visita ao Anu (https://www. anumuseum.org.il). ü

Fotos: ANU – Museum of the Jewish People

em poucas palavras

Fotografias do Museu Anu (nós, em hebraico), reinaugurado em 2021 no local onde existia o Beit Hatefutsot, dentro da Universidade de Tel Aviv.

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em poucas palavras ISRAEL NO ICC

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m 2021 o Tribunal Penal Internacional (ICC em inglês) anunciou sua decisão de exercer jurisdição sobre Israel e Palestina com o propósito de processar Israel por supostos crimes de guerra durante a guerra de 2014 em Gaza e a conduta de Israel contra a violência palestina que emana de Gaza.

Tal jurisdição estabelecerá um precedente perigoso para cidadãos de todas as nações que podem se tornar as próximas vítimas de um crescente populismo internacional.

Eis que dois problemas centrais confrontam a decisão do ICC: Israel não é signatário do Estatuto de Roma, que formou o ICC e a Palestina não é um Estado e não estabeleceu quais as suas fronteiras.

A decisão de estender a jurisdição não foi unânime (foi por 2x1). O juiz Péter Kovács escreveu uma forte opinião divergente. Porém, agora que a decisão foi tomada, é importante considerar: quais serão as consequências da decisão?

O Direito Internacional não é uma compilação de legislação no senti-

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desfecho extremo aconteça, mas de acordo com a formulação específica do Estatuto de Roma, isso é possível.

Resistimos à tentação de qualificar críticas a Israel como sendo oriundas de antissemitismo. Mas, neste caso, a resistência é quebrada. O duplo padrão contra Israel fica evidente, pois o ICC nunca julgou os líderes da Síria pelos ataques químicos e convencionais contra seus civis; nunca julgou os líderes da China pelo encarceramento de milhões de muçulmanos em campos de “reeducação”, e tantos outros casos.

Milhões de vidas poderiam ter sido salvas pela aplicação adequada da missão do ICC. Em vez disso, o ICC, um corpo político não eleito e não democrático, está tentando aplicar um poder não controlado com base em agenda política.

Isso prejudica a confiança global nas instituições internacionais e na própria natureza do Direito Internacional, apresentando assim danos sérios e de longo prazo ao crescimento do nosso mundo como uma comunidade global cooperativa. ü

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do clássico, mas uma coleção de tratados que Estados soberanos concordaram em obedecer. Nesse caso, o tratado relevante é o Estatuto de Roma. Como Israel não assinou este tratado, na prática, o ICC se auto outorgou o poder de exercer autoridade sobre qualquer nação soberana, uma noção que viola a própria natureza do direito internacional.

Quando as nações concordam com um tratado, esse acordo pode e deve ser aplicado por órgãos que as várias nações designaram para esse fim. No entanto, neste caso, o ICC determinou que é aceitável impor um acordo a partes que não o assinaram.

E isto é muito importante, pois o ICC tem poderes para emitir mandados internacionais de prisão e impor punições a lideres nacionais, soldados e até civis. Assim, Israel poderia potencialmente encontrar seus líderes incapazes de viajar para o exterior e até mesmo jovens soldados israelenses que guardaram um posto de controle serem definidos como “criminosos de guerra” e presos por décadas. Não é certo que esse

em poucas palavras AS MUITAS FANTASIAS DOS LOBOS m fevereiro de 2021, no auge da crise do COVID, um dos apresentadores de um popular programa humorístico norteamericano conta uma piada: “Israel anunciou que já vacinou metade de sua população.

Eu suponho que seja a metade judia da população.”

Muitas pessoas se indignaram. Espernearam nas redes sociais: “Que absurdo!”; “Todos sabem que Israel está vacinando todos os seus cidadãos, judeus, muçulmanos, cristãos, drusos.”; “Israel falha tremendamente na transmissão de sua imagem para o mundo!”; “Como podemos esclarecer melhor a imprensa?”. Outros abrem os olhos: quão oportuna foi esta “piada”!

Ela revela os lobos debaixo das fantasias dos cordeiros.

Fica a sensação que não adianta esclarecer os autores dos ataques infundados contra Israel e os judeus,

Kyrylo Matukhno/iStockphoto

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sejam eles irônicos ou em qualquer outro formato. Os que atacam Israel ancorados em falácias realmente nos

odeiam e, escondidos por trás de suas fantasias, vêm nos dizendo isso há algum tempo. ü

esta qualificação deriva da forma como Israel foi criado: “No processo do estabelecimento de Israel como um estado judeu em 1948, Israel expulsou centenas de milhares de palestinos e destruiu centenas de aldeias

palestinas, no que equivaleu a uma limpeza étnica”.

Esta qualificação é falsa e injuriosa. Falsa porque 20% da população do Estado de Israel pertence à minoria árabe que teria sido exterminada. E injuriosa porque foram os países árabes que atacaram o nascente Israel, e não o contrário.

Porém, a declaração é ainda mais nefasta, pois caso o presumido apartheid israelense provém de sua criação a única solução possível para afastar esta qualificação seria desfazer o Estado.

Pois é fato que o tempo não volta para trás o que resulta na impossibilidade de Israel se livrar do “grande pecado” de não ter permitido que sua população judia fosse massacrada pelos invasores árabes. ü

O PECADO IRREDIMÍVEL

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m fevereiro deste ano a ONG “Anistia Internacional” (Amnesty International) publicou mais um relatório qualificando o tratamento dos palestinos por Israel como “apartheid”, apontando que um dos motivos para

Wildpixel/iStockphoto

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em poucas palavras

CONSTRUINDO A PALESTINA

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ualquer que seja o seu lado do conflito árabe-israelense, você não pode negar a coragem e perseverança do povo palestino.

Por gerações, eles vivem como cidadãos apátridas, por um lado enfrentando Israel, que controla suas vidas cotidianas, e por outro lado, suportando sua própria liderança, que os traiu em todas as oportunidades. É triste ver sua busca centenária por um Estado prejudicada pelo mal do Hamas, que transformou a legítima luta nacional palestina em uma Jihad Islâmica contra os judeus.

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Gaza poderia ter se tornado uma vitrine do esclarecimento e iniciativa árabe depois que Israel se retirou do território em 2005. Ela poderia ter se tornado um paraíso turístico e um cadinho para o aprendizado e as artes, ciência e tecnologia. Não faltaram incentivos para isto. Em vez disso, Gaza se tornou uma ditadura islâmica de um partido sob o Hamas, dedicada à destruição do Estado de Israel.

E não apenas israelenses foram alvos de morte. Palestinos que se opõem ao Hamas também foram massacrados em sua luta

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por poder. Por exemplo, em 12 de novembro de 2007 homens armados do Hamas atiraram em um comício organizado pela facção palestina Fatah em comemoração do falecido Yasser Arafat. Muitos foram mortos.

Milícias do Hamas massacraram os combatentes do Fatah, jogando homens feridos do telhado de um prédio de 15 andares para a morte.

Os palestinos devem refletir sobre por que, após lutar por 100 anos, seu sonho de um Estado continua não realizado. Eles precisam se perguntar por que países minúsculos

Abdallah ElHajj/iStockphoto

em poucas palavras

Foto área da Cidade de Gaza e de seu litoral.

sob ocupação por inimigos maiores se tornaram nações independentes, enquanto a criação de um Estado palestino permanece fora de alcance.

Durante 400 anos Timor Leste foi colonizado por Portugal e em 1975 foi ocupado pela Indonésia. Um milhão de timorenses, na sua maioria católicos, travaram uma amarga guerra contra a enorme Indonésia islâmica e sua população de 300 milhões de pessoas. Em 2002, Timor Leste conquistou a independência.

Em 1962, a Eritreia foi anexada pela Etiópia, seu vizinho maior. Isso

desencadeou uma guerra de 30 anos que envolveu sequestros e assassinatos, deixando cicatrizes em uma geração inteira. No entanto, em 1991, após um referendo supervisionado pela ONU, a Eritreia ganhou a sua independência.

O Kosovo, de maioria islâmica, declarou unilateralmente independência da Sérvia, de maioria cristã, em 2008. De lá para cá ele ganhou reconhecimento internacional e, segundo a Wikipedia, em setembro de 2020, 113 Estados já o reconheciam como país independente.

Em todos os casos acima, esses movimentos de libertação nacional queriam sua própria liberdade, não a destruição dos países que ocupavam suas terras. Timor Leste não queria destruir a Indonésia. Kosovo não tinha interesse em varrer a Sérvia do mapa.

Quando os palestinos pararem de gritar pela morte dos judeus e pela destruição de Israel e começarem a trabalhar para garantir seu próprio estado, eles o conseguirão.

Os palestinos demonstraram coragem e perseverança. O que eles precisam agora é sabedoria. ü

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em poucas palavras Peterspiro/iStockphoto

O plenário do Parlamento de Israel, Knesset.

A CRISE INEXISTENTE

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o Parlamentarismo israelense, caso o governo não consiga manter uma coalizão apoiada por no mínimo a metade mais um dos parlamentares são convocadas novas eleições. Por conta disso Israel experimentou quatro eleições em três anos (abril e setembro de 2019, março de 2020 e 2021), o que alguns descreveram como sendo uma “crise da democracia israelense”.

Contudo, ao longo destes três politicamente conturbados anos nenhum grupo com alguma ressonância nacional expressou dúvidas quanto à legitimidade do sistema político de Israel ou postulou a inadequação da democracia.

A isto se soma o fato de que o governo que resultou após as

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eleições de março de 2021 é o mais inclusivo de todos os governos jamais formados em Israel. Ele inclui desde o partido mais à esquerda no espectro israelense até um partido que se situa mais à direita do que o partido direitista do ex-primeiro ministro.

Naftali Benet, o atual primeiroministro, é cumpridor das mitsvot segundo a visão ortodoxa e, portanto, anda de kipá, o que é algo inédito. E o ineditismo de seu governo não para por aí.

Pela primeira vez um partido árabe faz parte da coalizão governante e Mansour Abbas (não tem relação com Mahmoud Abbas da Autoridade Palestina), o líder do partido árabeisraelense, fez uma importantíssima declaração numa entrevista ao final

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de 2022: “O Estado de Israel nasceu como um país judaico e continuará a ser um país judaico, a questão [que nos mobiliza] é a de como integrar a sociedade árabe nele.”

A integração dos árabes israelenses no Estado de Israel é efetivamente o maior desafio interno do país. Mansour Abbas faz parte do primeiro governo disposto a enfrentar este desafio dentro da estrutura democrática de exercício do poder e sua declaração demonstra que grande parte da atual sociedade árabe israelense não tem posição antissionista.

Israel, da mesma forma que todos os países do mundo, enfrenta crises, mas, com certeza, a crise democrática não faz parte desta lista. ü

cócegas no raciocínio

AM SGULÁ? 1

Neta Degany/iStockphoto

Paulo Geiger

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ão lembro, lá longe em minha juventude, onde, quando, ou mesmo se li sobre o dilema, ou o inventei eu mesmo, de se deveríamos aspirar a ser am sgulá ou am kechol haamim [um povo como todos os povos]. Foram quase quatro mil anos acreditando ser um povo eleito [sem jactância nem soberba, eleito para servir a Deus em benefício da humanidade, pois de Sion sairia a Torá para todos] e pagando caríssimo o preço dessa ‘eleição’ (pelo voto único de Deus), disperso, perseguido e massacrado, e sem poder ser o dono do próprio destino.

Quando, na era do iluminismo, dos direitos do homem e da autodeterminação dos povos, o povo judeu percebeu que esses direitos eram seus também, o sionismo concebeu, 1. Povo especial, ou povo de elite, ou, mais comumente dito, povo eleito.

programou e executou o projeto de dar a esse povo de exceção a condição de ser como todos os povos. O estado judeu representa, além da redenção do povo judeu, além do retorno a Sion – almejado e sonhado e invocado nas orações diárias –, a inserção da nação judaica na família das nações, como igual nos direitos e nas responsabilidades.

Somando essas duas concepções, essas duas aspirações, a de ser uma nação como todas as outras em sua integração no mundo, e a de ser, como igual, uma nação exemplar em sua contribuição para a humanidade, pode-se compreender uma alegada desproporção entre a presença judaica no mundo (quantitativa) e a contribuição judaica (qualitativa) durante 2.000 anos de exílio. Que se prolonga e avulta ainda mais nos 73 anos de existência do Estado de Israel. Com toda justiça, o povo judeu pode se orgulhar de sua

contribuição, coletiva e individual, na medida em que, principalmente, ela visa ao bem comum. Acreditar ter sido eleito para servir não configura elitismo.

Acreditar ser um povo como todos os povos faz dessa contribuição um patrimônio de todos. O mesmo pode-se dizer quanto ao Estado de Israel.

No entanto, essa equação ainda não foi totalmente resolvida. Ainda é preciso cuidar para que a autopercepção como am sgulá não atinja (e em certos casos ultrapasse, e muito) o limiar do ufanismo, da autoindulgência, de uma suposta autossuficiência. Num mundo cada vez mais interligado por problemas e desafios, os principais problemas e desafios não se distribuem segundo fronteiras nacionais. E não se resolvem dentro dessas fronteiras. Tomando como exemplo (intuitivo e atual) a pandemia, e apesar do subsequente surto da variante ômicron, todos nos orgulhamos do sucesso israelense na vacinação, do

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cócegas no raciocínio

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lugar de Israel no topo de uma jornada de competência e determinação, inclusive como laboratório de análise da eficácia de vacinação, uma contribuição para o mundo.

Ao mesmo tempo, na contramão do grande êxito na vacinação, Israel também foi palco para o aspecto negativo da síndrome de am sgulá no sentido errado do termo. As irresponsáveis, dramáticas, agressivas aglomerações de charedim, um segmento ‘eleito’ dentro do povo eleito, demonstram que realmente a equação não está resolvida. Como aceitar que um grupo possa se considerar de exceção e ameaçar a saúde, a vida, a normalização de toda uma população sem que esteja sujeita às restrições que o bom senso, a responsabilidade, e até a lei impõem? E, ironicamente, considerando o que temos visto no Brasil, e em outras partes do mundo, por parte de fanáticos do negacionismo – por motivos ideológicos, religiosos ou simplesmente por ignorância –, descobrimos que a verdadeira questão não está em ser ou não de elite, mas

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a de ser ou não parte responsável e partícipe da humanidade.

A pandemia ajudou a lembrar que não existem soluções locais, ‘nacionais’, aos grandes problemas e aos desafios da humanidade. E não somente na tecnologia ou na eficiência de medidas sanitárias. Sermos um povo como todos os povos, ser Israel uma nação como todas, integrada no planeta e na humanidade, significa que a ameaça ecológica é nosso problema, que desmatamento e queimadas não dizem respeito apenas ao Brasil, que a fome e a miséria, onde estiverem, são problema nosso, que minorias discriminadas e perseguidas merecem nossa solidariedade e nossa atuação a seu favor, não só porque passamos por isso (e ainda somos ameaçados por isso) mas principalmente porque pertencemos à mesma humanidade, e portanto tudo isso ameaça a NÓS, diretamente.

Não se pode ser feliz cercado de infelicidade, saudável cercado de doenças, redimido cercado de gente oprimida. Não se pode ser uma nação como todas as outras sendo indiferente

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às agruras do mundo. E, como am sgulá, cabe a nós contribuir para a solução, não como magnânimos doadores, mas como partícipes integrais do problema.

O povo judeu durante 2.000 anos resistiu à dispersão, a perseguições, ao Holocausto, para ser novamente um povo como todos os povos. Para isso, precisou e conseguiu desenvolver qualidades, resiliência e criatividade. Ser am sgulá (no bom sentido, nem elitista nem auto-suficiente).

Também o Estado de Israel, em suas condições geográficas e geopolíticas, teve de se superar em qualidade e proficiência para existir e sobreviver como uma nação entre todas as outras.

Mas as fronteiras de sua existência nacional (ainda sendo defendidas) não devem ser as fronteiras de sua participação nos desafios mundiais: sociais, ecológicos, humanitários, tão bem resumidos em três palavras: tsedek tsedek tirdof. Porque lhe cabe agora, como uma nação entre todas as outras, e também como am sgulá, ser parte da solução de todos os problemas do planeta e da humanidade.

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