Devarim 14 (ano 6 - Abril 2011)

devarim Revista da Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI

Ano 5, n° 14, Abril de 2011

Entrevista exclusiva com a Nobel de Química Ada Yonath Marina Lemle

Moacyr Scliar: escritor judeu-brasileiro Berta Waldman Brit HaKehilá: O Pacto da Comunidade Rabino Marcelo Polakoff

O despertador tocou por Paulo Geiger Encorajando o questionamento: entrevista com o rabino Levi Kellman O rabino, o jumento e a pérola por Francisco Moreno Carvalho E mais: Artigos dos Rabinos Sérgio Margulies e Dario Bialer Jacques Fux e Nelson Honeiff: Reflexões a partir do cinema Revista da Associação Religiosa Israelita-ari

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dinâmica da produção da revista me faz escrever este editorial durante um período de grande instabilidade no Oriente Médio e no Norte da África, num momento em que é muito arriscado prever o futuro político da região.

A Líbia está imersa numa guerra civil. O Egito e a Tunísia balançam entre inéditos regimes democráticos e renovadas ditaduras militares. Os incessantes protestos populares potencializam a possibilidade de mudanças profundas nos demais países da região. As únicas exceções são o Catar, sede do canal de televisão Al Jazeera, que para muitos tem papel preponderante nos acontecimentos, e Gaza, onde o Hamas mantém a população sob controle.

Outro país da região isento de anomalias é Israel. Mas este é muito diferente de todos os demais. Sua população, incluindo os palestinos dos territórios ocupados, não está sujeita à mesma dinâmica.

Eu, evidentemente, torço para que a maior parte dos povos da região se pacifique o quanto antes sob regimes democráticos de formato ocidental. Mas isto é apenas um desejo forte, não tenho evidências de que acontecerá em curto prazo.

O que sim me parece evidente é que nada será como antes. Da mesma forma como a invenção da imprensa corroeu lentamente as monarquias absolutistas da Europa, a revolução tecnológica que gerou a comunicação instantânea e sem fronteiras pode estar moldando um novo mundo no seio do Islã. Este processo parece-me irreversível, mesmo que os acontecimentos atuais não resultem em democratização imediata.

E suspeito que, quando este novo mundo vier à luz, testemunharemos o nascimento de um movimento religioso reformista islâmico, em moldes semelhantes ao que originou a moderna expressão religiosa judaica, da qual a ARI é um dos expoentes em nosso continente.

Os governos absolutistas e as vertentes fundamenta-

listas da religião provêm da mesma concepção de mundo. Ambos derivam de uma visão autoritária de sociedade onde uma camada de nobres – no caso dos governos –, ou de sábios – no caso das religiões – dita regras definitivas e incontestáveis.

Nesta visão, a autoridade dos mandatários provém diretamente da palavra de Deus, no caso das religiões, ou das razões do Estado, no caso dos governos, das quais eles são os únicos intérpretes. Sintomática desta ideologia é a frase de Kadafi: “Eu não posso renunciar porque não sou nem rei nem presidente, eu sou a Líbia, eu sou o povo”.

O iluminismo, ao mesmo tempo em que varreu as ditaduras autoritárias para o lixo, provocou a separação entre religião e Estado e promoveu a democratização de ambas.

A democracia cobra dos cidadãos o preço da participação nos assuntos da nação e a corresponsabilidade na escolha dos caminhos. Da mesma forma, a Reforma Judaica obriga aos seus seguidores o exercício constante de escolhas conscientes e informadas, em relação às quais as leis e os costumes do passado têm uma influência, porém não mais do que isto. A sensibilidade do momento comunitário e a cuidadosa transformação dos formatos objetivando a manutenção do conteúdo também exercem influência no judaísmo da Idade Moderna.

A Devarim existe para contribuir com o processo das escolhas informadas e conscientes de todos os brasileiros envolvidos ou interessados no judaísmo. Os textos que transitam por nossa revista não seguem todos a mesma orientação e não representam posições políticas ou religiosas fechadas da ARI – até porque elas não existem, visto que vivemos um constante processo de reavaliação e transformação.

Expomos aqui um amplo leque de ideias, algumas contraditórias, com o objetivo de provocar em cada um dos leitores a reflexão e o estudo. Espero que esta nova edição da revista atinja o seu objetivo.

Evelyn Freier Milsztajn Presidente da ari

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Revista Devarim Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI Ano 5, n° 14, Abril de 2011 Presidente da ARI

Evelyn Freier Milsztajn Rabinos da ARI

Sérgio R. Margulies Dario E. Bialer

devarim [hebraico] Plural de davar, sm. 1 Coisas, todas as coisas, ou algumas coisas, ou as que interessam. 2 Palavras, não só as palavras em si (seria então milim), mas os signos de coisas, ideias, conceitos, pensamentos. 3 O quinto e último livro da Torá, sua recapitulação pós-mosaica, soma das palavras e das coisas. 4 Revista da ari, onde as palavras recapitulam o judaísmo milenar em sua inserção planetária e contemporânea.

Diretor da Revista

Raul Cesar Gottlieb Conselho Editorial

Beatriz Bach, Evelyn Freier Milsztajn, Germano Fraifeld, Henrique Costa Rzezinski, Jeanette Erlich, Marina Ventura Gottlieb, Mario Robert Mannheimer, Mônica Herz, Paulo Geiger, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio R. Margulies Edição

sumário A benção pela saúde Rabino Sérgio R. Margulies..................................................................... 3

Roney Cytrynowicz (Editora Narrativa Um) Edição de Arte

Ricardo Assis (Negrito Produção Editorial) Paola Nogueira • Tainá Nunes Costa

A necessidade do pluralismo religioso: Gavizon, Medan e os jogos mal formulados Rabino Dario E. Bialer.......................................................................... 11

fotografias

iStockphoto.com Revisão de Texto

Mariangela Paganini (Libra Produção de Textos) Colaboraram neste número: Ada Yonatah, Berta Waldman, Rabino Dario E. Bialer, Francisco Moreno de Carvalho, Jacques Fux, Rabino Levi Kellman, Rabino Marcelo Polakoff, Marina Lemle, Nelson Hoineff, Paulo Geiger, Rabino Sérgio R. Margulies.

Os artigos assinados são de responsabilidade intelectual de seus autores e não representam necessariamente a opinião da revista Devarim ou da ARI. Os critérios para grafar palavras em hebraico e transliterá-las para o português seguem as seguintes regras: (a) chet e chaf tornam-se ch; (b) tsadik é ts; (c) hei final acentua a vogal e desaparece; (d) kaf e kuf são k; (e) não usamos hífen ou apóstrofe em casos como ledor, em vez de le-dor, e beiachad, em vez de b’iachad e (f) palavras em hebraico de uso corrente na ARI não estão em itálico.

A revista Devarim é editada pela Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro www.arirj.com.br devarim@arirj.com.br Administração e correspondência: Rua General Severiano, 170 – Botafogo 22290-040 – Rio de Janeiro – RJ Biblioteca virtual Devarim: www.docpro.com.br/devarim

Moacyr Scliar: um escritor judeu-brasileiro Berta Waldman..................................................................................... 16 A imagem revelada a quem persevera: entrevista com Ada Yonath, Prêmio Nobel de Química Marina Lemle........................................................................................ 23

Brit HaKehilá: O Pacto da Comunidade Rabino Marcelo Polakoff....................................................................... 30 O rabino, o jumento e a pérola, ou como lidar com o Outro Francisco Moreno de Carvalho.............................................................. 39 Encorajando o questionamento: entrevista com o Rabino Levi Kellman....................................................................................... 45 A Cabala, o Caso Dreyfus e o caçador no filme Bastardos Inglórios Jacques Fux........................................................................................... 50 Usinas de verdades Nelson Hoineff..................................................................................... 57 Cócegas do Raciocínio Paulo Geiger.......................................................................................... 60

A benção pela saúde “O lugar em que temos razão está pisoteado e duro como um pátio.

Mas dúvidas e amor escavam o mundo como uma toupeira, como uma lavradura.

E um sussurro será ouvido no lugar onde houve uma casa que foi destruída.”1

Rabino Sérgio R. Margulies

O corpo

O templo do corpo O templo religioso é a casa que cuidamos para abrigar a mensagem divina, tal como o corpo preserva a dimensão divina, pois imagem e semelhan-

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o despertar abrimos os olhos. Olho em hebraico é ain, escrito com as letras ain, iud, nun, que também compõem o verbo laanot – responder e a palavra oni, pobreza. A relação etimológica é conceitual: ao vermos a mazela da pobreza respondemos. A resposta é a restauração da dignidade do corpo do outro. O corpo é sagrado. A miséria o profana.

Ao despertar agradecemos pelo funcionamento das funções vitais. Então o corpo é vestido e alimentado. Os comentaristas da Torá observam: o ser humano é o único animal que se veste a fim de que tenha consciência do cuidado para com o corpo e o único que faz da alimentação um ato de reverência. Assim, desperto e cuidado, segue o corpo: os pés conduzindo e as mãos realizando.

Este é o corpo que contemplamos. Casa do nosso espírito. Moradia da centelha divina que emana em nosso espírito. Este é o nosso corpo: um templo. Tal como o templo religioso é denominado a Casa de Deus – Beit Adonai – nosso corpo também é um templo.

Os comentaristas da Torá observam: o ser humano é o único animal que se veste a fim de que tenha consciência do cuidado para com o corpo e o único que faz da alimentação um ato de reverência.

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ça do Criador e guardião do espírito. No como se o templo do corpo desmantelasQuando o templo de templo recitamos orações e o mesmo fanosso corpo está com se. Tentamos restaurar a saúde, reconstruir zemos para o funcionamento do corpo. o templo do corpo. A esperança se renova, a saúde plena sendo No templo há um altar e para o corpo mas às vezes se frustra: uma nova destruicapaz de responder criamos altares: o lar do convívio, a mesa ção. Desespero. de refeição e a cama para descanso e relaA constatação de que o templo do coraos estímulos, cionamento sexual. po sucumbe e não mais responde ao nospotencializamos o No templo há uma luz eterna que fica so comando trás a sensação de exílio. Sensentido de completude timo-nos como as vítimas da Babilônia e acesa permanentemente e no corpo há na vida. Porém, a um órgão que não pode cessar: o corade Roma: exilados. É como se o corpo escompletude fica ção. No templo lemos a Torá por meio tivesse fora de nós, é exílio de nós pródo instrumento denominado iad (mão) e abalada diante do corpo prios.2 O temor de outro exílio surge: o o corpo é instrumentalizado para colocar fragilizado pela doença. exílio do convívio. Confinados ao hospital, asilo ou casa receamos pelo “deserto em prática a mensagem divina. da solidão’’.3 Para o templo que havia em Jerusalém peregrinávamos no ato chamado regalim, palavra hebraica O destruidor derivada do termo pé e similarmente nosso corpo peregrina na jornada da vida em busca dos múltiplos encontros.

Quando o Templo de Jerusalém foi definitivamente O templo exige uma rotina, no antigo eram as oferendas, destruído, a pergunta: quem causou isto? A resposta óbno novo são as preces. O corpo, tal como o templo, exivia: o Império Romano. Quando o templo de nosso corpo ge hábitos disciplinares. A realização das orações no temadoece a pergunta: o que causou isto? A resposta óbvia: um plo requer o minian, grupo de no mínimo dez pessoas em vírus, uma bactéria, um acidente, um componente genétique todos são iguais, da mesma forma que não podemos co ou fisiológico. No entanto, diante da dor, a obviedade subestimar ou superestimar o corpo de ninguém. Alguns das respostas cede a uma formulação distinta. têm mais habilidade e destreza para algo, porém isto não A literatura rabínica sugere: o próprio povo causou a os torna melhores. O antigo sacerdote do Templo trajavadestruição do Templo por tornar-se vulnerável ao invasor -se de modo especial e também nosso corpo deve ser vestiexterno. No tormento também atribuímos a nós próprios do num cuidado não da vaidade excessiva, mas da valorizaa responsabilidade sobre a doença que nos aflige. Culpação pertinente. Assim, nosso corpo é um templo sagrado. mo-nos. A racionalidade não subsiste à agonia e, assim, o A destruição do Templo espírito afogado atribui a si a responsabilidade pelo que aconteceu. A lógica das explicações fica subvertida: como O primeiro Templo em Jerusalém foi construído pelo Deus é bondoso e misericordioso, então eu – o doente – Rei Salomão, cujo nome hebraico Shlomo é oriundo da sou o culpado pela aflição que recai sobre mim. Ou isto, palavra shalom, que significa paz e completude (estar em ou outra lógica igualmente subvertida: ira a Deus, afinal paz e encontrar completude são complementares). O TemEle, em Sua onipotência, é a causa de todas as causas. Amplo, desta maneira, era o símbolo do que almejamos: ser bas as conclusões desprovidas de sentido podem levar a aticompletos. Destruído pelos babilônios em 586 a.e.c. foi tudes extremas e assim à doença física uma nova doença restaurado e novamente destruído pelos romanos no pripode ser dramaticamente adicionada. Por isso, a importânmeiro século da era comum. O desespero tomou conta cia do equilíbrio, fonte de saúde espiritual. do povo judeu pela ruína da centralidade da vida judaica.

Reconstruindo os escombros Quando o templo de nosso corpo está com a saúde plena sendo capaz de responder aos estímulos, potencializaDiante do Templo destruído, os rabinos buscaram dar mos o sentido de completude na vida. Porém, a completusignificado para o ocorrido. A destruição levou os judeus de fica abalada diante do corpo fragilizado pela doença. É

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à dispersão. Dispersos poderiam levar a preocupação dos amigos, familiares e da O doente precisa mensagem judaica para os quatro cantos comunidade o espírito do corpo cambaindubitavelmente do mundo. A destruição, nem almejada leante é fortalecido. É como se no camda medicina, mas nem acalentada, foi fato. Para lidar com po de batalha do corpo doente um aliado também necessita este fato foi formulado um ensinamensurgisse. Se a tarefa médica é medir a presto que desse sentido aos caminhos antes são arterial e ministrar remédios, a religioapoio e respeito. inesperados na jornada da vida. sa é medir a pressão da alma e ministrar Através da visita e Quando o corpo é acometido pela o afeto, sugere Heschel. Talvez o espírida preocupação dos doença, em paralelo ao tratamento méto fortalecido no corpo enfraquecido alaamigos, familiares e da dico, podemos tentar encontrar um novo vanque a recuperação e, mesmo que não, comunidade o espírito com certeza cria os alicerces da dignidade­ sentido para a existência. A ausência do vigor físico pode dar margem a uma sendo corpo cambaleante de uma vida reconhecida e valorizada. sibilidade espiritual aguçada. A enfermié fortalecido.

Os esteios da construção dade pode provocar um reequilíbrio das prioridades, um balanço dos valores e A visita ao enfermo é um importante preceito religiouma reordenação nas prioridades. so, mas o diálogo neste encontro de apoio não flui natuA enfermidade nos faz enxergar o tempo desperdiçado ralmente. Um tem receio de expor sua fragilidade e outro que antes parecia ser inesgotável. A maneira de encontrar de se espelhar na dor alheia. O silêncio poderia ser cultinovos sentidos poderia ser outra, mas sendo a doença fato vado, pois a presença do visitante já traduz a intenção. O além do controle, o enfermo pode tornar-se um exemplo silêncio, porém, é incômodo. Assim, uma oração pode ser de postura perante a adversidade. Deste modo, resgata sua o elo da comunicação. A oração ecoa a intenção indivi­ autoestima e ensina aos outros a preciosidade da vida. Deidual e é a voz comunitária. A oração demonstra que o enxa de estar no exílio de si e no deserto da solidão. fermo não é único em seu tormento. Isto não diminui o Tanto o primeiro quanto o segundo Templo em sécusofrimento da dor física, mas pode atenuar a aflição espilos distintos foram destruídos na mesma data: dia nove do ritual e reduzir a pressão da alma de quem enfrenta o desmês de Av. O Talmud afirma que neste exato dia e mês nasconsolo de não entender o porquê de sua situação. Atracerá o Messias. Não é mera coincidência e sim uma menvés da oração pode perceber que o motivo do sofrimento sagem contundente: não se resignar e com coragem se reé frequentemente inexplicável. erguer, não se abater e com fé se superar.

A bênção que roga pela saúde do enfermo é denominaParceiros da reconstrução da mi she-berach, que significa “Aquele que abençoou”. É dirigida a Deus que abençoou nossos patriarcas e matriarA destruição do Templo de Jerusalém transformou cas e líderes como Moshé. Ao conectar o doente aos nostoda a região num desolado campo de batalha. O rabino sos ancestrais, a bênção rompe o isolamento e ensina que Abraham Heschel afirma: “A doença é um assalto, o paa fatalidade de uma adversidade pode acontecer com qual4 ciente um campo de batalha e um soldado”. Um soldado quer um, independentemente de suas virtudes e falhas. precisa de uma tropa. Quem é a tropa nesta luta? A luta O profeta bíblico Irmiáhu (Jeremias) que viveu no pesolitária carece de recursos necessários para vencer a bataríodo da destruição do primeiro Templo clamou: “Curalha, mas mesmo que sozinhos tenhamos a força, esta so-me, ó Eterno, e serei curado! Salva-me, e serei salvo!”.6 Posteriormente, os rabinos na elaboração da Grande Oralidão carrega o peso da indagação: vencer a luta para que ção (Amidá) recitada diariamente utilizaram as palavras se estou sozinho? “Se uma pessoa sentir quando está mordo profeta no plural. Assim, do profeta aprendemos que rendo [ou enferma]... que deixou de ter significado para os a oração, como expressão da fé diante da mazela, é antioutros, essa pessoa está verdadeiramente só”.5 O doente precisa indubitavelmente da medicina, mas ga e dos rabinos aprendemos que a dificuldade não é sintambém necessita apoio e respeito. Através da visita e da gular, pode acontecer com todos. E ainda dos rabinos

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aprendemos a validade de emprestar palavras milenares para resgatar uma esperança e preencher o vazio de quem não sabe o que dizer ao compartilhar da agonia do sofrimento.

O permanente

A visita ao enfermo é um importante preceito religioso, mas o diálogo neste encontro de apoio não flui naturalmente.

Um tem receio de expor sua fragilidade e o outro, de se espelhar na dor alheia. Uma oração pode ser o elo da comunicação, ecoa a intenção individual e é a voz comunitária.

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A bênção pela saúde supera o medo.

O medo nos faria dirigir a Deus como crianças temerosas de uma punição e ansiosas por uma proteção. A bênção é a dimensão do adulto espiritual que não considera Deus como causa da punição ou recompensa e sim como a força transcendental capaz de impulsionar a existência humana – seja lá qual for a circunstância – para algo significativo.

A bênção pela saúde não é uma barganha com Deus.

Se o desígnio divino fosse negociável, seriamos capazes de controlar Deus e O transformaríamos num ídolo. A bênção é uma conexão que reconhece a capacidade humana de encontrar uma dimensão para a vida até então não percebida.

A bênção é o reconhecimento do potencial divino que reside em cada de um nós. Ensina o rabino Mordechai Kaplan (1881-1983) que “Deus não fez a pólio’’7 e como ensinou séculos antes o profeta bíblico Eliáhu (Elias) que “Deus não está no vendaval... não está no estrondo... não está no fogo”.8 Diante da pólio – doen-

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ças – a busca da cura no ato humano divinamente inspirado; diante dos estrondos pontua o profeta “a voz silenciosa”, que representa o doar de si para o outro e propicia a presença divina se manifestar.

Após a destruição do Templo a presença divina – shechiná – permaneceu permanentemente no Muro que restou do Templo destruído.9 Nas eventualidades em que o templo de nosso corpo fica abalado, que também nele haja a permanente presença divina.

Notas

1. Trecho de poema do poeta israelense Yehuda Amichai (1924-2000), tradução de Nancy Rozenchan.

2. Inspirado na interpretação da rabina Amy Eilberg do Salmo 137, em Healing of Soul, Healing of Body, Jewish Ligths Publishing, Vermont, EUA, 1994.

A expressão é de Norberto Elias, A Solidão dos Moribundos, Jorge Zahar Editor, Rio de Janeiro, Brasil, 2001.

Heschel, A.I., O paciente como pessoa, em O Último dos Profetas, Ed. Manole-Comunidade Shalom, São Paulo, Brasil, 2000.

Elias, N. op.cit., o termo entre colchetes é inclusão do autor deste artigo.

Tradução da Bíblia Hebraica, Gorodovits, D. e Frindlin, J., Editora Sefer, São Paulo, Brasil, 2006.

Questions Jews ask: Reconstructionist answers, Kaplan, M. Reconstructionist Press, Nova Iorque, EUA, 1956.

Tanach: Melachim alef [Reis 1] 19:11-12.

Midrash Tehilim.

Sérgio R. Margulies é rabino ordenado pelo Hebrew Union College (EUA e Israel) e serve à Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI.

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A necessidade do pluralismo religioso Gavizon, Medan e os jogos mal formulados

Rabino Dario E. Bialer O projeto Gavizon-Medan estava preocupado com a dinâmica entre as populações laica e religiosa em Israel, com a relação entre Torá e Estado e com as decisões que podem transformar uma democracia em teocracia.

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embro-me de uma frase num filme que teve um impacto marcante para mim. O filme “Uma Mente Brilhante” conta a história do genial matemático John Nash, criador da teoria dos jogos, um modelo para estudar a interação entre os indivíduos. A partir da análise de como se comportam num jogo específico, o modelo consegue prever o comportamento deles em outras situações. Esta teoria foi tão bem sucedida que, mesmo estando inicialmente prevista para entender o comportamento apenas no campo econômico, é atualmente usada também em sociologia, filosofia, psicologia e biologia, entre outras.

Quando Nash começa a frequentar a universidade, um professor fez para a turma a pergunta que me comoveu: quem de vocês vai ser o próximo prêmio Nobel? Muitos levantaram as mãos. Não me lembro se ele também o fez, mas Nash foi premiado com o Nobel em 1994.

Nessa época eu estudava sociologia na universidade de Buenos Aires, que contava com a estrutura típica das universidades públicas latino-americanas.

Salas de aula com janelas quebradas, sem ar-condicionado nem calefação, superpopulação de alunos, às vezes mais de 300 numa sala, a metade sentada no chão. Greve uma vez por semana, movimentos de esquerda comparando o sionismo com o nazismo, professores mal pagos, orçamento para pesquisa quase zerado. Baratas, banheiros quebrados... enfim... esta é a educação em países que ainda sonham com um dia ser do Primeiro Mundo.

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Quando morei em Jerusalém e estuUma iniciativa que visa ca forma de ser religioso é ser ortodoxo. dei na Universidade Hebraica, maravilhaÉ evidente que Medan não se preoo pluralismo, o diálogo do liguei para um amigo, contando sobre cupava em incluir os liberais, pois não os e um novo pacto social considera minimamente, mas também todas as possibilidades que a universidade em Israel não pode oferecia, o campus maravilhoso, os espeGavizon não se preocupou com eles, pois taculares cursos de judaísmo, etc. e ele me desconhecer que 78% essa não é a sua luta. Ela luta para dimirespondeu: está ensinando aí agora o mais dos judeus israelenses nuir o poder político da ortodoxia, mas recente Prêmio Nobel de economia, não sem de forma alguma questionar a “posse reconhecem como perca a oportunidade! Lembrei-me do filse” integral da religião pelos ortodoxos. tradicionalistas em me. Decidi aproveitar todas as palestras, Fui à palestra no dia seguinte disposto a questões vinculadas mesmo as de assuntos fora da pós-gradua­ questionar esses pontos, no momento das ção em educação que eu estava cursando. perguntas públicas ou em alguma outra aos rituais judaicos.

Foi assim que eu conheci o projeto Desconhecer as linhas oportunidade em privado.

Gavizon-Medan. Ruth Gavizon, juíza seA palestra foi muito interessante, próliberais dentro do cular da Suprema Corte, e Jacob Medan, pria destas universidades onde ganhar um judaísmo é manter rabino bem ortodoxo, estavam preocupaprêmio Nobel não parece ser uma piada, dos com a dinâmica entre as populações mas uma aspiração séria num país sério, o statu quo hoje laica e religiosa em Israel, com a relação que valoriza a educação, as ciências e a instalado no rabinato entre Torá e Estado e com as decisões que de Israel, que impõe a cultura, mas não consegui esclarecer mipodem transformar uma democracia em nhas dúvidas. Diante de minha colocacrença de que a única ção de que ser religioso é muito mais amteocracia e advertiram sobre a necessidaforma de ser religioso plo do que ser ortodoxo, a resposta que de urgente de criar um novo pacto social para alcançar uma unidade nacional que tive foi a de que em Israel os conservadoé ser ortodoxo. contemple a diversidade. res e reformistas não têm força represenO projeto redigido por eles trata em seu primeiro catativa na sociedade. pítulo da Lei do Retorno, de cidadania e da Lei das ConEu sei que os movimentos liberais em Israel têm muiversões, resgatando sempre os consensos alcançados e deito trabalho pela frente e que precisam alcançar uma forxando num plano secundário as divergências. Destacando ça social e política muito mais significativa. Nesses pona importância de ouvir e aprender da experiência do outos ainda somos muito fracos e devemos assumir isso para tro, construindo um modelo em que todas as partes não repensar nossa missão com mais coragem e compromisso. somente se toleram, mas vivem e agem em conjunto.

Sei também que naquele momento – cinco ou seis Consegui uma cópia daquele documento e o levei para anos atrás – a situação era ainda mais precária do que ler mais detidamente em casa. Primeiramente, fiquei emhoje, mas uma proposta séria e responsável que pretenpolgado pela saudável iniciativa, depois um pouco cético de refundar a sociedade israelense, tendo a diversidade e pelas dificuldades óbvias de sua implementação e, por fim, o diálogo como bandeiras, não pode continuar a incentiacabei o texto irritado pela miopia destes dois intelectuais var a falsidade da categorização abrangente do tecido soque foram incapazes de enxergar na sociedade israelense cial apenas entre laicos e religiosos. Principalmente quanoutros atores a não ser os laicos e os ortodoxos. do o elemento religioso é representado pela ultraortodoUma iniciativa que visa o pluralismo, o diálogo e um xia, com sua força política totalmente desproporcional à novo pacto social em Israel não pode desconhecer que quanti­dade de seguidores e com impacto notável na vida 78% dos judeus israelenses, de uma ou de outra forma, pessoal de todos os cidadãos israelenses – o que causa se reconhecem como tradicionalistas em questões vincuenormes danos e ameaça o caráter judaico do Estado que ladas aos rituais judaicos. Desconhecer as linhas liberais supõe estar preservando. dentro do judaísmo é manter o statu quo hoje instalado Quando o venerável rabino ortodoxo Chaim Druckno rabinato de Israel, que impõe a crença de que a úniman, chefe da Comissão de Conversão, foi demitido al-

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guns anos atrás por causa das maquinações da política ultraortodoxa, o assunto das conversões passou finalmente a preocupar também a setores da comunidade ortodoxa moderna.

Milhares de conversões perfeitamente legítimas que ele tinha supervisionado foram retroativamente declaradas nulas e sem efeito, adicionando injúria ao insulto que esse campo tinha sofrido no início do ano, quando o Rabinato-Chefe de Israel resolveu desafiar a legitimidade das conversões autorizadas pelo Conselho Rabínico Ortodoxo da América.

Esse tipo de decisão, totalmente contrária à Halachá e às normas cívicas mais básicas, denigre o ser humano e tenta roubar dele sua identidade, como vem acontecendo há décadas com a não aceitação dos judeus convertidos pelos movimentos Reformista e Conservador.

O Comitê Neeman1 foi formado há dez anos para resolver essa problemática tão sensível no seio da sociedade, mas suas resoluções e recomendações nunca foram imple-

mentadas, e ainda hoje temos uma situação sem solução e com sérias perspectivas de piorar. O monopólio da ortodoxia na definição mais íntima e individual da identidade de uma pessoa está decretando implicitamente que o judaismo é apenas uma expressão religiosa e de uma única interpretação. Portanto... de que diversidade está se falando?

Donniel Hartman, filho do genial Hartman, mas com uma intensa luz própria, é um dos expoentes mais iluminados da ortodoxia moderna na atualidade. Em sua função de diretor no Shalom Hartman Institute em Jerusalém (nome da instituição fundada por seu pai em homenagem a seu avô), expressa ideias que cuidam com muita sensibilidade da preservação do antigo e da necessidade de confrontar o moderno com todas as ferramentas intelectuais e religiosas que dispomos em nossos dias. Ele se pergunta: por que deveríamos celebrar o pluralismo e de que forma ele é celebrado, neste trecho de um discurso proferido na American University, College of Arts and Sciences, em 2004:

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Algumas pessoas me perguntam: por que O outro te cura do absolutismo. O outro O monopólio celebrar o pluralismo? Podemos entender te obriga a não considerar as tuas próprias da ortodoxia na que você queira abraçar o outro por conta convicções como sendo a verdade exclusiva. definição mais de conveniência política. Mas qual é o vaO outro te força à criação do espírito crítico, íntima e individual lor real do pluralismo? Você vê isso como a de ser capaz de perceber um mundo diferenexpressão de uma profunda convicção relite do teu e de abandonar o absolutismo e o da identidade giosa? O pluralismo não enfraquece a contriunfalismo. O outro te liberta da obsessão de uma pessoa vicção? A convicção e a fé não exigem que se maníaca de verdade exclusiva, de um úniestá decretando tenha a sensação de possuir a verdade excluco caminho para Deus, de uma única forimplicitamente que siva e praticar a única forma válida? Pode ma de viver uma vida digna. o judaismo é apenas ser alguém realmente devoto e ter convicHá uma diferença entre a celebração da ções profundas sabendo que o outro também diversidade (pluralismo) e o relativismo. No uma expressão tem valor? relativismo você não tem de expor suas conreligiosa e de uma Penso que as pessoas cometem um granvicções a críticas. Você pode dizer: “Eu gosúnica interpretação. de erro ao igualar o pluralismo com o relato”. “Eu gosto de bolo de chocolate, do que Portanto... de que tivismo. Eles pensam que se você é um pluvocê gosta?” Eu não tenho que justificar, eu ralista você realmente não tem convicções sénão tenho que dar razões. Já no pluralismo diversidade está se rias. Se você tem convicções sérias você deve você está sempre aberto à crítica dos outros. falando? dizer: eu sei a verdade, não me incomodem No pluralismo não se pode simplesmente com outras visões. dizer: “Eu gosto”. É necessário apresentar argumentos inteliEntão eu me pergunto: qual é o valor de viver num mungentes para justificar suas convicções. E eu digo que pode haver do pluralista, numa cultura pluralista? Por que celebrar a diconvicção e profundidade se você aprender a ouvir sua própria versidade? Acredito que o segredo da força e da vitalidade da música sem ter de negar o outro. Aceitação sem negação. Eu América reside em sua celebração da diversidade. E isto signão tenho que negar o outro a fim de afirmar o que eu tenho. nifica abrir mão do ideal de obrigar uma visão monolítica Como alguém que vive em Jerusalém e que estuda o Talpara todas as pessoas. mud e a filosofia, permitam-me contar-lhes o que um sábio A celebração da diversidade é a expressão plena de um disse ao estudante que o procurou. O sábio estava ensinando, mandamento bíblico muito profundo. As pessoas pensam que e ele estava ensinando coisas diferentes. E, se você já estudou o maior mandamento da Bíblia é: “E amarás a teu próximo Talmud, você sabe que não há uma só página do Talmud em como a ti mesmo”. Eu não nego que este seja um mandamenque não haja divergência. Um diz uma coisa e outra pessoa to importante. Eu não nego que seria uma ótima coisa se as diz outra coisa. E sempre há discordância. pessoas resolvessem implementá-lo.

O estudante disse ao sábio: “Como posso estudar a Bíblia No entanto, deixem-me dizer-lhes sobre um outro manse este me aponta um caminho e este outro me aponta para o damento bíblico que é ainda mais difícil de absorver e é ainoutro lado? Este me diz que é permitido e este me diz que é da mais importante: “Veahavtem et hager ki mitzryim beeproibido? Como posso tornar a Bíblia o meu modo de vida se retz gerim haitem” – E amarás ao estrangeiro porque estransua argumentação me confunde?” geiro fostes na terra do Egito. O amor ao próximo é muito O conselho do sábio foi: “Assei leibcha chadarim chadrai” mais simples, porque o próximo é alguém que vive perto de – Faça do seu coração uma sala com muitas câmaras. E covocê, é alguém que você reconhece, alguém que você pode preloque em cada câmara um diferente ponto de vista. Ouça a ver o comportamento.

Hillel e ouça a Shammai. Saiba como lidar com o contraditóMas o mandamento também é de amar ao desconhecido, rio. Eu sempre digo aos meus alunos na universidade: vocês se e eu não usaria apenas o termo desconhecido, mas também tornarão filósofos quando entenderem as razões daqueles que “o outro”, o radicalmente outro. Como fazer para encontrar discordam de vocês. Ser capaz de ouvir a validade e a força o outro? Por que é tão importante que eu abrace o outro? O daqueles que não concordam com vocês é o caminho mais seque os outros te proporcionam como ser humano? guro para desenvolver suas próprias convicções.

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do documento Gavizon-Medan e posso dizer que, mesmo com o pluralismo que ele apresenta, sob uma interessante dialética, está ausente – em sua concepção – a trama social israelense, que não é de forma alguma reduzida à simples dicotomia “ortodoxo ou antirreligioso”.

O governo israelense pode declarar animadamente sua boa vontade em ouvir todos os setores do judaísmo mundial e seus ministros podem visitar comunidades reformistas da Diáspora e destacar a vida judaica e espiritualidade.

Porém, se mais tarde, não com palavras, mas com ações e decisões, continuar ignorando as vozes de centenas de milhares, então evidentemente estamos participando, todos nós, de um jogo que está mal formulado a partir de suas regras básicas.

Se Israel se orgulha por seus muitos prêmios Nobel e se tem a capacidade de incentivar carreiras de excelência em suas universidades é porque, em matéria de educação, ciência e tecnologia, se espelha nos Estados Unidos e na Europa. Seria bom que nos assuntos religiosos desista de dar largos passos na direção de seus vizinhos do Oriente Médio.

Notas 1. O prof. Yakov Neeman, líder da comunidade ortodoxa, convocou rabinos reformistas e conservadores para alcançar um consenso a respeito do problema das conversões em Israel. Esse comitê foi instituído em 1998, mas suas recomendações, enviadas ao primeiro-ministro Benjamin Netanyahu, nunca foram aplicadas.

O rabino Dario Ezequiel Bialer serve na Associação Religiosa Israelita – ARI. Cursou os estudos rabínicos no Seminário Rabínico Latinoamericano Marshal T. Mayer, em Buenos Aires, e no Schechter Institute for Jewish Studies, em Jerusalém.

Helle Bro Clemmensen / iStockphoto.com

Às vezes eu me pergunto se somos Am Echad, um único povo, ou se se trata de um encontro de subgrupos em relação aos quais cada um vê ao outro como Reachá, como um próximo, ou se diretamente esse outro é um estrangeiro.

Penso que depende muito do momento e das circunstâncias de como nos reconhecemos e nos vinculamos. Já vivemos divididos em tribos quando ingressamos na terra de Israel, já fomos um único povo com um rei para todos, o reino já foi dividido nos reinados de Israel e de Judá, que preferiam se aliar a potências estrangeiras do que entender-se com os judeus do outro reino, já fomos diferentes seitas no tempo do Segundo Templo, já tivemos enormes brigas ideológicas com enorme respeito e união nos tempos da Mishná e do Talmud, já fomos durante séculos pequenas kehilot autônomas, mas também solidárias, espalhadas pelo mundo, já sofremos unidos a Shoá e cantamos felizes o Hatikva e Ierushalaim shel Zahav quando reconstruímos um Estado e quando reconquistamos Jerusalém.

A conjuntura histórica atual exige a grandeza de aceitar que não precisamos pensar igual, sequer concordar.

Precisamos construir uma sociedade onde todas as vozes sejam ouvidas e uma lei que contemple a todos. E se essa lei aparenta ser contraditória e nos levar por mais de um caminho ao mesmo tempo, deixemos de ser dogmáticos, abramos o Talmud e façamos do nosso coração uma sala com muitas câmaras.

Sinceramente, eu desconheço as conclusões do Comitê Neeman, mas sei que suas propostas nunca foram seriamente consideradas. Sei um pouco mais sobre o conteúdo

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Moacyr Scliar: um escritor judeu-brasileiro Berta Waldman Com o falecimento do escritor Moacyr Scliar em fevereiro deste ano, a literatura e a cultura brasileiras perderam a mais importante expressão ficcional judaica em português. Integrante da Academia Brasileira de Letras, Scliar era um dos escritores brasileiros mais traduzidos no exterior e seu livro O Centauro no Jardim foi considerado um dos 100 melhores romances judaicos do século 20.

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“O Bom Fim daquela época era, como eu disse, um bairro de pequenas casas, povoado por famílias de artesãos, de pequenos comerciantes/.../ Estranhos.

Ora, o estranho tem habilidades e forças que o nativo não tem. O estranho é frágil como uma larva; treme por qualquer coisa, vive assustado. Não fala a língua do lugar. /.../ Mas ele espia e expia. E aí – no olhar – está o primeiro poder do estranho. Ele vê o que os outros não veem.”

Moacyr Scliar1

O

s imigrantes começam a ganhar visibilidade no Brasil entre 1910 e 1940, com a publicação de diferentes jornais e revistas, principalmente no Rio de Janeiro e em São Paulo, que traziam matérias em “macarrônico”2, sendo o autor mais conhecido do período Alexandre Ribeiro Marcondes, autor de Juó Bananere que, por sua vez, escreveu La Divina Increnca, paródia da Divina Comédia, de Dante3.

Se até certo momento histórico o imigrante é representado por um escritor da terra, que o enxerga de fora de sua condição, desenhando-o com os traços de uma visão muitas vezes oficial e tipificada, autores eles próprios imigrantes começam a surgir em meados do século XX, estendendo sua produção até a atualidade, substituídos pelas segunda e terceira gerações que sustentam ainda uma literatura de dupla face, num estágio de identidade cultural experimentado como colisão, mescla e fusão de culturas, tradições e histórias diversas.

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que cultural entre imigrantes e brasileiros ou entre a primeira geração de imigrantes e a de seus filhos já adaptados ao país (A Guerra no Bom Fim)6; na construção de personagens que vivem o conflito de terem de escolher entre a tradição de seus pais e a cultura hegemônica (Os Deuses de Raquel)7; e, ainda, na utilização de certas matrizes formais da cultura judaica (a parábola, a intertextualidade com a Bíblia e a Cabalá), retomadas em outra clave.

O bairro judaico do Bom Fim, em Porto Alegre, onde Scliar foi criado na década de 30, era povoado por famílias de artesãos e de pequenos comerciantes imigrantes que costumavam se reunir para evocar sua infância na Europa e contar histórias, que encontraram no menino um ouvinte privilegiado. Alfabetizado na esteira desses narradores, Scliar se torna um deles, mas passou a contar escrevendo.

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Foto: Beto Scliar

Se procurarmos marcas da tradição juAssim, as histórias daica na literatura brasileira, poderemos ouvidas e vividas na distinguir autores que as colocam entre infância têm um lugar parênteses (e esse é o caso de Clarice Lisimportante na obra pector), embora elas apareçam de forma incontornável, escapando do domínio do de Scliar, que relata escritor, enquanto outros deliberadamena vida de judeus te as trazem à epiderme do texto, caso do emigrados da Rússia escritor Moacyr Scliar. e de outros países da Brasileiro, nascido em Porto Alegre, Europa, que vieram no bairro do Bom Fim, e judeu, filho de imigrantes da Europa Oriental, Scliar, ao Brasil trazendo na nascido em 1937 e falecido em fevereiro bagagem o fardo de de 2011, traz para sua literatura as marseus sonhos e, aqui cas dessa dupla identidade. O que o deschegados, constatam taca no contexto da literatura brasileira é o fato de ser ele dos raros escritores a teque a América não matizar fielmente o fenômeno da imigrafrutifica milagres, nem ção judaica no país, particularmente no mesmo esperanças Rio Grande do Sul. comunitárias de O filão da mestiçagem literária que redenção. versa sobre a inserção do estrangeiro entre nós – além do interesse do assunto num país que entra no processo de industrialização escorado na força de trabalho que vem de fora e conta, hoje, com um enorme contigente de estrangeiros em sua formação – tem resultado muitas vezes em literatura de bom nível. É o caso, para citar alguns exemplos, de Antônio de Alcântara Machado, que mapeia a cidade de São Paulo, acompanhando os passos da trajetória de integração dos italianos e ítalo-paulistanos pelos bairros da cidade; de Lya Luft, que registra a imigração alemã no sul do país; de Raduan Nassar, que traz à sua Lavoura Arcaica um tom árabe; e de Milton Hatoum, que recupera Um Certo Oriente em Manaus.

Esse tipo de literatura é um pouco a contrapartida da literatura dos viajantes. Mudou o olhar, o ponto de vista, a época e a intenção de quem escreve. Além disso, o imigrante em geral não volta, permanece no país, constrangido a amalgamar à sua tradição os padrões da nação que o acolhe.

Os resultados desse modelo de narrativa, em Scliar, atualizam-se de diferentes maneiras; na composição de figuras híbridas que permeiam sua obra, como o centauro (O Centauro no Jardim)4; a sereia (O Ciclo das Águas)5; no enredo que se articula de modo a deixar aflorar o cho-

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Assim, as histórias ouvidas e vividas na infância têm um lugar importante na obra do autor, que relata, em vários de seus livros, a vida de judeus emigrados da Rússia e de outros países da Europa, que vieram ao Brasil trazendo na bagagem o fardo de seus sonhos e, aqui chegados, constatam que a América não frutifica milagres, nem mesmo esperanças comunitárias de redenção. Dedicam-se ao comércio, organizam-se em guetos, como o do Bom Fim em Porto Alegre, e vão, de geração a geração, diluindo suas ilusões na mediocridade característica da classe média brasileira que passam a integrar.

Em sua primeira obra – A Guerra no Bom Fim – pode-se notar que, no itinerário percorrido pelo protagonista Joel e seus companheiros, o autor demarca muito bem a representação do judeu já nascido no Brasil, inserindo-o num fogo cruzado de culturas figurado literariamente na heterogeneidade de vozes narrativas.

No nível do enredo, o autor promove colagens fazendo conviver realidades distantes. Por exemplo, transporta a II Guerra Mundial a Porto Alegre e os filhos de imigrantes investem fantasiosamente contra os nazistas, na terra e no mar, na praia e nas ruas, ajudados por heróis díspares que vão do Deus Jeová ao Homem Borracha, do Golem ao Príncipe Submarino, de Sansão ao Homem Montanha. Aí é inegável a aproximação da ficção de Scliar com a vaga hispanoamericana do realismo fantástico, pouco de-

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senvolvido na literatura brasileira.Num movimento oposto, o autor finca os personagens num tempo histórico, fazendo-os viver sua história pessoal vinculada ao microgrupo familiar, ao macrogrupo do gueto, ambos inscritos no painel da história brasileira, de onde ecoam, no romance, sinais, como a expansão do parque fabril de São Paulo, a morte de Getúlio Vargas, os movimentos estudantis e de esquerda.

Uma vez crescidas, o inimigo das crianças não é mais o nazista, mas o mesmo que assola a classe média brasileira: a pobreza. Se, por um lado, judeus e negros mantêm, além da vizinhança topográfica (os negros vivem na Colônia Africana próxima ao Bom Fim), uma equivalência de destinos determinada pela pobreza comum, por outro lado, essa equivalência tenderá a se romper, porque, na sequência de gerações, a ascensão social será franqueada aos judeus, enquanto os negros continuarão à margem do progresso econômico-social brasileiro.

Além dessas aproximações, o autor cruza a história do Brasil com a história do Estado de Israel, a Guerra dos Seis Dias, introduzindo os conflitos entre judeus e árabes. Quando Joel e seus amigos chegam à idade adulta e fazem uma viagem a Israel, entra em cena um par do protagonista, mas no campo inimigo: o árabe Abu Shihab, que tinha perdido sua terra, em l948, tomada pelos judeus. Assim como Joel lutara contra os nazistas nas ruas

do Bom Fim, Abu Shihab investirá conadiante os aspectos grotescos e mórbidos O autor promove tra os judeus. A identificação entre amdos acontecimentos. colagens fazendo bos vai se traçando, e os dois se mostram Quando os filhos de Ralf matam graconviver realidades especulares no sofrimento, na frustração, tuitamente o velho judeu e o transfordistantes, transporta na diferença. mam em churrasco, eles estão promovenUm exemplo privilegiado do cruzado a passagem de uma expressão metafóa II Guerra Mundial a mento de culturas que caracteriza a ficPorto Alegre e os filhos rica a literal, e alçando a situação ao plação de Scliar pode ser avaliado no modo no fantástico. É a mulata Maria, mãe das de imigrantes investem crianças criminosas que, em sua ignorâncomo o autor traz a barbárie nazista para fantasiosamente contra cia (ela não sabe o que o leitor sabe), coPorto Alegre, neste mesmo romance. Ao os nazistas, na terra longo do texto, o autor vai oferecendo meça a comer o corpo de Samuel. Para ao leitor pistas que lhe permitam chealém dos aspectos macabros que o episóe no mar, na praia e gar ao episódio: repetidas vezes se fazem nas ruas, ajudados por dio suscita, podemos interpretá-lo pelo ameaças (o alemão, o polonês, o negro) viés antropofágico. Quando Maria come heróis díspares que de transformar os judeus em churrasco, a carne humana, o autor a transforma vão do Deus Jeová numa alusão clara aos fornos crematónuma canibal nativa. Ela é a autoctone rios. O narrador informa também que em oposição ao marido e aos filhos (que ao Homem Borracha, o Brasil havia acolhido uma grande leva se parecem ao pai), o europeu civilizado, do Golem ao Príncipe de alemães nazistas depois da Segunda Submarino, de Sansão branco. Pelo comportamento do branco Guerra Mundial. Assim, quando os fieuropeu e do nativo, o leitor é levado a ao Homem Montanha. lhos do alemão Ralf Schmidt resolvem avaliar uma das consequências banais da prender o velho Samuel para presenteácolonização: a corrupção dos nativos pelo -lo ao pai no dia de seu aniversário, já tinham sido criaeuropeu, este o verdadeiro bárbaro, numa inversão clara da dos os suportes de verossimilhança. O autor, entretanóptica colonialista. Com este episódio, o autor ilustra um to, terá que utilizar o fantástico e enquadrar o episódio crime macabro, ao mesmo tempo que inclui uma tomada no carnaval, momento de inversão da ordem, para levar de posição com relação ao processo bárbaro de colonizaCapas: Cia. das Letras

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ção a que o branco e europeu submeteu o Raquel percorre, ao volante de seu carro, Entre a tradição, a Brasil e a América Latina. as ruas de Porto Alegre, sem parar; Joel inserção no país e os Entre a tradição, a inserção no país também não pára, no sobe-desce morros olhos voltados para e os olhos voltados para Israel, o lugar a bordo de um gabinete dentário ambuIsrael, o lugar do judeu lante; Guedali cavalga pelos Pampas. Todo judeu é intersticial. É desse lugar que emana a ficção de Scliar. A vida no indos estão a caminho. Essa condição trané intersticial. É desse tervalo apresenta dificuldades que seus sitiva inerente às personagens é a marca lugar que emana a heróis se esforçam por superar, à medide seu nomadismo. Aí, a Terra Prometificção de Scliar. A vida da é um horizonte inacessível, que as imda que o processo de mestiçagem étnica e no intervalo apresenta pele a ir, sem nunca chegar. cultural segue seu curso. dificuldades que seus Vivendo a ilusão de uma emancipaLocalizando-se fora e dentro de seu 8 ção comunista (Mayer) , na indiferença grupo de origem, vivendo de dentro a heróis se esforçam com relação à tradição dos antepassados por superar, à medida experiência de hibridização de que tra9 (Raquel) , na carência de uma educação ta, Scliar, com seu estilo coloquial, a vique o processo de judaica (Marcos)10 ou com a atitude de são crítica da realidade que o caracteri11 mestiçagem étnica arrivismo (Guedali) , a aspiração mais za e a construção de seus heróis fracassarecôndita dos protagonistas da segunda dos, insere-se na literatura brasileira que e cultural segue seu geração de judeus nos livros do autor é a se vem desenvolvendo no Brasil nas úlcurso. composição de um espírito judaico num timas décadas, destacando-se como o re12 corpo gói para eliminar a diferença no plano aparente. presentante mais fecundo desse encontro particular de É devido ao culto desse corpo que Guedali recusa a sopa culturas nas letras brasileiras contemporâneas.

13 de beterraba, o peixe, o pão ázimo da Páscoa, alimenNotas tos inadequados para o seu ventre de longos intestinos de 1. A condição judaica – das Tábuas da Lei à mesa da cozinha. Porto Alegre, LPM, 1985, centauro. Já Mayer Guinsburg, para sofrimento dos pais, pp. 92-93.

14 insiste em comer carne de porco para somar com a ma2. Macarrônico é o termo utilizado para marcar a mescla do português com algum idioma estrangeiro, sendo principalmente aplicado ao italiano. terialidade do corpo gói. Nas narrativas de Scliar, o cor3. Veja-se, a propósito, o ensaio de Carlos Eduardo Schmidt Capela: “Representações po dos judeus passa por metamorfoses as mais grotescas de migrantes e imigrantes: o caso de Juó Bananére”, In Revista da Biblioteca Mário de Andrade, vol. 52, 1994. Cf, ainda, de Jean-Jacques Marchand (org.) La letterae angustiantes. É na singularidade física, nas doenças do tura dell’emigrazione (Gli scrittori di lingua italiana nel mondo). Torino, Fondaziocorpo, que o judeu exprime sua fragilidade e sua necesne Giovanni Agnelli, 1991. sidade de atenção. A vagina dentada de Rosa15 e a parte 4. O Centauro no Jardim. Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1980.

5. O Ciclo das Águas. Porto Alegre, Globo, 1975. equina de Guedali16 configuram o estigma de uma dife6. A Guerra no Bom Fim. Rio de Janeiro, Expressão e Cultura, 1972. rença, assim como a dificuldade de confrontação com o 7. Os Deuses de Raquel. Rio de Janeiro, Expressão e Cultura, 1975.

8. Personagem de O Exército de um Homem Só. Rio de Janeiro, Expressão e Cultura, mundo exterior.

1973.

Outros seres híbridos aparecem nos romances e con9. Personagem de Os deuses de Raquel. Op.cit. tos de Scliar. Vivem na carne a situação de crise perma10. Personagem de O ciclo das Águas. Op.cit.

11. Personagem de O Centauro no Jardim. Op.cit. nente de identidade, amputando, inclusive, uma de suas 12. Gói – não judeu. partes para poder sobreviver. É essa diferença que os ju13. Referência à matzá – pão não fermentado que se consome na festa de Pessach, a Páscoa judaica. deus filhos de imigrantes tentarão apagar, buscando, se14. A carne de porco, segundo Levítico 11:13, é de ingestão proibida aos judeus, por gundo a visão do autor, a redenção no esquecimento de se classificar o animal como impuro. seu passado coletivo, igualando-se aos outros não como 15. Personagem de A Guerra no Bom Fim. Op.cit.

16. Personagem de O Centauro no Jardim. Op.cit. pretendia Mayer Guinsburg em sua utopia romântico-revolucionária, mas pela via homogeneizadora do capitaBerta Waldman é professora aposentada do Departamento de lismo. Mesmo distanciadas de suas origens, as persona­Teoria Literária da Unicamp e professora de literatura hebraica e jugens não alcançam se libertar delas, e o sinal do vínculo daica da USP. que alimentam é dado por sua permanente locomoção:

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A imagem revelada a quem persevera Entrevista de Ada Yonath, Nobel de Química

por Marina Lemle

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Nobel de Química de 2009, a israelense Ada Yonath levou mais de 20 anos tentando enxergar a minúscula estrutura do ribossomo – e conseguiu.

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Fotos: Marina Lemle

omo a hibernação dos ursos polares pode contribuir para a saúde das pessoas? Em nada, se não houver no meio uma mente curiosa, criativa e tenaz. Mas há: Ada Yonath, pesquisadora do Instituto Weizmann de Ciências, em Israel, e Prêmio Nobel de Química de 2009.

Inspirada por um artigo científico que descrevia como o ribossomo (parte da célula que fabrica proteínas) do urso do Polo Norte se organiza para funcionar durante os meses de hibernação, e assumindo que isso é uma estratégia natural, ela pesquisou organismos que vivem em condições extremas, como bactérias do Mar Morto.

Isso foi na década de 80. Desde então, passou a vida buscando enxergar algo muito, muito pequeno: a estrutura do ribossomo. Ridicularizada durante décadas por parte da comunidade científica internacional, que considerava seu objetivo impossível, ela contou com o apoio dos institutos Weizmann e Max Planck, em Berlim, onde montou um laboratório próprio.

Ao longo dos anos, desenvolveu diversas técnicas hoje largamente utilizadas em laboratórios de biologia estrutural. Com a evolução das tecnologias de cristalografia com luz síncrotron, e já com o apoio dos parceiros de institutos de pesquisa americanos, no ano 2000 ela obteve as primeiras imagens com definição, permitindo interpretar a estrutura, a conformação e o funcionamento dos ribossomos. O feito lhe rendeu o Nobel de Química.

Mas o que isso tem a ver com a saúde humana, afinal? A maioria dos antibióticos hoje age nos ribossomos da bactéria. Sem proteína, ela morre. Conhecendo melhor o funcionamento do ribossomo, é possível produzir antibióticos

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que dificultem o desenvolvimento de resistência nas bactérias. Segundo Ada, as infecções por superbactérias podem reduzir a expectativa média de vida da população mundial nas próximas décadas a índices inferiores aos de antes dos antibióticos. Apesar do prognóstico sombrio, as indústrias farmacêuticas não parecem interessadas no assunto.

Ada Yonath nasceu em 1939 num bairro ortodoxo de Jerusalém. Seu pai, dono de uma mercearia, morreu quando ela tinha apenas 11 anos, após longo período doente.

Se a vida já era difícil, ficou mais dura para Ada, sua mãe e sua irmã pequena. Para ajudar, ainda adolescente ela encarou trabalhos braçais improváveis para uma futura Nobel.

Mas, aos 20 anos, após servir ao Exército, sua sorte mudou: estimulada pela oferta de uma bolsa de estudos, entrou para a Universidade Hebraica de Jerusalém, onde graduou-se em química e obteve mestrado em bioquímica e biofísica. Feliz na carreira científica, ela prosseguiu doutorando-se pelo Instituto Weizmann, onde estudou o processo de biossíntese da proteína.

A intensa vida acadêmica não lhe impediu de ter uma vida pessoal. Casou-se aos 25 anos, teve uma filha que virou médica e agora orgulha-se também da neta, que lhe conferiu seu título favorito: o de “avó do ano”.

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Ada Yonath esteve no Brasil em janeiro, para uma visita ao Laboratório Nacional de Luz Síncroton (LNLS), em Campinas. Ela concedeu entrevista à revista Devarim na Hebraica de São Paulo, onde proferiu palestra. Questionada sobre judaísmo e fé, mostrou-se desinteressada por religião. “Sou atraída pelos seres humanos”, esclareceu.

Devarim: A senhora veio de um lar ortodoxo?

Ada Yonath: Meus avós eram ortodoxos, meus pais também. Meu pai tinha barba, kipah, talit. Meus pais não eram tão religiosos quanto meus avós, mas respeitavam seriamente o shabat, Yom Kipur, não comiam camarão...

Devarim: Como foi a sua infância?

Ada Yonath: Meus pais tinham uma mercearia. Meu pai era muito doente, e a minha mãe cuidava dele. Ele tinha um problema nos rins, ia e voltava do hospital, estava sempre em recuperação. Não havia tratamento bom naquela época. Meu pai morreu quando eu tinha 11 anos.

Minha irmã ainda era bem pequena. Éramos muito pobres e ficamos mais pobres ainda, então tive que trabalhar duro. Nos mudamos para Tel Aviv, onde morava a irmã da minha mãe. Fiz todo tipo de trabalho: fiz faxina, sanduí-

ches, trabalhei em fábrica, dei aulas para crianças da redondeza. O que me ofereciam, eu aceitava.

A categoria mais competitiva de todas era química. Resolvi tentar a prova mais difícil porque achei que, se chamasse atenção logo, poderia assegurar uma vida na universidade. É preciso maximizar as próprias oportunidades.

melhor coisa que eu podia fazer para ficar perto da minha mãe.

Devarim: Como era você como criança, antes do seu pai morrer?

Ada Yonath: Eu tinha muita curiosidade. Uma vez eu quis saber a altura da nossa varanda e fui empilhando móveis para chegar até ela. Subi na estrutura e caí. Quebrei um braço e machuquei as minhas duas mãos gravemente. Usei uma atadura durante seis meses. Em outra ocasião, fiz um experimento com líquidos, água e querosene. Meu pai foi fumar na varanda e houve um pequeno incêndio. Mas ele riu da minha aventura.

Devarim: E então nasceu uma cientista?

Ada Yonath: Eu gostei muito de bioquímica, mas sou interessada em tudo, em tudo! Eu nem sabia que na universidade se fazia pesquisa e que existia uma profissão chamada “cientista”, na qual a pessoa podia dizer “estou interessada em estudar por que o céu é azul”, fazer um experimento e ser paga para isso (risos)...

Um dia, perguntei a um professor o que ele fazia no laboratório dele. Ele me convidou a ir até lá e respondeu: “Eu levei muito tempo para entender, ainda estou estudando...”

Devarim: E sua mãe, o que fazia?

Ada Yonath: Ela falava quatro línguas, fazia muitos trabalhos artísticos manuais, cozinhava e cuidava de nós.

Mas não tinha a saúde muito boa.

Devarim: O fato de ser judia influenciou a sua escolha pela ciência?

Ada Yonath: Não, eu desconectei minhas relações diretas com Deus antes.

Devarim: Você acompanhou o desenvolvimento de Is­rael.

Como o país alcançou um nível tão alto de educação e desenvolvimento científico em tão pouco tempo?

Ada Yonath: É um país muito pequeno. Judeus são educados para ser médicos ou outras profissões que têm a ver com conhecimento.

Devarim: Como isso aconteceu?

Ada Yonath: Quando eu tinha uns nove ou dez anos, meu primo, que era um alto general do Exército, avisou que estaria em Jerusalém com sua esposa grávida em Yom Kipur. Ele pediu à minha mãe para preparar uma refeição para sua esposa, porque o Exército só dava sanduíches e isso não era bom para ela. Então minha boa mãe decidiu fazer isso por eles, e também porque o pai doente não podia jejuar, então ela decidiu cozinhar só para eles e o pai, ninguém mais comeria. Mas era preciso confirmar que eles viriam, e me foi dito que só quem poderia ligar era eu, que ainda não era bat-mitzva. O telefone era na loja e ela estava escura, então deixei uma fresta da porta aberta para discar e fiquei pensando “Deus está vendo”, e pensei que no momento em que eu começasse a discar Ele descobriria e meu dedo pegaria fogo. Eu liguei, e nada ruim aconteceu.

Cresci acreditando que Deus puniria estas transgressões, e de repente nada acontece! Há coisas boas no judaísmo, mas minha linha direta foi cortada ali.

Devarim: Por que a senhora escolheu a química?

Ada Yonath: Meio por acaso, talvez por sorte. Eu gostava de tudo em ciência – biologia, física, até matemática era interessante. Eu queria ir para um kibutz, mas não podia deixar minha mãe doente com minha irmã pequena, então a coisa mais interessante para mim era estudar. Eu sabia que havia uma universidade em Jerusalém, a Universidade Hebraica, não muito longe de onde morávamos em Tel Aviv, que oferecia uma ótima bolsa de estudos, e eu poderia continuar a trabalhar como professora. Tentei física primeiro, mas nem olharam para mim.

A categoria mais competitiva de todas era química. Resolvi tentar a prova mais difícil porque achei que, se chamasse atenção logo, poderia assegurar uma vida na universidade. É preciso maximizar as próprias oportunidades. Fui aceita em química e foi assim que entrei. Foi a

Devarim: A senhora acredita na existência de algo maior, não explicável pela ciência?

Ada Yonath: Há muitas coisas inexplicáveis.

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Devarim: Mas a senhora tem algum tipo de fé?

Ada Yonath: O que você quer dizer?

Devarim: Eu não sei.

Ada Yonath: Eu acredito que a humanidade será melhor, sim! (Yeah!)

Devarim: A senhora nunca se sentiu atraída pelo judaísmo liberal?

Ada Yonath: Eu sou atraída pelos seres humanos. Seres humanos, se são bons, são bons, se são belos, são belos, se são inteligentes, são inteligentes.

Devarim: Então religião não é importante?

Ada Yonath: Não é uma questão para mim. Mas para muita gente é importante.

Devarim: Em 2009 a senhora ganhou o prêmio Nobel por sua pesquisa com ribossomos. Poderia explicar a sua importância?

Ada Yonath: O ribossomo é a máquina que recebe a informação genética e fabrica as proteínas. Quase tudo em cada criatura viva é feito por proteínas. A produção é constante, se não há produção, a gente morre. Doenças infecciosas são causadas por bactérias, como pneumonia e tuberculose, problemas estomacais e muitos outros. Se fizermos as bactérias pararem de se manter vivas, elas vão morrer. Hoje o que parte dos antibióticos faz é parar o ribossomo. Sem proteína, não há vida. Isso é sabido há muito tempo, mas hoje entendemos como isso acontece, e por isso podemos fazer melhores antibióticos e usar este conhecimento para lutar contra a resistência, que é um grande problema dos antibióticos.

Devarim: Por que as bactérias se tornam resistentes?

Ada Yonath: Porque nos automedicamos e porque os médicos do mundo todo prescrevem um monte de antibióticos. Antibióticos são feitos de bactérias, usamos um tipo de bactéria contra outra. Uma se arma contra a outra. Eventualmente uma bactéria, por mutação, encontra formas de combater a outra. Isso é resistência e vai sempre acontecer, porque, como todo ser vivo, a bactéria tem

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o impulso de lutar para manter-se viva. A questão é quão rápido e quão resistente.

Se uma bactéria cresce em dez minutos, nesse intervalo se tem uma nova geração.

As mais lentas levam oito horas – são três gerações por dia, com suas mutações. Três anos para elas é como a nossa evolução inteira. Quase todos os antibióticos começam pelos ribossomos, hoje entendemos os mecanismos envolvidos. A questão para nós agora é como minimizar isso, como cercar os pontos de ligação de forma que as mutações sejam menos importantes ou influentes. O que fazemos hoje é trabalhar com pares de antibióticos – um fortalece o outro. Há muitos códigos de ligação envolvidos, então até que haja mutações para cobrir todos levará muito mais tempo. Estas informações estão à disposição das indústrias farmacêuticas.

Hoje o que parte dos antibióticos faz é parar o ribossomo.

Sem proteína, não há vida. Isso é sabido há muito tempo, mas hoje entendemos como isso acontece, e por isso podemos fazer melhores antibióticos e usar este conhecimento para lutar contra a resistência, que é um grande problema dos antibióticos.

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Devarim: E há interesse dessas indústrias?

Ada Yonath: Pergunte a elas, mas não há muito não.

Devarim: Por que não?

Ada Yonath: Você sabe no que as empresas estão interessadas?

Devarim: Dinheiro.

Ada Yonath: Se você precisa tomar insulina todo dia, isso é mais rentável para a indústria do que uma infecção de cinco dias. Primeiro, vende mais. Segundo, as pessoas que têm o que se chama de doenças do envelhecimento pagam caro para se livrarem delas, enquanto infecções são mais comuns em países pobres, com pouca higiene e outros fatores que contribuem para infecções. As indústrias não lucram muito com antibióticos. Elas sabem que mais cedo ou mais tarde os medicamentos ficarão obsoletos.

Devarim: E a produção para a saúde pública?

Ada Yonath: Fale com as indústrias sobre saúde pública... Você mal consegue falar com governos sobre isso, e governos nós elegemos, quer falar com indústrias sobre saúde pública? O que eu tento dizer a eles é que, se desde a década de 1950, por causa dos antibióticos, a expectativa

O Instituto Weizmann, localizado em Rehovot, onde trabalham cerca de mil pesquisadores.

média de vida subiu de 50 para 80 anos, isso pode retornar aos índices de antes de 1950, e a indústria não terá mais esses pacientes, e o lucro vai cair. Mozart, Kafka, Chopin e Schubert, todos morreram jovens, com infecções. Em duas ou três décadas acho que vamos voltar a este patamar.

Devarim: A senhora pretende produzir antibióticos?

Ada Yonath: Só se eu abrisse uma empresa, e eu realmente não quero fazer isso. Não tenho nada contra elas, mas acho que nenhuma empresa se interessaria em investir no que estamos fazendo agora. A informação será publicada logo e poderão usá-la. A empresa terá que pagar, porque a patente da ideia, do Instituto Weizmann, vem junto com a publicação do paper. Temos dinheiro público e provemos a informação ao público. Durante tantos anos trabalhei de acordo com a minha vontade, não vou passar a trabalhar de acordo com o dinheiro. Há boa pesquisa sendo feita em empresas. Mas, neste estágio da minha vida, estou fazendo coisas que não interessam a elas.

Devarim: Havia quem duvidasse da possibilidade de se obter as imagens e estruturas dos ribossomos. Como foi este processo?

Ada Yonath: Quando comecei esse trabalho de cristalografia já haviam tentado e estava publicado que era impossível. Fui chamada de maluca, sonhadora, iludida e até mentirosa. Após 13 anos, começamos a ter pequenos resultados para mostrar ao mundo, não muito convincentes e ou fáceis de explicar. Mas após 16 anos estava claro que não era apenas um sonho. As técnicas e condições de medição tinham que ser melhoradas, desafiamos os limites e as estruturas vieram.

Devarim: A senhora se surpreendeu com o prêmio?

Ada Yonath: Quando comecei, eu não pensava nisso. Após dez anos comecei a achar que talvez estivéssemos certos. Depois o pensamento passou a ser: se conseguirmos, é trabalho de nível de Nobel. Ninguém me prometeu o prêmio, havia muitos “se”. Quando os resultados começaram a vir, quando outras pessoas começaram a se juntar ao trabalho, e chegaram a me questionar porque publiquei tudo com tantos detalhes, de forma que outros poderiam reproduzir, aí percebi a possibilidade. Quando as primeiras estruturas começaram a aparecer, em 2000, e quando começamos a entender as primeiras funções, me enchi de excitação e achei que era imbatível. Fiquei muito feliz com

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o Nobel, mas não tão feliz como quando elas apareceram.

Não há conexão entre ciência e gênero. É possível fazer ciência e ser mãe, fazer teatro ou dança e ser mãe, e a sociedade apoia.

Não há diferença nas contribuições. É a visão da sociedade que deve mudar, não a ciência.

Devarim: Como a senhora vê a ética na ciência hoje?

Ada Yonath: Muito difícil essa pergunta, não há uma única resposta, não posso generalizar. A forma como fui criada cientificamente era de dividir tudo que alcançava. Mas no Ocidente, já naquele tempo, havia muita egotrip e outros fatores que impediam a troca de informações. Foi ficando mais competitivo, os financiamentos mais difíceis de conseguir. Eu não gosto, mas não sei julgar.

Devarim: Ser mulher ajudou, atrapalhou ou foi irrelevante na sua escolha pela carreira científica?

Ada Yonath: Foi irrelevante. Não há conexão entre ciência e gênero. É possível fazer ciência e ser mãe, fazer teatro ou dança e ser mãe, e a sociedade apoia. Não há diferença nas contribuições. Talvez haja uma diferença no número de artigos publicados, mas não muita. É a

Ciência nos laranjais

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ocalizado em Rehovot, ao Sul de Tel Aviv, o Instituto Weizmann é um dos centros de pesquisa mais importantes do mundo. Cerca de mil mestres e doutores participam anualmente dos estudos desenvolvidos por 18 departamentos de seis faculdades: Bioquímica, Biologia, Química, Física, Matemática e Ciências da Computação.

Para encarar os desafios da pesquisa moderna, foram criados diversos centros multidisciplinares, onde cientistas de áreas completamente diferentes trabalham juntos em estudos que abrangem desde o funcionamento das células até a inteligência artificial.

visão da sociedade que deve mudar, não a ciência.

Devarim: O que mudou na sua vida depois do Nobel?

Ada Yonath: Eu falo com pessoas como você.

Devarim: A senhora acha que a relação de Israel com os vizinhos vai melhorar?

Ada Yonath: Estou certa disso. As pessoas querem viver. Veja a luta entre Alemanha e França. Hoje eles são mais do que o seu ódio. Durante 70 anos de comunismo na Europa, eles se matavam. Hoje existe a Comunidade Europeia.

Devarim: Como a senhora vê a relação entre judeus de Israel e de fora?

Ada Yonath: São todos seres humanos.

(Mais informações: http://nobelprize.org/nobel_prizes/chemistry/laureates/2009/yonath.html) Marina Lemle é jornalista.

À época da fundação do Instituto, em 1934, havia cerca de 400 mil judeus na Palestina. Rehovot era uma pequena comunidade agrícola cercada por laranjais. A visão de construir ali um centro de excelência foi do químico Chaim Weizmann, que mais tarde veio a ser o primeiro presidente de Israel.

Sionista, ele acreditava que isso seria crucial econômica e politicamente para um futuro Estado judeu. Seu sonho foi apoiado pelos amigos Israel e Rebecca Sieff, que fundaram o Instituto de Pesquisa Daniel Sieff, em memória de seu filho. Weizmann e outros dez químicos orgânicos e bioquímicos então montaram seus laboratórios pioneiros.

Em 1949, pouco depois da declaração de independência de Israel, já eram

60 laboratórios em nove áreas de pesquisa de ponta. O instituto ganhou o nome de Weizmann, seu idealizador e primeiro diretor. Hoje, mais de 2.500 pessoas trabalham no instituto e cerca de 500 pesquisadores visitantes vindos do mundo inteiro complementam sua formação nesse centro de excelência israelense. (Mais informações: www.weizmann.ac.il)

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Brit HaKehilá: O Pacto da Comunidade Rabino Marcelo Polakoff Avaliando avaliações

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A avaliação do trabalho de uma kehilá necessita contar com ferramentas capazes de propor as perguntas corretas e de ter ao mesmo tempo a capacidade de projetar os instrumentos que nos permitam realizar as valorações necessárias para encontrar as respostas almejadas.

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empresa aumentou suas vendas em 18% no primeiro quadrimestre do ano em relação ao ano anterior. Seu lucro líquido aumentou 15% no mesmo período. Indubitavelmente o negócio vai muito bem...

Acontece que, em geral, no mundo da economia, não é muito difícil avaliar o sucesso de uma determinada empresa, ou desta ou daquela loja ou operação financeira. Talvez as contas sejam um pouco mais difíceis num caso do que noutro, porém o fato é que a forma de medir os resultados é bastante simples.

Pois bem, quando transpomos essas perguntas para o âmbito puramente comunitário, a coisa fica mais complicada. Bastante, aliás. Nem sequer está muito claro qual ou quais devam ser as perguntas. Como saber se estamos fazendo as coisas direito? A kehilá está crescendo ou não? Em que estamos errando?

Não se trata apenas da velha questão da diferença conceitual entre uma avaliação quantitativa e uma evolução qualitativa. Obviamente isso também faz parte do problema. Trata-se também de compreender a necessidade de contar com ferramentas capazes de propor as perguntas corretas (uma coisa não muito simples), e de ter ao mesmo tempo a capacidade de projetar os instrumentos que nos permitam realizar as valorações necessárias para encontrar as respostas almejadas.

Caso contrário, o que acontece comumente é apelar quase exclusivamente para a intuição dos dirigentes para “avaliarem”, num sentido muito condescendente do termo, como a comunidade está indo em geral (diria “em geral” demais). Evidentemente, o número de bar e bat mitzvá ou a quantidade de pes-

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Detalhe da sinagoga de Córdoba, Argentina.

soas que comparecem ao shabat poderia ser um indicador, porém a verdade é que é muito pobre para essa finalidade.

A avaliação do trabalho de uma kehilá sem dúvida vai além desses dados... E o fato de contar com uma missão e uma visão muito bem redigidas ajuda, porém é no mínimo insuficiente.

Do outro lado do balcão

E as famílias? A pergunta tem a intenção de refletir por alguns instantes sobre de que forma está cada família comprometida com a própria kehilá. Vale dizer que certamente poderemos perguntar se, além de pagar uma contribuição social, as famílias levam a sério ou não seu pertencer à comunidade.

Como fazer essa medição? Como avaliar esta responsabilidade que nos une como famílias a um determinado arcabouço comunitário? Até onde vai esse compromisso?

Muitas vezes a liderança comunitária peca por omissão por não reclamar das famílias sócias um compromisso maior com a kehilá. A desculpa tende a se apoiar numa ideia falsa de que quanto menos for exigido das pessoas, mais pessoas se unirão à comunidade.

Não me parece uma boa ideia, considero-a até mesmo bastante pobre, pois pressupõe que não vale a pena

esperar mais de cada família, justamente quando o virtuoso passa pelo contrário, já que no próprio pedido de um compromisso maior se revela a confiança dos dirigentes no potencial crescimento das famílias em termos comunitários.

As demandas não devem ser unilaterais. Uma comunidade que funciona bem não é aquela na qual somente seus membros exigem da comunidade certos padrões, certas práticas e atividades de determinado nível e sentido, mas é aquela que, além disso, deve também constituir uma fonte de demandas, justamente porque confia em seus membros e busca deles essencialmente a mesma coisa: certos padrões, certas práticas e atividades de determinado nível e sentido...

Além da dimensão administrativa Já de cara poderíamos sugerir que, salvo exceções, a entrada de uma família nova na comunidade está quase exclusivamente ligada a um ato meramente administrativo.

Uma ficha é preenchida com dados, é definida uma contribuição social e a forma de pagamento e a família será incluída entre os assinantes do sistema informativo comunitário, via e-mail, website, impresso, telefonemas ou o meio que for.

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Nada disso é demais. E naturalmente é imprescindível, porém atrevo-me a afirmar que não basta. Porque mesmo que implicitamente o fato de se tornar sócio de determinada kehilá possa indicar que a nova família concorda com seus princípios gerais, não é frequente explicitar os referidos princípios e, quando isso é feito, estes costumam ser tão amplos que acabam por não dizer mais do que belas palavras...

Do diagnóstico à proposta

no judeu é recebido formalmente como membro de “Klal Israel”, da comunidade hebraica.

Na tradição do nosso povo, vale lembrar que um brit (pacto) conta também com o caráter de “neder” (uma promessa religiosa), na qual não somente a palavra é empenhada, mas fundamentalmente a ação sustenta nos fatos essa palavra empenhada.

E caso isso seja pouco, todo pacto que se preza tem necessariamente associado a ele um conteúdo dual.

Sobre estes fundamentos essenciais, criamos o “Brit HaKehilá”, o “Pacto da Comunidade”, um pacto que reflete em termos concretos que a família e a comunidade se constituem como espelho uma da outra, evidenciando que o que acontece em um de seus polos, inevitavelmente se verá refletido no outro.

A ideia também visava mudar o paradigma de associação, já que paralelamente ao ato administrativo, na verdade previamente a ele, o interesse familiar de fazer parte da kehilá se vê cristalizado na assinatura de um compromisso claro e completamente explícito.

Este “Brit HaKehilá”, após várias consultas a diversos dirigentes e umas tantas idas e vindas de conversas com pessoas-chave da comunidade, teve o potencial para se tornar em si mesmo a melhor plataforma de avaliação comunitária e familiar.

Mesmo que implicitamente o fato de se tornar sócio de determinada kehilá possa indicar que a nova família concorda com seus princípios gerais, não é frequente explicitar os referidos princípios e, quando isso é feito, estes costumam ser tão amplos que acabam por não dizer mais do que belas palavras...

Com esses dados na pasta, lá pelo ano 2003 e em colaboração com Claudio Epelman (naquela época diretor executivo da Comunidade Judaica de Córdoba e, desde 2006, na direção executiva do Congresso Judaico Latino-Americano), nos vimos diante do desafio.

Queríamos criar um dispositivo que permitisse ao mesmo tempo modificar estes três fenômenos já descritos e tão repetidos na vida das comunidades judaicas, a saber: 1 – a falta de instrumentos de avaliação do trabalho comunitário 2 – a ausência de solicitações claras e específicas em relação ao que a kehilá espera de cada família 3 – a forma exclusivamente administrativa em que se dá a associação à comunidade.

A ideia, confesso, não foi inovadora, já que é uma das ideias fundadoras do nosso povo. Contudo, talvez o seu desenvolvimento o seja. Trata-se do “Brit HaKehilá”, do “Pacto Comunitário”.

A elaboração

Não é preciso se assustar, nem se esconder. Não é um “brit milá” generalizado…

Porém é um “brit”, visto que um “pacto” ou um “brit” é o que origina uma identidade específica. Por isso, assim como o povo de Israel surgiu como tal ao pé do Monte Sinai quando aceitou o pacto da lei, simbolizado na entrega da Torá, é também a partir do brit (neste caso do “brit milá” que é o “pacto da circuncisão”), que um meni-

A leitura completa do mesmo permite ter uma ideia exata do que significa. Entretanto, é conveniente desmembrar o processo através do qual nos demos a luz.

Com o Talmud à mão, lembramos que, segundo Pirkei Avot, em Tratado dos Princípios, o mundo inteiro se sustenta tão somente sobre três pilares: o estudo (Torá), o desenvolvimento espiritual (Avodá) e a prática das boas ações (Guemilut Chassidim). Não foi muito complicado perceber que provavelmente toda kehilá que se preza encontrará nestes três pilares uma espécie de guia abrangente de todo o seu trabalho. O Centro União Israelita de Cór-

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3 O documento do “Pacto Comunitário”, que deve ser assinado por cada família e depois é inserido no Livro da Comunidade.

Um brit para todos

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doba não seria a exceção à regra. Mesmo cada família considerar durante os dez Acreditamos que o assim, e de alguma forma isto já foi sugedias que precedem Iom Kipur, soliciPacto Comunitário é rido por nós anteriormente, talvez a mistando que o assinassem se concordassem uma boa opção para são esteja clara, porém, para que seja poscom seu conteúdo. muitas comunidades sível avaliar se ela está sendo alcançada, é A data não foi escolhida por acaso, necessário tornar o seu desenvolvimento já que esses são os dias do “cheshbón hajudaicas. É uma mais concreto. nefesh”, do “balanço espiritual”. E, apeferramenta adequada Assim, começamos a considerar quais sar desse balanço ter sido pensado para se para o planejamento eram os valores e conceitos centrais que estar voltado para o passado, acrescentar do trabalho comunitário, englobavam cada um desses três pilares, como parte dessa avaliação pensar sobre sua avaliação, geração os compromissos para o futuro foi uma de forma tal que eles fossem se tornando mais visíveis. E se tomarmos como exem- de compromissos claros proposta muito boa. Naquele Iom Kipur plo o pilar da Torá, que no sentido amplo centenas de famílias incluíram seus pactos para os dirigentes implica tudo que cerca o desenvolvimenassinados no Sefer da Kehilá, o Livro da e os sócios. to intelectual, vimos que era possível subComunidade, especialmente elaborado dividir em educação formal para crianças para essa finalidade, inaugurando assim e jovens, educação para adultos, aprendizagem de idiomas um costume que se propagou no tempo e perdura até hoje. etc. Claro que todos esses pontos já faziam parte do trabaAno após ano, foi se tornando um novo costume colho comunitário, mas era preciso explicitá-lo. munitário ao começo de cada ano novo. É que nos parece Escolhemos fazê-lo testemunhando o valor apontado que um bom começo é concordar justamente com a ideia e acrescentando uma fonte judaica que sustentasse o refede entender a vida judaica em função de um brit, de um rido valor, como introdução a cada um dos compromissos pacto. É precisamente nesse sentido que este pacto apenas que fariam parte do “Brit HaKehilá”. afirma e reafirma o trabalho sagrado compartilhado entre No caso do segundo ponto do Pacto Comunitário, a família e a comunidade. e apenas a título de exemplo, o resultado foi o seguinte:

Renovando compromissos “... nele medita dia e noite...” (Josué 1:8) O estudo como prática permanente é um valor que susA ideia de renovar anualmente este brit se concretiza tentamos há mais de 3.000 anos. com a firmeza aplicada para poder manter nossa palavra e Como família, nos comprometemos a participar de pelo ao mesmo tempo na capacidade de adequá-la constantemenos uma das diversas propostas de estudo judaico e como mente ao nosso presente, sem perder a visão do passado.

Centro União Israelita nos comprometemos a organizar difePor isso, a duração anual do Brit HaKehilá está basearentes propostas de estudo. da no fato de os pactos que funcionam serem aqueles pasEste esquema se repetiria para cada um dos onze ponsíveis de serem renovados com certa continuidade. tos que constituíram em 2003 a primeira proposta do Brit Foi assim que no ano seguinte e durante o mês anHaKehilá. Fica claro aqui com o que a comunidade se terior a Rosh Hashaná, o mês de Elul, que também é de compromete e com o que a família se compromete. preparação espiritual, propusemos à comunidade que suE depois de uma lida integral do Pacto Comunitário, gerissem acréscimos ou modificações à primeira versão do começa a ficar muito mais simples analisar se o trabalho Brit HaKehilá. da kehilá está sendo bem realizado e o mesmo se aplica aos Os onze pontos originais foram com o tempo aumencompromissos assumidos por cada família. tando, ano após ano, e já se transformaram em 21, somen Um novo ritual te com a participação das famílias que queriam acrescentar compromissos, ou porque a mesma kehilá ia enconEm Rosh Hashaná de 5764 (2003) propusemos (e de trando outras vertentes concretas para o desenvolvimenfato distribuímos) o primeiro Pacto Comunitário para to do ser judeu.

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3 A “Autoavaliação Familiar”, para ser debatida pelas famílias em suas casas.

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O Anuário detalha o que a Comunidade fez e deixou de fazer com relação aos compromissos assumidos para o ano que finda.

E a avaliação?

Nunca faltou. O Pacto Comunitário produziu como consequência a edição de um “Shnatón” (um anuário), cujo índice estava, e continua estando, baseado em cada um dos pontos do Brit HaKehilá.

Para ficar mais claro: depois de termos apresentado o Pacto no Rosh Hashaná 5764, no ano seguinte e paralelamente à distribuição do novo pacto do ano 5765, que acabava de começar, entregamos a cada família o Shnatón, que não era nem mais, nem menos do que a publicação detalhada do que a kehilá havia feito ou deixado de fazer em relação a cada ponto do Pacto.

Avaliar o trabalho comunitário passou a ser uma das atividades centrais da kehilá, e a intuição tinha passado a ser dispensável. Os compromissos estavam assumidos previamente e bastava somente informar o que havia sido feito como consequência.

Ao mesmo tempo, no próprio anuário e no final do relatório comunitário, foi editada uma “Autoavaliação fa-

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miliar” para que na mesa das festas fosse debatido nas casas como haviam sido concretizados os compromissos que haviam sido assumidos no âmbito familiar.

Seguindo o exemplo do segundo ponto do pacto que já utilizamos, era classificado como “baixo, regular, bom, muito bom ou ótimo” aquilo que havia sido assinado no ponto em questão.

Em termos concretos: Como avaliam o compromisso familiar de participar de pelo menos uma das diversas propostas de estudo judaico? É assim que em todos e em cada um dos compromissos existe uma forma direta e muito representativa de avaliá-los, também a partir do seio de cada família. O sentido é claro, como repetimos por escrito no final de cada avaliação: Esperamos que esta autoavaliação tenha sido positiva, o que já por si só o é, por estimular esta conversa familiar. E mesmo quando não tenham sido cumpridos todos os compromissos, um novo ano, junto com o novo pacto comunitário que assinaremos, é a melhor motivação para continuar avan-

çando na construção compartilhada de uma Comunidade responsável.

E aqueles que não querem assinar?

A ideia de renovar anualmente este brit se concretiza com a firmeza aplicada para poder manter nossa palavra e ao mesmo tempo na capacidade de adequá-la constantemente ao nosso presente, sem perder a visão do passado.

A pergunta é importante. No caso das nossas famílias sócias, numa instituição de quase 100 anos, era impossível coagir todas as famílias a assinarem o Pacto quando já tinham muito tempo como membros da kehilá. Consequentemente não fizemos isso, mas, sim, sugerimos que todos o referendassem. E de fato quase todos o fizeram, exceto um par de famílias que não quiseram assinar, especialmente pela questão da doa­ção de órgãos, mas naturalmente continuam fazendo parte da comunidade.

Pois bem, toda família nova que se aproxima da kehilá não tem alternativa a não ser assinar o Pacto para ser considerada sócia. Se não fosse assim, a proposta perderia o sentido, porque, tal como foi assinalado por nós, a kehilá­ tem também todo o direito de aceitar somente os sócios que concordarem com seus objetivos.

Dificuldades

Os pontos mais difíceis foram o da kashrut e o da doa­ ção de órgãos.

Ambos suscitaram muito debate e a redação final inclui parte desses debates.

No caso da comida kasher, o compromisso solicitado às famílias da kehilá é “considerarem uma incorporação paulatina” deste preceito. Não é um dado menor, já que se for considerado seriamente, aos olhos da kehilá basta para fazer parte do Pacto.

Tentamos desta forma preservar a autonomia e a liberdade de decisão que sempre caracterizaram nosso povo, mas acompanhadas de uma análise séria de todos os temas, especialmente aqueles que estão contaminados com muitos preconceitos. Neste sentido, se a mitzvá da kashrut é considerada com seriedade, mas ao mesmo tempo não assumida, também basta.

Preferiríamos que todas as famílias adotassem esta dieta judaica, porém também compreendemos que não é

uma decisão fácil e que as idiossincrasias particulares da nossa comunidade também não pesam a seu favor.

Fenômeno semelhante ocorreu com a questão da doação de órgãos, neste caso fundamentalmente devido à ignorância generalizada das famílias em relação a esta delicada questão.

A maioria acreditava se tratar de uma prática absolutamente proibida pela lei judaica, quando de fato é quase exatamente o oposto. Por isso escrevemos o compromisso de tal forma a assegurar que cada família “considerasse a doação de órgãos como uma mitzvá”.

Um modelo “exportável” Acreditamos que este Pacto Comunitário é uma boa opção para muitas comunidades judaicas do planeta. E naturalmente não tem que ser uma cópia no que tange ao seu conteúdo, tampouco à sua metodologia.

Não obstante, é um ferramenta que demonstrou ser adequada para o planejamento do trabalho comunitário, sua avaliação, geração de compromissos claros tanto para os dirigentes com para os sócios e também é uma espécie de boas-vindas especial na hora de inscrever novas famílias na kehilá.

Existirão comunidades que poderão utilizar este dispositivo para criar sua própria agenda comunitária; outras poderão emular as virtudes deste brit para medir os “resultados comunitários”, ou usarão algo semelhante para medir o compromisso de cada família, e em outros lares, passará despercebido, ou será considerado pouco relevante.

Porém, em Córdoba, e há quase oito anos, o Brit HaKehilá é parte constitutiva da nossa comunidade. E isso também podemos assinar.

Marcelo Polakoff é rabino do Centro Unión Israelita de Cordoba, Argentina, e presidente da Assembleia Rabínica Latinoamericana do movimento Massorti (Conservador) para o período 2010-2012. Rabino formado pelo Senior Educators Program da Universidade Hebraica de Jerusalém, é graduado em Relações Internacionais pela Universidade de Belgrano (Buenos Aires) e Mestre em Estudos Judaicos pelo Jewish Theological Seminar de Nova York.

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O rabino, o jumento e a pérola, ou como lidar com o Outro Francisco Moreno Carvalho Devemos promover o Bom Nome de Deus entre as nações. Mesmo que a lei permita uma coisa, deve-se ultrapassar a lei, sair da halachá e ir para a meta-halachá com o intuito de se obter algo maior, o respeito e a possibilidade de diálogo e coexistência com o Outro.

7 Compete ao homem procurar o conhecimento de Deus ou seguir suas paixões e tendências naturais e submergir na natureza e em seus instintos. Ilustração de Gustav Dore (1832-1883) sobre as muralhas de Jericó.

N

os últimos tempos ecoam notícias inquietantes oriundas de segmentos da ortodoxia judaica. Nada mais ligado a discussões sobre uso ou não de determinados aparelhos no shabat, ou se, afinal, descobriu-se um porco ruminante em alguma ilha da Oceania. O tema agora é bem mais sério.

Um grupo de trezentos rabinos ortodoxos decretou, há alguns meses, que judeus não devem vender ou alugar imóveis para não-judeus na Terra de Israel (leia-se, para cidadãos árabe-israelenses), pois isto representa uma violação aos preceitos da Torá.

Alguns rabinos ligados ao movimento dos colonos judeus na Autoridade Palestina invocam preceitos e tradições e alertam: o termo “homem” aplica-se apenas aos judeus. Não-judeus têm uma alma diferente, sub-humana. Portanto as leis referentes à proibição de assassinato não são aplicáveis aos não-judeus.

Grande festa nas hostes antissemitas, que, com estas posições, só reforçam a milenar acusação contra os judeus de misoginia, de ódio à espécie humana.

Os rabinos que lidam com imóveis foram desmentidos e atacados por outros rabinos tão ortodoxos quanto. Os racistas que usam solidéu representam minoria entre os judeus e recebem o repúdio que lhes é merecido por parte de setores expressivos da sociedade israelense.

Apesar disto, ficamos diante da pergunta: o que está acontecendo? De onde surge tanto racismo, tanta exclusão em nome da religião, em nome da fé?

Poderíamos dizer que esta é uma pergunta retórica. Afinal, das mais diferentes fés e religiões, em especial o cristianismo e o islamismo, emanam e emanaram, ao longo dos séculos, os mais atrozes crimes, as maiores exclusões, as maiores negações ao direito do Outro existir enquanto tal.

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O problema é que entre os judeus costuma-se proclamar que tal característica nos é estranha. Que o judaísmo é uma religião ética, que não converte ninguém à força, que respeita o direito à diferença. Neste sentido, os rabinos ortodoxos que demonstram estas vergonhosas posições não só não representam o judaísmo, em termos numéricos, mas são quase que sua antítese. Afinal, foi o judaísmo o primeiro sistema de pensamento a proclamar a unidade da espécie humana, oriunda de um mesmo pai primordial (Adão), criado à imagem e semelhança de um único Deus, universal, Deus de todos os homens.

Afinal, o que significa um grupo de rabinos que se ocupam de negar direito de propriedade a não-judeus sobre partes da Terra de Israel, ou mesmo defenderam atitudes racistas diante dos crimes feitos em nome da religião, como as Cruzadas, o Santo Ofício, os homens-bomba do Hamas e as atrocidades do Taleban e da teocracia xiita do Irã?

O problema é que, ao tentarmos relativizar estes graves fenômenos que ocorrem no mundo religioso judaico, incorremos no risco de jogarmos para debaixo do tapete um sério problema. Se hoje não podemos mais falar em “judaís­mo” como um único bloco monolítico, a pre-

dominância institucional da versão ortodoxa do mesmo em Israel torna necessário que se entenda melhor quais os pontos de partida, quais as premissas que regem esta versão do judaísmo no que diz respeito à sua relação com o mundo não judeu.

Um primeiro componente que temos que tratar aqui é, digamos, filosófico. Qual o status que o judaísmo rabínico confere à figura do não-judeu? Como resumo desta questão, temos posições extremas que se espelham em duas figuras no pensamento judaico: Maimônides (Rambam) e Yehuda Halevi, ambos do século XII. Para Maimônides, o “ser judeu” é meramente conse­ quência, função, da escolha de um indivíduo ou grupo em servir a Deus seguindo seus mandamentos que constam na Torá. Reafirmando o que já existia na tradição anterior, judeu é todo aquele que nega a idolatria. Mais do que um povo escolhido, os judeus foram o povo que escolheu seguir a Deus na sua forma mais sublime, no cumprimento dos mandamentos da Torá.

Por isso, vemos ao longo de sua obra de legislação rabínica uma série de decisões, que acabaram incorporadas ao universo da halachá, coerentes com este ponto de vista.

5 O que está acontecendo? De onde surge tanto racismo, tanta exclusão em nome da religião, em nome da fé? (Estátua de Caim no Jardim de Tuileries, Paris)

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Por exemplo, a Mishná no tratado BikuCertas edições da Mishná trocaram o Para Maimônides, não rim (primícias) declara que um prosélito, há nenhuma diferença termo “homem” por “Israel”. Contudo, alguém convertido ao judaísmo, ao oferfica claro pelo contexto que a frase origiontológica entre judeu tar as primícias não deve dizer “Deus de nal, a intenção primeira do texto, referee não-judeu. Ambos meus pais” e em outras ocasiões deve di-se a homem como tal, sem qualquer cozer “Deus de teus pais” (Bikurim 1:4). O nexão com determinada religião ou gruforam criados à converso não tem genealogia física com imagem e semelhança po étnico. Portanto, era estabelecido no os Patriarcas. Vem Maimônides e corrige texto mais antigo a igualdade de todos os de Deus. Compete ao a Mishná. Segundo ele, o converso deve homens e esta era a concepção predomihomem procurar o dizer “Deus de meus pais”. Ao se convernante no pensamento rabínico original e conhecimento de Deus a que representa e encontra eco nas printer, torna-se filho de Abraão e Sara. A filiação aos Patriarcas não é sanguínea, geou seguir suas paixões cipais correntes do judaísmo. nética. O homem é capaz de se recriar na O segundo componente desta questão e tendências naturais e história a cada dia. é o legal. O direito rabínico, como outros submergir na natureza e sistemas jurídicos da Antiguidade e do Sendo assim, não há nenhuma difeem seus instintos. rença ontológica entre judeu e não-judeu. medievo, não comporta o conceito de diAmbos foram criados à imagem e semereito universal. Entre os gregos e romanos lhança de Deus. Compete ao homem procurar o conhehavia uma lei para os cidadãos e outra para os estrangeiros. cimento de Deus ou seguir suas paixões e tendências naEsta marca está presente também na halachá. Isto envolve turais e submergir na natureza e em seus instintos. Pode questões bem concretas, de dia a dia. As leis de shabat não escolher servir a Deus pelo caminho da Torá, pode escodizem respeito aos não-judeus. Também as leis de pureza e lher servi-Lo por outros caminhos, não tão sublimes na viimpureza sexual não lhes são aplicáveis. Mas uma sorte de são de Maimônides, mas nem por isso dignos de repúdio. leis deram muito o que falar entre os detratores do judaísEm seu livro Cuzari, Yehuda Halevi envereda pelo camo, as que dizem respeito aos danos pecuniários e à devominho oposto. O rei cázaro está ávido por interpretar o lução de algo perdido. A lei rabínica não obriga um judeu sonho que lhe diz “tuas intenções são certas, mas teus atos a devolver algo que um não-judeu perdeu. Como ambos não” e para isso chama um cristão, um muçulmano, um são regidos por sistemas jurídicos distintos, não há a posfilósofo e um judeu para descobrir do que se trata. Ao fim sibilidade de se aplicar leis pecuniárias comuns. e ao cabo se interessa por converter-se ao judaísmo. Mas Mas aqui entra em cena uma história relatada no Talo representante do judaísmo, no livro, lhe diz: isto nunca mud Yerushalmi, tratado Bava Metziah 8: c. Refere-se a será possível. Os judeus são intrinsecamente, ontologicarabi Shimon ben Shetach, que viveu mais ou menos no sémente, diferentes dos outros povos. Só aos judeus foi dado culo I AEC. Figura importante no pensamento rabínico. o dom da profecia, o dom de conhecer a Deus. NenhuEra nassi, presidente, do Sinédrio, a mais alta corte religioma decisão ou ato humano podem mudar esta realidade. sa. Portanto, não estamos falando de um rabino qualquer, As duas posições extremas sintetizam diferentes aborfuncionário público ou dirigente de uma pequena yeshivá. dagens a esta temática no pensamento judaico. Para talvez Certo dia, Shimon ben Shetach despachou seus discírastrearmos como se desenvolveram, qual a mais antiga ou pulos para que lhe comprassem um jumento. Eles encona mais preponderante, devemos olhar para uma passagem tram um árabe (neste contexto, daquela época, “árabe” era na Mishná de Sanhedrin (Sanhedrin 4:5). Numa discussão o que vivia nas “aravot”, nos ermos; num significado paresobre a pena de morte, se diz que quem mata uma pessoa cido ao termo latino paganus) de quem compram o tal jué como se tivesse matado um mundo inteiro e quem salmento. No caminho de volta, descobrem que no mesmo va uma vida, é como se salvasse um mundo inteiro. Assashá uma pérola escondida, da qual o antigo dono não tinha sinato nada mais é do que uma forma de genocídio. Fala conhecimento. Chegam então felizes a seu mestre e contambém da singularidade, da riqueza intrínseca, que existam o que aconteceu. Este lhes pergunta: o árabe sabia da te em cada ser humano. existência da pérola? Os discípulos logo respondem “não”.

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E arrematam: mestre, não temos que desion. Nos seus dias o reino dos macabeus Na Mishná, em volver algo perdido por um não judeu. A prosperava e os judeus tinham, também, Sanhedrin, era pérola é sua segundo a lei. seu exército. estabelecida a Simon ben Shetach lhes repreende e Mas é de Yehuda Halevi, o mesmo que igualdade de todos responde: devolvam-lhe a pérola. Que ele advogava a diferença ontológica entre judiga: grande e justo é o Deus de Israel. deus e não-judeus, que nos vem uma peros homens e esta Pois todas as pérolas do mundo não vagunta crucial. Em determinado momenera a concepção lem o bom Nome de Deus. to, o rabino judeu dirige-se ao rei cázapredominante no O que se passa aqui não é uma quesro e aponta como os judeus jamais mapensamento rabínico tão de marketing, de ser “bom mocitaram pela sua fé, jamais oprimiram ninoriginal e a que nho”. Mas sim um conceito profundo: guém, não massacraram. O rei então resHilul Hashem, profanação do Nome de ponde: “Não fizeram pois não tinham o representa e encontra Deus. Devemos promover o Bom Nome poder para tal. Se um dia tiverem, farão eco nas principais de Deus entre as nações. Mesmo que a lei estas mesmas coisas”. correntes do judaísmo. permita uma coisa, deve-se ultrapassar a E então, que resposta surgirá em noslei, sair-se da halachá e ir-se para a metasos dias? A de que se resgate os princípios -halachá com o intuito de se obter algo maior, o respeito éticos que nortearam gerações de sábios que preferiam o e a possibilidade de diálogo e coexistência com o Outro. bom Nome de Deus à aplicação fria de regulamentos, ou Alguns setores da ortodoxia em Israel acreditam que os daremos razão ao rei dos cázaros? tempos em que devíamos nos preocupar com a profanação (Para Antônio de Gouveia Junior, companheiro de interdo Nome de Deus já passaram. Seriam resquícios dos dias mináveis conversas, in memoriam.) da Diáspora, quando os judeus viviam como minoria. Por Francisco Moreno Carvalho é médico e historiador. acaso, Shimon ben Shetach era irmão da rainha Shlomt-

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7 Moisés quebra o primeiro conjunto de tábuas com os Dez Mandamentos (gravura de Julius Schnorr Von Carosfeld 1794-1872). 5 Estátua de sal da esposa de Lot, próxima ao Mar Morto.

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Encorajando o questionamento: Entrevista com o rabino Levi Kellman Redação de Devarim

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rabino Levi Kellman, fundador da sinagoga Kol Haneshamá de Jerusalém, a primeira sinagoga Reformista de Israel, esteve no Brasil em novembro passado, liderando um seminário de estudos promovido pela seção latino-americana da World Union for Progressive Judaism – WUPJ, que reuniu mais de 30 rabinos de toda a região. Na ocasião ele concedeu a seguinte entrevista para Devarim.

Colocamos a palavra Deus também no feminino e rezamos pela paz misturando árabe e hebraico. São ideias radicais colocadas dentro de um contexto tradicional, o que faz sentido para os congregantes da Kol Haneshamá e para mim.

7 “A primeira aula é como preparar as cadeiras numa sala, é preciso pensar muito em como preparar o espaço porque isto tem uma importância enorme na mensagem que será passada”.

Devarim: O movimento reformista se caracteriza por uma abordagem racional do judaísmo e a Kol Haneshamá combina isto com uma prática ritual muito próxima aos primórdios do Chassidismo, com ênfase na expressão espontânea e na música introspectiva. Como o senhor explica isso?

Levi Kellman: Eu acredito mais em biografia do que em ideologia, desta forma a minha abordagem judaica foi formada pela família na qual fui criado. Meu pai foi um rabino conservador, filho de um rabino ortodoxo. Minha mãe era filha de um rabino reformista e juntos eles nos ensinaram a amar e apreciar todos os caminhos judaicos. Era normal passar um shabat com nossos parentes ortodoxos no Brooklin e o outro com nossos parentes reformistas em Chicago ou em Long Island. Proporcionando aos seus filhos estas expe­ riências completamente diversas, meus pais nos transmitiram um profundo respeito por todas as expressões do judaísmo, de uma forma que quase não se encontra mais hoje em dia.

No entanto, eu não fui influenciado unicamente pela família. A intensidade dos anos 60 nos Estados Unidos – o movimento contra a guerra no Vietnã, a contracultura expressa no poder transformador da música e na espiritualidade, a grande suspeição contra a autoridade – tudo isto teve um papel muito im-

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“Pode parecer para muitos que fazemos uma combinação esquisita de Reforma com Chassidismo, mas quem chega à nossa congregação vê que somos muito tradicionais, pois rezamos com muita kavaná.”

portante em minha visão de mundo. Eu tenho um grande amor pela música e um igualmente grande compromisso para com a transformação social. E como música e transformação social são partes do judaísmo, fica claro que eu não inventei nada de novo.

Aliás, cada vez que eu imaginei ter achado algo novo e interessante na minha vida fora do judaísmo acabei descobrindo que aquilo também era judaico. O exemplo mais forte que eu experimentei sobre isso aconteceu com a ioga. Por muito tempo eu pratiquei ioga diariamente. Eu meditava com o sidur ao lado e um dia o vento soprou pela janela, virou as folhas e parou na brachá [benção] “Elohai, neshamá she natata bi tehorá hi” [meu Deus, a respiração1 que pusestes em mim é pura]. Eu tinha 19 anos e achava que a respiração da ioga era uma coisa nova e maravilhosa e o sidur veio me dizer que ela é judaica também.

Pode parecer para muitos que fazemos uma combinação esquisita de Reforma com Chassidismo, mas quem chega à nossa congregação vê que somos muito tradicionais, pois rezamos com muita kavaná [intenção]. No entanto, colocamos a palavra Deus também no feminino e rezamos pela paz misturando árabe e hebraico. São ideias radicais colocadas dentro de um contexto tradicional, o que faz sentido para os congregantes da Kol Haneshamá e para mim.

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Devarim: Para conduzir os serviços religiosos no formato da Kol Haneshamá é preciso que a congregação compartilhe do mesmo “comprimento de onda”. Como o senhor faz isso?

Levi Kellman: Bem, duas coisas acontecem ao mesmo tempo. De um lado eu tenho uma personalidade forte e sou eu quem determina o que vamos fazer a cada momento. Ao mesmo tempo, tenho que ser muito sensível, escutar e sentir onde a congregação está e onde ela quer chegar. A tefilá [reza] é quase um diálogo entre a congregação e eu. E às vezes eu estou num clima e a congregação está noutro. Eu tenho que me ajustar ao momento, às vezes sou eu quem os puxa e às vezes são eles que me empurram. Posso entrar na sinagoga com muita vontade de cantar e dançar e achar a congregação mais introspectiva.

Existem ocasiões nas quais consigo fazê-los entrar na minha e também acontece o contrário, ou, quem sabe, chegamos juntos a um meio termo.

A arquitetura da minha sinagoga ajuda muito este processo. A bimá [palco a partir do qual se conduz os serviços religiosos] fica a poucos centímetros do solo e as pessoas se sentam em torno dela, o que permite que elas olhem umas para as outras, em vez de dirigir todos os olhares apenas para o palco. A primeira aula que eu dou aos estudantes de Rabinato [Kellman é professor no Hebrew Union College em Jerusalém] é como preparar as cadeiras numa sala. Não

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que haja uma forma certa e uma errada, O líder que tenta levar tavam. Já com o meu outro avô, o rabino mas é preciso pensar muito em como prechassídico, todos vinham beijar sua mão. a congregação onde parar o espaço porque isto tem uma imIsto não acontece mais hoje em dia, o que ela não quer ir e não portância enorme na mensagem que será eu acho muito bom. Os anos 60 me deientende qual o seu passada. Depois de arrumar as cadeiras é xaram com uma forte suspeição às figunecessário sair do prédio e entrar de novo ras autoritárias. Quero que cada um tome momento e onde ela para avaliar o que as pessoas sentem ao está situada vai falhar. o controle de suas vidas e que cada um entrar no ambiente. seja a sua própria figura autoritária. Meu Assim como um líder Eu acho que o que acontece na tefilá papel como rabino não é dizer o que as que se limita a escutar da Kol Haneshamá é a metáfora da relapessoas devem fazer e sim ajudá-las, com sua congregação e ção muito especial que mantemos lá enorientação e ensinamento, a entender o tre o líder e a congregação. E eu acredique querem fazer. O que elas farão é uma apenas faz o que a to que este tipo de relação funciona bem decisão delas e não minha. congregação exige para todos os tipos de liderança. Eu acredele não é um líder dito que o líder que tenta levar a congreDevarim: A meditação é uma técnica verdadeiro. gação onde ela não quer ir e não entende oriental, desenvolvida a partir de uma qual o seu momento e onde ela está situmentalidade completamente diferente da ada vai falhar. Assim como um líder que se limita a escujudaica. Como é possível combinar judaísmo com meditar sua congregação e apenas faz o que a congregação exitação? ge dele não é um líder verdadeiro.

Levi Kellman: No passado houve uma forte tradição O mundo judaico está se movendo para fora do modejudaica de meditação, mas, principalmente após o ilumilo de sinagoga onde o rabino e a Torá ficavam lá em cima, nismo, o mundo judaico se tornou muito racional e a tradistantes da congregação. Há hoje uma distância muito dição de meditação foi esquecida. Temos muitas evidênmenor entre o rabino e a congregação. Quando meu avô, cias de meditação judaica, começando pelo Tanach [a Bío rabino reformista, entrava num ambiente todos se levanblia] onde o Salmo 65, verso 2, diz “lechá dumiá tehilá”

“Os anos 60 me deixaram com uma forte suspeição às figuras autoritárias. Quero que cada um tome o controle de suas vidas.”

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[para Vós silêncio é louvor], em outras paDevarim: Uma coisa que nos intriga é Meu papel como lavras: ficar quieto é uma forma de reza. A a distância do Chassidismo “original”, rabino não é dizer o Mishná [parte do Talmud] relata que cerque lemos nos livros e que se parece com que as pessoas devem tos rabinos esperavam até uma hora antes tudo o que o senhor falou até agora, e o fazer e sim ajudá-las, de estarem prontos para recitar a Amidá de hoje, com sua centralidade extrema no [parte central da reza judaica]. A Mishná ritual. O que aconteceu? com orientação não nos diz como eles faziam sua mediLevi Kellman: O que aconteceu é tíe ensinamento, tação, mas é certo que temos uma tradipico dos movimentos revolucionários que a entender o que ção de mais de 1.500 anos na qual a regra começam com uma mensagem muito claquerem fazer. não era de simplesmente recitar as palara, mas que já na terceira ou quarta geravras da Amidá, mas de estar pronto para ções se dilui significativamente. Os funrecitá-la, de fazê-la sair de uma região muito íntima e prodadores e as primeiras gerações do Chassidismo estavam funda de seu ser. E temos também a Cabala, desenvolvida cheios de paixão, mas como eram acusados de não serem na Idade Média, que tem uma forte tradição na meditação. suficientemente “tradicionais” foram se transformando e Todas estas tradições foram submersas, assim que parhoje são superaderentes ao ritual ortodoxo. te do meu papel, e de outros professores, é trazer estas tradições de novo para a superfície. Não há dúvida que proDevarim: O senhor acha que algo parecido pode acontefessores budistas tiveram uma grande influência no muncer conosco, com a Reforma? do judaico deste século. Há um intenso diálogo budistaLevi Kellman: Este é um processo natural e, de uma -judaico acontecendo neste momento. Por exemplo, Sylcerta forma, já temos isto. Existem “reformistas ortodovia Boorstein é uma judia praticante e escreveu um livro xos”, pessoas que ficam muito incomodadas se o servimaravilhoso intitulado “Funny, you don´t look like a Buço não tiver certas melodias ou até mesmo se não mandhist” [Engraçado, você não parece um budista] cujo subtiver uma certa disposição das pessoas no espaço da sinatítulo é “como ser um fiel judeu e um budista apaixonagoga. Eu não conheço a ARI, mas com certeza vocês têm do”. Ela está envolvida no treinamento de rabinos e chaisto por aqui. zanim [cantores litúrgicos] com o objetivo de aprofundar E é por isto que é sempre vital achar formas de trasua experiência espiritual. zer gente jovem, com seu espírito de rebelião e questionaÉ um fenômeno que está crescendo atualmente e que mento. Isto é muito difícil e às vezes doloroso para a coreflete os nossos tempos. Penso que na geração dos meus munidade. A coisa natural para uma comunidade é lutar avós, onde os rabinos eram figuras autoritárias, muito frepara se manter como é. Manter-se homogênea com pesquentemente eles negligenciavam sua vida espiritual. Eu soas que pensam da mesma forma. Mas ao mesmo temme lembro de um professor daquela geração que dizia aos po acredito que é muito importante trazer jovens famílias, seus alunos que quando eles estavam liderando um serviço que nos desafiem, que nos contestem, que não nos deireligioso eles não podiam rezar, pois sua função era liderar xem acomodados. a reza e não rezar. E isto é exatamente o oposto do que eu Falar é simples, mas fazer não é nada fácil. Porque as penso. Para mim, se quem está liderando a reza não está pessoas têm muito medo de danificar coisas que amam e rezando, ele está falhando completamente. respeitam profundamente. Desafios implicam sempre em Algumas pessoas que vêm à sinagoga podem não ter o perigo e é muito compreensível que haja resistência aos mesmo conhecimento judaico que os rabinos e chazanim, desafios. Mas ao mesmo tempo é também muito perigomas isto não significa que sejam menos sábias ou sensíveis. so parar no tempo, empacar. O equilíbrio entre estes dois E estas pessoas, ao perceber que a reza não é importante polos é uma dança muito complexa. Ninguém quer causar para quem a está conduzindo, se dirão: “Se o líder não endesconforto a pessoas que são membros da congregação há contra significado na reza, como ela terá significado para anos, muito pelo contrário todos sabem que eles merecem mim?” É muito importante comunicar quão importante o máximo de carinho, respeito e consideração. Porém, se a reza é para você. pensarmos apenas neles a congregação naufraga.

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“Nós inovamos há 25 anos, por que não podemos inovar hoje de novo?”

Nossa congregação tem apenas 25 anos e já temos esta luta. Temos pessoas que não querem mudar uma vírgula do que introduzimos de forma revolucionária 25 anos atrás. Eu penso: nós inovamos há 25 anos, por que não podemos inovar hoje de novo? Porque esta é a verdade por trás das mudanças – tudo o que é statu quo hoje foi um dia revolucionário. Mas de alguma forma as pessoas realmente sentem uma grande necessidade de manter o que existe e isto é muito perigoso.

Devarim: Uma questão sempre presente em todas as mudanças é a unidade do povo judeu, porque é evidente que apenas muito raramente todos caminharão no mesmo passo ou até mesmo no mesmo caminho. Mas todos querem manter a unidade. O senhor poderia comentar sobre isto?

Levi Kellman: Muitas vezes a questão da unidade é usada por demagogos para matar dissensões e questionamentos quanto a sua forma particular de agir. E penso que abafar a dissensão é oposto à essência judaica. Você percebe, já no Talmud, que uma das grandes forças do judaísmo é que ele encoraja o questionamento. E não há contradição alguma entre ser um só povo e manter um leque de opiniões divergentes, mesmo quando fortemente divergentes. E mesmo discordando da opinião do outro você pode entender que, ainda assim, ambas são a pala-

vra do Deus que vive.

Este é um conceito muito profundo. Parte da essência judaica está no fato de que nós encorajamos o questionamento. Uma das minhas histórias favoritas do Talmud é a relação entre Rabbi Yochanan e Raish Lakish, que foram companheiros de estudos por muitos anos, até que Raish Lakish morre e Yochanan fica sozinho e desconsolado. Ele passa a estudar com seus alunos mais brilhantes, porém cada vez que ele emite uma opinião seus alunos se apressam a justificá-la, até que certo dia Rabbi Yochanan explode: quem precisa de vocês?! Certamente eu creio que minhas opiniões estão certas! Raish Lakish era meu companheiro de estudos justamente porque ele me desafiava constantemente apontando as falhas do meu pensamento. É para isto que serve um parceiro: para fazer você descobrir os teus erros e não para aplaudir os teus acertos.

E para mim a essência da unidade judaica é a habili­ dade de acolher diferentes pontos de vista. Mais uma vez isto parece simples, mas é na verdade muito difícil. No entanto, este é um importante valor judaico: abrigar eternamente a ideia que podemos estar errados.

Notas 1. Neshamá em hebraico significa tanto respiração como alma. É comum encontrar esta brachá traduzida como “meu Deus, a alma que pusestes em mim é pura”.

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A Cabala, o Caso Dreyfus e o caçador no filme Bastardos Inglórios Parceria Devarim-Hillel publica textos A abordagem pluralista do judaísmo aproximou naturalmente a revista Devarim da ARI do Hillel Rio de Janeiro. O Hillel é uma organização presente em diversos países do mundo, que tem por objetivo incentivar e celebrar a identidade judaica dos jovens em idade universitária.

Mas o Hillel é muito mais do que isto: a valorização da atividade intelectual, os debates e a vivência judaica marcam sua atuação em todo o mundo – e resultaram numa parceria pela qual, a partir deste número, a Devarim passará a contar em cada edição com um texto elaborado por um membro do Hillel.

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m 2009, Quentin Tarantino lança mais um de seus filmes: Inglourius Basterds (Bastardos Inglórios) que gira em torno de um grupo de extermínio judeu que tem o intuito de amedrontar os nazistas.

Este grupo chamado de Bastardos Inglórios é formado por oito judeus que têm como objetivo “escalpelar cem nazistas ou morrer tentando” (Tarantino, 24min11s2009).

A ficção de Tarantino envereda por dois caminhos diferentes que se cruzam: de um lado, o grupo de extermínio judeu que busca aniquilar o maior número de nazistas possível e, do outro, Shoshana Dreyfus, única sobrevivente de uma chacina executada pelos nazistas em terras francesas e que encontra uma possibilidade de vingança, tema muito trabalhado por Tarantino em suas obras, sobretudo em Kill Bill I (2003) e II (2004). Inúmeras interpretações e relações podem ser traçadas a partir deste filme, entretanto focarei neste artigo apenas no mito do Golem e no Caso Dreyfus, além de comparar o caçador de judeus que aparece no filme (Hans Landa) com o “caçador de nazistas” (Simon Wiesenthal).

O Golem e a Cabala O Golem designa algo imperfeito, uma matéria disforme. Antes do sopro de seu criador, não tinha vida e, mesmo após adquirir vida, continua sendo um ser desajeitado, idiota, autômato legendário, como vemos em definições do vocábulo Golem.

No gueto de Praga, os judeus estavam sendo saqueados e mortos, e o rabino Judá Loew (1529-1609), matemático, cabalista e talmudista, moldou

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O cemitério judaico de Praga, onde está enterrado o Rabino Judá Loew, criador da lenda do Golem; por falta de espaço, as lápides foram sobrepostas umas às outras.

em argila um grande boneco com forma humana. Escreveu na testa do boneco a palavra emet, que significa verdade. A partir de então, o boneco de argila tornou-se vivo e saiu do gueto para atacar os agressores dos judeus. Após resolver o problema, o Golem quer continuar vivo; porém, deve ser destruído, o que acontece somente se for apagada a primeira letra da palavra emet. Desaparecendo essa letra, forma-se a palavra met, que significa “morto” em hebraico. Esse jogo com as letras e as palavras, bem como o poder da combinação de letras hebraicas, identificam a ideia da criação e seu caráter imperfeito, uma vez que o Golem é um monstro um pouco “idiota”, indicando que a monstruosa criatura construída pelo homem, que é incapaz de criar vida, torna-se um erro já em sua concepção.

A manipulação de letras e a relação com os números que podem criar e destruir mundos é uma das ideias centrais da Cabala. A Cabala (recepção) é uma tradição esotérica do judaísmo, na qual todas as letras do alfabeto têm um valor numérico1 e sua combinação é capaz de criar e destruir.

A Cabala pode ser considerada, num contexto literário, como uma teoria da escrita e da interpretação, uma encarnação do desejo da diferença, em que interpretar significa revisar e defender contra outras influências. De acordo com Harold Bloom, a lição que a Cabala pode dar à in-

terpretação contemporânea é que o significado dos textos tardios é sempre errante, como os judeus.

Tarantino utiliza a possibilidade da existência de um Golem em seu personagem The Bear Jew (O Urso Judeu), representado pelo Sargento Donny Donowitz e interpretado pelo ator Eli Roth. Este personagem é central para a trama do filme: a crueldade dos bastardos com os nazistas começa a se espalhar e um dos responsáveis por essa barbárie é o próprio Bear Jew. Com um taco de beisebol e um olhar profundo, talvez sem alma, o sargento Donny Donowitz “esmaga o cérebro dos nazistas”. A possível relação do The Bear Jew com o Golem é construída no diálogo de Hitler com o General Frank: Adolf Hitler: Nein, nein, nein, nein, nein, nein! Quanto mais terei que aturar desses porcos judeus? Abatem meus homens feito moscas. Sabem o novo boato que espalharam para provocar pânico? Que golpeiam meus rapazes com um bastão.

Que o homem a quem chamam de “Urso Judeu” é um Golem.

General Frank: Mein Fuhrer, isso é só mexerico de soldado. Ninguém acredita que o “Urso Judeu” seja um Golem.

Adolf Hitler: Por que não? Eles escapam de serem pegos como aparições. Eles aparecem e desaparecem quando querem.

Vocês querem provar que eles são de carne e osso? Então tragam-nos a mim! Vou pendurá-los nus, pelos calcanhares, na Torre Eiffel! E depois jogar os corpos deles nos esgotos para os

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ratos de Paris se banquetearem (Tarantino, Como visto, o processo de dar vida Tarantino utiliza a 24min14s, 2009). ao Golem inclui a necessidade de se espossibilidade da Nesse trecho percebemos a presencrever em sua testa a palavra emet (verexistência de um Golem ça de alguns conceitos relativos à Cabadade). A verdade colocada aqui pelo Teem seu personagem la e ao Golem. Mesmo sendo um conhenente Aldo Raine é que uma vez nazista, cimento místico, a menção da existência The Bear Jew (O Urso nazista para sempre. A identificação de de um sargento que “golpeia feito mosum nazista é necessária, é a verdade úniJudeu), representado ca” os nazistas e que “escapam de serem ca. Por isso a marcação na testa dos nazispelo Sargento Donny pegos como aparições” coloca em foco as tas com a s­ uástica, seu símbolo máximo.

Donowitz e interpretado crendices populares. Aqui o Golem de Tapor Eli Roth, O Caso Dreyfus rantino teria sido criado para espalhar o medo e o pavor dos carrascos judeus. Não personagem central Em 1984, Alfred Dreyfus, um oficial tem o intuito de proteger, como sua con- para a trama do filme: a judeu do Estado-Maior francês foi acusacepção cabalística, mas de exterminar o crueldade dos bastardos do e condenado por alta espionagem em maior número de nazistas possível.

Além disso, assim como um Golem com os nazistas começa favor da Alemanha. O caso repercutiu cabalístico, o Urso Judeu construído por a se espalhar e um dos muito devido a inúmeras falhas no proTarantino não tem questionamentos exisresponsáveis por essa cesso e pelo fato de Alfred Dreyfus ser o único judeu com cargo de oficial do exértenciais e nem é capaz de reflexões mais barbárie é o próprio cito francês. O julgamento foi realizado a profundas. É um ser concebido para um Bear Jew. portas fechadas e o veredito, unânime, foi propósito específico que, no caso do fila deportação perpétua para a Ilha do Diame, é matar e causar medo. O personabo. Após diversas revisões e discussões, o processo tomou gem de Eli Roth encarna muito bem o papel de um “idiouma direção racista: de um lado os que estavam a favor da ta” muito forte e aterrorizador que vibra e entra em transe justiça e do outro, os que manifestavam abertamente seu quando golpeia e esmaga o cérebro dos nazistas. Esse tranantissemitismo e pregavam a mort aux juifs, independense também é muito bem retratado na cena final do filme temente da culpa ou inocência de Dreyfus. Dos partidáem que ele despeja centenas de tiros na cabeça de Hitler rios da justiça, o mais importante foi Emile Zola que esquando o encontram no cinema durante a exibição do filcreveu o famoso “J’accuse”, carta endereçada ao presidente me de Goebbels. da República da França e que foi severamente punido senOutra relação que podemos construir do filme com o do obrigado a se refugiar na Inglaterra para fugir da prisão.

Golem é o fato do Tenente Aldo Raine, interpretado por A questão principal do Caso Dreyfus é bem descrita Brad Pitt, marcar a testa dos nazistas que não são mortos por Hannah Arendt: com uma suástica: “O caso do infeliz capitão Dreyfus havia mostrado ao Aldo Raine: Agora que sobreviveu à guerra o que fará mundo que, em cada judeu, mesmo o nobre e o multimilioquando chegar em casa? nário, havia ainda algo do antigo pária que não tem nação, Soldado Nazista: Vou abraçar minha mãe como nunca para quem os direitos humanos não existem e de quem a soabracei. ciedade teria prazer de retirar os seus privilégios” (Arendt, Aldo Raine: Que lindo! Pergunte se ele vai tirar o uni1975, p. 166). forme.

“Os judeus em sua diáspora estavam ameaçados. EnconSoldado Nazista: Vou tirá-lo e pretendo queimá-lo. travam-se num processo grande de integração e durante o proAldo Raine: Foi o que pensamos. Não gostamos disso. Goscesso falharam “por não enxergarem que se tratava de uma ortamos de nazistas de uniformes para identificá-los. De imeganizada luta política contra eles” (Arendt, 1975, p. 167). diato. Mas se tiram o uniforme, ninguém saberá que são naNunca puderam compreender que o que estava em jogo zistas. E não gostamos nada disso. Então lhe darei uma coisa no processo Dreyfus era muito mais que o simples status para não tirar mais (Tarantino, 36min40s, 2009).

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Detalhe do relógio astronômico na cidade de Praga, República Checa.

social, pois não se tratava de algo mais que um mero antissemitismo social. Começava aí o jogo de poder na Europa que culminaria com o extermínio em massa de judeus na 2ª Guerra Mundial.

Theodor Herzl, um dos fundadores do Sionismo, foi o jornalista de um jornal austro-húngaro responsável pela cobertura do processo e ficou abismado pela grande onda antissemita francesa que ocorreu durante o julgamento. A partir de suas reflexões e observações, Herzl se deu conta de que nem a integração às culturas aparentemente “superiores” seria capaz de livrar os judeus da discriminação.

Em 1895 escreve sua principal obra Der Judenstaat – Versuch Einer Modernen Lösung der Judenfrage (O Estado Judeu – Uma Solução Moderna para a Questão Judaica), na qual discorre sobre a necessidade de uma reconstrução da soberania nacional dos judeus da diáspora em um Estado próprio.

A questão que se coloca desde o caso Dreyfus até a criação do Sionismo é que mesmo os judeus estando integrados a determinada cultura e país, mesmo a falta de conhecimento dos próprios judeus em relação às suas crenças e religião, o fato de pertencer ou ter pertencido ao povo judeu ainda despertava a discriminação e o preconceito. O fato de Alfred Dreyfus ter sido condenado por ser judeu mostra que o ideal de justiça naquela épo-

ca não enquadrava os judeus, que se achavam erroneamente integrados na sociedade em que viviam. O Sionismo foi concebido para que um Estado zelasse pelo bem-estar e segurança desse povo que viveu na diáspora por dois mil anos.

Gershom Scholem, em seu texto “Judeus e Alemães”, mostra as relações do povo judeu com a cultura alemã. Entre 1800 e 1900 os judeus assimilaram os valores alemães, foram entrando cada vez mais na sociedade do país onde viviam, julgando assim que o antissemitismo seria dissipado. Até mesmo a “interminável exigência judaica de um lar transformou-se logo numa ilusão estática de estar em casa” (Scholem, 1994, p. 75). Sentiam-se confortáveis, seguros e em paz no país onde viviam. Porém, Scholem demonstra que tudo isso não passava de uma mera ilusão, que havia em significativa parte dos alemães uma repulsa e um ódio latente. Qual não foi a surpresa de muitos judeus totalmente integrados quando marchavam para a morte nos campos de extermínio, como foi o caso de Otto Lippman, de Hamburgo, “daqueles que até o momento do assassinato clamavam que eram melhores alemães do que aqueles que os estavam conduzindo à morte” (Scholem, 1994, p. 75).

Em Bastardos Inglórios, Tarantino mostra em sua cena inicial o “caçador de judeus”, coronel Hans Landa, bri-

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lhantemente interpretado por Christoph Waltz, à procura da família Dreyfus, judeus escondidos numa fazenda francesa. Todos, exceto Shoshana Dreyfus, foram fuzilados pelos nazistas. Shoshana foge e durante anos vive completamente assimilada até adotando um nome francês: Emmanuelle Mimieux. Apesar de nutrir forte ódio aos nazistas, durante o período em que viveu como proprietária de um cinema, integrou-se à sociedade local.

A trama do filme se passa quando Shoshana é assediada por um oficial nazista que propõe a estreia de um filme de Goebbels em seu cinema. Shoshana vê uma oportunidade de se vingar dos nazistas pelo assassinato de sua família e de pôr fim à guerra. Tarantino constrói assim sua versão de luta e vingança dos judeus, especialmente a vingança de Shoshana Dreyfus.

A personagem de Melánie Laurent aceita que a estreia de um filme nazista, com a presença dos mais importantes e poderosos nazistas, aconteça em seu cinema. Mesmo já assimilada à cultura francesa e se escondendo dos caçadores de judeus, Shoshana Dreyfus vê uma oportunidade de vingança contra aqueles que mataram seus pais. O caso Dreyfus é um caso de injustiça promovido pelo Estado francês, mas também mostra a ingenuidade judaica que acreditava estar complemente inserida nos países que habitavam. Muitos desses judeus assimilavam a cultura e a língua das regiões que habitavam e julgavam que seus novos países os protegeriam como cidadãos.

A versão de Tarantino retrata inicialmente a assimilação de Shoshana Dreyfus à cultura francesa e, posteriormente, a possibilidade de vingança, a possibilidade de lutar contra a hegemonia nazista. A concepção do Sionismo é a criação de um Estado forte que protegeria todos os judeus do mundo, além de oferecer uma pátria para eles. O Sionismo é a luta para que pogroms, perseguições e genocídio não possam acontecer novamente. Tarantino elabora seu ‘Sionismo’ de forma sui generis a partir da criação

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do grupo de extermínio Bastardos Inglórios e com a queima do cinema com todos os nazistas dentro.

Coronel Hans Landa e Simon Wiesenthal Christoph Waltz assume o papel do “caçador de judeus” com extrema habilidade e complexidade. O Coronel Hans Landa é um nazista poliglota, educado, cruel, versado em diferentes culturas e bastante político. Procura incansavelmente judeus que se escondem e é o responsável pela segurança do cinema onde se pretende fazer a exibição do filme para o alto escalão nazista. Descobre o complô dos Bastardos Inglórios para matar Hitler e, diante da impossibilidade de evitar o assassinato de todos os líderes nazistas, faz um acordo com o tenente Aldo Raine para assegurar sua aposentadoria e sua segurança. No fim do filme, após acordo fechado com o governo aliado, o tenente Aldo Raine encarrega-se de confeccionar pessoalmente a suástica em sua testa, sendo sua masterpiece.

Podemos também construir uma relação especular no sentido borgiano com um dos sobreviventes do Holocausto chamado Simon Wiesenthal, conhecido como o “caçador de nazistas”. Inteligente, versado, ardiloso e complexo, Simon Wiesenthal durante anos perseguiu e deu pistas do paradeiro de nazistas. Um livro recentemente publicado nos Estados Unidos, Wiesenthal – The Life and Legends, afirma que Wiesenthal prestava serviços para o Mossad, fato que muitos desconfiavam, mas que ninguém era capaz de assegurar.

Simon Wiesenthal era um sobrevivente dos campos de extermínio. Segundo afirma Joseph Wechsberg, “ele próprio tinha sido caçado por nazistas e passara por mais de uma dúzia de campos de concentração, na sua pátria, a Polônia, e na Áustria, sobrevivendo a uma série de milagres” (Wiesenthal, 1967, p. 9). Em 1945, após sua libertação, trabalhou como voluntário para o Exército norte-ameri-

cano, ajudando a caçar os criminosos de um dos seus mais destacados perseguidoA versão de Tarantino guerra na Áustria. Em 1947 instala-se em res germânicos lhe confessara: ‘Você me retrata inicialmente Linz e funda o Centro de Documentação enganou durante longo tempo, Wiesena assimilação de que ajudava os judeus a descobrir o pathal, por me ter dado a impressão de que Shoshana Dreyfus radeiro de parentes desaparecidos, comeera inteiramente inofensivo’. Wiesenthal çando aí o processo de identificação de riu, explicando que sua aparência inofenà cultura francesa milhares de criminosos nazistas que hasiva foi extremamente útil à perseguição e, posteriormente, viam fugido. Depois de um período fede criminosos de grande agressividade” a possibilidade de chado, o Centro de Documentação rea(Wiesenthal, 1967, p. 11). Como o pervingança, a possibilidade bre em 1961 com o objetivo de caçar os sonagem de Tarantino, Wiesenthal utide lutar contra a nazistas para que seus crimes fossem jullizou de sua aparente calma, educação e gados antes da expiação das leis punitivas. inteligência para a perseguição de alguns hegemonia nazista.

Assim é descrito por Joseph Wechsnazistas. berg o temido “caçador de nazistas”: Assim mostramos algumas relações presentes no filme “Era bem o homem com quem eu falara no telefone, amisde Tarantino com alguns fatos literários, históricos e cabatoso e animado, mas sem nada que pudesse lembrar alguém lísticos. Desta forma tentamos construir, num plano mais que devota as 24 horas de cada dia à descoberta de assassinos metafórico e inter-referencial, algumas relações presentes foragidos. Ele me disse que emergia de um campo de concenna ficção, no cinema, na história e literatura. tração, ao fim da guerra, com menos de 48 quilos, parecenReferências do um ‘esqueleto com pele sobre os ossos’. Seus olhos são pensativos e, como pude ver depois, podem tornar-se penetrantes.

Arendt, Hannah. Origens de totalitarismo. Anti-semitismo, instrumento [...] Wiesenthal parece um homem extremamente tranquilo, de poder. Rio de Janeiro, Editora Documentário, 1975. mas essa aparência calma dissimula uma tensão a custo disBastardos Inglórios. Direção: Quentin Tarantino. São Paulo, Universal ciplinada e emoções fortemente recalcadas. Há nele uma inPictures, 2009. 1 DVD (153min), son., color., legendado.

Bloom, Harold. Cabala e crítica. Rio de Janeiro, Imago, 1991. quietação interior, que afeta todos os que o conhecem de perto.

Kill Bill Vol. 1 & 2. Direção Quentin Tarantino. São Paulo, Miramax Tem sobre os ombros um imenso peso. Pode ser por vezes um Filmes, 2003 & 2004. 2 DVD (110min & 134min) son., color., ouvinte interessado e silencioso, mas quando começa a falar e legendado. se emociona – o que quase sempre acontece – sublinha as paDeleuze, Giles. A imagem-tempo Cinema II. São Paulo, Editora Brasilavras com largos movimentos de seus longos braços e os seus liense, 1990. olhos brilham como se possuíssem poder hipnótico.” (WiesenScholem, Gershom. A Cabala e seu simbolismo. São Paulo, Perspectiva, 1978. thal, 1967, p. 11).

Scholem, Gershom. O Golem, Benjamin, Buber e outros justos. São PauPodemos facilmente comparar esse perfil, construído lo, Perspectiva, 1994. por Wechsberg do “caçador de nazistas”, com o perfil consScholem, Gershom. O nome de Deus, a teoria da linguagem e outros estruído por Tarantino em seu “caçador de judeus”. Hans tudos de Cabala mística. Judaica II. São Paulo, Perspectiva, 1999.

Landa também aparentava certa calma e lucidez, granSosnowski, Saul. Borges e a Cabala: a busca do verbo. São Paulo, Persde ironia, mas escondia grande força e determinação para pectiva, 1991.

Wiesenthal, Simon; Wechsberg, Joseph. O caçador de nazistas. Rio de cumprir seus deveres. A cena onde o coronel entrevista Janeiro, Bloch Editores, 1967. a conspiradora Bridget Von Hammersmark, interpretada por Diana Kruger, mostra muito bem a calma, inteligênNotas cia, tranquilidade e súbita crueldade e determinação com 1. Por exemplo, o alef (A) = 1, o bet (B) = 2, e assim por diante. que o coronel Hans Landa resolve o problema.

Jacques Fux é professor da PUC-MG, doutor em Literatura ComSimon Wiesenthal, assim como o personagem de Taparada pela Universidade Federal de Minas Gerais e Docteur em rantino Hans Landa, era um homem de extrema inteligênlangue, littérature et civilisation françaises pela Université Charlescia, “persuasivo, com uma lógica de ferro e a sabedoria tal-de-Gaulle. múdica de seus antepassados. Uma vez, ele me disse que

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cinema em movimento

Usinas de verdades Nelson Hoineff

É

praticamente consensual que uma grande parte dos melhores documentários que se fazem hoje no mundo tem origem em Israel. Pode haver muitas razões para isso. Uma é completamente pragmática. O documentário, em geral, não entretém. Como cinema de resultado, está muito abaixo da ficção. De uma historieta perfeitamente idiota, por exemplo, pode-se esperar um bom desempenho de bilheteria, com resultados satisfatórios para o produtor. Não de um documentário. Seja ele investigativo, denso, instigante, de um documentário não se pode esperar resultados financeiros atraentes. Nem mesmo em casos especialíssimos como o do excelente Trabalho Interno, que acaba de ganhar o Oscar da categoria. O público responde ao entretenimento, não à informação.

Por isso, documentários são geralmente feitos no contexto de sociedades que têm algo a dizer, com recursos específicos – e de maneira irredutível a outras formas de expressão –, algo que não pode ser ficcionalizado e, ainda assim, tem que ser contado. Não é absurdo associar a qualidade da produção documental à necessidade que uma sociedade tem de se exprimir.

E o que a sociedade israelense tem a dizer é, para o bem ou para o mal, um manancial inesgotável. O que se passa num lar israelense tende a ser ligeiramente mais rico do que o que acontece na casa do Big Brother Brasil.

O israelense Tomer Heymann, por exemplo, tem muito o que dizer. Seu filme The Queen has no Crown, apresentado em fevereiro no Festival de Cinema de Berlim, traça um pequeno painel do que muitos outros israelenses têm engasgado.

Documentários são geralmente feitos no contexto de sociedades que têm algo a dizer, com recursos específicos – e de maneira irredutível a outras formas de expressão –, algo que não pode ser ficcionalizado e, ainda assim, tem que ser contado.

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No documentário de Tomer Heymann, a família, o cotidiano, as paixões e as razões para viver.

Tomer fala de suas experiências mais profundas, mas faz isso como se estivesse contando o resultado de um jogo de futebol. Está falando dele, mas dialogando com cada espectador.

A questão central é o esfacelamento de sua família, que vive em Nathania. A rainha é sua mãe, uma sionista que ainda jovem foi para Israel – cujos filhos agora estão deixando o lar para estudar nos EUA, trabalhar nos EUA, tentar outra vida nos EUA. Ela se divorciou do marido, também sionista convicto, depois de 33 anos de casada.

Hoje ambos não se falam. O lar, que era cheio, esvazia-se a cada ano. Os jantares de Pessach, que outrora eram concorridos, agora têm cada vez menos participantes e são mais artificiais.

A alegria lá, como em muitas outras partes, é forjada.

Não há verdade no que estão cantando. A verdade foi-se embora com a família. O documentário de Tomer é sobre essa família. Por que ela faz hoje o caminho inverso do sonho sionista? Por que a utopia já não a alcança?

Aos 39 anos, Tomer pertence a uma geração de documentaristas particularmente inovadores, corajosos e controversos em Israel. É um ativista de muitas causas: a liberação dos territórios ocupados e os direitos civis de comunidades de diferentes orientações sexuais.

O realizador é uma importante voz dos movimentos anti-homofobia em todo o mundo. Isso está expresso em alguns de seus filmes exibidos em outros anos em Berlim: Paper Dolls (2004) e I Shot my Love (2010), entre eles.

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Para Tomer, o ativismo e as relações familiares são partes da mesma questão.

O irmão gêmeo de Tomer tem o mesmo nome de seu namorado: Ben. É uma situação embaraçosa, um dos pequenos problemas cotidianos com que tem que lidar. Outro irmão desafia permanentemente o próprio ofício de fazer filmes, que considera uma coisa menor, uma atividade inútil. Atira, particularmente, sobre o método utilizado por seu irmão para fazer esse filme.

Pois seu método é o seguinte: por mais de dez anos, Tomer não largou nem por um segundo a sua câmera portátil. Documentou tudo o que acontecia ao seu redor. Os encontros e desencontros com a mãe e o pai, as partidas de seus irmãos para sempre, o encolhimento da família, a solidão de sua mãe, o seu flerte com Ben, depois o tórrido namoro – e finalmente a separação, indesejada por ele.

E, no entanto, não é Tomer o foco de seu filme. Ou por outra: The Queen has no Crown fala do diretor o tempo todo, e na primeira pessoa. Mas está falando mesmo é sobre o mundo que está ao seu redor. Sobre o seu país. Sobre os entraves à expressão de sua sexualidade e o papel de sua família para tornar isso mais fácil ou mais penoso. Sobre paixões e razões para viver. Sobre a inserção de cada um no seu núcleo familiar.

Há um importante vetor político nas proposições de Tomer: discutir como o Estado de Israel está tratando a sua gente; pensar por que tantas famílias, descendentes

de sionistas e sionistas elas próprias, têm O método do israelense (na medida em que nada foi encenado e deixado o país. O foco para isso está em nem preparado como depoimento forTomer Heymann é o sua mãe. Nesses dez anos ou mais, Tomer mal); nada que não seja verdadeiro – ainseguinte: por mais de captou todas as suas reações à partida dos da que seu irmão não ache isso e o classidez anos, não largou filhos, às suas revelações, aos jantares cada fique de “manipulativo, com essa cameravez menos animados. A mãe subiu ao palzinha de merda”. nem por um segundo co com ele na primeira exibição do filme Não tenho certeza que seja uma camea sua câmera portátil. em Berlim. razinha de merda, mas estou seguro quanDocumentou tudo o O outro vetor está na maneira pela to aos limites da manipulação. Esse é um que acontecia ao seu qual Tomer utiliza a câmera como um filme menos manipulativo do que um redor, os encontros e instrumento para surfar pela vida. Ele único acorde musical numa comédia rotem um papel político a cumprir, mas mântica. Uma obra sobre emoção e perdesencontros com a também uma experiência humanista a mãe e o pai, as partidas plexidade em estado bruto. Por isso, o docompartilhar. Na maior parte do seu filcumentário israelense tem sido tão rico, de seus irmãos para me, Tomer parece profundamente feliz. tão abrangente. Porque cada vez mais josempre, o seu flerte Não se pode dizer a mesma coisa de muivens como Tomer encontram razões para tos outros personagens – e é fácil entenpegar “uma camerazinha de merda” e surcom Ben. der porquê. A culpa e a intolerância estão preender todo mundo com duas horas repor toda parte, mas não se pode imaginar que haja algupletas de verdades que todos precisavam ouvir – mesmo ma culpa a ser contabilizada pelo fato de Tomer viver bem que algumas vezes não quisessem. a sua vida, a sua opção política, a sua orientação sexual.

Nelson Hoineff é jornalista, crítico de cinema, produtor e diretor de A contemporaneidade de The Queen has no Crown decinema e televisão e sócio da ARI. riva dessa atitude. Não há nada no filme que não seja real

Não há nenhuma imagem no filme que não seja real, verdadeira.

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cócegas no raciocínio

o despertador tocou

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D

e repente todo mundo, e todo o mundo, acorda com o barulho das manifestações de revolta e protesto, dos tiros dos tanques e das metralhadoras rebeldes, das bombas lançadas de aviões sobre alvos civis, no Oriente Médio e no norte da África. Mas o que hoje é, óbvia e ululantemente, apontado, acusado, condenado, quase executado como violação de direitos humanos, prevalência do totalitarismo e da opressão como regime político, medievalismo como sistema cultural e social, ainda ontem era parte natural das estruturas internacionais contemporâneas, parceiras na configuração do mundo, sócias na exploração e distribuição de riquezas, interlocutores legais e aceitos, na visão, eivada de realpolitik, dos campeões da democracia, dos líderes mundiais, do Ocidente civilizado e progressista.

Enquanto se escrevem estas linhas, no fim da primeira quinzena de março, ainda não está claro aonde levará tudo isso, nem mesmo se levará à mesma coisa em cada um dos lugares em que se exigem mudanças e em que algumas mudanças começam a acontecer. Não é provável que ao se lerem estas linhas haja maior clareza. O que sim está claro, e a percepção disso não devia ser tão repentina como está sendo para tantos, é a natureza da estrutura política-social-cultural que alimentou a instabilidade e a efervescência daquela região como um dos focos constantes da instabilidade mundial, originadora e estimuladora de extremismos religiosos, da rejeição aos valores ocidentais, do conflito com Israel, do terrorismo.

O descontentamento, a frustração, a submissão de massas desprovidas de direitos e de dignidade podem facilmente ser dirigidos a inimigos externos, sejam outras religiões, o Ocidente corrupto, o sionismo, os judeus, Israel. E foram.

A ideia de um paraíso impossível na Terra

(direitos fundamentais, nível de vida, dignidade) – impossível porque exigiria mudanças internas, inimaginável para os regimes autoritários dominantes – é compensada pela do paraíso divino, alcançável pelo ódio ao ‘outro’.

Parte do conflito com Israel (não todo) e da rejeição à convivência se alimenta dessa frustração. Daí a ideia, um pouco mas nem tanto fruto de wishful thinking, de que uma transformação democrática pode eliminar parte das motivações mais profundas dessa rejeição, e abrir uma melhor perspectiva para uma convivência que se aproximaria cada vez mais da paz verdadeira. Porque a paz de Mubarak, e a de Hussein, embora honestas e cumpridoras de compromissos, ainda não são a paz verdadeira, ao menos na concepção de Rui Barbosa, que escreveu em Haia que a ‘paz verdadeira é a que emana do coração dos povos’. É sob esse ângulo que as perspectivas de uma ‘paz verdeira’, extensiva aos palestinos e a outros países da região, aumentam com a democracia. Porque quando de repente se fala na necessidade de que regimes democráticos substituam as autocracias republicanas, ditatoriais ou monárquicas que caracterizam a região há décadas, não se está falando apenas do direito de depositar um voto numa urna de tanto em tanto tempo.

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Paulo Geiger

­ stá-se falando da liberdade real de esE colha, da liberdade de se inserir no mundo moderno, civilizado e progressista, do livre acesso à informação, do direito ao ­diálogo e à participação...

O que torna a convivência e a partilha de concessões mútuas infinitamente preferíveis ao conflito é o que se arrisca perder no conflito e na guerra depois da conquista de tantos direitos, depois de ganhar um passaporte para um futuro melhor. Shimon Peres cansou de dizer (sendo chamado por isso de ingênuo utopista) que o melhor caminho para uma paz ‘verdadeira’ seria o progresso econômico e social dos palestinos.

Contanto que o vazio da transição não seja ocupado pelos fundamentalistas, religiosos, políticos oportunistas, chauvinistas. Este é o grande perigo. E maior ainda o perigo de que, mesmo que isso aconteça, todo mundo e todo o mundo adormeça de novo, conivente – realpolitik – com o ‘caminho próprio’ da África do norte e do Oriente Médio. Ajustando seu despertador para um dia, tarde demais, no qual fundamentalistas, chauvinistas, terroristas façam realmente, ou tentem fazer, o que já hoje pregam como seu objetivo.

Como fez Hitler, como fez Pol Pot, como fizeram certos líderes tribais africanos, como tenta fazer Ahmadinejad, o Hizbolah, o Hamas, como se desenha que Chavez quer fazer. Crônica anunciada. Tudo previsível. O despertador que agora está tocando não deve ser desligado jamais.

O fundamentalismo religioso, o extremismo político, o chauvinismo alimentam-se da insatisfação dirigida ao ‘outro’. Os terroristas prometem um paraíso facilmente acessível, a partir de uma missão “divina”. Mas se o mundo terreno for melhor, mais equitativo e justo, se se tiver o que perder com o conflito e a guerra, isso poderá ser fator mais preponderante do que a promessa de um paraíso como prêmio pelo ódio.