Las olas se crean en aguas tranquilas libro

búsqueda de la inspiración. La buscamos en la

“Di poco y dilo bien”

En el corazón del druidismo se encuentra la belleza del mundo natural, en las relaciones, en la música, la poesía y la canciones, en sueños y templación y en la sabiduría de nuestros antepasados. Una vez que encontramos nuestras fuentes personales de inspiración, aprendemos a trabajar con ellas para conseguir mantener la creatividad, expresada mediante las artes

Primera edición

visiones, en ritos activos o en la tranquila con-

y mediante la forma de vivir nuestras vidas y de llevar nuestras relaciones. La inspiración se manifiesta por sí sola actuando a varios niveles

Milserifas Ediciones Cristian caballero Primera edición

La olas se crean en aguas tranquilas

y en una creciente conciencia y comprensión.

©Cristian Andrés Caballero Peña 2018 Primera edición: Febrero 2018 © De las ilustraciones Cristian Caballero 2018 © De la portada de Cristian Caballero 2018 © De esta edición: Ediciones Milserifas Bogotá D.C. Colombia.

ISBN: 978971203 Impreso en Colombia.

Queda prohibida, sin autorización de los titulares de Copyright, bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción total ni parcial de este libro, en cualquier medio o procedimiento

“

Respecto a sus enseñanzas propiamente dichas, el objetivo principal de toda su instrucción es, en su opinión, imbuir a sus estudiantes con una creencia firme en la indestructibilidad del alma, la cual, de acuerdo con sus creencias, simplemente pasa de un inquilino a otro tras la muerte; solamente por esta doctrina, que roba a la muerte todos sus temores, puede desarrollarse la forma más elevada de la valentía humana.”

Julio César, De Bello Gallico, VI, 13

Contenido Introducción El largo y limpio camino, el corto y sucio camino.

Del roble nacemos0 y junto al roble moriremos.

Un poder en la sombra El inevitable declive Mejor ser, existir sin educación.

Se puede consolar, pero no conducir.

Elogia el campo maduro, no el maíz verde.

El honor pertenece al tiempo antiguo

La ultima mente maestra.

No hay héroe que no sea comparado.

La necesidad hace que se cumpla

La necesidad hace que se cumpla Las cosas no son lo que parecen El lenguaje de los pájaros La olas se crean en aguas tranquilas

Si existen figuras que han calado en el imaginario colectivo durante generaciones, sin duda una de ellas es la de los famosos druidas, quienes, a través de los siglos e incluso de los milenios han cautivado el pensamiento de entendidos y profanos a pesar de lo poco que se sabe a ciencia cierta de ellos. Muy por el contrario, sólo espero arrojar algo de luz sobre la realidad sobre tan importantes personajes de la manera más clara y objetiva posible, ya que, si una cosa es cierta, es que los druidas eran toda una autoridad en la cultura celta, cuyo poder y atribuciones no se limitaban únicamente al ámbito de la religión, sino que también abarcaba los campos jurídico, educativo, social, e incluso político.

D

esde chico, la cultura céltica y druidica se ha venido sumergiendo en mi ser; sin embargo, tras la investigación ardua sigo convenciéndome de sus capacidades y habilidades. Gracias a ver contemplado en mi vida seres de luz, a la chica que presiente las verdades de las personas, Vanessa Angulo; a mi maestra de batallas y conocimiento que avivo la luz en el ser, Helena Román; a todos mis seres queridos y allegados a los que ponen y esperan de mi siempre lo mas justo y correcto; por ultimo a una persona a la cual doy la energía para que abra los ojos y guiarla en el camino, para que nunca baje los brazos, Natalia. Que es por ellos la realización de un libro especializado en seres que quieren ver la luz en un mundo actual y sacar así lo mejor de la integridad.

El druidismo ofrece una reconexión y una curación de todos los aspectos del ser.

Conectamos de nuevo con el mundo natural, los ciclos del tiempo, y los procesos de cambio, nacimiento, muerte y renovación mediante la celebración de las estaciones del Sol y las fases de la Luna, y honrando y trabajando con la sustancia y el espíritu del mundo de los minerales, las plantas y los animales.

Entrelazamos con nuestras familias y amigos reuniéndonos para celebrar festivales y ritos de paso que marcan nuestro crecimiento personal y los cambios de las relaciones con quienes nos rodean y con el mundo.

Juntamos con nuestra herencia honrando a nuestros antepasados, sus vidas, sus enseñanzas y sus creencias; y con la tierra, mediante la meditación o los ritos en los lugares sagrados, sean estos árboles arroyos o círculos de piedra de nuestros antepasados.

El largo

y limpio camino, el corto y sucio camino.

Del roble nacemos

y junto al roble moriremos.

“En la Galia existen filósofos y teólogos respetados a un grado máximo, llamados “druidas” Se les considera como los hombres más justos. A menudo reflexionan acerca de los astros y su movimiento, del tamaño del mundo y de la Tierra, del poder de los dioses inmortales y sus aptitudes; transmiten a la juventud todo este saber.” Con estas palabras de admiración se refería a los druidas galos uno de los mayores sabios de la Antigüedad, el filósofo Posidonio de Apamea.

Tras haberlos conocido de primera mano en un viaje que realizó a la Galia en el año 100 a.C. Posidonio redactó un informe en el que describe a los druidas

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con palabras griegas inequívocas, como “filósofo” o “teólogo”, lejos de la confusa y hoy en día popular imagen que ve a los druidas como sacerdotes de una religión ancestral, magos o incluso hechiceros. Esta opinión no tiene nada de excepcional.

Desde el siglo IV a.C., diversos autores griegos utilizaron el mismo término de “filósofos” para referirse a los druidas de la Galia, dándoles de este modo el mismo estatus que tenían los “magos” para los persas. Incluso se preguntaban si los druidas no estaban más avanzados en cuanto a sabiduría. ¿Acaso practicaron la filosofía antes que ellos?

Entonces, partiendo ¿Qué eran los druidas? Los druidas, el estrato de mayor influencia y poder entre los celtas, sabían leer y escribir griego y latín (como los antiguos sacerdotes egipcios), sin embargo, optaron dejar por vía oral la crónica de la existencia de su pueblo. Este fue uno de los principales motivos por el cual no se ha considerado la magnitud, en buena parte de los libros de historia, del importante legado celta que fundamenta notablemente la sociedad occidental, ya que los mismos celtas antiguos no creían –o no formó parte de su tradición— en los documentos escritos. El pasado es una poderosa fuente de inspiración. Incluso más que eso; el pasado es el reino de nuestros antepa-

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sados y, para el druida, nuestros antepasados son nuestros compañeros y maestros en esta vida.

Los druidas dominaban el arte adivinatorio, así como todas las ciencias. Los reyes no pueden tomar decisiones sin su consentimiento.

Aquí y allá hubo entonces hombres que se dedicaron al estudio astronómico, probablemente con una finalidad adivinatoria. Lo mismo hicieron los druidas, que muy pronto pudieron crear un calendario basado en el doble recorrido del sol y de la luna. Tal realización fue el resultado de una constante observación de los astros durante siglos, una práctica que los familiarizó primero con el cálculo, luego con la geometría y, por último, con las ciencias en general.

Todos estos conocimientos hicieron que, en un mundo dominado por unas élites aristocráticas ocupadas en hacer la guerra, se considerara a los druidas como grandes sabios que debían ser respetados y escuchados.

Sólo ellos podían conocer la naturaleza de los dioses sus deseos y la manera de honrarlos

Los bosques y las selvas inspiraban adoración y terror a las tribus célticas porque se las consideraba morada

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de los dioses. No es casualidad que a los integrantes de la clase sacerdotal se los llamara druidas, palabra de raiz céltica — “derb” y “dru” quieren decir roble— y significa “conocedores del roble” ya que practicaban sus ritos en medio de la espesura de los bosques.

Allí celebraban asambleas, sentados en troncos sagrados, desde donde administraban justicia y decidían la paz y la guerra. Por otro lado, es una antigua costumbre celta tocar madera ante el anuncio de un hecho ingrato, superstición que tiene su explicación en los robles azotados por los rayos y centellas en las tormentas, que como resultado indujeron a creer que estos árboles debían ser la morada de los dioses, de ahí el ritual de tocarlos cuando el peligro acechaba.

Para ellos, la poesía, no sólo un recurso literario, sino también mnemotécnico ya que de esa manera intentaban fijar los detalles de las historias en sus memorias. Tan potente fue la tradición oral que ninguna de las historias, leyendas y leyes celtas fue transcrita hasta seis o siete siglos después del nacimiento de Cristo, labor que realizaron los monjes celtas irlandeses.

Según los relatos de Posidonio, los druidas profesaban una forma de panteísmo: identificaban la divinidad

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con el cosmos entero y los hombres participaban en el ciclo perpetuo de la naturaleza. Sólo importaba la pureza del alma. Todo lo demás, la vida terrenal y sus muestras materiales, carecía de valor alguno. Por ello, los galos nunca dejaron monumentos u obras de arte que testimoniasen su ingenio.

Los druidas pusieron su talento al servicio del conocimiento en ámbitos muy variados. “Posidonio nos revela que se dedicaban principalmente a la «fisiología», es decir a las ciencias naturales, la física, la química, la geología, la botánica y la zoología.” Como los griegos, los druidas especulaban sobre la composición de la materia y trataban de aislar sus principales componentes: el aire, el agua y el fuego. Imaginaron un fin del mundo que se produciría por la separación de estos tres elementos y acabaría con el dominio absoluto del fuego y del agua.

Sin embargo, este fin del mundo se inscribía en un ciclo perpetuo de renacimiento y destrucción. “Según Plinio el Viejo, los druidas clasificaron las especies vegetales y animales y estudiaron los usos que el hombre podía darles.”

En cuanto a la farmacopea, cabe destacar que los galos atribuyeron al muérdago numerosas propiedades, y las investigaciones actuales han demostrado que esta

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planta posee grandes poderes terapéuticos, sobre todo en el tratamiento de ciertos tipos de cáncer.

Los druidas destacaron también en el campo del arte.

En particular, las composiciones del llamado estilo plástico revelan una espiritualidad que sólo podía provenir de una élite intelectual que reflexionaba acerca del papel de la imagen. Por otra parte, su saber también tuvo aplicaciones prácticas. En el campo de la agricultura desarrollaron, por ejemplo, el abono con estiércol, mientras que en el de la metalurgia cabe atribuirles la invención del hierro forjado y de la hojalata.La estructura social de los diferentes pueblos, clanes y tribus estaba claramente diferenciada en tres estratos representados por los druidas, los nobles y el resto del pueblo.

Esta clasificación es similar a la que efectúa Platón en la República, los tres estamentos en cómo se organiza la sociedad (que representan las tres partes del alma: la parte inteligible, la irascible y la concupiscible): los sabios – o filósofos—, los guerreros y los productores de riqueza, en estos últimos se incluyen a los comerciantes, artesanos y campesinos, ya sean ricos o pobres .

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El Poder en

la sombra

En realidad, el término “druida” hace referencia a una jerarquía – la superior – de las cuatro que existían en la casta sacerdotal de los celtas. Los integrantes de la categoría más baja eran los estudiantes o “amdaurs” (aspirantes a druidas), reconocidos por sus túnicas amarillas. En un orden de mayor importancia estaban los “vates”, que se distinguían por utilizar el color rojo.

El grado de mayor categoría no solo se manifestaba en la vestimenta, sino en las atribuciones y conocimientos.

Los druidas estaban muy implicados en la vida política de su sociedad. Eran los únicos que poseían los recursos intelectuales y técnicos suficientes para llevar a buen término negociaciones y redactar tratados, entre otras cosas.

Establecieron las primeras leyes y prepararon las constituciones de algunos pueblos galos, como es el caso de los eduos, entre quienes los druidas supervisaron el nombramiento de sus magistrados. Gozaban asimismo de un estatus cívico privilegiado: no tenían que

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pagar impuestos ni cumplir con ningún tipo de obligación militar. Además, su influencia no se limitaba sólo a los distintos pueblos—Estado, sino que se extendió al conjunto del territorio que progresivamente se fue convirtiendo en una realidad geográfica y política.

Los druidas estaban muy implicados en la vida política de su sociedad y gozaban de un estatus cívico privilegiado.

Muy pronto, los druidas repartidos por la región céltica y por Bélgica se federaron. Cada año se reunían en una gran asamblea y debatían sobre cuestiones teológicas, pero también sobre los últimos avances científicos. Se elegía a un Gran Druida, el equivalente a un jefe político, que conservaba dicho título honorífico hasta su muerte.

El lugar de la asamblea se situaba en el centro de la Galia; en el siglo II a.C. –el momento en el que la Galia alcanzó su extensión máxima, desde la desembocadura del Rin hasta los Pirineos, desde el océano hasta el extremo de la meseta suiza– los druidas se reunían en tierras de los carnutos, cerca de la actual ciudad de Orleans. En el curso de esta gran asamblea, los druidas impartían justicia; y los pueblos que se comprometían

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a acatar las decisiones tomadas a un nivel superior, ya nacional, acudían allí a exponer sus desavenencias.

Con los druidas, la religión ya no se limitó a la esfera privada, sino que adquirió una función social y política. Sus conocimientos en astronomía y geometría les permitieron levantar majestuosos santuarios para la comunidad, equivalentes a los templos griegos y romanos. Los fieles dejaron de ser simples individuos para convertirse en comensales que compartían la carne con los dioses en el marco de grandes banquetes. Muy apreciados por los guerreros, estos festines revestían una forma tanto religiosa como política. Así, se invitaba a los guerreros a ofrecer a los dioses la mayor parte del botín de guerra y, a cambio, los druidas los declaraban ciudadanos de pleno derecho.

Los druidas convencieron a los galos de que abandonaran los sacrificios humanos; en el caso de los criminales, eran ejecutados después de procesos en los que los druidas actuaban como jueces. En cuanto a las ofrendas a los dioses, adoptaban dos formas: el sacrificio de animales domésticos – buey, cerdo, cordero– y la ofrenda de armas y objetos preciosos.

También cambió la imagen de los dioses, la concepción del universo y el destino del hombre. El extraño

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panteón de los galos que nos transmite Julio César en su Guerra de las Galias, en un pasaje copiado sin duda de Posidonio, es el de los druidas tal como éstos lo expusieron al viajero griego: «La divinidad que más adoran es Mercurio… Luego vienen Apolo, Marte, Júpiter y Minerva, de los cuales tienen una concepción semejante a la de las otras naciones». Estos dioses prodigaban sus virtudes a los hombres para hacerlos más sociables y acogedores con los extranjeros y, sobre todo, con los mercaderes.

El inevitable declive El extraordinario prestigio que rodeó a los druidas no duró eternamente. Su misma implicación en los asuntos políticos, diplomáticos y judiciales les hizo perder su carisma espiritual ante sus compatriotas. Pero lo que les afectó más profundamente fue la creciente influencia de la cultura romana.

La invasión de productos de lujo a través de los comerciantes romanos cambió los hábitos de la aristocracia indígena y fue erosionando las creencias tradicionales de los galos, incluida la fe en el poder de los druidas. Es característico el caso del eduo Diviciaco, único

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druida cuyo nombre conocemos. Como primer magistrado de su ciudad colaboró activamente en la conquista romana y se hizo amigo de César, pero puso el mayor empeño en ocultarle su oficio; al contrario que sus lejanos predecesores, probablemente no se enorgullecía de él, pese a que su educación druídica le había permitido convertirse en un experto de la adivinación a través de los números Con la conquista romana, los adversarios de César fueron eliminados y gran parte de la nobleza asimiló los valores de Roma. Los últimos druidas auténticos acabaron desapareciendo. Los que reivindicaron ese título algunas décadas o siglos después no eran ya sino adivinos o brujos de poca monta. Ninguno había recibido la estricta educación oral que había sido el secreto de los druidas: veinte años de estudios en los que los aspirantes a druida adquirían el inmenso conocimiento de sus mayores.

“

Los Druidas hacen sus pronunciamientos de forma enigmática y refranes oscuros enseñando que los Dioses deben ser venerados, no hacer ningún mal y debe mantenerse una conducta valiente.” Diogenes Laertius Vitae, introducción, I, 5. 3rd siglo Era Común.

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Mejor no ser,

que existir sin una educación.

Se puede consolar, pero no conducir El Druidismo de hoy no es el mismo Druidismo de la época de nuestros antepasados. No obstante, hay algunos elementos que hacen al Druidismo único entre otros senderos (religiones, filosofías, estilos de vida, etcétera). Nicholas R. Mann hace una excelente observación y llama a éstos “Los cuatro pilares de Druidismo”. Los cuatro pilares del Druidismo son: múltiples vidas; alma o espíritu en todas las cosas; reverencia a los antepasados y múltiples mundos. El Druidismo es una filosofía que, como muchas otras, enseña un sentido de la ética y un modo de vivir la vida. Hay muchas Triadas en el druidismo que despiden sabiduría, pero

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en el corazón del que camina por esta senda, una de las más importantes es la siguiente. Hay tres velas que iluminan toda oscuridad:

Verdad, Conocimiento y Naturaleza Muchas son las preguntas que se realizan todos aquellos que sienten interés por esta Religión dado que el desconocimiento y la desinformación es, lamentablemente, muy habitual.

La senda Druídica es, verdaderamente, la senda que desean recorrer sus espíritus, en un contexto cultural moderno y sin anacronismos (tratando de llevar la cosmología de los pueblos celtas al presente, adecuándola al aquí y ahora) y que contiene una filosofía propia aplicable a la vida diaria.

La práctica del Druidismo implica una necesidad vivencial y espiritual y conlleva la asunción en la cotidianidad de sus creencias, fundamentos y de su ética.

Encuentra sus raíces en la naturaleza misma, que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta y encuentra su expresión mediante su “reconstrucción” a través de la

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Mejor no ser, que existir sin una educación.

información que se conserva (casi toda transcrita por los primeros monjes cristianos de Irlanda), así como de los descubrimientos arqueológicos, la antropología, historia, el folklore y la mitología.

Las leyes de Brehon, las triadas célticas y muchos de los mitos enseñan los estándares del comportamiento que eran importantes para nuestros antepasados celtas y que no han quedado en absoluto anticuados. Para nosotros tienen valor como ejemplos de la conducta.

Observar esta sabiduría y su configuración para el uso es vital, las personas lideres tenemos una obligación como Druidas y como Celtas de dar ejemplo, no solamente dentro de nuestras arboledas, Clanes y familias, sino también a la comunidad y por extenso, a toda la sociedad.Cuando se explora el druidismo, hay gente que encuentra útiles los ritos grupales; estos ofrecen el sentido real de parentesco y la comunidad. Quienes pasan por su primera ceremonia druida suelen decir que experimentan un sentimiento de regreso a casa Como es lógico, mantiene ciertas particularidades que son definitorias y propias de la concepción Druídica de la Tradición que representa la Orden Fintan. Así, establecemos nuestras propias bases de creencia que están fundamentadas en el común Druuidiacto Cre-

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dimi y que todo credimaros de Fintan (Druida o no) debe comprender y asumir.

La ética y la moral son vitales en el crecimiento y el éxito a largo plazo de cualquier organización, es por esta razón por la que da tanta importancia a estas virtudes nobles.

Para nuestros Ancestros, existían una serie de Virtudes capitales que deben de ser observadas por todo creyente y que son: Honorabilidad, Justicia, Lealtad Verdad, Fuerza, Valentía Generosidad, Amabilidad, Hospitalidad Humildad, Sabiduría, Elocuencia.

Pero entre todas ellas, tres virtudes sobresalían por ser las que fundamentaban el deber céltico y las que conformaban su ética: La Verdad, la Fuerza y la Lealtad.

Que junto a la exhortación de Veneración a las Deidades conforman los Antiguos Valores Célticos que hoy

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Mejor no ser, que existir sin una educación.

en día deben ser mantenidos por todos aquellos que adoptan las creencias de la Religión Druídica.

Desde Fintan, consideramos que los valores y ética Druídica que mantienen tanto los credimari como los Druidas, deben siempre aplicarse, haciendo caso de la Triada: La Libertad de nuestros actos La Alegría de nuestros pensamientos El Amor de nuestros sentimientos

Además de los antiguos valores y preceptos, en la Orden Druida Fintan creemos que todo creyente y evidentemente todo sacerdote Druida, debe además de respetar una serie de compromisos fundamentales que creemos son comunes a toda Tradición Druídica ya se engloba en ellos la esencia y la Raíz del Druidismo.

La última década se ha podido ver un interés creciente del druidismo. Nunca habían sido tantas como ahora las demandas de libros, charlas y seminarios sobre el tema. Sin embargo, ¿por qué una filosofía arraigada en la prehistoria debería seguir teniendo relevancia en nuestra época tecnológica? ¿Qué hay en las palabras de

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nuestros antepasados que hace que nos sigan llegando a través de los siglos?

Denominamos como ‘Los 9 Compromisos Vitales” conforman un código ético que debe de guiar e inspirar nuestras actuaciones:

1.— Compromiso con Nuestra Madre Tierra.

Respeto hacia todas las criaturas y su protección activa y comprometida, la defensa de la Tierra, de nuestros bosques, de las cavernas, lagos, ríos, mares, del cielo que nos abraza y de todos nuestros Lugares Sagrados.

2.— Compromiso con la Humanidad.

Lo que conlleva la defensa de los Derechos Humanos y la condena del racismo, la intolerancia, la discriminación, la desigualdad y demás lacras sociales que sólo aportan miseria al mundo.

3.— Compromiso con la Paz. Lo que conlleva la defensa de la concordia y el diálogo, del Amor y la Vida y la condena de la guerra, de la violencia sin sentido, del odio ciego que destruye la

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esperanza del hombre. “Un Druida sólo desenvaina la espada para defender la Vida, no para aniquilarla”.

4.— Compromiso con las Raíces.

Lo que conlleva a respetar y venerar a nuestros antepasados, a nuestra familia, a nuestros amigos, a nuestro entorno y a nuestra Tierra. Todo ello conforma Nuestra Tribu, hacia la cual mantenemos compromiso de defensa y protección.

Para nosotros, el celtismo es también parte fundamental de estas raíces, es nuestra herencia asumida por egregor de creencia y cultura.

Es por ello que defenderemos y protegeremos, al igual que hacemos con nuestra tribu, al celtismo y su memoria, sus tradiciones, su espiritualidad y sus expresiones culturales.

5.— Compromiso con la Libertad.

La libertad individual es sagrada para nosotros. Es por ello que la defenderemos y nos opondremos a cualquier esclavitud, sumisión, sectarismo, censura de expresión

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o a silencios forzados, ya fueran por la devoción o por la intimidación de cualquier tiranía espiritual o social.

6.— Compromiso con la Independencia.

Estamos obligados a mantener nuestra independencia, no siendo por consiguiente un vehículo de expresión o actuación para terceras personas. Nuestras Agrupaciones Druídicas no sólo deben de ser apolíticas por definición, sino que deben, igualmente, estar alejada de todo tipo de injerencias o presiones (aceptadas voluntariamente o impuestas) de cualquier partido político o grupo de presión.

7.— Compromiso con la Espiritualidad.

Deberemos estar dispuestos a rechazar las conductas materialistas de nuestra sociedad y deberemos oponernos a las éticas mercantilistas, a la veneración del dinero y del poder, a la explotación despiadada en aras de la acumulación de riqueza, denunciando el hecho cuando se produzca.

Nuestro compromiso exige también, la defensa del espíritu que nos conforma y dignifica como Seres Humanos. No aceptaremos la venta o deformación de nuestros principios espirituales y bases de creencia, sea

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cual sea el pago en contrapartida. Por este motivo no aprobaremos ni efectuaremos actuaciones o declaraciones destinadas a la obtención de riquezas, lujos, fastos o prebendas sociales, que resultan altamente ofensivas en un mundo donde, lamentablemente, abunda el hambre y la miseria.

8.— Compromiso con el Conocimiento.

Estamos comprometidos con la expansión de nuestro Conocimiento. Por ello no vivimos con secretos, cerrados en nosotros mismos relacionándonos endogámicamente hasta nuestra extinción. Esto no significa ser proselitistas, sino simplemente explicar y poner de relevancia en la sociedad la existencia de dicho Conocimiento engendrador de Sabiduría. Nuestras creencias son una opción más para la gente que tiene todo el derecho de conocerlas para así poder decidir en libertad y sin presiones que espiritualidad inflama su corazón. Deseamos un pueblo sabio y libre y sólo el Conocimiento puede generar ambas realidades.

9.— Compromiso con la Verdad.

Por encima de todo debemos de ser auténticos y veraces con todos los compromisos anteriores que son asumidos sin fisuras. Di lo que piensas, piensa lo que

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dices y haz lo que dices que piensas. El compromiso con la Verdad supone la lucha y denuncia de las actitudes hipócritas y falsas (se produzcan donde se produzcan). La Divisa Druídica “Ar Gwir en Arbenn d’ar Bed” (Con la Verdad de cara al Mundo) debe ser para nosotros la luz que abrase la mentira, pues es semilla de muerte. Si nuestros compromisos no son auténticos y son sólo puro formulismo, nuestras actuaciones no serán acordes con ellos y estaremos engañando y engañándonos.

Al igual que a la antigua tradición, al nuevo Druidismo no le han faltado retos ni posibilidades para sostenerse: múltiples sentidos sagrados, fuerza espiritual notable, poesía transformadora —e incluso provocativa—, espíritu libre, mente creadora y postura heroica, es decir, es una nueva sabiduría.

Inspirarse en el druidismo histórico es casi un acto intuitivo —a veces romántico, a veces utópico— sobre algo que fue gestado hace más de 3000 años y que alcanzo un gran desarrollo en sus creencias y prácticas durante la Edad del Hierro, sin embargo, el origen se ha perdido en la noche de los tiempos. La organización del cuerpo druídico ancestral fue compleja y hermética y poco podemos saber de ella, dado el rigor y celo de su estricta transmisión oral. A pesar de esto, muchas

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agrupaciones actuales, dividen al druidismo en tres áreas básicas: Druidas, vates y bardos.

Quizá se trate de una mera simplificación. Ante la falta de evidencia escrita directamente por los altos druidas, se posibilita un amplio espectro de interpretaciones, distintos tipos de ejercicio y diversos objetivos, que van desde el re construccionismo histórico a la erudición de textos del cristianismo celta, de la documentación minuciosa de los historiadores romanos, hasta el embebimiento total en el Folclor, desde el medio evo a la New Age. Con el paso del tiempo, la inspiración se mueve a través de la creatividad y el conocimiento y penetra en el alma, donde se transforma en magia y misterio. La madurez personal es parte del proceso, pero el druidismo también trabaja con y para las comunidades, el ancho mundo y otros mundos más lejanos.

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Elogia el campo maduro, no el maíz verde En el corazón de la práctica druida se encuentra la búsqueda de la inspiración. La inspiración es el alimento y la bebida del alma. Proporciona fuerza al cuerpo; valor al corazón; conocimiento, sabiduría y perspicacia a la mente, y éxtasis al espíritu. En la tradición druida británica, e espíritu de la inspiración se llama Awen.

Awen es un nombre femenino, traducido diversamente por musa, genio, inspiración, furor poético y frenesí fluido, y en, que significa espíritu.

Así pues, literalmente, Awen es el espíritu fluido.

En el corazón de la práctica druida se encuentra la búsqueda de la inspiración. La inspiración es el alimento y la bebida del alma. Proporciona fuerza al cuerpo; valor al corazón; conocimiento, sabiduría y perspicacia a la

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mente, y éxtasis al espíritu. En la tradición druida británica, e espíritu de la inspiración se llama Awen.

El concepto de Awen es fascinante. Se encuentra en la poesía medieval de los bardos galeses; Taliesin ayuda a darnos cuenta de lo importante que es Awen para la comprensión y la práctica del druidismo. En la historia, un niño llamado Gwion Bach, Pequeño Inocente, bebe sin darse cuenta tres gotas de un brebaje de inspiración (por ejemplo, Awen) preparado por la diosa Ceridwen. Gracias a esas gotas mágicas se le conceden tres dones; la poesía, la profecía y el cambio de forma.

Estos dones definen las tres áreas de la práctica druida: poesía para los bardos, profecía para los vates y cambio de forma para los druidas. Los bardos medievales británicos consideran a la diosa Ceridwen, cuyo nombre significa mujer retorcida o la retorcida de blanco, la patrona de su orden.

En Irlanda, el equivalente más cercano a Awen es Dana, que ha sido traducido como don, tesoro, ofrendo o don espiritual, arte, ciencia , llamada o el arte de la poesía.

Esto es visto como un don de la diosa Brighid, descrita en un manuscrito del siglo IX como una poetísa y una

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diosa adorada por los poetas de la generosa protección que les concede.

Al igual que Shakti de la tradición hindú.. Awen es el poder activo de la creación; es una energía que adopta muchas formas, manifestándose en particular a través de una diosa que es su origen y su agente.

El Awen que canto lo llevo en mi interior, fluye como un río.

Conozco su extensión; sé cuándo desapareces, sé cuándo se llena, sé cuándo se desborda, se cuándo se derrama.

Desde los primeros periodos medievales, los bardos irlandeses se han referido a la inspiración como a un fuego en la cabeza. Otros, como el galés Taliesín, la ven en forma líquida, y aún otros la ven como un suspiro o un alimento, las bases de la vida.

Siempre es vista como una sustancia tangible que podemos coger si lo intentamos. En nuestra cultura tendemos a ver la inspiración como una fuerza que está más allá de nuestra comprensión o contra y que

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cae al azar sobre individuos afortunados, en algunos momentos, permitiendoles crear música, arte, literatura o algunos procesos científicos. Para el bardo, la inspiración — Awen — es un poder al que se puede acceder a voluntad.

Dentro del sistema organizativo tripartito en el que estaba inmersa la sociedad celta, cabe destacar que la clase druídica no competía con el poder político (integrado por reyes y guerreros) En importancia dentro de los celtas, sino que estaba asociada a este en armonía, a pesar de que su autoridad espiritual e intelectual de sus miembros les pudiera situar por encima de quienes ostentaban dicho poder; así, cada elemento ocupaba su lugar y los druidas debieron ejercer su función como consejeros cuya dignidad estaría, al parecer, fuera de toda duda (representado ello quizá en la riqueza de sus vestiduras y en el porte de sus armas, pues ejercieron también funciones guerreras en defensa de los intereses de la sociedad celta, como se refleja en diversos textos irlandeses), pero sin rivalizar con el poder temporal.

Sera el propio Cesar quien nos hable de la estructura social tripartita y de la existencia de una jerarquía (aparte de las distintas especialidades) dentro

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de la propia clase druídica, en base a niveles, títulos o grados de conocimiento; pero sin una autoridad máxima, ya que este menciona, con respecto a ello, el término “preside” y no “gobierna” por ej. para referirse a la existencia de dicha autoridad que, es posible, no existió nunca.

Así, el sistema jerárquico (tanto en la Galia como en Irlanda y Gales) debió ser muy flexible, ya que todo aquel que demostrase tener los conocimientos necesarios podría acceder a grados superiores de conocimiento dentro de dicho sistema podía formar parte de la clase sacerdotal, que englobaba toda técnica intelectual o manual, pues eran quienes las practicaban o las supervisaban.

Así, a diferencia de los reyes, el reclutamiento entre los druidas no fue hereditario y podía acceder al sacerdocio cualquiera que tuviese el deseo y la capacidad para hacerlo; pero la selección era muy severa y sólo pocos alcanzaban el rango de druida.

(dentro de los cuales, como ya se ha visto y en base a las fuentes clásicas, podían aspirar a convertirse en los citados druidas, que se encargaban de la religión, la justicia, la educación, y la supervisión del poder político;

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Mejor no ser, que existir sin una educación.

en bardos en la Galia y filid en Irlanda que se ocupaban de la poesía y los textos literarios recitados o cantados; o en adivinos, en galo vates, y en irlandés, faith).

César cuenta que los druidas estaban exentos del servicio militar, sin embargo el druida no era solamente un sacerdote, sino que también un guerrero, como se aprecia en el caso del único druida histórico del que tenemos conocimiento, Diviciaco, que fue uergobretos (gobernante) de los eduos.

He de aquí donde llegamos a una conjunción con de los tipos de liderazgo, uno de los más reconocidos es el liderazgo laissez faire, un tipo de liderazgo más liberal en que el líder tiene un papel pasivo y son los trabajadores los que tienen un mayor poder de decisión. Éste es un líder liberal que hace y deja hacer, tiene un papel totalmente pasivo, ya que los trabajadores o el grupo son los que tienen el poder.

Este tipo de liderazgo puede funcionar cuando las personas que forman parte de la empresa cuentan con cierta antigüedad en la empresa, un perfecto conocimiento del funcionamiento del negocio y sus funciones y las competencias que se requieren. Puede fracasar en caso de un equipo nuevo o con pocos conocimientos de sus funciones. Es necesario tener un buen equipo

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que esté de acuerdo con este tipo de liderazgo para que todo funcione a la perfección.

Además, no basta con dejar todo el poder en manos de los empleados, sino que es necesario conocer la evolución de proceso e intentar reorientar si es necesario.

Si todo funciona bien, estaríamos hablando de un equipo independiente, maduro y comprometido que trabaja bien por su propia cuenta y sin interferencias de un líder.

Mejor no ser, que existir sin una educación.

He tenido muchas formas antes de adoptar esta agradable.

He sido una espada, de forma estrecha; creo, porque es aparente, que he sido una lágrima en el cielo, he sido una titilante estrella, he sido una palabra en una carta, he sido en mis orígenes un libro, he sido un rayo de luz reluciente.

Un año y medio, He sido un estable puente sobre los flujos de la compasión, he sido un atajo, he sido un águila, he sido una canoa de mimbre y cuero, he sido de un cayado la dirección, he sido una chimenea en un recinto abierto, he sido una espada en una grieta flexible, he sido un escudo en un conflicto abierto, he sido una cuerda de un arpa.

Forma cambiante nueve años, en agua, en espuma, he sido consumido por el fuego, he sido pasión en una espesura.

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La relación tan importante que tenian los druidas en sì, como lideres dentro de la sociedad celta, según los textos irlandeses, parece que, en los banquetes solemnes, el druida principal posiblemente se sentaba a la derecha del rey, pues se deduce de dichos los textos que era una práctica habitual el hecho de que el soberano fuera elegido por sus pares de entre los miembros de la clase guerrera, pero bajo la supervisión una especie de asamblea de druidas que velaba por la legitimidad, conformidad y regularidad de los candidatos.

Opinando sobre la elección (como sucedía también en Irlanda, apartándolo de esta mediante una iniciación dirigida y supervisada por los druidas, a pesar de lo cual nunca la abandonaba del todo y se configuraba también como intermediario entre la clase guerrera, el pueblo y la sacerdotal) y cuyas palabras tendrían una gran influencia y podrían incluso determinarla (a través del ritual llamado tarbfhes o “festín del toro” con el que se formalizaba dicha elección de aquel que en lo sucesivo habría de garantizar con su comportamiento la prosperidad del grupo social); por lo que el soberano les debía, en última instancia, su posición y por ello, además de por otras muchas cosas, respeto, ya

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Mejor no ser, que existir sin una educación.

que de ellos dependía su paso a una posición superior a la del resto de los hombres (excepto a la de ellos) y lo aconsejaban (hablando antes que el rey pero sólo aconsejando) como representantes del poder divino (parece que para ejercer como tales, tanto el rey como los druidas debían estar exentos de toda tara o defecto físico e intelectual).

Así, el druida no daba órdenes, sino que aconsejaba y el rey actuaba (según si estuviera de acuerdo en seguir o no dicho consejo), pues, a pesar de ser la autoridad religiosa e intelectual, parece que los druidas (en general) no pretendieron nunca ostentar el poder temporal (ni en Irlanda ni en la Galia, excepto algunas excepciones), pero ello no dejo de suponer que la realeza celta debió de encontrarse en una posición secundaria ante las autoridades espirituales.

Así, los reyes ejercían, dentro del sistema social celta, la función de equilibradores y mantenedores de la armonía y del buen comportamiento dentro de dicha sociedad, debiendo cobrar tributos de forma justa para redistribuirlos después en forma de regalos entre sus súbditos, a la par que debían proteger a los débiles, condenar a los malvados, recompensar a los buenos (pues si hacían lo contrario serían considerados como malos gobernantes) y garantizar tanto la prosperidad

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como la integridad del reino y de la comunidad en el incluida. Por tanto, la monarquía dependía del poder espiritual y no se concebía sin este ya que, además, parece que el sacerdocio concedido a un individuo era vitalicio, pero los druidas podían despojar a un rey y a sus descendientes de su dignidad real en base a sus malas acciones.

De modo que, ambos elementos en armonía hacia que se mantuviera el buen funcionamiento de la sociedad humana y divina, siempre que se respetaran los derechos y prerrogativas establecidos.

Pero ello no esta tan nítidamente atestiguado en el caso de la Galia, donde Cesar explica que tal armonía entre el soberano y el druida no era tal, puesto que, a la llegada de los romanos, la sociedad celta continental ya llevaría cierto tiempo en crisis tras una posible rebelión de la clase guerrera contra los reyes, que había debilitado y fragmentado su poder (en los testimonios de Cesar, en la Leyenda de Macha la guerrera y en la Leyenda de Morgan se explica que incluso los reyes reinaban sólo sobre pequeños territorios o incluso podía haber varios dentro de un mismo territorio que reinaban a la vez quizá con especializaciones en sus funciones o por turnos); mientras que en Irlanda, los filid fueron los que, con el paso del tiempo, otorgaban al

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Mejor no ser, que existir sin una educación.

elegido como rey la vara que le convertía en tal, la cual a veces era cortada.

Directamente de un árbol sagrado como símbolo de la soberanía real otorgada por los individuos que representaban la sabiduría sagrada, como componente básico este de la soberanía, ya que el rey no podía llegar a serlo ni continuar siéndolo a menos que fuera imbuido con la sabiduría sagrada.

Esta expresión de la universalidad nos recuerda que, entre nuestros antepasados, los bardos eran considerados con el mismo tipo de respeto y reverencia reservados en otras culturas a los sacerdotes, los doctores o las mujeres adivinas.

"

En nuestros tiempos, todavía existe una especie de aura mística asociada a las artes creativas, la idea de que quienes las practican están en conexión con alguna fuente interna que los sitúa aparte del resto de la humanidad."

Nosotros creemos que esta fuente es Awen.

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El honor

pertenece al tiempo

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La ultima mente maestra.

Merlín es el más famoso de los sacerdotes celtas y su vida se mezcla con personajes como Úter Pendragón y Arturo. Según la obra de Geoffrey de Monmouth Merlín es hijo de una de las hijas del rey de Demecia, y un incubo, un demonio que puede tomar forma humana y cohabitar con mujeres. A pesar de su origen Merlín se dedicará a sanar a la gente y ayudará a varios reyes de Britania.

La historia más conocida sobre este mago es la que le vincula al nacimiento de Arturo. Personajes como Arturo en las Islas Británicas, Pelayo en España y Beowulf en las tierras germánicas se encuentran a mitad de camino entre la realidad y la ficción y sirven en muchas ocasiones de elemento de cohesionador de una nación. Se basan en la necesidad de las naciones

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de buscar un proyecto común y justificar sus orígenes haciendo referencia a un pasado glorioso. Arturo juega este papel para los Britanos, es el rey que unifica al país y expulsa definitivamente a los sajones.

En la historia de Arturo se pueden ver los rasgos propios del héroe medieval como es el nacimiento ilegitimo, la crianza fuera del ámbito familiar y el reconocimiento de sus hazañas y origen.

La historia de su alumbramiento comienza con la celebración de una batalla. Úter Pendragón había ganado varias contiendas frente a los sajones y había vengado a su padre y a su hermano matando a Vortegirn, el asesino de ambos. Pero en la celebración de la victoria Úter se enamoró de Igerna, la esposa de Gorlois duque de Cornubia, y se vió arrastrado por una pasión que amenaza con consumirlo.

Gorlois al darse cuenta de esto huye con su esposa y se refugia en su fortaleza de Tintagel, que es inexpugnable. Sin embargo, él decide salir y presentar batalla a Úter Pendragón, sabiendo que nadie puede acceder al castillo donde deja a su mujer.

Pero se olvida de Merlín, el mago que acompaña a su rey. El druida cambia la forma de Úter, de su ayudante

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Ulfin y de sí mismo por la Gorlois y los dos camaradas más cercanos de éste.

De esta forma Úter puede pasar la noche con Igerna sin que nadie sospeche nada. Hay leyendas que cuenta que Merlín pidió a cambio de esto que le fuera entregado el niño que nacería de aquella unión.

Este niño es Arturo, que portará la legendaria espada Escalibur y será el mayor rey de Britania. Poco después de aquella noche muere en batalla Gorlois y Úter se casa con Igerna.

Uno de los pasajes que se suele destacar en la historia de Merlin son sus profecías, en ellas se relata la lucha entre dos dragones uno rojo y otro blanco. El dragón blanco representa a los sajones, que habían desolado Britania gracias a la ayuda de Vortegirn.

En un principio la batalla entre ambas bestias se decide en favor del dragón blanco. Pero, según la profecía de Merlín, el dragón rojo se alzará de nuevo y expulsará a los sajones de sus tierras guiados por el jabalí de Cornubia, que no es otro que Arturo. Éste no sólo vencerá a los sajones, sino que además tomará la Galia y llevará la batalla hasta los hijos de Romulo.

La profecía vaticina también la caída de los britanos

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a manos de los sajones y toda la historia posterior a la muerte de Arturo. Merlín es el consejero del padre de Arturo. Uther Pendragon, y utiliza sus poderes mágicos para hacer que Uther se acueste con la madre de Arturo, Ygrain, haciendo que él aparezca ante ella con el aspecto de su marido. El joven Arturo se convierte en rey al sacar una espada de una piedra.

La espada mágica, Excalibur, se la da a Arturo la Dama del Lago, que parece otra encarnación de la diosa de la Soberanía. Arturo se casa con Ginebra, la Gwenhwyfar de El Mabinogion, y reúne con los Caballeros de la Mesa Redonda, el equivalente artúrico del grupo guerrero de Finn mac Cool, la Fianna.

Otro personaje asociado a Merlín es el de Morgana, hermanastra o hermana de Arturo– dependiendo de la leyenda— y aprendiza de Merlín. Morgana está asociada como Merlín a la religión celta y se dice que ayudó a llevar el cuerpo de su hermano, Arturo, a Avalón después de la batalla contra Morderd. Es en Avalón, la mítica isla de los celtas, donde descansa el mayor rey de Britania hasta que se curé de sus heridas.

La muerte de Merlín como la de Arturo está rodeada de misterio. Algunos mitos cuentan que la Dama del Lago, conocida a veces como Viviana o como Nimue,

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consiguió encantarle y dejarle preso en un árbol o en una piedra. Su tumba se halla en uno de los enclaves celtas más conocidos de la Bretaña francesa, en Brocéliande, el bosque prodigioso del mago Merlín y en donde se fijó también una de las cortes de los caballeros de la Tabla Redonda, símbolo celta del Sol.

Allí descansa el mayor de los druidas de aquella mitología que aún hoy sobrevive en el inconsciente colectivo de Europa.

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No hay héroe que no sea comparado Uno de los muchos trabajos que Tolkien dejó inacabados a su muerte fue el poema ‘The fall of Arthur’, un poema en verso aliterativo y escrito en el inglés antiguo de ‘Beowulf’. Contaba, lógicamente, la leyenda del rey Arturo, una historia que puede considerarse lo más parecido a una mitología que pueden tener los ingleses.

Hay unas cuantas influencias del ciclo artúrico en ‘El Señor de los Anillos’, pero quizás la más clara sea la de Merlín, el mago asesor de Arturo, en Gandalf. Aunque también es verdad que figuras como la de Merlín son comunes en la mitología celta y sus druidas.

Gandalf era un maia enviado a la Tierra Media como uno de los de los cinco Istari (Magos), con la misión de ayudar a los pueblos libres a combatir a Sauron. Era el más sabio entre ellos, y el único que logró cumplir la misión con éxito.

Fue siempre un viajero infatigable, con el aspecto de un anciano con larga barba blanca hasta más abajo de

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la cintura, nariz aguileña y cejas pobladas. Llevaba siempre un bastón, y vistió durante mucho tiempo un sombrero azul alto y puntiagudo, una larga capa gris, una bufanda plateada y botas negras. Rara vez revelaba lo que pensaba, siempre hablaba lo justo y, como comentó Galadriel, “en todo lo que hizo Gandalf en vida no hubo nunca nada inútil.

Quienes lo seguían no estaban enterados de lo que pensaba y no pueden explicarnos lo que él se proponía”. Muchas veces parecía estar de mal humor, y a pesar de ello solía ser querido y admirado por todos, y hasta aquellos que le temían se maravillaban con sus maravillosos fuegos de artificio.

La mayoría de los habitantes de la Tierra Media asumían que Gandalf era un hombre, pero con los viajes muchos llegaron a suponer que podría tratarse de un Elfo dado su escaso cambio físico a lo largo del tiempo y a la magia que utilizaba, y le llamaron “Gandalf” (Elfo del Bastón) y “el Gris” por su atuendo, y “el Blanco” al final.

El Jinete Blanco llamado así por el pueblo Rohirrim tras verle montando a Sombragrís; también fue llamado “Cuervo de las Tempestades” por aparecer siem-

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pre en los peores momentos o, según se mire, aparecer en el lugar adecuado y en el momento adecuado.

Gandalf, gracias a sus viajes, conoció bien a todos los pueblos de la Tierra Media incluidos los hobbits, trabando especial amistad con Bilbo Bolsón. En el año 2941 de la Tercera Edad, consiguió embarcarle en una aventura, algo realmente insólito para un hobbit, como compañero “merodeador” de un grupo de trece enanos dispuestos a reconquistar un antiguo reino enano bajo la Montaña Solitaria, en poder del dragón Smaug. Él mismo les acompañó casi todo el camino, hasta los linderos del Bosque Negro, para dejarles después y reunirse con los miembros del Concilio Blanco tras haberse notado cambios en el bosque que indicaban que Sauron, el Nigromante, se había instalado en él y estaba empezando a mostrar señales de poder, consiguiendo expulsarle, como después contó a sus amigos.

Gracias a esta aventura narrada en “El Hobbit” , Bilbo obtuvo el Anillo Único perdido y encontrado por Gollum, que lo había vuelto a perder.

Además, durante esta misión que causó la muerte de Smaug el Dragón, Gandalf consiguió la espada “Glamdring”, y Bilbo, el cuchillo “Dardo”, que le sirvió como espada corta, y una cota de mithril y un tesoro que llegó a ser leyenda entre los hobbits.

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La necesidad hace que se cumpla

El sendero del vate |Emprenderemos ahora el sendero del vate, un sendero que nos conduce de la comunicación al entendimiento.

Una de las brújulas que utilizaremos para navegar por esta senda es la adivinación, literalmente el arte de comunicarse con lo divino y de descubrir el deseo de los dioses. Si usted no cree en un dios o en varios dioses, puede considerarlo un medio de descubrir los caminos del destino.

Si usted no cree en el destino, puede verlo como un medio de acceder a su mente subconsciente. Sea cual sea la visión que usted tiene del mundo, la adivinación proporciona los medios para acceder a información que, de otro modo, permanece escondida, así como

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para aprender cosas sobre nosotros mismos y el mundo, actuar sabiamente y vivir de forma más efectiva.

Nuestros ancestros creían que los patrones de nuestra vida se reflejan en las estrellas y otros fenómenos naturales, y que nuestro sino está controlado por el destino, siendo este un poder abstracto o el deseo de los dioses.

En los siglos XVIII y XIX, el crecimiento del racionalismo científico produjo un modelo mecánico y determinista del universo. Se veía la vida como una interacción de las fuerzas naturales que la ciencia explicaría algún día y dela que nos daría el control.

En el siglo XX, la teoría del caos ha hecho mucho por el renacimiento de la idea pagana de que nuestras vidas están ligados al flujo y el reflujo de fuerzas aparentemente fortuitas. A través de la adivinación, intentamos comprender los patrones de nuestras vidas, a menudo mediante la observación de patrones del azar como la caída de una moneda o de una carta, el vuelo de los pájaros o un rostro en las nubes.

Los métodos de adivinación utilizados por los druidas son muchos y muy variados; algunos son antiguos, y otros modernos. La adivinación, entendida en su sentido literal como comunicación con lo divino, debería ser abordada con la misma reverencia que la oración o

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los ritos, porque de otro modo pierde su sentido y se convierte en una mera adivinación del futuro. Antes de iniciar la adivinación, puede quemar incienso, o quizá trazar un círculo. Ciertamente, debería pedir ayuda y orientación a sus antepasados, dioses y guías.

Las cosas no son lo que parecen.

La búsqueda de signos y augurios en los fenómenos naturales como las nubes, el agua, el fuego, el movimiento de los pájaros y otros.

Animales, las formas de los árboles y las piedras, y las combinaciones de las estrellas es un método de adivinación probablemente tan antiguo como el ser humano.

En las Highlands y las islas de Escocia, donde la adivinación a partir de la naturaleza solía ser frecuente, se le llama frith y quienes la practican son los fritheir. A veces, el talento se hereda y a quienes lo poseen se les llama Clann an Fhritheir, el Clan de los Videntes.

En Escocia, el frith se hace antes de la salida del sol, el primer lunes después de cada quarter day, y va acompañado de ayuno, plegaria y meditación sobre el tema

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cuya información se está buscando. Hay quien dice que el fritheir debe estar descalzo y con la cabeza descubierta, y también hay quien opina que debería caminar tres veces alrededor de su chimenea. Con los ojos cerrados o tapados, va hasta la puerta de su casa, la abre y pone una mano en cada jamba de la puerta.

Entonces hace una plegaria final al dios que todo lo ve para que le conceda claridad de visión y entendimiento, abre sus ojos y mira directamente hacia delante, tomando nota cuidadosamente de todo lo que ocurra. Si necesita más información, el fritheir puede dar una vuelta por fuera de su casa, en el sentido de las agujas del reloj, mirando fijamente hacia delante y fijándose de nuevo en todo lo que ve.

Con la técnica, se proporcionan instrucciones sobre lo que son visiones afortunadas (rathadach) o desafortunadas (rosadach). Ver a un hombre de piel oscura es un buen augurio; vera un hombre caminando hacia el adivino o mirando hacia él es todavía mejor, pero un hombre moviéndose en la dirección contraria y marchándose es un mal augurio.

Un hombre o animal en el proceso de levantarse muestra que la persona sobre la que se pregunta está a punto de resolver el problema o la enfermedad que le afligía;

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si siguen tumbados quiere decir que la enfermedad continúa. La visión de una mujer es buena, a menos que se aleje del vidente. Ver un perro, un caballo, un potro, un ternero o un cordero mirando al vidente da buena suerte; ver una oveja da mucha suerte si la pregunta tiene que ver con un viaje; ver un pato significa buena suerte a los marineros.

La mala suerte es presagiada por la mayoría delos miembros dela familia de los cuervos, especialmente si se dirigen hacia el vidente. Un cerdo dando la espalda al adivino es una mala señal, igual que lo son los gatos, a menos que usted mantenga buenas relaciones con las brujas o sea miembro de algún Clan de Gatos, como por ejemplo los Mackintosh o los Macpherson. Una cabra es un mal augurio para un viaje.

La tradición escocesa sostiene que es más difícil el frith al otro lado del agua, en especial al otro lado del mar, porque los espíritus que habitan en el mar tienen más capacidad y voluntad de confundir las visiones del vidente que los espíritus de la tierra.

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El lenguaje de los pájaros Hay muchas formas que son variantes del frith, y con las que se relacionan más o menos ceremonias.

Los escritores clásicos hacen comentarios sobre los galos que adivinaban a partir del comportamiento o los graznidos de los cuervos, mientras que en un manuscrito medieval irlandés establece significados precisos que se desprenden del comportamiento de cuervos y carrizos.

Un cuervo que llama desde la parte superior de una cama cerrada de una casa se dice que predice la llegada de un huésped distinguido de cabello blanco o de un clérigo.

Si se trata e un clérigo seglar, el cuervo hace bacach; si se trata de un sacerdote, el cuervo hace grandh, grandh.

Si hace grob, grob o grac, grac, significa que un escritor satírico o un guerrero bardo van a venir. Si le sigue un cuervo en un viaje, es buena señal; si se le acerca por la izquierda, significa una pelea. Si un carrizo grazna

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desde el este, van a venir bardos, o noticias de ellos; si lo hace desde el oeste, tendrá la visita no deseada de un familiar. Si canta desde una piedra alzada, indica la muerte de un hombre importante.

La adivinación a partir de urracas aparece en los versos infantiles populares.

Una por tristeza, dos por alegría, tres por una chica, y cuatro por un mozo, cinco por la plata, seis por el oro, siete por un secreto que no hay que contar, ocho por un deseo, nueve por un beso, diez por un casamiento que no envejecerá.

Estos detalles son entretenidos, pero quizá no sean particularmente útiles. Más que conducir la mente a una serie rígida de significados, es mejor ser conscientes de las asociaciones tradicionales con plantas, árboles y animales.En la antigua, Irlanda, los adivinos especialistas llamados Neladoir, observadores de nubes, adivinaban las respuestas a preguntas que se les

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hacían estudiando los modelos y las imágenes de las formaciones nebulosas. La mayoría de nosotros hemos mirado alguna vez fijamente al fuego y hemos visto formas en las llamas. Si centramos nuestra. Intención en ellas, también podemos utilizarlas como medio de adivinación.

Phillip Shallcrass, explica esta variante de los frith.

Cuando busque una señal, sostenga en sus manos delante de usted a la altura de los ojos, con las palmas dirigidas hacia delante, los dedos apuntando hacia arriba, los dedos índices y los pulgares tocándose y los pulgares dirigidos hacia abajo.

Esto deja una abertura en forma de lágrima que enmarca una pequeña sección del mundo y ayuda a fijar la atención. Para quienes encuentren difícil tener una visión, tiene la ventaja añadida de que los ojos a veces se centran en la franja de las manos, o a veces más allá. Este enfoque y desenfoque puede ayudar a la mente a reconocer formas y modelos que de otro modo no podrían percibirse.

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Las olas se crean en

aguas tranquilas

Todo lo expuesto anteriormente, a pesar de las limitaciones lógicas que se imponen siempre con respecto al estudio de la antigüedad y más aún en el estudio de estructuras sociales y figuras destacadas dentro de ellas, nos ofrece una visión de los druidas como aquellos individuos encargados de componer los relatos que conformaban la auténtica tradición como miembros de la clase intelectual, eran quienes se encargaban de administrar la relación del grupo social con lo trascendente (sólo ellos de entre todos los miembros de la comunidad estaban plenamente capacitados para alcanzar a penetrar con su visión el trasfondo último de la realidad) y estaban en posesión de la última palabra en muchos aspectos relativos a la sociedad (religión, justicia, etc.).

Fueron, además, los maestros de la verdad y de la tradición, pues, gracias al mito, entendido este no como relatos, sino como soporte de un pensamiento no alfa-

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betizado, llegaron a constituirse en los auténticos educadores de su pueblo, no sólo con la misión de mantenerlo en armonía y prosperidad, sino para integrar lo humano (sociedad), lo sagrado (dioses) y la naturaleza.

Así, impregnaron toda la antigüedad celta, ya que ningún aspecto de la vida social, política, intelectual y religiosa de los celtas quedaba fuera del ámbito de los druidas, lo cual es una clara muestra de la preeminencia que ostentaba la clase sacerdotal dentro de la estructura social celta.

Es por ello que se trata de un tema complejo y extenso del cual difícilmente llegaremos a saber tan sólo una mínima parte debido a todos los aspectos que abarcaba y a la carestía de fuentes directas, de forma que sólo a través de autores exógenos ajenos a los aspectos internos de la cultura celta (o internos pero cristianizados y muy posteriores en el caso de Irlanda) y que nos los muestran unas veces como filósofos, otras como sacerdotes, etc.

En función de la concepción imperante en el momento y la cultura en que escribió cada autor o en los del que se basó para, simplemente, repetir tópicos ya conoci-

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dos por sus contemporáneos (salvo pequeños detalles en algunos casos).

Como ya hemos visto, los druidas cumplieron todas esas funciones y muchas más, pero nunca fue del todo comprendida su implicación y preeminencia en todos los aspectos de la sociedad celta, por autores, no sólo ajenos a ellos, sino también a su cultura, cuyo conocimiento seria básico en cuanto a ellos.

La concepción que de los druidas han transmitido dichos autores, no sólo debió calar y formar parte del imaginario colectivo de sus contemporáneos, sino que, con variaciones y adaptaciones, ha llegado desde el Renacimiento hasta nuestros días, mostrando de ellos una visión deformada y lejana que poco tiene que ver con sus verdaderas funciones e importancia y que los ha acercado más al ámbito de la leyenda que al de la historia.

Ello ha podido deberse, en parte, a que, por un lado, las fuentes irlandesas son escritas, muy tardías e imbuidas de una nueva concepción religiosa cuyos principios marcaron y dirigieron su elaboración; mientras que, en el caso de los celtas continentales, no tenemos constancia escrita de su propia mano y sólo contamos con

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vagas alusiones y elementos iconográficos, epigráficos, etc. Que, aunque son contemporáneos apenas nos ofrecen información fiable.

Por lo que, como único medio que podría aportarnos cierta veracidad sobre el papel de los druidas en la sociedad celta, los autores especializados se han afanado en desentrañar lo que de cierto puede extraerse de dichos textos irlandeses, etc.

(En la medida en que han preservado datos sobre las sociedades precristianas) para aplicarlo, con todas las reservas necesarias, a la Galia en base a la escasa información que aportan los clásicos sobre el tema, para dilucidar de algún modo lo que allí sucedía, que no parece debió distar demasiado (teniendo en cuenta la distancia y las características particulares de desarrollo, pero también las antiguas bases comunes que compartían, en cuanto a la religión y a la tradición) de lo que sucedía en Irlanda.

De este modo, la verdadera visión que de los druidas se debería extraer de las fuentes disponibles, es que se trataba, ante todo, de unos enormes eruditos (en base a su constantemente ejercitada capacidad memorística), que actuaban como historiadores exigentes (a quienes pertenecía el pasado y predecían el porvenir), aplicados

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doctores, juristas inteligentes (eran quienes enseñaban y juzgaban), expertos botánicos, hábiles diplomáticos, poetas capacitados, etc. todo ello si sólo nos ceñimos a lo material y científico, pues en cuanto a lo inmaterial y mágico de ellos se dice aún más.

Dí poco y dilo bien.

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E

sta primera edición fue impresa el mes de Febrero de 2018. Lograda después de muchas noches de trasnocho, junto a vasos de café y acompañado de la grandiosa diosa Andromeda, consiguiendo así un libro cargado de energía para aquel que lo acoja en sus brazos. Bajo la luz del saber con la guía de los druidas.

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“Di poco y dilo bien”

En el corazón del druidismo se encuentra la belleza del mundo natural, en las relaciones, en la música, la poesía y la canciones, en sueños y templación y en la sabiduría de nuestros antepasados. Una vez que encontramos nuestras fuentes personales de inspiración, aprendemos a trabajar con ellas para conseguir mantener la creatividad, expresada mediante las artes

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y mediante la forma de vivir nuestras vidas y de llevar nuestras relaciones. La inspiración se manifiesta por sí sola actuando a varios niveles

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