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MitologĂ­a Griega

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MitologĂ­a Griega

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PRESENTACIÓN

Mitología Griega

En esta ocasión nos aventuramos en el mundo mitológico, un mundo de dioses, héroes, monstruos y maravillas. Un mundo en el que historia y mito, reali-

En este número se afronta el mito griego como camino de conocimiento y transformación interior.

dad y ficción son lo mismo porque solamente la mente El contenido de la revista resulta insuficien-

racional puede diferenciar entre estos ámbitos.

te para tan elevado objetivo, pero estamos seguPero para adentrarse en el mito hay que dejar atrás el intelecto lineal y lógico para así poder acceder a la riqueza simbólica del mito.

ros de que por lo menos servirá para fomentar el interés por esta perspectiva de la mitología que no es otra que el autoconocimiento y el desarrollo

Desde este punto de vista importa poco que la guerra de Troya fuera un hecho histórico o inventado, que el gran héroe Hércules existiera o fuera ficción, que el viaje de Ulises de regreso a Ítaca tuviera lugar en la geografía terrestre o solamente en la mente de Homero, que Teseo fuera el primer gran rey de Atenas

psíquico hasta los más elevados niveles. Es nuestra intención seguir abordando este tema en futuras ediciones de esta revista y profundizar en aspectos y ópticas que ofrecen una riqueza sin igual porque Grecia siempre será fuente de Conocimiento y Luz interior

o un héroe legendario o que el laberinto del minotauro existiera en Knossos o solamente en nuestro subconsciente. Todo ello puede ser de una forma o de otra o de ambas sin que en ningún caso quede desvirtuado el mensaje simbólico que la mitología dirige hacia el universo psicológico del ser humano. Un mensaje universal, fuera de cualquier tiempo o espacio, vigente como nunca en nuestra época. No importa si los hechos que relata el mito fueron “reales” o no. Lo importante es que son capaces de ponernos en contacto con nuestra propia realidad, con la naturaleza humana y con todos los obstáculos y energías de todo tipo que forman parte de la vida y del desarrollo álmico.

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Los editores


Mitología Griega

SUMARIO LA HÉLADE

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EL MITO, PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR

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CONÓCETE A TI MISMO

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EL ORIGEN DEL MAL

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PROMETEO Y EL FUEGO LA CAJA DE PANDORA

21

DIONISIO EL LIBERTADOR

24

LUZ Y OSCURIDAD: EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA

26

LOS DOS CAMINOS

28

PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA

32

TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO

48

EROS Y PSIQUE: EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR

60

HADES: EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE

70

HERMES PSICOMPOMPOS

86

EL HOMBRE Y SU DESTINO

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www.actiweb.es/conocimientointerior/ www.actiiweb.es/revistagratuita/ 4


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Grecia, situada al sudeste de

sin importancia. Sin embargo, no

Europa, es hoy en día, una pequeña

hay tierra más famosa que Grecia;

península, sin embargo, en la anti-

ningún pueblo ha dejado en la histo-

güedad su extensión era mucho ma-

ria una huella más profunda que los

yor.

griegos” Como señala Isaac Asimov, “A

Estamos impregnados de Grecia,

lo largo de toda su historia, Grecia

nuestras ideas modernas sobre polí-

siempre ha estado rodeada de Esta-

tica, medicina, arte, drama, historia

dos más grandes, más ricos y más

y ciencia se remontan a esos anti-

poderosos. Sí sólo se consulta el ma-

guos griegos. Nuestra forma de pen-

pa, en comparación con sus vecinos,

sar, sentir y comunicar con el mundo

siempre parece una tierra pequeña y

que nos rodea es su legado. Aún

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leemos sus escritos, estudiamos sus

Esta palabra en la antigüedad

matemáticas, meditamos sobre su

no tenía sentido peyorativo, sino

filosofía y nos inspiramos ante sus

que señalaba simplemente a aquel

bellos edificios y estatuas. Toda la

que no tenía una “educación grie-

civilización occidental desciende di-

ga”, que no sabía la lengua helénica

rectamente de la obra de los anti-

ni se había formado en su civiliza-

guos griegos quienes desarrollaron

ción. En sentido más simple, bárbaro

de forma única el legado de sabidu-

era aquel que no hablaba griego.

ría del antiguo Egipto.

Con ello no designaban a pueblos

Solamente en lenguas no grie-

“no civilizados”, por ejemplo, los

gas se usan los términos “griegos” y

egipcios, aún teniendo una civiliza-

“Grecia”. Ellos a sí mismos se lla-

ción muy desarrollada, eran “bárba-

maban y se siguen llamando “hele-

ros”. Más tarde, cuando la civiliza-

nos” (‘Ελληνες) y a su tierra La

ción griega alcanzó su cúspide

Hélade (Ελλάς / Ελλάδα).

los

Su idioma, el griego, fue uno

más profundos pensamientos de oc-

de los lazos de unión entre todos los

cidente se plasmaron en lengua

estados o pueblos griegos. Aún polí-

griega. Esta lengua se convirtió en

ticamente independientes todos se

un instrumento vivo, capaz de crear

reconocían como griegos unidos por

palabras

una lengua común (aunque con dife-

nuevas ideas, hasta el punto que

rentes dialectos) y una cultura pro-

“cualquier nueva idea que se nos

pia, una forma de concebir al mun-

ocurra, siempre podremos hallar una

do, al hombre y a los dioses que les

palabra o frase en la lengua griega

diferencia del resto de los pueblos a

para expresarla” (I. Asimov).

quienes llamaban “bárbaros”.

Como es sabido el vocabulario cien-

nuevas

que

expresaran

tífico moderno en su mayoría ha tomado términos y raíces griegas para

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expresar nociones que los antiguos

grada” , toda guerra o contienda era

griegos no conocieron, pero que ex-

interrumpida durante los Juegos y

presan a la perfección su contenido.

los enemigos en una batalla podían

El otro vínculo entre los dis-

acudir libremente a Olimpia a com-

tintos pueblos griegos fue sus dioses

petir en libertad por el honor de ser

y su Mitología. Es preferible el tér-

coronado vencedor olímpico. Ade-

mino mitología a religión, ya que la

más de los Juegos Olímpicos existían

“religión” griega carecía de dogmas

otros panhelénicos, como los “Piti-

y ritos concretos y cerrados. En la

cos” en Delfos o los “Istmitos” en

creación y desarrollo de sus mitos se

Corinto o los Nemeos.

trasluce una libertad espiritual que

Ser vencedor en los Juegos no supo-

va construyendo el camino hacia el

nía ningún premio económico valio-

valor simbólico y trascendente del

so, pero sí una gran fama y gloria. El

Mito como instrumento de desarrollo

vencedor de Olimpia recibía una co-

espiritual.

rona de hojas de olivo, volvía victo-

Como plasmación física de ese

rioso a su ciudad y le era erigida una

sentimiento “religioso” común te-

estatua. En los juegos Píticos la co-

nemos los santuarios comunes al

rona era de hojas de laurel en honor

mundo griego. El ejemplo más cono-

al dios Apolo.

cido es el de Delfos a cuyo oráculo

El talante griego estaba especial-

acudían de todos los rincones de la

mente dotado para las tareas del

Hélade

respuestas.

espíritu, aspiraban constantemente

Había acontecimientos comunes a

al logro de lo superior y más perfec-

todos los griegos, uno de los más

to. Llevaban en su vida un ideal de

importantes los Juegos Olímpicos,

belleza, libertad y responsabilidad

celebrados en Olimpia en honor a

en su comportamiento frente a los

Zeus cada cuatro años y durante los

dioses y a los hombres, un deseo de

cuales regía la llamada “tregua sa-

educarse y educar como medio de

para

recibir

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lograr “lo mejor” en todos los ámbi-

quedó en el pasado porque de hecho

tos del saber y en la práctica de la

vive y palpita dentro de cada uno de

vida y que tiene como fundamento

nosotros como raíz que alimenta y

el “conócete a ti mismo” de Sócra-

luz que ilumina el espíritu en todos

tes.

los ámbitos.

Por ello podemos decir que la Hélade no es parte de la historia que

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EL MITO PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR La Mitología en general y la griega concretamente no es solamente un conjunto de historias

más

imaginadas

o

o

menos

inventadas

por los antiguos para explicar las fuerzas y fenómenos naturales. visión

Es

muy

esta

una

elemental,

superficial y pobre. La mitología es mucho más que eso. En Grecia era la base de su cultura y de su vida. La educación estaba basada

en

dos

grandes

obras literarias griegas “La Iliada” y “La Odisea”, atribuidas a Homero. Esa era la fuente de principios, valores humanos, morales, sociales y espirituales que podía llegar a formar ciudadanos íntegros y capaces, sensibles e inteligentes. Desde el punto de vista simbólico, la mitología griega es universal. Sin entrar en la controversia de si describe acontecimientos reales o fantásticos, lo cierto es que su valor como “guía interior” es inestimable. Mediante símbolos y alegorías nos habla de nosotros mismos, de la senda interior, del gran viaje hacia la perfección y el despertar. Sus dioses, héroes, monstruos...viven dentro de cada ser humano independientemente del lugar y la época porque el mito se desarrollo en un “espacio interior” fuera del tiempo, transmite una enseñanza universal que, por lo tanto, es válida y muy útil para el ser humano actual, para cada uno de nosotros.

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Una imagen, una historia, un personaje es simbólico cuando nos introduce en un camino que está más allá de su apariencia o significado inmediato. Más allá de los sentidos físicos y de la lógica común. Hay que traspasar la apariencia formal, la realidad sensible y penetrar en su profundo contenido. El nivel de asimilación del símbolo depende del nivel de conciencia del sujeto que lo percibe. No hay un significado único, el mensaje del mito no es único y fijo, cuando el individuo lo hace suyo se convierte en un mensaje personal y hasta cierto punto indescriptible. Una palabra, una imagen, una historia, un mito es un símbolo cuya representación interna, su significado depende de cada persona, o más bien, del nivel de conciencia con el que es captado. De ahí la famosa frase colocada en el frontispicio del templo de Delfos, “Conócete a ti mismo” porque sin la capacidad de autoconocimiento, sin un estado consciente, la interpretación del oráculo se hacía imposible o resultaba errónea. El mito alude a realidades internas, pueden ser vividos en nuestro interior por ello Intuición y Mente Superior son los instrumentos para su comprensión. La mitología establece una conexión con esferas , ideas y energías más sutiles que lo puramente físico. Por ello no puede ser asimilada solamente en el nivel más físico o material. Nos transmite una concepción del mundo, del universo y de las energías internas del ser humano, que, en sus aspectos esenciales, es idéntica en todos los pueblos. Hay coincidencias asombrosas entre los símbolos de diversas culturas que variando su forma son idénticos en su esencia pues se refieren a una única y misma verdad, expresan principios y enseñanzas eternas. La mitología se convierte así en un camino simbólico de autoconocimiento y superación interior y el mito en una puerta y un camino hacia el desarrollo íntegro en los niveles humano, social y espiritual. Cada dios, héroe, criatura mitológica, acontecimiento o historia tienen una transposición interna y transmiten una enseñanza universal. Por ejemplo, la aventura del héroe sigue generalmente un modelo: Una separación del mundo cotidiano, un acercamiento hacia una fuerza de poder y un regreso a la vida para vivirla con más sentido y sabiduría. Es decir, es el prototipo de la senda interior de transformación. La mitología es un instrumento de ayuda en nuestra vida psicológica, cotidiana y espiritual.

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Heinrich Teniendo

(1822-1890)

Schlieman como

guía

los

poemas

homéricos, en especial “La Iliada” , descubrió la antigua Troya en 1.870 en Hissarlik, la actual Turquía.

Hasta ese momento la comunidad internacional de arqueólogos mantenía que Troya era una leyenda producto de la imaginación de Homero.

Homero, Museo de “El Louvre” (Philippe-Laurent Roland)

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El oráculo de Delfos era el más visitado de toda Grecia. Estaba en el interior del templo dedicado al dios Apolo y en su frontispicio se hallaba la inscripción "Γνώθι σε αυτόν ", conócete a ti mismo. Estas palabras fueron adoptadas por Sócrates como uno de los principios de su enseñanza, así como por otros sabios, como Pitágoras y Tales de Mileto. Con ello, estos filósofos se proponían demostrar que su enseñanza no era estrictamente perso-

nal, que provenía de un punto de partida más antiguo, de un punto de vista más elevado que se confundía con la fuente misma de la inspiración original, espontánea y divina. Según los filósofos antiguos, la enseñanza estaba en estrecha y directa relación con la sabiduría y no apelaba tan sólo a la razón o a la lógica. Los filósofos griegos admitían que el conocimiento racional, no era el más alto grado del conocimiento,

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no era la sabiduría. ¿Acaso la sabiduría puede ser enseñada del mismo modo que el conocimiento exterior, por la palabra o mediante libros? El conocimiento racional externo no concierne más que a una facultad limitada, que es la razón, mientras que la sabiduría concierne a la realidad del ser al completo. Existe una preparación a la sabiduría más elevada que la simple filosofía intelectual, y a la que podemos llamar preparación interior; éste parece haber sido el carácter de los más altos grados de la escuela de Pitágoras. Ninguna enseñanza externa es capaz de dar el conocimiento real, que el hombre debe encontrar solamente en sí mismo, pues, de hecho, ningún conocimiento puede ser adquirido sino mediante una comprensión personal. Sin esta comprensión, ninguna enseñanza puede desembocar en un resultado eficaz. Es la razón de que Platón dijera que "todo lo que el hombre aprende está ya en él". Todas las experiencias, todas las cosas exteriores que le rodean no son más que una ocasión para ayudarle a tomar conocimiento de lo que hay en sí mismo. Este despertar es lo que se llama anámnesis, que significa "reminiscencia", recuerdo. Fue el oráculo de Delfos el que, interrogado por Querefonte, señaló a Sócrates como el hombre más sabio de Grecia. Sócrates, nació

en Atenas en el 470 o el 469 a.C., hijo de Sofronisco. Puede ser considerado como el fundador de la ética trascendental y se sirvió en sus enseñanzas de la inscripción délfica. El sentido que para él tiene este lema está en relación no sólo con el reconocimiento de nuestros límites, de nuestra ignorancia, sino también con su afirmación de que la virtud reside en el conocimiento. Muchas son, además, las referencias de Sócrates a su enigmático "daimon", especie de voz interior o inspiración divina que le advertía antes de cometer un error. El dominio de sí mismo, la doma de las pasiones, es uno de los grandes temas socráticos. "¿En qué se diferencia de una bestia el hombre sin dominio de sí e incontinente?", se pregunta Sócrates. Todos sus apetitos, deseos y pasiones los tenía bajo estricto control. Sabido es, además, que gustaba del diálogo y la conversación, pero no sólo por pasar el rato, sino con intención de buscar la verdad, el bien y la justicia. Hablaba con sus conciudadanos para que abrieran los ojos ante la ignorancia, fuente de todos los males e injusticias. En contra de la pretendida sabiduría de los sofistas, él proclama la necesidad de conocerse a sí mismo y reconocer nuestra ignorancia. Su sabiduría, dice, no está en saber más cosas que los otros, sino en saber que no se sabe, frente a los que

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virtuosos. Nuestro primer deber es obedecer la orden délfica "conócete a ti mismo", porque, como dice el maestro, "una vez que nos conozcamos, podremos aprender a cuidar de nosotros, pero si no, nunca lo haremos". La función de la esencia es gobernar, regir los procesos, y esta función sólo puede ser bien ejercida si este gobierno esta asentado en la verdad. La búsqueda de la verdad es una búsqueda interior (eso sí, en diálogo con los otros), precedida e impulsada por el reconocimiento de la ignorancia.

creen saber lo que no saben. Esta conciencia de la propia ignorancia (condición primera e indispensable para que surja el deseo del verdadero conocimiento) quiere comunicarla a los demás para purificar sus almas del error, fuente de toda culpa. Por eso su enseñanza es un continuo examen de sus interlocutores, a los que asedia con preguntas, fingiendo querer aprender de ellos, pero convirtiéndose él auténticamente en su maestro. La mayéutica: método dialéctico de preguntas y respuestas que lleva a sus interlocutores al encuentro de las verdades que subyacen en el fondo de su psiquis. «Muchos, en efecto, me reprochan que siempre pregunto a otros y yo mismo nunca doy una respuesta acerca de nada por mi falta de sabiduría, y es, efectivamente, un justo reproche. La causa de ello, que no soy sabio en modo alguno. Sin embargo, los que tienen trato conmigo, aunque parecen algunos muy ignorantes al principio, en cuanto avanza nuestra relación, todos hacen admirables progresos (...). Y es evidente que no aprenden nunca nada de mí, pues son ellos mismos y por sí mismos los que descubren y engendran bellos pensamientos». (Platón, Teeteto, 150c-e) Decía Sócrates que la virtud se identifica con el conocimiento. Toda culpa proviene de la ignorancia y cuando los hombres se hacen conscientes, se convierten también en

Condenado a tomar la cicuta, su entereza y serenidad ante la muerte queda reflejada en los textos. Uno de ellas cuenta que cuando bajó del tribunal, ante el llanto de la gente, les dijo: "¿Por qué lloráis? ¿No sabéis que desde que nací estaba condenado por la naturaleza a muerte?". También se cuenta que un buen amigo -o su mujer Xantipa- le dijo: "Lo que más me duele es que mueras injustamente". El maestro replicó: "Preferirías que me hubiesen condenado a muerte por haberlo merecido".

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El origen del mal en el mundo y en el interior del ser humano viene explicado tanto en relatos mitológicos como literarios. Hemos elegido dos de los más ilustrativos. Uno es el conocido “Mito de las Razas” relatado por Hesíodo ( S. VIII a.C.) en su obra "Los Trabajos y los Días". El otro es el mito relatado por el mismo autor y en la misma obra y conocido como “El mito de Pandora”.

Después de Homero, Hesíodo es el más antiguo de los poetas griegos hasta hoy conocidos. Vivió en el s. VIII a.C. y su ocupación era la de campesino y pastor hasta que un día, según el mismo relata, fue visitado por las musas quienes le llamaron a su servicio y le pidieron que cantara “la verdad”. Así se convirtió en poeta. Las obras del Hesíodo que se conservan son “La Teogonía”, “Los trabajos y los días” y “El escudo de Hércules”

“Hesido y la Musa” (Gustave Moureau)

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Es este uno de los mitos más importantes ya que se refiere a la historia de la humanidad y las etapas por las que ha pasado. Como en otras tradiciones, por ejemplo la maya, se habla de distintas razas humanas, diferentes creaciones de los dioses que fueron desapareciendo o siendo destruidas sucesivamente hasta llegar a nuestra actual raza que vive en la llamada “Edad de Hierro” en una situación moral y espiritual sumida en el error y la degeneración. Cuenta Hesíodo que fueron cinco las razas que se sucedieron desde el nacimiento de la humanidad.  Edad de oro: “De oro fue la primera raza de hombres perecederos que crearon los inmortales, moradores del Olimpo...” Los hombres de la edad de oro fueron los primeros; creados por los dioses Olímpicos, vivían en los tiempos en que reinaba Crono. A semejanza de los mismos dioses, vivían con “el corazón libre de preocupaciones, al margen de las penas y al abrigo de las miserias”; siempre jóvenes, desconocían la enfermedad y la vejez. Pasaban el tiempo en un puro regocijo, ajenos a todos los males, y, cuando llegaba la hora de la muerte “parecían sucumbir a un dulce sueño”. Poseían todo sin necesidad de trabajar o de luchar: “El suelo fecundo producía por sí solo una abundante y generosa cosecha y ellos vivían de sus campos, en la alegría y la paz, en medio de bienes sin cuento”.  Edad de plata: “Los dioses crearon a cotinuación una nueva raza, pero ya inferior, una raza de plata”. Correspondería al reinado de Zeus, caracterizada por una relativa degradación en la relación con la anterior. Los hombres tenían larga vida, cien años y vivían sometidos a sus madres “sin que se le desarrollara la inteligencia...y se negaban a rendir culto a los inmortales”. Zeus les hizo desaparecer bajo la tierra como castigo a su desobediencia.  Edad de bronce: “Zeus creó una tercera raza de hombres perecederos, la raza de bronce, muy distinta a la anterior, violentos y robustos...con el corazón como el rígido acero y causaban terror”. “A pesar de su vigor también sucumbieron sin dejar nombre alguno sobre la tierra”

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 Edad heroica: “Cuando, asimismo, la tierra hubo cubierto esta última raza, al igual que lo hizo con las anteriores, Zeus, aún creó una cuarta, raza esta más valiente y más justa, raza divina de héroes, llamados semidioses y cuya generación nos ha precedido...todos perecieron en las duras guerras”. Los héroes eran el resultado de la mezcla entre dioses y humanos.  La edad de hierro: Esta raza es la que vivimos, corresponde a la época de Hesíodo,; la descripción que ofrece el autor no presenta más que enfermedades, vejez, muerte e incertidumbre ante un futuro desconocido, angustia por el porvenir y trabajos sin fin. ¨Los de este linaje no cesarán de sufrir toda suerte de fatigas y miserias durante el día, ni de ser consumidos durante la noche por las duras angustias ... aún los mismos bienes irán siempre entremezclados con los males...los padres no reconocerán a sus hijos ni éstos a sus padres, llegando al extremo de negar el alimento a los ancianos. Impondrán la fuerza por encima del derecho y devastarán ciudades los unos a los otros. Ningún valor se dará al juramento ni a lo justo ni al bien, sólo se respetará al inicuo y al violente, se pondrá la fuerza por encima del derecho, y la conciencia no existirá. Al compás de las miserias humanas marcharán los Celos , con sus odiosos pensamientos. La Conciencia y la Vergüenza volarán entonces de la vasta tierra al Olimpo...abandonando a los hombres. Sólo quedará para los mortales angustias y dolores, y contra el mal no existirá recurso alguno. La última que abandonará la tierra será la justicia”. Hesiodo describe como el crimen se entronizará en la sociedad humana; la modestia, la verdad y el honor no serán considerados más que como palabras vacías, el lugar que ocupaban como valores humanos, serán reemplazados por el fraude, el engaño, la violencia y el enfermizo afán de ganancia.. Así vemos la Edad de Oro como un estado de inocencia y felicidad. La verdad y el derecho permanecían siempre vigentes, aunque no estaban obligados por ninguna ley escrita, ni había magistrados encargados de hacerlos cumplir, ni castigos para los infractores y ello porque la ley y la justicia moraban

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dentro el mismo hombre. Reinaba una eterna primavera y la tierra daba sus frutos sin que fuera necesario el trabajo de sembrar o recolectar. A esta era feliz, sucedió la raza de hombres de la Edad de Plata, sin inteligencia ni conciencia de sí mismos y de su lugar en la creación, raza inferior a la del Oro, pero superior a la de Bronce, que vendrá después constituida por hombres fuertes y violentos. A continuación nos habla Hesíodo de la raza de los héroes o semi-dioses para pasar a continuación a la Edad de Hierro la más dura y degenerada, la peor. Realmente Hesíodo, hace 2.600 años, consiguió describir a la perfección la época en la que vivimos. En este relato de Hesíodo vemos distintos intentos por parte de los dioses de crear una raza humana acorde con sus designios y también un proceso de “degeneración” en cuanto a capacidades y facultades hasta llegar a la raza actual que ha perdido todo contacto con realidades trascendentes. Según la mitología, es indudable que en épocas anteriores, sobre todo en la llamada época heroica, el hombre estaba en contacto con una realidad trascendente, esta facultad se fue perdiendo y como recuerdo quedaron los relatos míticos. Solamente fue conservada en los llamados “ritos mistéricos” o de iniciación durante los cuales el candidato a iniciado entraba en contacto con esa otra realidad, vivía experiencias a las que el hombre común no podía acceder. En muchos de estos cultos, la base o la guía era un mito. Así por ejemplo, en los cultos mistéricos más famosos de la antigüedad, los de Eleusis, se utilizaba el mito de Deméter y Perséfone. El mito de las razas contiene la descripción de la evolución del género humano como tal. Pero el mismo Hesíodo y en la misma obra, “Los trabajos y los días”, nos refiere el mito de Pandora. Este nos explica qué sucedió en el interior del ser humano y por qué fue privado de facultades y dotes. El mito de Pandora se sitúa en una etapa concreta en el desarrollo de las edades que hemos visto, después de la Edad de Oro a partir de la cual la humanidad inició un proceso de degeneración.

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El Titán Prometeo ha robado el fuego a los dioses para entregarlo a la humanidad.

El fuego llevará al ser humano a despertar a niveles de conciencia más elevados.

PROMETEO ROBA EL FUEGO A LOS DIOSES (HEINRICH FRIEDRICH FUGER, 1817) 22


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El hombre había sido privado del fuego, y por ello permanecía “dormido” en cuanto a poderes, facultades y visión interior. Prometeo, un Titán que se había puesto del lado de Zeus en su lucha contra Cronos, lleva a cabo una hazaña insólita: roba el fuego a los dioses y desde el Olimpo lo baja a la tierra y lo entrega a los mortales. Por ello es castigado por Zeus, que le encadena a una roca en el monte Caúcaso, durante la noche un buitre o águila le devora el hígado que volvía a crecer durante el día. Fue liberado por Hércules.

fuego es representado de igual forma en otras mitologías, por ejemplo en la nórdica es encarnado por el dios Loki, elemento ígneo que en sí no es bueno ni malo, despendiendo de su uso puede ser destructivo o regenerador. Prometeo en griego significa “el que provee”, “el que prevé”, “el que previene el resultado de sus actos.” Tenía un hermano que representa el polo contrario, se llamaba Epimeteo que significa “Imprevisión”, el que comprende los resultados después de actuar, el que reflexiona tarde, “el que ve con retraso”. Es una advertencia contra las acciones descuidadas, que no prevén las consecuencias que pueden acarrear. Epimeteo va a jugar un papel importante en el mito de Pandora.

Prometeo es el mismo fuego, no solo físico, sino interno, el Fuego Divino de la Inteligencia de la humanidad. Es el elemento transformador que permite al hombre llegar desde lo más terrenal hasta lo más sublime, aquello que le permitiría llegar a ser dios . El elemento

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toda la faz de la tierra. El paraíso se había terminado. Este fue el momento en la historia de la humanidad en que el género humano perdió el estado de perfección y el mal tomó su lugar en el mundo y en la psiquis humana.

El uso que se hacía del fuego no era el correcto y... surge el mito de Pandora. Zeus ordenó a Hefesto, dios del fuego, crear a una mujer y al resto de los dioses dotarla de todos los dones posibles. Atenea con la sabiduría, Hermes la elocuencia en las palabras, Apolo dotes para la música, Afrodita la belleza inigualable, Demeter y Hestia la prudencia, la constancia y la fortaleza.

El mismo Hesíodo escribe: “Antes de eso (la apertura de la caja de Pandora) la raza humana vivía en la Tierra al amparo y abrigo de todo mal, de la dura fatiga y de las dolorosas enfermedades que acarrean la muerte a los hombres. Pero Pandora, al levantar con sus propias manos la ancha tapa del ánfora que las contenía, derramó y esparció sobre los hombres los más nefastos pesares. Sólo la Esperanza se quedó en el interior... por consiguiente desde aquel día innúmeres desdichas reinan entre los hombres y están llenos de males la Tierra y el mar...”

El resultado fue Pandora, que significa ¨todos los dones, todas las virtudes¨. Le fue dada una caja cerrada (ánfora según otras versiones), para entregársela a su futuro esposo Epimeteo con la recomendación de que en ningún caso debía ser abierta. Vivieron durante algún tiempo felices. Pandora, o Epimeteo o ambos (depende de las versiones del mito) abrieron la caja de la que no salieron más que horribles males, pestes, guerras, hambres, muertes, vicios, enfermedades, pasiones, envidia, ira y toda clase de energías negativas que se esparcieron por la tierra y dominan al hombre hasta nuestros días.

La comparación con el relato bíblico de la expulsión del paraíso y de la Eva bíblica y Pandora es obvia y no se le escapó a John Milton, el gran poeta inglés, que la introdujo en el Libro IV de su “Paraíso Perdido”. A su vez, Prometeo ha sido un personaje abundantemente recogido por los escritores. Byron y Shelley también tomaron este tema. Prometeo es el fuego, símbolo del despertar. En el cuadro de H.F. Fuguer, ( pag. 18) el artista ha re-

Pandora al ver su contenido, intentó cerrarla, pero sólo consiguió retener dentro a la Esperanza, que ayuda desde entonces a todos los hombres a soportar los males escapados de la caja y extendidos por

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presentado al Titán con el fuego en su mano a punto de despertar a un hombre dormido, símbolo de toda la humanidad.

En la mitología griega podemos hallar muchos de sus significados ocultos a través del significado de los nombres que llevan héroes y dioses. Es interesante la oposición entre Prometeo, el que puede ver el resultado de sus acciones antes de realizarlas y Epimeteo, aquel cuya visión interior está nublada y sólo reconoce consecuencias cuando sobrevienen. Dos actitudes que corresponden a estados de conciencia más activos o más adormecidos.

Pandora es un personaje enigmático, por una parte fue creada como un reflejo de los dioses en la tierra, como la proyección en un ser humano de facultades y capacidades divinas, en ella plasmaron cada uno sus atributos. Pandora posee todas las virtudes, todos los dones, pero también se le entrega una caja cerrada que contiene todos los defectos y todos los males. Es símbolo de la dualidad, entre el bien y el mal y todos sus derivados, encerrado en un polo se encuentra el germen, la semilla del contrario tal y como las filosofías orientales transmiten a través del emblema yin-yang.

A partir de este relato, se ha venido dando en el interior del hombre una interminable lucha entre luz y tinieblas, ya que potencialmente los dones divinales permanecen en el interior del ser humano. Esta lucha nos es revelada con todo detalle en multitud de mitos y a través de una riqueza inigualable de personajes y situaciones. Así comienza “la reconquista del estado perdido” a través de distintas vías.

El ser humano tiene una doble opción. Por una parte la correcta utilización del fuego llevaría a Pandora y Epimeteo a un desarrollo espiritual cercano a la divinidad. La incorrecta utilización a la degeneración.

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DIONISIO EL LIBERTADOR

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Uno de los mitos relacionados con el dios Dionisio nos viene a transmitir el mismo mensaje de dualidad en lo que se refiere a la naturaleza psíquica del ser humano. Dionisio, o Dionisos, fue llamado por los griegos “el libertador” porque “libera a las almas de la miseria y la oscuridad”. Dios fundador del “teatro”, relacionado con las viñas, el vino y el éxtasis místico. En la mitología griega tiene aspectos muy variados. Uno de ellos es Dionisio Zagreas, que nació de Zeus transformado en serpiente y de Perséfone. Perseguido implacablemente por los Titanes (fuerzas del caos y la oscuridad) intenta huir de los mismos tomando diferentes formas. Cuando había tomado la forma de un toro es alcanzado por sus perseguidores quienes le capturan y parten su cuerpo en 14 pedazos comiendo parte de su “carne”. Zeus con su rayo extermina a los Titanes como castigo y de las cenizas de los mismos nacieron los seres humanos que tienen de esta forma dentro por una parte, el aspecto oscuro y negativo de los titanes , pero por otra, una parte sagrada y divina de Dionisio que se había incorporado al DIONISIO, MUSEO DEL PRADO cuerpo de aquellos. Esta parte divina es la “psique” o alma que debe ser liberada y purificada para poder regresar a su fuente. Esta es la base de los Misterios Órficos y de uno de sus ritos llamado “omofagia” en el que los iniciados, reunidos en grupo, ingerían carne de un toro, símbolo del dios Dionisio, y bebían su sangre, en la creencia de que de este modo la fuerza y la luz del dios alimentaba y fortalecía su alma. Dionisio, en su aspecto de Zagreas, era un dios que moría y resucitaba y también tenía un papel en los misterios de Eleusis ya que estaba unido al mundo del “más allá” del que regresa después de la muerte. Plutarco escribe en relación con lo órficos: “Hablan de Dionisio como un dios que se destruye, desaparece, abandona la vida y renace de nuevo”.

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PANDORA (WATERHOUSE)

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Mitología Griega

Hay variedad de mitos que nos relatan procesos internos, que nos hablan de monstruos y de héroes que existen en nuestro interior. Muchos de ellos muestran con todo detalle las armas que debemos emplear en nuestra lucha interna, el método que debemos seguir, en definitiva, el camino del desarrollo. Describen y evocan los elementos que componen la psiquis, nos enseñan a diferenciar, a discernir. Por ello, el mito es un valioso instrumento para el autoconocimiento y la exploración de todos los niveles que conforman nuestro mundo psíquico. No se trata solamente del mundo más externo o formal, sino de llegar a los niveles más profundos y llevar la luz a la oscuridad, hacer consciente el inconsciente. Sólo así se puede generar un cambio, un progreso real que no se refiera solamente a las formas externas. Hay dos polos, dos fuerzas antagónicas en el interior del ser humano: Luz y Tinieblas. Despertamos en la medida que somos capaces de iluminar nuestra oscuridad, de transmutar energías, de morir internamente para así permitir el nacimiento y la liberación de fuerzas conscientes. Esta es la gran aventura, la gran hazaña de todos los tiempos, el viaje interior que lleva a una transformación de aquel que lo realiza, que descubre y despierta capacidades interiores que estaban dormidas. Es una contienda que se desarrolla allí donde se desarrolla el mito, en un “espacio interior”. Cada mito tiene distintos niveles de interpretación y de comprensión. La misma mitología no ofrece una versión única de cómo se desarrollan las aventuras mitológicas ni de las características de sus protagonistas. Para evocar la conquista de la luz hemos elegido dos héroes de los más conocidos en el mundo griego: Perseo y Teseo. A través de sus hazañas nos van mostrando la senda interior de desarrollo, el proceso del despertar. Existen dentro de cada uno de nosotros, pero hay que activarlos, fortalecerlos, dotarlos de las armas que necesitan para cumplir su misión. Se trata del despertar del héroe interior.

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LOS DOS CAMINOS Hércules es el prototipo del héroe, aquel que logró la integración psíquica de todos los elementos del hombre autorrealizado. Lo más conocido fueron sus 12 trabajos, realmente no fueron sólo 12, pero por alguna causa éstos quedaron marcados simbolizando la integración de 12 cualidades, 12 partes que conforman al ser superior. El estudio y simbología de cada uno de ellos y su significado requiere un estudio en profundidad que no puede ser recogido en esta revista, pero es muy interesante analizar como inicia Hércules su reconquista interior.

“Hércules entre la Virtud y el Vicio” Emmanuel Benner (1896)

En los albores de su juventud se encontró en la encrucijada de elegir uno de dos caminos. El escritor clásico Jenofonte describe una conversación entre Sócrates y Aristipo en la que el primero cuenta una historia que él mismo oyó a un sabio anterior llamado Pródico; se trata del famoso mito de Heracles (Hércules) en la encrucijada de los caminos. Dice la mitología, que siendo todavía muy joven a Hércules se le aparecieron dos

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mujeres, ambas bellísimas, eran “Placer” ( o “Vicio”) y “Virtud”. La primera intenta convencerle para que la acompañe por “el camino más agradable y fácil”. La segunda le propone la vía de la virtud y el desarrollo interior, una “vía larga y difícil” que permite al final poseer la mayor de las felicidades. Y Placer le dijo: "Te veo, Hércules, indeciso del camino a tomar en la vida. Si haces de mi tu amiga, te conduciré por el camino más agradable y más cómodo, y nunca te faltará placer alguno, ni tu vida conocerá ninguna dificultad. En primer lugar, en vez de atender a la guerra y los negocios, no te ocuparás sino de elegir los manjares y los vinos que te resulten más agradables, de escoger los medios que más contribuyan al deleite de tus ojos, tus oídos, tu olfato y tu tacto,... en fin todos los medios para alcanzar una felicidad sin sombras. Si te inquietara la necesidad del dinero indispensable para hacer frente a estos gastos, no temas que hayas de lograrlo al precio de fatigas y dolores del cuerpo y del alma; antes, gozarás del fruto de los trabajos de otros, no privándote de nada de lo que pudieras sacar provecho. Gracias a mis relaciones, te conseguiré que puedas fácilmente obtener ventajas de todo tipo". Hércules entonces le dijo: "Mujer, ¿cómo te llamas?". Y ella dijo: "Mis amigos me llaman Felicidad, pero mis enemigos, para denigrarme, me llaman Vicio". Por su parte Virtud le habló así : “Tengo esperanzas de que elegirás el camino que conduce a mi, que cumplirás la gran obra de las bellas y nobles acciones, y que me harás resplandecer ante los ojos de todos a fin de que, por los beneficios que otorgo, más me estimen y más me consideran... En primer lugar, si quieres que los dioses te sean favorables, comienza por honrarlos. Si quieres que tus amigos te estimen, no les mezquines tus favores. Si deseas honra en la ciudad, séle útil. Si pretendes que toda la Hélade admire tu virtud, esfuérzate por ser bienvenido en

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ella. Si quieres que la tierra te de frutos en abundancia, cultívala. Si te propones enriquecerte en haciendas, cuida del ganado…En fin, si quieres ser un hombre fuerte, es necesario que habitúes tu cuerpo a obedecer al espíritu, y entrenarlo con ejercicios a soportar el sudor de tu frente. Entonces Vicio retomando el diálogo le replicó, según Pródico: "¿No ves, Hércules, cuán penoso y demorado es el camino a la felicidad por el que esta mujer quiere llevarte? Yo te conduciré a la felicidad por un camino fácil y breve". Y Virtud le replicó: "¡Miserable!, ¿Qué alegría puedes prometer cuando no propones ninguno de los medios que puede conducir a ella? Hércules eligió el camino que conduce a la Virtud y así comenzó sus hazañas heroicas que acabarían conduciéndole al Olimpo, al lado de los dioses. El tema de los dos caminos en la vida es muy antiguo en la tradición helénica, fue transmitido de generación en generación por poetas y filósofos. Ha sido utilizado por Homero, Platón, Hesíodo y Pitágoras entre otros. «Sabemos que Pitágoras de Samos dividió la vida del hombre a la manera de la letra Y. En efecto, la primera edad es indecisa y aún no se ha entregado ni a los vicios ni a las virtudes. En cuanto a la bifurcación de la letra Y, ésta comienza con la juventud; en ese momento los hombres siguen, bien sea a los vicios, es decir, el lado izquierdo, bien sea a las virtudes, es decir, el lado derecho.” (Servio). Es esta una elección que se presenta a la mayoría de las personas y no solamente una vez en la vida. Muy frecuentemente tenemos que optar por un camino u otro, la mayoría de las veces es una opción interna que en su momento se materializa en la vida.

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Corresponde a una forma de enfocar la existencia, para aquellos que eligen “el placer” la senda toma una apariencia más atrayente, ofrece la satisfacción de los sentidos a través de objetos materiales y representa el “apego psicológico” a bienes y riquezas. En este camino la mayor parte de la energía se emplea en la consecución del “bienestar material” del “tener más” con el menor esfuerzo. Tiene como finalidad el “mejor vivir“ a nivel sensorial, lo que llamamos progreso material. Los ideales y valores predominantes son la comodidad, la riqueza y el placer. La segunda senda, “la Virtud”, por el contrario, no ofrece bienes y comodidad material, sino logros espirituales, desarrollo del alma, reconquista de

uno

mismo

a

través

del

desarrollo interior. Es el camino del “ser cada vez más íntegro”, una senda donde priman los

valores

éticos,

sociales

y

espirituales. Representa la acción encaminada a la armonización y equilibrio psíquica y emocional, el despertar

de

la

conciencia,

integración de aspectos psicológicos y acceso al desarrollo espiritual que en el caso de Hércules le condujo a la inmortalidad. Esta es la vía interior que muestra el Mito.

HÉRCULES Y EL LEÓN DE NEMEA

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P

erseo nace en Argos, ciudad griega situada en el Peloponeso que da nombre a toda la región, Argólida. Es considerada una de las ciudades más antiguas de Grecia, con un brillante pasado histórico y mitológico. A esta ciudad se une el mito de Perseo, nieto de Acrisio rey de la Argólide. Su esposa dio a luz una niña, la bellísima Danáe, que fue encerrada por su padre en una torre o cámara de bronce para impedir que tuviera un hijo ya que el oráculo le había advertido que perecería a manos de su nieto. Sin embargo, Zeus, en forma de lluvia de oro cayó sobre la torre y de este modo Danáe engendró un hijo que fue llamado Perseo. Acrisio, dudando del origen divino de su nieto y por temor a que la profecía se cumpliera, puso a ambos en un arca de madera y les dejó a su suerte entre las enfurecidas olas del mar. Por la intervención de Zeus, sanos y salvos llegaron a la isla de Sérifos donde fueron recogidos por Dictis, hermano del rey de la isla, Polidectes, quien crió a Perseo. Dictis fue para Perseo como un padre. Polidectes envía a Perseo a la peligrosa expedición de dar muerte a Medusa, la única mortal de las tres Gorgonas. Sus dos hermanas, Esteno y Euríale, eran inmortales. Medusa tenía un aspecto horripilante, sus cabellos eran serpientes venenosas, tenía garras y colmillos mortíferos y vivía con sus hermanas en el más lejano norte, en las tierras de los hiperbóreos. Los dioses ayudaron al joven Perseo entregándole conocimientos y armas que le ayudarían en su lucha. Atenea, la diosa de la sabiduría, le advirtió que no debía mirar de frente a Medusa porque su mirada tenía el poder de petrificar a todo aquel que se cruzaba en su camino y le regaló un escudo tan bruñido y sutil que parecía la superficie de un espejo. “Cuando

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llegues, le dijo, no mires a Medusa más que cuando se refleje en el escudo, porque si la miras directamente te convertirás en piedra” También Hermes ayudó a Perseo entregándole una hoz diamantina para que cortase la cabeza de Medusa. Pero Perseo necesitaba, además, un par de sandalias aladas, un zurrón mágico para guardar la cabeza cortada y el yelmo negro de la invisibilidad que pertenecía a Hades, el dios del mundo subterráneo. Todas estas cosas estaban al cuidado de las ninfas del Estigia. Perseo descendió al mundo subterráneo, llegó a la laguna Estigia, las aguas de acceso al inframundo y consiguió de las ninfas los objetos mágicos. Con la ayuda de estos objetos logró introducirse en la residencia de las gorgonas. Atenea guió su mano y usó su escudo de bronce como espejo para lograr cortar la cabeza de Medusa sin tener que mirarla. De la sangre de Medusa nació el caballo alado Pegaso y también el gigante Crisaor cuyo nombre significa “espada de oro”. De regreso Perseo liberó a Andrómeda que estaba a punto de ser ofrecida en sacrificio a un monstruo marino para aplacar la cólera de Poseidón. La madre de Andrómeda, Casiopea, había osado equiparar su belleza y la belleza de sus hijas a la de las nereidas, criaturas que vivían en las profundidades del mar bajo la protección de Poseidón y eran consideradas las más bellas de todas las criaturas. Perseo se casó con Andrómeda, regresaron a Sérifos allí liberó a su madre de una boda indeseada venciendo a sus opresores con la fuerza petrificadota de la Medusa. A continuación entregó la cabeza a la diosa Atenea quien la colocó en su escudo, o en su pecho. Es la llamada égida símbolo de la invulnerabilidad garantizada por los dioses. Más tarde, junto con su madre Danáe, regresó a su tierra natal, la Argólida donde se convirtió en rey de Tirinto.

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Simbología Perseo es la energía de la conciencia humana. La fuerza que, como el héroe cuyo padre es Zeus, lleva en su naturaleza una parte divina pero que debe nacer en la tierra de los hombres y de una mujer mortal que es virgen. Ese ser de naturaleza semi divina, el héroe, se encuentra abandonado de poderes y de luz, y es “invitado” a recuperar su propia naturaleza intentando la gran hazaña de dar muerte a Medusa, aquella fuerza que aprisiona en su interior dos elementos divinos : Pegaso, el caballo alado de los dioses y Crisaor, la espada de oro. Pegaso es una energía espiritual que tiene la facultad de “volar” hacia el Olimpo, no está unido a la materia y tuvo como misión conducir y ayudar a grandes héroes griegos en sus hazañas. Crisaor, la espada de oro, es la misma voluntad humana forjada en el más precioso metal. El símbolo de la espada se encuentra en varios mitos de todo el mundo, como atributo de poder y dominio. El mensaje del mito es radical. Medusa debe ser decapitada para liberar las fuerzas espirituales que tiene aprisionadas en su interior. No basta vencerla, tiene que morir. Este episodio alude a lo que se conoce como “muerte iniciática” o “muerte interior”, la muerte a un estado para re-

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nacer en otro superior, el tránsito entre dos niveles de conciencia o dimensiones espirituales. Estados y energías negativos constituyen la Medusa interior, el terrible monstruo que lleva encarcelada a la conciencia dentro de sí, quien “petrifica” todo aquello que tiene vida y cuya muerte nos hace invulnerables porque su cabeza se convierte en atributo divino que siempre acompaña a la diosa Atenea, la sabiduría del alma. Medusa en el mito representa los vicios, defectos, negatividad, odio, venganza, codicia, crueldad etc, lo más impuro que encierra el germen de la mayor pureza (Pegaso). Perseo se vale de dos “armas” imprescindibles:  El escudo-espejo, regalo de Atenea, representa la auto-observación de sí mismo, de la parte más oscura de nuestro interior, aquello que no podemos mirar directamente pero sí podemos captarlo mediante la facultad de la auto-observación de nuestras reacciones, pensamientos y emociones. Si enfocamos la mirada hacia dentro, veremos reflejado aquello que queremos destruir en el espejo de la autoobservación.  La espada (hoz), regalo de Hermes, simboliza la voluntad, el valor inquebrantable de perfeccionamiento y avance. Aquello que nos traerá el triunfo. Atenea y Hermes curiosamente son los dos dioses del panteón heleno que representan respectivamente la Sabiduría y la Inteligencia. Ambas son capacidades necesarias para recorrer el camino de la senda interior. Como muchos otros héroes mitológicos, Perseo tuvo que descender al Hades, el mundo de las sombras, del más allá. Dice el mito que en la laguna Estigia, aguas oscuras y profundas que separan el mundo de los vivos del de los muertos, obtuvo un yelmo o casco que le hacía invisible en el mundo físico y era propiedad de Hades, el dios del más allá. Si hacemos una lectura interior veremos que el descenso a los propios infra mundos es necesario para el desarrollo del principio consciente. Incluso muchas de las contiendas mitológicas se desarrollan en el “mundo de aba-

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jo”, es decir, en el subconsciente o infraconsciente. El héroe tiene que adquirir el conocimiento de lo que se ve y de lo que no se ve. También Andrómeda, la doncella que libera Perseo del monstruo que la amenaza y con la que luego se casará, tiene su proyección interna, en el mundo psíquico del ser humano. En una primera aproximación es la misma conciencia, pero si se profundiza más nos remontamos a dos energías álmicas que deben ser desarrolladas. Una es la llamada por las tradiciones espirituales Alma Humana. Es la propia conciencia en acción, representada por Perseo, aquella energía que nos impulsa, que lucha, que es activa, cuya característica es la voluntad. La otra energía álmica es la llamada Alma divina, una fuerza más sutil y pasiva, más intuitiva e imaginativa no destinada a la lucha, sino a la plasmación de lo bello, a la inspiración y al conocimiento intuitivo. Cuando el candidato ha llegado a un grado de desarrollo se produce lo que los místicos llaman “las bodas del alma”, el alma humana se fusiona con el alma divina en el interior del ser humano. Esta unión tiene lugar cuando la medusa interior ha sido eliminada y la conciencia liberada. Esta es la representación de Andrómeda. Perseo tiene que rescatarla de la amenaza del monstruo que está a punto de devorarla y conquistarla para finalmente unirse con ella.

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El pintor inglés Edgard Burne Jones (1833-1898) plasmó en varios cuadros de gran belleza y expresividad la aventura de Perseo

“LA LLAMADA” El principio consciente que Perseo representa es llamado, estimulado, para iniciar su búsqueda interior. En la mitología se representa como “la llamada del héroe”. En el cuadro vemos al fondo el estado de la conciencia dormida y en primer plano el comienzo del despertar. La conciencia toma contacto con su propia “sabiduría” interna representada por la diosa Atenea, y ésta le entrega los medios necesarios para que pueda iniciar su misión.

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PERSEO Y LAS GRAYAS

Las Grayas eran tres hermanas que compartían un solo ojo y vivían en el reino del Oeste, donde siempre era de noche. Perseo se ve obligado a consultarlas según algunas versiones para que le indicaran el camino hacia Medusa; según otras, hacia la entrada al Hades, donde se encontraban las ninfas que le proporcionarían las sandalias aladas, la alforja para depositar la cabeza de Medusa una vez cortada y el casco de la invisibilidad de Hades. Perseo se apodera de su ojo para obligarlas a revelar su secreto. Este episodio alude a la activación de facultades relacionadas con los sentidos internos de la clarividencia y la intuición.

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LAS NINFAS ARMAN A PERSEO

Perseo llega hasta las aguas del más allá, la laguna Estigia para obtener de las ninfas sus dones. Es la etapa del viaje que corresponde al descenso psíquico al subconsciente para recuperar capacidades espirituales.

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EL HALLAZGO DE MEDUSA

Perseo llega allá donde mora Medusa junto con sus, las Gorgonas.

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LA MUERTE DE MEDUSA

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LA SANGRE DE MEDUSA

De la sangre del monstruo nacen Pegaso y Crisaor

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LA CONDENA CUMPLIDA

Perseo da muerte al monstruo que está a punto de devorar a Andrómeda. El artista ha imaginado que se trata de un dragón-serpiente siguiendo la tradición presente en todas las culturas según la cual el héroe elimina al dragón interior para liberar su alma.

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LA ROCA DE LA PERDICIÓN

Perseo y Andrómeda se reencuentran. El héroe ha superado pruebas relacionadas con los cuatro elementos : aire (trasladándose veloz con sus sandalias aladas), tierra (descendiendo al mundo subterráneo), fuego y agua (venciendo al monstruo-dragón que sale del agua para devorar a Andrómeda). Representa el dominio de nuestros elementos internos en el aspecto psíquicos.

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LA CABEZA SINIESTRA

Perseo muestra a Andrómeda la cabeza de Medusa reflejada en el agua, donde también se reflejan sus propios rostros. Es el espejo interior.

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Cúmulo de estrellas en la constelación de Perseo

Perseo fue inmortalizado por los dioses colocándole en el cielo y dando su nombre a una constelación. Allí aparece como un guerrero con el casco de Hades, el escudo de Atenea, y la espada y los talares de Hermes y en su mano, la cabeza de Medusa.

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La historia de Teseo aparece entretejida entre la historia, la mitología y la arqueología. Está unida a dos zonas griegas: Ática y la isla de Creta. Teseo era para los atenienses el héroe por excelencia y uno de sus más antiguos reyes mitológicos. Según la tradición unificó el Ática que anteriormente estaba dividida en pequeños núcleos. Por otra parte, la más famosa de las hazañas de Teseo tuvo lugar en la isla de Creta y fue la muerte del Minotauro. Teseo , uno de los más grandes héroes griegos, nació en Trecén, ciudad que se extendía sobre una llanura que bordeaba el mar, enfrente de la isla de Poros, en el golfo Sarónico. Su madre, Etra, era hija del rey de Trecén, y su padre, Egeo, era rey de Atenas (Según otras versiones del mito, su padre era el mismo dios Poseidón). Encarna el prototipo de hombre que se hace a sí mismo mediante el desarrollo de fuerza, valor e inteligencia. Poco antes de su nacimiento, su padre dejó Trecén y a su joven esposa para volver a Atenas. Antes de marcharse enterró bajo una enorme roca su espada y sus sandalias y dejó una re-

comendación a su esposa: “Cuando nuestro hijo haya adquirido la fuerza suficiente, que desentierre mi espada y mis sandalias y llevándolas consigo que se dirija a Atenas. En cuanto lo vea sabré que es mi hijo”. Teseo creció y se convirtió en un hombre fuerte y atlético. Un día sintió la necesidad de ir en busca de su padre, consiguió mover la enorme roca y con la espada al cinto y las sandalias puestas emprendió el camino hacia Atenas. Fueron varias las luchas y pruebas a las que tuvo que hacer frente en el camino. Saliendo victorioso de todas ellas llegó a Atenas donde fue reconocido por su padre. En aquella época Atenas estaba obligada a pagar un terrible tributo al reino de Minos, en Creta. Cada nueve años debía enviar 7 doncellas y 7 jóvenes para servir de alimento al terrible monstruo llamado Minotauro y que vivía confinado en el Laberinto de Creta, construido por Dédalo, el legendario y habilísimo arquitecto. El espantoso monstruo, mitad hombre y mitad toro solo se alimentaba de carne humana. Nadie hasta entonces había conseguido salir del laberinto.

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Teseo se ofreció como miembro de la ofrenda al rey Minos para intentar aniquilar al monstruo. El barco que los trasladaba partió hacia Creta, sus velas eran negras en señal de luto. Teseo le había dicho a su padre que si tenía éxito a su regreso el barco llevarría izadas velas blancas, de lo contrario permanecerían las negras. Llegados a Creta, Ariadna, hija del rey Minos, se enamora de Teseo y le presta su ayuda en la hazaña. Averigua del mismo Dédalo que al minotauro sólo se le podía matar atravesándole el cerebro con uno de sus afilados cuernos. Así se lo dice a Teseo y además le da un ovillo de hilo de seda. Teseo no tendría que hacer más que atar una punta del hilo a la entrada e ir devanando el ovillo a medida que avanzara por entre los difíciles corredores del laberinto hasta el centro del mismo donde se encontraba el minotauro. Si sobrevivía a la lucha el hilo le guiaría hacia el exterior.

El héroe se introduce en el laberinto mientras el resto de los jóvenes esperan en la entrada. A medida que avanza Teseo va desenrollando el ovillo siguiendo las instrucciones de Ariadna. Finalmente después de recorrer múltiples encrucijadas y caminos donde sólo reinaba la oscuridad, llegó al centro del laberinto, a la cámara del monstruo. Allí se entabló una terrible batalla, finalmente Teseo consigue arrancarle uno de sus cuernos y clavárselo en el cerebro. La bestia cae muerta con un aullido atroz. A continuación volvió sobre sus pasos y rescató a los demás jóvenes atenienses. Junto con Ariadna se embarcaron rumbo a Atenas. Teseo, avisado en un sueño, debe abandonar a Ariadna en la isla de Naxos ya que la joven estaba destinada a ser la esposa del dios Dionisio. Lleno de dolor por la pérdida olvidó izar las velas blancas. Día tras día, el rey Egeo iba a un promontorio cercano a Atenas oteando el horizonte con la esperan-

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za de ver avanzar la vela blanca, señal de que su hijo estaba vivo. Pero lo que un día vio era la nave que se acercaba con las velas negras, símbolo de la muerte, ondeando al viento. En la certeza de que su hijo había muerto e incapaz de sobrellevar su dolor se quitó la vida arrojándose al mar desde el acantilado. Desde entonces en honor al padre de Teseo, ese mar lleva el nombre de Egeo. Teseo llegó a ser rey de Atenas y su gobierno fue útil, bueno y sabio. Se casó con Hipólita, reina de las Amazonas, fue amigo de Hércules y participó junto a otros héroes en muchas hazañas.Teseo también descendió al Hades con su amigo Pi-

rítoo con la pretensión de raptar a Perséfone, allí quedó prisionero, sentado en la silla del Olvido y encadenado con anillos de serpientes, hasta que Hércules bajó a liberarlo. Con el correr de los años y después de una vida llena de vicisitudes, Teseo murió en la isla de Esciros. Según una tradición,.después de las guerras persas, en el 476 a.C. un oráculo habló de un hombre gigantesco sepultado en Esciros. En su tumba aparecieron unas sandalias y una espada y los buscadores interpretaron que se trataba de Teseo. Sus restos fueron llevados a Atenas por Cimón y enterrados según una versión en el Teseion y según otra cerca de la acrópolis de Atenas.

El Teseion, templo situado en el Ágora de Atenas y uno de los mejor consefvados. Aunque se sabe que estuvo dedicado a Hefesto, se le conoce con el nombre del héroe Teseo. En sus metopas se representan las hazañas del mismo. 54


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Este es uno de los mitos más conocidos de la antigüedad que encierra un profundo simbolismo psicoespiritual. Como en el resto de relatos, los elementos del mito son interiores, hay que buscarlos en nuestro propio mundo psicológicos. Representa la liberación de la animalidad, la conquista de la condición verdaderamente humana, de un hombre dotado de conciencia y de lucidez.

de Ulises de vuelta a Ítaca después de haber participado en la guerra de Troya. Se trata de un auténtico viaje iniciático en el que el héroe debe superar diferentes pruebas antes de recobrar a su esposa Penélope y su reino, Ítaca. En el caso de Teseo, éste inicia el viaje para reunirse con su padre, el rey, y acceder a la condición de heredero de su reino que, en este caso, es Atenas. Independientemente de la parte histórica que encierra el mito, desde el punto de vista de la simbología psicológica, no se trata de un reino externo, sino de un

Son muchos los mitos que relatan el viaje de un héroe para recobrar o tomar posesión de un reino. Una de las obras clásicas más famosas, la Odisea, describe el viaje

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estado interior, una realidad espiritual que ha sido perdida o de la cual internamente estamos separados. El héroe crece y se fortalece alejado de su padre y despojado de su auténtica dignidad. Es realmente el símbolo de la conciencia humana que nace y crece en un mundo material que no es el suyo, ignorante de su propia fuerza y de su divinidad. Pero es en ese mundo extraño y a veces hostil donde encontrará las armas para iniciar el camino como lo hizo Teseo. Espada y sandalias son la herencia oculta del ser espiritual el legado que debemos desenterrar y así armados, comenzar el camino hacia nuestra Atenas interior, la senda hacia un estado psíquico y espiritual de mayor plenitud y visión consciente. En este viaje interior cada hombre tiene que vencer y eliminar diferentes aspectos psicológicos que en el mito vienen representados por las hazañas de Teseo hasta llegar al reino de su padre y ser reconocido por el mismo. Nos relata el mito que el héroe se convierte en el libertador de la esclavitud humana, allí por donde pasa vence y elimina a seres que están esclavizando y atemorizando a los habitantes de los alrededores. Si todo esto lo interiorizamos, nos encontraremos con la bata-

lla de cada conciencia para vencer a las energías que la esclavizan y ser cada vez más libre, más íntegra. Una vez que el principio consciente ha conseguido establecerse y crecer en fuerza e inteligencia puede afrontar la prueba del Minotauro, el monstruo mitad hombre mitad toro que se encuentra en el centro del laberinto interior. En esta prueba se librará un duro combate entre las dos naturalezas, la inteligencia y espiritualidad contra la brutalidad y el instinto

EL LABERINTO El símbolo del laberinto como manifestación material de la búsqueda espiritual es muy antiguo, se encuentra en la mayoría de las culturas y mitologías, desde Egipto, Mesopotamia y Grecia pasando por la Edad Media y Renacimiento hasta nuestros días. En varias catedrales góticas del Medievo, sus constructores nos dejaron laberintos en piedra como alusión al camino de la iniciación. Una construcción de época actual, la maravillosa Sagrada Familia en Barcelona, también hace honor a la tradición mostrando en una de sus fachadas, la dedicada a La Pasión, un misterioso laberinto.

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Son laberintos rituales y sagrados pero también mentales. En ellos se adentra el “héroe”, la inteligencia astuta. Por una parte el laberinto está relacionado con la muerte, es el camino que conduce al “más allá”, al mundo invisible para nuestros sentidos, a la región más oscura del infraconsciente donde habita nuestro propio minotauro y que en un principio está oculto e invisible para la conciencia. El ser humano que llega al centro del laberinto tras haberlo recorrido será un hombre transformado. Y aquel que logra salir y volver de nuevo a la superficie, será un ser humano renacido. El camino peligroso y difícil es la misma senda hacia la iluminación. También el laberinto simboliza las profundidades de la mente inferior, aquella donde habitan los instintos y pasiones más bajas e inhumanas, un mundo que se encuentra en la profundidad laberíntica de nuestra psique y no se muestra en el nivel superficial del diario vivir; sólo percibimos su sombra a través de los efectos negativos que produce. De allí parten muchas de las reacciones humanas que nos resultan incomprensibles. Teseo es la inteligencia, la fuerza y la luz de la conciencia que

se dispone a enfrentarse con esas fuerzas brutas y destructivas.

EL MINOTAURO El minotauro no tiene una simbología única, cada uno tenemos nuestro propio “minotauro” encerrado en el subconsciente. En el mito es el fruto nacido de la unión fatal de la esposa del rey Minos, Pasifae, con un toro enviado por Poseidón. Era la vergüenza y el secreto de la familia real y por ello Minos encarga a Dédalo la construcción de un lugar al que nadie pueda acceder y regresar con vida: el laberinto.

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El minotauro posee cuerpo humano, es un toro con cuerpo de hombre o, desde otro punto de vista, un hombre con cabeza de toro, que se alimenta de carne humana, es decir, de nuestras propias energías. Como en el mito estamos obligados a entregarle lo mejor de nosotros mismos para mantenerlo con vida. Es la fuerza de los instintos, las pasiones y la “mente animal” que eclipsa el discernimiento y, desde el centro del laberinto, conduce gran parte de nuestra existencia. Si ingresamos a un nivel aún más profundo de la simbología, podemos decir que el minotauro es la sombra de Teseo, el doble oscuro del héroe. Si en Teseo resplandece la luz, la inteligencia y el amor, el minotauro se caracteriza por la brutalidad, el instinto y la violencia. Lo que se encuentra en el centro del laberinto es el descubrimiento de uno mismo en su parte más oculta, enterrada en el mundo subterráneo, todo aquello que no queremos ver y hemos encerrado en nuestras profundidades. Este paralelismo nos lo muestra el mito al señalar el origen de uno y otro. Como se ha dicho anteriormente, según una versión, el padre de Teseo es el dios Poseidón, habría nacido de una reina mortal y del dios. El padre del minotauro es

un bellísimo toro blanco que Poseidón hizo surgir del mar y la madre una reina mortal Pasifae. LA SEÑORA DEL LABERINTO El peligro que representa el laberinto no es solamente que encierre un monstruo invencible, sino el de perderse en su interior y no encontrar nunca la salida. Por ello para internarse en el laberinto el héroe necesita de la ayuda fundamental del “hilo de Ariadna”, sin él no hay esperanza de regresar. Ariadna también es conocida como “la señora del laberinto”, una diosa antiquísima que en la mitología posterior pasó a convertirse en la hija del rey Minos. Esta denominación figura grabada en una antigua tablilla de la época micénica encontrada en Creta y escrita en una escritura griega de las más antiguas. La “señora del laberinto” era la diosa que guiaba al aspirante que se adentraba en el laberinto, la diosa de la iniciación, aquella que conoce “el camino”. El hilo de Ariadna es interior, representa la conexión interna con el mundo espiritual, el elemento que une el consciente con lo inconsciente, la luz

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con la oscuridad. Aquel principio divino que reside en el interior del hombre y que puede conducirnos desde nuestroS mundos inferiores hasta la superficie de luz.

Ariadna se enamora de Teseo porque para conectar con la Ariadna interior es necesario desarrollar el amor, la energía más poderosa que nos conecta con la divinidad. Su “hilo” maravilloso es el camino a recorrer dentro del laberinto, para salir hay que seguir su rastro.

Teseo y Ariadna

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Creta es una isla que se encuentra situada en el centro del Mediterráneo oriental equidista aproximadamente de las costas del Peloponeso griego, de las de Asia Menor y del Norte de África. Es muy montañosa y tiene una antiquísima tradición mitológica y de culto ritual. Muchos de sus montes están horadados de numerosa cuevas que por algunos estudiosos han sido identificadas como el laberinto del mito y han acogido culto desde la más remota antigüedad. Según la mitología el mismo Zeus nació en Creta. En una de las laderas del monte Ida se abre una gruta en la que Rea escondió al recién nacido Zeus para sustraerlo a la ira del padre Cronos, confiándolo al cuidado de la cabra Amaltea. Desde Homero a Tucídides, la tradición griega conservó el recuerdo de la espléndida civilización que floreció en Creta, según datos oficiales en el ΙII milenio a.C. En torno a la figura del rey Minos se tejió la historia y la mitología y de él tomó su nombre la “civilización minoica”. Este legendario rey hijo de Zeus y de Europa y padre de Ariadna encargó a Dédalo la construcción del laberinto para

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guarida del Minotauro. El palacio de Knossos fue el centro principal de esta cultura cuyos restos fueron descubiertos por Arthur Evans a principios del s.XX quien dedicaría más de treinta años de su vida a excavarlo. Se calcula que el palacio tiene unos 1.500 aposentos. Al igual que el de Troya, también el mito del Laberinto halló correspondencia en la realidad arqueológica. Excavando tras las huellas de antigua leyendas, Evans reveló los misterios de Knossos. Lo que descubrió el arqueólogo y según su propia opinión, no estaría destinado a la morada real, sino más bien identifica el palacio con un centro ritual o de culto basándose en su laberíntico plano y en su decoración. La intrincada distribución de corredores y estancias evocaba en el arqueólogo inglés el recuerdo del mito del Laberinto. En realidad, todo el palacio era una especie de laberinto con diferentes estratos. La civilización minoica llegó a un extraordinario refinamiento como lo prueban los restos encontrados. Lo que llama poderosamente la atención es la utilización que hizo del símbolo del toro y que quedó plasmada en frescos de maravilloso colorido que escenifican la lucha ritual con este animal. A la entrada norte del palacio llega una vía que procede directamente del puerto. Según el mito, ésta fue la entrada por la que Teseo se introdujo en el palacio de Minos para enfrentarse al Minotauro. En los muros del patio central del palacio los excavadores hallaron una enorme cabeza de toro. Este animal es el antagonista con el que el cretense mide su valor y agilidad escenificando un combate interior. Un fresco hallado por Evans ofrece diversas escenas de esta lucha en la que participan tanto hombres como mujeres.

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Eros era hijo de Afrodita, es el dios del amor. En muchas representaciones aparece como un niño con arco y flechas, pero en esta historia es un joven bello y apuesto. Con sus flechas tenía el poder de inocular el amor a dioses y hombres. Cualquiera que fuese rozado por su flecha se enamoraba inmediatamente e la primera persona que veía. Psique, es una mortal, la personificación del alma; hija de un rey de Anatolia y la más bella de sus hermanas. Afrodita acusa a Psique de pretender ser más bella que ella y envía a su hijo Eros para que la castigue atravesándola el corazón con una flecha y asegurándose de que cerca de ella haya algún ser horrible y despreciable del cual quedaría irremediablemente enamorada. Cuando Eros fue a buscarla Psique estaba durmiendo en un prado, rodeada de flores, y quedó tan impresionado por su belleza que se enamoró de ella. Esa Pero ocurre algo inesperado: antes de lanzar la flecha, Eros se enamoró de ella. Esa misma noche, Eros llevó a Psique a su palacio con la promesa de que cada noche estaría con ella a cambio de que nunca le preguntara quien era ni le mirara el rostro ni intentara descubrir su nombre. Así pretendía protegerla y protegerse de su madre Afrodita. Eros y Psique se amaban profundamente y todas las mañanas antes de que el sol saliera el joven se iba. Un día Psique recibió la visita de sus hermanas. A pesar de que Eros le había advertido de la envidia que albergaban en sus corazones, Psique acepta que la vean, pero una vez que se han ido no puede liberarse de sus insinuaciones, le había repetido una y otra vez “si él no quiere revelar su rostro, es porque es un monstruo”. Así penetro el germen de la duda y la desconfianza en el corazón de Psique y una noche enciende una lámpara y se atreve a mirar el rostro de su amado. En ese momento, cae una gota de cera hirviendo sobre la cara de Eros, que se despierta y precipitadamente se va triste y decepcionado. 63


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Esa noche Eros no la visitó y se dio cuenta de que su enamorado no volvería. Pasaron varios meses, tristes y largos y Psique anduvo por el mundo buscándolo sin conseguir encontrarlo hasta que se dirigió a rogar a Afrodita para que le devolviera el amor de su hijo. Ésta, aun rencorosa, pone obstáculos a ese amor pero le da una oportunidad de recuperarlo a través de cuatro pruebas casi imposibles de pasar por una mortal. La primera prueba, consistía en ordenar millones de granos. En un granero había un enorme montón de granos de trigo, centeno y cebada. La prueba consistía en hacer tres montones separados antes del anochecer. Se sintió desolada, la tarea era imposible, pero fue ayudada por un ejército de hormigas que con diligencia y rapidez realizaron el trabajo. La segunda prueba: A la mañana siguiente, Afrodita le puso otra prueba, tenía que ir, atravesando un río, a un bosque donde pastaba un rebaño de ovejas muy especiales ya que sus vellones brillaban como el oro. Psique debía

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llevar a Afrodita un mechón de aquella preciosa lana. Psique, al borde de la desesperación y ante la imposibilidad de conseguir lo que se la pide está a punto de lanzarse al río en busca de la muerte. Pero entonces una caña que crecía cerca del río le aconsejó que fuese a por la lana al atardecer, y así cuando las ovejas, que eran muy peligrosas, estuviesen descansando sacudiera las ramas de los árboles para encontrar la lana de oro, pues quedaba diseminada por el bosque enredada en su espesura. Así consigue Psique pasar la segunda prueba. La tercera prueba que le impone Afrodita es llevarle una jarrita de agua helada de una fuente tenebrosa, cuyas aguas negruzcas alimentaban la laguna Estigia y el río Cocito. La fuente se encontraba en la entrada al Hades y estaba guardada por dragones. La prueba parecía imposible, hasta las mismas aguas se defendían a sí mismas generando terribles remolinos. En este caso Psique es ayudada por el águila de Zeus que cogió la jarrita entre sus garras, pasó entre los dragones y consiguió la jarrita de agua para Psique.

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La cuarta y última prueba, era la más difícil de todas. Consistía en bajar al mundo de ultratumba (el Hades), donde Perséfone (reina de los Infiernos) debía darle un pequeño cofre lleno de amor. Era una prueba muy difícil, ya que quien baja al Infierno ya no puede regresar, dice el mito que el mismo Orfeo le ayudó a encontrar el camino hacia el Hades.

Siguiendo estos consejos, Psique empieza su última prueba llevando dos monedas y dos pedazos de tarta a la entrada del Hades, pagándole con una de las monedas a Caronte para que le cruce en su barca hacia la otra orilla de la laguna Estigia donde se encuentra la entrada al Hades. Durante el trayecto Psique, se ve rodeada de terribles sombras del más allá que aún no han encontrado su camino. Desembarca en la otra orilla y allí se debe enfrentar al can Cerbero, un perro con tres cabezas cuya misión es impedir a los vivos entrar y a los muertos salir del Hades. Entrega al monstruo

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uno de los pedazos de tarta. Tras esto, llegó cerca de donde estaba Perséfone. A partir de es punto el dios Hermes guía a Psique hasta que se encuentra frente a Perséfone, la reina del inframundo. Una versión del mito dice que ésta ofrece a Psique todo tipo de lujos y comodidades que ella rechaza, lo que busca es el Amor, y así es como Perséfone le entrega el cofre del amor y la belleza con la recomendación de que no lo abriera. Llevada por la tentación y la curiosidad apenas llegó a la luz del sol lo abrió y del cofre salió el sueño eterno. Psique se dejó caer sobre la hierba, cerró los ojos y se durmió. Allí la reencontró Eros quien limpió el sueño de sus ojos y suplicó a Zeus que les ayudara. Zeus se apiadó de ellos y otorgó la inmortalidad a Psique quien se unió a Eros celebrándose una gran boda en el Olimpo.

Simbología La historia de Eros y Psique es la historia del alma humana. Psique en griego significa

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“alma” y su raíz fue utilizada posteriormente para extender el significado al mundo psíquico. Esta bella narración nos transmite el camino del despertar a través del amor y relata las pruebas que el alma debe pasar hasta conseguir la unión eterna con Eros. El Amor es la fuerza creadora primigenia del universo. Según la tradición órfica el mundo fue creado por Eros que nació del “huevo cósmico”. Es la energía mediante la cual se puede trascender cualquier estado inferior. Ya no se trata de recuperar un reino perdido, ni de llegar a gobernar en nuestro propio mundo. Se trata de conseguir la unión con el Amor y dejar que opere el despertar interno a través suyo. El mito, en este caso, no nos presenta a un héroe lleno de fuerza física e inteligencia. Aquí hay una heroína que va a ser sometida a un difícil camino probatorio para recobrar a Amor. Es nuestra propia alma, que a pesar de su fragilidad contiene dentro de sí la suficiente fuerza y determinación para superar las difíciles pruebas del Amor. Psique es una joven mortal que “duerme” en un prado de flores hasta que llega Eros y la despierta. Así comienza el mito, el alma habita la tierra, el mundo material, pero está dormida, privada de lucidez y entendimiento y sólo con la llegada del Amor puede ser despertada. Así comienza el ciclo del alma en su experiencia material que tiene varias fases:  Despertar por el Amor  Separación a causa de la atracción de Psique por el mundo material

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 Búsqueda del Amor. Psique recorre el mundo a la búsqueda de aquello que ha perdido. Así transcurren una o varias existencias viviendo el alma en la carencia de luz.

 Pruebas que el alma debe superar. Psique recurre a Afrodita, la diosa del amor que la va conduciendo a través del camino probatorio.

 Las pruebas a las que es conducida tienen relación con los cuatro elementos de la naturaleza: tierra, fuego, agua y aire. Son los primeros portales que hay que traspasar relacionados con la naturaleza inferior. El ser humano que se ha convertido en buscador encontrará estas pruebas en su propia vida ya que se refieren a aspectos psicológicos. Las circunstancias que le toque vivir le ofrecerán la oportunidad de generar y desarrollar en su interior los valores que corresponden a cada elemento. La primera prueba que el alma debe superar tiene relación con el elemento tierra. Se refiere al trabajo con la semilla, Psique debe separar tres clases de semillas que se hallan mezcladas en el mismo montón. Es el establecimiento del orden psicológico y el desarrollo de aquellas capacidades y cualidades que se relacionan con nuestra tierra interior: la paciencia y la constancia. La segunda prueba está relacionada con el elemento fuego. En ella aparecen ovejas cuya lana brilla como el oro bajo el resplandor del sol. Para superarla ha de desarrollarse la inteligencia, la astucia, la capacidad de encontrar soluciones y de dominar los instintos.

El tercer episodio se refiere a las pruebas de agua y aire. Representan la capacidad de vencer las turbulentas aguas internas, que representan senti-

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mientos y emociones descontroladas, y de elevarse como el águila por encima de dificultades. Es decir colocarse interiormente en un estado o nivel de conciencia por encima de aquel en el que viven las contradicciones y problemas.

La última prueba y definitiva es bajar al Hades para recobrar el amor y regresar con él a la superficie de la tierra. Como muchos héroes Psique inicia la “katábasis”, o descenso al inframundo. Es el ingreso en nuestro propio mundo sumergido, allí donde moran las fuerzas y energías no visibles, inconscientes y ocultas y en esa esfera tenebrosa, donde nunca brilla el sol, rescatar la esencia del amor. Lo consigue, pero a pesar de la advertencia de Perséfone, la reina del más allá, lo abre y lo vuelve a perder. La simbología de la apertura del cofre es muy similar al significado del episodio en el que Psique mira el rostro del amor a pesar de ser advertida de que no lo hiciera. Así el alma es de nuevo atrapada en dimensiones densas donde la energía espiritual del amor no puede brillar y el mito dice que del cofre salió la energía del “sueño eterno” y Psique cae de nuevo dormida. El ciclo se ha cerrado y de nuevo Eros acudirá a despertarla y el alma tendrá una nueva oportunidad.

Sin embargo, si en uno de los ciclos el alma se libera sin recaer, se unirá para siempre a Eros. Podemos observar como Afrodita a través de su hijo Eros (el Amor) tiene la facultad de despertar al alma dormida y de conducirla cuando ha perdido su estado de unión con Eros a través de las pruebas que la llevarán a recobrarlo. El poder de la energía del Amor es inmenso, por sí solo puede llevar al ser humano a trascender todos sus estados inferiores.

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Eros y Psique de Antonio Cánova

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Hades es el Señor del inframundo. Era hijo de Crono y Rea y hermano de Zeus y de Poseidón con quienes se repartió el dominio del mundo tocándole como. A Hades le tocó el mundo subterráneo. Con el mismo nombre en la antigüedad griega se aludía tanto al mundo subterráneo donde moran los muertos y al dios que reina en él. Hades para los griegos era un dios, pero también el lugar o ámbito donde van las almas después de la muerte. Si bien era el mundo de los muertos, el Hades de los griegos

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no representaba la idea del infierno. Según la etimología de la palabra Hades (Άδης) proviene de la partícula ¨a¨ que en griego denota privación y del término ¨ides¨ en el sentido de lo que se muestra, lo visible. Hades sería lo que no se ve, lo que no aparece en el mundo visible. La mitología nos remarca esta característica de ocultación o invisibilidad diciéndonos que uno de los atributos del dios Hades es un casco que lo hace invisible.

Era el lugar donde iban todos los muertos y allí se decidía su destino según había sido su vida sobre la tierra. El dios Hades no aparece con frecuencia en los mitos, el reino de Hades tiene, sin embargo un papel bastante importante. Desde el punto de vista del simbolismo interior, el mundo subterráneo existe dentro de nuestra propia psiquis. En este sentido está aquí y ahora dentro de cada uno. Muchos héroes griegos lo visitaron estando aún en vida; era preciso tener una gran habilidad y capacidades para entrar vivo en el Hades y salir de él. En todos los casos la mitología se está refiriendo a la katábasis, es decir al descenso psíquico a nuestro mundo subterráneo que lo constituyen todos los niveles del inconsciente.

Si Hades sólo está presente en lo invisible, sólo puede presentirlo o captarlo aquello que en nosotros es invisible. El Hades es el ¨mundo del más allᨠ, no sólo más allá de la muerte, sino también más allá de las formas, de lo visible, más allá del mundo de los cinco sentidos físicos y de las tres / cutaro dimensiones. Es el ¨inframundo¨ , es decir lo que está por debajo, no en la superficie. Es un estado de profundidad. Esto también hay que verlo a nivel psicológico, porque el Hades está vinculado con el mundo psíquico y con los procesos del alma (en griego ψυχή).

En este sentido el Hades no es un lugar, sino un “estado”. Podemos hablar del Hades como una dimensión diferente y contraria al mundo visible, y ello también es aplicable a nivel psicológico e interno del hombre.

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Es una dimensión a la cual hay que descender, y así nos lo muestra la mitología. Muchos son los héroes e incluso dioses que descienden al mundo subterráneo por diferentes causas. (Orfeo, Dionisos, Hércules, Ulises, Eneas...)

Incluso en Grecia hay ciertos lugares que según la mitología son entradas o portales hacia el mundo subterráneo, comunican este mundo de lo visible con el del más allá.

Orfeo regresando del Hades con Eurídice

Cuando se anhela un tipo de desarrollo superior, el alma conciencia tiene que ¨bajar¨, ¨descender¨ al propio Hades, al inframundo psíquico, a los niveles inconscientes en búsqueda de una mayor conciencia, porque lo que se ve encubre lo que no se ve y allí tiene su causa.

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Esta es la base de los ritos mistéricos o Misterios, incorporaban la experiencia de la muerte como iniciación , el aspirante a iniciado tenía que vivir en la vida la experiencia de la muerte, y esa experiencia era un descenso a sus propios mundos internos, a su propio Hades. Homero en “La Odisea” pone en boca de Circe las siguientes palabras referidas a Ulises y a sus compañeros que habían descendido al inframundo y habían regresado : “...vosotros que habéis descendido vivos a la morada de Hades, seréis dos veces mortales, mientras que los demás hombres mueren sólo una vez” El descenso psíquico al Hades es una transición desde el mundo material a lo psíquico, a lo invisible donde moran las causas de lo visible. Es descubrir y hacer conciencia de las verdaderas causas y móviles de nuestra existencia. En ese mundo, lo material y sensible no es lo más importante, sino su móvil oculto (Yo miro, pero desde el fondo quien mira cuando yo miro?). Allí se descubren los actores reales de nuestra vida, la comprensión del mundo y de nosotros mismos adquiere otro nivel, se empieza a ser consciente de la multitud de energías positivas y negativas que conforman el mundo psíquico y provocan todo lo que conocemos como visible.

La horizontalidad y la verticalidad: La horizontalidad es el plano donde normalmente se mueven la mayoría de los seres humanos bajo la creencia de que causa y efecto se da en el mundo sensible y visible, en el mundo de ¨arriba¨ de ¨afuera¨ La verticalidad es buscar causas a través de lo interior, de lo profundo es transitar del mundo material al psíquico, del ¨mundo de los vivos¨ al mundo

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de los muertos, es vivir ¨psiquicamente¨, profundizar en nuestro interior, en nuestro mundo subconsciente. Cada cual en su nivel puede realizar este ¨tránsito¨ entre mundos. Hablamos de una forma diferente de vivir menos superficial y más consciente. Vivir desde la profundidad, ver que todo lo que existe y lo que somos, pensamos, sentimos, hablamos es una proyección, es proyectado por ciertas energías que actúan en niveles más profundos. Es no identificarnos con el mundo material como si fuera lo único existente, cuando realmente es un débil reflejo de la realidad. A medida que el alma-conciencia cobra fuerza el descenso será más profundo y más fructífero.

Hermes, el mediador entre mundos: En este tránsito hay una fuerza que nos ayuda, que comunica los dos mundos y que los griegos vieron encarnada en el Dios Hermes. Hermeneútica, que proviene de hermes significa interpretación, es decir mostrar que ésto quiere decir aquello. El Dios Hermes es en la mitología el mensajero de los dioses, el que comunica y pone en contacto los tres mundos, el de los dioses, el de los hombres y el del más allá o Hades. Es el único que se mueve libremente entre los mundos, que entra y sale del Hades a voluntad. En su aspecto de psicopompus es el encargado de guiar a las almas de los muertos hasta el lugar que les ha sido asignado en el mundo de Plutón. Del mismo modo que sobre la tierra guia a los caminantes para que no pierdan su rumbo. En esta función de comunicar mundos, pone de manifiesto que lo de un mundo remite al otro y que lo de arriba remite abajo según recoge uno de los principios herméticos.

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La energía del dios Hermes desarrollada nos ayudaría, nos guiaría en este tránsito continuo, en esta búsqueda de luz explorando las tinieblas internas.

El río Aqueronte, considerado desde la antigüedad una entrada al inframundo

HADES, EL REINO DEL MAS ALLA Hades, es el mundo contrario al visible. Si éste es el mundo de la vida , aquel es el de la muerte. Si aquí brilla el sol, allá las tinieblas y la oscuridad... es el Duat egipcio, la contraparte del mundo sensible como la muerte es la contraparte de la vida. No es algo simple, tiene diferentes espacios, lugares, ríos, lagunas, palacios, caminos... A cada alma desencarnada le corresponde un lugar muy concreto, es un mundo complejo , por ello para transitarlo es necesario un guia (Hermes Psicopompus).

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Es el nivel ligado a lo inconsciente, en contraposición con lo conscientediurno. Allí tiene su palacio el Sueño que en la mitología griega es hermano de la Muerte porque ambos nos conectan con el mundo invisible con otras dimensiones. Físicamente, como lugar, según “La Iliada” el Hades estaba debajo de la tierra, pero según “La Odisea” se hallaba al Oeste, más allá del Océano, en un lugar donde jamás llegaba el sol. En la mitología se hallan ambas referencias. La bajada a este mundo se realizaba a través de aberturas en la tierra en las cuales frecuentemente caían y desaparecían las aguas de algún río. Los muertos eran conducidos a través de estas entradas por el dios Hermes Psicopombo. La travesía se efectuaba por la laguna Estigia, tránsito entre mundos, donde esperaba el barquero Caronte al cual debían entregar el óbolo para que los pasara a la otra orilla, en caso contrario las sombras vagarían cien años en la orilla perdidas y desconsoladas. “Pronunciando palabras de confortación cuando lo juzgaba necesario, Hermes llevaba la sombra del muerto a las profundidades de la tierra hasta los umbrales del Hades. El mundo de los vivos y el de los muertos se concebían separados por una masa de agua, lenta y estancada. La denominada laguna Estigia (la Abominable) rodeaba la parte occiental del Hades, llamada Tártaro y sus afluentes, el río Aqueronte (el Desdichado) y otros (el Piriflegetonte (el portador de fuego), el Cócito (el Sollozante) y el Leto (el del olvido).) rodeaban el resto”. (Timeo, Platón) Los rituales del más allá fueron, básicamente, los mismos tanto en Grecia como en Roma. En ambas culturas se creía que, después de la muerte, la sombra o espectro del difunto, falto de aliento y de sangre, era conducido al mundo infernal por Hermes Psicopompos (el conductor de almas), una vez realizadas las ceremonias fúnebres –bien fueran de inhumación o de incineración totalmente indispensables para acceder al otro mundo y para que el espíritu del difunto fuera aceptado en la barca de Caronte . Aquéllos

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cuyos cuerpos no recibían sepultura vagaban errantes durante cien años hasta poder alcanzar la otra orilla de la laguna de la muerte. Caronte: El encargado de que los muertos cruzaran la Laguna Estige o los pantanos del Aqueronte, era el barquero Caronte, un genio del mundo infernal al que se le representaba como un horrible viejo, con barba gris e hirsuta, vestido de harapos, con un sombrero cónico y a bordo de una barca tenebrosa. Había que pagarle con un óbolo. Por esta razón, entre los

ritos funerarios se encontraba el de introducir una moneda en la boca de los cadáveres.

Can Cerbero: Al bajar de la barca fatal se dejaban oír los terribles aullidos del Can Cerbero allí encadenado, y por delante del cual tenían que pasar los horrorizados espíritus de los difuntos . Este feroz guardián, que impedía la salida a los muertos y la entrada a los vivos, era representado como un ser monstruoso, con tres cabezas de perro, una cola formada por una serpiente y, en el dorso, erguidas, multitud de cabezas de culebras.

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El último de los doce trabajos de Hércules consistió en bajar al inframundo, liberar a Cerbero y llevarlo a la superficie terrenal. Este trabajo se está refiriendo a la capacidad de hacer consciente ciertas energías que moran en el subconsciente. La llanura Asfódelo: Más adelante se encontraba la llanura de Asfódelo, un lugar gris y nebuloso donde vagaban ciertas almas. Era la morada de los niños, muertos en temprana edad; en un espacio contiguo moraban las sombras de los inocentes, condenados a muerte por una falsa acusación; Más lejos, vagaban las almas de los suicidas, por desgana de vivir; a continuación se extendía el campo de los suspiros y de las lágrimas, donde se concentraban todos los que, consumidos por Eros, seguían corroídos por sus penas, más allá de la muerte, en lo más profundo de un bosque de mirtos; Seguía el lugar destinado a los guerreros.

El rio Leteo (Λήθος). Su nombre significa “olvido”. Alli bebían los muertos comunes y de esta forma olvidaban su vida pasada. Un poco más lejos, el camino se dividía en dos ramales. El de la derecha conducía al palacio de Hades por el que había que pasar para llegar a los Campos Elíseos. El de la izquierda llevaba al Tártaro, leste era el ugar más profundo del Hades donde recibían terribles suplicios los culpables de faltas imperdonables y los impíos. En la bifurcación de los dos senderos se encontraba el lugar donde el Tribunal del más allá formado por los jueces Minos, Éaco y Radamantis quienes bajo las directrices de Hades, impartían justicia. Como jueces severos, pero equitativos, hacían pasar a los muertos un riguroso examen de sus actos, obligando, incluso, a los criminales a confesar faltas que en la Tierra habían conseguido ocultar. Este tribunal decidía el lugar de los muertos en el Hades según la vida que habían llevado sobre la tierra.

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EL TARTARO: EL GRAN ABISMO El Tártaro se concebía como una gran prisión rodeada de un triple recinto amurallado y por el río Piriflegetonte (o Flegetonte) que fluía con un constante crepitar de llamas y rocas candentes. Su espaciosa puerta de bronce, sostenida por columnas de diamante estaba custodiada por Tisífone, una de las Erinnias o Furias, (la vengadora del homicidio, quien hacía guardia de día y de noche y cuyo vestido estaba teñido de sangre. En su interior había una torre de hierro que se elevaba a gran altura en el aire y, desde sus simas más profundas, se oían los gritos de los culpables, el ruido de las cadenas que arrastraban y el de los golpes que recibían.

llevaba en el brazo izquierdo y convocaba para que la ayudaran en el castigo a sus otras dos hermanas Alecto y Megera. El vestíbulo de este horroroso antro estaba guardado por un monstruo que abría, al mismo tiempo, cincuenta bocas hambrientas. Inmediatamente después se encontraba el abismo del Tártaro, cuya profundidad era el doble de la existente entre el cielo y la tierra. Estos eran los grandes condenados, pero en el Tártaro se encontraban también los que habían guardado un rencor irreconciliable; los que habían abusado de sus clientes y amigos, para engañarlos; los potentados que no habían hecho partícipes de sus riquezas a los pobres; los adúlteros; los que se habían rebelado contra sus señores legítimos; los traidores a la patria, etc.

Una vez que Radamantis, el juez encargado de fijar las penas de los condenados, dictaminaba el castigo que debían sufrir, Tísifone, armada con un látigo, empezaba a insultar al reo, a golpearle y a azuzarle con las serpientes que

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ESTADOS DEL ALMA SEGUN EL RESULTADO DEL JUICIO Tanto en la descripción anterior como en la que sigue nos basamos en Platón quien la recoge detalladamente en su obra Felón.

Relieve funerario. El difunto antes de emprender su viaje al más allá, es despedido por sus familiares

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Siendo asi la naturaleza de esos lugares, una vez que los difuntos llegan a la región adonde a cada uno le conduce su daímon, comienzan por ser juzgados los que han vivido bien y piadosamente y los que no.


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En el Hades hay diferentes “lugares” que son habitados por las almas de los difuntos clasificándose según como han vivido sobre la tierra.

A) El Aqueronte: Es uno de los principales rios subterráneos que desemboca en una laguna, Aquerusiade. Es un lugar intermedio en el mundo del más allá, un lugar de purificación antes de retornar a un nuevo cuerpo. Alli son conducidos quienes parece que han vivido moderadamente pero necesitan purificarse de los errores cometidos. Suben a las embarcaciones que hay preparadas para ellos, y sobre éstas llegan a la laguna. “Unos allá habitan purificándose y pagando las penas de sus delitos . Otros son absueltos y reciben honores por sus buenas acciones, cada uno según su mérito.”

B) Tártaro: En este lugar o estdo del alma habitan :

1) Aquellos que nunca saldrán. Es decir, no pueden volver a tomar cuerpo humano porque cayeron en un estado psíquico de gran degeneración. ¨Se estima que son irremediables a causa de la magnitud de sus crímenes, ya sea porque cometieron numerosos y enormes sacrilegios, o asesinatos injustos e ilegales en abundancia, y cualquier tipo de crímenes por el es-

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tilo, a ésos el destino que les corresponde los arroja al Tártaro, de donde nunca saldrán¨ 2) Los que han cometido errores graves pero curables, como por ejemplo atropellar brutalmente en actos de ira a su padre o su madre, y luego han vivido con remordimiento el resto de su vida, o que se han hecho homicidas en algún otro proceso semejante, éstos es necesario que sean arrojados al Tártaro, pero tras haber caído en él y haber pasado allá un periodo de tiempo los expulsa el oleaje, a través de los dos ríos: a los criminales por el Cocito, y a los que maltrataron al padre o a la madre por el Piriflegetonte. Cuando llegan arrastrados por los ríos a la laguna Aquerusíade, entonces gritan y llaman, los unos a quienes mataron, los otros a quienes ofendieron, y en sus clamores les suplican y les ruegan que les permitan salir a la laguna y que los acepten allí y, si los persuaden, salen y cesan sus males; y si no, son arrastrados otra vez hacia el Tártaro y desde allí de nuevo por los ríos, y sus padecimientos no cesan hasta que logran convencer a quienes dañaron injustamente. Pues esa es la sentencia que les ha sido impuesta por sus jueces.

C) Campos Elíseos : Representa un estado álmico de bienaventuranza. Allí se encuentran: 1. Los que se han purificado lo suficiente para no volver a tomar cuerpo físico

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2. Los que aún purificados deben volver a la tierra. Son los que beben de las aguas del rio Leto (Olvido) para olvidar su pasado antes de ser devueltas a la tierra. ¨En cambio, los que se estima que se distinguieron por su santo vivir, éstos son los que, liberándose de esas regiones del interior de la tierra y apartándose de ellas como de cárceles, ascienden a la superficie para llegar a la morada pura y establecerse sobre la tierra. De entre ellos, los que se han purificado suficientemente en el ejercicio de la filosofía viven completamente sin cuerpos para todo el porvenir, y van a parar a moradas aún más bellas que ésas, que no es fácil describirlas ni tampoco tenemos tiempo suficiente para ello en este momento.¨

HADES Y PERSÉFONE

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Se trata de un lugar de bienaventuranza en el confín de la tierra o también localizado en el mundo subterráneo donde vivían los héroes y las almas que habían tenido una vida justa. Allí se vive sin dolor y en eterna felicidad. No hay nieve, ni tormenta ni lluvia, sólo un fresco y agradable soplo de viento. Los Campos Elíseos o Islas de los Afortunados se concebían como un paraíso de verdes praderas y amables bosquecillos, situados al oeste del mundo, cerca del río Océano, en los que se deleitaban las almas de los justos. En ellos lucía el sol permanentemente, a la par que otros astros benéficos, y sus moradores disfrutaban de sencillos placeres e, incluso, de la música de Orfeo. El Erídano era el río que, cayendo en cascadas desde la tierra, regaba el bosque por el que serpenteaba sereno. En sus orillas vivían los que supieron dar su vida por la patria; los que habían demostrado piedad hacia los dioses; los inventores; los artistas y buenos artesanos; en una palabra todos los justos. No hay duda de que todos estos “lugares” cuya descripción recogen las fuentes clásicas están aludiendo a estados psíquicos o álmicos, a diferentes estadios por los que el alma desencarnada puede pasar.

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“Y Hermes se comunica con todos, mortales e inmortales...¨ (Homero) Hermes, hijo de Zeus y Maya, una de las pléyades. Nació en la Arcadia y es el único Dios de los doce olímpicos con la capacidad de entrar en contacto con inmortales, mortales, y difuntos. Como proyección interno es una energía que una vez desarrollada nos conecta con dimensiones tanto más sutiles como más densas. Es el intermediario entre los dioses y los hombres, es decir, entre las energías celestes y las terrestres. Hermes, el Mensajero de los dioses, hace inteligibles las ideas divinas a los hombres, y a la vez conduce a éstos hacia los estados más sutiles. Hermes es el encargado de establecer las relaciones necesarias para que el ser humano pueda restaurar su 'estado primordial' como ser espiritual. En la antigua Grecia era considerado como guía en el mundo de los vivos, en las encrucijadas existía una estatua de Hermes, (las Hermeias) que indicaba al viajero el camino que debía seguir. Del mismo modo, como psicompompos (conductor de almas), es el encargado de conducir y guiar a las almas en el mundo del más allá, así como

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de llevarlas de regreso a nuevos cuerpos una vez cumplido el proceso de catarsis o purgamiento. Son muchos los mitos en los que Hermes juega un papel importante como guía en el inframundo de aquellos que se aventuraban a ingresar en el Hades en vida. Cada vez que un mito se refiere a esta hazaña heroica está presente este dios para ayudar al héroe o heroína a superar las pruebas. La energía de Hermes nos conduce hacia “arriba” y nos guía en “el mundo de abajo” pues nos enfrenta con la muerte a la vez que dirige y conduce las almas en su recorrido post mortem. Del mismo modo conduce a los iniciados en el viaje hacia la muerte iniciática. En general es la fuerza activa siempre que se muere en un plano para renacer en otro. Hermes no sólo es mensajero de los dioses sino que también es su intérprete (herménèutes) haciendo posible que los hombres reciban el mensaje divino. Por ello representa la Sabiduría y la Inteligencia relacionada con el conocimiento de los tres mundos, el divino, el terrestre y del más allá. También era considerado Onericopompos, es decir, el que guía en el mundo de los sueños. Para acceder a estados de conciencia más elevados, para llevar la luz a las sombras del inconsciente es imprescindible desarrollar al Hermes interior . Hermes-Mercurio nos conduce a la depuración de nuestra psiquis y al trabajo interior

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La mitología griega nos ha transmitido enseñanzas sobre aquellas energías densas que moran en la psiquis humana y se transforman en pensamientos, sentimientos, acciones y comportamientos con funestas consecuencias. Estas lecciones siguen totalmente vigentes en nuestros días. En este sentido nos encontramos con el concepto griego de “hibris” o “hybris” ( ύβρις) que se ha traducido como orgullo o soberbia. Esta traducción transmite una mínima parte de su contenido que es mucho más profundo y rico. Engloba una serie de comportamientos psico-físicos que corresponden a una característica psicológica y que para los griegos constituían el peor error que el ser humano podía cometer. Muchas advertencias de la mitología iban en contra de esta actitud que básicamente consiste en considerarse por encima de la ley, y a actuar de forma insolente y ofensiva haciendo caso omiso de los derechos de los demás, y todo ello unido a la falta de control sobre los impulsos que llevan a sentimientos y pasiones desequilibradas. Es la acción irreflexiva que no mide consecuencias. La Hibris nubla el juicio a los seres SACERDOTISA DE NÉMESIS (RAMNÚS)

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humanos, les hace perder la noción de su propia realidad llevándoles a la creencia de que son lo que realmente no son y de que pueden llevar a cabo acciones insensatas guiadas únicamente por el orgullo, la insolencia, el desenfreno, la arrogancia y la inconsciencia. Esto implicaba desafiar a los dioses, es decir desequilibrar y trastocar el orden cósmico. Entonces entraba en acción necesariamente Némesis, la diosa de la retribución, aquella que devuelve al individuo a los límites que indebidamente sobrepasó y castiga la desmesura. Aquella que restablece el equilibrio universal. El nombre de Némesis proviene de la palabra griega que significa «distribuir». En otras palabras, Némesis cuida de una equitativa distribución de la energía plasmada en la vida a través de las circunstancias materiales y psíquicas que vivimos.

TEMIS (RAMNUS)

Si una persona está tan colmada por la fortuna que se vuelve jactanciosa, altanera e insolente, Némesis creará en su vida circunstancias de infortunio para equilibrar y para que sirvan a la persona de aprendizaje y motivo de superación de sus propios errores. En la más remota antigüedad Némesis era simplemente la personificación del sentimiento ético o moral, una energía consciente que formaba parte de la psique

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humana y conduce a una vida justa y equilibrada. Más tarde pasó a considerarse una diosa hija, según Pausanias del Océano y de “La Justicia” ; según Hesíodo hija de la oscuridad y de la noche (Érebo y Nix). Relacionada con Némesis está Temis, la diosa de la justicia. De ella dice Hesíodo que vivía junto con los hombres y que cuando la humanidad comenzó a degenerarse fue la última diosa que “voló al Olimpo” abandonando la Tierra. El escritor clásico está aludiendo a una época de la humanidad, la edad de oro, como el mismo la denomina, en la cual la justicia vivía dentro del hombre como norma rectora natural de sus actos. Con la degeneración y la pérdida de valores dejó de ser un principio interior, y entonces surgió la necesidad de jueces y tribunales físicos y externos para salvaguardar un orden acorde con este principio de justicia.

LAS ERINIAS Némesis también se relaciona con las Erinias o Furias Las Erinias (en griego antiguo Έρινύες), eran las tres divinidades de “la venganza y el castigo”. Velan por el castigo de aquellos delitos que amenazan con destruir el equilibrio de la sociedad o atentan contra las leyes naturales. Vivían en lugares considerados entrada al mundo subterráneo e incluso según Platón una de ellas guardaba la puerta de entrada al Tártaro.

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Según Virgilio eran tres: - Alecto (Άληκτώ, ‘implacable’), que castiga los delitos morales. - Megera (Μέγαιρα, ‘celosa’), que castiga los delitos de infidelidad. - Tisífona (Τισιφόνη, ‘vengadora del asesinato’), que castiga los delitos de

sangre.

Son las encargadas de castigar los crímenes durante la vida de sus autores con terribles sufrimientos. No obstante, siendo su campo de acción ilimitado, si el autor del crimen muere, lo perseguirán hasta el inframundo. Justas pero sin piedad, ningún rezo ni sacrificio puede conmoverlas ni impedir que lleven a cabo su tarea. Rechazan las circunstancias atenuantes y castigan todas las ofensas contra la sociedad y la naturaleza como el perjurio, la violación de los ritos de hospitalidad y los crímenes o asesinatos contra la familia. La tortura sólo cesaba si el criminal encontraba la forma de purificarse de sus crímenes. Tanto Némesis como las Erinias son la consecuencia de los propios actos, no representan algo inevitable, sino que puede ser superado mediante “la purificación”. Por ejemplo Hércules asesinó a su familia en un ataque de locura, para purificarse de tan horrendo acto, el oráculo de Delfos le puso como tarea el someterse a Euristeo, bajo el dominio del cual realizó sus doce hazañas, los famosos 12 trabajos de Hércules que le llevarían a compartir el Olimpo con los dioses. Otro ejemplo es el de Orestes quien mató a su madre Clitemmestra y por ello fue perseguido por las Erinias hasta el tribunal del Aerópago, en Atenas, donde se liberó gracias a la protección de la diosa Atenea.

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Orestes perseguido por las furias (bouguereau)

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LAS MOIRAS Las Moiras son la personificación del Destino. Etimológicamente la palabra moira viene a significar “parte”, “pedazo de algo que se reparte”, es la parte de felicidad o desgracia, junto con todas las circunstancias que conlleva, que a cada cual corresponde en cada existencia. Las moiras son tres y sus nombres en la mitología griega son : Clotó, Láquesis y Átropos. El nombre de cada una se refiere a la misión que cumplen en lo concerniente a la vida humano: Clotó es “la que hila”, Láquesis “la que asigna el destino” y Átropos “la inexorable”. Son las tres Nornas de la mitología escandinava y pasaron a la tradición romana con el nombre de Parcas. Asignan el destino a los seres que nacen, deparándoles suertes y desgracias. Como diosas del destino velan porque el sino de cada cual se cumpla, incluyendo el de los propios dioses. Asisten al nacimiento de cada ser, hilan su destino y predicen su futuro, con ayuda de un hilo que la primera hilaba, la segunda enrollaba, y la tercera cortaba cuando llegaba el final de esa existencia. Se las representaba como tres mujeres de aspecto severo: Cloto, con una rueca; Láquesis, con una pluma o un mundo y Átropos, con una balanza. Los griegos creían que el ser humano nacía con un destino marcado, que había circunstancias que debía vivir. Así nos lo muestra la obra literaria clásica. Sin embargo, a pesar de ello, también admitían que cada hombre puede vivir su destino de forma diferente y que éste no estaba totalmente definido, había un margen de elección que dependía del nivel de conciencia del sujeto como lo muestran los distintos mitos. En base al

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camino o a la opción elegida iban teniendo lugar los distintos acontecimientos. Por ello, en muchas ocasiones acuden a oráculos o adivinos para conocer la mejor opción o elección frente a las circunstancias que vendrán para salir victoriosos de las mismas. En muchas ocasiones las respuestas de oráculos y videntes no eran claras, el consultante debía “interpretar” y el significado que daba dependía de su nivel de conciencia. Por ello la importancia que daban al conocimiento profundo de sí mismo.

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Un libro sobre Pitágoras de Samos y sus enseñanzas. Pitágoras fue el primero en asimilar y transmitir el sincretismo entre oriente y occidente, así como las ideas de pacifismo, igualdad, naturismo, ecologismo, musicoterapia, ciencia espiritual y muchas otras tendencias que hoy en día son aspectos punteros en nuestra cultura. https://www.bubok.es/tienda/buscar/pitagoras-y-la-nueva-conciencia

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Mitología Griega y Transformación Interior  

Num. 4 de la Revista Digital Gratuita Conocimiento Interior. La transposición psicológica del mito griego como camino de superación personal...