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Heilung der Erinnerungen: Was bedeutet das? Wie geht das?

Liebe Schwestern, liebe Brüder in Christus!

Heilung der Erinnerungen: Was bedeutet das? Wie geht das?

Bei der Vorbereitung auf diese Tagung habe ich mich gefragt: Was kann ich zur Klärung dieser Fragen beitragen? Ich bin Dekan der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Italien. Es liegt nahe, dass ich nicht in allgemeiner Form über die Bedeutung und die Bedingungen der Heilung von Erinnerungen spreche, sondern darüber, was diese Heilung für unsere lutherische Kirche bedeuten könnte und wie sie bei uns – in unserem Verhältnis zur Katholischen Kirche – wirksam werden könnte. Der erste Schritt dabei scheint mir zu sein, darüber nachzudenken, an welchen Stellen denn Heilung notwendig ist. Welche kollektiven Erinnerungen unter uns sind schmerzhaft und bedürfen der Heilung? Solche Verletzungen aufzusuchen und zu beschreiben ist aus verschiedenen Gründen aber gar nicht so einfach für mich.

Erstens liegt der Brennpunkt der Geschichte, um die es bei den kollektiven Erinnerungen von Katholiken und Lutheranern geht, nicht in Italien, sondern in Deutschland. In Deutschland sind aus der Reformation lutherische Kirchen hervorgegangen, in Deutschland haben Religionskriege stattgefunden - erst der Schmalkaldische Krieg, später der Dreißigjährige Krieg -, in Deutschland wurde die Zugehörigkeit der Bevölkerung zur katholischen oder aber zu einer Kirche der Reformation mit Gewalt durchgesetzt. In Italien hingegen hat die protestantische Reformation gar nicht stattgefunden, wenn man einmal vom Beitritt der Waldenser zur reformierten Konfession absieht. Reformatorische Impulse wurden hier im Keim erstickt und konnten sich nicht so ausbreiten, dass sie in der Kirche konkret wirksam geworden wären und Konsequenzen nach sich gezogen hätten.

Man kann sich vor diesem Hintergrund zweitens fragen, ob es hier für Lutheraner überhaupt Erinnerungen gibt, die zu heilen wären. Ich spreche ausdrücklich von Lutheranern und nicht von Waldensern, für die sich die Sache ganz anders darstellt. Natürlich sind wir Lutheraner mit den Waldensern verbunden, aber was die Waldenser erlebt und erlitten haben sind nicht unsere Erinnerungen. Wie stellt sich die Situation für Lutheraner dar? Bei der Veranstaltung zum Reformationsjubiläum während der letzten Synodalsitzung in Venedig haben wir von dem Historiker Stephan Oswald Einzelheiten darüber gehört, wie schwierig es in dieser Stadt für Lutheraner in den vergangenen Jahrhunderten war, sich zu versammeln und Gottesdienste zu feiern.

In anderen Städten Italiens war das überhaupt nicht möglich. Und ich habe gelesen, dass schon der Besitz einer Bibel zu bestimmten Zeiten dazu führen konnte, außer Landes verwiesen zu werden.

Aber sind das lebendige Erinnerungen unter uns Lutheranern, die unsere heutige Identität prägen?

Ist es nicht eher so, dass wir – was die Reformation in Italien angeht, die nicht stattgefunden hat – uns zunächst genau informieren müssen, was genau da vor 500 Jahren geschehen ist? Wenn das so ist, dann bedeutet dies aber, dass wir die Erinnerung zunächst rekonstruieren müssten, bevor sie geheilt werden könnte. Kann das aber der Sinn dessen sein, worum es heute hier geht?

Und drittens bin ich kein Wissenschaftler. Ich habe Theologie studiert um als Pfarrer arbeiten zu können, aber ich bin in der Theorie nicht so zu Hause, dass mir die einschlägigen Dokumente und Bücher alle geläufig wären, die zur Beurteilung der geschichtlichen Ereignisse notwendig sind. Hingegen bewegt und bedrängt mich die Frage, was uns in unserem Alltag in den Kirchen ganz praktisch helfen könnte, um dem Ziel der Einheit der Kirche näher zu kommen. Und dies nicht nur auf der Ebene der Kirchenleitungen, sondern in den Parochien und Gemeinden.

Worüber also soll ich heute sprechen? Die genannten Gründe führen mich dazu, mich dem Thema von der Praxis her zu nähern. Als Pfarrer in einer Gemeinde und als Dekan, der andere Gemeinden besucht, mache ich Erfahrungen mit sehr unterschiedlichen Haltungen unserer lutherischen Christen gegenüber der katholischen Kirche. Ich will versuchen, diese Haltungen zu 1

beschreiben und ich halte es dabei für gut und angemessen, dabei klar und offen zu sein und nichts zu beschönigen.

Einerseits gibt es bei uns Menschen, die sich in der Ökumene engagieren, und zwar in unterschiedlicher Intensität. Einige wenige engagieren sich mit viel Kraft, Zeit und Geduld, weil sie aus ihrem Glauben heraus die Spaltung unter uns Christen für einen Skandal und für Sünde halten.

Daneben gibt es eine etwas größere Gruppe von Menschen, die sich zwar nicht mit einer solchen Leidenschaft engagieren, die aber bereit sind, an ökumenischen Treffen oder Gebeten teilzunehmen.

Andererseits aber gibt es auch Vorbehalte unter uns Lutheranern gegenüber der römischkatholischen Kirche. Und hier muss man noch einmal differenzieren. Ein großer Teil der Mitglieder unserer Kirche ist in Deutschland aufgewachsen und hat dort andere Erfahrungen gemacht als diejenigen, die in Italien aufgewachsen sind. Unter den Deutschen scheint es mir relativ wenige Vorbehalte gegenüber der katholischen Kirche zu geben. Allerdings sind auch nicht alle an Ökumene interessiert, die Haltung vieler unter ihnen lässt sich vielleicht am besten als „indifferent“ bezeichnen. Viele Deutsche in unserer Kirche sind mit einem italienischen Partner verheiratet, was aber – anders als man vermuten könnte – selten zu einem ökumenischen Engagement führt. Eher suchen die deutschen lutherischen Partner in konfessionsverschiedenen Ehen die eigene Kirche auf, um Unterstützung für ihre eigene Identität zu finden.

Anders sieht es unter unseren italienischen Mitgliedern aus. Die meisten von ihnen haben irgendwann einmal der katholischen Kirche angehört, haben sich dann von ihrer Kirche entfernt und haben später irgendwann den Weg zu uns gefunden. Oft gab es einen konkreten Anlass, Abstand zu ihrer Heimatkirche zu suchen. Manchmal hat das mit Erfahrungen in der Kindheit zu tun, mit der Art des kirchlichen Unterrichts, oder aber mit konkreten Priestern oder anderen Personen von denen sie sich schlecht behandelt fühlten, oder auch mit bestimmten Konstellationen, wie der Situation Geschiedener. Hier könnte man tatsächlich von der Notwendigkeit der Heilung von Erinnerungen sprechen, aber wohl in einem anderen Sinn als dem, um den es heute gehen soll. Die individuellen Erfahrungen und die individuellen Verletzungen spielen hier eine Rolle, Erfahrungen und Verletzungen, von denen ich einige auch aus der eigenen Kirche kenne. Sie haben wenig mit der Geschichte der Reformation zu tun, außer der Tatsache dass die betreffenden Personen sich heute in der lutherischen Kirche oder in deren Umfeld befinden. Im Alltag geschieht es dann manchmal, dass sie sich im persönlichen Austausch mit anderen über diese Erfahrungen und Verletzungen darauf einigen, dass die katholische Kirche doch wirklich eng, unzeitgemäß und manchmal auch noch Schlimmeres ist, und dass sie sich deshalb dann gegenseitig darin bestätigen, nichts mehr mit ihr zu tun haben zu wollen.

Auch diejenigen, die so denken, sind nur eine bestimmte Gruppe unter uns Lutheranern.

Zwischen dieser und der anderen, der ökumenisch gesinnten Gruppe, bewegt sich der größte Teil unserer Mitglieder. Unter ihnen gibt es Italiener, die keine persönlichen Verletzungen aus ihrer früheren – meist nicht sehr intensiven – katholischen Identität mitbringen und Deutsche, die in einem Land aufgewachsen sind, in dem die evangelische und die katholische Kirche etwa gleich groß sind, in dem es katholischen und evangelischen Religionsunterricht an den Schulen gibt, und in dem das Zusammenleben von Katholiken und Lutheranern zumindest in den letzten Jahrzehnten eine Selbstverständlichkeit geworden ist.

Was heißt das alles für die Heilung der Erinnerungen? Mir scheint, dass es sehr schwierig ist zu benennen, was da eigentlich geheilt werden muss. Zweifellos ist Heilung notwendig, wenn wir auf dem Weg zur Einheit fortschreiten wollen. Aber anders als bei den Waldensern, unter denen ganz klare geschichtliche Erinnerungen kursieren, scheint mir die Sache bei uns ziemlich diffus zu sein. Es geht eher um persönliche Erinnerungen als um kollektive, eher um aktuelle Vorbehalte als um Ereignisse der Geschichte. Und doch: Irgendwie ist das alles gewachsen, wir gehören unterschiedlichen Traditionen an, die sich in der Folge der Ereignisse der Reformation voneinander getrennt haben, unsere Kirchen standen über Jahrhunderte einander feindlich gegenüber und haben erst in den letzten hundert Jahren langsam zum Dialog gefunden. Auch wenn die Erinnerungen 2

wenig ausgeprägt sind, weil die Ereignisse nicht nur lange zurückliegen sondern auch geografisch in Italien schwer fassbar sind: die Geschichte hat unsere Kirchen geprägt. Und unsere Kirchen wiederum prägen uns als Christen.

Vielleicht ist es in dieser Situation hilfreich, nicht bei den Erinnerungen an vergangene Ereignisse zu beginnen, sondern nach vorne zu schauen. Wenn zutrifft, was ich bisher ausgeführt habe, dass es wenig klare kollektive Erinnerungen unter den Lutheranern in Italien gibt (aber vielleicht täusche ich mich auch?), dann sollten wir vielleicht nicht damit beginnen, solche Erinnerungen zu rekonstruieren. Wir sollten vielmehr danach fragen, was denn unser Ziel dabei ist, und wie wir dieses Ziel am besten erreichen können.

Ohne dies jetzt lange zu diskutieren behaupte ich: Unser Ziel ist die Einheit der Christen.

Und auf dem Weg dorthin ist es einerseits notwendig, sich über die Lehrfragen zu verständigen, andererseits aber, sich miteinander zu versöhnen. Während es bei den Lehrfragen um das Kriterium der Wahrheit geht, ist die Versöhnung die notwendige menschliche Antwort auf die göttliche Versöhnung mit der uns Jesus Christus entgegenkommt. Versöhnung hat mit Liebe zu tun, mit göttlicher Liebe und mit der Liebe unter uns Menschen. Wie aber funktioniert Versöhnung?

Wie gesagt: Ich bin kein Theoretiker. Ich möchte an dieser Stelle wieder lieber von meinen Erfahrungen erzählen. Im Alter von 21 Jahren bin ich als Freiwilliger der „Aktion Sühnezeichen / Friedensdienste“ für anderthalb Jahre nach Israel gegangen. Die „Aktion Sühnezeichen“ wurde in den 50er Jahren in der Bundesrepublik Deutschland von kirchlichen Aktivisten gegründet, die angesichts der Wiederbewaffnung Deutschlands nach dem Krieg dafür eintreten wollten, die Vergangenheit nicht auszublenden. Die „Aktion Sühnezeichen“ sandte deshalb junge Deutsche in die Länder, die während des Zweiten Weltkrieges unter der deutschen Besatzung zu leiden hatten und auch nach Israel. Das Konzept dabei war nicht das der „Wiedergutmachung“ um das es in der offiziellen Politik ging, wo man durch Geldzahlungen eine Kompensation der Schäden anstrebte.

Vielmehr ging es - und geht es bis heute, denn die Aktion Sühnezeichen / Friedensdienste existiert als aktiver Verein in Deutschland auch heute noch - um die Frage der Versöhnung. Und deshalb möchte ich davon erzählen, auch wenn die Situation zwischen unseren Kirchen natürlich eine völlig andere ist, als das Verhältnis Deutschlands zu seinen Nachbarn nach dem letzten Krieg.

Einige Dinge, die ich bei meinem Dienst mit Aktion Sühnezeichen in Israel gelernt habe, sind mir wichtig geworden für mein weiteres Leben. Das beginnt schon beim Namen dieser Organisation. Die Generation der Gründer hat dem Verein bewusst nicht den Namen „Versöhnungsdienst“ gegeben, was ja denkbar gewesen wäre. Vielmehr wurden drei Begriffe verwendet, die miteinander ein Programm bilden. Der erste dieser Begriffe ist das Wort „Aktion“.

Es geht also nicht nur um Begegnungen und Gespräche, sondern um einen tätigen Einsatz. Ich zum Beispiel habe in Israel als Freiwilliger in einer Einrichtung für geistig behinderte Menschen gearbeitet. Nicht nur die offiziellen Repräsentanten der betroffenen Länder sollten angesprochen werden, sondern man wollte bewusst einen Dienst zu Gunsten der Schwächsten in der Gesellschaft einrichten. Der zweite Begriff heißt „Sühne“. Dieses Wort war vermutlich schon in den 50er Jahren in der Umgangssprache in Deutschland nicht mehr gebräuchlich. In den siebziger Jahren, als ich in Israel war, dann schon gar nicht mehr. Aber es bringt etwas Wichtiges zum Ausdruck: Versöhnung kann man nicht einfordern, man kann nur darum bitten. Der Gedanke war, ein Stück Sühne für das Geschehene zu leisten, als Bitte um Versöhnung, also die Ernsthaftigkeit der Bitte durch den tätigen Einsatz zu unterstreichen. Und schließlich das Wort „Zeichen“: Es sollte verhindern, dass das Wort „Sühne“ missverstanden wird als eine Kompensation für die Verbrechen des Nationalsozialismus.

Das eine sollte nicht gegen das andere aufgerechnet werden, vielmehr sollte der zeichenhafte Charakter des Ganzen deutlich werden.

Was ich dann in Israel erlebt habe, hat der Idee dieses Namens durchaus entsprochen. Da gab es einerseits die Arbeit in der sozialen Einrichtung, durch die ich das Leben der damaligen Bevölkerung geteilt habe. Daneben gab es Begegnungen mit Menschen, die während der Zeit des Nationalsozialismus aus Deutschland geflohen waren. Mehr als einmal kam es dabei zu ganz konkret spürbaren „Heilungen der Erinnerungen“: Menschen, die seit ihrer Flucht aus Deutschland 3

nicht mehr bereit waren Deutsch, die Sprache ihrer Peiniger, zu sprechen, haben mit Freiwilligen der Aktion Sühnezeichen zum ersten Mal wieder auf Deutsch kommuniziert. Eine der Voraussetzungen dafür war, dass wir als Freiwillige bereit waren, Hebräisch zu lernen und zu sprechen. Nur wenn man sich tatsächlich den Schuh des Anderen anzieht, wenn man sich hineinbegibt in die Welt des Anderen, wenn man seine Sprache lernt und Bekanntschaft mit seinen Gewohnheiten und Gepflogenheiten macht, ist wirkliche Begegnung möglich. Und nur aus einer solchen Begegnung heraus kann Versöhnung entstehen. Besonders bemerkenswert dabei finde ich, dass die jungen Freiwilligen der Aktion Sühnezeichen in keinerlei Weise selbst an den Ereignissen beteiligt waren, vor deren Hintergrund sie um Versöhnung bitten. Trotzdem wird diese Vergangenheit nicht ausgeblendet, sondern es wird im Gegenteil ausdrücklich Bezug darauf genommen. Gerade auf diese Weise erhofft man sich, die Fehler der Vergangenheit zu überwinden.

Wie gesagt: Die Situation zwischen unseren Kirchen ist eine ganz andere. Und doch denke ich, dass manche Elemente meiner Erfahrung mit Aktion Sühnezeichen in Israel übertragbar sind.

Versöhnung kann man nicht fordern, man kann nur darum bitten. Deshalb ist die gegenseitige Bitte um Vergebung gestern Abend in der Kathedrale von Trient so wichtig gewesen und genauso wichtig war es, dass die Bitte von symbolischen Handlungen begleitet wurde, besonders von jener der beiden Bischöfe, die sich gegenseitig die Füße gewaschen haben. Bei einer solchen Bitte allein kann es aber nicht bleiben, wenn diese Bitte ernst gemeint ist. Sie muss von einer entsprechenden Praxis begleitet werden. Ich denke, die Begegnung hier in Trient ist ein Beispiel für eine solche Praxis: Wir reden miteinander, sowohl über das, was uns verbindet, als auch über das was unserer vollen Gemeinschaft noch im Weg steht. Und dabei darf auch die Vergangenheit nicht ausgeblendet werden. In diesem Sinne geht es um Heilung der Erinnerungen. Das heißt, wir brauchen uns nicht auf abstrakte Bilder der Erinnerung festzulegen, die uns von außen vorgegeben werden, sondern wir können in das Gespräch miteinander das einbringen, was uns persönlich bewegt. Vielleicht ist dies in einem gewissen Maß schon in den Arbeitsgruppen anschließend möglich. Es gibt aber viele weitere Möglichkeiten der Begegnung, die wir auf der Ebene der Parochien und Gemeinden verwirklichen können, nicht nur auf der offiziellen Ebene. Und nicht nur das. Wir können uns gegenseitig zur Teilnahme an unseren Messen und Gottesdiensten einladen. Auch wenn die eucharistische Gastfreundschaft meist noch nicht möglich ist, so ist die Teilnahme am Wortgottesdienst jedenfalls ohne Probleme. Und sie ist eine Möglichkeit, die liturgische „Sprache“ der anderen Kirche zu lernen. Das scheint mir der Grundvoraussetzung für Versöhnung zu entsprechen: den Anderen in dessen Welt zu verstehen. Ich hoffe sehr, dass unsere Begegnung hier in Trient dazu beiträgt.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

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