Revista CHARAIVETI "Sigue Caminando" Año 1 - Nº 2 - Agosto 2020

Edición Bimestral

Año 1 - Agosto 2020

CHARAIVETI “Sigue Caminando”

Ramakrishna Ashrama Argentina

CARTA DEL RV. SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ BENDICIENDO A LA NUEVA REVISTA DIGITAL

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CARTA DEL RV. SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ BENDICIENDO A LA NUEVA REVISTA DIGITAL

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SRIMAT SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ PRESIDENTE DE RAMAKRISHNA MATH & MISSION

Estimados editores de la revista "Charaiveti", Me alegra recibir su carta del 11 de julio de 2020.

También me alegra saber que ha comenzado a realizar la revista bimestral en línea "Charaiveti" en español.

Las vidas y las enseñanzas de Sri Ramakrishna, la Santa Madre Sri Sarada Devi y Swami Vivekananda y las grandes enseñanzas de nuestras escrituras deberían llegar a la gente del mundo cada vez más.

Estoy seguro de que esta revista en línea será beneficiosa para todos los que la lean. ¡Que esta nueva aventura sea un gran éxito por la gracia de Sri Ramakrishna, la Santa Madre Sri Sarada Devi y Swami Vivekananda!

Mis mejores deseos para todos.

Suyo cariñosamente (Swami Smaranananda) Presidente PÁGINA

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CHARAIVETI - Paso a Paso Sigamos Caminando

EN ESTA EDICIÓN 

CARTA RV SWAMI SMARANANANDAJI CON BENDICIÓN A INICÍO DE LA REVISTA



EDITORIAL -

A Ñ O

EL

“HINCHA” DE SRI

N º

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EL ‘HINCHA’ DE SRI RAMAKRISHNA

RAMAKRISHNA 

1 ,

LA FILOSOFIA DEL

- EDITORIAL-

MIEDO - SWAMI VIJOYANANDA. 

LA CONCIENCIA ARGENTINASWAMI PARESHANANDA



LA VOZ DE DIOS SWAMI BANESHANANDA



UNA TORMENTA EN UNA TAZA DE TE SRA. NOEMI

LA-

VAGNO 

ENTREGARSE A DIOS Prof. MARIANA DANIELE



LA TRANSICIÓN DE LA MENTE INFERIOR A LA MENTE SUPERIOR - LIC. SANDRA CARMONA



PARIPRASHNA PREGUNTAS Y RESPUESTAS



DIOS SIN FORMA O TIENE FORMA PARABOLA SRI RAMAKRISHNA



SRI GURU ASHTAKAM SRI SHANKARA ACHARYA



TRASCENDIENDO CON HUMOR



FRASES INSPIRADORAS



ILUSTRACIONES ESPIRITUALES

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Hace unos días leí un texto escrito por el periodista uruguayo, Eduardo Galeano (1940-2015): “El fútbol a sol y sombra”, donde Galeano homenajea al llamado “rey de los deportes”, del que era un gran aficionado. Fútbol es la religión de muchos en Argentina como en Uruguay; el fútbol se parece a Dios por la devoción que le tienen muchos creyentes y por la desconfianza que le tienen muchos intelectuales. Una vez por semana, el hincha huye de su casa y asiste al estadio.

Dice en el texto: Flamean las banderas, suenan las matracas, los cohetes, los tambores, llueven las serpentinas y el papel picado; la ciudad desaparece, la rutina se olvida, sólo existe el templo. Rara vez el hincha dice: “Hoy juega mi club”. Más bien dice: “Hoy jugamos nosotros”. Bien sabe este jugador número doce que es él quien sopla los vientos de fervor que empujan la pelota cuando ella se duerme, como bien saben los otros once jugadores, que jugar sin hinchada es como bailar sin música.

Seguramente, Galeano no sabía sobre el COVID-19, pero ahora es una realidad en la que los jugadores deben jugar un partido sin los espectadores.

Aunque el hincha puede contemplar el milagro más cómodamente en la pantalla de la tele, prefiere emprender la peregrinación hacia ese lugar donde puede ver en carne y hueso a sus ángeles.

Ustedes, me parece, ya habrán empezado a pensar que estamos leyendo en una revista de Rama-

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krishna Ashrama Argentina otro relato de fútbol de Sudamérica.

Swami Vivekananda decía que una persona puede acercarse más a Dios jugando al fútbol que leyendo el Bhagavad Gita, o sea que, con un cuerpo físico fuerte uno puede exigirse más para alcanzar a Dios.

Entonces no está mal hacer una comparación con este deporte; tenemos una relación eterna con el fútbol en todas partes del mundo.

Todos coincidirán conmigo que somos hinchas de Sri Ramakrishna, en muchos casos nuestras acciones se parecen a las actitudes de los hinchas de fútbol. Espero que me perdonen por mi alegoría, pero para mí, si pudiéramos volvernos hinchas de una Encarnación, sería buenísimo, ¿no? No creo que estén ofendidos, pero de una manera muy positiva Thakur, Sri Ramakrishna mismo, decía: Bhagavat, Bhakta, Bhagavan, son uno; o sea, el libro sagrado, el devoto y Dios son uno. En otro lugar el Maestro dijo: Bhakter hriday Bhagabaner baithak khana; lo que significa: el corazón de un devoto es el living de Dios, o sea, el lugar más querido, solicitado, deseado, amado, donde Él vive.

Entonces, como sin estudiantes el colegio no tiene sentido, sin lectores una biblioteca no tiene sentido, sin el hincha un partido es como bailar sin música para los once jugadores, de la misma manera sin los devotos, un centro, un monasterio es como un pez fuera del agua. Tal vez piensen que solo ustedes están sufriendo por la cuarentena, pero la verdad es al revés también, la deidad, en nuestro caso la Santa Madre y Sri Ramakrishna, están tristes por no ver a sus hijos. Así como por lo menos una vez por semana el hincha huye

de su casa para asistir al estadio, igual los devotos tratan de dejar todas las tareas y estar cerca de su deidad elegida, ver en carne y hueso a su ángel, su gurú. Cuántos entre ustedes han viajado a India para hacer una peregrinación a los lugares conectados con La Santa Madre, con Thakur y rumian esto por todo un año, hasta que pueden volver a viajar otra vez, o si no pasan rumiando durante toda la vida. Como el hincha se apega tanto a su club y dice “hoy jugamos nosotros”, así los devotos dicen: “Somos la familia de Thakur”.

Cuando celebramos los cumpleaños juntos los domingos, cuando nos reunimos, somos parientes de Dios, estamos conectados con esa verdad universal que nadie puede negar. Cuando cierro mis ojos por las tardes del domingo puedo escuchar los tambores, alguien tocando la guitarra, la pandereta o los címbalos y bailando con alabanzas a Dios.

Esperemos que podamos volver pronto para dar nueva vida a nuestro movimiento. Considero imprescindible decir que tenemos que ser cuidadosos para no volvernos fanáticos como un hincha. Tenemos que ser muy cuidadosos para no envidiar ni odiar, y también respetar a todos los que no pertenecen a nuestra orden. Sri Ramakrishna había practicado todas las religiones y luego dijo que todas son verdaderas. Yoto Mot Toto Pot: Así como hay tantos caminos, tantas son las religiones. Ekam sad vipra bahudha vadanti: Lo que existe es UNO, los sabios lo llaman con diferentes nombres.

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LA FILOSOFIA DEL MIEDO Parte 2 — 1º de Julio de 1934

“Creo en la eficacia de la repetición.

Por eso, de nuevo os repito que desechéis todo miedo. !Y seguiré repitiendo hasta tanto nos insertemos esa idea en nuestros petrificados cerebros! ”

Las madres han de tener suficiente paciencia para soportar las diabluras de sus hijitos, o, de lo contrario, vale más que no traigan al mundo seres débiles que podrán convertirse en futuros destructores. Toda la literatura que debilita la mente humana debe ser proscrita, y por supuesto, los maestros religiosos deben predicar siempre la fuerza, la fortaleza y el coraje.

Toda tétrica descripción de las torturas del infierno ha de ser evitada cuando escuchan oídos infantiles. Eso de que un ogro acecha en la oscuridad, con sus largas uñas y afilados dientes, y otras historias espeluznantes, debe ser borrado de los cuentos para niños. Cuando un ser humano es educado desde su infancia con relatos de proezas e ideas de valentía, y sobre todo sin el menor deseo de atacar, se convierte en defensor de la fe y sigue siéndolo durante toda su vida.

Una guerra, en la cual ambos ejércitos contarán con idéntico número de hombres, armados de igual modo, y capaces de defender su ideal con el mismo coraje, resultaría imposible. Si todos ellos sostuvieron la idea de que somos hijos de Dios, el Ser Omnipotente, y que nada nos falta, ¿cabe imaginar posibilidad alguna de guerra entre ellos, o siquiera de pensamientos hostiles?

Pero el monista avanza un poco más; no le satisface la idea de que somos todos hijos de un mismo Padre. Halla que a pesar de ser tan grandiosa esta teoría, algo le falta.

Su mente discursiva percibe de inmediato esa ausencia de algo.

Dice: “Vuestro Padre es tal vez omnipotente, !pero vosotros no lo sois! Por eso vivís en constante temor de Él”. El monista no puede tolerar esa división, esa diferencia.

Afirma: “El alma no tiene padre. Si de verdad existe la omnipotencia, pertenece al Alma (y no al Padre).

Quiero, por consiguiente, tomar como base al Alma. El concepto de la paternidad de Dios puede ayudar a algunos, la idea del perdón puede ser agradable a otros, ¡pero a mi nada puede satisfacerse a no ser lo Absoluto!”

Como soy hindú, creo en la eficacia de la repetición. Por eso de nuevo os repito que desechéis todo miedo. !Y seguiré repitiendo hasta tanto nos insertemos esa idea en nuestros petrificados cerebros! Una vez más os vuelvo a decir que mientras mantengáis la

Rv. Swami Vijoyananda Fundador de Ramakrishna Ashrama Argentina

idea de los muchos, sean vuestros pareceres antiguos o modernos y seáis vosotros cristianos o hindúes, judíos o gentiles, budistas o jainas, cualquiera que sea vuestra nacionalidad o religión, no podréis evitar las luchas y antagonismos.

Todo conflicto nace entre seres débiles. No tienen paciencia ni tolerancia; han perdido la fe en sí mismos, y si creen en algún Dios, debo decirlo franca y abiertamente, para ellos esa palabra solo es un nombre. Un ser débil, que no tiene idea alguna de lo que es fuerza, está a mil leguas del con-

cepto de omnipotencia. ¿Cómo puede un mendigo, solo ve y sueña cuadros de indigencia y miseria, concebir un cielo que es la plenitud misma? Que empiece, pues, pensando en la fuerza; que repita día y noche ABHI, “no temas”.

Decidle que se sugiera a sí mismo: “Soy la existencia una y única; todo cuanto en este mundo veo, toco, oigo, huelo o gusto es solo mi propia manifestación. Soy fragancia en la flor y luz en el sol; soy el sabor de la comida; soy el sonido tanto en la música como en los ruidos; soy el calor y el frío, la suavidad y aspereza en las cosas que palpo.” Cuando se desarrolla en nosotros este gran YO, el otro “yo” pequeño e individual rompió sus grillos y se abraza al Ser Universal. Entonces, si existe algún Dios, si hay algún numen que dirige este universo nuestro se aproxima a nosotros, Su rostro se torna visible, y comprendemos lo ininteligible. Solo entonces el hombre se convierte en verdadero hombre.

Jamás un alma libre lucha contra alguien. Esa Liga de las Naciones y demás instituciones similares perdonadme la franquezaestán llenas de almas ligadas. Cada miembro acaricia alguna idea predilecta y trata de proteger a su país contra el ataque de otros, simplemente por miedo.

Hasta y a menos que semejante mezquindad desaparezca, será inútil hablar de paz. ¡Intentamos resolver los problemas del macrocosmo! Palabras altisonantes, no hay duda. ¿Pero por qué no empezar con el microcosmo? ¿Por qué no empezar con lo más cercano, vosotros mismos? ¿Por qué no declarar: “No siento miedo, ni debo explicación a nadie por mis pasados errores?” ¿Por qué no ser puros, de modo

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que vuestra pureza emane e irradie sobre los demás? ¿Por qué no ser veraces hasta el punto de que todo mentiroso se avergüence en vuestra presencia?

Por encima de todo, realizad vuestra plenitud, a fin de que ningún pensamiento de privaciones y miserias pueda atormentaros en el futuro.

“En el placer existe el miedo a la enfermedad; en el alto rango social, el miedo de decaer; en la riqueza, el miedo a reyes hostiles; en los honores, el miedo a la humillación; en el poder, el miedo a los enemigos; en la belleza, el miedo a la vejez; en la erudición, el miedo a seductores; en el cuerpo, el miedo a la muerte.

Todas las cosas humanas están entretejidas con miedo; solo el renunciamiento trae consigo la intrepidez.”

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Todos nosotros amamos. Es natural. El hombre no puede vivir sin amor. Pero nos olvidamos de amar a nuestro propio YO. Parece esto egoísta, pero es un hecho. Aquel que no ama a su YO no puede amar a otros; quien no tiene fe en sí mismo no puede tenerla en otros; quien vive en continua pobreza, odia naturalmente a los ricos. Conque, despertad, almas adormecidas, arrancaos de vuestro sopor y declarad a vuestro yo individual: “Todo cuanto hiciste en el pasado, bien hecho está; pero ha llegado la hora de hacerlo mejor.” -- y amad a vuestro YO cuando lo descubráis. De lo contrario, todos vuestros esfuerzos sólo han sido, son y serán un mero agregado de ceros. Colocad el número UNO delante, y seguid luego añadiendo ceros si os place. Conoced primero vuestro YO superior, y luego podréis leer, como en la página de un libro abierto, que todo lo demás solo es vuestra manifestación.

Admito que existen problemas varios en este mundo, pero el mayor es “¿Quién soy yo?” Cuando se resuelve éste, la cadena entera de problemas queda automáticamente solucionada. Y solo los seres sin miedo son capaces de emprender tan ardua tarea. Es hermoso ser dócil y humilde, pero ¡habéis visto alguna vez un ser débil dotado de dichas cualidades?

Solo los fuertes, solo los intrépidos pueden ser realmente humildes y dóciles. El mundo está hoy lleno de palabrería, pero nadie obra. No faltan teorías ni faltaron jamás; ha llegado el momento de ponerlas en práctica. El Absoluto sigue siendo el mismo Absoluto: jamás cambia, pues todos los cambios son de nuestra mente. Nuestro Padre sigue estando en los cielos, pero hemos olvidado que somos Sus hijos. Por eso, queridos hermanas y hermanos, si sois sin-

ceros y fervorosos, si habéis sufrido y estáis hartos de sufrir, sumergíos profundamente en vuestra alma y tratad de descubrir allá en lo más hondo la raíz y causa de toda esta diferencia, degeneración y miseria. Veréis que habéis cometido un error al creeros distintos del Absoluto, al olvidar que sois hijos de Dios, al permitir que el miedo os envuelva. Vivís en el miedo, coméis con miedo; se os ha olvidado cómo reír y cómo abrazar; ya no sabéis ni siquiera disfrutar, pues vuestros placeres están envenenados por el miedo. Habéis olvidado vuestro YO superior, y ese olvido, raíz de vuestro miedo, debe ser vencido.

La civilización moderna, defensora de la teoría de los muchos, tendrá que cambiar o de lo contrario solo traerá destrucción. ¡Hijos de la luz, volved la cabeza y contemplad el sol de frente, sin temor de que os deslumbre! ¿No comprendéis que a pesar de todos vuestros esfuerzos por conservarlo, jamás lograréis que este cuerpo se torne inmortal? Es un compuesto, y todos los compuestos se desintegran tarde o temprano. Entonces ¿qué perdura en esta tierra? Lo que era antes. Cuando el mundo aún no existía Dios era, y cuando deje de existir Él seguirá siendo. Si habéis perdido vuestra conexión con Él, rehacedla hoy. Si habéis olvidado que sois Él, reflexionad de nuevo. Y si aún anida en lo más recóndito de vuestro corazón la creencia de que Él es demasiado grande, demasiado inmenso para poder siquiera ser imaginado, destrozad de una vez por todas esa absurda idea y erguíos en vuestro propio resplandor.

Los hindúes son raros en ciertos sentidos. Cuando tropiezan con un problema difícil, se encierran en algún lugar retirado y buscan la solución en las profundidades de su depósito de experiencias: la mente. Allí está todo. Los problemas surgen cuando se perturba este plano mental, y por eso los hindúes, ante de resolver ninguna cuestión, tratan de colocar la substancia mental en estado de equilibrio. Si la ciudad les parece ruidosa, la abandonan alegremente y se retiran a un bosque. Si su hogar les resulta molesto, renun-

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cian a él. Pero no sacrifican su tranquilidad de espíritu por las comodidades de la vida diaria. Lo mejor de los hindúes, y según creo lo mejor de todas las demás naciones, jamás se preocupa de la opinión ajena. Cuando un trabajador busca el aplauso y se inquieta por la opinión pública, su trabajo queda a medio hacer.

Hubo en tiempos pasados un yogui hindú que busco un remedio eficaz contra este miedo. Se sumergió profundamente en su propia mente y trajo a la luz estas maravillosas frases: “En el placer existe el miedo a la enfermedad; en el alto rango social, el miedo de decaer; en la riqueza, el miedo a reyes hostiles; en los honores, el miedo a la humillación; en el poder, el miedo a los enemigos; en la belleza, el miedo a la vejez; en la erudición, el miedo a seductores; en el cuerpo, el miedo a la muerte. Todas las cosas humanas están entretejidas con miedo; solo el renunciamiento trae consigo la intrepidez.”

Esta conclusión del santo hindú es, por desgracia, muy verdadera.

Todas nuestras acciones están fraguadas con miedo. Si nos examinamos a conciencia, veremos que la causa de tamaña calamidad es el olvido de nuestra propia naturaleza y la asociación con lo irreal. Si hay algo en este mundo que pueda ser llamado pecado, es esto: el miedo.

El monista hindú, como sucede siempre, ahonda más, y observa que la naturaleza entera, y todos sus fenómenos, y todas sus manifestaciones, son producto del miedo. Lo explica del siguiente modo: “El sol nos ilumina por miedo, y por miedo sopla el viento; el fuego arde por miedo, el sonido se esparce a través del espacio por miedo; y de hecho la naturaleza entera es una manifestación del miedo, porque es distinta del Uno, y la diferencia engendra miedo. El único Ser sin miedo es lo Absoluto, porque nada necesita.

Así -dice el monista- cuando Lo conocéis, entonces, y solo entonces, abandonamos para siempre este error del miedo y os convertís en la Dicha Misma.”

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LA CONCIENCIA ARGENTINA ¡No solo es una patria o cuna; Rv. Swami Pareshananda

en cada llamada, mirada,

abrazo prevalece hoy la conciencia Argentina; que es realmente divina,

para traer hoy toda integridad, fraternidad este espíritu fuertemente funciona. ¡La conciencia Argentina, la conciencia Argentina!

Rebasando toda individualidad manifiesta la conciencia Argentina.

Todos los hermanos argentinos anhelan hoy ¡La conciencia Argentina, la conciencia Argentina!...

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LA VOZ DE DIOS

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Sección - III

Rv. Swami Baneshananda Presidente de Centros Ramakrishna Vedanta (Francia y Alemania)

“La Santa Madre dice: “... sigue repitiendo Su nombre, todo saldrá bien. Puedes repetir Su nombre un millón de veces aunque la mente esté inestable.

Escuchará el anáhata dhvani antes de que la Kundalini despierte”.

Bueno, ¿cuál es la importancia de estos relatos de la voz divina o la orden escuchada por un devoto o un aspirante espiritual? Un devoto no puede descansar contento con las experiencias de otros. No puede estar satisfecho hasta, y a menos que, las tenga por su cuenta. Quiere escuchar por sí mismo la voz de Dios. Swamiji exhorta: "¿Lo que hizo Moisés cuando vio a Dios te salvó? Ningún hombre que vea a Dios puede ayudarlo en lo más mínimo, excepto que puede excitarlo e instarlo a hacer lo mismo. Ese es el valor total de los ejemplos de los antiguos. Nada más”. Entonces veamos por qué un Buda, un Nanak, un Satyakama podrían recibir el mensaje y nosotros no.

Satyakama era un niño extraordinario. No tenía miedo de decir la verdad a pesar de que sabía que podría dañarlo y vencer el propósito por el cual se acercó al gurú.

Complacido con su veracidad, el maestro lo aceptó como brahmán a pesar de su ascendencia desconocida. Además, era un hijo de la naturaleza. "La naturaleza no es más que Dios", dice Swami Vivekananda. No es de extrañar entonces que Dios no dudó en hablarle a un alma tan pura. Con respecto a Buda (entonces Siddhartha), mostró los rasgos de un maestro mundial en ciernes desde su misma infancia. Tenía un corazón profundamente compasivo que era excepcionalmente sensible a los instintos e impulsos sobrehumanos. Es por eso que su profundo conocimiento podía atravesar las escalas

que oscurecen la percepción y el conocimiento correctos y podía leer el mensaje que se imparte a través de eventos muy comunes.

En los casos de Gurú Nanak, Lala Babu y muchos otros, sus mentes estaban listas como palos secos que se encendían con un solo golpe. Es por eso que Sri Ramakrishna dice: “La voz de Dios es escuchada por una mente pura”.

Para los aspirantes altamente calificados, los uttama adhikarins, escuchar la voz de Dios es más fácil. Sus corazones son puros y sus mentes receptivas y sensibles.

Para el resto de nosotros, no hay otra manera que purificar nuestras mentes mediante la práctica espiritual y esperar pacientemente el llamado Divino.

La Santa Madre dice: “... sigue repitiendo Su nombre, todo saldrá bien. Puedes repetir Su nombre un millón de veces aunque la mente esté inestable. Escuchará el anáhata dhvani antes de que la Kundalini despierte”. Peace Pilgrim dice: “No hay vislumbre de la luz al final del túnel sin que recorras el camino. No puedes obtenerla de nadie más, ni puedes dársela a nadie. Simplemente toma los pasos que te parezcan más fáciles y, a medida que das algunos pasos, te resultará más fácil dar algunos más”.

El hecho es que lo Divino está constantemente presente con nosotros como el Paramatman interno. Su voz, la voz todavía pequeña en su interior, siempre está presente como conciencia.

Solo tenemos que girar hacia adentro, escucharla y seguirla.

Desafortunadamente, seguimos ignorándola y cubriéndola descaradamente con valores artificiales hechos por el hombre, hasta que la voz se vuelve tan débil que ya

Rv. Swami Baneshananda no se escucha. Por lo tanto, hagamos una pequeña pausa, sentémonos en silencio e intentemos escuchar el llamado divino que siempre surge en nuestro interior. A medida que lo sigamos, se hará más fuerte y más claro.

Y luego debemos estar listos para sacrificar todo lo que aparentemente poseemos como nuestro.

Cuando Dios nos habla, no se nos permitirá plantear objeciones tan tontas como: "Déjame Señor, tengo a mis padres en casa", etc.

Bueno, los aspirantes espirituales competentes tendrán comunión directa con Dios, tendrán el anáhata dhvani en su corazón de corazones. Pero para las luces menores, las sabias palabras de las Escrituras están ahí y el libro abierto de la naturaleza está disponible como guía.

Un hombre aprende a través de las experiencias. Es más sabio y aprende de las experiencias de los demás. ¿Y dónde obtendrá una tienda de experiencias preparadas, excepto en los libros sagrados? En el momento de nuestra necesidad, las Escrituras y la naturaleza entregarán el mensaje requerido. Mantengamos las puertas y ventanas abiertas. Las paredes pueden detenernos, pero las paredes también pueden tener puertas. Además, incluso podemos eliminar las paredes con puertas y ventanas. Podemos decir que “medio pan es mejor que ningún pan”. Está bien, pero debemos atrevernos a pedir el pan entero. Cuando toda la naturaleza está emitiendo liberal y alegremente el mensaje del Señor y cantando Su gloria, ¿podemos permitirnos permanecer en el interior? Abramos de par en par nuestros corazones para la Voz Divina desde adentro y desde afuera.

Sri Sarada Devi

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Una Tormenta en Una Taza de Té tos, porque aún la temporaria sensación de felicidad del ego trae ansiedad y un deseo de adherirse al objeto de placer, lo cual prepara futuras posibilidades de volverse desgraciado.”

Sra. Noemí Lavagno

Este dicho de los ingleses, no exento de humor, es definido como una gran preocupación y perturbación nerviosa debida a un hecho sin importancia, y resulta una interesante alegoría para tratar de comprender lo que sucede con nuestra mente. En los Aforismos de Patanjali leemos: “Yoga es el control de las olas de pensamiento”.

Swami Prabhavananda dijo: “Cuando los sentidos registran un hecho o un objeto del mundo exterior, en la mente se levanta una ola de pensamiento, el sentido del ego se identifica con dicha ola; si la misma es agradable el ego siente: yo soy feliz; si es desagradable siente: yo soy desdichado. Esta falsa identificación es la causa de todos nuestros sufrimien-

Muchas veces nuestro Preceptor espiritual provoca en nuestra mente, “la taza de té”, una gran tormenta. Después de haber pasado muchas veces por esa experiencia en la que pensamos que íbamos a naufragar y que solo por su gracia salió el sol y las grandes olas se calmaron; comenzamos a darnos cuenta, con un profundo agradecimiento, que el fin de todo esto es que veamos cómo funciona nuestra mente.

Seguramente que no vamos a controlar fácilmente esas olas, pero si intentamos -una y otra vez-, ver a nuestra mente como a esa “taza de té”, nos acostumbraremos a distinguir la causa de la formación de esas temibles olas, el sufrimiento al identificarnos con ellas y cuán impotentes somos para disipar la tormenta; y así apreciaremos la tranquilidad mental y seremos muy cuidadosos con nuestros pensamientos, palabras y actos.

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ENTREGARSE A DIOS “Dios es como un mar de dulzura. ¿No quieres sumergirte en ese mar?

Suponte que hay una vasija llena de almíbar y que tú eres una mosca. ¿Cómo te las arreglarías para beber el almíbar?”

Narendra me dijo que lo haría desde el borde de la vasija, por temor a caerse y ahogarse.

manera, todos nos enfrentaremos a esa cita impostergable con Dios. Ese momento sublime y único en que reconocemos Su Existencia en todo, en todos y dentro de nosotros mismos.

el que mi alma se sintió libre. Un camino de crecimiento profundo que debe ser recorrido con humildad y gran responsabilidad.

Por eso, hoy elijo zambullirme en ENTREGA es aceptación… Aceptar Su ese Mar de Dulzura.

Voluntad por sobre la nuestra.

Om Ramakrishna Om ENTREGA es ofrenda… Ofrecernos así, tal cual somos, seres imperfectos buscando Su Perfección.

Entonces repliqué: Olvidas, hijo mío, que si te sumerges en el Océano Divino, no tienes por qué temer ningún peligro o muerte. Recuerda que el océano de Satchidananda es el océano de la Inmortalidad y sus aguas dan Vida Eterna.

No temas, como la gente insensata, que puedas “excederte” en tu amor a Dios…”

Estas bellas palabras del Bendito Señor Ramakrishna resuenan en mi interior cuando pienso en la idea de “Entrega”.

Porque… ¿Qué es “entregarse a Dios” sino sumergirse en ese profundo, calmo y amoroso océano de Satchidananda?

Cada uno de nosotros elegirá la manera de adentrarse en esas aguas de Vida Eterna. Algunos, como el joven Narendra, preferirán hacerlo poco a poco, cautelosamente, por temor a perderse en su profundidad.

Otros, en cambio, se zambullirán en Él sin dudas, con la absoluta aceptación que surge al reconocer al verdadero Amor Infinito en esas aguas puras y cristalinas.

Cada uno a su tiempo y a su

ENTREGA es rendición… Rendirnos a Sus Benditos Pies abriendo nuestro corazón para que Su amor nos impregne y purifique.

Personalmente, crecí pensando que Dios se encontraba allá arriba, muy lejos, inalcanzable. Pero mi corazón se negaba a reconocerlo de esa manera.

Vedanta fue, para mí, la puerta a la Luz y a la Verdad. Un camino luminoso en

Prof. Mariana Daniele

Fisiología de la Verdad:

LA TRANSICIÓN DE LA MENTE INFERIOR A LA MENTE SUPERIOR A medida que la consciencia ha ido evolucionando, ciertas porciones de la humanidad se han elevado por sobre el nivel de calibrado 200. Este valor implica una transición que refleja la creciente influencia de la energía espiritual, como así cambios importantes en el procesamiento de la información, comportamiento y emociones que se vuelven más benignos.

Lic. Sandra Carmona

Esto demarca una gran diferencia entre los niveles que están por encima del calibrado 200, que están alineados con la esencia y su poder interior, mientras que los niveles inferiores lo están con la forma y la fuerza.

“El objetivo del Vedanta

Es que en este nivel de consciencia (200) se producen profundos cambios en la fisiología cerebral y en las pautas de procesamiento de la información.

es recordarnos el papel primordial que el budhi debe jugar en nuestras vidas. El conocimiento que el budhi superior

En los niveles inferiores a 200 (sistema de calibrado de la consciencia desarrollado por el Dr. Davi d Hawk ins), el hemisferio izquierdo del cerebro en los diestros y el derecho en los zurdos, es el dominante. La forma en que se establece el circuito hace que la respuesta emocional se produzca antes que la inteligencia y la cognición puedan modificarla. Similar al cerebro animal en el sentido que está dirigido a la supervivencia, alineado con el placer, la depredación y las ganancias, está al servicio del ego y el interés propio, la llamamos mente inferior o manas.

produce es inmediato, sin ningún procesamiento intelectual. Esta es la razón por la cual en el “Gita" dice: “ El conocedor de Brahman se convierte realmente en Brahman".

Por encima de este nivel de consciencia 200, el hemisferio derecho del cerebro en personas

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diestras y el izquierdo en las zurdas, se vuelven dominantes. El procesamiento de la información es un circuito rápido, la percepción queda modificada por la inteligencia y se contextualiza según el nivel de consciencia que prevalezca en la persona. En la consciencia humana esta transición refleja la creciente influencia de la energía espiritual, alineada con la progresiva consciencia de la verdad y la realidad subyacente.

parece ser lenta.

El nivel 200 indica la transición de estar dominado por la falsedad a alinearse con la verdad. Lograr trascender este nivel de consciencia es esencial y de máxima importancia en el camino espiritual.

Cuando el Yo Soy (Aham) adquiere nombre y forma (nama, rupa) se convierte en Ahamkara (el ego), que significa en sánscrito: yo proceso. El ego en Ayurveda responde al elemento tierra A medida que la consciencia (pritthivi), o sea el más concreto, continúa evolucionando va pesado, e inmóvil de los cinco haciéndose más consciente de la elementos. importancia de los demás, ganando mayor capacidad de El ego es el que crea nuestra discernir, acaba llegando al propia imagen, nuestro falso yo, nivel 275, que llamamos mente nos introduce el principio de superior o buddhi. Aquí la división a través del cual la persona es capaz de lidiar con consciencia es fragmentada y abstracciones no lineales por lo dirigida hacia afuera. tanto percibe los principios y El objetivo del Vedanta es cualidades sutiles. recordarnos el papel primordial La mente superior o buddhi que el buddhi debe jugar en favorece la auto conciencia y nuestras vidas. El conocimiento auto indagación. Las personas que el buddhi superior produce es en este nivel reconocen y se i n m e d i a t o , s i n n i n g ú n apropian de sus defectos, procesamiento intelectual. Esta es ganando así honestidad lo cual la razón por la cual en el “Gita" reduce los niveles de dolor dice: “ El conocedor de Brahman emocional. se convierte realmente en Brahman".

Mientras que la mente inferior se involucra con los demás, la mente La investigación de los niveles de superior se alinea con los demás. consciencia concluye que las personas no sólo perciben La súplica a la divinidad pidiendo grandes variaciones según su nivel ayuda para trascender sus de conciencia sino que realmente limitaciones produce un profundo experimentan sucesos muy proceso de transformación. La distintos. persona se va alineando así con un campo de atracción positiva y Tal como nos enseñó Swami más fuerte. El amor convoca Vivekananda, “el ser humano progresa de verdad en verdad”; apoyo, la ira lo repele. de una verdad menor a una Cada nivel de consciencia tiende verdad mayor. a ratificarse a sí mismo, lo que explica por qué la evolución

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PARIPRASHNA (Preguntas y Respuestas )

Sri Sarada Devi

La Santa Madre dijo: “Thakur es todo. Thakur es el

En la Orden Ramakrishna, todos los gurús que conocemos son verdaderamente magnánimos. En esto no hay lugar para ninguna personalidad en particular.

Todos los que vinieron desde Sri Ramakrishna hasta ahora, todos han dicho que Satchidananda es Sri Guru. Gurú no es una persona, ni un cuerpo, es un gran poder (Mahashakti). El gurú mismo es Dios. En la orden Ramakrishna, el gurú reside en la forma de Sri Ramakrishna. ¿Cual es la naturaleza del gurú?

Ishta. Thakur es tu ahora. Thakur es tu futuro. Tu eres de Thakur y Thakur es tuyo.

Está presente en todos los dioses y en todos los jivas.

Es el Todo en todo.”

Swami Vireshwaranandaji 10º Presidente Ramakrishna Math & Mission

Swami Bhuteshanandaji decía que si alguien piensa el cuerpo físico de su gurú como si fuera el Gurú, entonces Guruvad, o sea ese culto al gurú, se va a transformar en culto de la personalidad. Son palabras maravillosas. Si alguien

piensa que tal persona es mi gurú entonces se pierde ese gran ideal. También Maharaj aclaró que si podemos pensar en el Ishta (la deidad elegida) como gurú, entonces, después, cuando el propio gurú deja el cuerpo el discípulo no sufre por haberlo perdido. Ishta es el Nitya Guru (gurú para siempre). Ese es el significado del concepto de “gurú” en nuestra Orden.

Por lo cual el gurú nunca nos deja y siempre está con nosotros. Uno se va, otro viene. La grandeza de nuestra Orden es el linaje de los grandes seres, de los grandes gurúes. El gurú de la Orden es Sri Ramakrishna, Él es el gurú de todos. Los que nos inician, los que conocemos como nuestros gurúes, todos nos dicen: “No somos gurúes; el gurú para todos nosotros es Sri Ramakrishna”.

como un ignorante, no debe degradar esta doctrina de ninguna manera. Obedecer y practicar las palabras del gurú sinceramente y moldear la vida con las enseñanzas del Maestro es lo que se llama guru bhakti.”

Swami Bhuteshanandaji 12º Presidente Ramakrishna Math & Mission

Swami Bhuteshanandaji dijo: “Todos los discípulos del Maestro llamaban a Thakur como gurú o Ishta. Por eso todos los gurúes de la Orden no se presentan como gurú ni piensan así, sino que se Swami Vireswaranandaji de- sienten mensajeros de Sri Sri cía: “No deje que nadie haga Thakur en esa noble obra”. la propaganda de su propio La Santa Madre dijo: “Thakur gurú. Cada uno debe respe- es todo. Thakur es el Ishta. tar o alabar a su propio gurú Thakur es tu ahora. Thakur en su interior. En nuestra es tu futuro. Tu eres de ThaOrden la doctrina del gurú kur y Thakur es tuyo. Está tiene otro significado. Guru presente en todos los dioses bhakti no significa alabar o y en todos los jivas. Es el Toadular a su propio gurú. Ten- do en todo.” ga cuidado de no hablar así,

Ramakrishna, Ramakrishna, Sri Guru Chidghana!

Ramakrishna, Ramakrishna, el bendito Guru, conciencia condensada https://soundcloud.com/swami-pareshananda/ramakrishna-ramakrishna-sriguru-101017-2132

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Parábola

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¿DIOS TIENE FORMA O ES SIN FORMA?

Sri Ramakrishna relataba: Dios tiene forma y también es sin forma. Una vez un sannyasin entró en el templo de Sri Jagannath. Mientras miraba la santa imagen se puso a debatir consigo mismo si Dios tenía forma o era sin forma. Él tenía un bastón, entonces movió este bastón de derecha a izquierda y notó que no tocaba nada; luego concluyó que no tenía forma. Después otra vez movió el bastón de izquierda a derecha y sí tocó algo, entonces concluyó que Dios tenía forma.

Pero es muy difícil de entender esto. Naturalmente vienen las dudas siempre, si Dios no tiene forma ¿cómo puede ser que también la tenga? Es contradictorio. Luego, si tiene forma, ¿por Estas cosas no se aclaran hasta que uno se da cuenta de la

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existencia de Dios.

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qué tantas formas?

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Sri Shankaracharya

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SRI GURU ASHTAKAM

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śarīram surūpam tathā rogamuktam yaśaścāru citram dhanam merutulyam gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ El cuerpo es hermoso, siempre libre de las enfermedades, la fama se extiende por todas partes, la riqueza es enorme y estable como el monte Meru; pero, ¿Cuáles son las consecuencias de todo esto?, ¿Si la mente no está fija con devoción a los pies de loto del Guru?, ¿Cuál es el valor de todo esto?, ¿Para qué sirve?, ¿Para qué sirve?.

kalatraḿ dhanaḿ putrapoutrādi sarvaḿ gṛhaḿ bāndhavāḥ sarvametaddhi jātam gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ Esposa, hijo, nieto, relaciones similares; casa y riquezas; si todo esto está allí, el destino es seguro. ¿De qué sirve la vida si tu mente no está dedicada a los pies del Gurú? Piensa: ¿De qué sirve cualquier posesión, persona u objeto?, ¿Para qué sirve?, ¿Para qué sirve?, En verdad, ¿Para qué sirve?

ṣaḍańgādivedo mukhe śastravidyā kavitvādi gadyaḿ supadyaḿ karoti gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ Todos los Vedas son conocidos y están siempre presentes en los labios; del mismo modo, el conocimiento de todas las ciencias está bien logrado. La capacidad de escribir prosa o verso también está presente. Y aún así, ¿cuál es el beneficio final de todo esto, si la mente no descansa devotamente a los pies del Gurú? ¡Por cuya gracia puede liberarse el alma! En verdad, ¿Para qué sirve?, ¿Para qué sirve?

videśeṣu mānyaḥ svadeśeṣu dhanyaḥ sadācāravṛtteṣu matto na cānyaḥ gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ Soy honrado en lugares lejanos y tenido en alta estima en mi propia localidad; no hay nadie que me supere en mi buena conducta y obras nobles. Si alguien tiene la oportunidad de pensar así, ¿De qué sirve si la mente no está impregnada de devoción y humildad hacia los pies del Gurú, de quien sólo puede fluir la sabiduría y la inmortalidad?

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tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

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kṣamāmaṇḍale bhūpabhūpālabṛndaiḥ sadā sevitaḿ yasya pādāravindam

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gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ Por tu grandeza y erudición, tus pies pueden ser adorados, incluso por los grandes reyes y emperadores del mundo; pero, ¿Cuál es la consecuencia real de todo esto, si la mente no es agraciada por la bendición de la devoción inquebrantable hacia el Gurú, mediante cuyo amoroso "toque", sólo pueden realizarse la redención y la paz?

Continuará…

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tataḥ kim tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

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1.Brahmanandaji recordaba: ‘Sri Ramakrishna

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TRASCENDIENDO con HUMOR no sabía inglés. En una oportunidad, cuando Adhar y otros comenzaron a hablar en inglés, Guru Maharaj contó una divertida historia: Una vez un barbero estaba afeitando a un caballero. Este último fue cortado ligeramente con la navaja. De inmediato gritó -“¡maldito seas!”. Pero el barbero no sabía el significado de las palabras. Apartó la navaja de afeitar y otros artículos, se arremangó y dijo: -Me dijiste “maldito seas”. Ahora debes decirme el significado.

El caballero dijo: -No seas tonto. Sigue afeitándome. La frase no significa nada en particular, pero aféitame con un poco más de cuidado.

Sin embargo, el barbero no lo dejó marchar tan fácilmente. Dijo: -Si “maldito seas” significa algo bueno entonces yo soy maldito, mi padre es maldito y todos mis antepasados son malditos. Pero si maldito significa algo malo entonces tú eres maldito, tu padre es maldito y todos tus antepasados son malditos. “Maldito, maldito, malditoooooo”.’

II. LA BÚSQUEDA DEL ASNO Todo el mundo se asustó al ver al Mullah Nasruddin recorrer apresuradamente las calles de la aldea, montado en su asno. “¿Adónde vas, Mullah?”, le preguntaban.

“Estoy buscando a mi asno”, respondía Nasruddin al pasar. ¡Llega uno a encontrarse con gente seriamente dedicada a buscar a Dios!

«Mi llave. La he perdido».

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Y arrodillados los dos, se pusieron a buscar la llave perdida. Al cabo de un rato dijo el vecino:

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III. BUSCAR EN LUGAR EQUIVOCADO Un vecino encontró a Nasruddin cuando éste andaba buscando algo de rodillas. «¿Qué andas buscando, Mullah?».

«Porque aquí hay más luz».

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«¿Dónde la perdiste?». -«En casa». -«¡Santo Dios! Y entonces, ¿por qué la buscas aquí?». -

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¿De qué vale buscar a Dios en lugares santos si donde lo has perdido ha sido en tu corazón?

Era la estación de lluvia en India, Thakur estaba en Kamarpkur. Las calles alrededor de su casa estaban llenas de agua.

Así, un día Thakur estaba cruzando las aguas para ir al campo a hacer sus necesidades, entonces vio en el camino que había muchos peces (magur), una variedad de pez muy deliciosa, que habían subido al camino por el agua.

Las personas estaban pescándolos usando bastones para golpearlos. Uno de estos peces estaba moviéndose alrededor de su pierna como si estuviera entregándose y buscando su resguardo en Él.

Viendo esto, Thakur les dijo: "Oh por favor no lo maten, él ha tomado refugio en mis pies, nadando así alrededor mío, si alguien puede déjelo en el lago (Haldarpukur)."

Ilustraciones Sra. María Graciela Caivano

Después, él mismo empujándolo con su pierna lo llevó hasta el agua.

Luego, cuando regresó a la casa les contó a los allí reunidos, lo que había sucedido y les explicó que cuando uno se entrega así, de esa manera, puede salvarse.

Hriday le respondió con mucha pena, al enterarse que Thakur lo había dejado en el agua, que si lo hubiese traído, podrían haber hecho una rica sopa con él.

Mayer Katha, volumen 2, pag. 192

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