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Cuadro 91. Análisis de problemas, amenazas y potencialidades
un claro ejemplo son las dificultades de entender y aplicar no sólo su marco teórico, sino a nivel práctico en las aulas en el campo.
Debilidades expresadas en los talleres de diagnóstico del Plan de Manejo sobre temas de educación:
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Los profesores no conocen nada de la cultura kallawaya. En las escuelas no se respeta el uso de las lenguas originarias. Los profesores no hablan en idiomas originarios, mayoritariamente se habla en castellano. Los maestros no son de la región. Se han dado algunos casos de discriminación de alumnos por su origen indígena. Los maestros no tienen conocimientos especializados para algunos temas que son necesarios. En las escuelas se debería trabajar temas de educación ambiental conjuntamente con el área protegida. Las personas mayores, sobre todo hombres se han quejado de la educación que se imparte en el campo y en las escuelas, dicen que no ven los cambios. En la escuela no se enseña cosas que les sirva para la vida del campo.
El cuadro siguiente es el resultado de la información obtenida de los talleres comunales realizados, entrevistas e información recopilada en campo.
Cuadro 91. Análisis de problemas, amenazas y potencialidades
Situación actual
Existe una riqueza en la cultura local: música, danzas, vestimenta, tradiciones, conocimientos ancestrales, fiestas, ritos, etc. CULTURA VIVA La cultura Kallawaya es fuerte (en Amarete). Prácticas rituales asociadas a la agricultura y ganadería, se están perdiendo.
Se reconocen como cultura kallawaya sólo a la gente de Chajaya, Chari y Curva.
Pérdida de tejidos
Se copian diseños, los comercializan de las músicas, tejidos, cantus, sin reconocer nuestros derechos. Se está viviendo una desvalorización de la cultura.
Problemas / Amenazas
Se está viviendo la desaparición y pérdida de la cultura. Invasión e influencia cultural desde afuera / factor económico. Falta de conciencia de cada uno sobre sus valores culturales y la identidad. Los jóvenes están obligados a migrar y pierden su cultura. Robo de identidad. Los residentes pierden su cultura al irse a las ciudades. Autoidentificación de la identidad “Kallawaya”, procesos de inclusión y exclusión, reconocimiento de la “Nación Kallawaya”.
Potencialidades
Interés en defender y proteger la cultura material y espiritual. Amor a la tierra y orgullosos de la cultura kallawaya. Fortalecer la identidad Kallawaya desde la Educación y desde las organizaciones. Se debería promover la producción orgánica. Recuperación de tejidos. Recuperación de conocimientos para las nuevas generaciones
Reconocimiento como Patrimonio de la Humanidad / UNESCO. Reconocimiento de Derechos territoriales / CPE
La práctica de aprendizaje y desarrollo del tejido está perdiéndose por las transformaciones en las actividades de hombres y mujeres / no hay tiempo para tejer. Interés en recuperación de la práctica y la importancia cultural de los tejidos (simbolismo, identidad, historia)
Los de afuera vulneran sus derechos culturales Aplicación de normativa para la defensa y protección del patrimonio cultural/ derechos de propiedad sobre sus conocimientos y manifestaciones culturales
En las escuelas no enseñan a respetar la cultura, porque los profesores no conocen nuestra cultura. Los jóvenes tienen miedo, vergüenza de hablar el idioma nativo, prefieren el castellano.
Se practica la medicina tradicional ( hay especialistas). No se aplica la Ley Avelino Siñani sobre los derechos culturales, la interculturalidad y el respeto a la cultura originaria. Problemas de autoestima y autovaloración de su identidad indígena originaria. Prácticas racistas en ciudades.
Se está perdiendo el aprendizaje de la medicina tradicional (los jóvenes ya no conocen de yerbas) Fomentar el respeto a la cultura pasada y presente. Los profesores en las escuelas deberían enseñar nuestra cultura. Se debe rescatar la cultura: música, comidas, vestimentas, idiomas de manera integral, rituales. Recuperación de la historia cultural y natural. Protección del conocimiento sobre medicina tradicional.
Situación actual Problemas / Amenazas
Existen varias religiones ( católicos, evangélicas, sabadistas, dominguistas y otras )
Formas de organización que responden a sus estructuras de pueblos indígenas, originarios y campesinos. Estructuras de cargos originarios.
Patrimonio arqueológico e histórico:
Hay gran cantidad de ruinas y restos arqueológicos (caminos, chullpas, camellones agrícolas, etc.) sin ningún tipo de trabajo de inventariación, restauración y conservación.
Fuente: Elaboraión propia
Recomendaciones
Divisiones al interior de las comunidades y de familias por sus diferencias religiosas. Las religiones evangélicas no permiten la práctica de rituales tradicionales,lo que ocasiona a la fuerza la transformación cultural de las comunidades indígenas. Los cargos responden a una mezcla de responsabilidades tanto de las estructuras originarias como del mundo político nacional boliviano.
No hay ningún tipo de acción sobre el patrimonio arqueológico. Deterioro de los sitios y monumentos. Desconocimiento de la población sobre la importancia histórica y cultural de este patrimonio. Con la introducción de las religiones evangélicas a muchas familias ya no les importa el cuidar estos monumentos pues están asociados a las prácticas ideológicas tradicionales.
Potencialidades
Fomento a la reproducción de los conocimientos en el marco de sus propias formas de transmisión y resguardo. Reconocimiento de la diversidad de religiones, en el marco del respeto a las culturas originarias y campesinas.
Fortalecimiento de las estructuras originarias en el marco del respeto a sus derechos territoriales, culturales y autonomías indígenas.
Convenios con instancias de investigación y conservación del Patrimonio Arqueológico. Este patrimonio en buen estado de conservación, son atractivos para la actividad turística en la región.
La riqueza cultural que actualmente vive en el ANMIN Aplobamba, es muy valiosa por sus manifestaciones y expresiones de CULTURAS VIVAS de las poblaciones indígenas, originarias y campesinas que se autoidentifican ser Quechuas, Aymaras y Kallawayas. Todavía mantienen y reproducen prácticas de manejo de recursos naturales asociadas al conocimiento ancestral que las expresan en todo un ámbito espiritual y ritual que rodea a todas sus actividades económicas, sociales, políticas y culturales, dimensiones socioculturales a través de las cuales interactúan entre sus comunidades y el resto de la sociedad del Estado Plurinacional. Las demandas de restitución de sus estructuras organizativas, ayllus, naciones originarias, las autonomías indígenas entre otros derechos territoriales, está presente en las poblaciones que habitan en el área protegida, donde se sobreponen las tierras originarias, por tanto se debe buscar una compatibilidad en el uso del espacio, en la zonificación del área protegida y respeto de los derechos de los pueblos indígenas originarios y campesinos en la marco de la legislación vigente. Es la única área protegida del SNAP, que cuenta con reconocimientos de la UNESCO tanto para el patrimonio natural, siendo Reserva de la Biosfera (1977), y la Declaración a la Cosmovisión Andina de la Cultura Kallawaya como “Obra Maestra de Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad ” (2003); es decir hay un reconocimiento mundial al valor natural y cultural, lo cual debería posicionar la importancia de su conservación. La oportunidad de insertar en las rutas prehispánicas del Qapac Ñan, al patrimonio arqueológico y cultural presente en el ANMIN Apolobamba, reactivando la articulación con las instancias competentes en temas del
Patrimonio Cultural. Sin embargo, también se deben señalar las amenazas que atentan a reproducción cultural de los valores de sus identidades originarias e indígenas, los procesos de emigración que experimentan todas las familias, las salida de las comunidades de hombres y mujeres jóvenes en busca de mejores oportunidades para estudiar y trabajar, la intromisión de religiones evangélicas, la influencia de culturas ajenas a su medio, entre otros factores, inciden en los actuales procesos de transformación, aculturación y en gran medida son factores que favorecen a la pérdida de conocimientos, de prácticas, rituales, y pérdida de las identidades ancestrales o identidades propias. Se recomienda, desarrollar un programa de GESTIÓN DEL PATRIMONIO CULTURAL Y NATURAL, haciendo énfasis sobre todo en el mandato constitucional sobre la importancia de la FUNCIÓN CULTURAL que deben
cumplir las áreas protegidas; dicho programa deberá ser implementado de manera integral a todos los demás programas de manejo que se establezcan en el ANMIN Apolobamba. Se debe promover capacidades de gestión de este componente de Gestión Cultural dentro del personal del
ANMIN Apolobamba, en articulación y alianza con las instituciones competentes en el tema cultural y con el apoyo de otras instituciones.
2.2.5. Sistemas de producción agropecuaria y agroforestal en el ANMIN Apolobamba
Las condiciones ecológicas, climáticas, fisiográficas y de manejo en el ANMIN Apolobamba determinan una diversidad de hábitats y sistemas de producción, que incluyen una amplia diversidad de cultivos y de especies animales de crianza. En todo el ANMIN se han identificado alrededor de 20 especies de cultivos agrícolas, cada uno con su propia diversidad, y al menos 10 especies de ganado. Dichos cultivos y especies animales se manejan en distintos ecosistemas complementarios desde el punto de vista del manejo económico. Los cultivos tienen mayor importancia en los valles y los Yungas; a su vez, la ganadería tiene mayor importancia en los ecosistemas de altura.
2.2.5.1. Pisos ecológicos y sistemas productivos
En el ANMIN Apolobamba se identificaron seis pisos ecológicos básicos (suni, puna, cabecera de valle, valle yunga, y yunga) cada uno con su diversidad específica según las condiciones de altitud, clima, topografía y condiciones de manejo. Los pisos ecológicos tienen similitud con las características descritas por Schulte (1996) en la zona de los valles de Charazani.
La mayoría de las comunidades tiene acceso a dos o más pisos ecológicos como estrategia de complementariedad productiva y de seguridad alimentaria. Así mismo, todas las comunidades de yunga tienen sólidos vínculos familiares, económicos sociales y culturales con sus comunidades de origen en los valles y puna18, esta estrategia les permite mantener su derecho propietario sobre sus terrenos de origen pero también les obliga a cumplir compromisos con su organización comunal.
2.2.5.2. Clasificación de sistemas de producción
La variabilidad ecológica, climática y de disponibilidad de recursos naturales, así como la diversidad cultural y las relaciones intercomunales que definen el manejo y su afiliación a determinada organización, permiten identificar en el ANMIN Apolobamba doce sistemas de producción:
1. Sistema agroforestal de yunga; 2. Sistema agropecuario con acceso a tres pisos ecológicos; 3. Sistema agrícola de valle con acceso a cabeceras de valle; 4. Sistema agrícola-ganadero de cabecera de valle y valle 5. Sistema agrícola-ganadero de puna, cabecera de valle y valle; 6. Sistema agrícola-minero-ganadero de cabecera de valle, valle húmedo y cabecera de yunga; 7. Sistema de yunga tradicional; 8. Sistema ganadero agrícola de cabecera de valle; 9. Sistema ganadero agropecuario de puna y suni; 10. Sistema minero agropecuario de puna; 11. Sistema ganadero suni alpaquero; 12. Sistema minero agropecuario y de aprovechamiento del bosque de yunga alto y yunga bajo.
18 Por ejemplo, las comunidades de Niño Corin (de Charazani) tienen vinculación permanente con la comunidad de Carijana de la zona de los Yungas, porque la mayoría de las familias emigraron de dichas localidades.
El siguiente cuadro presenta la identificación, caracterización y descripción de los sistemas de producción y sus comunidades, su acceso a pisos ecológicos, aptitud de uso de suelos y potencial productivo.
