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Proyecto Sociología Alumna : Cecilia Aguilar Maestra : Seydi Herrera Grado: 10mo Sección: “A”

I Semestre –I Parcial

Ă?ndice

Augusto Comte

(Auguste Comte; Montpellier, 1798 – París, 1857) Pensador Francés, fundador del positivismo y de la sociología. Con la publicación de su “Curso de filosofía positiva” (1830-1842), Augusto Comte apadrinó un nuevo movimiento cultural del que sería considerado iniciador y máximo exponente representante: el positivismo. Tal corriente dominaría buena parte del siglo XIX, en polémica y algunas veces en compromiso con la tendencia filosófica antagonista, el idealismo.

Rompiendo con la tradición católica y monárquica de su familia, Augusto Comte se orientó durante la época de la Restauración hacia el agnosticismo y las ideas revolucionarias. Después de una primera juventud cerrada y rebelde ingresó en 1814 en la Escuela Politécnica de París, donde, en contacto con las ciencias exactas y la ingeniería, se sintió atraído fuertemente, junto con muchos compañeros de escuela, hacia aquella especie de “revolución de los técnicos” que iba predicando el Conde Saint- Simón.

Disuelta la Escuela Politécnica por el gobierno reaccionario de 1816, Comte, contra la opinión de sus padres, permaneció en París para completar sus estudios de forma autodidacta, ganándose el sustento con clases particulares de matemáticas, que durante casi todo el resto de su vida fueron su fuente principal de ingresos. Desde 1817 se vinculó a Saint-Simón, para el cual trabajó de secretario hasta su ruptura en 1824. Ese año un trabajo de Comte (Plan de lo trabajos científicos necesarios para reorganizar la sociedad) fue reprobado por su maestro.

El motivo de la discordia era mucho más profundo Saint-Simón y Comte habían compartido durante largo tiempo el concepto de una reorganización de la sociedad humana a través de la dirección de las ciencias positivas, y formaron conjuntamente el plan de renovar por completo la cultura para elevarla al nivel de tales ciencias; pero Saint-Simón quería pasar de los planes científicos a la organización práctica de aquel “sacerdocio” que habría de dirigir la nueva sociedad, en tanto que Comte no consideraba todavía completos los desarrollos teóricos.

La publicación por su cuenta de aquella obra le granjeó la amistad y aprecio de numerosos historiadores, políticos y científicos, sintiéndose Comte estimulado para emprender su gran obra que sería luego del curso de filosofía positiva.

Mientras tanto, sin la aprobación de sus padres, se había unido en matrimonio civil con una joven y cultísima dama de París, mujer de eminentes cualidades intelectuales, enérgica y devota de su marido, pero quizá no tan tierna y sumisa como él hubiera deseado. Precisamente por aquel tiempo (1826-1827) sufrió Comte su primer acceso de locura; los padres hubiesen querido recluirlo, pero su esposa supo retenerlo junto a sí con gran energía para curarlo.

Ya repuesto, Comte concentró sus energías en el “Curso de filosofía Positiva”. Habiendo apreciado, bajo la influencia de Saint-Simón, la urgencia del problema social, Comte consagró su esfuerzo a conseguir un modo de resolverlo, cerrando la crisis abierta por la Revolución Francesa y sus consecuencias. Halló la respuesta en la ciencia, hacia la que estableció un verdadero culto: el conocimiento objetivo que proporciona la ciencia debía aplicarse a la ordenación de los asuntos políticos, económicos y sociales, superando las ideologías apoyadas en las ideologías apoyadas en la imaginación, los intereses o los sentimientos.

La vida agitada que llevaba Comte, la constante concentraciĂłn mental, el empeoramiento de las relaciones con su esposa, que terminaron con la separaciĂłn (1842), y finalmente un nuevo amor senil y compartido sĂłlo a medias por Clotilde Devaux, originaron hacia 1845 una nueva crisis mental, cuyos efectos se advierten en sus Ăşltimas obras.

El Positivis

Augusto Comte tomó el término “positivismo” del que había sido su maestro, Saint-Simón, responsable de su acuñación a partir de la expresión “Ciencia Positiva.

El positivismo consiste en no admitir como válidos científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción y concepto universal absoluto. El hecho es la única realidad científica, la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos de la ciencia. Por su lado negativo, el positivismo es la negación de todo ideal, de los principios absolutos y necesarios de la razón, es decir, de la metafísica. El positivismo es una mutilación de la inteligencia humana, que hace posible, no sólo la metafísica, sino la ciencia misma. Esta, sin los principios ideales queda reducida a una nomenclatura de hechos, y la ciencia es una colección de experiencias, sino la idea general, la ley que interpreta la experiencia y la traspasa. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple o singular.

Positivismo

Sistema filosófico que solo acepta el método experimental para acceder a los cierto o verdadero y que rechaza toda noción a priori así como cualquier concepto universal o que sea presentado

Se estructura en:

Sentidos

El positivismo designa lo real

Designa el contenido real de las ciencias morales

Estudia

Tiene

Tres etapas del desarrollo de la humanidad y la ciencia

Teológica Metafísica Científica

Elimina lo absoluto y otorga espacio a lo relativo

Las leyes de la organización de la sociedad, de la estática social y la evolución de la dinámica social

Emilie Durkhei m

(Épinal, 1858 – París, 1917) Sociólogo pedagogo y antropólogo francés, uno de los pioneros en el desarrollo de la sociología moderna.

Hijo de un rabino, destacó pronto como estudiante, lo que le permitió acceder pronto a la Escuela Normal Superior de París, por la que se licenció en filosofía en 1882. Terminados sus estudios en la Normal, inició su carrera docente en diversas ciudades francesas. Durante el curso 1885-1886 se trasladó a Alemania, donde conoció los métodos de la psicología experimental de Wilhelm Wundt.

Desde Alemania envió a diversas revistas francesas algunos artículos sobre filosofía y ciencias positivas; gracias a estas colaboraciones fue nombrado profesor encargado de la asignatura de ciencia social y pedagogía de la Universidad de Burdeos. En 1896 se le otorgó la cátedra de ciencias de la educación de la Universidad de París, donde ejercería la docencia hasta su fallecimiento.

En el ámbito de sus investigaciones, Durkheim pasó de un interés inicial por la pedagogía a una mayor amplitud de miras que lo llevó al campo de la sociología, en aquel entonces en sus comienzos tras la primera formulación positivista de Augusto Comte. El primer trabajo importante de Emile Durkheim fue su tesis doctoral, “Sobre la división de trabajo social”.

Tras examinar la excesiva especialización y deshumanización del trabajo, tendencia en progresión ascendente desde la Revolución Industrial, Durkheim subrayaba en este estudio los graves riesgos que tal revolución suponía para el bienestar y el interés común de la sociedad.

Dos años después publicó su obra fundamental, “Las Reglas del Método Sociológico”, que constituye un verdadero breviario de sociología; en ella acotó Durkheim el campo de la nueva ciencia y propuso la metodología que había de seguir.

Teoría de Durkhei m

Dicta que le objeto de estudio de la sociología no puede ser una suma de individuos (pues en la misma configuración del individuo intervienen fuerzas sociales que operan sobre él), sino el fenómeno o hecho social, una de cuyas principales características es precisamente la coerción que ejerce sobre el individuo.

El hecho social es, además, exterior al individuo (existe antes de su nacimiento) y producto de una colectividad. Las representaciones colectivas y las estructuras de la sociedad imponen al individuo las normas de pensamiento, las reglas de conducta, el canon de una existencia normal y también sus aspiraciones más elevadas, sin que todo ello excluya cierto margen de autonomía del individuo en el ámbito de la colectividad.

Se le da este nombre para designar fenomenos que se dan en la sociedad

Modos de actuar, pensar y sentir que existen fuera de las conciencias individuales

Hecho Social

La manera de pensar, actuar y sentir, de una persona es un poder de coacciรณn llamado "sociales"

La accion social se orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser pasadas, presentes o futuras

Karl Marx

(Tréveris, Prusia Occidental, 1818 – Londres, 1883) Pensador socialista y activista de origen alemán.

Karl Marx procedía de una familia judía de clase media; su padre era un abogado convertido recientemente al luteranismo.

Estudió en las universidades de Bonn, Berlín y Jena, doctorándose en filosofía por esta última en 1841. Desde esa época el pensamiento de Marx quedaría asentado sobre la dialéctica de Hegel, si bien sustituyó el idealismo hegeliano por una concepción materialista, según la cual las fuerzas económicas constituyen la infraestructura subyacente que determina, en última estancia, fenómenos “superestructurales” como el orden social, político y cultural.

En 1843 se casó con Jenny von Westphalen, cuyo padre inició a Marx el interés por las doctrinas racionalistas de la Revolución Francesa y por los primeros pensadores socialistas. Convertido en un demócrata radical, Marx trabajó algún tiempo como profesor y periodista; pero sus ideas políticas le obligaron a dejar Alemania e instalarse en París.

Por entonces estableció una duradera amistad con Friedrich Engels, que se plasmaría en la estrecha colaboración intelectual y política de ambos. Fue expulsado de Francia en 1845 y se refugió en Bruselas; por fin, tras una breve estancia en Colonia para apoyar las tendencias radicales presentes en la revolución alemana de 1848, pasó a llevar una vida más estable en Londres, en donde desarrolló desde 1849 la mayor parte de su obra escrita. Su dedicación a la causa del socialismo le hizo sufrir grandes dificultades materiales, superadas gracias a la ayuda económica de Engels.

Marx partió de la crítica a los socialistas anteriores, a los que calificó de “utópicos”, si bien tomó de ellos muchos elementos de su pensamiento. Tales pensadores se habían limitado a imaginar cómo podría ser la sociedad perfecta del futuro y a esperar que su implantación resultara del convencimiento general y del ejemplo de unas pocas comunidades modélicas.

Por el contrario, Marx y Engels pretendían hacer un “socialismo científico” basado en la crítica sistemática del orden establecido y del descubrimiento de las leyes objetivas que conducían a su superación; la fuerza de la revolución sería la forma de acabar con la civilización burguesa. En 1848, a petición de una liga revolucionaria clandestina formada por emigrantes alemanes, Marx y Engels plasmaron esas ideas en el “Manifiesto comunista”, un panfleto de retórica incendiaria situado en el contexto de las revoluciones europeas de 1848.

Friedrich Engels

Teoría de Marx

Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista son esencialmente cuatro elementos: En primer lugar el concepto de «lucha de clases», que es formulado por primera vez en el Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el método de análisis de la historia humana en torno a los conceptos de «clase social», «contradicción» y «división social del trabajo». Este método está a la vez basado en la mecánica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque en términos estrictamente hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo que a la vez sobrepasa al concepto hegeliano de dialéctica). Curiosamente, Marx nunca especificó en una obra en particular cuáles eran los límites globales de este método, ni cuál era el concepto que él tenía de dialéctica, sin embargo se cita el prólogo de la Crítica de la economía política de 1859 como su formulación más precisa.

El segundo punto central del modelo teórico marxista es la crítica a la economía capitalista, el cual es desarrollado extensamente en su obra El capital, compuesta por tres tomos oficiales y un cuarto tomo editado de manera póstuma bajo el nombre de Historia crítica de la teoría de plusvalía. En esta obra Marx desarrolla, entre otras cosas, un modelo alternativo para calcular el concepto de «valor» de la economía capitalista, basado en el «tiempo de trabajo socialmente necesario» para la producción de «mercancías». Esta investigación tiene directas consecuencias políticas, pues la hipótesis marxista probaría que en realidad la sociedad capitalista se funda en torno al robo del trabajo humano a través del concepto de «plusvalor», legitimado en el estado de derecho a través de la propiedad privada sobre los medios de producción y el libre usufructo de esas ganancias.

El tercer punto central es el concepto de «ideología», que es desarrollado por Marx en sus primeros libros como La ideología alemana (en coautoría con Engels) y que intenta explicar las formas de dominación mental de la sociedad capitalista y su relación con la composición económica de esta. Este concepto es abandonado durante algunos años por Marx para centrarse en el análisis político. Sin embargo, vuelve a aparecer con fuerza en su libro El capital bajo el concepto de «fetichismo de la mercancía», que sería una forma de explicar la incapacidad psicológica de una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía. Este concepto es extremadamente importante porque describe todas las consecuencias de las formas de producción de la vida dentro del capitalismo.

El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de «comunismo», el cual es una teórica y utópica sociedad humana que puede sobrepasar los límites de la sociedad capitalista fundada en la explotación humana. Marx utilizó muchas veces la palabra, pero jamás explicó cuáles eran sus alcances y características (salvo algunas referencias relativamente cortas pero lúcidas, como por ejemplo las que pueden encontrarse en su Crítica del programa Gothade 1875). Un análisis crítico de la obra de Marx demostraría que él no hubiera estado dispuesto a describir algo que todavía no existe, por lo tanto el significado de comunismo se encuentra en una síntesis, tanto como de los problemas económicos fundamentales encontrados de manera explícita en El capital, como un análisis de la crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones capitalistas.

Marxismo Fuentes Evolución Hegel y los hegelianos de izquierda

Humanismo racionalista liberal Periodo Humanista Humanismo Comunitario

La economía política Inglesa

Ruptura con el humanismo anterior Periodo Científico Adaptación de conceptos radicalmente nuevos

El socialismo utópico

Max Weber

(Erfurt, Prusia, 1864 – Múnich, Baviera, 1920) Sociólogo alemán que opuso al determinismo económico marxista una visión más compleja de la historia y la evolución social.

Max Weber era hijo de un destacado jurista y político del Partido Liberal Nacional en la época de Bismarck. Estudió en las universidades de Heidelberg, Berlín y Gotinga, interesándose especialmente por el derecho, la historia y la economía. Las primeras investigaciones de Max Weber versaron sobre temas económicos, algunas de ellas realizadas por cuenta de los intelectuales reformistas conocidos como «socialistas de cátedra». Desde 1893 fue catedrático en varias universidades alemanas, fundamentalmente en Heidelberg, excepto entre 1898 y 1906; aquejado de fuertes depresiones, durante ese periodo dejó la enseñanza para dedicarse a viajar y a investigar. En 1909 fundó la Asociación Sociológica Alemana.

Max Weber fue un gran renovador de las ciencias sociales en varios aspectos, incluyendo la metodología: a diferencia de los precursores de la sociología, comprendió que el método de estas disciplinas no podía ser una mera imitación de los empleados por las ciencias físicas y naturales, dado que en los asuntos sociales intervienen individuos con conciencia, voluntad e intenciones que es preciso comprender.

Weber propuso el método de los tipos ideales, categorías subjetivas que describen la intencionalidad de los agentes sociales mediante casos extremos, puros y exentos de ambigüedad, aunque tales casos no se hayan dado nunca en la realidad; de este modo estableció los fundamentos del método de trabajo de la sociología moderna (y de todas las ciencias sociales), a base de construir modelos teóricos que centraban el análisis y la discusión sobre conceptos rigurosos.

Políticamente, Weber fue un liberal democrático y reformista, que contribuyó a fundar el Partido Demócrata Alemán.

Criticó los objetivos expansionistas de su país durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), y, después de la derrota, adquirió influencia política como miembro del comité de expertos que acudió en representación del gobierno alemán a la Conferencia de Paz de París (1918) y como colaborador de Hugo Preuss en la redacción de la Constitución republicana de Weimar (1919). De entre sus escritos políticos cabe destacar Parlamento y gobierno en una Alemania reorganizada (1918), una valerosa defensa del parlamentarismo escrita en los difíciles tiempos de la Alemania en guerra.

Teorías de Weber

En sociología y religión Sus tres ideas principales eran: el efecto de las ideas religiosas en las actividades económicas, la relación entre estratificación social e ideas religiosas, y las características singulares de la civilización occidental.

Su objetivo era encontrar razones que justificaran la diferencia entre el proceso de desarrollo de las culturas Occidental y Oriental. En el análisis de sus descubrimientos, mantuvo que las ideas religiosas puritanas (y más ampliamente, cristianas) habían tenido un impacto importante en el desarrollo del sistema económico de Europa y los Estados Unidos, pero destacó que esas no eran las únicas causas del desarrollo. Entre otras causas que mencionó Weber encontramos el racionalismo en la búsqueda científica, mezclar observación con matemática, estudio sistemático y jurisprudencia, sistematización racional de la administración gubernamental, y empresa económica. Al final, el estudio de la sociología de la religión, de acuerdo con Weber, apenas exploraba una fase de la emancipación de la magia, ese «desencantamiento del mundo» que él atribuía como un aspecto distintivo importante de la cultura occidental.

En política Weber distinguía tres tipos puros de liderazgo político, dominación y autoridad: dominación carismática (familiar y religiosa), dominación tradicional (patriarcas, patrimonialismo, feudalismo), y dominación legal (ley y Estado moderno, burocracia). Según su punto de vista, cada relación histórica entre gobernantes y gobernados contiene elementos que pueden ser analizados con base en esta distinción tripartita. Además, afirma que la inestabilidad de la autoridad carismática inevitablemente lleva a la fuerza a «rutinizarse» en una forma más estructurada de autoridad. Del mismo modo, asegura que en un tipo puro de regla tradicional, una resistencia al maestro suficiente puede llevar a una revolución tradicional. Por ello, alude a un movimiento inevitable hacia una estructura racional-legal de la autoridad, utilizando una estructura burocrática. Así, esta teoría puede ser vista en ocasiones como una parte de la teoría social evolucionista. Ésta enlaza con su concepto más amplio de racionalización sugiriendo la inevitabilidad de un movimiento en esta dirección.

Max WeberTeoría Obras importantes

Del conocimiento a la sociología

Economía y sociedad Historia económica general Los sociólogos deben interpretar y no sólo observar

Metodología de las ciencias sociales

Tradicionales

Cambios Sociales

Racionales

Deben tratar de observar las acciones desde el punto de vista del autor

Notici as

Obstáculos a la Felicidad Varios sicólogos, sociólogos y teólogos respetables han hecho abundantes estudios y publicado muchas obras que coinciden en que la gente es feliz cuando logra estar satisfecha con su persona y su vida, tal cual es. De algunas publicaciones de prestigiosos profesionales sigo compartiendo algunas ideas. Diariamente tenemos que proponernos ser felices librándonos de los obstáculos para la felicidad. El primer gran obstáculo -les decía en mi comentario anterior- es no estar contentos con lo que somos y tenemos, porque nos hemos propuesto metas demasiado altas de alcanzar. ¡Seamos felices con lo que hemos logrado y pongámonos metas realistas! El segundo obstáculo es compararnos con otros. En la vida siempre habrá personas que han logrado más que nosotros. Quizá esas personas lo merezcan y quizá no, pero eso es secundario. Si nos comparamos con ellas cometemos el error fatal de abrir puertas a la envidia, un veneno terrible para la felicidad. Y aun suponiendo que por cualquier circunstancia lográramos ponernos al mismo nivel de quienes envidiamos, disfrutaríamos solo un tiempo, pues luego veríamos que existen otros más arriba. ¡Siempre los habrá! Así, no podremos ser felices nunca. No nos comparemos con nadie, ¡jamás!

El tercer obstáculo es la “obsesión por la felicidad”. Buscar constantemente cómo ser feliz, puede generar angustia.

Esto sucede cuando no sabemos lidiar con la frustración si los resultados no aparecen en el tiempo y la forma que esperamos. La felicidad no vendrá como un asombroso milagro, ni por arte de magia; no hay “recetas” que cumplir, sino “un cambio en el modo de ver nuestra vida”. La felicidad ya está aquí, en nosotros mismos, pero a veces no la vemos por buscarla donde no está. Propongámonos no “buscar” la felicidad, sino “vivir” felices, ¡ahora! ¡Mire lo que tiene y vea cuántas razones tiene para ser feliz! El cuarto obstáculo es “mantener ataduras negativas”. Revisemos nuestros sentimientos y si guardamos odio o resentimiento por quien nos hizo algún mal, o “con la vida misma”, ¡perdonemos y olvidemos! Pero, de verdad. O si perdimos a alguien, o algo muy valioso, y no dejamos de estar lamentándolo permanentemente, ¡dejémoslo ir! La felicidad a veces es frenada porque arrastramos algo que nos pesa mucho. Es como un lastre que nos impide ser felices. Debemos soltar el lastre que llevamos… ¡y olvidarlo!

Un quinto obstáculo es tener paradigmas falsos. Hay que cambiar el paradigma de que “el éxito te hace más feliz”.

Es un paradigma que está fuertemente instalado en la sociedad. La presión social nos lleva a creer que un título, un rol, una posición, un cheque gigante a fin de mes, es lo que nos da la felicidad. En realidad, no está mal el cheque, ni la posición, ni el título; lo que está mal es condicionar nuestra vida y nuestra felicidad a eso, porque son cosas demasiado efímeras (que hoy se tienen y mañana no) y superficiales, como para ser el sostén de nuestra vida. Un inmenso error es poner nuestra vida y nuestra felicidad en dependencia de la aceptación y el reconocimiento social, volviéndonos “esclavos” al gusto de personas que ni siquiera nos aman y que nos valoran por lo que tenemos y no por lo que somos. El éxito no te da la felicidad, al contrario, ser feliz podría facilitarte tener éxito. Para ser feliz, deja toda ciega ambición, y quizá así el cheque llegará y el estatus también… o quizá no. Pero no te afanes por eso.

Encuentra la pasión, la plenitud, en lo que hoy tú eres, lo bueno que tienes y haces; verás que así encontrarás en las personas que de verdad te aman toda la aceptación y el reconocimiento que necesitas, al fin de cuentas ellos son los únicos que realmente importan. Quién asume esta actitud correcta estará en paz y vivirá feliz. Pero, además, si son padres y madres, guiarán a sus hijos para que en sus vidas puedan encontrar “la verdadera felicidad” y no caer en los errores de la “esclavitud social” que a nadie hace feliz, viviendo una farsa de competencia tonta y apariencia embustera.

Abogado, periodista y escritor Adolfo Miranda Sáenz 31-Enero-2018

La Falta de un Pensamiento Situado En el año 2011 empecé a estudiar la carrera de Sociología en la Universidad Centroamericana, la cual culminé exitosamente durante el 2015. Durante mis cinco años en la carrera aprendí mucho. Una de mis asignaturas de la cual aprendí en demasía fue Teoría de la Sociología, en particular me fascinaron aquellos marcos de interpretación para comprender fenómenos como la violencia, la pobreza, la desigualdad social entre otras temáticas.

Recuerdo que durante esos años estudié las fuentes teóricas de la sociología. Sin embargo, en las clases muchos compañeros planteaban preguntas como ¿para que la teoría? ¿Qué tiene eso que ver con Nicaragua? Por supuesto mi postura con relación a esto era la necesidad de tales teorías para nuestra formación como profesionales.

Marxismo, Estructuralismo, Funcionalismo, Interaccionismo Simbólico, entre otras que ocupaban un lugar central en nuestros ensayos y exposiciones.

Pero a pesar de lo formativo de tal asignatura había algo que hacía falta. El docente impartía en dos horas un cuasi monólogo invocando a los fantasmas de aquellas épocas hablando como aquel shamán que mediante un estado de trance trae el mensaje de la buena nueva. Pero esa buena nueva precisamente, esas ideas no tenían cuerpo, hacía falta una cuerda, un puente y esa era nuestra realidad social.

Fue este el marco de mi formación profesional, una formación caracterizada por la lucha contra el plagio, una labor apostólica obligatoria donde citar las fuentes de las sagradas escrituras sociológicas constituía un dogma de fe.

Cada problema a analizar, a desentrañar y a explicar tenía que estar respaldada por los pensamientos sublimes de San Weber, San Parsons, San Marx, a pesar que ninguno de estos pensadores escribió para las realidades como Latinoamérica y menos por supuesto para Nicaragua.

El producto de esto fue una cultura de pensamiento mecánico en nuestra formación profesional.

Muchos sociólogos graduados son comentaristas de la realidad social más que estudiosos de la misma. En los centros de investigación, en los cuales tuve oportunidad de hacer pasantía, ocurre lo mismo. Nos sentábamos a analizar y redactar trabajos, esta vez hablábamos de la realidad social nicaragüense, la forma había cambiado pero el contenido continuaba siendo el mismo, repetir bajo otras palabras lo que ya han dicho otros autores de Norteamérica o Europa. No había creación original si no que recurríamos siempre a la sombra de pensadores de otras realidades, nos convertíamos así en comentaristas de los mismos, sin nada novedosos en el campo de análisis.

Un par de meses atrás me encontré a un compañero de la carrera de sociología el cual me comentó su gusto de encontrarse en la Academia. Esta última categoría me llamó la atención pues una academia como se conoce es una comunidad científica organizada que establece cierta normativa y consenso para la producción y divulgación del conocimiento. Era obvio que el compañero estaba en otra galaxia, pues en Nicaragua no hay tal Academia. En el país necesitamos de un pensamiento situado que contribuya a analizar nuestras circunstancias como países subalternos con una historia y con un pensamiento para replantear problemas como la desigualdad social, la violencia, el desempleo. Y no hacer como muchos académicos e investigadores que creen estar por encima del bien y el mal escondiéndose en las universidades y en otros pensamientos.

Jorge Guerra. 8-Junio-2016

Entretenimie nto

¿Sabías Que…?

La ley de la controversia de Benford es una ley sociológica aplicable especialmente a las discusiones de los foros de Internet, aunque puede aplicarse en general a todo tipo de discusiones entre humanos.

En su formulación original, tal y como la enunció el autor de ciencia ficción Gregory Benford en la novela Cronopaisaje (1980), establece que:

“La pasión asociada a una discusión es inversamente proporcional a la cantidad de información real disponible.”

Está fuertemente relacionada con el Efecto Dunning-Kruger.

Revista Realizada Por:

Cecilia Valentina Aguilar Castro