« La perfection est atteinte, non pas lorsqu’il n ’ y a plus rien à ajouter, mais lorsqu’il n ’ y a plus rien à retirer. »
« La perfection est atteinte, non pas lorsqu’il n ’ y a plus rien à ajouter, mais lorsqu’il n ’ y a plus rien à retirer. »
Tradition contre modernité. Une vieille réflexion sur le monde martial où les positions se sont toujours affrontées. Les deux positions ont leurs problèmes et leurs avantages.
Je ne suis pas entré dans les détails ni ne me suis étendu sur le sujet dans cet éditorial, j'ai seulement énoncé quelques réflexions et laissé chacun tirer ses propres conclusions.
Cela dit, le passé et l'avenir ne sont pas nécessairement antagonistes. On avance lorsqu'un pied reste en arrière ; ce pied est essentiel pour prendre l'élan nécessaire pour aller « de l'avant », un processus que nous ne pouvons réaliser qu'en perdant momentanément l'équilibre, pour le retrouver un instant plus tard grâce au pied qui avance.
Derrière tout cela, les constantes présentes sont les directions de l'évolution, une force motrice universelle et essentielle dans sa raison d'être, qui est toujours présente sur la planète : à savoir : vers l'avant, vers le haut, vers l'intérieur, vers le tout, vers la spiritualité.
Tradition :
Problèmes possibles résultant de la momification, du séchage. Inadaptation au moment présent. Perte du sens pratique pour ce qui a été créé, trahison de l'essence au profit des formes.
Risque de transformer quelque chose en un simple événement d'exposition, quelque chose à accrocher dans un musée.
Les schémas hiérarchiques, inévitablement mal compris, conduisent à la tyrannie et, connaissant le genre humain, au renversement des manies propres aux chefs, au sectarisme.
Une fierté mal comprise qui conduit au mépris de l'autre et de ceux qui ne partagent pas nos idées.
Anachronisme. Mort par désintérêt du public. On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. Sans la possibilité de nous adapter aux changements apportés par le temps et à l'évolution de l'humanité, nous devenons superflus, dispensables, ennuyeux et nous nous retrouvons seuls. Ce qui ennuie ne suscite jamais l'enthousiasme, et sans celui-ci, personne ne s'engage dans une voie. Le succès et le charme attirent les autres, mais ils ne peuvent être feints ; on peut mentir à certains plusieurs fois, mais pas à tout le monde, tout le temps. L'exemple personnel est la plus grande force d'un leader.
Les formes et les contenus sont des opposés complémentaires : plus on met dans l'un, moins on en a dans l'autre.
Encastrement. Les solutions à votre manque de succès mènent toujours à la même attitude « plus de tradition », quelque chose qui ne fonctionne jamais, car les chemins habituels mènent toujours aux mêmes endroits.
Répéter quelque chose plusieurs fois ne le rend pas correct ni vrai. Sans réflexion, il n'y a pas de changement, sans changement, il n'y a pas d'évolution, sans évolution, tout perd son sens originel.
Rigidité qui empêche toute forme d'adaptabilité. Ce qui est flexible s'adapte et perdure, ce qui est rigide se brise et se casse. Peu importe la force des racines, un arbre doit être flexible, la robustesse n'a jamais pu rivaliser avec la flexibilité.
Tout existe dans la mesure où il remplit la fonction primordiale du fait vital, c'est-à-dire l'évolution. S'ancrer dans le passé nous empêche d'avancer vers l'avenir et d'exister en conséquence dans un présent plein.
Toute lecture d'une forme est toujours une altération de celle-ci. Le fait même d'essayer de s'ajuster à un modèle n'empêche pas qu'il y ait une recréation.
La copie d'une photocopie perd toujours son sens. (jeu du secret qui se dit dans un cercle et passe d'un membre à l'autre, le résultat final est toujours différent de l'original). Cela annule toute possibilité d'essayer de « plus de tradition », celle-ci sera toujours une copie d'une photocopie...
Arrogance. Moi seul détiens la vérité ! Ce n'est qu'à travers moi que l'on peut atteindre Dieu ! Intronisation, folie, œcuménisme (uniquement sous sa propre et véritable vérité, bien sûr) ; papisme, faire de la hiérarchie une vérité en soi, ce qui conduit à un certain népotisme face à la méritocratie, ce qui empêche d'utiliser les meilleurs pour le bien du groupe (l'idée absurde des Doshu familiaux comme chefs de la meute, etc.).
Justifier tout sur la base de la « véritable » tradition (que seul le « pape » connaît) conduit à l'arbitraire. Un pouvoir absolu entraîne une corruption absolue.
Empêcher l'entrée et les contributions d'un groupe de « primus inter pares », choisis parmi les meilleurs, conduit inévitablement à l'abandon, aux schismes et aux anathèmes qui en découlent.
Annuler la créativité conduit à la mort par stérilité. Se conformer à des modèles stricts ne permet jamais l'innovation ou la créativité. Sans créativité, l'être humain subsiste, il n'existe pas pleinement. Un pommier doit donner des pommes, sinon il est stérile.
Le culte du grand « chinfu » finit toujours mal ; peu d'egos résistent à la louange et à la soumission inconditionnelle. La confiance exigée n'est pas la même que celle qui est naturellement accordée. Les systèmes sans contrepoids aboutissent inévitablement à la dictature, à l'abus et à l'extravagance.
Modernité.
Les styles modernes ont tendance à vivre tant que leur créateur est en vie ; à sa mort, la pléiade inévitable de mâles secondaires en attente se jette sur les restes du butin.
Les systèmes sans racines sont plus exposés aux vents du changement. Un arbre sans racines tombe facilement.
Les modèles sans modèle, dépourvus d'un guide éprouvé par le temps, peuvent plus facilement tomber dans des pièges que nos prédécesseurs ont déjà surmontés.
D'autre part, il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Tout a des références, rien n'est une invention absolue, tout ce qui vient après est basé sur ce qui est venu avant.
Tradition contre modernité ? Tradition contre modernité ?
« Tout existe dans la mesure où il remplit la fonction primordiale du fait vital, c'est-à-dire l'évolution. S'ancrer dans le passé nous empêche d'avancer vers l'avenir et d'exister en conséquence dans un présent plein. »
En ne reconnaissant pas la valeur de ce que nous avons reçu, nous faisons preuve d'arrogance, d'ingratitude et nous renonçons au refuge juste que cela nous accorde dans les moments difficiles, qui tôt ou tard frapperont à notre porte.
Du vieux... le conseil.
Faire de la fonctionnalité le seul guide, restreint la valeur d'un système à un bien supposé supérieur qui le vide de son identité. Il y aura toujours quelqu'un d'autre pour inventer le contre du contre du contre... et qui n'aura pas nécessairement quelque chose à voir avec moi. Réduire les choses à des recettes conduit à la spécialisation, et celle-ci à la perte du sens général de tout système.
La technique, en tant que fin en soi, conduit à la robotisation, et celle-ci à la déshumanisation. Perdre la vision globale de l'être humain, c'est perturber le but même de la vie pour l'enfermer dans quelque chose de petit, une voie qui mène inévitablement à l'aliénation, à la frustration et finalement à l'ennui.
La technique ne peut remplacer l'art ; celui-ci implique la créativité et l'utilisation des deux hémisphères du cerveau ; créer des « Robocops » ne signifie pas créer de meilleurs humains.
Mettre l'accent sur la forme, c'est cesser de le mettre sur le contenu. Les êtres humains sont un ensemble complexe d'énergies et chacun est unique. Il n'y a pas de meilleurs systèmes de combat, il y a de meilleurs combattants ! C'est en vain que nous ferons d'une prétendue « efficacité » notre maître.
Ne donner de valeur qu'à la chaîne alimentaire nous empêche de voir les valeurs profondes de l'être humain et son sens évolutif originel.
La singularité mène à l'épuisement, car personne n'est capable d'accomplir seul ce qu'un groupe peut faire, et encore moins un groupe au fil des années ou des siècles. La sagesse des hommes s'est développée dans la mesure où elle a pu être transmise. Prétendre toujours repartir de zéro, en plus d'être faux, relève de l'orgueil et de l'arrogance ; nous sommes tous les héritiers de ceux qui nous ont précédés.
L'innovation n'est pas la négation du passé, c'est partir de ce qui existe pour recréer quelque chose qui, sans être essentiellement nouveau, résulte en une adaptation au moment présent de formes et de connaissances anciennes.
Nous vieillirons tous (dans le meilleur des cas), c'est pourquoi ceux qui ne respectent pas le passé ne peuvent ensuite prétendre être respectés. Nous sommes tous un point où passe le temps, la fugacité est ignorée avec arrogance par les jeunes, qui pensent qu'ils ne seront jamais là.
Tout succès repose sur la possibilité de la continuité, les étoiles filantes brillent beaucoup mais durent peu.
La spécialisation est en soi ennuyeuse ; personne n'aime toujours regarder au même endroit, manger toujours la même chose, c'est pourquoi, aussi efficaces que puissent être les systèmes spécialisés, ils n'attireront jamais la majorité pour leur pratique.
L'égocentrisme rend les systèmes personnalisés irremplaçables, quelles que soient leurs vertus, ils appartiennent à leur créateur et sont faits sur mesure en fonction de ses vertus et de ses défauts ; l'imitation n'est pas la créativité.
Faire cavalier seul a ses inconvénients. Sans références externes, ni modèles ou exemples solides, il est difficile de se comparer et facile de tomber dans les délires de grandeur et de toute-puissance qui pavent souvent le chemin de l'enfer. Les principes moraux sont aléatoires et toujours à la merci du caprice du chef suprême en place, soke ou similaire.
La nouveauté regarde l'ancien avec dédain, nous pensons toujours que nous sommes plus intelligents que nos parents, jusqu'à ce que nous ayons leur âge. Les systèmes nouvellement créés feraient bien de reconnaître dans la tradition leurs fondements et leurs avantages, en essayant simplement d'éviter leurs défauts. Le message et le messager ne sont pas la même chose !
« La spécialisation est en soi ennuyeuse ; personne n'aime toujours regarder au même endroit, toujours manger la même chose. C'est pourquoi, aussi efficaces que puissent être les systèmes spécialisés, ils n'attireront jamais les majorités pour leur pratique. »
Interview d’Enrique de Vicente à
Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
Interview d’Enrique de Vicente à Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
KATAUne partie importante des arts martiaux.
KATA (Forme) -Japon, KUEN (Forme)Chine, HYONG ( hyung, ITF -tul, WTF- poomsae , pattern) - Corée, QYONG- Vietnam, AKA- Birmanie, KHAWANKAY -Kashmiri, OBYAZATELNY (Forme) - Russie, FORMEurope, Amérique
Le kata est une forme d'exercices obligatoires uniques impliquant une série de techniques de poing et de pied reliées par certains mouvements, et ces mouvements représentent un combat fictif contre un adversaire imaginaire. Le kata est donc une série définie de techniques de frappe convenant à l'entraînement aux techniques d'arts martiaux. Le kata est également un modèle chorégraphié de mouvements pratiqués soit en solo, soit en binôme (la pratique se fait également au sein de l'équipe). L'entraînement en solo du kata est la principale forme de pratique dans certains arts martiaux, tels que - l'escrime japonaise - le Iai do. Dans les arts martiaux orientaux tels que le judo, l'aïkido, le kung-fu, le ju-jutsu, le tae kwon do et le karaté, les vieux maîtres pratiquent ces exercices de manière appropriée afin de rester en bonne condition physique. Certains mouvements des kata exigent du pratiquant un équilibre exceptionnel, d'autres une endurance et un contrôle de la respiration. La pratique de différents kata permet d'atteindre l'universalité, d'exercer différentes techniques de frappe et de maintenir une bonne condition physique.
Prof. David „Sensei“ Stainko www.borilastvo.com info@borilastvo.com david.stainko@skole.hr
Les premiers kata bien connus comprenaient des méthodes de combat indiennes, par exemple nata et vajramushti (poing foudroyant), les prédécesseurs originaux d'exercices de yoga populaires que le moine indien Bodhidharma a réarrangés et complétés avec les mouvements du style de combat chinois, appelé chi-chi. Ces exercices ont été conçus pour développer la condition physique, la concentration et la force de frappe des moines. Il a complété les exercices en 18 techniques. La partie essentielle du kata a toujours été la technique et le rythme de la respiration, indiqués par Bodhidharma lui-même. En pratiquant le kata, le pratiquant devait être rempli d'une sorte de tranquillité, de détermination, avec une exécution contrôlée de la force et de la vitesse des mouvements enrichis par l'harmonie des techniques d'un certain art martial. La respiration est ici un lien très important entre les mouvements physiques et mentaux. Pour chaque kata, il y a des bunkai ou certaines techniques qui y sont contenues. Les katas sont spécialement conçus pour les débutants ou les maîtres. Bien qu'il faille respecter certaines règles dans l'enseignement des katas, de nombreux maîtres enfreignent ces règles (qui déterminent le nombre et l'ordre d'enseignement des katas).
En judo, le kata (forme) est un exercice qui consiste en un certain nombre de projections et de saisies exécutées dans un ordre strict et accompagnées d'un cérémonial rigoureusement réglementé. Il existe sept katas classiques et un kata supplémentaire pour les femmes, mais depuis 1960, il existe également un kata d'autodéfense. Récemment, certains maîtres ont même exécuté onze katas.
Dans les autres arts martiaux orientaux, les exercices de kata comprennent généralement de 20 à 50 techniques de coups de poing, de coups de pied et de blocage qui sont exécutées selon un ordre et des lignes de mouvement fixes. Depuis 1965, il existe des compétitions de kata divisées en deux catégories d'exercices : les exercices dits « durs » (forts) et les exercices dits « souples » (avec des mouvements doux). Plus tard, vers 1974, les kata ont également été exécutés avec de la musique. Lors de ces compétitions, les juges évaluent l'impression globale de l'exécution du kata ainsi que l'impression artistique. Certaines formes modernes sont exécutées lors de tournois et comprennent des éléments liés à la gimnastique, tels que des sauts périlleux arrière, des roues de charrette et des fentes. De nombreux katas modernes peuvent également être exécutés avec différentes armes.
On considère qu'il existe aujourd'hui un très grand nombre de katas différents, mais que la majorité d'entre eux ne sont pas utilisés de manière générale. Certains experts estiment qu'il existe 400 katas différents dans le monde. La plupart des katas ont été nommés d'après un maître célèbre des périodes passées de certains arts martiaux. Les anciens maîtres d'arts martiaux ont créé les katas comme un moyen de transmettre leurs connaissances aux futurs étudiants. De nombreux maîtres s'accordent à dire que les kata essentiels sont le t'ai chi chuan (boxe suprême ultime) en kung fu, le sanchin (méditation en mouvement) en karaté ou le pinan (heian) de base accompagné de sept déjà existants en judo et de cinq de base en tae kwon do.
Le nombre 108 est intéressant car il a une signification symbolique particulière dans les kata (philosophie zen).
En kung fu, le nombre 108 (mok jan dong) - exercice de position - compte également 108 katas en karaté.
Certains kata peuvent donc être connus sous deux (trois) noms, l'un en japonais, l'autre en chinois.
De nombreux maîtres d'arts martiaux ont exécuté des kata, les plus connus étant : T.Sakumoto (champion du monde, WKF) du Japon, qui exécute des kata dits « durs » du style shotokan (ryuei-ryu). Le Canadien J. Frenette (neuf fois champion du monde, version WAKO) est le meilleur dans l'exécution de kata doux du sankudo, un style secondaire du karaté.
L'un des meilleurs connaisseurs des formes de tae kwon do est le maître coréen (anglais) Hee Il Cho.
En ce qui concerne le kung-fu, il convient de mentionner les maîtres du kuenAl Dacascos et Eric Lee. Récemment, Rika Usami, Hikaru Ono et Sandra Sanchez se sont distinguées parmi les femmes dans l'exécution des katas de karaté, et Hakizuma Kaishi parmi les hommes
Voici la liste des katas (formes) les plus fréquents :
Karaté (Shotokan, Wado ryu, Goyu ryu, Shito ryu, Sankukai, Uechi ryu, Oyama ryu)Sanchin, Kanshiva, Seirui, Seisan, Sesan, Konchin, Saiha, Pinan (de1à5), Seisanbankai, Yantsu, Heian (Pinande1à5, stable et sûr), Tekki (de1à3, cavalier de fer), Fuji kata, Unsu (bras nuageux), Seichin, Bassai sho, Daini seisan, Goyushiho sho (54 pas), Nijusshiho, Jion, Bassai dai (forteresse de coups de poing), Gankaku, Chinte, Randori nino kata, Jitte ( Jutte, dix mains), Teki nidan, Kanku (kushanku 1 et 2, dans le ciel), Wankan (couronne des rois), Passai, Sochin (puissance et contrôle), Meikyo (grand miroir), Ji-in (Gi in), Gojushiho-dai, Isshin ryu, Izumaki sho, Ten no kata, Naihanchi, Kushanku, Chinto, Seishan, Randori no kata (de 1 à 4- Nanbu), Sanpodai, Sanposho, Ikkyoku, Kanshu, Saifa, Seiyunchin, Shisochin, Sepai, Kururunfa, Suparinpai, Hangetsu (croissant de lune), Hisatake te kata, Tani te kata, Gudrun, Kaminari, Tsubame, Gekisai dai, Tensho, Shinsei, Niseishi, Bassai, Ryudoshindo, Rohai, Chunking, Sanseiyryu, Ongyo, Yuchinin, Nabikiri, Itosu (de 1 à 5), Empi (Wanshu, années hirondelles), Taik yoku (de 1 à 5), Seyuchin, Sanseru, Naifanchin (1-3), Naifunchin, Unshu, Kato kata, Tomari (de 1 à 3), Asai (Junro) kata, Anan, Sandarui, Enpi (Empi), Semping dai, Hakutsuru, Matsumura no rohai, Matsumura no bassai, Matsumura no sanchin, Hakucho, Nipaipo, Fukien, Papporen, Aoyagi, Juroko, Miyojo, Shinpa, Matsukaze, Shihotai (de 1 à 7), Nanbu (de 1 à 5),
Seinchin, Hyaku hachi, Kaiten - randori no kata (1 et 2), Suwari - randori no kata (1 et 2), Gyaku-randori no kata (1 et 2), Teki shodan (la danse de la mort), Ananku (Anan, Ananko), Wado ryu hiden kata, Taisabaki (de 1 à 3), Sunakake (Sakugava) no kon (1 et 2), Shi ho hai, NOM DES ANCIENS KATAS DE KARATÉ - ORIGINE - SIGNIFICATION - CRÉÉS
1. ANANKO (ANANKU) - SHURI - LUMIÈRE DU SUD - FUKIEN ( 1700 ? )
2. CHINTO (GANKAKU) - SHURI - COMBAT VERS L'EST -S.MATSUMURA (1880)
3. HAKUTSURA - NAHA - GRUE BLANCHE
4. JION JI (JION) - SHURI - TEMPLE SOUND -K. SANADA (1715)
5. JITTE (JUTTE) - SHURI - TEMPLE HAND - K. SANADA (1715)
6. KURURUMFA - NAHA - DIX-SEPT
7. KUSANKU (KANKU) - SHURI - REGARDER LE CIEL - T . SAKAGAWA (1761)
8. NAIHANCHI (TEKKI) - SHURI - COMBAT LATÉRAL - A. ITOSU (1909)
9. NEISEISHI (NIJUSHIHO) - SHURI - VINGT-QUATRE PAS -S. ARAKAKI (1900)
10. PATSAI (BASSAI) - SHURI - POUR SÉPARER - A. ITOSU (1909)
11. PECHURIN (SUPARINPI) - NAHA - FINAL 108 HANDS
12. PINAN (HEIAN) - SHURI - ESPRIT PAISIBLE - A. ITOSU (1907)
13. ROHAI (MEIKYO) - TOMARI - VISION D'UN HÉRON BLANC -H. KANRYO (1900)
14. SAIFA - NAHA - POINT DE RUPTURE FINAL - YE FAI ( 1600 ? )
15. SANCHIN - NAHA - TROIS BATAILLES - TEMPLE SHAOLIN (BODHIDHARMA)
16. SANSERYU - NAHA - TRENTE-SIX MAINS
17. SEIPAI - NAHA - DIX-HUIT MAINS - YE FAI (1600 ? )
18. SEIUNCHIN (SEIENCHIN) - NAHA - LULL IN THE STORM - SHAOLIN TEMPLE
19. SESAN (HANGETSU) - SHURI / NAHA - TREIZE MAINS -S.MATSUMURA ( ? )
20. SHISOOCHIN - NAHA - COMBAT DE QUATRE MOINES - FUKIEN (1700 ?)
21. SOCHIN - SHURI - GRAND PRIX - S. ARAKAKI (1900)
22. TENSHO - NAHA - CHANGEMENT DE PRISETEMPLE SHAOLIN (BODHIDHARMA)
23. UNSU - SHURI - MAIN DE NUAGE - S. ARAKAKI (1900)
24. USEISHI (GOJUSHIHO) - SHURI - LE PHÉNIXS. MATSUMURA (1880)
25. WANDUAN - TOMARI - NOM D'UN ROI D'OKINAWA
26. WANKUAN (MATSUKAZE) - TOMARI - COURONNE DU ROI -S.MATSUMURA (1880)
27. WANSU (ENPI) - TOMARI - NOM D'UN ENVOYÉ CHINOIS -K. SANADA (1673)
Avec des outils ou des armes ; Bo-kata (1 et 2), Jo- kata,Yara, Kingwa, Yavarakata, Hiryo ongyo, Ju-no kata, Tonfa- kata, Isshin ryu bo, Kama- kata, Nunchaku- kata (de 1 à 3), Yoshi- kata, Isshin ryu- sai, Nage no- kata, Tsukenshitanaku, Tenryo no- kata, Sakugawa no- kata, Maezato no nunchaku, Semping dai, Yanata no- kata, Chunking sho, Oshimata ke shii, Daita keshin, Bokken -kata, Tessen jutsu- kata (fan kata), Kusari gama- kata, Manriki gusarikata (force 10. 000 personnes), Sai kata (de 1 à 5), Tsuhenkita haku no sai, Kho - bu ni - cho kama, Nama higa no tonfa, Systèmeaméricain dekaraté kenpo - six formes longues et courtes et deux formes avec armes, la septième avec des bâtons et la huitième avec un couteau. Kendo - Katana no kata (de 1 à 4), Iai do, Naginata do (kata), Tanto jutsu (kata), Iai do - Ipponme, Yohonme, Yoponme, Hihonme, Sanbonme, Kyu honme, Hana honme, Judo (Ju-jutsu, Aikido, Sambo, Bjj, Kempo) - Randori-no kata, Kime-no kata, Itsutsu-no kata, Ju-no kata, Nage-no kata, Katame-no kata, Gonosen-no kata (crée M.Kawaishi), Gyaku no kata, Koshiki-no kata,Go no kata (crée T.Daigo), Kaeshi - no kata (créeY.Tani),Kodokan goshin - jutsu, Seiryuoko-zenyo-kokumin-taiiku no kata (crée J. Kano), Nage-waza, Katame-waza, Katagatame ,Yiu-waza, Gokyo-no waza, Tuidiwaza, Junuki-hirakinuki, Keri goho-no kata, Kata - guruma, Kata Ashi-dori, KataTe jime, Yoko - gake, Tambo - no kata, Jokata, Ura -no kata (création K.Mifune), Bokken kata, Gyaku- waza, Shime- waza, Ne - waza, Hangetsu , Shinken sho bu - no kata, Wu-shu (Kung-fu) - Tai chi chuan (exercice long, de 1 à 5, style Yang ,Ho, Sun, Wu et à partir de 1964 Yun - tong), Tai chi chuan (exercice court), Pa kwa chuan (8 style de boxe), Pa tuan chin-chuan (exercice avec épées), Tang lang chuan (Prière en mouvement), Chung-kuo, Tai chi chi kong, Chi-kung, Chung-kuo chuan (le combat des mains fortes), Snake style (kuen),
Yishou-kun, Moi fah kuen, Choy-lat kuen, Wang tsung-yueh, 108 mok jan dong (exercice en 108 positions), Hung gar(about25forms), Chang kuen form ,Cham kuen (recherche des mains), Nanguan form ,Tai chi gong, Tai chi chien (exercice avec une épée), Biu ji (frapper les doigts), Sil lim tao (une petite idée), Shiu lim tao, Tiger style (kuen), Wing tsun kuen (chanter au printemps), Gung gee fu kuen, Yang long kuen, Tam-tuie kuen, Tuet jin kuen, Cha kuen (longues mains), Wu ching kuen (cinq ancêtres), Quan fa (techniques du poing), Xing yi kuen (forme et esprit), Dao yu kuen (trouver la voie), Hou quan kuen (style du singe), style de la grue (kuen), Tien mon, Lohan chi kung, 12 akas de Thaing skill, 18 Qyongs de viet vo dao (vovinam), Long ho qyong, Hau qyong, Wu bu kuen , Leopard style (forme), Long quan (dragon style kuen - de 1 à 15), Chuji chang kuen, Qi nng kuen, Xa qyong, Ba qyong, Ngu mon qyong, Lien hoa linh, Wu dang (forme-marteau), Shaolin dao kuen, Zhang form, Blue scorpion form, Hong qyong, Tai shing kuen (style du singe), Zui quan kuen (style de l'ivrogne), She quan kuen (poing du serpent), Yang gang kuen (bâton de la famille Yang), Kung ji fook -fu kuen (pouvoir qui contrôle le tigre), Hung Gar kuen (boxe du tigre et de la grue) ,Lau Gar kuen, Hung Ga kuen, Jow Ga kuen, Fu kuen (poing du tigre et de la grue, combattant habile), Lam Hung kuen,Sil Lum Hung kuen,Tonglong kuen
Tae kwon do (Hwa rang do, Tang soo do, Hapkido,) -Tae geug hyong (1 et 2), Tan -gun, Hwa-rang, Choong- moo (militaire loyal), Gwang-gae, Poeun (jardin caché), Gye-baek (oncle par alliance), Yoo-sin (âge de confiance), Se-jong, Ul-ji (deuxième branche), Choong-jang (Fortement loyal), Choi-yong, Sam-il, Ko-dang (École noble), Tong-il (Unification 1 et 2), Dan-gun (21 mouvements), Do-san (Île montagneuse), Won-hyo (L'aube naissante), Yul-kok, Yulgok (Vallée des châtaignes), Toi-gye (Eau qui se retire), Joong-gun (racines égales), Chon-ji (19 mouvements - ciel et terre), Yi-dan, Giecho hyung il bu, Giecho hyung yi bu, Giecho hyung sam bu, Giecho hyung il bu sang gup, Giecho hyung yi bu sang gup, To- san, Won -hya, Chun-gun, Eviam, Moon-moo (ministre de l'armée), So-san (montagne de l'Ouest), Seo san, Yoh-ge, U-nam, Palgwae (de 1 à 8), Hae-san (1 et 2), Tae gi hal , Yong Gae patterns (nom d'un célèbre général), Yoo sin (âge de la confiance), Juche (rassemblement du corps), Hwa rang (fleur des assistants de la cour).
Avec des outils ou des armes ; Bong hyung (de1 à3), Dan (Tahn) bong hyung , Sila pole, Jung bong, Jahng bong hyung, Charywk, Kho - bu ni - cho kama, Park jong soo, Kwon - moo, Sai hyong ( de 1 à 3), La plupart des hyongs proviennent de diverses daynasty historiques (divers commandants militaires).
Boxe (Kick-boxing, Muay-thaï, Savate, MMA, UFC) - combat avec un adversaire imaginaire (combat d'ombres) deux minutes pendant trois fois ou trois minutes pendant trois fois (séquence d'exercices définie avec précision - ont des éléments kata). De nombreux exercices conçus selon une certaine séquence prennent la forme d'un kata. En
Savate, il y a eu récemment certains kata accompagnés de musique (une nouvelle version des techniques modernes, qui n'est pas liée à l'ancien art du jeu marseillais). Le vieil art (jeu marseillais, danse - forme) est malheureusement oublié. C'est triste, mais de nombreux pratiquants (MMA, UFC, Muay-Thai, BJJ, etc.) ne se rendent même pas compte qu'ils ont des éléments de kata dans leur entraînement quotidien.
Yoga - Hatha - Suryanamaskar (salutation au soleil) - exercice du matin ou du soir, Vajramukti - Tenjiku naranokaku (techniques de combat de l'Inde),Danakataka (don du poing fermé),
Capoeira - danse - forme (mouvements de base -Ginga), Haka - danse de guerre maori (ancienne version),
Eskrima (Arnis, Kalarippayattu) - forme de danse (ancien exercice - mouvements de base)
Bartitsu - combat au bâton (ancien exercice de base), Juego dell garote - ancien exercice de combat au bâton,
La Canne(Le Baton, Juego del palo, Jogo do pau) - combat au bâton (ancien exercice de base),
Quarterstaff (Singlestik, India stik fighting, Africa stik fighting) - ancien exercice de base.
Certains compétiteurs en arts martiaux pensent que la pratique du kata n'a pas de sens. Ils considèrent que les kata (formes) ne sont pas utiles dans le combat sportif. Cette opinion est totalement erronée.
Les exercices de kata ont une application très utile dans le combat ; ils sont très utiles pour pratiquer de nouvelles techniques, et la pratique des kata peut également servir de pause active après un entraînement intensif.
Le fait est que certains des meilleurs combattants dans leur exercice utilisent certains kata.
Prof. David „Sensei“ Stainko www.borilastvo.com info@borilastvo.com david.stainko@skole.hr
Il est intéressant de constater que les maîtres adaptent parfois certains kata à eux-mêmes et à leur style (souvent, le même kata est exécuté différemment dans différents styles). Ce n'est certainement pas dans l'esprit de la tradition, mais le temps nouveau impose de nouvelles règles. Indépendamment de la façon moderne de s'entraîner, le kata restera l'une des pratiques les plus courantes dans les arts martiaux. Chaque année, le nombre de katas dans le monde augmente. Aujourd'hui, malheureusement, les sportifs n'exécutent pas les katas (formes) uniquement pour s'entraîner ou pour connaître la technique (bunkai), mais pour les exécuter afin d'impressionner le public, les juges et de gagner des trophées.
Il est intéressant de noter qu'aucun expert au monde en sciences martiales de différents styles ne connaît tous les noms des katas (formes), ni leur nombre final. On suppose qu'ils sont plus de quatre cents. Certaines techniques de combat au bâton comportent également des éléments de kata, de même qu'une forme de danse (de base ou ancienne). L'un des kiai les plus amusants se trouve dans la forme de danse Haka, mais il s'agit bien d'un kiai. Cependant, l'exercice du kata restera à jamais ancré dans les arts martiaux.
Fidèle à la devise « Qui sommes-nous réellement ? », pour répondre à cette question, on peut remonter très loin dans le passé ! Mais est-ce vraiment nécessaire ? Ne vaut-il pas mieux se tourner vers l'avenir ? À mon avis, les deux sont possibles.
Bien sûr, cet article pourrait énumérer les origines du jiu-jitsu, qui a inventé quoi et où cela nous mène. Mais ce n'est pas mon objectif, même si c'est une entreprise très intéressante et que je suis très heureux de me lancer dans cette aventure. Cette fois-ci, je préfère revenir sur un passé récent et sur un pionnier du jiu-jitsu/MMA en Europe. Si cela devient trop compliqué, alors ce n'est pas du jiu-jitsu pour moi
Le jiu-jitsu a une histoire intéressante en Europe, et j'aime personnellement établir des repères mentaux qui m'aident à comprendre les différentes évolutions de notre art martial, même si j'ai souvent l'impression d'être encore au début de ma compréhension globale. Une chose dont je suis conscient, cependant, c'est que notre art martial a perdu une partie de son identité. Nous devons protéger, préserver et nourrir cette partie perdue. Mais nous devons également ouvrir les yeux sur la modernité. Mais où se trouve la médiocrité saine ? Chacun doit décider cela pour soi-même. Je me suis initialement intéressé au Gracie Jiu-Jitsu parce que je voulais améliorer mes compétences en combat au sol, car j'avais entendu dire que le jiu-jitsu brésilien était bien plus avancé en termes de développement. Curieusement, je cherchais déjà les origines à l'époque, et j'ai découvert un art martial complet qui ne se limite pas au combat au sol, le Gracie Jiu-Jitsu ! C'est ainsi que mon parcours au Gracie Jiu-Jitsu a commencé à l'école de Thomas Mehnert. J'avais déjà pratiqué le jiu-jitsu, mais c'était une approche, une méthode, un système, un concept différents. Les techniques étaient les mêmes, mais le concept était différent. Au Gracie JiuJitsu, la polyvalence m'a permis de rester simple. Ce qui est intéressant, c'est que la même chose se répète sans cesse et pourtant cela reste très polyvalent. Si cela devient trop compliqué, alors ce n'est plus du jiu-jitsu pour moi, mais comme je l'ai dit, chacun doit décider pour soi-même. Plus on s'implique dans le Gracie Jiu-Jitsu, plus on ne peut éviter de combiner le jiujitsu avec certains principes ou, comme le dit Franco, avec une certaine mentalité. C'est ce qui fait la différence entre le Gracie Jiu-Jitsu et le sport du Jiu-Jitsu. Bon, mais revenons-en aux étapes importantes mentionnées plus haut. L'une d'entre elles est l'UFC qui, grâce à la famille Gracie, fait inévitablement partie de l'histoire du Jiu-Jitsu et de l'émergence du MMA moderne. Beaucoup disent que le premier tournoi UFC a changé l'histoire du monde des arts martiaux. C'est justement le sujet de cet article : le tournant qui relie le passé et l'avenir et qui est encore tangible pour nous, pratiquants de Jiu-Jitsu, afin que nous puissions apprendre de ces pionniers pour comprendre d'où vient notre Jiu-Jitsu et où va le voyage.
Cette fois-ci, j'aimerais revenir sur un passé récent et vous présenter un pionnier du Jiu-Jitsu/MMA en Europe
En 2018, j'ai eu l'occasion de découvrir une partie de cette étape importante de l'UFC avec mon père lors d'un séminaire de jiujitsu brésilien au siège de Gracie Concepts en Suisse. Le pionnier dont je parle est Remco Pardoel, originaire des Pays-Bas. Un homme sympathique qui a participé à l'UFC 2 et aux Championnats du monde de 1996, le premier tournoi international de jiu-jitsu brésilien organisé par l'IBJJF. C'est vraiment cool, non ? Deux événements/organisations qui ont connu une croissance énorme jusqu'à aujourd'hui et qui ont une histoire couronnée de succès. Cet homme était là et a participé aux débuts de cette aventure récente. Remco Pardoel a participé à de nombreux autres événements et tournois d'arts martiaux et continue de partager ses connaissances sur le tapis, toujours avec le sourire, en partageant son expérience et son histoire. Il serait mieux placé que moi pour rédiger ou raconter sa biographie. Mon idée est plutôt d'inciter les gens à entrer en contact avec ces personnes, à apprendre d'elles et à se réjouir que cette possibilité existe. Comme je l'ai écrit plus haut, c'est l'occasion de se sentir partie intégrante de l'histoire, d'avoir un petit aperçu du passé récent du jiu-jitsu, de se tourner vers l'avenir et de se demander ce que nous voulons faire avec le jiu-jitsu ! Le jiu-jitsu n'est pas une passion ou un hobby, il peut faire partie ou non de votre vie. Vous n'avez pas besoin d'être le meilleur ou le plus fort. Non, juste vous, parce que cela fait partie de votre vie et que cela a des aspérités, comme votre personnalité. Quand on observe des jiu-jitsukas s'entraîner librement, on peut souvent deviner le caractère de la personne. L'un est très solide, l'autre plutôt nerveux et l'un ou l'autre est loin d'être heureux de prendre des risques. Au début, vous pouvez vous retenir, mais si les choses ne se passent pas comme vous le souhaitez, vous perdez le contrôle ! Avec le temps, vous apprenez à garder le contrôle dans des situations stressantes en vous entraînant régulièrement.
« En mars 2025, nous avons organisé avec succès le « Spring Camp » de Gracie Concepts au Panda Gym Berlin avec Franco Vacirca, ceinture corail (un autre pionnier du jiu-jitsu en Europe). Quelques jours avant le camp, Franco m'a envoyé un message au sujet d'un entraîneur invité spécial. Quand le nom de Remco Pardoel a été mentionné, j'étais super excité et j'ai tout de suite voulu partager cette nouvelle incroyable avec mon père. Sept ans après notre première rencontre, Remco vient au Panda Gym. Waouh, quel moment fort et quel honneur qui me rend fier. »
En mars 2025, nous avons organisé avec succès le « Spring Camp » de Gracie Concepts au Panda Gym Berlin avec Franco Vacirca, ceinture corail (un autre pionnier du jiu-jitsu en Europe). Quelques jours avant le camp, Franco m'a envoyé un message au sujet d'un entraîneur invité spécial. Lorsque le nom de Remco Pardoel a été mentionné, j'étais super excité et j'ai immédiatement voulu partager cette nouvelle phénoménale avec mon père. Sept ans après notre première rencontre, Remco vient au Panda Gym. Waouh, quel moment fort et quel honneur qui me rend fier.
Dans le Jiu-Jitsu, il y a une distinction entre la sphère publique et la sphère privée. Pour moi, la sphère publique est la base/le fondement pour tous ceux qui pratiquent le Jiu-Jitsu. La sphère privée offre un aperçu de mon développement personnel dans le Jiu-Jitsu. Lors des séminaires, on vous demande souvent ce que vous voulez voir ! Souvent, la réponse est : le dos monté, les clés de jambe, les soumissions depuis n'importe quelle position, etc. Mais est-ce vraiment ce que je veux voir ? Si c'est le cas, je veux voir, apprendre et comprendre quelque chose sur la personne et son jiu-jitsu. Pour être précis, il y a deux réponses à la question « que veux-tu voir ? ». La première réponse concerne les fondamentaux, c'est-à-dire ce qui est visible, car c'est ce qui façonne le jiu-jitsu d'une personne. À partir de là, le jiu-jitsu devient de plus en plus personnel. Et les fondamentaux ne font jamais de mal, car même dans ce domaine, les opinions divergent parfois légèrement. Ce qui est amusant, c'est que si l'on suit les principes, on arrive toujours à la même conclusion. Ma deuxième réponse est que je veux voir ce que tu fais. Pourquoi est-ce important pour moi ? Tout simplement parce que nous prenons quelqu'un qui a appris le Jiu-Jitsu de la même manière que moi, mais qui pèse 50 kilos de moins que moi, et qui fait donc attention à d'autres détails qui améliorent ou complètent mon jeu contre des adversaires plus lourds. Nous faisons donc la même chose au début, quelque chose de différent au milieu, puis la même chose à la fin.
Ce qui était intéressant, c'est que lorsque Remco m'a rendu visite à Berlin, j'ai eu l'impression d'avoir été transporté dans le temps, à Zurich. Nous avons commencé l'entraînement comme nous l'avions fait en mai 2018 et nous l'avons simplement poursuivi en mars 2025. J'avais l'impression d'être dans une faille temporelle et que seules quelques heures s'étaient écoulées entre les séances d'entraînement, plutôt que sept ans. On pouvait vraiment voir la cohérence et l'évolution de ce qui était montré.
En jiu-jitsu, il existe une sphère publique et une sphère privée en termes de sensations.
Mais c'est précisément là qu'intervient le thème du jiu-jitsu et de la modernité. La constance est le fondement, la base, la sécurité, quelque chose qui a toujours été là. Ensuite, il faut avoir le courage de se développer tout en sachant qu'on peut toujours se reposer sur ces fondations. Cela s'est également reflété dans le séminaire avec Remco Pardoel. Nous devrions plutôt approcher ces pionniers du jiu-jitsu/MMA, écouter, apprendre et ne pas chercher qui a inventé quelque chose en premier. Bien sûr, il est également important de connaître l'histoire de son art martial, tout comme je la recherche toujours, mais je m'intéresse à l'histoire tangible de notre art martial. Remco Pardoel fait partie de cette histoire tangible et, intentionnellement ou non, il est un lien entre le passé et l'avenir. Un pionnier du MMA moderne bien avant que ce sport ne soit appelé MMA en Europe, un pionnier du jiu-jitsu brésilien en Europe. Ici, nous pouvons créer un lien entre l'histoire et la modernité. Même si cela ne remonte qu'à plus de 30 ans, c'est tout simplement une histoire tangible dont nous pouvons tirer des enseignements. Le jiu-jitsu au début de l'UFC et le duel sportif dans le jiu-jitsu d'aujourd'hui sont comme deux mondes différents, même si, en y regardant de plus près, ils ne font qu'un. Bien sûr, le processus a commencé des décennies plus tôt, mais c'est comme toujours dans le jiu-jitsu, il se répète.
Remco Pardoel fait partie de cette histoire tangible et, intentionnellement ou non, il est également un lien entre le passé et l'avenir
Une grande question que je me pose toujours est :
d'où me vient ce savoir ? Aujourd'hui, il est facile d'acquérir des connaissances sur Internet et, dans la plupart des villes, il existe des écoles d'arts martiaux qui proposent des cours de jiu-jitsu ! Au début des années 90 ou avant, les pionniers du jiu-jitsu en Europe devaient encore parcourir de longues distances pour acquérir des connaissances. Et personne n'avait de smartphone avec une fonction vidéo. J'ai remarqué que ces connaissances apportaient une qualité différente. Aujourd'hui, beaucoup de choses sont spécialisées, mais rares sont ceux qui possèdent encore cette connaissance holistique du jiu-jitsu. C'est précisément auprès de ces quelques sources que nous devons apprendre et comprendre afin de préserver cet art.
--Maurice « Mo » Wollny
Enfin, je tiens à remercier une fois de plus mon ami de longue date Remco Pardoel pour son enseignement lors du « Spring Camp » 2025 de Gracie Concepts au Panda Gym Berlin. Passer du temps sur le tapis avec lui est toujours inspirant et unique - pour moi, c'est ça le véritable esprit du jiu-jitsu. Je tiens également à remercier Mo et son équipe, car il est toujours important pour moi de montrer d'où nous venons et où nous allons. Les chemins sont nombreux, mais une chose reste : le respect des arts martiaux et des personnes. Si vous vous considérez comme un combattant de Gracie Jiu Jitsu, vous ne pouvez pas tout mettre dans le même panier et croire que c'est toujours du Gracie Jiu Jitsu. Pour moi, le jiu-jitsu brésilien « sportif » n'est plus une méthode d'autodéfense et de développement personnel, mais une forme de compétition dans laquelle on retrouve également des judokas et des lutteurs. Je ne veux pas dire que je ne reconnais pas le BJJ athlétique, mais il faut l'expliquer clairement, sinon les nouvelles générations croiront que l'IBJJF, l'ADCC, le Naga et compagnie peuvent être des arts martiaux d'autodéfense ! Mais ce n'est pas le cas ! Au final, chacun trouve sa propre voie dans les arts martiaux (sports de combat), car les besoins sont très différents, et c'est une bonne chose.
Restez authentiques !
--Franco Vacirca (fondateur de Gracie Concepts®)
sont mes points forts ?
Renforcement des partenariats internationaux : compte rendu de l'atelier en Grèce
Récemment, j'ai animé un atelier de niveau 2 sur le désarmement des armes à feu en Grèce, où j'ai filmé de nouvelles séquences pédagogiques pour le magazine Budo et notre communauté mondiale d'étudiants. J'ai travaillé en étroite collaboration avec mon hôte, Stefanos Liatopoulos, et son équipe exceptionnelle. Ces dernières années, j'ai choisi de collaborer exclusivement avec des professionnels et des instructeurs qui partagent mon engagement à échanger leurs expériences, leurs connaissances et leurs compétences. L'équipe de Stefanos apporte son expertise en kali, jiujitsu, judo, lutte, BJJ et kickboxing.
Né en 1965 à Florina, en Grèce, Stefanos a servi pendant 30 ans dans la police hellénique, notamment au sein des services spéciaux, du département des stupéfiants, du département de la protection du patrimoine culturel, et en tant que formateur de police et agent de sécurité à l'ambassade de Grèce à Khartoum, au Soudan. Ses services distingués lui ont valu deux médailles d'excellence de la police d'Andragathia et une médaille de la police pour son implication dans des affrontements armés et des arrestations liées au trafic de drogue.
Qualifications professionnelles :
- Gestion de la sécurité - Directeur scientifique de la sécurité (CBRN)
- Instructeur de sports Pankratio et MMA
- Instructeur de kick-boxing
- Instructeur d'autodéfense et d'autoprotection
- Instructeur d'armes
- Fondateur de Core Group Consulting and Training
Réalisations notables : Double champion du monde de sport panhellénique.
En Grèce, Stefanos et son équipe de direction, composée de Spatoulas Spyros, Parmakis Christos, Marmaras Georgios, Sarafiotis Nestor, Xydas Eleftherios et Fanariotis Christos, ont créé la Close Distance Combat Self-Defense Academy. Leur mission est de développer et de promouvoir l'autodéfense comme solution pratique de sécurité pour les civils et les professionnels.
Notre approche est éducative et professionnelle, et non axée sur le divertissement. J'ai expliqué à mon équipe grecque, comme je le fais partout dans le monde, comment notre système progressif évolue à partir de courts ateliers sur les armes à feu, la protection des personnalités, le Krav Maga, le Kapap et les tactiques défensives CQB pour devenir un système complet d'arts martiaux. Pour les étudiants qui souhaitent approfondir leurs connaissances au-delà des ateliers, nous proposons des formations en jiujitsu japonais, IJJ (jiujitsu israélien), jiujitsu brésilien, sambo, lutte, grappling, kickboxing et judo. Cette approche intégrée devient le jiujitsu intégré, un apprentissage tout au long de la vie basé sur la fréquentation régulière de cours plutôt que sur des ateliers de courte durée.
Orientation professionnelle
Depuis 2022, Avi Nardia se consacre exclusivement à la formation professionnelle des équipes et à la sécurité, s'éloignant de l'enseignement récréatif afin de maintenir les normes les plus élevées en matière d'éducation à la sécurité et de préparation au combat.
La philosophie Kensei (« saint de l'épée ») guide notre approche et incarne la quête de la maîtrise qui allie :
- L'excellence technique et la maîtrise du combat
- La discipline mentale et la prise de décision tactique
- Une conduite éthique et le leadership
- Le développement professionnel et l'amélioration continue
- L'intégration des principes des arts martiaux dans des applications pratiques.
Solutions stratégiques en matière de sécurité
- Protection des cadres et des personnalités
- Évaluation et gestion complètes des risques
- Développement de programmes de sécurité mondiaux
- Formation tactique avancée
- Préparation à la lutte contre le terrorisme
- Gestion et réponse aux crises
Programmes
Formation spécialisée pour :
- Les forces de l'ordre
- Les unités militaires spéciales
- Les équipes SWAT et tactiques
- Les services de sécurité d'entreprise
- Sociétés de sécurité privées
Expertise en combat et en tactique
- Combat à courte distance (CDC)
- Combat en espace restreint (CQB)
- Utilisation avancée des armes à feu
- Intégration tactique
- Recours à la force et conformité légale
Méthodologie de formation
CDC (Combat à courte distance)
Notre système repose sur un développement progressif :
- Techniques de défense préventive
- Protection des armes à feu et des personnalités
- Intégration du Krav Maga et du Kapap
- Tactiques défensives et CQB
- Intégration des arts martiaux traditionnels
- Formation avancée en jiujitsu (japonais, israélien et brésilien)
- Sports de combat complets, notamment le sambo, la lutte et le kickboxing
- Méthodologie KISS (Keep It Straight Simple)
- Mise en œuvre de la boucle OODA (Observer, Orienter, Décider, Agir)
- Accent mis sur l'application pratique
- Intégration de plusieurs disciplines
- Accent mis sur les normes professionnelles
Jiujitsu intégré et Evolve Krav Maga : expérience d'un séminaire au Japon
Retour au pays du soleil levant
J'ai récemment effectué un voyage extraordinaire au Japon, où je suis retourné au pays du soleil levant et du grand esprit samouraï en tant que professeur d'arts martiaux israéliens. Ce voyage revêtait une signification particulière pour moi, car j'avais déjà étudié divers arts martiaux et traditions culturelles japonais dans ce pays lorsque j'étais étudiant. Le passage du statut d'étudiant à celui de professeur a concrétisé une prédiction faite il y a de nombreuses années par mon professeur de kendo et d'escrime, Kubo Akira Sensei, qui m'avait dit : « Un jour, tu reviendras au Japon en tant que professeur. » Je suis profondément honoré que ses paroles se soient réalisées.
Retour au pays du soleil levant
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Ma visite était à l'invitation du MagaGym de Tokyo, l'un des centres les plus complets et les plus avancés du Japon en matière de Krav Maga et de combat fitness. L'invitation m'a été adressée par Atsuhiro Kumagai San et Julian Littleton, un instructeur israélien, ainsi que par toute l'équipe d'instructeurs du MagaGym, notamment Hiroshi Tokuyama, Ryouichi Sugaya et Takeshi Nishio. Leur accueil chaleureux, leur hospitalité exceptionnelle et leur amitié sincère ont créé un environnement propice à un entraînement rigoureux et à des échanges culturels enrichissants.
Nous avons commencé par une session réservée aux instructeurs le premier jour, incarnant la devise du Krav Maga : « Ne pas se préparer, c'est se préparer à échouer. »
Cette préparation a permis aux instructeurs d'assister et de guider efficacement les participants lors des séminaires publics qui ont suivi.
Les ateliers étaient structurés de manière à s'adapter à
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différents niveaux d'expérience, des débutants aux pratiquants avancés, en mettant l'accent sur l'évolution du Krav Maga traditionnel vers le Krav Maga évolué et en partageant le Jiujutsu intégré. Cette approche comble le fossé entre la formation militaire/policière de courte durée et le développement complet des arts martiaux civils.
Le jiujitsu intégré est un système d'arts martiaux avancé que j'ai développé sur la base de ma vaste expérience en tant qu'instructeur auprès d'unités militaires, des forces de l'ordre et de protection de personnalités dans le monde entier. Le Krav Maga traditionnel est principalement conçu pour les unités militaires ou policières, mettant l'accent sur une formation à court terme pour acquérir des capacités d'autodéfense immédiates, ce qui limite naturellement la profondeur et la variété des techniques enseignées.
En revanche, le jiujitsu intégré combine les principes pratiques d'autodéfense du Krav Maga avec diverses techniques d'arts martiaux, notamment :
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- Techniques de combat au sol issues du jiu-jitsu brésilien (BJJ)
- Projections issues du judo et du sambo et clés de jambe
- Techniques de frappe issues de la boxe et du kickboxing
- Méthodes de clés articulaires issues du jiujitsu japonais
Le Jiujitsu intégré met l'accent sur la gestion efficace des menaces tout en restant debout autant que possible. Cependant, si un combat se déroule au sol, les pratiquants sont bien équipés pour réagir calmement et efficacement grâce à des techniques de lutte complètes. Le programme comprend également des éléments de Krav MAGA qui traitent de manière systématique les menaces liées aux armes, en enseignant des techniques de
défense et de désarmement contre les couteaux, les armes à feu, les bâtons, etc., offrant ainsi aux participants un entraînement réaliste pour un large éventail de scénarios.
Il convient également d'expliquer les fondements géométriques des arts martiaux
Une partie essentielle de notre atelier a exploré comment les arts martiaux à travers le monde peuvent être compris à travers trois principes géométriques fondamentaux :
1. « Mouvements linéaires » : au cœur du karaté, du kendo et de nombreux arts martiaux chinois comme le Shingi, qui mettent l'accent sur les frappes et les blocages directs et efficaces
2. « Techniques circulaires » : principalement présentes dans l'aïkido et certains arts martiaux chinois comme le pakua, elles mettent l'accent sur la redirection de l'énergie et le mouvement fluide avec la force de l'adversaire.
3. « Positionnement triangulaire » : particulièrement importante dans les arts martiaux philippins et le jiu-jitsu brésilien, elle permet de créer des angles d'attaque et de défense qui offrent des avantages tactiques.
Pour atteindre une véritable efficacité au combat, un pratiquant doit étudier ces trois principes géométriques et comprendre comment ils interagissent. Par exemple, savoir comment contrer une technique circulaire avec un mouvement linéaire permet à un combattant d'obtenir une position supérieure, de contrôler le centre et de maintenir son équilibre pendant un combat.
Concepts avancés pour mieux ajuster la position relative, comme la porte et le gyroscope
Au cours du séminaire, j'ai présenté deux concepts fondamentaux qui distinguent Evolve Krav Maga :
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Cette approche repose sur le principe selon lequel tout mouvement contient un moyen d'échapper et de contrer. En identifiant la « porte » métaphorique, les pratiquants apprennent à l'ouvrir et à se déplacer hors du centre du corps de l'attaquant, modifiant ainsi leur position relative pour atteindre le côté ou l'arrière et gagner en sécurité ou s'échapper. Cet avantage positionnel crée des opportunités tout en minimisant les risques.
Cette méthode avancée est utilisée pour désorienter les attaquants en perturbant leurs systèmes sensoriels. Alors que la plupart des approches de base se concentrent sur les cinq sens primaires, la technique du gyroscope cible des systèmes sensoriels supplémentaires, en particulier les fonctions vestibulaires responsables de l'équilibre. En perturbant ces systèmes, nous créons un vertige et une confusion chez l'attaquant, interrompant ainsi son cycle OODA (Observer, Orienter, Décider, Agir). Pendant qu'il reste bloqué dans la phase d'orientation, incapable de prendre des décisions ou des mesures efficaces, nous obtenons des avantages tactiques cruciaux.
De nombreux pratiquants ne font pas de recherches au-delà de ce que leur enseignent leurs professeurs et passent ainsi à côté des riches liens historiques qui existent entre les différents systèmes de combat. Mes recherches personnelles ont révélé des liens fascinants entre des arts martiaux apparemment disparates :
- Ce que je démontre ressemble au Hubad des arts martiaux philippins et au Te-Gumi des traditions d'Okinawa, mais je l'ai développé sur la base du concept de Magen David (appelé à tort « étoile de David », car il signifie « bouclier de David » et représente la protection).
- La relation symbolique entre les triangles ascendants et descendants dans le Magen David révèle des principes de protection similaires à ceux que l'on trouve dans les symboles anciens en Inde et en Asie.
- Les arts martiaux philippins ont été fortement influencés par l'escrime espagnole après la colonisation. Même le nom « Philippines » dérive du roi Philippe II d'Espagne (1543).
- La boxe moderne et les systèmes de combat philippins tels que le Suntukan et le Panantukan partagent des principes fondamentaux en matière de jeu de jambes, de vitesse des mains et de mécanique corporelle, tout en conservant des caractéristiques distinctes.
Même la boxe Peekaboo est un style de boxe défensif caractérisé par une posture unique, l'accent mis sur les mouvements de la tête et les coups esquivés, ainsi que des contre-attaques agressives. Développé par Cus D'Amato, ce style a été popularisé par Mike Tyson.
• D'Amato était connu pour avoir étudié l'escrime, en particulier les principes de timing, de distance et de rythme.
• Il a appliqué ces principes à la boxe afin d'améliorer les mouvements défensifs et la précision.
• Le concept d'« attaque par feinte » en escrime (provoquer l'adversaire pour qu'il fasse un mouvement, puis contre-attaquer) est très similaire à la philosophie du peek-a-boo.
Ainsi, bien que Cus D'Amato n'ait pas été lui-même un boxeur professionnel, son étude approfondie de la boxe, son influence de l'escrime et ses méthodes d'entraînement psychologique ont fait de lui l'un des entraîneurs de boxe les plus influents de l'histoire.
Dans les arts martiaux, nous apprenons les uns des autres, c'est la seule façon de progresser. Le Krav Maga est un art martial progressif, c'est pourquoi, lorsque l'on parle de tradition KM, nous contredisons les principes fondamentaux du Krav, qui est d'évoluer.
Il est important de noter que les arts martiaux philippins ont été introduits en Israël relativement récemment par Frank Bram, de l'organisation américaine CSSD (Common Sense Self Defense), un bon ami à moi. L'intégration est encore en cours, et je
pense que beaucoup intégreront les techniques des arts martiaux philippins dans leurs systèmes. Cependant, j'ai observé que certains tentent d'adopter ces techniques sans en comprendre pleinement les principes sous-jacents, une approche « copier-coller » qui passe à côté de nuances cruciales. Ma méthodologie diffère en ce sens que j'étudie en profondeur et aborde des problèmes défensifs spécifiques, garantissant une compréhension complète plutôt qu'une imitation superficielle.
L'évolution des arts martiaux israéliens
À mon retour en Israël en 1993, j'ai travaillé à la revitalisation des systèmes de combat israéliens :
- J'ai réintroduit le nom original « Kapap » (Krav Panim El Panim, qui signifie « combat face à face » en hébreu) aux côtés du Krav Maga
- Beaucoup ne comprennent pas bien l'histoire : Imi Lichtenfeld (également connu sous le nom de Sade), l'un des fondateurs du Krav Maga, a commencé comme instructeur de fitness pour les unités israéliennes du Palmach avant de devenir responsable de la formation au Krav Maga après la création d'Israël en 1948
- Le Kapap est en fait antérieur au Krav Maga et a influencé son développement
Approche philosophique des arts martiaux
Ma philosophie de recherche suit le concept japonais :
- (Furui mono ga atarashī mono o rikai suru ka dō ka no kenkyū)
- Ou simplement « » (Keiko Shokon) — « Étudier l'ancien pour comprendre le nouveau »
Notre séminaire au Japon a suivi un programme soigneusement structuré : Introduction au combat au bâton
- Principes de base et consignes de sécurité
- Cinq points d'attaque
- Techniques de rétention d'arme
- Application du concept d'ouverture de porte
- Angles de mouvement
- Transferts triangulaires Te Gumi (par le haut et par le bas)
- Application du gyroscope
- Techniques de désarmement
Armes improvisées
- Introduction aux armes improvisées et aux risques associés
- Défense contre diverses menaces (y compris les drogues du viol)
- Équipement de défense porté sur soi
- Identification des outils de défense dans notre environnement
- Principe « Use it or lose it » (Utilise-le ou perds-le)
- Utilisation de l'équipement de l'attaquant contre lui
- Autonomisation grâce à la conscience de l'environnement
Défense contre les couteaux
- Principes de la défense contre les couteaux
- Angles et schémas d'attaque
- Techniques de piégeage
- Application du gyroscope avec des armes blanches
- Défense contre des attaques engagées avec désarmement
- Différenciation entre les attaques engagées et non engagées
- Stratégies d'atténuation lorsque la défense totale n'est pas possible
Tout au long du séminaire, nous avons intégré des techniques de frappe avec des prises au sol, des méthodes pour contrôler et maî-
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triser des adversaires en position debout, ainsi que des réponses efficaces pour survivre au sol. Pour un maximum de réalisme, nous avons dispensé toute la formation en tenue de sport normale plutôt qu'en uniforme traditionnel.
Systèmes complets pour la formation civile
Au-delà du contenu immédiat du séminaire, j'ai expliqué comment nos programmes de formation ont évolué pour répondre à des besoins divers :
Nous proposons des cours courts et complets :
- Des cours courts qui comprennent une formation aux armes à feu et au combat rapproché (CQB)
- Des programmes prolongés couvrant la protection des personnalités, initialement développés pour le personnel gouvernemental mais désormais adaptés à une application civile
Pour les étudiants à long terme qui s'entraînent régulièrement (par opposition à ceux qui se contentent d'assister à des séminaires occasionnels), nous proposons des programmes progressifs :
- Jiu-jitsu israélien : une forme plus avancée de Krav Maga avec un système de ceintures
- Krav Maga civil : jiu-jitsu israélien adapté à la population
civile, y compris les enfants
- Jiu-jitsu brésilien : axé principalement sur le travail au sol, certifié Machado BJJ
Les étudiants les plus assidus suivent ce que nous appelons le jiu-jitsu intégré, qui combine tous ces éléments pour offrir une formation des plus complètes. Cette approche équilibre l'autodéfense et la sensibilisation à la sécurité (arts martiaux basés sur la réalité) avec des compétences pratiques en arts martiaux et des applications sportives, offrant ainsi aux étudiants le développement le plus complet possible.
L'échange de connaissances martiales entre le Japon et Israël représente une belle continuation des traditions martiales qui ont relié les cultures à travers l'histoire. En comprenant les fondements géométriques du combat dans différents systèmes, en reconnaissant les liens historiques entre les arts martiaux et en intégrant les meilleurs éléments de diverses traditions, nous créons des systèmes d'autodéfense plus efficaces et plus complets.
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Mon retour au Japon en tant qu'enseignant a confirmé la prédiction de mon sensei tout en me permettant de partager l'évolution des arts martiaux israéliens avec des pratiquants sincères et dévoués. Grâce à des concepts tels que les techniques de la porte et du gyroscope, ainsi qu'à une profonde appréciation des principes géométriques qui soustendent tous les combats, nous comblons les différences culturelles pour nous concentrer sur les principes universels d'une autodéfense efficace.
Lorsque le maître zen observa un archer tirant de nombreuses flèches, il sourit et dit : « Imaginez que vous n'ayez qu'une seule flèche et que votre vie en dépende. Une flèche, une vie. »
Regardez avec vos deux yeux physiques, mais voyez avec votre troisième œil. Cette sagesse ancienne suggère que si nos yeux physiques nous permettent d'observer le monde, une compréhension véritable nécessite une vision plus profonde. Ce « troisième œil » représente l'intuition, la sagesse et l'illumination, un concept que l'on retrouve dans diverses traditions spirituelles et philosophiques.
Regarder est important, mais ressentir vous donne du pouvoir. Souvenez-vous de la boucle OODA : ne vous fiez pas uniquement à l'observation, aidez-vous de vos sensations pour vous orienter et accélérer votre boucle OODA.
Le principe « Le maître zen et l'archer ne pensent qu'à une seule flèche » incarne l'attention concentrée et l'engagement total dans le moment présent. Dans le Kyudo, l'art japonais du tir à l'arc, l'archer apprend à éliminer les distractions et à se concentrer uniquement sur l'acte lui-même (tirer, lâcher et regarder la flèche voler) plutôt que de se focaliser sur le résultat. Cette absorption totale, connue sous le nom de Zanshin, est fondamentale à la fois dans la pratique du Zen et dans le Kyudo.
« Ichi-go ichi-e » ( ), qui signifie « une fois, une rencontre », est un concept japonais qui met l'accent sur le caractère unique de chaque instant et de chaque rencontre. Il encourage à apprécier pleinement le présent, en reconnaissant que chaque expérience est éphémère et ne se reproduira jamais exactement de la même manière. En matière d'autodéfense, cette philosophie nous rappelle que nous n'avons peut-être qu'une seule chance de survivre et que nous ne pouvons pas nous permettre de la manquer.
Un jeune archer accompli mais prétentieux défia un jour un maître zen réputé pour ses talents d'archer. Le jeune homme était extrêmement doué : sa première flèche atteignit facilement la cible éloignée, et avec son deuxième tir, il coupa sa première flèche en deux.
Retour au pays du soleil levant
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« Tu penses pouvoir faire mieux ? » demanda-t-il au vieil homme avec condescendance. Sans répondre, le vieux moine conduisit le jeune homme plus haut dans la montagne. Ils arrivèrent à un profond ravin enjambé par un vieux tronc d'arbre instable. Le maître marcha calmement jusqu'au milieu de ce pont précaire, visa un arbre lointain et, d'un mouvement fluide, décocha une flèche qui vola droit dans le tronc.
« À ton tour », dit-il en reculant nonchalamment sur la terre ferme.
Le jeune homme regarda le gouffre en contrebas et trembla de manière incontrôlable. Il ne pouvait même pas mettre un pied sur le tronc, encore moins viser quoi que ce soit au-delà.
Le maître observa : « Tu maîtrises très bien ton arc, mais tu contrôles peu ton esprit qui libère la flèche ! »
Cette histoire nous enseigne qu'il faut tuer son ego pour atteindre le véritable pouvoir et la véritable compétence. L'une des préoccupations fondamentales des arts martiaux actuels, en particulier dans le MMA et les pratiques modernes, est l'ego excessif qui éclipse la sagesse des traditions anciennes.
Retour au pays du soleil levant
Retour au pays du soleil levant
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«
Mordre plus que l'on peut mâcher »
Dans les enseignements du Hwa Rang Do®, on nous apprend à mener une vie équilibrée, entre le corps et l'esprit, la force et la compassion, l'ambition et l'humilité. Pourtant, parmi tous les défis auxquels nous sommes confrontés, aucun n'est peut-être plus universel que celui-ci : le moment où nous sommes contraints de faire face à nos propres limites. C'est une épreuve pour l'esprit, où les illusions de la fierté se heurtent à la dure réalité. C'est dans ces moments-là que beaucoup découvrent qu'ils ont mordu plus gros qu'ils ne pouvaient mâcher. Mais c'est précisément à ce moment-là, lorsque l'ego est transpercé et les illusions dissipées, que commence le voyage d'un véritable guerrier.
Lorsqu'il est bien placé, l'orgueil est une force vitale. Il nous ancre dans le respect de soi et affirme notre dignité. Elle nous permet d'avancer avec confiance, de garder la tête haute et de rechercher l'excellence avec détermination. Sous sa forme saine, l'orgueil reflète la reconnaissance de nos efforts honnêtes et de nos capacités acquises. Cependant, lorsqu'il n'est pas tempéré par l'humilité et détaché de la réalité, l'orgueil devient dangereux. Il se transforme en arrogance, subtile au début, mais corrosive à long terme. L'arrogance gonfle l'image que l'on a de soi, alimentant des illusions de supériorité, de droit et de maîtrise prématurée. Elle nous murmure un message trompeur : que nous sommes plus capables, plus talentueux et plus méritants que nous ne le sommes réellement. Et nous commençons à y croire.
Cette illusion devient le fondement sur lequel beaucoup construisent leurs ambitions. Non guidés par un objectif noble ou une volonté réelle, mais poussés par le désir de prouver une grandeur imaginaire, ils choisissent les chemins les plus difficiles et les plus visibles, ceux qui exigent beaucoup mais offrent encore plus d'applaudissements. Ils ne recherchent pas le défi pour sa discipline, mais pour la notoriété qu'il apporte. Ils choisissent des rôles d'élite, assument des responsabilités énormes ou se plongent dans des disciplines rigoureuses, non pas parce qu'ils se sont entraînés, mais parce qu'ils ont soif d'être considérés comme grands. Ce ne sont pas de vrais guerriers. Ce sont des comédiens. Ils portent le masque de la confiance, le costume de la compétence, mais derrière, il n'y a que du vide. Leur motivation n'est pas le service, mais l'autopromotion ; non pas la croissance, mais la gloire.
Depuis près d'un demi-siècle que j'enseigne et guide des élèves sur la voie des arts martiaux, j'ai vu ce cycle se répéter à maintes reprises. Des visages impatients entrent dans le dojang, brûlant d'ambition. Ils parlent de devenir des maîtres avant même d'avoir appris à devenir des élèves. Ils rêvent de ceintures noires et de grades élevés sans encore saisir la profondeur de la discipline requise. Ils abordent la voie du Hwa Rang Do comme s'il s'agissait d'une performance à maîtriser rapidement, plutôt que d'un pèlerinage humble à accomplir tout au long de la vie.
Ils sont trompés par un mal culturel : cette obsession moderne pour les résultats rapides, la validation instantanée et les symboles extérieurs de la réussite. Ils croient que l'effort seul, bruyant, frénétique, souvent sans direction, suffit à les faire avancer. Mais l'effort sans compréhension est une énergie gaspillée. L'effort sans humilité mène à la blessure. Et l'effort sans sacrifice ne porte pas ses fruits.
Ils bougent rapidement, parlent avec assurance et brillent de mille feux... pendant un temps. Mais tout comme un feu allumé sur de la paille sèche brûle avec intensité puis s'éteint rapidement, leur élan s'essouffle. Car le chemin des arts martiaux, tout comme la vie elle-même, ne s'intéresse pas au spectacle. Il exige la vérité. Il dépouie le superficiel. Il révèle l'écart entre qui vous croyez être et qui vous êtes vraiment.
Le Hwa Rang Do ne tolère ni les raccourcis ni les imposteurs. Il met à l'épreuve chaque fibre de votre être, non pour vous humilier, mais pour vous affiner. La voie expose ceux qui la suivent avec une fierté exagérée mais une pratique vide. Elle met à nu les faiblesses que l'ego tente de dissimuler. Ce faisant, elle offre le plus beau des cadeaux : la possibilité de recommencer, non avec arrogance, mais avec authenticité.
La réalité est implacable. Elle ne montre aucune pitié, n'offre aucun favoritisme et se moque de vos sentiments ou de vos intentions. Pourtant, malgré sa sévérité, elle est toujours juste. La réalité ne punit pas, elle révèle. Elle ne conspire pas contre vous, elle reflète simplement la vérité de votre préparation, de votre discipline et de votre caractère. En ce sens, la réalité est le plus honnête des professeurs, et souvent le plus sévère.
Si vous vous lancez dans un combat avec arrogance, votre adversaire, qu'il soit plus habile ou simplement plus terreà-terre, corrigera rapidement votre aveuglement. Si vous essayez de casser une planche sans technique, sans concentration ni préparation mentale, la planche restera immobile, insensible à votre ego ou à votre désir. Ce ne sont pas des métaphores, mais des démonstrations de la vérité. Dans la vie, comme dans les arts martiaux, l'effort sans compréhension est non seulement inefficace, mais aussi dangereux.
La même loi s'applique en dehors du dojang. Si vous lancez une entreprise sans étudier le marché ou affiner vos compétences en leadership, le poids de la responsabilité écrasera votre ambition. Si vous essayez de diriger une famille sans maturité, sans communication et sans empathie, vous sèmerez la confusion là où devrait régner l'harmonie. Si vous vous lancez dans une quête, quelle qu'elle soit, guidé davantage par l'impulsion que par la réflexion, c'est cette quête qui vous vaincra.
La vie, comme le combat, ne s'adapte pas à vos illusions. Elle n'adoucit pas ses coups parce que vous êtes inexpérimenté. Elle n'offre pas le succès parce que vous le voulez ; elle n'offre le succès qu'à ceux qui le méritent. Et ainsi, elle rend humbles les orgueilleux et met à l'épreuve les forts, non pas pour les détruire, mais pour les éveiller.
Je l'ai vu se produire d'innombrables fois : des individus à la volonté de fer, débordant de confiance, se lancent avec audace dans un défi... pour se retrouver démantelés, anéantis. Leurs compétences vacillent sous la pression. Leurs plans soigneusement élaborés s'effondrent. Leur assurance, autrefois inébranlable, se dissout dans la confusion ou le désespoir. C'est le moment de la confrontation, non pas avec les autres, mais avec soimême.
C'est la collision entre l'image que l'on a de soi et la réalité.
Et c'est à ce moment-là que commence le véritable forgeage d'une personne. Ce n'est pas lorsque tout va bien, lorsque les éloges pleuvent, mais lorsque le monde vous dit « non » et que vous êtes obligé de demander « pourquoi ». Ce moment, celui de la désillusion, de l'échec, de la vérité brute, n'est pas une malédiction. C'est un carrefour.
La manière dont une personne réagit à ce moment-là définit la trajectoire de son développement, non seulement en tant que praticien, mais aussi en tant qu'être humain. Fuit-elle ? Se met-elle en colère ? Rationalise-t-elle ? Ou réfléchit-elle ?
C'est le tournant le plus critique de l'évolution personnelle. Ce ne sont pas les triomphes, ni les victoires, mais le moment de vérité. C'est là que le caractère se brise, se plie ou renaît. C'est la forge où le faux moi est brûlé, et où commence le chemin vers la véritable maîtrise, si l'on est assez courageux pour s'y engager.
Il existe trois réactions principales :
La voie du déni : redoubler d'efforts dans l'illusion
La première réaction à l'échec, et peut-être la plus courante, est le déni. Lorsque le voile de la perception exagérée de soi est déchiré et qu'une personne est confrontée à ses insuffisances, la vérité fait mal. Mais au lieu d'accepter cette douleur comme un enseignement nécessaire, beaucoup reculent. Ils se protègent non pas avec honnêteté, mais avec des reproches. Ils s'en prennent à leurs instructeurs, à leurs pairs, à leurs détracteurs, à tout le monde sauf eux-mêmes. Leurs paroles font écho au même refrain : « Le test était injuste. » « Les gens ne voient pas mon potentiel. » « Ils sont juste intimidés par moi. » Ces personnes ne cherchent pas à se comprendre elles-mêmes, elles se replient sur elles-mêmes pour se protéger.
Mais ce n'est pas de l'introspection. C'est de l'isolation. Un mur autour de l'ego, brique par brique, excuse par excuse, jusqu'à ce que l'individu ne puisse plus entendre la voix de la vérité. Ils s'entourent de confort, de gens qui leur disent toujours oui, de ceux qui ont trop peur – ou qui sont trop indifférents – pour les remettre en question. Ce faisant, ils créent une chambre d'écho où l'échec n'est jamais de leur faute et où la croissance est la responsabilité de quelqu'un d'autre.
C'est la voie du faux leader, du maître faible, du fonctionnaire corrompu, de ceux qui portent des titres mais manquent de caractère, qui exigent la loyauté mais n'offrent aucune sagesse. Ces individus se drapent d'autorité tout en évitant de rendre des comptes. Ils font taire la dissidence non pas parce qu'ils sont confiants, mais parce qu'ils sont terrifiés. Terrifiés qu'un moment de vérité ne fasse s'écrouler le fantasme qu'ils ont soigneusement construit. Ils craignent la réalité, car elle révèle ce qui leur manque : la discipline, l'humilité et l'intégrité.
Mais ce qu'ils ne comprennent pas, c'est que nier sa faiblesse, c'est s'y enchaîner pour toujours. On ne peut pas transcender ce qu'on refuse de reconnaître. On ne peut pas grandir au-delà de ce qu'on prétend ne pas exister. Ceux qui choisissent le déni plutôt que la discipline peuvent entretenir l'illusion de la force pendant un certain temps, mais ils en paient le prix fort. À chaque mensonge qu'ils se racontent, ils deviennent plus arrogants en surface, mais plus fragiles à l'intérieur. Ils deviennent fragiles, incapables de s'adapter, incapables d'apprendre, incapables de résister lorsque la pression de la vie revient inévitablement.
Et elle revient toujours. Lorsque ces personnes tombent, et elles tomberont, ce n'est pas une simple chute. C'est un effondrement. Et même alors, elles blâment le monde : « Le monde m'a trahi », « Les autres ont comploté contre moi », « Personne ne m'appréciait ». Ils restent aveugles à la vérité qu'ils ont passé leur vie à éviter : que l'échec était en eux depuis le début.
Dans la philosophie du Hwa Rang Do, nous sommes mis en garde contre cette cécité spirituelle. Les guerriers Hwarang ne craignent pas la critique, ils l'invitent, car ils savent que ce n'est que par le frottement que la lame s'affûte. Ils ne se cachent pas devant l'échec, ils en tirent des leçons. Chaque revers devient une forge, chaque erreur un miroir. Dans notre tradition, le déni n'est pas seulement un défaut, c'est un déshonneur. Car vivre dans l'illusion, c'est tourner le dos à la vérité, et le chemin du guerrier est avant tout un chemin de vérité.
Les illusionnés ne peuvent pas grandir parce qu'ils ne sont pas ancrés dans la réalité. Comme un arbre aux racines peu profondes, ils peuvent sembler grands par temps calme, mais ils s'effondrent dans la tempête. Le vrai guerrier, en revanche, embrasse la tempête. Il la laisse révéler ses branches fragiles. Il la laisse le secouer, le plier, le mettre au défi, afin que, lorsque les vents passent, il soit plus fort, plus enraciné, plus réel.
La croissance ne se trouve pas dans le confort, ni dans la flatterie, ni dans les illusions de grandeur. Elle se trouve dans l'acceptation honnête de qui vous êtes et dans le courage de devenir plus.
La voie du désespoir : abandonner la quête
La deuxième voie, celle du désespoir, est plus silencieuse que le déni, mais non moins destructrice. Alors que le premier type de personne refuse de reconnaître sa faiblesse, le second la voit trop clairement... et s'en trouve écrasé. Là où l'un se cache derrière l'arrogance, l'autre s'effondre sous le poids du doute. Ils se regardent dans le miroir de l'échec et ne voient pas une occasion de grandir, mais la confirmation de leur peur la plus profonde : « Je ne suis pas assez bon ». Ils tombent dans un puits d'apitoiement sur soi et de désespoir. Leur dialogue intérieur devient un poison : « Je n'y arriverai jamais », « Ce chemin n'est pas pour moi », « Je devrais abandonner avant de me ridiculiser davantage ». Et c'est ce qu'ils font. Ils abandonnent leur quête. Ils se convainquent que renoncer est une forme de sagesse. Ils se retirent du défi, qualifient leur capitulation de « maturité » et enterrent leurs rêves sous le prétexte d'être réalistes.
Mais parlons clairement : ce n'est pas de l'acceptation. C'est de la capitulation. Ce n'est pas la paix. C'est la mort silencieuse du potentiel. La lente érosion de l'esprit humain. C'est la tragédie d'une âme qui aspirait autrefois à s'envoler, mais qui replie désormais ses ailes et se cache dans l'ombre du regret. Je l'ai vu trop souvent : des élèves qui abandonnent après avoir échoué à un examen de ceinture ou perdu une compétition, convaincus qu'ils ne sont pas « doués ». Des entrepreneurs qui ferment leur entreprise après un revers, se déclarant « incapables » de prendre des risques. Des jeunes qui renoncent à l'amour après une rupture, jurant de ne plus jamais se montrer vulnérables.
Ce qu'ils ne comprennent pas, c'est que l'échec n'est pas un verdict définitif. Ce n'est pas une tombe, c'est une porte. Un passage que tous ceux qui cherchent à atteindre la maîtrise doivent franchir. Il n'y a pas de grandeur sans lutte. Pas de force sans souffrance. Pas de transformation sans épreuve. Le parcours du guerrier ne commence pas quand tout est facile, il commence au moment où les choses deviennent difficiles. Le chemin pose cette question simple mais révélatrice : allez-vous vous relever ?
Ceux qui abandonnent après le premier coup n'ont jamais vraiment commencé le chemin. Ils étaient des touristes, pas des pèlerins. Ils n'ont parcouru le sentier que lorsque le soleil brillait, que la route était lisse, que le vent soufflait dans leur dos. Mais le chemin martial, comme la vie, n'accorde pas ses récompenses à ceux qui sont dans le confort. Il exige de la résilience. Il exige que vous méritiez chaque pas avec discipline, humilité et douleur. Et c'est précisément au moment où vous êtes mis à terre que votre véritable entraînement commence. Le désespoir est séduisant parce qu'il semble honnête. Contrairement au déni, qui vous ment, le désespoir vous murmure des demi-vérités : vous avez échoué. Vous n'êtes pas à la hauteur. Vous devriez abandonner. Mais ces vérités sont incomplètes. Oui, vous avez échoué, mais ce n'est pas qui vous êtes, c'est ce que vous avez fait. Oui, vous n'êtes pas encore à la hauteur, mais c'est précisément pour cela que vous devez continuer.
Et oui, vous pourriez arrêter, mais vous ne découvrirez alors jamais qui vous auriez pu devenir.
C'est ce qui rend le désespoir si tragique. Il porte en lui une graine de conscience, mais il manque le courage d'agir. Au lieu d'utiliser l'échec comme carburant, il l'utilise comme justification pour abandonner. Au lieu de se relever, il s'agenouille pour se réconforter. Mais le réconfort ne produit pas de guerriers. Seule la lutte le fait.
Les Hwarang ne fuient pas le désespoir, ils l'affrontent. Nous ressentons son poids, mais nous ne le laissons pas nous définir. Lorsque nous tombons, nous nous relevons. Lorsque nous sommes faibles, nous nous entraînons. Lorsque nous sommes perdus, nous cherchons des conseils. C'est cela, le cœur du guerrier : il n'est pas parfait, il n'est pas invincible, mais il est inflexible.
Si vous êtes désespéré, souvenez-vous de ceci : votre douleur n'est pas la fin du chemin. C'est le feu qui peut vous forger. Vous avez seulement besoin du courage de rester dans les flammes.
Le chemin des Hwarang : se transformer par la vérité
Et puis, il y a le troisième chemin, le plus rare, le plus exigeant et le plus honorable. C'est le chemin de la vérité, de l'humilité et de la transformation. C'est le chemin des Hwarang.
Quand un vrai Hwarang est confronté à l'échec, il ne recule pas. Il ne nie pas ses défauts et ne s'apitoie pas sur son sort. Au contraire, il s'incline, non pas en signe de défaite, mais en signe de respect pour la leçon que lui apporte l'échec. Il baisse la tête non par honte, mais par respect pour la vérité qui se tient désormais devant lui.
Il se pose les questions difficiles, celles que seuls les courageux osent affronter : « Pourquoi ai-je échoué ? »
« Que me manquait-il ? »
« Que dois-je sacrifier maintenant pour devenir plus fort ? »
Ce n'est pas une voie facile. Il n'est pas glamour. C'est le chemin des écorchures, de la réflexion silencieuse et de l'honnêteté brutale. Pour le suivre, il faut avoir le courage de se dépouiller de ses illusions, de se regarder dans le miroir et de voir non pas ce que l'on souhaite être, mais ce que l'on est vraiment. Il faut accepter de se confronter à l'écart entre ses ambitions et ses capacités, puis, jour après jour, discipline après discipline, combler cet écart par l'effort, l'humilité et un perfectionnement sans relâche.
Dans la philosophie du Hwa Rang Do, le guerrier n'est pas une statue achevée, sculptée une fois pour toutes et admirée à jamais. Il ressemble davantage à une lame : forgée dans le feu, martelée avec discipline et affûtée au fil du temps. Chaque échec est un coup de marteau. Chaque moment d'honnêteté est un coup de pierre à aiguiser. L'ancien soi doit être brisé, non pas détruit, mais déconstruit, afin que quelque chose de plus fort, de plus pur et de plus vrai puisse être reconstruit.
C'est l'essence même du courage. Ce n'est pas l'absence de peur ou de douleur, mais la volonté de les endurer dans la quête de la vérité. Le lâche recherche le confort, le guerrier recherche la clarté.
Je me souviens d'un élève d'il y a de nombreuses années. Il était physiquement fort, naturellement doué et confiant en ses capacités. Mais lorsqu'il a passé son examen pour obtenir la ceinture noire, il a échoué, non pas par manque de technique, mais par manque d'esprit. Ses mouvements étaient précis, mais son cœur était obscurci par l'arrogance. Il croyait que le talent suffisait. Que l'excellence pouvait être héritée plutôt que méritée.
Quand il a échoué, il s'est retrouvé à la croisée des chemins. Il aurait pu pointer du doigt les juges, le système, ou même moi. Il aurait pu abandonner. Beaucoup l'auraient fait. Mais il ne l'a pas fait. Au lieu de cela, il est venu vers moi, s'est incliné profondément et m'a dit : « Je comprends maintenant. »
À partir de ce jour, il s'est entraîné différemment. Pas plus dur physiquement, même s'il l'a certainement fait, mais plus profondément. Il a écouté plus attentivement, a bougé avec plus d'intention et, surtout, a commencé à examiner son caractère. Lorsqu'il a repassé l'examen, il l'a réussi. Non pas parce qu'il était devenu parfait, mais parce qu'il était devenu honnête. À ce moment-là, il n'était plus seulement un pratiquant d'arts martiaux, il était porteur de l'esprit Hwarang.
C'est là le véritable chemin du guerrier. Ce n'est pas un chemin vers la perfection, mais vers une persévérance inébranlable. Ce n'est pas un chemin vers la domination, mais vers la discipline. Ce n'est pas un chemin vers l'ego, mais vers la responsabilité. Les Hwarang comprennent que la grandeur ne s'obtient pas, elle se mérite, au prix d'années de sueur, d'échecs et de travail sur soi-même.
Les titres peuvent être décernés. Les grades peuvent être attribués. Mais la maîtrise de soi, de l'art, de la vie, doit être forgée.
Suivre la voie des Hwarang, c'est choisir la voie la plus difficile, non pas parce qu'elle est difficile, mais parce qu'elle est juste. C'est accueillir l'échec comme un enseignant. C'est vivre sans illusion. C'est se consacrer à un processus continu de devenir, non pas ce que le monde pense que vous êtes, ni ce que votre fierté veut que vous soyez, mais ce que vous êtes destiné à être.
Tel est le chemin. Telle est la vocation. Telle est la voie des Hwarang.
Le plus grand ennemi que vous aurez jamais à affronter n'est pas votre adversaire sur le ring, ni les difficultés de votre environnement, ni même les limites de votre corps. Non, votre adversaire le plus dangereux se trouve en vous. C'est cette petite voix qui résiste à la vérité. Cette partie de vous qui s'accroche au confort lorsque le défi se présente. Cette partie qui préfère la fierté au progrès, qui choisit l'illusion plutôt que la lumière aveuglante de la discipline.
Cette résistance intérieure est subtile mais puissante. Elle vous dira de ralentir quand vous devez aller de l'avant. Elle vous chuchotera que vous êtes « assez bon » alors que vous savez que vous pouvez faire mieux. Elle vous offrira des excuses à la place de l'effort, et des distractions à la place d'une direction. C'est là le véritable champ de bataille : la guerre intérieure. Et elle ne se livre pas une seule fois, mais chaque jour.
Vivre en guerrier, c'est se réveiller et affronter cette résistance, encore et encore. L'affronter avec l'épée de la discipline et le bouclier de la détermination. C'est pourquoi vous devez parfois voir plus grand que vous ne pouvez le faire, non par arrogance, mais par ambition. Non pour vous vanter, mais pour construire. Car ce n'est qu'en dépassant vos capacités actuelles que vous pourrez progresser. Le guerrier ne choisit pas la voie de la facilité ; il choisit la voie qui révélera son caractère.
Et oui, il y aura des moments où le fardeau vous semblera trop lourd. Où l'ambition qui vous animait avec tant de ferveur menacera de vous briser. Lorsque vous serez submergé, que vos genoux trembleront, que votre souffle se raccourcira et que vous vous sentirez étouffé par le poids de votre propre défi, ce ne sera pas le moment d'abandonner.
C'est le moment de puiser plus profondément en vous.
C'est le moment de revenir à l'essentiel : à la respiration, à la posture, aux principes fondamentaux de la discipline. C'est le moment de faire taire votre fierté et de demander de l'aide, d'incliner la tête avec humilité et, ce faisant, de relever votre
esprit. Car un guerrier ne se mesure pas à la force de ses vantardises, mais à la force de son endurance. À l'honnêteté de sa réflexion. À la férocité avec laquelle il se relève après avoir été brisé.
Tel est l'héritage des Hwarang, la tradition sacrée des Chevaliers Fleuris de Silla. Ils ne se sont pas élevés grâce à des privilèges ou au confort. Ils ne sont pas nés sans peur, mais ont été forgés par le feu. Ils ont acquis leur force en endurant les épreuves, en restant debout dans la défaite, en menant des combats que personne ne voyait. Leur grandeur ne se définissait pas par la rareté de leurs chutes, mais par la fidélité avec laquelle ils se relevaient.
Leur devise n'était pas « Je ne tombe pas ».
Leur serment était « Même si je tombe mille fois, je me relèverai mille et une fois ».
Car c'est en se relevant qu'ils trouvaient leur honneur. C'est dans la persévérance qu'ils découvraient leur pouvoir.
C'est votre vocation. C'est votre chemin. Vous n'êtes pas ici pour vivre en sécurité, vous êtes ici pour vivre pleinement. Pour lutter honnêtement. Pour vous entraîner sans relâche. Pour grandir continuellement. Et surtout, pour vous relever, plus forts, plus sages et plus authentiques qu'auparavant.
Telle est la voie des Hwarang.
Conclusion : choisissez la bonne voie
Au final, Dieu vous imposera toujours plus que ce que vous pensez pouvoir supporter, non pas pour vous briser, mais pour vous construire. Il ne vous met pas à l'épreuve pour vous détruire, mais pour révéler la force qu'il a déjà placée en vous. Le fardeau peut sembler trop lourd, les épreuves trop grandes, le chemin trop escarpé. Et oui, vous vous mordrez les doigts d'avoir vu trop grand, encore et encore. Mais ce moment n'est pas votre ruine. C'est votre raffinement. Ce n'est pas votre défaite. C'est votre invitation divine à faire davantage confiance, à grandir davantage et à vous relever plus fort que vous ne l'auriez jamais imaginé.
La question n'est pas de savoir si vous rencontrerez des difficultés, car vous en rencontrerez. La question est : que deviendrez-vous en réponse à cela ?
Allez-vous emprunter la voie du déni, en protégeant votre ego avec des reproches et des excuses ?
Allez-vous emprunter la voie du désespoir, en vous effondrant sous le poids du doute et en vous réfugiant dans la défaite ?
Ou allez-vous emprunter la voie du guerrier, la voie de l'humilité, du courage et de la détermination sans faille ?
Cette décision ne se prend pas une fois dans une vie. Elle se prend chaque jour, dans les petits moments tranquilles où personne ne vous regarde. Au moment où vous échouez. Au moment où vous êtes corrigé. Au moment où vous vous sentez brisé. C'est là que votre caractère se forge. C'est là que vous choisissez votre véritable chemin, non pas lors d'une cérémonie, mais dans l'adversité.
Et souvenez-vous de cette vérité : un seul chemin mène à la grandeur.
Un seul chemin transforme l'échec en carburant.
Un seul chemin transforme la faiblesse en sagesse.
Un seul chemin transforme la discipline en destin.
Ce chemin n'est pas facile. Il ne réconfortera pas votre fierté. Il ne vous protégera pas de la douleur.
Mais il honorera votre esprit.
Il exigera le meilleur de vous-même.
Et il vous rendra digne de l'héritage que vous recevez.
C'est le chemin des Hwarang.
Empruntez-le, la tête baissée en signe d'humilité, le cœur fortifié par le courage et les pas ancrés dans une détermination inébranlable. Empruntez-le non seulement dans la victoire, mais surtout dans l'adversité, lorsque votre force est mise à l'épreuve, votre fierté mise à nu et votre âme mise à vif. Car c'est dans ces épreuves que le véritable guerrier émerge, que l'esprit se forge et que l'âme se rapproche du Divin.
Empruntez-le. Vivez-le. Devenez-le.
Maître Fadda :
Oswaldo Baptista Fadda : le maître du peuple
15 janvier 1921 – 1er avril 2005
Le grand maître oublié
Oswaldo Baptista Fadda est l'une des figures les plus importantes mais les plus méconnues du jiu-jitsu brésilien, un grand maître dont l'héritage a longtemps été éclipsé par l'histoire plus médiatisée de la famille Gracie. Né de parents immigrés italiens originaires de Sardaigne dans la modeste banlieue de Bento Ribeiro, à Rio de Janeiro, Fadda allait devenir l'une des figures les plus influentes du BJJ en dehors de la lignée Gracie. Son histoire est celle de la persévérance, de l'humilité et d'un engagement sans faille à rendre cet art doux accessible à tous.
Si les Gracie ont légitimement gagné leur place dans l'histoire des arts martiaux, les contributions de Fadda représentent une voie tout aussi importante mais distincte dans l'évolution du BJJ, caractérisée par une conscience sociale, une innovation technique et des principes démocratiques qui ont remis en question les fondements élitistes de ce sport.
La formation d'un maître
À l'âge de dix-sept ans, alors qu'il servait dans les Marines brésiliens, le jeune Oswaldo a commencé son parcours sous la tutelle de Luiz França, ceinture noire du légendaire Mitsuyo Maeda. Cette lignée a placé Fadda au cœur de l'arbre généalogique du jiu-jitsu brésilien, le même judoka qui a enseigné à Carlos Gracie, créant ainsi un lien direct avec Jigoro Kano, le fondateur du judo, à travers les enseignements de Maeda.
En 1942, alors que le Gracie Jiu-Jitsu commençait à se faire connaître mais restait cher et exclusif, Fadda avait obtenu sa ceinture noire et s'était lancé dans une mission révolutionnaire. À une époque où les arts martiaux étaient souvent réservés aux riches, il imaginait quelque chose de plus grand : un système accessible à tous ceux qui souhaitaient apprendre, indépendamment de leur statut social ou de leurs limites physiques.
Briser les barrières
Là où d'autres voyaient des opportunités commerciales, Fadda voyait une responsabilité sociale. Alors que les Gracie dirigeaient des académies privées pour les riches, Fadda a choisi une voie complètement différente. Il a ouvert ses portes, littéralement, aux rues, aux parcs et aux plages de Rio de Janeiro. Sans tapis de sol, sans installations luxueuses, sans promesse de profit, il enseignait à tous ceux qui voulaient apprendre. Ses élèves étaient les pauvres, les handicapés et les oubliés, dont de nombreuses victimes de la polio qui ont trouvé force et motivation grâce à son enseignement.
Son approche non conventionnelle s'étendait au-delà du lieu et englobait la technique elle-même. Fadda et ses élèves se spécialisèrent dans les clés de pied, des techniques souvent négligées, voire méprisées par les autres écoles. Qualifiées de « techniques de banlieue » par les académies Gracie de l'époque, ces méthodes n'en étaient pas moins très efficaces, et les élèves de Fadda devinrent célèbres pour leur maîtrise.
Les défis qui ont bouleversé le monde du jiu-jitsu
En 1955, confiant dans les capacités de ses élèves, Fadda lança un défi public à l'académie Gracie : « Nous souhaitons défier les Gracie, nous les respectons en tant qu'adversaires redoutables, mais nous ne les craignons pas. Nous avons 20 élèves prêts à relever le défi. »
Les résultats furent stupéfiants. Les élèves de Fadda, armés de leur connaissance supérieure des clés de pied, battirent les représentants des Gracie. José Guimarães, l'un des élèves de Fadda, étouffa même « Leonidas », un élève des Gracie. L'année suivante, malgré la préparation des Gracie et leurs railleries « sapateiro ! » (cordonnier !) chaque fois qu'une technique de pied était tentée, l'équipe de Fadda remporta à nouveau la victoire. Après ces victoires, Fadda déclara dans une interview accordée à Revista do Esporte : « Nous avons mis fin au tabou Gracie. » Cela marqua un tournant dans la perception des clés de pied et remit en question le monopole des Gracie en matière d'innovation technique.
Malgré ces triomphes, Fadda n'a jamais recherché la gloire ou la fortune. Il est resté dans sa maison de banlieue à Bento Ribeiro, continuant à enseigner et à inspirer jusqu'à ce que la maladie d'Alzheimer commence à lui ravir ses souvenirs dans ses dernières années. Le 1er avril 2005, à l'âge de 84 ans, des complications liées à une pneumonie ont emporté ce gentil géant. Son humilité n'avait d'égale que son talent. Titulaire de la ceinture rouge 9e dan de son vivant, Fadda a été promu à titre posthume au 10e dan en 2014 par la Fédération internationale de jiu-jitsu brésilien (IBJJF), un honneur rare pour quiconque n'appartient pas à la lignée Gracie et la plus haute distinction dans cette discipline.
Aujourd'hui, l'influence de Fadda perdure à travers les innombrables élèves qu'il a formés et les académies qui perpétuent son enseignement. Des équipes telles que Nova União, Grappling Fight Team, Deo Jiu-Jitsu et Equipe Mestre Wilson Jiu-Jitsu trouvent toutes leurs racines dans son approche révolutionnaire de cet art. Son frère Humberto a également enseigné le jiu-jitsu, et la tradition familiale se perpétue à travers son neveu, le maître Hélio Fadda, qui veille à ce que le nom Fadda reste synonyme d'excellence technique et de conscience sociale.
Parmi les artistes martiaux et les historiens, sa réputation a connu un regain d'intérêt, son engagement en faveur de l'accessibilité et ses innovations techniques lui valant d'être reconnu à titre posthume comme un véritable maître de cet art.
La plus grande victoire d'Oswaldo Fadda n'a pas été remportée sur un adversaire sur le tapis, mais sur les barrières qui empêchaient les arts martiaux d'atteindre ceux qui en avaient le plus besoin. Il a prouvé que la technique, correctement appliquée, pouvait surmonter tout avantage de taille, de force ou de statut social. Il a montré que la plus grande joie d'un véritable maître ne vient pas de la gloire personnelle, mais du fait de voir ses élèves découvrir leur propre potentiel. Fadda n'enseignait pas n'importe qui, il enseignait à tout le monde. Il travaillait avec des élèves que personne d'autre ne voulait prendre en charge. Juventino « Spider » de Paula avait des handicaps physiques. Lou Rival « Torted » avait perdu ses deux jambes. Tous deux ont intégré l'équipe de démonstration de Fadda et ont remporté des combats contre des adversaires valides. Dans les années 1950, c'était tout simplement inconcevable. Dans un sport souvent dominé par les egos et la politique, Fadda est resté concentré sur ce qui comptait le plus : l'art lui-même et les personnes qu'il pouvait aider. Il ne s'est jamais effacé de l'histoire, il était trop occupé à y inscrire les autres.
En nous souvenant de Maître Oswaldo Fadda, nous rendons hommage non seulement à un champion et à un technicien, mais aussi à un humaniste qui avait compris que le plus grand pouvoir du jiu-jitsu ne réside pas dans sa capacité à vaincre ses adversaires, mais dans sa capacité à transformer des vies. Il nous a appris que le plus haut rang qu'un artiste martial puisse atteindre ne se mesure pas en degrés ou en couleurs de ceintures, mais en l'impact positif qu'il a sur sa communauté.
Son héritage nous rappelle que les arts martiaux ne sont pas seulement une question de technique ou de compétition, mais aussi de communauté, de résilience et du pouvoir discret de se démarquer du courant dominant pour servir un bien supérieur. La véritable maîtrise s'acquiert par le service, la vraie force se manifeste par la douceur, et les plus grandes victoires ne se remportent pas sur le tapis, mais dans le cœur et l'esprit de ceux que nous aidons en chemin.
Ossss, Mestre Fadda. Vos enseignements perdurent.
« L'art doux appartient à tous, quelle que soit leur condition sociale ou leurs limitations physiques. »
La philosophie d'Oswaldo Fadda, telle qu'il l'a vécue à travers ses actions.
Itsuo Tsuda : Extraits du livre « Le dialogue du silence »
Il est impossible de connaître l'Un. Dès que quelqu'un dit connaître l'Un, il cesse d'être l'Un, car il y a alors opposition entre celui qui connaît et ce qui est connu.
L'Un, c'est la Vie. La Vie, c'est Moi. Dès qu'il y a opposition entre la Vie et Moi, ce « moi » vit et meurt. Il appartient à l'administration d'enregistrer l'existence de cette ombre qui est passée : née à telle date, décédée à telle autre.
On voit l'ombre, mais on ne voit pas la Vie, dont elle n'est que le reflet et la manifestation. Nous nous efforçons de sauver l'ombre au détriment de la Vie. Chacun a ses propres idées pour accomplir cette tâche.
Certains sont convaincus que l'argent est la priorité absolue. Car seul l'argent peut nous sauver des situations difficiles. Ne pensent-ils pas un seul instant qu'il existe des situations difficiles causées précisément par l'argent ?
D'autres croient que la Vie dépend entièrement de l'alimentation. Ils choisissent soigneusement leurs aliments et s'interdisent tout aliment qui ne correspond pas à la règle. Ils ne savent pas que leur contrôle s'arrête dès que la nourriture passe dans l'œsophage. Ils ne peuvent pas vérifier si l'estomac et les intestins ont bien fonctionné et si les nutriments sont bien répartis dans le corps. Ils sont pointilleux sur ce qu'ils mangent, mais ils ne savent pas s'ils sont debout ou couchés, s'ils ont les yeux ouverts ou fermés. S'ils commettent le moindre petit excès alimentaire, leur santé est complètement perturbée. C'est d'ailleurs pour cette raison qu'ils accordent une attention particulière à leur alimentation. Ils sont prisonniers de ce qu'ils mangent et sont heureux de vivre dans leur prison imaginaire.
Nombreux sont également ceux qui placent tous leurs espoirs dans leurs capacités physiques. Ils s'entraînent et font du sport. Il est certes bon de faire du sport quand on est jeune. Leurs performances peuvent être spectaculaires. Mais lorsqu'ils approchent de la vieillesse, ils sont souvent complètement épuisés et portent des étiquettes telles que : sciatique, rhumatismes et autres maux qui empêchent le corps de bouger naturellement.
L'argent, la nourriture, l'exercice physique, tout est bon. Mais tout peut être mauvais. Avec des moyens qui sont destinés à nous assurer la liberté, nous pouvons nous retrouver complètement piégés. Qu'est-ce qui fait qu'une chose bonne en soi devient mauvaise ?
C'est que, à force de nous acharner à regarder l'ombre, nous oublions la Vie. Nous pouvons nous attacher à l'argent ou à la nourriture, mais nous ne pouvons pas nous attacher à la Vie, car elle n'a pas de forme.
Seuls ceux qui s'oublient eux-mêmes retrouvent la Vie. C'est pourquoi le Moi est la même chose que le Non-Moi.
Le Moi (et le Non-Moi) s'étouffe à mesure que nous renforçons les moyens de protection. Le Moi ne se manifeste plus dans un moi transformé en substance matérielle dans la vie qu'il suffit d'exécuter.
Le Moi est à la fois moi et les autres, comme la main droite existe par rapport à la main gauche. Les deux mains peuvent accomplir une tâche dans la mesure où elles sont distinctes et indépendantes. Si la main droite tente d'imposer sa raison à la main gauche, guettant le moment propice pour l'écraser, il ne sera même pas possible de faire frire un œuf. Quand il y a fusion entre toutes les parties du corps, le travail subtil de l'équilibre s'effectue sans désordre. Il y a Un dans la tâche accomplie. Comme il est difficile de réaliser l'Un dans notre être, compartimenté et fragmenté ! L'esprit vagabonde dans une vague infinie d'imaginations, la main droite se bat avec la main gauche et les pieds, n'en parlons pas ! L'un d'eux est parti en vacances et l'autre fait du sabotage. Le bassin, déjà à la retraite, reste spectateur. Le malheur est que plus on essaie de se reconstruire, plus on se disperse. C'est pourquoi il faut soutenir cette ombre avec des fortifications de protection.
Ironie du sort, plus on renforce la protection, plus on s'affaiblit : c'est ce qui se passe dans les pays les plus avancés sur le plan social. Les gens se sentent constamment sous surveillance et ne prennent aucun plaisir à faire quoi que ce soit. Leur seule idée est de vivre par routine. Ils sont comme un théâtre sans représentation. Il leur manque l'essentiel. La difficulté vient du fait que chacun voit l'Un d'un œil différent. Dieu est-il français ou italien, juif ou allemand ? L'escalade des opinions mène à la guerre. Après la guerre, on réfléchit et on ne trouve pas de solution.
Dieu existe-t-il ou non ? S'il existe, il faut le craindre. S'il n'existe pas, il ne vaut pas la peine d'en tenir compte. La discussion tourne autour de son existence depuis des siècles.
Pour moi, ce n'est pas une question préoccupante. Dieu, c'est l'Un, c'est l'Inconnu. Il n'est pas nécessaire de le connaître, ni de le définir. Lorsque nous abandonnons notre petit moi, Dieu travaille seul. C'est nous, avec notre petit moi, qui l'empêchons de travailler. En tant qu'êtres sociaux, nous sommes constamment exposés au regard de nos semblables, à leurs critiques, à leur jalousie, à leur mépris. Nous nous adaptons à la société, nous nous défendons contre les attaques de nos semblables. Il n'y a pas un seul instant dans la journée où nous abandonnons notre moi pour ressentir la fusion avec l'Un. Nous finissons par croire que sans nos interventions mesquines, rien ne peut fonctionner. Pourtant, le sang a toujours circulé dans le corps, avant que la science ne le constate.
Laisser Dieu agir seul est peut-être la formule idéale, mais elle est difficile à mettre en œuvre. Comment concilier l'homme social, tel qu'il se présente à nos yeux, craintif, égoïste, agressif, paresseux, jaloux, etc., avec l'Un, l'Inconnu, avec la vie qui ne peut être connue avec autant de certitude que le diamant, l'argent et le pain ?
L'homme social ne peut éviter d'être confronté à tous les problèmes qui trouvent leur origine dans les valeurs admises. Nous attribuons un pouvoir magique à ces valeurs. Si une rafale de vent emporte des billets de banque et les disperse dans la rue, les gens se précipitent pour les ramasser tandis qu'une vache les piétine comme s'il s'agissait de feuilles mortes.
C'est à mesure que notre respiration s'approfondit que nous voyons plus clair. Nous entrevoyons la possibilité qu'au fond, nous sommes les auteurs de tous nos problèmes.
Dieu est la Respiration suprême. Rejeter Dieu, c'est rejeter la respiration. Comme nous sommes incapables de respirer profondément, nous rejetons Dieu, nous vivons à moitié.
C'est ainsi que j'ai compris l'enseignement du Maître Ueshiba. La respiration est l'alternance du Ka, l'inspiration, et du Mi, l'expiration. Ka-Mi est Dieu.
C'est dans l'action que Dieu peut se manifester. Il se manifeste dans la mesure où l'étroitesse de notre esprit n'entrave pas son travail. Il travaille seul, à notre insu. Nous ne savons ni qui il est ni où il se trouve. Il est partout et nulle part. Il est parfaitement inaccessible. Il est inconnu.
Nous ne pouvons que faciliter son travail en approfondissant notre respiration. Plusieurs personnes m'ont dit qu'elles avaient déjà utilisé la respiration kami, kami dans leur travail, lorsque celui-ci exigeait un effort de concentration très intense. Elle empêche en effet l'excès d'imagination d'obscurcir notre esprit. Par cette opération très simple, nous pouvons déjà inviter Dieu à faire son travail.
Cette révélation, celle de concevoir Dieu de cette manière, de pouvoir réaliser Dieu à travers la respiration, m'a été donnée par Maître Ueshiba. Si ma petite intelligence tente d'affirmer son existence, elle provoque immédiatement un doute dans le sens contraire. On peut soutenir verbalement son existence autant que son inexistence. Ce genre de discussions ne m'intéresse plus.
La seule chose qui m'intéresse, c'est de savoir jusqu'où je pourrai développer ma respiration. Mon expérience m'enseigne qu'il n'y a pas de limite à cela.
Ce qui me semblait auparavant difficile, impossible, voire inconcevable, devient un jour faisable, puis facile et amusant.
Tout se déroule comme lors de l'incubation d'un œuf. Lorsque l'embryon devient un poussin, il brise la coquille et sort. Un nouveau monde s'ouvre avec l'éveil de nouvelles sensations.
Cette révélation ne m'est pas venue d'un seul coup. Je ne me souviens pas combien de coquilles j'ai déjà brisées. Je ne sais pas combien il m'en reste encore à briser, combien de nouveaux mondes à découvrir.
Je me suis rendu compte, petit à petit, que plus je m'approche de Zéro, plus je vois clair. L'idée que Dieu est le Zéro surgit en moi, non pas le zéro relatif, matériel et inerte, mais le Zéro absolu qui rebondit vers l'infini, couvrant Tout.
C'est une idée diamétralement opposée à celle qui est courante dans la société dans laquelle nous vivons. Il ne faut jamais se rabaisser, il faut se montrer plus grand que ce que l'on est en réalité. Si l'on est un crapaud, il faut essayer de passer pour une vache.
Un professeur de judo a entendu, à travers la porte entrouverte, ses nouveaux élèves discuter entre eux : « Quel est ce professeur de judo ? Il n'a même pas de moustache. »
Depuis ce jour, il se laisse pousser la moustache.
Comment concilier le Moi (Non-Moi) avec ce petit moi qui est un être social ? J'admets que ce n'est pas toujours facile, mais je dis aussi que ce n'est pas impossible.
Dans cette société où tout est compliqué, contradictoire, voire absurde, on peut se réserver quelques instants pour tout oublier, les disputes familiales, les agressions de l'environnement, et oublier que ce petit moi existe. Cette attitude nous
permettra de repartir à zéro, de voir enfin que tout est à nous : le ciel, la terre, le soleil, les montagnes et les rivières, sans avoir besoin de les mettre dans notre poche. Nous pouvons nous libérer, ne serait-ce que pour quelques instants, de notre désir de posséder, pour voir un peu mieux et avec un peu plus de lucidité.
Je sais bien que les êtres civilisés ont beaucoup de mal à accepter cette idée, car ils sont déjà formés autrement.
Si, par hasard, ils oublient tout, ils ont peur de tout perdre et de devenir fous. Même s'ils admettent qu'il est bon de faire le vide, leurs habitudes mentales et physiques ne le leur permettent pas. Ainsi, ils gardent tous leurs problèmes même pendant leur sommeil, accumulant fatigue et insomnie.
Ils sont libres de conserver leurs habitudes. Je n'ai pas l'intention de les endoctriner. Je ne fais que raconter mon expérience. Les œufs non incubés ne m'intéressent pas. Si je les casse prématurément, les poussins ne connaîtront pas la liberté de piailler et de courir. Qu'ils restent dans leur coquille jusqu'au jour où ils auront envie de connaître la vraie liberté.
Aucune contribution extérieure, l'argent, l'honneur ou le pouvoir, ne peut nous procurer la véritable liberté, car celle-ci est un sentiment intérieur qui ne dépend d'aucune condition matérielle ou objective. On peut se sentir libre malgré les pires entraves et également prisonnier dans le plus grand bonheur.
C'est également dans la sensation intérieure qu'il faut chercher l'Un. Dans le monde des phénomènes, tout évolue. Il n'y a pas deux instants identiques. Dès que nous essayons de saisir une vérité immuable et éternelle, et de l'affirmer de manière très claire, elle ne tarde pas à s'évaporer. Ce qui est bon ici devient mauvais là-bas, lorsque nous franchissons une ligne artificielle appelée frontière, ou vice versa. Ou ce qui était bon devient mauvais à partir d'un certain moment. C'est dans cette même inconstance qu'il faut voir l'Un.
Je continue donc avec mes synonymes, car il n'y a pas moyen d'analyser l'Un. Certains synonymes peuvent plaire à certains, déplaire à d'autres. En fin de compte, ce ne sont que des mots qui suscitent des résonances différentes selon la réceptivité de ceux qui les entendent.
C'est justement le moment de dire « Mu », c'est-à-dire Rien. C'est le cri que poussent les moines zen et qui fait s'évaporer les pensées.
Mu, Mu, Mu. Mu ; Rien, Rien, Rien, Rien. Tout est Rien, Rien est Tout.
Dans ce Rien, il n'y a pas le ton désespéré du nihilisme. Ce Rien signifie plénitude et sérénité. Ce Rien nous permet d'avoir Tout.
Les enfants, dont les sensations ne sont pas encore mortes, comprennent quand nous leur disons que nous nous sentons pleins. Les adultes, non. Ils vous demandent « pleins de quoi ? Pleins de pâtes, pleins de bonheur, pleins d'ardeur, pleins de tristesse, etc. Se sentir plein, tout simplement, est inconcevable pour eux.
Comme la vie se manifeste par l'alternance de l'inspiration et de l'expiration, la sensation s'intensifie par la succession du plein et du vide.
La Vie se présente sous la forme d'une évolution constante, dont la fin est la mort, c'est-à-dire la disparition de la forme. Nous croyons que la Vie disparaît avec la mort et nous sommes effrayés par l'idée de cette annihilation ultime et complète.
Si nous parvenons à nous libérer de tout attachement à la forme, notre regard intérieur pourra se tourner vers la source où nous avons ajouté toutes nos idées : l'esprit et la matière, le ciel et la terre, l'espace et le temps.
Il ne s'agit pas de chercher l'évasion hors de la société, où notre action a un certain but. Il ne s'agit pas de créer un monde à part de celui que nous avons. Il s'agit de trouver l'Un, malgré les contradictions auxquelles nous conduit souvent notre petite intelligence.
Muay Lert Rit : le style Thaï le plus agressif.
La sécurité des rois siamois à l'époque d'Ayuddhaya était assurée par des groupes de soldats triés sur le volet, experts en Muay. Ces redoutables combattants étaient communément appelés Thanai Luak ou Serviteurs d'élite et étaient spécialement entraînés par des soldats plus âgés appartenant à la Garde royale. Leur rôle dans la défense du roi et du trône d'Ayuddhaya était crucial pour la sécurité de l'ancien royaume siamois. Pour mener à bien leur importante mission, les soldats Thanai Luak devaient être spécialement formés au combat au corps à corps : une règle stricte interdisait en effet le port de toute arme à l'intérieur du palais royal. Un garde royal devait donc être très habile pour maîtriser et souvent éliminer un agresseur potentiel en un clin d'œil. Tout garde d'élite devait maîtriser des techniques spécifiques qui, appliquées correctement, garantissaient une victoire rapide et définitive.
Les pratiquants modernes du Muay Lert Rit considèrent les anciens soldats d'élite siamois comme leurs « ancêtres » : les stratégies de défense agressive employées par ces spécialistes du combat au corps à corps restent un splendide exemple d'efficacité au niveau martial. Cependant, les besoins des pratiquants d'aujourd'hui sont radicalement différents de ceux des Thanai Luak d'Ayuddhaya. Un artiste martial moderne n'est peut-être pas intéressé par la protection d'un membre de la famille royale, mais la maîtrise de quelques techniques simples et extrêmement efficaces à mains nues est tout aussi bénéfique pour les pratiquants de Muay Thai aujourd'hui qu'elle l'était dans l'Antiquité. Le programme de travail de l'IMBA Muay Lert Rit est très riche en principes et techniques de combat : parmi les nombreuses stratégies de combat qu'un pratiquant de Lert Rit doit apprendre et pratiquer régulièrement, trois techniques puissantes pour le combat au corps à corps constituent un moyen rapide d'acquérir une solide formation en relativement peu de temps. Ces 3 techniques sont appelées dans l'argot thaï ancien : Kamae Kham Sao (coup avec le talon de la main au menton), Tang Naka (coup de genou dans l'aine) et Fad Son Kaen (coup avec l'avant-bras sur le côté du cou). Chacune de ces techniques applique l'un des principes énergétiques fondamentaux sur lesquels repose tout l'art martial IMBA Lert Rit. Chacune de ces techniques utilise une arme corporelle naturellement puissante qui peut être utilisée pour porter des coups puissants sans aucun risque pour la sécurité du combattant (c'est-à-dire sans risque de fracture ou d'entorse). Chacune de ces techniques est structurée pour être appliquée selon les anciens préceptes du Muay, contre les points vitaux de l'adversaire. Si tout le monde peut apprendre et utiliser ces trois attaques mortelles, il est clair qu'un entraînement rigoureux selon les directives générales du Muay Lert Rit pour la pratique quotidienne augmentera considérablement l'efficacité des 3 techniques. Transformer son corps en une arme est la tâche de tout Nak Muay Lert Rit (pratiquant du Lert Rit) digne de ce nom : l'exécution de ces attaques, appuyées par une structure corporelle solide et une « énergie de combat » explosive, les rendra extrêmement dangereux, même si l'adversaire est plus grand et plus lourd. Nous analysons en détail les 3 attaques mortelles du Muay Lert Rit.
Poussez la paume de votre main vers le haut le long de la poitrine de votre adversaire pour le frapper sous le menton. Il s'agit d'un coup dévastateur, simple et, lorsqu'il est exécuté à très courte distance, presque impossible à voir ou à dévier pour l'adversaire. La base dure de la paume de la main est utilisée pour ce coup initial, tandis que les doigts serviront à crever les yeux en tant que technique combinée. Portez le poids de votre corps vers l'avant, tournez vos hanches lors du coup, ajoutant ainsi de la puissance à l'impact de l'attaque. Cet uppercut avec la paume de la main repousse la tête de l'adversaire vers l'arrière, provoquant une blessure similaire à un coup du lapin. Si le coup est particulièrement puissant, il peut également disloquer la mâchoire de l'adversaire. En raison de l'impact sur le bulbe rachidien (une longue structure en forme de tige qui forme la partie inférieure du tronc cérébral) causé par l'action de la tête poussée violemment vers l'arrière, ce coup peut rendre l'adversaire inconscient.
• Fiche technique du coup avec le talon de la main au menton
Arme naturelle utilisée : le talon de la main. Fléchissez le poignet en tirant le dos de la main vers l'avant-bras : cela exposera la base de la paume, créant une surface d'impact extrêmement solide et compacte.
Principe énergétique appliqué : le volcan. Énergie explosive projetée vers le haut en direction de l'adversaire, comme un volcan en éruption.
Point vital attaqué : le menton de l'adversaire. Cibles alternatives : base du nez, orbites oculaires.
Conditionnement extrême (facultatif). L'outil le plus approprié pour le conditionnement extrême du talon de la main est le poteau en fer.
Lorsque l'adversaire parvient à réduire la distance et vous oblige à vous battre au corps à corps (distance de grappling), vous pouvez lancer votre genou vers le haut en visant l'aine de l'adversaire par en dessous. Un coup dans les testicules est extrêmement douloureux et provoque une perte immédiate de force. Les conséquences courantes d'un coup pénétrant dans les testicules sont une difficulté à respirer et une forte envie de vomir. Sinon, à moyenne distance, vous pouvez pousser vos hanches vers l'avant avec une force explosive et frapper la vessie de votre adversaire ou l'arc pubien de son bassin avec votre genou. Dans les deux cas, la douleur et les hémorragies internes sont les conséquences les plus courantes. De plus, un coup de genou violent dans le bassin peut même endommager la symphyse pubienne (cartilage), provoquant une diastasis (séparation) des deux moitiés du bassin, paralysant pratiquement l'adversaire.
• Fiche technique du coup de genou dans l'aine
Arme naturelle utilisée : partie avant de l'articulation du genou. En fléchissant la jambe sur la cuisse, la partie avant de l'articulation du genou se transforme en une sorte de masse qui peut frapper la cible avec une efficacité dévastatrice.
Principe énergétique appliqué : enfoncer la lance. La poussée des hanches vers l'avant est comparable à une estocade avec une lance pointue qui pénètre profondément dans la cible.
Point vital attaqué : l'aine de l'adversaire. Cibles possibles : testicules, vessie, symphyse pubienne.
Conditionnement extrême (facultatif). L'outil le plus approprié pour le conditionnement extrême des genoux est le sac lourd.
Le côté du cou comprend (entre autres) l'artère carotide, la veine jugulaire et le nerf vague : tous ces éléments constituent d'excellentes cibles pratiques pour l'autodéfense. Le nerf vague, en particulier, est la meilleure option pour les coups diagonaux vers le bas avec l'os cubital (os externe de l'avant-bras) ou avec le bord externe de la main. Des coups précis dans la région du sinus carotidien sur le côté du cou peuvent provoquer une contraction des muscles du cou et couper la circulation sanguine vers le cerveau. Un évanouissement vagal (perte soudaine de connaissance résultant d'une chute de la pression artérielle) est une conséquence courante de ce type d'attaque.
Le sinus carotidien est en fait un barorécepteur, c'est-à-dire un régulateur de la pression artérielle qui, par l'intermédiaire du nerf vague, contrôle les battements du cœur. Le réflexe du coup au sinus carotidien est une réaction qui ralentit immédiatement les battements du cœur après l'augmentation perçue de la pression sur l'artère carotide. Il en résulte une perte de connaissance pouvant s'accompagner de convulsions et, dans les cas extrêmement graves, même la mort.
• Fiche technique du coup de poing à l'avant-bras sur le côté du cou
Arme naturelle utilisée : côté cubital de l'avant-bras. Alternativement, le bord de la main ouverte ou du poing fermé ou la pointe du coude.
Principe énergétique appliqué : le marteau de démolition. L'avant-bras descend en diagonale vers le bas, comme pour frapper avec un gros marteau.
Point vital attaqué : côtés du cou. Cibles possibles : le nerf vague, l'artère carotide, la veine jugulaire.
Méthode d'entraînement extrême (facultative) : l'outil le plus approprié pour l'entraînement extrême du cubitus est le poteau de fer.
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Le Grand Maître Martin Sewer présente dans cet ouvrage un cours complet de Bak Hok Pai, le style de la grue blanche. La grue est un animal élégant. Avec sa robe à plumes blanches, il se tient un moment comme un souverain, gardant son territoire. L'instant d'après, il bat des ailes et avance à la vitesse de l'éclair. Bien que tout le monde ait une image claire de cette gracieuse créature dans son esprit, la plupart ont du mal à imaginer ce grand oiseau dans un combat. Comment une grue se bat-elle réellement lorsqu'elle est menacée ? Comme tous les styles animaliers, le style de la grue a été créé en étudiant les stratégies et les tactiques de l'animal pendant un combat et en les transférant aux humains. Cela a également donné naissance aux cinq styles animaliers qui ont résisté à l'épreuve du temps et qui sont enseignés dans mon école aujourd'hui : le tigre, la grue, le serpent, le léopard et le dragon. La maîtrise de tous ces styles animaux et des éléments qui les accompagnent fait de l'individu un être humain parfait, disent les légendes du Kung Fu, et il est naturellement inscrit dans la philosophie d'un vrai guerrier de vouloir constamment s'améliorer et atteindre la perfection. Bien que les connaissances/compétences de ces cinq animaux appartiennent à des niveaux avancés, quatre des styles mentionnés sont même accessibles aux débutants sous forme de séminaires. Les élèves enthousiastes y découvrent non seulement notre Hung Gar, mais apprennent également les premières techniques de combat du style animal correspondant. Le commentaire le plus fréquent est le suivant : "Je n'aurais jamais pensé que ces techniques pouvaient être aussi efficaces... !
Tous les DVDs produits par Budo International sont scellés au moyen d’une étiquette holographique distinctive et sont réalisés sur support DVD-5, format MPEG-2 (jamais VCD, DICX ou similaires). De même, l’impression des jaquettes ainsi que les sérigraphies suivent les plus strictes exigences de qualité. Si ce DVD ne remplit pas ces critères et/ou si la jaquette ou la sérigraphie ne coïncide pas avec celle que nous vous montrons ici, il s’agit d’une copie pirate.
Maître Bruno Tombolato, disciple de 32e génération du temple Shaolin de Songshan, présente une compilation de 18 techniques de combat traditionnelles du ShaolinQuan, classées selon les quatre techniques de défense et d'attaque qui composent le style : coups de pied (tī), coups de poing (dǎ), projections (shuāi) et saisies (ná). Les arts martiaux chinois ont traversé l'histoire comme un trésor de styles de combat, chacun ayant sa propre richesse et sa propre profondeur. Ces quatre compétences, fondamentales pour les systèmes de Gong Fu, donnent une essence complète et équilibrée à la pratique des arts martiaux chinois. La pratique du Gong Fu chinois impose des règles strictes aux mouvements d'attaque et de défense. La maîtrise des quatre techniques ne réside pas seulement dans la perfection individuelle de chaque compétence, mais aussi dans l'intégration harmonieuse de toutes. Un artiste martial complet comprend qu'il ne s'agit pas d'entités séparées, mais de composants interconnectés d'un système holistique. Dans les arts martiaux chinois, les quatre techniques représentent l'essence même du Gong Fu traditionnel.
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La tradition et l'évolution
Arts martiaux et self-défense : bien plus que des coups et des coups de pied
Les arts martiaux et les techniques d'autodéfense gagnent en popularité dans le monde entier, non seulement en tant que formes efficaces d'exercice physique, mais aussi en tant qu'outils de développement personnel et de sécurité au quotidien.
Qu'est-ce que les arts martiaux ?
Les arts martiaux englobent différentes disciplines telles que le karaté, le judo, le taekwondo, la boxe, le kick-boxing, le jiu-jitsu brésilien, le muay thaï ou le krav maga, et bien d'autres encore. Chacune de ces disciplines a ses propres techniques, règles et philosophies. Alors que certaines misent sur les coups et les coups de pied, d'autres se concentrent sur les projections, les clés ou le combat au sol. Les sports de combat peuvent être pratiqués de manière compétitive ou traditionnelle.
L'autodéfense n'est pas synonyme de sport de combat, même si les deux disciplines ont beaucoup en commun. L'autodéfense ne met pas l'accent sur la compétition sportive, mais sur la capacité à s'imposer ou à s'échapper dans une situation dangereuse réelle. Il s'agit d'identifier les dangers à temps, d'agir de manière à désamorcer la situation et, si nécessaire, de réagir de manière ciblée et rapide.
La pratique régulière d'un sport de combat ou de l'autodéfense apporte de nombreux effets positifs :
• Condition physique : la force, l'endurance, la coordination et la souplesse sont améliorées.
• Confiance en soi : ceux qui savent se défendre sont plus sûrs d'eux dans la vie quotidienne.
• Discipline et respect : les sports de combat enseignent la patience, le respect des autres et la maîtrise de soi.
• Réduction du stress : l'entraînement permet de réduire les tensions et d'améliorer le bien-être psychique.
Que vous soyez enfant, adolescent ou adulte, les sports de combat et l'autodéfense conviennent à tous les âges. Il existe des cours spéciaux pour les femmes, les seniors ou les personnes handicapées, qui répondent à des besoins individuels.
Les sports de combat et l'autodéfense offrent bien plus que des techniques physiques : ils renforcent le corps, l'esprit et la confiance en soi. Dans un monde où la sécurité et la confiance en soi sont plus importantes que jamais, l'entraînement peut être un investissement précieux dans le développement personnel et la protection de soi.
Forces de l'ordre, systèmes de défense et autoprotection : la sécurité par la formation et la stratégie Dans un monde de plus en plus complexe, la police, l'armée, les services de sécurité et les autres forces de l'ordre sont confrontés à des défis multiples. Afin de pouvoir protéger efficacement les citoyens, les infrastructures critiques et eux-mêmes, ils s'appuient sur des systèmes de défense spécialisés et un personnel bien formé. Mais l'autoprotection devient également de plus en plus importante pour les civils.
Les forces de l'ordre disposent d'un large éventail de moyens de défense et de sécurité. Ceux-ci vont des équipements de protection individuelle aux systèmes technologiques complexes :
• Équipements de protection individuelle : casques, gilets pare-balles, boucliers, spray au poivre et pistolets électriques offrent une protection physique lors des interventions.
• Formation tactique : les forces de l'ordre suivent des entraînements intensifs au combat rapproché, aux techniques d'arrestation, à la désescalade et au droit d'intervention.
• Systèmes techniques : la vidéosurveillance, les drones, les centres de situation numériques, les véhicules blindés et les armes non létales font partie de l'arsenal moderne.
• Stratégies d'intervention : des structures de commandement claires, des règles d'intervention et une coordination d'équipe garantissent une action contrôlée et juridiquement sûre en cas d'urgence.
Outre la protection d'autrui, l'autodéfense est également une priorité. Les forces de l'ordre apprennent à :
• identifier les dangers à un stade précoce (conscience situationnelle)
• résoudre les conflits de la manière la moins violente possible (communication, désescalade)
• Agir rapidement et avec détermination en cas d'urgence
• Gérer le stress et la tension psychologique après une intervention
Ces compétences sont régulièrement mises en pratique afin de rester calme et sûr de soi dans des situations de forte pression.
Les civils peuvent et doivent également prendre des mesures d'autodéfense, en particulier en période de recrudescence de la violence, de tentatives de fraude ou de catastrophes. Cela comprend :
• Cours d'autodéfense : formation pratique pour les situations d'urgence
• Formation à la vigilance et au comportement : reconnaître, éviter ou fuir les dangers
• Mesures de sécurité : dispositifs de sécurité pour portes et fenêtres, systèmes d'appel d'urgence, alarmes de poche
• Autodéfense numérique : protection contre les cyberattaques, le phishing et l'usurpation d'identité
Conclusion
Que ce soit dans le cadre professionnel ou dans la vie quotidienne, la défense et l'autoprotection nécessitent des connaissances, un entraînement et une préparation. Les forces de l'ordre constituent l'épine dorsale de la sécurité publique, mais chacun peut apprendre à mieux se protéger. Dans un contexte sécuritaire en mutation, un comportement responsable, la prévention et la maîtrise de soi sont essentiels.
Conclusion
Les arts martiaux, l'autodéfense et les systèmes de défense des forces de l'ordre montrent clairement l'importance de la préparation, de la discipline et de l'autoprotection dans le monde d'aujourd'hui. Que ce soit pour les forces de l'ordre ou les particuliers, s'entraîner, rester vigilant et savoir se protéger permet non seulement de gagner en sécurité, mais aussi en confiance en soi. Les concepts de sécurité modernes combinent techniques physiques, moyens techniques et force mentale. Que ce soit dans la vie quotidienne ou dans le cadre professionnel, les connaissances, la vigilance et un entraînement régulier sont la base d'un comportement sûr et responsable.
L'avenir nous réserve de nouveaux défis en matière de sécurité, de conflits et de responsabilité personnelle. Dans un monde en mutation rapide, marqué par les évolutions techniques, les tensions sociales et les crises mondiales, le besoin d'autoprotection et de systèmes de défense efficaces va continuer à croître.
Pour les forces de l'ordre, cela signifie un entraînement encore plus intensif, l'utilisation de technologies intelligentes telles que les drones, l'intelligence artificielle et la surveillance numérique, le tout dans le but de mieux protéger les personnes et de détecter les dangers à un stade précoce.
L'autoprotection jouera également un rôle plus important pour les civils. L'autodéfense, la reconnaissance des dangers, la cybersécurité et la force mentale deviendront des compétences clés dans un avenir incertain. Les arts martiaux gagneront en importance non seulement en tant que sport, mais aussi en tant que moyen de renforcer le corps et l'esprit.
Dans le même temps, l'importance de la prévention, de la communication et de la résolution pacifique des conflits va croître, tant dans la sphère privée que dans la société en général.
Conclusion : l'avenir exige de nous tous plus de vigilance, de capacité d'adaptation et d'aptitude à nous protéger nous-mêmes et à protéger les autres avec raison, responsabilité et respect. Ceux qui se préparent aujourd'hui vivront demain en plus grande sécurité.
(Shōda mo tsumoreba taiboku wo taosu)
« À force de petits coups, on abat un grand arbre. »
Signification : « De petites actions régulières permettent d'atteindre un objectif plus important. »
À tort, lorsque nous affirmons que les samouraïs, en vertu de leur autorité, pratiquaient tout le « Bugei Juhapan », nous attribuons à l'histoire, de manière généralisée, une fausseté qui n'est pas conforme à la vérité. La formation militaire japonaise a beaucoup varié d'une époque à l'autre au Japon. Au cours du Moyen Âge, période plus propice aux guerres et aux conflits internes, la formation militaire de la plupart des « samouraïs » n'était pas du tout élaborée. La plupart des guerriers, en particulier les plus modestes, considérés comme des recrues et des Ashigaru, n'apprenaient probablement que les principes de base des armes qu'ils maniaient et utilisaient à la guerre, acquérant pour la plupart leurs compétences grâce à l'expérience et à la pratique au combat.
Certains se sont intéressés et ont cherché à avoir accès de manière plus sérieuse à des professeurs et des experts en Bugei afin de mieux comprendre l'utilisation de ces arts de combat. La plupart n'étaient pas intéressés par une pratique intensive, mais il y avait naturellement des hommes qui se consacraient au perfectionnement des arts du combat direct. C'est ainsi qu'est apparue, directement ou indirectement, une série de lignées de Ryuha qui se sont spécialisées au fil du temps.
Il y avait en fait quelques dizaines de personnes qui se distinguaient parmi les siècles les plus anciens et il n'y avait pas plus d'une centaine de professeurs répertoriés de manière uniforme dans l'histoire, entre les dates et les périodes dans tout le Japon. Il ne faut pas confondre Ryuha avec Clan.
Au Moyen Âge, ces Ryuha qui se trouvent aujourd'hui au sommet des lignées, représentatifs dans leur grande majorité, n'avaient pratiquement pas reçu de formation, comme l'indiquent les informations disponibles.
Le samouraï du Moyen Âge était un bureaucrate de haut rang et non un samouraï de guerre et de combat, car à une certaine époque, il n'y avait pas de guerre. Maintenant... Il est vrai qu'il existait de
véritables experts dotés de puissantes compétences qui comptaient parmi leurs disciples des fidèles, et qu'ils n'étaient pas plus nombreux qu'aujourd'hui.
La plupart des daimyo de cette époque avaient des professeurs de bugei spéciaux pour eux et leurs familles, et ces professeurs appartenaient tous à un ryuha particulier.
Certains étaient plus radicaux et ne permettaient pas d'apprentissage différencié en fonction des lignées de ryuha, mais selon des documents historiques, un même ryuha pouvait fournir plusieurs professeurs à un daimyo donné. De nombreux daimyo employaient des professeurs issus de plusieurs Ryuha. Malheureusement, depuis cette épo-
que, il existait une politique déterminant qui devait siéger aux conseils les plus importants. Logiquement, d'autres Ryuha existaient presque secrètement, restant inviolables face aux intérêts des daimyo, qui dans de nombreux cas cherchaient à s'approprier le contrôle de leurs directives. D'autres falsifiaient le nom de cette lignée et s'appropriaient une nouvelle histoire face à leurs traditions. Il y en avait plusieurs, comme par exemple « Kashima-shinryu », de la maison Kunii, qui était conservé comme une pure tradition familiale.
D'autres Ryuha fonctionnaient de manière plus large et plus ouverte, offrant aux samouraïs d'Edo et de Kyoto des connaissances sur le Bugei, qui était déjà plus nombreux à cette époque, car les écoles de Bugei étaient devenues des points focaux des mouvements anti-shogunat au cours des années 1800. C'étaient des lieux où les « samouraïs » de différents domaines pouvaient se rencontrer et interagir sans éveiller les soupçons des officiers du shogun.
Autre chose intéressante : le mot « clan » fait référence à la politique militaire et aux organisations liées à l'époque médiévale et aux daimyos. De nos jours, selon les historiens, ce mot devrait techniquement être abandonné.
Certains écrivains et films de samouraïs semblent adorer cette idée, mais la manière dont ce terme est utilisé semble très pauvre. Dans de nombreux cas, le mot « daimyo » dans les films fait référence à des subordonnés. Mais l'armée des daimyo et leurs politiques n'ont pas vraiment été construites par des alliances familiales. « Dominateurs » serait le mot que les historiens préféreraient utiliser.
Le mot clan serait fondamentalement hors de propos dans l'histoire des guerriers, et sa signification représente toute l'histoire japonaise après le VIIIe siècle.
La signification unique entre les guerriers et les non-guerriers se résume, dans la réalité, à ceux qui partent en guerre et, dans la fiction, dont la signification a été explorée de diverses manières en lien avec l'établissement féodal. Le contrôle de tout était basé sur une dépendance financière et militaire, et non sur des liens familiaux étroits.
Il existe six types prédominants de Ryu (écoles), qui peuvent être définis comme suit :
• Originales - écoles gérées par le fondateur ou ses successeurs immédiats sous sa supervision ;
• Dérivées - écoles supervisées par des instructeurs et des professeurs qui ont étudié avec certains maîtres avant d'ouvrir leurs propres écoles ;
• Héréditaires - écoles dirigées par une famille qui a transmis les enseignements de père en fils, de génération en génération ;
• Non héréditaires - ou Ryu-ha ; plus rares, peut-être parce qu'elles n'ont pas été aussi bien préservées que les écoles héréditaires ;
• Publiques - écoles officiellement autorisées par les autorités de l'époque à fonctionner dans certains lieux, et qui étaient financées par des terres productives ou des livraisons de riz ;
• Privées - écoles qui fonctionnaient sans autorisation officielle, mais qui étaient tolérées dans certains fiefs.
Le Bugei était enseigné dans des écoles militaires réparties dans tout le Japon, de sorte qu'il est impossible de préciser le nombre exact de ces écoles, car leur nombre varie d'une période à l'autre. Selon R. P. Dore, en 1843, environ
159 grandes écoles étaient répertoriées dans le « Bujutsu Ryuso-roku », mais cette liste n'inclut pas les écoles plus petites et/ou clandestines.
Tout comme de nombreuses armes ont été développées pour offrir des avantages au combat, et qu'il faut reconnaître qu'au fil du temps et des différentes cultures, on peut trouver une immense variété d'armes aux fins les plus diverses, le corps humain a également perfectionné l'utilisation de ses composants structurels, la tête, le tronc et les membres, à des fins d'attaque et de défense.
Au Japon, comme pour d'autres peuples liés à la guerre, les techniques de combat à mains nues sont devenues si efficaces qu'elles ont été étudiées et appliquées contre tout type d'adversaire, armé ou non. L'étude des angles, des tractions, des impacts et des leviers pouvant être réalisés avec le corps lui-même, ainsi que des dommages qu'ils
pouvaient causer à certains endroits, a été approfondie de manière exhaustive jusqu'à ce que les arts non armés puissent obtenir les mêmes avantages qu'un adversaire disposant des armes les plus dangereuses. On trouve par exemple des applications techniques à mains nues contre un adversaire armé d'un couteau (Tanto Dori) ou d'une épée (Shinken Shiraha Dori).
Notre corps possède deux extrémités qui nous conduisent harmonieusement au reflet de l'énergie Ki acquise par la respiration et transformée par le hara. Le tanden ou partie de l'abdomen est situé à environ quatre centimètres sous le nombril. C'est là que réside le centre de gravité du corps humain. En remplissant le tanden d'air et de force, nous augmentons notre équilibre et notre puissance. Pour les pratiquants des écoles anciennes, il est important de comprendre que parmi tous les phénomènes physi-
ques, ceux du mouvement, par leur simplicité, sont les plus remarquables. En plus d'être plus simples, les phénomènes du mouvement ont une importance fondamentale car ils servent à expliquer d'innombrables autres phénomènes : la chaleur, le son et la lumière elle-même sont des conséquences de mouvements invisibles à notre perception. La partie de la physique qui étudie le mouvement et ses causes s'appelle la mécanique. Sur le plan didactique, le terme cinématique est réservé à l'étude des mouvements, et le terme dynamique à l'étude de leurs causes.
Dans le cas des arts du Taijutsu, ici en particulier le JUJUTSU et les arts dérivés, un cas particulier de mouvement est le repos - mouvement nul. Il y a repos lorsque les agents causateurs du mouvement se compensent ou s'équilibrent. C'est pourquoi on dit qu'un corps au repos est
en équilibre. La partie de la mécanique qui étudie les conditions dans lesquelles il y a équilibre s'appelle la statique.
Selon l'état d'agrégation de la matière (dans le corps étudié), les conditions d'équilibre varient, et nous avons : la statique des solides, des liquides et des gaz.
La statique, en laissant un peu de côté la rigueur académique, peut être développée totalement indépendamment de la dynamique, et ce sera l'un des points de cette analyse :
1. Notion élémentaire de force - Cette notion est associée à l'effort musculaire, dans l'acte de pousser ou de tirer un objet. Ce mouvement se caractérise de manière particulière dans la forme développée par le Jujutsu et le Kumiuchi.
2. Notion physique de force - À la surface de la Terre, les corps ont tendance à tomber, c'est-à-dire à se déplacer
vers des niveaux de plus en plus bas. Ce phénomène est dû à une action attractive exercée par la Terre appelée gravité. Pour quantifier cette attraction, on peut mesurer la distension d'un ressort hélicoïdal auquel est suspendu le corps. C'est ce que font les poissonniers avec un dynamomètre ou une balance à ressort. On constate alors (par la mesure) que l'intensité de cette action locale est proportionnelle à la quantité de matière du corps, c'est-à-dire qu'en plaçant sur le crochet du dynamomètre une portion deux fois plus grande que la précédente, on obtient un déplacement double de l'indicateur de la balance à ressort.
La force est l'agent physique, de caractéristiques vectorielles, responsable des déformations des corps (concept statique) ou de la modification de leurs états de repos ou de mouvement (concept dynamique).
En particulier, la force exercée par la Terre sur un corps est appelée poids du corps. Cette théorie dans le Bugei est caractérisée par les pratiques récurrentes de l'Aikijujutsu.
Ainsi, nous pouvons vérifier dans les techniques appliquées par l'Aikijujutsu, le Kumiuchi, le Jujutsu et autres que, quant à la nature de l'agent qui les détermine, par analogie avec la physique dans une synthèse proportionnelle, nous pouvons les classer en :
a) force musculaire - (par la main) ;
b) force gravitationnelle - (force poids) ;
c) force magnétique - (par les aimants et les électroaimants) ;
d) force électrostatique - (par les charges électriques au repos) ;
e) force électromagnétique - (par les courants électriques) ;
f) force élastique - (par les ressorts et les fluides sous pression) ; En d'autres termes, le principe de transmissibilité établit que les conditions d'équilibre (ou de mouvement) d'un corps rigide resteront inchangées si une force F, agissant en un point donné du corps rigide, est remplacée par une force F' de même intensité, direction et sens, mais agissant en un point différent, à condition que les deux forces aient la même ligne d'action.
Voyons voir :
Les deux forces F et F' ont le même effet sur le corps rigide et sont dites équivalentes. Ce principe, qui établit en fait que l'action d'une force peut être transmise le long de sa ligne d'action, est basé sur toute démonstration expérimentale. Il ne peut être déduit de propriétés déjà établies en mécanique et doit donc être accepté comme une loi expérimentale.
Ainsi, le Jujutsu se réfère au centre comme l'amplitude de la force conjuguée au centre universel Ki, qui se répercute dans des mouvements spécifiques qui conduisent l'adversaire par l'utilisation de la force gravitationnelle et énergétique du Ki.
Même si elles possèdent des styles caractéristiques, ces arts ont des aspects communs en ce qui concerne l'utilisation des avantages à obtenir par l'utilisation appropriée du corps lui-même, comme les hanches.
Si nous regardons la modernité et ce que nous appelons aujourd'hui le Jujutsu, le Judo et le Jiu-jitsu, nous pouvons trouver quelques différences significatives. Voyons voir :
Dans le cas du JUJUTSU japonais et du Brazilian Jiu-Jitsu
L'évolution du Ju Jitsu japonais vers le Brazilian Jiu-Jitsu (BJJ) est l'une des histoires les plus marquantes des arts martiaux modernes, alliant tradition, adaptation et innovation. Voici un résumé clair et chronologique de cette transformation :
1. Origine du Ju Jitsu japonais (XVe-XIXe siècles)
• Apparu dans le Japon féodal comme un art martial de combat à mains nues pratiqué par les samouraïs lorsqu'ils n'avaient pas d'épée.
• Enseignait des techniques de projection (nage waza), d'immobilisation (osae waza), d'étranglement (shime waza) et de clés articulaires (kansetsu waza).
• C'était un art complet et mortel, conçu pour la guerre réelle
2. Transition vers le judo avec Jigoro Kano (1882)
• Jigoro Kano, un maître de ju-jitsu, a créé le judo Kodokan en affinant et en organisant le ju-jitsu traditionnel, en supprimant les techniques dangereuses.
• Le judo était davantage axé sur l'éducation physique, la discipline et le sport, en mettant l'accent sur les chutes et le contrôle.
• Mitsuyo Maeda, un élève de Kano, est devenu un élément clé dans la diffusion internationale du judo.
3. Arrivée au Brésil (1914-1920)
• Mitsuyo Maeda (également connu sous le nom de « Comte Koma ») est venu au Brésil et a rencontré Gastão Gracie.
• Maeda enseigna le judo/jujitsu au fils de Gastão, Carlos Gracie, qui enseigna plus tard à ses frères, dont Hélio Gracie.
4. Adaptation et création du jiu-jitsu brésilien (années 1920-1950)
• Hélio Gracie, de constitution fragile, a adapté les techniques pour utiliser les leviers, la précision et la technique, en privilégiant le combat au sol (ground game).
• L'accent a été mis sur la finalisation (soumission) plutôt que sur les chutes.
• Le Gracie Jiu-Jitsu, embryon du jiu-jitsu brésilien moderne, est né.
5. Consolidation et évolution technique (1950-1990)
• La famille Gracie a commencé à défier des combattants d'autres arts martiaux (Vale-Tudo) pour prouver l'efficacité de son style.
• Le BJJ a commencé à se différencier fortement du judo en privilégiant le combat au sol, les positions de contrôle (garde, montée, dos) et les transitions fluides.
• Les premières académies dédiées au BJJ ont vu le jour à Rio de Janeiro, puis dans d'autres régions du Brésil.
6. Explosion mondiale avec l'UFC (à partir de 1993)
• Royce Gracie, représentant le BJJ, a remporté le premier UFC aux États-Unis, choquant le monde entier par sa technique et son efficacité.
• Cette victoire a démontré que des combattants petits et techniques pouvaient vaincre des adversaires plus grands, ce qui a popularisé le BJJ dans le monde entier.
7. L'ère moderne : sport, compétition et innovation (2000-aujourd'hui)
• Le BJJ a évolué vers un sport de compétition, avec ses propres règles, catégories et tournois tels que le championnat du monde IBJJF, l'ADCC, etc.
• Des techniques telles que le berimbolo, la garde vermoulue, la garde lapel et le système de leg lock game ont révolutionné le jeu moderne.
• Aujourd'hui, le BJJ a deux branches principales :
• Sportive (avec kimono ou sans gi).
• Gracie Jiu-Jitsu (self-défense) axée sur la défense personnelle.
Phase Influence principale Caractéristiques
Ju Jitsu féodal Samurai Combat mortel et complet
Judo Kodokan Jigoro Kano Discipline et sport
Gracie Jiu-Jitsu Maeda → Gracie Accent mis sur le sol et la finalisation
Brazilian Jiu-Jitsu Gracie, Carlson, etc. Évolution sportive et technique
Jiu-Jitsu mondial Communauté internationale Innovation continue et expansion
