« Il est beaucoup plus difficile de se juger soi-même que de juger les autres. Si vous parvenez à bien vous juger, vous êtes un véritable sage. »
« Il est beaucoup plus difficile de se juger soi-même que de juger les autres. Si vous parvenez à bien vous juger, vous êtes un véritable sage. »
Les êtres humains possèdent une sensibilité extraordinaire qui transcende les vecteurs de ce qui est convenu comme possible. Selon les sages de l'Antiquité, cela a beaucoup à voir avec le fait que nous sommes des êtres multidimensionnels. Une partie de nous semble exister dans des plans subtils, qui vont au-delà de ce que nous appelons l'inconscient ou le subconscient. Nous sommes des êtres spirituels vivant une vie matérielle !
Étant donné que cette relation avec l'invisible est difficilement mesurable, il ne nous reste que l'expérimentation comme moyen d'établir des hypothèses suffisamment solides pour cartographier les processus qui ont lieu lors de la rencontre entre ces dimensions si différentes. L'idée est de nous ouvrir les yeux sur un monde qui, par définition, est invisible. Quel paradoxe !
Heureusement, la science a suffisamment progressé pour que quelque chose que l'humanité expérimente depuis des siècles possède aujourd'hui au moins les bases suffisantes pour donner de la vraisemblance à ce qui a toujours été considéré comme une rareté.
Contrairement à ce que nous pouvons penser, la médiumnité, c'est-à-dire la capacité d'interagir avec des énergies, des consciences ou des informations subtiles, n'est pas l'apanage de quelquesuns, mais une possibilité qui appartient à tous. Cependant, la médiumnité, si nous la concevons comme un sixième sens, est difficile à établir car elle ne possède pas de véhicule unique, un appareil physique spécifique pour le décodage de ses perceptions, mais se manifeste par plusieurs voies.
De nombreuses études et traditions concluent que la glande pinéale est un organe physique d'une grande importance dans les processus médiumniques. Personnellement, je trouve que l'idée d'attribuer un seul point physique à l'explication d'une expérience holistique est quelque peu naïve et puérile. Si la conscience est un point instable dans notre être total, la perception n'est pas moins instable. En fin de compte, le cerveau est le dernier processeur d'informations, et comme nous le savons, il possède une plasticité et une capacité de fonctionnement extraordinaires, un fonctionnement qui nous semble encore inconcevable aujourd'hui. Nous avons mesuré sa capacité à générer de l'électricité, et même à émettre des photons !
La médiumnité est une réalité, cela ne fait aucun doute, surtout lorsque l'on a eu la tâche de s'occuper de son expérimentation et de son développement, mais elle se manifeste de multiples façons, fuyant les règles simplistes. Certaines personnes ont une capacité beaucoup plus développée à décoder l'invisible sous forme de sons, d'autres sous forme d'images, d'autres encore à travers des idées, il y en a qui, même sans connaître une langue, sont capables d'écrire dans cette langue en état de transe ou même de la parler. Leurs formes de manifestation sont nombreuses et variées.
Bien que ces informations aient toujours été disponibles, c'est à notre époque, avec l'avènement d'Internet, que nous avons pu avoir accès à des vidéos et des images de grands médiums comme le Brésilien Gasparetto. (*) Profitez-en maintenant, car les IA vont nous empêcher de corroborer quoi que ce soit dans quelques années et tout document sonore ou visuel pourra être remis en question en raison de son existence.
Il faut comprendre que ces informations n'étaient pas accessibles à tous dans l'Antiquité pour plusieurs raisons. Elles pouvaient être cachées car considérées comme sacrées et transmises uniquement à de petits groupes d'initiés, ou en Occident, elles étaient surtout dissimulées par crainte d'être considérées par l'Église comme un anathème ou des manifestations diaboliques... Le prix à payer était d'être brûlé sur le bûcher !
La dernière protection contre ces anomalies était généralement assurée par les cercles de pouvoir matériel, les mécènes, les rois ou les grands seigneurs qui pouvaient se permettre ce dont les autres ne rêvaient même pas en raison de leur puissance relative. Philippe II, roi d'Espagne, le roi catholique par excellence, créa la plus grande bibliothèque ésotérique de son temps à l'Escurial, où l'on trouve encore aujourd'hui des textes inédits et originaux de Paracelse et d'autres grands alchimistes.
C'est à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, lorsque les contacts avec l'Orient ésotérique et la création en Angleterre d'associations consacrées à l'étude de l'occulte, que l'Occident commence à en savoir plus sur la médiumnité. Le spiritisme, la théosophie, des auteurs tels que Leadbeater, Blavatsky, et plus tard des médiums de l'envergure de Xico Xavier, ont réussi à apporter au grand public des informations et des descriptions de ce phénomène que le consensus matérialiste de la conscience collective tentait d'ignorer.
Au-delà des médiums de grande envergure, la médiumnité est un don que nous possédons tous. Comme il s'agit d'une compétence consciente, il est essentiel de comprendre ses mécanismes pour permettre son développement, notamment pour donner à nos éléments de décodage l'occasion d'agir sans les limites qu'ils ont eux-mêmes acceptées. Je veux dire que ce qui est extraordinaire dans la conscience, c'est sa capacité à se fermer ou à s'adapter aux considérations que notre éducation nous a léguées. Si notre esprit a été éduqué pour penser que quelque chose n'est pas possible, il sera très difficile pour nous de pouvoir l'expérimenter de notre propre chef sans l'intervention d'un professeur et d'un système cohérent capable de briser cette coquille. Finalement, ce n'est qu'après des expériences extrêmes que la rigidité de notre bulle de conscience peut être brisée et ouverte à ces possibilités. Il y a aussi ceux qui le font en utilisant des substances psychotropes, surtout si notre système de références, notre description du monde, est particulièrement cristallisé. Je ne suis pas partisan de ce système car j'ai constaté que la médiumnité est beaucoup plus accessible que les gens ne le pensent et il n'y a pas que quelques élèves qui, par la pratique dans des circonstances contrôlées, mais sans ingérer aucune substance, ont affiné leur capacité jusqu'à des degrés extraordinaires. Cependant, un bon médium ne se fait pas en un jour. Mon professeur m'a consacré deux ou trois ans tous les mercredis jusqu'à ce que ma médiumnité atteigne le degré de manifestation directe. Mais si vous y réfléchissez, c'est très peu de temps étant donné que pour raisonner de manière cohérente, nous avons besoin d'au moins sept ans d'entraînement 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, c'est-à-dire à plein temps !
Il existe des degrés de médiumnité, mais ils concernent chacun de nous. Il n'y a pas de tableau des médiums meilleurs ou pires... Certaines personnes ont naturellement une capacité extraordinaire, mais beaucoup d'entre elles finissent par être mal comprises et internées en psychiatrie. D'autres s'enferment dans leur propre monde, incapables de partager la description consensuelle du monde des autres.
De nombreux artistes subliment cette sensibilité à travers leur art, mais restent piégés dans leur système de manifestation sans pouvoir aller plus loin. Aujourd'hui, j'ai pu entendre le grand écrivain argentin Julio Cortazar parler de la façon dont il aborde l'écriture ; pour quelqu'un ayant un minimum de connaissances sur la médiumnité, cet homme décrit exactement son processus créatif comme une manifestation médiumnique. Voici ce qu'il dit :
« Les êtres humains possèdent une sensibilité extraordinaire qui transcende les vecteurs de ce qui est convenu comme possible. Selon les sages de l'Antiquité, cela a beaucoup à voir avec le fait que nous sommes des êtres multidimensionnels. Une partie de nous semble exister dans des plans subtils, qui vont au-delà de ce que nous appelons l'inconscient ou le subconscient. ! »
« Je me vois au moment d'écrire, dominé par une force qui n'a rien à voir avec l'intelligence ou la volonté.
C'est quelque chose qui vient parfois de l'extérieur, comme une constellation d'idées qui se combinent et créent un sujet littéraire, ou quelque chose qui vient de l'intérieur, d'un rêve ou d'un cauchemar, de quelque chose vécu dans ces moments de sommeil agité.
À ce moment-là, je me laisse aller et j'écris sans exiger de moi-même de contrôler ce que je fais.
Je suis simplement devant le papier et je commence à voir... Je suis très visuel !... Je vois immédiatement un personnage, je vois des cheveux de femme, je vois une rue et des noms apparaissent aussi... cet homme s'appelle Juan, et je ne sais pas pourquoi ! Mais il s'appelle Juan ! Il n'y a pas de discussion préalable à tout cela, pas de choix.
En tant qu'écrivain, je perçois moi-même ce processus ; j'ajouterai également que, parfois, je suis accompagné d'esprits de nature différente et qui ont également un style d'écriture complètement différent. L'un est plus baroque et se complaît dans le langage ; un autre est plus poétique ; un autre est dur et direct dans ses manifestations, ironique et même sarcastique.
Bien sûr, les esprits utilisent les capacités innées et développées par les médiums, et ceux-ci participent au processus créatif d'une manière étrangement entrelacée, où les fluides et les énergies des deux se mélangent dans le produit final. Il n'y a cependant rien de complètement original dans nos actes et nos œuvres, mais il y a de la responsabilité et de l'engagement dans leur réalisation, cependant la phrase « il n'y a rien de nouveau sous le soleil » prend ici tout son sens. Le problème de l'ego et de la paternité revient à ceux qui en ont... nous sommes tous en interaction constante avec d'autres consciences non physiques, que nous soyons conscients ou non du processus. Être conscient apporte cependant de grands avantages au médium et le processus peut devenir particulièrement agréable, une délicieuse transe qui vous remplit de vitalité, surtout si l'état d'esprit est élevé.
Cependant, c'est dans les rituels ou les situations de manifestation directe et complète que les expériences sont les plus révélatrices, non seulement en raison de leur intensité, mais aussi en raison des événements ou des informations qui nous permettent de corroborer empiriquement l'échange avec d'autres consciences. Dans mon livre « Oginau. Mes expériences avec les esprits du chamanisme japonais », je raconte certaines de ces manifestations et situations dans lesquelles nous avons pu témoigner en groupe et constater objectivement la rencontre entre le monde spirituel et le monde matériel.
« Il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre, Horace, que tout ce dont ta philosophie peut rêver. »
Hamlet Acte 1, Scène 5. Shakespeare
(*) lien de Gasparetto https://www.bing.com/videos/riverview/relatedvideo?&q=gasparetto+jimenez+del+os o&&mid=31A769FCA9FA1AA39E4531A769FCA9FA1AA39E45&&FORM=VRDGAR
« Interaction avec la force » Force et conscience
Les concepts de « pouvoir » et de « conscience » sont étroitement liés. La tâche du pouvoir est l'expansion de la conscience. L'expansion de la conscience donne de la force. Il faut apprendre à voir la conscience. Pour contrôler le pouvoir, il faut être capable de changer l'état de conscience.
La force peut être comprise comme une sorte de substance mobile qui stimule la volonté. La volonté est divine, ou la volonté de l'esprit supérieur, et la volonté de l'homme. (Quand on considère la Raison Suprême et la personne).
On dit encore : « œuvre forte », action « forte ». Par conséquent, la force se divise en macro et micro, c'est-à-dire la force de la manifestation externe et la force de la manifestation interne, mais ces forces sont identiques dans leurs caractéristiques et collectivement elles ne forment qu'un seul mécanisme.
Elles commencent à interagir avec la manifestation correcte et consciente de l'homme dans le monde. C'est comme un mécanisme bien ajusté, lorsqu'un grand engrenage s'approche d'un petit engrenage et que leur rotation mutuelle se produit. Ainsi, lorsqu'un tel mécanisme est en fonctionnement, l'énergie et l'information du monde supérieur sont transférées au monde inférieur et vice versa.
La conscience est un moyen subtil-matériel par lequel l'esprit descend vers la matière. (La descente de l'esprit se produit le long d'une chaîne : l'esprit, la connaissance, la conscience, la force, la vie, le corps). La conscience est la même connaissance, mais divisée en parties, non intégrale, non unie, bien que « co ».
Pour avoir une connaissance partagée, il faut l'acquérir par parties. Ce n'est que lorsqu'un morceau de connaissance est devenu le vôtre qu'il est possible de le combiner avec ce que vous voulez. Et tant qu'il n'est pas à vous, il n'est pas à vous. Ce n'est que de la connaissance. Lorsqu'une personne maîtrise une connaissance, elle devient un agent.
“Strength can be understood as a kind of mobile substance that drives the will.”
Et alors, en tant que leader, elle peut la combiner avec autre chose.
La conscience n'est en aucun cas un ensemble d'images ou de processus de développement socio-historique, etc. La conscience n'est pas un processus de pensée.
La conscience est un environnement que l'on peut toucher. Elle peut être affectée. Nous-mêmes sommes d'une manière particulière des parties isolées de la conscience en tant que connaissance, mais isolées en nous du même océan dans lequel nous avons été créés.
Pourquoi parvenons-nous à nous distinguer ? Comment la conscience se sépare-t-elle de la connaissance ? Tout comme la pseudo-vie d'un tourbillon d'air ou d'eau s'isole sous une forme indépendante. Un typhon, une
tornade, un tourbillon, un vortex d'air n'ont pas seulement une forme définie, une certaine durée de vie, mais ils sont même perçus visuellement comme quelque chose de différent de la matière dont ils ont été créés. Ils naissent par le mouvement : la forme s'acquiert par le mouvement. La conscience humaine est exactement la même, la vérité sous la forme d'une forme sphérique, est attribuée au détriment du mouvement de la conscience générale (pas plus). Et cela signifie que nous pouvons fusionner avec la conscience générale et posséder à travers elle toute la connaissance. L'homme est la connaissance, qui est enfermée dans la forme. La forme que nous avons s'appelle le sob, mais le fait qu'elle soit isolée en fait un individu. Le soi est une puissance spéciale par laquelle l'esprit d'une personne est maintenu dans le corps. Le soi est visible. En fait, on l'appelle aussi le cocon dont nous sommes entourés. La face extérieure de la bulle est appelée la bulle de la vie, la face intérieure est le fret. Les limites extérieures du soi protègent le fragment isolé de conscience de la dissolution dans l'environnement général. À l'intérieur du cocon, il y a des structures. Toutes sont remplies d'un certain contenu. Si l'esprit est clair, alors il n'y a pas de contenu, et il s'agit alors d'un environnement opérationnel pur, ou d'illumination. Mais dès qu'il y a de la douleur, elle s'y inscrit immédiatement. Sous quelle forme ? Sous la forme de la douleur elle-même, sous la forme de son enregistrement dans les tissus du corpssous forme de tension. Peu à peu, notre esprit se remplit de tension. En fait, le cocon de la conscience est petit. On peut le sentir avec la main à une distance de 40 à 50 cm du corps comme une sorte de limite thermique. Le sobi « a une certaine forme de manifestation, une sorte de construction, que l'on appelle composition. La composition purifiée du sobi permet à l'essence, ou esprit, de s'écouler involontairement vers le monde, le transformant en une lumière blanche. Toute perturbation de la composition de l'âme confère aux manifestations de l'Esprit des caractéristiques personnelles et doit être nettoyée.
« La force peut être comprise comme une sorte de substance mobile qui stimule la volonté. »
Étant donné que la conscience et la connaissance sont des environnements subtils-matériels, elles sont accessibles à l'impact, à la perception et au rejet. Un exemple de contrôle à l'aide de la conscience. Devant toi se trouve un partenaire.
Fort. Vous le « regardez » avec votre esprit et vous pensez qu'il est vulnérable. Par exemple, qu'on lui a déjà donné un coup de pied dans les parties. Vous y travaillez, en créant l'image de ce coup. Votre esprit se souvient automatiquement de ce qui s'est passé. Le changement de conscience peut être capté et renforcé.
Avec l'aide de la perception et de l'impression, nous imprimons un objet dans la conscience, et ce fragment de connaissance prend forme - la forme de cet objet. Il y a mémorisation.
Ainsi, la conscience est un volume cumulatif d'informations, ou de fragments de mémoire, sur ce qui est quoi, et comment le faire, comment se comporter dans une situation donnée.
La conscience est associée à : - la perception - la capacité de percevoir (d'obtenir des impressions) ;
«
Ce n'est que lorsqu'une partie du savoir est devenue la tienne qu'il est possible de la combiner avec ce que tu veux. »
- la mémoire - la capacité de stocker ce qui est reçu (comme la terre stocke l'empreinte) ;
- l'esprit - la capacité de circuler à travers les densités de la connaissance, qu'il s'agisse des densités du monde réel ou des densités de la conscience ellemême (images, impressions).
La perception est la capacité des organismes vivants (voir, entendre, toucher, goûter et sentir). Le processus de maîtrise de nouvelles connaissances, aptitudes et compétences implique toujours un chemin qui va de l'observation directe (vision externe) de l'objet à la généralisation (conscience, connaissance) de sa structure, et de là seulement à la pratique.
Lorsqu'une personne commence à faire quelque chose, à apprendre quelque chose, elle a tendance à copier, à répéter ce qui est visible (70 % des informations qu'une personne reçoit par le canal visuel (visuel)
de la perception, indépendamment du traitement ultérieur des informations reçues).
L'artiste copie le tableau, le danseur et le lutteur copient les mouvements, le chanteur copie la voix d'un bon chanteur, etc. Mais ils n'arrivent toujours pas à reproduire ce que nous voyons dans les musées et entendons dans les bonnes salles de concert. Qu'estce qui se cache derrière tout cela ?
Tout d'abord, nous avons besoin d'une école (un système de réceptions) qui nous permette de maîtriser ce type d'activité, et ensuite, dans un premier temps, une personne observe (perçoit) toujours uniquement des actions clairement exprimées, elle capte des vibrations grossières, qui ne se combinent en aucune façon et ne correspondent pas à des vibrations authentiques à peine perceptibles extérieurement.
Bien que la voie de l'imitation des manifestations externes de l'objet donne une certaine expérience et des résultats utiles, il faut faire attention à l'identification interne complète avec le modèle masqué : parfois,
les gens finissent par perdre leur propre identité après une multitude de visages.
La perception est, comme on l'a déjà dit, une propriété de la personne, sa capacité à recevoir des impressions immédiates. Mais en observant quelque chose de nouveau, jusqu'alors inédit, nous commençons progressivement à le reconnaître. Nous lançons sur lui un réseau de reconnaissance. Une fois le réseau lancé, le travail de l'esprit commence (perception médiatisée).
Tant que quelque chose n'est pas reconnu, médié, perçu, nous pouvons tout reconnaître en lui, n'importe quoi, le percevoir librement. Qu'est-ce que la perception médiatisée dangereuse ? Une fois le phénomène connu, une personne « sait » déjà comment traiter ce phénomène. Elle fabrique un moule et « le met sur l'étagère ».
L'image du monde est ce qu'une personne a réussi à percevoir de ce monde. En conséquence, pour la plupart des gens, le monde devient double. Double macrocosme et microcosme, qui se rejoignent l'un dans l'autre.
Dès que nous commençons à percevoir directement le monde, nous nous dédoublons silencieusement et nous en dessinons l'image immédiate. Il existe automatiquement un modèle logique du monde déjà élaboré. Le modèle immédiat (basé sur la perception directe) et le modèle médié (logique) de l'univers sont toujours connectés et sont toujours un miroir.
Si l'esprit humain rejette l'existence d'effets extrasensoriels dans le monde, il ne les percevra pas.
« L'image du monde n'est pas ce qu'une personne revendique comme sa connaissance du monde. Au contraire, l'image du monde dit constamment à la personne ce qu'elle doit faire. »
Il ne l'a pas dans sa tête. Il peut en entendre parler, mais s'il n'en était pas convaincu intérieurement (de manière médiatisée), alors l'admettre est impossible pour lui. Et inversement, si une personne a réellement fait quelque chose ou s'est mise sous une influence quelconque, alors l'inhabituel la reconnaît déjà. Son image du monde inclut déjà ce phénomène. Et dans le monde, c'est pour lui.
Ainsi, l'image du monde n'est pas ce qu'une personne revendique comme sa connaissance du monde. Au contraire, l'image du monde dit constamment à la personne ce qu'elle doit faire.
« Les concepts de « pouvoir » et de « conscience » sont étroitement liés. La tâche du pouvoir est l'expansion de la conscience. L'expansion de la conscience donne de la force. Il faut apprendre à voir la conscience. Pour contrôler le pouvoir, il faut être capable de changer l'état de conscience. »
Les anciens ne voyaient pas ce monde comme nous le voyons aujourd'hui. Quelle en est la raison ? Je soutiens l'idée que les anciens voyaient le monde comme réel. Nous voyons l'illusion au lieu du monde. En russe, cela s'appelle un marécage. Nous sommes tous, en règle générale, des enfants du matérialisme, et nous croyons fermement que si quelque chose peut être touché, alors c'est quelque chose de réel.
Alors, il est bon de se rappeler combien de fois dans un rêve chacun de nous a « vraiment » touché et senti quelque chose ? Et il n'a pas réalisé que ce n'était qu'un rêve. Pour le dormeur, tout était réel. Les sensations que l'on peut avoir avec les hallucinations et les évanouissements sont encore plus réelles ! Tout cela ne signifie pas pour autant qu'il n'y a rien de matériel derrière l'illusion. Il y en a. Il y a aussi une main pour reconnaître sa propre main. Qu'est-ce qu'une personne voit d'autre ? Une main ou quelque chose qui est perçu comme une main ? Ce qui est évident est profondément trompeur. C'est pourquoi nous sommes privés du présent, de l'essence des phénomènes. La cause ? Nous remplaçons la vision spirituelle du monde ou, en d'autres termes, la connaissance (savoir) par la vue.
Ce qui est évident, c'est que l'on voit avec les yeux.
Nous faisons des calques avec nos yeux extérieurs, et ces images sont déjà avec nous pour la vie, elles remplacent notre connaissance du monde. Vous ne reconnaîtrez pas le monde réel, mais l'image : un ensemble de qualités.
Étant venu dans ce monde en tant qu'être capable uniquement de perception externe, vous commencez à l'absorber (le monde) sous forme d'informations codées (sous forme d'images) et à créer à partir de ces images une image pseudo-intégrale du monde.
Pourquoi ne pouvons-nous pas entrer dans le monde réel sans images de reconnaissance ? Pourquoi vivons-nous dans un monde d'illusions ? Pourquoi ne nous permettons-nous pas de voir l'essence des choses ? Parce que si nous nous débarrassons des stéréotypes de la pensée, nous serons confrontés à l'inconnu. Nous ne pouvons pas nous permettre d'entrer dans le monde réel sans vision, car alors le monde est inconnu et on ne sait pas ce qu'il va faire de nous maintenant.
C'est le principal obstacle.
Transfert du Couteau de l'Ours. George Lepine
Même si notre mode de vie a été bouleversé à jamais après le contact avec les Européens, nombre de nos communautés autochtones ont continué à pratiquer non seulement nos cérémonies traditionnelles, mais aussi des pratiques tactiques uniques qui se présentaient sous la forme de « rites de passage ». Ces pratiques et tactiques traditionnelles autochtones étaient vieilles de plusieurs milliers d'années dans les plaines du Nord. Ce n'est qu'à la fin des années 1800 que beaucoup de nos pratiques, notre conditionnement et notre comportement en tant que peuple autochtone ont changé. Les sociétés guerrières et les activités, lois et codes de conduite associés à nos diverses sociétés combatives ont toujours constitué une grande partie de notre riche et puissante culture autochtone. La pratique et le lien spirituel que nous entretenions intimement avec le combat étaient également soutenus par une multitude d'activités uniques directement liées à notre culture guerrière, à notre identité et à la communauté que nous servions.
Beaucoup de ces applications d'entraînement tactique et de réalisation étaient simplement connues sous le nom de « rite de passage ». Ces événements à fort impact physique et spirituel étaient connus pour être très agressifs et dangereux, mais ils étaient également considérés comme une expérience spirituelle incroyablement puissante, qui était provoquée par l'affirmation de soi physique. L'une de ces expériences guerrières puissantes que je vais partager avec vous, et qui était pratiquée dans les plaines du Nord, est connue dans notre langue sous le nom de « Mama-Tawi-Hi-Wewin - Mokomahn », qui se traduit en français par « Le pouvoir spirituel de ce couteau est transféré à un autre ».
La cérémonie de transfert du couteau était une activité incroyablement puissante et dangereuse. Non seulement il s'agissait d'une cérémonie autochtone unique et spéciale organisée par le Conseil des guerriers, mais elle était également connue pour être un événement cérémoniel qui mettait véritablement à l'épreuve le courage, la bravoure, l'habileté, la confiance et l'esprit indomptable d'un guerrier. Un autre nom pour cette cérémonie dans les Plaines était également connu sous le nom de cérémonie « Maskwa-Mokoman » ou cérémonie du couteau d'ours. Quels que soient les noms ou les titres sous lesquels elle a pu être connue dans les différents cercles autochtones des Plaines, une chose est sûre, elle était considérée comme l'un des passages de guerriers les plus dangereux et les plus agressifs jamais réalisés. Elle inspirait le respect dans toutes les sociétés guerrières et était redoutée, surtout lorsqu'on rencontrait un porteur de couteau d'ours. Je vais vous faire part de cette expérience vraiment unique de cette cérémonie. Elle m'a été transmise par la tradition orale par le biais de mes ancêtres, mais je dois également noter que dans notre histoire, bon nombre de nos pratiques culturelles ont parfois été observées par des étrangers, soit par le biais d'une invitation à l'événement, soit par le biais d'un récit (entretiens) qui pouvait être fourni par un chef, un participant ou un témoin ayant assisté à l'une de ces cérémonies. Cela dit, les nombreuses informations que j'ai obtenues au fil des ans me permettent de vous fournir une compréhension générale et un aperçu de cette pratique historique.
Même avant l'utilisation « régulière » du cheval entre les tribus, le pouvoir du couteau d'ours était légendaire parmi les peuples des plaines du Nord. Le paquet de couteaux d'ours était associé à la culture guerrière et a été noté comme l'un des plus anciens paquets sacrés possédés par les tribus des plaines du Nord. Pendant les conflits intertribaux, le pouvoir du couteau d'ours était si réputé qu'on disait qu'il pouvait immobiliser un ennemi et le faire battre en retraite simplement à la vue du couteau brandi par le guerrier qui le tenait et le portait.
Nos systèmes de fagots sacrés (dont ces couteaux d'ours faisaient partie) faisaient partie intégrante et dynamique des cérémonies, du culte, des attitudes spirituelles, des croyances et des pratiques des peuples autochtones des Plaines. Ces fagots sacrés, avec leur contenu, leurs rites et leurs cérémonies, étaient normalement transférés pour garantir le maintien des devoirs et des responsabilités de propriété à d'autres porteurs.
La cérémonie du couteau d'ours a toujours été considérée comme un événement incroyablement intimidant par les peuples des Plaines. La signification et le pouvoir du couteau d'ours étaient vraiment légendaires. Notre peuple croyait que le couteau d'ours était si puissant qu'il pouvait immobiliser n'importe quel ennemi de peur absolue, même à la vue d'un guerrier le tenant en combat.
Le couteau d'ours était un grand couteau de style dague à queue de castor, d'une longueur de 20 à 25 centimètres (8 à 10 pouces) et assez lourd, avec une lame commerciale en acier solide à double tranchant. L'identifiant visuel spécifique du couteau d'ours était le caractère unique de son manche. Les mâchoires d'un ours étaient fixées au manche avec des liens en franges de cuir et parfois une ou deux plumes attachées au manche. Le couteau d'ours était facilement identifiable et distinct de celui des autres couteaux utilisés et vus dans les plaines.
En tant que jeune garçon (pour recevoir le couteau d'ours), je me souviens que l'histoire m'a été racontée comme ceci :
« [le couteau de l'ours] - lorsqu'un homme doit recevoir le couteau de l'ours, on le lui jette. S'il l'attrape, il passe ; mais s'il ne l'attrape pas, il ne peut pas recevoir le remède. »
Le guerrier à qui l'on confiait un couteau de l'ours devait totalement prouver et s'engager à en être digne, en particulier lors du transfert cérémoniel de celui-ci.
La cérémonie de transfert du couteau de l'ours commençait par un gardien du savoir qui parlait de l'importance du couteau de l'ours, de l'histoire orale qui s'y rattachait, le tout en même temps que le mouvement et les reconstitutions d'un ours. Pendant ce temps, le destinataire du transfert se tenait debout et faisait face au détenteur du couteau de l'ours. La distance entre les deux pouvait être de 3 à 4 mètres (10 à 14 pieds).
Je dois noter que les tipis des Plaines à cette époque mesuraient généralement entre 3,5 et 6 mètres de haut et leur diamètre était compris entre 4,5 et 9 mètres. Cependant, les principales loges de guerriers étaient toujours les plus grandes de la communauté, avec des hauteurs allant de 6 à 12 mètres et des diamètres intérieurs très importants pour accueillir les réunions, les conseils et les cérémonies. C'est là que la cérémonie de transfert du couteau d'ours avait toujours lieu, dans un environnement clos (jamais à l'extérieur).
Lorsque le rituel du transfert du couteau de l'ours devait être effectué pour un nouveau propriétaire, tout le monde dans la communauté savait que ce serait une épreuve particulièrement difficile. Le transféreur mimait les mouvements et l'histoire de l'ours, le destinataire restait « prêt » avec les mains et les bras écartés, prêt et disposé à recevoir le couteau de l'ours car il savait que le couteau lui serait lancé.
À l'approche du moment fatidique, le détenteur du couteau se préparait à lancer le couteau sacré sur le candidat intrépide. Alors que la cérémonie touchait à sa fin, imitant les pitreries d'un ours, le détenteur du couteau levait le couteau tout en le tenant par la lame bien au-dessus de sa tête... le bras complètement tendu, il lançait soudainement le couteau sur le candidat. Le processus n'était pas facile, car le candidat devait attraper le couteau de l'ours lorsqu'il lui était violemment lancé.
Toute cette activité se déroulait sous le regard des chefs de tribu, des guérisseurs et des guerriers respectés de la communauté, qui observaient en silence et attendaient de voir l'issue incertaine de la cérémonie.
Si le récipiendaire ne parvenait pas à attraper le couteau de l'ours, on estimait qu'il n'était pas digne de l'objet sacré. Cependant, s'il l'attrapait, il était alors placé sur un petit lit d'épines et frappé quatre fois avec le côté plat de la lame du couteau de l'ours, tandis qu'en même temps, de la peinture cérémonielle était appliquée sur son corps. Cette procédure de peinture corporelle avait pour but d'informer la communauté que le guerrier avait réussi le test. En quittant la loge, ils étaient désormais considérés par tous les membres de la communauté comme des porteurs de couteaux d'ours.
Une fois la cérémonie terminée, le porteur apprenait un chant de guerre qu'il devait chanter et danser [dans le chant] chaque fois qu'il poursuivait un ennemi : « Je vais courir après lui. Je vais le poignarder. Il va tomber. »
Les sociétés guerrières tribales avaient des règles très strictes qui s'appliquaient aux détenteurs de couteaux d'ours, le propriétaire (détenteur) n'étant pas autorisé à utiliser d'autre arme que le couteau d'ours au combat. De plus, le guerrier devait toujours avancer et se diriger vers l'ennemi, en chantant les chants de guerre associés au faisceau de couteaux d'ours et ne jamais battre en retraite.
Le pouvoir du couteau d'ours était considéré comme très grand. Si grande, en fait, que les détenteurs du couteau d'ours étaient rarement tués, car son apparence effrayait tout le monde et les contraignait à se soumettre ou à battre en retraite.
Une pratique cérémonielle saisonnière était également effectuée pour les mois d'hiver avec le couteau d'ours. Comme pour l'ours, la pratique consistant à laisser le couteau d'ours se reposer pendant la période hivernale était également pratiquée. Pour cela, le couteau d'ours était enveloppé de manière sécurisée dans un paquet sacré et placé pour se reposer dans une loge. La cérémonie de déballage du Couteau de l'Ours était organisée à l'arrivée du solstice de printemps, qui coïncide avec le moment où les ours commencent à sortir de leur hibernation.
Le Couteau de l'Ours était et est resté un objet autochtone sacré pendant des milliers d'années, utilisé lors de cérémonies et porté lors de batailles et de combats qui inspiraient la peur aux ennemis de la tribu. Obtenir un tel couteau comme le Couteau de l'Ours était incroyablement difficile, mais spirituellement puissant.
Cependant, le pouvoir et le prestige liés à la possession d'un tel objet conféraient au détenteur du couteau d'ours une responsabilité particulière. Ces pouvoirs allaient de la souveraineté en temps de guerre, au succès de la chasse, en passant par la réussite au combat, la guérison et la protection de toute la communauté tribale.
Chef George J. Lepine, Okichitaw Canada
Okimakahn Kiskinahumakew / Instructeur en chef / Yakanikinew Paskwawimostos / Pousser le bison
Arts martiaux, histoire et savoir autochtones Okichitaw CENTRE AUTOCHTONE DU CANADA DE TORONTO 16, chemin Spadina Toronto, ON Canada M5R 2S7
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Le Grand Maître Martin Sewer présente dans cet ouvrage un cours complet de Bak Hok Pai, le style de la grue blanche. La grue est un animal élégant. Avec sa robe à plumes blanches, il se tient un moment comme un souverain, gardant son territoire. L'instant d'après, il bat des ailes et avance à la vitesse de l'éclair. Bien que tout le monde ait une image claire de cette gracieuse créature dans son esprit, la plupart ont du mal à imaginer ce grand oiseau dans un combat. Comment une grue se bat-elle réellement lorsqu'elle est menacée ? Comme tous les styles animaliers, le style de la grue a été créé en étudiant les stratégies et les tactiques de l'animal pendant un combat et en les transférant aux humains. Cela a également donné naissance aux cinq styles animaliers qui ont résisté à l'épreuve du temps et qui sont enseignés dans mon école aujourd'hui : le tigre, la grue, le serpent, le léopard et le dragon. La maîtrise de tous ces styles animaux et des éléments qui les accompagnent fait de l'individu un être humain parfait, disent les légendes du Kung Fu, et il est naturellement inscrit dans la philosophie d'un vrai guerrier de vouloir constamment s'améliorer et atteindre la perfection. Bien que les connaissances/compétences de ces cinq animaux appartiennent à des niveaux avancés, quatre des styles mentionnés sont même accessibles aux débutants sous forme de séminaires. Les élèves enthousiastes y découvrent non seulement notre Hung Gar, mais apprennent également les premières techniques de combat du style animal correspondant. Le commentaire le plus fréquent est le suivant : "Je n'aurais jamais pensé que ces techniques pouvaient être aussi efficaces... !
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« L'âme n'a pas de secret que le comportement ne révèle. -
Lao-Tsé
« En même temps que nous faisons l'expérience d'un isolement protecteur, nous faisons l'expérience d'une exposition absolue. Il n'y a pas d'intimité, tout est révélé : ce que nous mangeons, ce que nous achetons ; ce qui nous tourmente et ce qui nous rend heureux. » -
Zygmunt Bauman
Le grand Yorike San, qui fut l'une des grandes figures de notre histoire à une époque où d'autres maîtres se consacraient à façonner notre personnalité et notre éducation, avait l'habitude de dire : « ...ce n'est pas par hasard que quelqu'un apparaît dans votre vie comme votre mentor, votre professeur ou votre maître... »
À ce moment-là, Takeo Nagaki a interrompu : « Le fait est qu'il peut être très courant d'être en dehors de cette réalité et, sans aucun doute, ce chemin nous mènera sur la route de l'illusion, de l'auto-tromperie... Chaque personne, en son temps, parviendra progressivement à sa propre compréhension... Que ce soit par la maturité ou par un changement de perception ».
Que voulaient-ils dire par là ? Nous étions tous très jeunes, mais toutes ces façons de penser m'ont toujours influencé, surtout si nous sommes capables de faire ce qu'il faut quand personne ne nous regarde.
Différents panoramas jalonnent les chemins de l'élucidation, car la réalité est claire : de nombreux grands maîtres ont cessé d'enseigner ; ils n'étaient plus intéressés par le chemin de l'enseignement. Dans des conditions et pour des raisons différentes, cette réalité n'est pas seulement apparue dans les arts classiques et traditionnels, mais aussi dans de nombreux segments orientaux.
Zygmunt Bauman a dit que nous sommes à une époque où rien ne durera. « Les temps sont liquides parce que, comme l'eau, tout change très vite. Dans la société contemporaine, rien n'est fait pour durer ».
Si nous regardons en profondeur, ce qui peut être normal dans une société fluctuante, beaucoup a été mutilé dans l'objectivité de la compréhension réelle des enseignements ; chacun veut le faire à sa manière. Indépendamment de l'opinion de chacun ou même de la réalité de sa projection, ce que le temps m'a appris, c'est que, bien que le but soit d'atteindre une vérité qui soit la même pour tous, il est clair que la connaissance gagne en profondeur et en potentiel de différentes manières pour chaque personne. Araki Sensei a dit : « ...ce qui n'est pas compris, c'est que lorsque nous passons du monde extérieur au monde intérieur, nous changeons notre perception parce qu'il n'y a pas d'acceptation. Dans la relation maître-élève, la vérité n'apparaît pas en abaissant le premier, mais en élevant le second ; c'est ainsi que nous gagnons en continuité. »
La vie prend des chemins curieux qui nous enseignent que, si le libre arbitre existe, il se manifeste des deux côtés. À l'heure de la liberté d'approche et d'opinion, quel sort sera réservé à la relation maître-élève ?
Elle a toujours eu le même destin. Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi tant de problèmes ? Autant de dissidents ? Il est naturel que les jugements changent au fur et à mesure que l'on s'élève, qu'un étudiant acquiert plus de connaissances, parce que plus le « moi » personnel est éveillé et ému, plus le bien est défini par rapport au mal, le juste par rapport à l'injuste, l'individualité par rapport à la coopération.
L'individualisme motivé par l'intérêt personnel est courant en Occident. Pour beaucoup, il s'agit d'une vérité tangible. Cependant, le chemin doit rester simple aux yeux du maître, car le chemin se trouve à l'intérieur.
Un ami psychologue - dans une de mes classes - m'a demandé : quelle est ton opinion face à tant d'irrespect et d'arrogance ? - Il faisait référence à la nouvelle génération.
Eh bien, nous sommes nombreux à être frappés, d'un moment à l'autre, par une situation qui n'était pas prévue ; « une mère qui voit ses deux enfants se battre » ; « un homme qui se fait agresser alors qu'il monte dans sa voiture... » Il y a beaucoup de situations qui sortent de nulle part. Selon les maîtres, ce ne sont que des perturbations passagères, mais si nous leur donnons un foyer, si nous laissons libre cours à leur force, elles peuvent devenir une réalité dérangeante.
La grandeur de la vision correcte apparaît précisément dans ces momentslà ; comme la mère qui sépare ses enfants et les fait bientôt jouer à nouveau, ou même l'homme qui a perdu sa voiture mais a gardé sa vie, tout passe ; et si tout passe, nous devons permettre à ces choses de passer. Les OITA ont dit que nous devrions seulement observer si ces événements sont réels ou illusoires, c'est-à-dire si leur force est établie par des changements extérieurs ou provoquée par des émotions brutes de l'intérieur.
Cela signifie que la clarté mentale doit aller au-delà de nos affirmations, qui sont comme des feuilles sèches immobiles à la surface de l'eau ou des choses ; elles peuvent bouger à tout moment sous l'effet d'effets (vent, mouvement, action) parallèles à leur existence et changer de position. Cette réflexion nous amène à être présents dans une logique différente, appartenant à des plans plus élevés, basée sur des points de référence différents, dont la démonstration doit être positive et les fondements sûrs. Il est fréquent de se laisser emporter par le feu de l'action, puis, par l'usage de la raison, l'esprit modifie progressivement ses vues et les formes des objets ou des circonstances observés précédemment. Lorsque nous sommes pris dans un fort attachement à cette vie, nous sautons sur notre vraie nature intérieure ; selon les maîtres, un moment intéressant qui peut servir d'observation pour de futurs changements positifs et une croissance personnelle. Il doit donc être clair que c'est nous qui créons les parcours d'obstacles qui entravent notre progression
:
- Lorsque l'être ignore que tout est éphémère, lorsqu'il fait de l'instant le point le plus important et le transforme en un poids permanent.
- Lorsque la solidité de ces points d'appui est renversée par nos attitudes irréfléchies.
- Lorsque l'ignorance engendre une compréhension erronée de la nature des phénomènes.
Dans l'état de non-réalisation, tous les phénomènes, les objets extérieurs, ainsi que notre corps ou les apparences intérieures produites dans notre esprit, sont observés à travers un voile qui leur offre une existence réelle et permanente, ce qui est une compréhension erronée ; de cette souffrance naît le schisme, la calamité.
Les maîtres ont dit que dans les circonstances d'urgence, perturbantes ou non, tous les phénomènes externes et internes sont fugaces, inexistants ; cependant, tous, lorsqu'ils ne sont pas observés lucidement, sont entachés de souffrance. C'est parce qu'ils ne fluctuent qu'en fonction des facteurs que nous connaissons.
Il est courant que nous agissions par le biais de notre formation intérieure (éducation, coutumes, habitudes...) ; d'où l'absence de perception de l'illusion qui se crée autour de nos propres pensées. Oublier les faits, c'est demander l'impossible ; c'est ce qui fait sombrer les idéaux. La lucidité n'empêche pas de construire des rêves, mais tôt ou tard elle apparaît pour nous montrer comment la vie fonctionne sur le terrain solide de la dure, bien qu'hostile, réalité de l'existence.
Dans la vision que j'ai apprise, le maître doit se rappeler que le « je » qui se manifeste par l'arrogance est un véhicule relatif à ce que signifie réellement l'apprentissage (quel qu'il soit) qui évolue encore dans cette même arrogance.
D'un autre côté, ce n'est pas le plus grand danger. Dans la relation maître-élève, l'ignorance étouffe la vérité ; étouffée dans un environnement dense, elle ressort et ne permet pas la transparence. Au contraire, l'antidote se trouve dans la lucidité, qui coordonne, réorganise, harmonise et fait ainsi de l'enseignant la personne qui absorbe les différences et rend plus évidente la réalité de son vrai chemin - seul ou accompagné.
1) Seule et simple est la vérité. Mais pour la voir tout entière, dans son unité et sa simplicité, il faut savoir se hisser à sa hauteur ; on ne peut pas essayer de la ramener à son niveau individuel sans la mettre en péril et la falsifier.
2) Sachez que, quelle que soit la justesse de l'enseignement, chaque type intellectuel lui donne, selon sa différenciation spécifique, la note particulière de sa personnalité et le façonne, le transforme et l'adapte à lui-même, à son mode de pensée, ainsi qu'à son temps.
3) L'enseignement n'est rien d'autre que la base de la transmission et de la réception, et pour cela, les deux extrêmes - émetteur et récepteur - doivent être en accord, c'est-à-dire s'harmoniser selon le même rythme vibratoire. Nous avons vu qu'une communion vibratoire est nécessaire. Si elle est semblable, ils peuvent coïncider et marcher ensemble ; si elle est différente, il n'y aura pas de résonance et donc pas de syntonie ou de communication.
Un disciple est allé voir son maître et lui a dit avec ferveur :
« Je suis impatient de comprendre vos enseignements et d'atteindre l'illumination ! Combien de temps me faudra-t-il pour obtenir ce prix et maîtriser cette connaissance ? »
La réponse du maître fut décontractée :
« Environ dix ans... »
Impatient, l'étudiant ajouta :
« Mais je veux comprendre tous les secrets plus vite que cela ! Je vais travailler dur ! Je vais m'entraîner toute la journée, étudier et mémoriser tous les sutras, je vais le faire dix heures ou plus par jour ! Dans ce cas, combien de temps me faudra-t-il pour atteindre le but ? »
Le maître réfléchit un instant et dit doucement :
« Vingt ans.
Selon Michie, étant donné l'importance de la formation (bien plus que l'information), quelle que soit son origine (pays, écoles, maîtres, etc.), chaque enseignant, tout au long de sa vie, doit suivre quatre parcours importants :
La recherche : il est essentiel de savoir ce que l'on cherche ; cependant, cet aspect a une signification différente pour les enseignants. C'est dans la recherche que nous nous rencontrons nous-mêmes à travers les adversités qui existent sur le chemin. Ce but peut être atteint de deux manières : en se corrigeant spontanément, en changeant sa pensée, son caractère et sa personnalité, pleinement intégrés dans la construction d'un chemin de lucidité ; ou en continuant le chemin commencé, avec sa nature originelle, qui peut détruire son chemin et en accepter les conséquences.
Compréhension : autrefois, c'était le moment où les maîtres travaillaient sur l'esprit de leurs disciples avec des victoires écrasantes. Ici, la transgression devient une réalité lorsque le disciple, seul, fatigué, crucifié par la douleur, destiné au renoncement et écrasé sous le poids d'un travail ardu, parvient à surmonter tout cela et à comprendre la raison de sa réalité de transformation.
La renaissance : elle consiste à surmonter l'épreuve d'une circonstance insupportable ; les vrais maîtres, tout au long de l'histoire, ont connu, chacun à leur manière, la limite de leurs forces, au point d'affronter la mort et de renaître. Michie m'a expliqué que cela signifie renaître mûr et capable d'affronter de grands évé-
nements. Pour les maîtres, c'est le moment où la douleur et la déception vous parlent à l'oreille, encore plus fort qu'avant.
Le maître est prêt : dans un premier temps, en comprenant rapidement les êtres intelligents ; dans un second temps, en comprenant lentement les êtres encore guidés par leurs vices, à travers la douleur qui sait se faire comprendre de tous. Pour le Hagumo, le véritable maître est celui qui est capable d'exprimer les différents types de force de l'intérieur.
Je pense surtout que tout cela confirme le caractère continuellement ascendant de toute la vraie lignée, qui n'est pas seulement sur le papier (Makimono). Elle dépasse les dernières étapes de la sublimation et transcende chaque siècle et chaque génération sans se perdre dans les idiosyncrasies du moment ou de l'époque dans lesquels ils se trouvent.
On a beaucoup écrit et parlé des Kata. En particulier dans le Karaté traditionnel, les kata ont été entourés d'une aura mystique indéniable. Dans les premières années du Karaté en Occident, l'apprentissage des Kata suivait un ordre spécifique, rarement rompu dans son enseignement. Chaque grade impliquait la connaissance des mouvements d'un nouveau kata. Les Kohai regardaient avec émerveillement les Sempai s'entraîner à cette prochaine kata. Dans certaines écoles, on nous demandait même de quitter le tatami lorsque les ceintures noires allaient pratiquer l'une de ces kata gardées secrètes !
Tout cela a été banalisé, commercialisé et confronté à la réalité que, de nos jours, les secrets ne résident pas tant dans les formes que dans le contenu. D'autre part, la vie moderne, vorace et accélérée, a imposé son rythme. Personne aujourd'hui n'aurait la patience des élèves de ces années 70 et 80 ! Les gens crient à l'unisson le grand mantra de notre époque... Je veux tout ! Et je le veux maintenant !
Cet environnement et les attitudes qu'il implique chez les élèves ont entraîné la perte des avantages que cette forme pédagogique nous procurait et, avec eux, la valeur du Kata s'est considérablement dépréciée.
« Chaque kata possède une signature énergétique précise ; comme un morceau de musique, chaque kata est « accordé » sur une « tonalité » différente. Cette « signature » énergétique génère, lors de sa pratique, après plusieurs répétitions, une énergie et une tension propres, dans lesquelles le pratiquant est non seulement impliqué, mais les convoque autour de son propre univers de tension. »
L'un de ces avantages collatéraux perdus était l'enthousiasme, le désir de se surpasser, la certitude d'un chemin de croissance assuré, la confiance en son Sensei, le développement de la patience et, avec elle, de la sérénité, de la tempérance et du travail acharné.
Révéler les secrets de cette forme a enlevé son charme et, avec lui, la force de cette « carotte » dont tout âne a besoin pour continuer à avancer. Il ne restait que la vanité et avec elle, les objectifs ont été placés à l'extérieur, au lieu de l'intérieur, enlevant au karaté sa valeur en tant que chemin de dépassement de soi, et ses aspects conscientiels et spirituels les plus importants.
Le karaté est ainsi devenu de plus en plus le « chant du singe mâle », accentuant les postures avec lordose, laissant de côté tout soupçon d'équilibre énergétique et personnel, en imposant une esthétique mal comprise, au détriment de l'exercice correct de notre corps et avec lui de notre esprit. Nous avons mis la charrue avant les bœufs ! Et les kata sont devenus en quelque sorte un exercice où l'exhibitionnisme l'emportait sur la correction énergétique et technique.
Cela dit, il existe également dans les kata d'autres facteurs ignorés par la plupart, mais que nous ressentons néanmoins pour tous ceux qui les ont pratiqués. Peu de gens ont donné un nom et une explication à tout cela, car comme nous l'avons vu, l'intérêt pour cette question devient de plus en plus formel, extérieur, par rapport à ce qui est profond ou intérieur.
Tout pratiquant de karaté sait dans son for intérieur, et même plus encore, pressent et ressent après quelques années de pratique des kata, que ceux-ci provoquent une altération de son état mental, de sa conscience et de son moral. Outre les facteurs physiques liés à la respiration et à la mobilisation des canaux énergétiques internes (méridiens, etc.), nous devons considérer les kata comme des mouvements enchaînés qui sont répétés par de nombreuses personnes, pendant longtemps et de manière très similaire.
Chaque kata possède une signature énergétique précise ; comme un morceau de musique, chaque kata est « accordé » dans une « tonalité » différente. Cette « signature » énergétique génère, lors de sa pratique, après des répétitions, un égrégore énergétique et de tension propre, dans lequel le pratiquant, non seulement est impliqué, mais l'appelle autour de son propre univers de tension. Il ne peut en être autrement, ce serait comme vouloir plonger dans l'eau et espérer ne pas être mouillé !
Spirituellement, mon professeur m'a expliqué cela ainsi : Imagine que tu te trouves un jour sur une île perdue des Philippines et que, de nulle part, tu entends soudain quelqu'un chanter le « poromponpero » au loin. Tu reconnais immédiatement cela et ton esprit sait qu'il y a là un Espagnol. Au niveau spirituel, ce n'est pas très différent, les énergies se reconnaissent et s'organisent par affinité. Un Kata qui a été réalisé pendant des centaines d'années convoque la même évocation énergétique et avec elle, nous nous voyons imprégnés d'un état altéré de conscience, qui a été expérimenté de nombreuses fois auparavant, tout au long de l'histoire par des semblables à nous qui, en suivant le même chemin, ont répété les mêmes formules. Tout est énergie, rythme et vibration. Cet effet énergétique transcende les frontières du matériel et nous connecte à des sources et des fréquences vibratoires qui nous altèrent et nous transforment nécessairement.
Les soi-disant « rivières spirituelles » sont des sillons, des chemins tracés dans l'invisible et créés par la répétition ; des égrégores qui provoquent des changements d'humeur, en mettant ceux qui les foulent en résonance avec des tons spécifiques, des états d'âme similaires propres à cette enveloppe particulière, de la même manière qu'être sur une plage par une belle journée d'été n'est pas la même chose que d'être sur un champ de bataille en Ukraine lorsque les bombes tombent.
Les kata réalisés comme un exercice interne d'attention, de recréation d'un combat, vont au-delà de cela, des lignes directrices, des séquences organisées, des lignes d'action avec des moments de naissance, d'évolution (vers le haut), de rupture (kiai) et de réorganisation.
Ces séquences mobilisent des parties du corps, dans lesquelles les techniques de frappe ou de blocage impliquent la contraction et l'expansion des différents méridiens d'énergie du corps dans chacune d'elles. Nous pouvons affirmer sans nous tromper que ce n'est qu'en tenant compte de ces schémas que des altérations sont générées dans la « bobine électrique » de notre système énergétique interne. La respiration, à laquelle nos mouvements nous obligent, produit une combustion de glucose et un réchauffement (expansion) du système, dans lequel nous commençons sans aucun doute à émettre et à percevoir des changements dans l'électromagnétisme de notre corps.
Étant donné que l'on attire toujours ce que l'on émet, il est logique de penser que toutes ces altérations invisibles changeront « le cadran » de notre radio personnelle ; d'une certaine manière, nous commencerons à syntoniser des fréquences différentes de celles que nous avions à notre arrivée sur le tatami.
Contrairement à ce que beaucoup pensent, cela n'est pas seulement dû aux changements mentaux, mais aussi au fait que, en tant qu'êtres énergétiques, nous transformons, même inconsciemment, ce mélange d'atomes qui vibrent ensemble et dans des quantifications en constante évolution.
Notre forme énergétique personnelle agira dans les paramètres physiques de la nature et les caractéristiques de notre diapason personnel (notre configuration unique, notre ADN). Cela dit, il est clair que, aussi différents que nous soyons, le fait de participer à l'ambiance d'un cimetière ou d'une discothèque modifiera notre configuration énergétique de manière très différente.
Si nous laissons de côté notre arrogance de seigneurs de l'univers et que nous nous situons dans les limites étroites de nos capacités en tant qu'individus, nous pouvons percevoir les énormes différences implicites entre le fait d'être au sommet d'une montagne ou à l'intérieur d'un hôpital. Ce qui est plus grand que nous, l'environnement, superpose son énergie à la nôtre. Lorsque l'extérieur est plus grand que nous, il a tendance à s'imposer. Au niveau de l'énergie, il existe dans ces situations un effet complètement différent sur notre être, sur notre bulle d'énergie, selon que nous sommes expansifs ou contractés. L'activité physique en général nous met dans un état expansif au niveau cellulaire, mais sur d'autres plans où l'attention, l'esprit et la détermination sont des aspects beaucoup plus importants, les kata sont une clé puissante pour transformer notre état spirituel.
« Tout pratiquant de karaté sait au fond de lui, et ressent et pressent même après quelques années de pratique des kata, que ceux-ci provoquent une altération de son état mental, de sa conscience et de son moral. »
En raison de tout cela, les Kata ont été et seront un outil extraordinaire pour l'épanouissement intérieur, c'est pourquoi ils ont réussi à subsister, malgré tout ce qui tend à les mettre de côté, comme une partie essentielle de la voie du guerrier.
Si l'on tient compte de leur nomenclature, Kata signifie « forme ». Les classiques, les sages de l'Antiquité, soutenaient qu'en agissant sur un pôle, on modifie le contraire. Toute technique d'approche indirecte d'une question est plus lente, mais transforme beaucoup plus profondément l'être dans son ensemble que les techniques d'action directe. Permettez-moi cette plaisanterie très instructive : si vous voulez vraiment détendre le visage de quelqu'un, massez-lui les fesses !
Je veux dire qu'en agissant sur les formes, nous touchons leur opposé complémentaire, les contenus. Pour les Japonais en général, ce principe est profondément inscrit dans leur culture, car pour eux, tout provient du vide, « Mu » ; les formes sont donc un moyen de modifier ce qui émerge de ce vide. Si nous confortons cette vision avec les découvertes de la physique quantique moderne, vous conviendrez avec moi que ses postulats, loin d'être farfelus, acquièrent sous nos yeux une toute autre valeur.
Ainsi, au-delà de l'idée de perpétuation des techniques, de leur valeur en tant qu'outil pédagogique, et bien sûr de leur indéniable, bien que surestimée aujourd'hui, valeur esthétique, les kata constituent un extraordinaire outil de transformation des tensions et de l'énergie, ainsi que de la conscience, que les grands maîtres du passé nous ont légué dans leur sagesse.
J'espère que cet article permettra d'élargir quelque peu les horizons des pratiquants actuels et futurs, tant de karaté que d'autres arts martiaux, car la connaissance est ce qui nous positionne face au mystère de la vie ; le spirituel n'est que ce qui est invisible à nos sens physiques ; mais ne pas voir quelque chose ne signifie pas que cela n'existe pas, ni que nous ne pouvons pas interagir avec cela... si nous avons les connaissances adéquates.
« Les katas réalisés comme un exercice interne d'attention, de recréation d'un combat, vont au-delà de cela, des lignes directrices, des séquences organisées, des lignes d'action avec des moments de naissance, d'évolution (vers le haut), de rupture (kiai) et de réorganisation »
Les aspects invisibles des Kata Les aspects invisibles des Kata
Interview d’Enrique de Vicente à
Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
Interview d’Enrique de Vicente à Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube à propos du chamanisme japonais Ebunto du peuple autochtone du Japon
« Apprends les règles comme un pro, pour pouvoir les enfreindre comme un artiste. »
Pablo Picasso
Mon expérience dans les zones de conflit, à la fois en tant que soldat et plus tard en tant que contractant, m'a appris que la maîtrise du combat va bien au-delà des compétences techniques. La gestion des émotions est tout aussi cruciale pour réussir dans des situations de stress intense.
La compétition est considérée comme un outil important dans l'étude des arts martiaux, mais ce n'est pas le but ultime. Si la première règle du combat réel est qu'il n'y a pas de règles, nous devons paradoxalement maîtriser un entraînement structuré avant de le transcender. C'est pourquoi nous nous entraînons selon des directives spécifiques lors des exercices, des déplacements et des séances de combat - ces contraintes nous aident à construire une base solide de compétences techniques et de compréhension.
L'étude de l'autodéfense va au-delà des techniques physiques ; elle nécessite une compréhension approfondie des émotions humaines, en particulier de la peur. Comme le dit le proverbe, « la peur est plus tranchante que n'importe quelle épée ». Tout conflit, qu'il soit physique ou verbal, implique des éléments émotionnels. Comprendre et gérer ces émotions devient crucial à la fois dans les situations de combat et de négociation.
C'est notre nature humaine qui englobe nos caractéristiques fondamentales - nos façons de penser, de ressentir et d'agir. Bien que le débat sur l'existence d'une essence humaine fixe soit toujours d'actualité, nous ne pouvons nier le rôle important que jouent les émotions dans nos réactions aux conflits. La peur, en particulier, est une émotion primaire qui déclenche des changements physiologiques et psychologiques, entraînant la réaction bien connue de « combat ou fuite » ou, dans les cas extrêmes, une réaction de paralysie.
La peur suscitée par des situations dangereuses est naturelle et peut même s'avérer bénéfique pendant la pratique martiale. Cependant, nous devons faire la distinction entre la peur rationnelle qui nous maintient en alerte et en sécurité, et la peur irrationnelle (phobies) qui peut nous paralyser. Grâce à un entraînement approprié, nous apprenons à reconnaître nos peurs tout en gardant le contrôle de nos réactions. Cet équilibre nous permet de prendre des décisions claires sous pression et d'utiliser notre conscience émotionnelle à notre avantage plutôt que comme un obstacle.
Le but n'est pas d'éliminer la peur, mais de la comprendre, de travailler avec elle et, finalement, de la transformer en une conscience plus profonde. Tout comme nous acquérons des compétences techniques par une pratique structurée, nous devons également développer la maîtrise de nos émotions par un entraînement régulier et une réflexion sur nous-mêmes. Cette approche holistique de l'entraînement aux arts martiaux nous prépare non seulement aux confrontations physiques, mais aussi à l'ensemble des défis de la vie.
Avi@avinardia.com
Le premier est l'hôpital. Là, nous sommes obligés de réaliser qu'il n'y a rien de plus important que notre santé.
Le deuxième est la prison. Là, nous apprenons qu'il n'y a rien de plus précieux que notre liberté.
Le dernier est le cimetière. Là, le sol est une tombe silencieuse qui parle sans mots de la fugacité de la vie elle-même et du fait qu'un jour nous sommes au-dessus du sol et le lendemain en dessous.
Ces leçons nous appellent tous à vivre pleinement notre vie, à profiter de chaque instant et à tirer le meilleur parti de ce que nous avons et de ce que nous sommes. Écoutez les opposants et tout cela ne sert à rien.
Un fusil sans balles est une arme maladroite. Gardez votre fusil chargé et votre esprit, l'arme la plus tranchante, libre et chargé.
Il est toujours plus facile de suivre le chemin tracé par quelqu'un d'autre et de répéter les paroles et les actions des autres. C'est pourquoi la libre pensée est mal vue et critiquée. La plupart des gens choisiront la voie facile du critique en marge. Ils ne feront que répéter les mots sûrs aboyés par les autres. Seuls quelques-uns choisiront la voie du véritable artiste martial qui se fraye son propre chemin où qu'il se trouve.
Écoutez les paroles de Gekken, le précurseur du kendo moderne. À l'époque, les règles actuelles n'étaient pas imposées aux élèves et les prises, les projections, les frappes et les manipulations articulaires, y compris le étranglement, faisaient partie des engagements naturels et il était même permis d'arracher le casque de la tête d'un adversaire au contact.
Quand on regarde le kendo aujourd'hui, que reste-t-il de la riche tapisserie d'un art martial complet qu'il était autrefois ? Il y a beaucoup à apprendre de cela.
Dans les années 1880, le sentiment que le patrimoine culturel japonais devait être préservé gagnait du terrain au Japon. Le Bujutsu était l'un de ces patrimoines. En 1895, le Dai Nippon Butoku Kai fut fondé, avec pour mission de normaliser les arts martiaux et de les promouvoir, ainsi que les vertus du bushido et de la culture guerrière. C'est peu après que les arts « do » ont commencé à prendre le dessus et que les styles ont commencé à se compartimenter. Comme je l'ai déjà dit, les arts martiaux d'autrefois étaient complets pour leur époque et couvraient toute la gamme des combats. Il est impératif de rejeter l'élément « style » lorsque nous cherchons à acquérir des connaissances. Il est du devoir de chacun d'entre nous de devenir complet et capable de combattre dans toutes les situations et de toutes les manières que le combat offre.
Le Jujutsu intégré s'attache à perpétuer les méthodes ancestrales et à couvrir tous les types de combat pour les temps troublés que nous vivons actuellement. Un arbre n'est jamais plus fort que ses racines et les nôtres ont bu le sang des guerres menées à l'épée. Nous continuons à apprendre et à évoluer au fil des saisons.
Junichi Haga, génie de la période Showa. Il rejoint le Yushinkan de Hakudo Nakayama. Avec Kiyoshi Nakakura et Gorozo Nakajima, il finit par être connu sous le nom des « Trois Corbeaux » du Yushinkan, une expression japonaise désignant les trois meilleurs pratiquants d'un art, dont les compétences sont presque égales.
Bien qu'après la guerre, Haga ait travaillé dur pour maintenir l'art du Kendo en vie, une fois que le Kendo a retrouvé sa place dans le courant dominant et s'est doté d'une organisation structurée, il est redevenu un épéiste privé, et s'est concentré sur le perfectionnement de ses propres compétences et l'instruction de la nouvelle génération.
Comme je l'ai déjà dit, les arts martiaux d'autrefois étaient complets pour leur époque et couvraient tous les types de combat. Il ne s'agit pas ici d'une pratique superficielle consistant à apprendre plusieurs mouvements et combinaisons. Les arts martiaux complets traitent de toutes les facettes de la vie et comprennent entre autres :
« Shikai », « les quatre maladies »
« kyo-ku-gi-waku », « surprise, peur, doute et hésitation »
« Kyokugiwaku » Les quatre maladies mentales : étonnement, peur, doute, hésitation. Comme vous l'avez lu, un art martial complet ne s'intéresse pas seulement au corps, mais aussi à l'esprit et au cœur. Un leader n'est pas un leader s'il ne peut pas consoler et inspirer son peuple, et cette réalité était prise en compte autrefois. Un caractère rude peut plaire à un jeune qui cherche à devenir dur, mais avec le temps, nous réalisons tous qu'il y a beaucoup d'insécurité et d'insensibilité cachées derrière les voix fortes et les démonstrations de bravade. Un enseignant plus gentil et plus ouvert peut guider des élèves aux capacités et aux inclinations différentes en étant à la fois ferme et doux lorsque l'élève en a besoin et en donnant des conseils qui conviennent à l'élève au lieu de suivre un modèle unique.
Le guerrier expérimenté sait utiliser le bon outil pour le bon travail. Il est également dans l'intérêt de l'élève de chercher un enseignant qui a fait le chemin et qui est prêt à guider ses élèves sur leur propre chemin à venir dans la voie martiale.
Écrit par Avi Nardia https://avinardiablog.comSharon Friedman https://vigilanceandtranquility.com
Intimider l'intimidateur.
Il existe de nombreuses façons de faire pousser des fruits et il en va de même dans le monde martial. Certains utilisent un bon sol, un bon traitement et du temps, tandis que d'autres utilisent une méthode consistant à greffer un morceau d'un arbre sur un autre qui a déjà poussé.
Dans le monde des arts martiaux, beaucoup achètent leurs certificats, suivent un cours accéléré pour avoir l'air durs et créent une entreprise au lieu d'une école. En tant qu'artistes martiaux, nous avons le devoir de dire la vérité et d'agir honnêtement. Si un arbre peut perdre ses feuilles entre les saisons, le tronc conserve le noyau de la graine qui s'apparente aux valeurs et aux croyances de l'art martial et des vivants qui le pratiquent et l'incarnent.
Quelle est la valeur des ceintures noires d'aujourd'hui ? Sont-elles les mêmes qu'autrefois ? Sont-elles meilleures ou pires ? Les deux peuvent être vrais parfois, mais tout comme la pluie qui tombe à la fois arrose et fait souffrir la plante, les temps actuels font souffrir et nourrissent les élèves et les enseignants.
D'un côté, nous sommes à un point où les connaissances autrefois tenues secrètes sont à portée de main ou de pensée, mais la recherche de la vérité et du vrai caractère, qui ne peuvent être mesurés par une apparence ou une salle climatisée, a été édulcorée. De nombreux enseignants sont aujourd'hui tentés par la mode et les tendances et considèrent leurs élèves comme des paiements et un statut social plutôt que comme des traditions vivantes et des personnes qui méritent le respect et l'honnêteté pour avoir suivi la voie martiale.
Les médias sociaux et les médias audiovisuels regorgent d'histoires de réussite issues de la corruption et de la cupidité. Les gens sont idolâtrés au lieu des valeurs, et cela s'est infiltré dans les arts martiaux. Des maîtres apparaissent sous tous les arbres et des gens qui s'accrochent à des ceintures jaunes revendiquent la maîtrise et s'attaquent à des arts martiaux réputés avec des escroqueries et tentent de salir les autres pour se faire mieux paraître. Une autre combine populaire consiste à tenter d'enrôler dans la coquille vide un enseignant réputé pour lui donner l'illusion de la substance. Tout cela pour se remplir les poches et éviter le long et dur travail nécessaire, en interne comme en externe, pour acquérir une véritable sagesse et de réelles capacités.
Pouvons-nous rester nous-mêmes alors que nous sommes partout bombardés de pressions pour nous conformer et agir comme si nous étions dans les derniers jours de Rome ? Mon choix est donc de rester moi-même. De garder mon équipe à mes côtés et d'éviter de sombrer dans la boue.
On raconte l'histoire de pêcheurs noyés avec des traces de bottes sur les épaules et la tête. L'explication est que lorsque deux pêcheurs sont dans l'eau et se noient tous les deux, l'un d'eux a tendance à perdre le contrôle par peur et à essayer de rester à la surface de l'eau même en marchant sur son compagnon de bateau.
Dans le monde des arts martiaux, la même chose se produit de nos jours, mais sans les circonstances indulgentes de ces pêcheurs. Les nouveaux Shihan et maîtres autoproclamés utilisent des tactiques brutales d'intimidation. Ils prennent le matériel d'artistes martiaux établis et le sortent de son contexte ou répètent les mouvements de manière moqueuse sans aucun raffinement pour « exposer » les autres tels qu'ils sont réellement. Une copie inférieure sans profondeur.
Une autre tactique d'intimidation consiste à prendre un exercice ou une séquence d'un art martial éprouvé et à le pirater en agissant comme une combinaison de clown et d'intimidateur de cour d'école pour promouvoir leurs propres systèmes à moitié cuits. Ils agissent comme s'ils étaient la police des arts martiaux. Ils feignent de s'intéresser à l'art tout en faisant passer en douce leur camelote et leur produit qui, au mieux, n'est qu'une copie bidon d'un original ou, pire encore, une cause de blessure et d'échec pour les étudiants qui veulent apprendre à se défendre réellement.
Ouvrons une fenêtre sur le passé pour un instant afin de sentir l'odeur d'une époque différente. Un jeune samouraï se tenait devant une cible et tendait la corde de son arc jusqu'à son oreille. À ses côtés, un carquois de flèches l'attendait. Un moine qui passait par là vit le jeune archer évaluer sa cible et comprit qu'il avait l'intention de tirer quelques flèches pour mesurer la distance qui le séparait de sa cible.
Le moine, qui avait versé du sang dans sa vie antérieure, conseilla au jeune samouraï de se concentrer sur la flèche qu'il tenait dans sa main et lui rappela que sur le champ de bataille, il n'aurait ni le temps ni l'occasion de tirer une nouvelle fois. Une leçon à retenir dans la vie. Nous n'avons qu'une vie et nous ne pouvons sacrifier notre honneur et notre humanité sur l'autel de la poursuite matérialiste et égoïste.
Événements récents et orientation professionnelle
De retour d'Israël après les attentats du 7 octobre 2003, l'importance cruciale de la formation et de la préparation professionnelles en matière de sécurité n'a jamais été aussi évidente. Ces événements renforcent notre engagement à maintenir les normes les plus élevées en matière de formation à la sécurité et de préparation au combat.
Déclaration d'orientation professionnelle
En 2022, j'ai pris la décision décisive de me concentrer exclusivement sur les équipes professionnelles, en abandonnant la formation récréative. Cette décision reflète notre volonté de maintenir les normes les plus élevées en matière de formation à la sécurité et de préparation au combat.
Notre philosophie
Comme l'a sagement noté Héraclite :
« Sur cent hommes, dix ne devraient même pas être là, quatre-vingts ne sont que des cibles, neuf sont de vrais combattants, et nous avons de la chance de les avoir, car ils font la bataille. Ah, mais l'un d'eux, c'est un guerrier, et il ramènera les autres. »
Cette sagesse ancienne résonne profondément avec notre mission. La véritable compréhension ne vient pas de la simple accumulation de connaissances, mais d'une pratique assidue et d'une compréhension authentique.
Je souhaite commencer cette lettre par quelques sages paroles d'Héraclite, qui ont inspiré pendant des milliers d'années ceux qui voulaient les entendre.
• Beaucoup d'apprentissage n'apprend pas la compréhension.
• La connaissance n'est pas l'intelligence.
• Ceux qui aiment la sagesse doivent enquêter sur beaucoup de choses.
• Les grands résultats exigent de grandes ambitions. Pour un épéiste, rien n'est plus important que l'honneur et le respect. Des années d'arts martiaux m'ont appris que l'histoire des 47 Ronin n'était pas seulement un mythe, mais plutôt l'histoire d'un chemin choisi par ceux qui étaient engagés sur la voie des guerriers. Entre les paroles et les actes, il y a un grand écart et peu de gens peuvent « joindre le geste à la parole ». Aujourd'hui, à l'ère des réseaux sociaux, tout le monde peut « parler » et exprimer son opinion, qui est souvent loin de la « réalité ». Il existe de nombreuses citations et expressions qui, en fin de compte, ne reflètent pas la réalité de ceux qui les utilisent. Le mot Budo n'a jamais été aussi galvaudé qu'aujourd'hui.
D'après mon expérience, après avoir suivi de nombreux professeurs respectables, m'être fait un nom et m'être fait connaître, et avoir apporté honneur et respect aux arts martiaux israéliens, je peux dire que beaucoup de gens passent à côté de la vraie connaissance, soit par ignorance et par leurs propres limites, soit parce qu'ils veulent simplement adapter l'histoire et la connaissance à leurs propres besoins et intérêts.
Après avoir rencontré le sensei Morio Higaonna et assisté à une démonstration de son art martial, il m'est apparu clairement que son enseignement était vraiment unique et que pour vraiment comprendre et apprendre les arts martiaux, je devais me rendre au Japon. Ma pratique s'étendait du karaté au judo, en passant par le jujitsu, le kendo et de nombreux autres arts martiaux, dont le shiatsu, afin de mieux comprendre le mécanisme du corps humain. Au cours de ces longues années d'études au Japon, j'ai vu de nombreux étrangers venir pendant une semaine pour étudier la « voie du samouraï » et repartir avec un sentiment écrasant et exagéré d'être des samouraïs incarnés.
Certains d'entre eux sont restés, ont étudié et suivi leurs professeurs pendant de nombreuses années. Ils ont compris que ce sont les professeurs qui font le système et non l'inverse, pas les fédérations et surtout pas certaines méthodes et plans commerciaux.
Vous savez tous qu'aujourd'hui, beaucoup de gens se disent enseignants de Kapap, mais tout comme un chien a quatre pattes et une queue, un chat en a aussi. Si vous appelez un chat un chien, cela ne change rien au fait qu'il reste un chat.
À la lumière de tout ce qui précède, j'ai décidé de renvoyer tous mes élèves et instructeurs qui ne suivent pas la voie que j'ai tracée. Beaucoup d'entre vous ont choisi une voie différente, beaucoup d'entre vous ne contribuent pas du tout à l'Académie Avi Nardia. Alors, trouvez votre propre chemin et faites ce que vous voulez, certains d'entre vous rêvassent et d'autres se sont perdus dans leurs propres rêves et agissent contre mon intégrité en tant qu'enseignant.
Ce monde moderne a quelque chose à offrir à chacun et vous êtes tous des oiseaux libres de voler dans la direction que vous voulez. En même temps, je suis aussi un aigle libre de m'envoler. Mon but est de voler avec les aigles et non avec les poules. Je préfère avoir un seul élève sérieux que beaucoup d'élèves confus et ceux qui vont dans la mauvaise direction.
Comme je respecte chacun d'entre vous et votre droit d'explorer différentes voies, il est important de souligner qu'en tant que professeur, je vous ai tous fait passer avant ma vie personnelle et ma famille et qu'il est temps d'arrêter cette pratique. C'est pourquoi je veux vous libérer tous et vous dire : « Une personne, c'est dix mille pour moi, si elle est la meilleure. »
Comme Héraclite l'a dit à propos des soldats :
« Sur cent hommes, dix ne devraient même pas être là, quatre-vingts ne sont que des cibles, neuf sont les vrais combattants, et nous avons de la chance de les avoir, car ils font la bataille. Ah, mais l'un d'eux, lui, est un guerrier et il ramènera les autres. »
Depuis huit ans et demi, j'ai l'immense honneur de suivre la voie du Hwa Rang Do® sous la direction et la conduite inébranlables du Grand Maître Taejoon Lee (Kuksanim). Chaque année, chaque défi, chaque combat m'a façonné, non seulement en tant qu'artiste martial, mais aussi en tant qu'être humain s'efforçant de vivre selon les principes qui nous sont enseignés.
Notre troisième Luxembourg MUSA Challenge (championnat interscolaire), sous la direction de l'instructeur (Kyobumnim-KBN) Robeto Cesca, qui est l'instructeur en chef du Luxembourg Hwa Rang Do Club, n'a pas fait exception. Ce qui s'est démarqué cette fois-ci, c'est la synergie et la coopération entre les membres de l'équipe Kwan Chang (TKC-Staff) et de l'équipe Teuk Gong (TGT-Assistant Instructors). La communication était fluide et claire : nous nous tenions régulièrement informés, nous nous soutenions mutuellement et nous allions de l'avant dans un esprit de respect et de responsabilité mutuels. Il n'y avait ni plaintes, ni réticences, quels que soient l'âge ou le grade. Tout le monde était présent. Tout le monde a suivi le mouvement. C'est ça, le Hwa Rang Do.
Réflexions sur le troisième défi MUSA
Réflexions sur le troisième défi MUSA
Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
By Véronique Meehee Wilhelm
Connaissant l'agenda chargé de KBN Cesca, j'avais déjà commencé à travailler de manière proactive sur la logistique dès 2024. Je me suis concentré sur les préparatifs tels que l'impression, l'organisation et le soutien administratif, en restant en contact régulier avec d'autres Aurelien, un membre de TGT dont l'expertise technique était essentielle. Lorsque Catarina, une autre membre de TGT, est venue me rendre visite au Luxembourg alors qu'elle étudiait à l'université au Royaume-Uni, elle s'est même arrêtée chez moi pour m'aider à faire la répartition des papiers, et nous avons discuté de sa vie universitaire. Ces liens, petits mais significatifs, m'ont rappelé à quel point nous comptons les uns sur les autres, à quel point la force de notre équipe réside dans ces actes de solidarité.
En raison d'une blessure au pied et d'autres problèmes de santé qui se sont aggravés au cours des dernières années, je n'ai pas pu être aussi présente en classe qu'avant, en particulier avec les Little Tigers (enfants de 3 à 8 ans). Cette absence m'a pesé. Je n'arrêtais pas de me demander : comment puis-je encore être utile ? La réponse, pour moi, se trouvait en coulisses : en préparant des dossiers, en organisant du matériel, en emballant des boîtes pour l'événement. Même si je ne pouvais pas monter sur le tapis, je pouvais quand même soutenir la mission.
Pourtant, à l'intérieur, je luttais contre la culpabilité, surtout quand je savais à quel point nous étions à court de couverture pour les TGT. Mais j'ai suivi le protocole. KBN avait été clair : si nous ne pouvons pas y assister, nous devons d'abord en parler avec l'instructeur principal, puis trouver un remplaçant. Je l'ai fait, même quand il m'a semblé difficile de prendre du recul.
Réflexions sur le troisième défi MUSA
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
Pourtant, quelques semaines avant MUSA, lors d'une observation de cours pour enfants, KBN a exprimé sa profonde déception face à leur manque de préparation. Même si je n'étais pas physiquement dans la salle, je me sentais responsable. Profondément. C'était comme si nous avions envoyé nos enfants au combat sans armure. Nous avions échoué à les préparer. Ce moment m'a secoué. Il m'a rappelé pourquoi nous faisons ce que nous faisons, pourquoi MUSA existe, pourquoi nous enseignons et ce que signifie préparer vraiment bien nos élèves, non seulement en termes de compétences, mais aussi d'esprit. Il est facile de les inscrire. Il est beaucoup plus difficile de s'assurer qu'ils sont vraiment prêts, émotionnellement, physiquement et mentalement. Les parents nous confient le développement de leurs enfants. Ils investissent leur temps, leur confiance et leurs espoirs dans ce que nous offrons. Si nous négligeons ce devoir, si nous n'intervenons pas pour corriger le cap, alors nous avons perdu notre rôle d'instructeurs. KBN l'a vu et nous l'a rappelé à tous.
Réflexions sur le troisième défi MUSA
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
Réflexions sur le troisième défi MUSA
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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Il ne s'agissait pas seulement d'un appel à la vigilance à l'égard des enfants, mais aussi d'un appel à examiner la dynamique de notre propre équipe. Pourquoi n'avons-nous pas demandé de l'aide plus tôt ? Pourquoi avons-nous laissé la pression monter en silence ? La peur des conséquences. C'est de cela qu'il s'agit. Mais la peur est égoïste. La peur nous empêche de faire ce qu'il y a de mieux pour les élèves.
En tant qu'enseignants, notre rôle n'est pas de nous protéger, mais de servir les enfants, les élèves. Notre ego ne doit jamais l'emporter sur leurs besoins. Nous devons nous tenir responsables. C'est à nous de gérer les conséquences, pas à eux.
Le MUSA Challenge de cette année m'a rappelé cela d'une manière que je n'oublierai jamais. Et pour cela, je suis reconnaissant.
Réflexions sur le troisième défi MUSA
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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Le jour du MUSA Challenge III est arrivé avec une excitation dans l'air et le cœur plein. Comme pour chaque événement auquel nous nous préparons, il ne s'agit jamais seulement de compétition, c'est un test de notre unité, de notre discipline, de notre capacité à servir les autres de manière désintéressée.
Malgré tous les préparatifs qui ont précédé l'événement, la réalité du jour a apporté ses propres défis.
Nous avons eu du mal au bureau d'inscription et à la table de vente de marchandises. Il n'y avait tout simplement pas assez de personnes affectées à la vente des marchandises. J'avais demandé à quelques jeunes TGT de s'occuper de l'inscription tôt dans la journée pendant que je m'occupais moi-même du stand de marchandises. Mais il est vite devenu évident qu'une seule personne ne suffisait pas. Pour les événements futurs, en particulier celui qui aura lieu cet été, nous avons besoin d'au moins deux personnes dédiées uniquement aux marchandises. J'ai eu l'impression d'avoir raté une occasion. Nous aurions pu faire mieux.
Réflexions sur le troisième défi MUSA
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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Physiquement, je n'étais pas au mieux de ma forme. Au fil de la journée, je me sentais de plus en plus faible. Pourtant, je ne voulais pas que cela se voie. J'ai obtenu la permission de rentrer brièvement chez moi pour voir comment allait mon chien Duyu, qui avait également passé une nuit difficile avant l'événement. J'ai pris un peu de repos, puis je suis retourné à MUSA. Cet équilibre, entre se dépasser et écouter ses limites, est difficile à trouver, mais j'apprends encore.
Malheureusement, j'ai commis une grave erreur lors d'un des matchs concernant le système de bye, que je pensais pourtant bien maîtriser. En raison du nombre inégal de juges, nous avons fait une pause et consulté KBN. À ce moment-là, le fils de KBN avait déjà disputé deux matchs alors qu'il n'était censé en avoir qu'un. J'avais mal compris l'ordre. Heureusement, avant de poursuivre les autres matchs, je me suis arrêté et j'ai demandé confirmation à un autre membre du TKC. Ce moment m'a frappé de plein fouet. Le système de bye est simple, nous l'avons revu plusieurs fois. Et pourtant, sans entraînement, même les choses simples peuvent échouer sous la pression. Cette nuit-là, j'ai étudié à nouveau chaque feuille d'élimination, déterminé à comprendre pourquoi et comment j'avais merdé. J'étais profondément déçu de moi-même, mais je ne suis pas là pour fuir mes erreurs. Je suis là pour apprendre. Et cette erreur ne se reproduira plus. Jamais.
Malgré ces difficultés, l'ambiance était au beau fixe. Ce qui m'a le plus marqué, ce sont les visages de nos élèves, rayonnants de fierté sur le podium des vainqueurs, et les moments de réconfort qu'ils se sont offerts les uns aux autres lorsque les médailles n'étaient pas au rendez-vous. Les Little Tigers et les Juniors ont fait preuve d'une incroyable compassion, se consolant et s'encourageant naturellement les uns les autres. C'est ça, la vraie victoire.
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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J'ai également remarqué un changement remarquable dans l'énergie des parents cette année. Contrairement aux événements passés, où beaucoup s'isolaient sur leur téléphone ou leur ordinateur portable, cette fois-ci, ils étaient assis ensemble, encourageant non seulement leurs propres enfants, mais aussi les autres. Je crois que cette expérience partagée les a rapprochés, créant une communauté au-delà de la classe elle-même.
Les prix de participation ont été un autre moment fort. Chaque élève, quel que soit le résultat, est reparti avec un signe de reconnaissance, et leur joie était sincère. Nous disons toujours que les enfants adorent ces petits prix, mais soyons honnêtes : les adultes aussi. La reconnaissance est importante à tout âge. Ce n'est pas une question d'objet, mais d'être vu, apprécié et rappelé que nos efforts ont un sens.
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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La journée n'était pas parfaite. Il y avait des lacunes, des erreurs et des domaines à améliorer. Mais c'était réel. Nous nous sommes présentés, nous avons donné le meilleur de nous-mêmes et nous avons appris, sur nous-mêmes, sur les autres et sur le travail qu'il reste à faire.
Le service n'est pas toujours parfait. Le leadership n'est pas toujours clair. Mais la croissance ? La croissance se produit dans ces moments précis, dans le chaos, dans l'humilité, dans l'amour que nous continuons à ramener sur le tapis.
En avant. Ensemble. Toujours.
Lorsque la division Hwa Rang Do a commencé au MUSA Challenge, j'ai dû me ressaisir, pas seulement mon équipement, pas seulement ma concentration, mais le poids de la douleur que j'ai portée en silence. Je m'étais inscrite à plusieurs divisions, comme chaque année. Pour moi, la retraite n'est jamais une option. Dès que je monte sur le tapis, je choisis de me relever, peu importe à quel point je me sens abattu. Pendant les formes, je me suis blessé à la cheville gauche, qui me faisait mal à chaque pas. Mais on nous apprend à ne pas céder à l'inconfort. On nous apprend à continuer, non pas imprudemment, mais avec détermination. Avec la montée d'adrénaline et la volonté d'incarner nos enseignements, j'ai terminé ce que j'avais commencé. Pour moi, c'est ça le Hwa Rang Do : la grâce sous le feu.
Mon match de GoTooGi (lutte de soumission) n'était pas technique, j'en suis consciente. Je me suis battue contre Sunbae (senior) Claire, qui pèse près de la moitié de mon poids. Elle a tenu bon, s'est défendue avec une telle clarté et une telle force que je n'ai pas trouvé d'ouverture facile. Je l'admets : je n'ai pas donné mon maximum. Pas par orgueil ou par peur, mais parce qu'elle est mon amie, mon aînée. Je voulais la pousser, pas la dominer. Je voulais qu'elle sente sa propre force. Qu'elle trouve en elle les yeux du guerrier. Et c'est ce qu'elle a fait. Elle n'a pas paniqué. Elle n'a pas reculé. Elle a chargé avec courage, comme Kuksanim nous le rappelle toujours : On ne gagne pas en se défendant, mais en attaquant. Son esprit m'a inspiré.
Mon match avec Sunbae Malvina était une autre histoire, une histoire qui se répète mais qui ne perd jamais son sens. Elle est toujours un défi pour moi, et j'apprécie profondément cela. Elle va chercher la clé de bras avec une précision mortelle, et la seule chose à laquelle je pensais était : « Ne lui donne pas ton bras. » Mais en vérité, mes faiblesses m'ont trahi : mon manque d'endurance, de force et de technique. Je n'avais que mon poids et les quelques techniques que je pouvais exécuter pour me battre. Mais écraser quelqu'un avec son poids n'est pas une victoire. C'est une fuite. Sunbae Malvina m'a rappelé une fois de plus, avec grâce et soumission, ce que signifie gagner avec habileté. Elle a pris mon bras, et c'était tout. C'était propre, c'était juste, et j'ai appris.
Quand est venu le moment de MuGi Daeryun (combat à l'arme), j'avais mal. Pourtant, j'y suis allée. Sunbae Claire m'a demandé pourquoi je ne m'étais pas arrêtée quand Kuksanim m'avait dit que je pouvais le faire à tout moment. Je lui ai dit la vérité : si je commence quelque chose, je le termine. Je ne me suis pas inscrite dans une seule division, je me suis inscrite dans les quatre. Et le résultat importe moins que l'acte d'accomplissement. Je voulais aussi montrer l'exemple. Pour Andrea (une étudiante débutante), qui manque souvent les cours ou évite la douleur, je voulais montrer que même avec une douleur réelle, constante et implacable, l'esprit est plus fort que le corps. Cette leçon devait être visible, pas seulement parlée.
Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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J'ai beaucoup appris ce jour-là. Oui, j'ai surmonté le doute, la peur et la douleur. Mais j'ai aussi appris que je devais être plus sage. Se battre n'est pas toujours la bonne solution lorsqu'elle conduit à l'effondrement. Après la « bataille », j'étais à peine fonctionnel. Je n'ai pas pu aider l'équipe pendant cette période à couvrir le manque d'instructeurs dans les cours. Ma contribution s'est déplacée vers l'administration, ce qui est toujours utile, mais je me rends compte maintenant que je dois apprendre à mieux prévenir les blessures afin de pouvoir continuer à servir de toutes les manières possibles, et pas seulement de manière invisible.
Des leçons au-delà du tapis
J'ai compris que la douleur est là pour rester : neuropathique, imprévisible, mais réelle. Ce qui n'est pas permanent, c'est la façon dont j'y réponds. Je n'ai pas besoin de vivre dans les extrêmes. Tout n'est pas noir ou blanc. Il existe une zone grise, un espace d'équilibre, où je peux accepter mes limites sans les laisser me définir.
Le plus difficile a été d'apprendre à ne pas garder mes peurs et mes doutes enfouis en moi jusqu'à ce qu'ils me submergent. Je pensais avoir maîtrisé cette leçon, mais les trois dernières années ont été transformatrices d'une manière que j'apprends encore à comprendre. La vie a changé. Mais je suis toujours là. Je choisis toujours de me montrer. Je choisis toujours de servir.
Nous portons tous des fardeaux. Nous traversons tous des tempêtes. C'est la façon dont nous y faisons face et y répondons, dont nous demandons de l'aide et dont nous permettons aux autres de nous soutenir qui définit notre force. Dans le Hwa Rang Do, notre fraternité est notre sanctuaire. Si une personne lutte en silence, cela affecte toute l'équipe.
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Un parcours de Service, de Responsabilité et de Croissance
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Il y a quelques jours, je n'étais pas au mieux de ma forme. J'ai agi sous le coup de l'émotion, égocentrique dans ma réaction. Mais je l'ai reconnu. Et j'ai fait appel à Kyo Bum Nim et à Kuksanim, car je savais que c'était la seule façon d'avancer.
Comme Kuksanim l'a récemment déclaré :
« Il y aura des moments de joie, des moments de difficultés et des moments de désespoir.
Mais en fin de compte, ce ne sont pas les événements qui nous définissent, mais notre réponse à ceux-ci. »
Je sais maintenant que je dois me recentrer, me réaligner et recommencer, avec humilité, et non avec défaite. Il est temps de reprendre le chemin, de profiter pleinement de ma vie et d'entretenir les relations qui lui donnent un sens : ma famille, mes amis et la famille que j'ai choisie à travers le Hwa Rang Do. Comme le Grand Maître
Taejoon Lee l'enseigne si profondément, il s'agit d'« un entraînement de l'esprit et de l'âme, qui aide à maintenir la flamme de nos rêves vivante à travers chaque tempête, chaque épreuve et chaque moment de doute ». Je porte cette flamme en avant, avec un engagement, une compassion et une foi renouvelés.
À Kyo Bum Nim, merci d'être une lumière inébranlable dans le tourbillon des responsabilités, mais toujours là, de jour comme de nuit, pour tes élèves. Je l'ai vu. Je l'ai ressenti.
À Sunbae Malvina, merci d'être venue quand j'avais le plus besoin de quelqu'un. Tu m'as apporté des biscuits, oui, mais plus que cela, tu m'as apporté de la gentillesse alors que je ne pouvais même pas m'en montrer capable.
À Sunbae Claire, merci pour tes textos quotidiens et pour avoir pris le temps de prendre de mes nouvelles. Ta constance est profondément ressentie.
À tous mes Whobaes (étudiants juniors) qui m'ont envoyé des messages d'encouragement, vous m'avez rappelé que je ne suis pas seul.
Hwarang pour toujours. Que Dieu vous bénisse.
C'est mon chemin. Je le parcours avec douleur, avec gratitude et avec une foi inébranlable que cela aussi fait partie de ma formation. Une partie de mon évolution. Une partie de mon service.
Veronique Meehee Wilhelm est une Coréenne adoptée par le Luxembourg qui s'entraîne au Hwa Rang Do depuis 2016. Elle faisait partie du groupe d'étudiants pionniers présents lorsque le grand maître Taejoon Lee a émigré pour la première fois au Luxembourg, marquant le début d'un voyage qui a changé sa vie et qui est ancré dans la discipline, la détermination et l'héritage.
Après avoir terminé avec succès le programme de Tae Soo Do, le parcours de premier cycle de Hwa Rang Do, elle a obtenu sa ceinture noire de Tae Soo Do et poursuit son parcours de guerrière en tant que ceinture verte de Hwa Rang Do. Véronique est une assistante instructrice dévouée au sein de la TGT (Teuk Gong Team) et occupe le poste de responsable des relations publiques, soutenant et promouvant activement la mission de Hwa Rang Do au Luxembourg et au-delà.
Il y a trois ans, Véronique a subi une grave blessure à la cheville qui a nécessité une opération corrective, suivie d'une convalescence longue et compliquée. Aujourd'hui, elle continue de faire face aux défis quotidiens du syndrome de douleur chronique. Pourtant, malgré ces obstacles, elle reste inébranlable dans son engagement envers la rééducation, le développement personnel et le service à sa communauté.
Sa résilience, son courage et sa détermination inébranlable incarnent le véritable esprit d'un Hwarang, un guerrier qui ne cède pas face aux difficultés, mais les transforme en force. Véronique n'est pas seulement une étudiante, mais un exemple vivant de ce que signifie suivre le chemin du guerrier, un véritable Hwarang, avec grâce, humilité et un cœur indestructible.
La culture martiale occidentale
Parler d'arts martiaux pendant de nombreuses années a signifié penser à l'ExtrêmeOrient, au Japon ou à la Chine en particulier. L'esprit projette immédiatement les images des atterrissages efficaces du judo, des techniques détonantes du karaté et des évolutions époustouflantes du kungfu. Avec des armes ou à mains nues, l'oriental vainquait non seulement des adversaires plus forts, mais aussi plus nombreux. Évidemment, les nombreux films ont contribué à créer le mythe du guerrier aux yeux en amande auquel l'occidental ne pouvait que se soumettre et espérer être accueilli dans une école pour découvrir les anciens secrets de l'art du combat.
Sommes-nous sûrs que c'est la réalité ?
Sommes-nous sûrs de ne pas être victimes d'une illusion collective ?
Comprenez-moi bien, je suis un passionné des disciplines orientales, je les pratique depuis que je suis enfant et je continue maintenant que j'ai dépassé les 60 ans, mais j'aime bien « rendre à César ce qui appartient à César ». L'histoire des peuples de la Méditerranée est parsemée de batailles sanglantes menées avec des armes telles que des lances, des épées, des poignards, des dagues et même des bâtons et des fourches. Les armées des phalanges macédoniennes ont démontré leur extraordinaire efficacité au combat au corps à corps en conquérant non seulement la Méditerranée, mais aussi une grande partie de l'Asie. Peu de Spartiates ont su tenir tête à une marée de guerriers perses. Les Athéniens, considérés comme des philosophes, presque efféminés, ont su faire preuve de courage et d'une habileté exceptionnelle au corps à corps à la suite des abordages de la bataille de Salamine. Les Romains, avec leur formidable armée, ont gouverné le monde antique. Les croisades employaient des chevaliers, des hommes d'armes et des paysans pour la conquête du Saint-Siège. La Renaissance italienne a vu non seulement la naissance de poètes, de saints, de navigateurs, de peintres, mais aussi d'experts en défense personnelle, qui à l'époque portait le nom générique d'escrime.
Dans les écoles d'escrime des XVe et XVIe siècles, on enseignait non seulement comment utiliser le sabre à deux mains, à une main et demie ou à une main tandis que l'on tenait le poignard de l'autre, mais aussi comment se battre avec le poignard et même comment se défendre à mains nues contre une attaque au poignard. En effet, hier comme aujourd'hui, en Occident comme en Orient, on pouvait être victime d'une embuscade au moment où l'on n'avait pas la possibilité ni la rapidité de saisir ses armes. La défense qui était enseignée à l'époque n'était pas le fruit d'un exercice académique, fait avec des armes factices, mais ceux qui se permettaient d'entraîner d'autres personnes à la défense personnelle avaient perfectionné leurs compétences sur le terrain. La salle d'armes (nous dirions dojo ou gymnase) était cependant le lieu où l'on perfectionnait les capacités individuelles telles que la force, la vitesse, l'agilité, mais où l'on affinait également le meilleur mouvement à utiliser et son adaptabilité au besoin. Dans cet article, nous examinerons l'un des nombreux traités qui ont vu le jour dans cette extraordinaire Italie des seigneuries de la Renaissance. Le pays qui détient à lui seul 70 % du patrimoine artistique mondial, la terre de Léonard de Vinci, Dante, Verdi, Paganini, Puccini, Marconi, Galilée, pour ne citer que les premiers qui me viennent à l'esprit.
Une nation de si grands génies pouvait-elle rester en arrière dans l'art de la défense personnelle ?
Absolument pas ! Déplaçons-nous à Bologne et imaginons que nous sommes à cheval entre le XVe et le XVIe siècle, l'Amérique venait d'être découverte, les batailles entre les seigneuries devenaient de plus en plus sanglantes, les attaques à l'arme blanche étaient à l'ordre du jour. Pensez à la conjuration des Pazzi (famille florentine) ourdie contre les banquiers les plus puissants de l'époque, les Médicis. Eh bien, à Bologne, un maître exceptionnel enseignait l'art de la défense et, comme d'autres de ses prédécesseurs, il a écrit un manuel pour aider à comprendre sa méthode. Examinons les prises (nous les appelons aujourd'hui techniques) qui concernent la défense contre une attaque au couteau (ou plus correctement au poignard). Nous remarquons immédiatement la sophistication de la méthode, ne serait-ce qu'en observant les magnifiques dessins qui accompagnent le texte. Certains lecteurs trouveront des similitudes avec le Jiu Jutsu, d'autres avec le Silat d'Asie du Sud-Est, beaucoup d'autres avec le Kali philippin... D'ailleurs, nous avons déjà dit que le kali philippin est si différent des autres disciplines orientales précisément parce qu'il a su fusionner les expériences des deux mondes grâce à la culture métisse qui s'est formée dans certaines zones côtières à la suite des voyages du condottiere Magellan. Les noms des armes, des techniques, des vêtements, des mouvements, dénoncent l'origine occidentale d'une grande partie du répertoire de l'art martial philippin. Le sabre et le poignard, discipline née et développée en Italie, se retrouvent adaptés aux plus pauvres, mais disponibles, bâton et couteau dans l'archipel oriental. Dans l'art italien synthétisé dans le texte Opera Nova du maître bolognais Achille Marozzo, nous trouvons une richesse de techniques et de stratégies à utiliser dans la défense personnelle qui n'ont rien à envier aux systèmes orientaux les plus efficaces. Cependant, pour les faire renaître, il ne suffit pas de savoir lire et interpréter le texte et les dessins qui l'accompagnent, mais il faut avoir l'expérience d'une tradition vivante que l'Orient a su conserver. Il ne s'agit donc pas d'une bataille puérile à laquelle on assiste quotidiennement dans le monde (en particulier les combats) entre qui ou quoi est le meilleur, mais d'une collaboration extraordinaire qui facilite la compréhension et la renaissance d'un patrimoine martial extraordinaire.
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Le professeur Maurizio Maltese présente dans cetouvrage exhaustif la "Scherma Jonica", Escrime ionienne,un art cultivé au fil des siècles, perfectionné et rendutoujours plus efficace par une pratique constantedans chaque district, village et ville de larégion qui chevauche la mer Ionienne,entre la Calabria, Apulia y Basilicata, etdont les influences très diversesproviennent des peuplespréromains, grecs, byzantins etnormands, ainsi que d'origineespagnole et française. Lecouteau était l'arme dontdisposait même l'homme leplus pauvre, l'agriculteur etle bouvier, qui l'utilisait dansla plupart de ses tâchesquotidiennes, qu'il s'agissede couper un morceau depain ou de se défendrecontre un agresseur (animalou humain). Au fur et àmesure que le combat devenaitindispensable pour faire valoirses droits, le besoin se faisaitsentir de se former, de fréquenterun professeur et parfois une école.Dans les écoles d'armes, on apprenait àutiliser d'autres éléments en aide ou deconcert avec les couteaux, comme la veste pourcamoufler la lame, à l'insu de l'adversaire, ou lechapeau. Ainsi, dans l'escrime ionienne, siècle après siècle,se mêlent de nombreuses idées et traditions d'écolesdifférentes, éloignées dans le temps et l'espace : il estévident de penser que chaque région, voire chaque villageitalien, utilisait ses propres et différentes techniques, neserait-ce qu'en raison de la grande richesse de formes quele couteau avait dans le pays, tant dans son usagequotidien que dans son utilisation offensive.
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Tout d'abord, je voudrais remercier mon ami Maurice Wollny, ceinture noire de Gracie Jiu-Jitsu à Berlin. Il a couché sur le papier ses réflexions sur le Gracie Jiu-Jitsu et le BJJ moderne.
Je connais « Mo » depuis plusieurs années. Il a commencé avec Thomas Mehnert dans l'équipe GJJ de Berlin et est maintenant l'un des propriétaires de GJJ/BJJ les plus prospères d'Allemagne. Son club GJJ à Berlin est un véritable modèle pour nous au sein du réseau Gracie Concepts.
Il est passionné par le GJJ, le Krav Maga et d'autres systèmes d'autodéfense « urbains ». Il enseigne à ses élèves au mieux de ses connaissances et de ses convictions et a également obtenu de grands succès dans le sport du BJJ. En tant qu'entraîneur, vous devez permettre à vos élèves de trouver leur propre voie et les soutenir dans cette démarche.
Certains entraîneurs se comportent comme des gourous ou des super-héros, mais cela ne fonctionne que pendant un certain temps. À un moment donné, les élèves regardent autour d'eux et se rendent compte si le chemin était vraiment le bon. Et puis ces entraîneurs se sentent comme des « parties lésées » parce qu'ils ont investi tellement de temps dans l'élève. Mais souvent, les entraîneurs ne comprennent tout simplement pas ce dont l'élève a besoin parce qu'ils sont tellement fixés sur leurs propres objectifs.
Mo est un entraîneur à 360°, ceinture noire GJJ 1er degré, qui peut encourager et soutenir des personnes de tous âges. Depuis quelque temps, avec mon soutien et le sceau Gracie Concepts®, il offre également la possibilité de se former et d'être certifié en tant qu'entraîneur officiel GJJ. Son domicile, le Panda Gym Berlin et le Dojo Gracie Zurich, sont les deux seuls centres de formation qui non seulement proposent la formation ICP/Instructor Certification Program, mais sont également responsables de la certification officielle d'entraîneur/instructeur GC.
--Franco Vacirca
Ancienne école, nouvelle école ou simplement Jiu-Jitsu. Voici quelques réflexions de ma part sur le Gracie Jiu-Jitsu, le Jiu-Jitsu brésilien, l'autodéfense, l'autoprotection et le sport :
Lors d'une petite fête entre amis l'autre jour, je leur ai parlé du Jiu-Jitsu et j'ai été légèrement surpris que presque personne n'ait la moindre idée de ce que j'allais y faire. Cela m'a motivé à écrire cet article. Bien sûr, je ne m'attends pas à ce que quelqu'un se penche sur un sujet qui ne l'intéresse pas ! Mais je constate aussi régulièrement que le jiu-jitsu est souvent mal compris dans le « milieu ». Je trouve cela vraiment dommage et c'est pourquoi je souhaite en parler maintenant.
Qu'il s'agisse de la vieille école, de la nouvelle école ou simplement du jiujitsu.
La recherche du développement est toujours au premier plan. Cela s'applique au développement personnel et professionnel, ainsi qu'au développement dans les arts martiaux et dans le Jiu-Jitsu ! Depuis que je connais le Jiu-Jitsu, je n'ai voulu qu'une chose : l'autodéfense ! Mais le Jiu-Jitsu s'est également adapté à ses pratiquants et à son environnement. Le sport se développe rapidement et rend le Jiu-Jitsu brésilien de plus en plus populaire. C'est une évolution formidable que je soutiens pleinement. Mais comme dans toute évolution, des éléments importants se perdent ou sont parfois laissés de côté. Old-school, new-school ou simplement Jiu-Jitsu : je parle de l'idée originale de légitime défense, d'autoprotection et de sentiment de sécurité pour le plus grand nombre.
Quand je regarde les premiers combats de Royce Gracie à l'UFC et le BJJ d'aujourd'hui, je vois des différences dans l'idée de combat. Nos arts martiaux évoluent avec la société et s'adaptent. Nous devons toujours promouvoir autant que possible notre évolution, mais nous ne devons pas non plus oublier l'origine. Il s'agissait des combats « No-holds barred » et « Vale-Tudo » ou du Gracie Challenge. L'élément d'autoprotection et de développement personnel devrait être à la portée de quiconque souhaite apprendre le jiu-jitsu. L'idée de base qui façonne tout entraînement devrait être principalement axée sur le développement personnel. Cela peut différer d'une personne à l'autre, car chacun a ses propres objectifs lorsqu'il monte sur le tapis. L'entraînement au jiu-jitsu renforce l'esprit et le corps ! Il renforce la confiance en soi, ce qui est crucial lorsqu'il s'agit de s'autodéfendre. Mais je pense que l'idée de l'autodéfense devrait être au premier plan du Jiu-Jitsu au début. L'art martial ne doit pas être oublié. J'entends et je lis sans cesse que notre type de Jiu-Jitsu n'est pas de l'autodéfense, et cela me dérange vraiment. Parfois, cela me rend même triste quand quelqu'un met à nouveau en ligne sur Internet un contenu où un Jiu-Jitsuka est en situation d'autodéfense et s'assied avant l'attaque proprement dite et glisse sur les fesses de l'attaquant. Ce n'est pas le Jiu-Jitsu que je connais et que j'aime. Il s'agit d'une compétition sportive et de la manière dont cela se traduit dans une situation de combat de rue ou d'autodéfense. C'est un excellent moyen pour les JiuJitsuka de tester leurs compétences sous pression. Bien sûr, le sport fait partie du Jiu-Jitsu, mais ce n'est qu'une partie du tableau d'ensemble. Cette partie peut également être appelée « Grappling », ce dans quoi la plupart des écoles se spécialisent de nos jours. Mais je pense que l'idée d'autoprotection, qui est à l'origine du Jiu-Jitsu, doit toujours rester au premier plan. Les arts martiaux doivent rester l'élément central. Il ne s'agit pas des techniques, mais des principes enseignés. Ceux-ci aident les enfants et les jeunes à trouver leur place dans la société et à maîtriser la vie. Ces principes aident les adultes à poursuivre leurs objectifs et à promouvoir la coexistence dans
la société. Les arts martiaux ont toujours été là pour survivre sur le champ de bataille, et aujourd'hui ils sont plus importants que jamais pour protéger nos proches et nous-mêmes. Et tout cela avec un principe important dans le Jiu-Jitsu : la prévention ! Mais cela doit aussi être enseigné et communiqué, sinon cette partie du Jiu-Jitsu, que j'aime appeler l'autoprotection, n'aura plus lieu. Mon entraînement doit toujours être adapté à l'endroit où je vis et à ma situation de vie. Vous devez vous demander honnêtement dans quelle situation vous vous trouvez et ne pas vous laisser aller à des fantasmes. Cependant, cette partie importante du JiuJitsu est en train de se perdre, et nous devons préserver cet élément du Jiu-Jitsu et le rendre accessible à tous. Parce que c'est ça, le JiuJitsu.
C'est la beauté du Jiu-Jitsu, n'est-ce pas ? Il y en a pour tous les goûts.
Non seulement dans ma vie privée, mais aussi dans le domaine de la self-défense, j'entends et je lis sans cesse que le Jiu-Jitsu est génial, mais pas la self-défense. Lorsque je donne des séminaires ou des cours, les gens sont souvent surpris que nous nous défendions aussi contre une attaque avec nos poings debout ou au sol. On peut faire la différence entre la protection personnelle, la légitime défense et le grappling. Pour moi, c'est simplement du jiu-jitsu. Peu importe que nous nous défendions avec ou sans coups de poing et de pied, sur le tapis, dans la rue ou dans des espaces restreints, avec ou sans gi. Avec une stratégie et des principes, cela reste simplement du jiu-jitsu. Je pense que c'est maintenant devenu clair : l'idée de l'autodéfense est la base. Mais bien sûr, le grappling en fait aussi partie, et c'est une bonne chose ! Ici, nous pouvons pratiquer contre un partenaire d'entraînement sous résistance et pression l'efficacité de nos compétences et ce qui fonctionne bien ou moins bien dans un combat. Le grappling est également très peu blessant, et vous pouvez pratiquer de
manière très intensive avec votre partenaire d'entraînement. À la fin, nous pouvons à nouveau ajouter le Striking au Grappling. Vous vous rendez vite compte que le jeu change et que les différentes positions et options qui fonctionnent dans une compétition de Jiu-Jitsu sont tout simplement trop risquées à exécuter dans un combat de rue ou en MMA.
Cela ne signifie pas que les positions, les techniques et les possibilités ne fonctionnent pas, mais que la probabilité d'être mis KO dans une confrontation physique est trop élevée. Mais comme je l'ai dit plus haut, c'est toujours une bonne chose de tester ses compétences dans une compétition de MMA ou de Grappling. Il s'agit d'une intensité différente. Mais cela ne s'applique qu'aux personnes qui veulent le faire. Pour les autres, le Jiu-Jitsu a aussi quelque chose à offrir, à savoir l'élément de base de l'autoprotection dans la vie quotidienne. Il ne s'agit pas seulement de combat rapproché ou de conflits. Je parle de compétences en communication (jiu-jitsu verbal), de forme physique, d'attitude positive (état d'esprit) et bien plus encore. Tout le monde ne veut pas être un athlète, mais c'est ce que c'est. C'est ce qui rend le jiu-jitsu si intéressant.
En bref : le jiu-jitsu doit rester simple.
Personnellement, je n'aime pas penser en termes de catégories. Pour moi, le jiu-jitsu est une sorte de boîte à outils que je sors quand j'en ai besoin. Quand je suis stressé, il m'aide à garder mon sang-froid et à structurer la situation. Que je doive me défendre ou défendre mes proches, ou que je me batte en compétition, je suis les principes et la stratégie avec une marge d'improvisation. C'est exactement ce que véhiculent les principes et les stratégies de ce grand art martial. Les techniques de combat que nous apprenons sont destinées au combat rapproché ou aux duels sportifs en général. Pour moi, le JiuJitsu doit fonctionner dans tous les domaines de la vie sans que je doive changer les principes ou les stratégies dans les situations respectives. Mon esprit suit toujours le même schéma, que je sois en situation d'autodéfense ou de compétition sportive. Je veux que ce que j'apprends fonctionne même sous la pression et le stress ; le Jiu-Jitsu doit rester simple.
BJJ vs. Gracie Jiu-Jitsu.
Le Jiu-Jitsu brésilien (BJJ) fait partie du Gracie Jiu-Jitsu et s'est développé en sport. Mais qu'est-ce que le Jiu-Jitsu ? Le BJJ, ou dans notre cas le Gracie Jiu-Jitsu, est un système de combat complet qui couvre trois éléments. Le premier élément concerne l'autodéfense et prépare le participant en peu de temps à survivre à une confrontation physique. Le deuxième élément est le « grappling », tel que nous le connaissons dans les tournois de jiu-jitsu brésilien. Et puis il y a le troisième élément, la défense contre les armes. Dans le Gracie Jiu-Jitsu, nous nous concentrons sur la défense contre un adversaire plus grand, plus lourd et plus fort, à la fois debout et au sol, en utilisant des armes si nécessaire. La plupart des écoles de jiu-jitsu se concentrent sur le deuxième élément, le grappling, le sport.
Cela explique aussi pourquoi il existe deux synonymes différents pour le Jiu-Jitsu : le BJJ fait partie du Gracie Jiu-Jitsu et s'est développé en un sport à part entière. Les deux reposent sur l'effet de levier, le timing et l'utilisation de la force de l'adversaire. Dans le Gracie Jiu-Jitsu, il est plus important que les techniques soient applicables à tous, alors que dans le BJJ, il existe également des techniques qui nécessitent certaines capacités athlétiques. C'est là que la nature du Jiu-Jitsu change. Nous devrions nous demander si les techniques que nous apprenons en Gracie Jiu-Jitsu résisteront dans une confrontation physique avec des coups de poing, des coups de pied, des coups de tête, des griffures, des morsures, etc. Le Gracie Jiu-Jitsu est une méthode efficace pour la vie quotidienne, l'autodéfense et le combat rapproché pour tous. Maurice Wollny
Le système d'entraînement par impact de l'IMBA Muay Boran.
L'entraînement est un élément crucial dans l'instruction de tous les pratiquants de Muay Thai Boran pour atteindre et maintenir une condition physique supérieure. Apprendre à réaliser les techniques sans avoir les attributs physiques et mentaux pour les mettre en pratique de manière efficace, est une perte de temps inutile.
Trop de pratiquants de sports de combat limitent leurs séances d'entraînement à des manœuvres de self-défense « compliquées » sans se soucier de leur condition physique générale ; dans de nombreux cas, ils ne se soucient pas de reproduire dans leurs entraînements le stress psychophysique qui devient l'un des principaux facteurs d'entrave en cas de compétition sportive ou de combat de rue.
Aucun pratiquant n'atteindra un niveau satisfaisant, ni ne pourra s'appeler Nak Muay (boxeur thaïlandais), sans passer régulièrement du temps à développer son endurance, sa vitesse, sa force, à conditionner ses os et ses tendons et à s'entraîner avec des partenaires d'entraînement qui font tout leur possible pour lui créer des difficultés.
En même temps, cependant, il est important de faire la distinction entre un entraînement visant à atteindre une performance maximale à un moment donné à l'occasion d'un événement spécial (c'est-à-dire des compétitions, des tournois) et ce que nous pourrions appeler un « entraînement pour la vie ». Dans le premier cas, un bon entraîneur doit pousser l'athlète à la limite de ses possibilités en estimant que la meilleure condition physique doit être atteinte exactement au moment de l'exécution programmée. Immédiatement après l'événement, la condition physique de l'athlète aura tendance à diminuer, ce qui permettra sa récupération physiologique, avant d'entamer une nouvelle phase d'entraînement intensif. Ce cycle se répètera un nombre variable de fois jusqu'à la fin de la carrière sportive de l'athlète. Étant donné que tout
le monde n'est pas apte à subir les rigueurs d'une carrière de compétition, en particulier dans les sports de combat intenses comme le Muay Thai, même l'athlète le plus talentueux ne peut pas supporter la charge de travail nécessaire pour atteindre le niveau de condition physique requis pour se battre indéfiniment au plus haut niveau (compte tenu des blessures physiques liées à la pratique des sports extrêmes). Le système d'« entraînement à la vie », en revanche, doit être structuré pour devenir une partie intégrante de la vie quotidienne de tout artiste martial : à tout moment de l'année. Le système d'entraînement physique utilisé par tous les membres de l'International Muay Boran Academy (IMBA) peut servir de base à l'entraînement quotidien d'un pratiquant moyen de Muay Thai Boran, jeune ou adulte. À certains moments, la charge de travail peut être augmentée ou réduite pour répondre aux besoins changeants du pratiquant, mais l'entraînement ne doit jamais être négligé. Ce n'est qu'ainsi qu'il sera possible de maintenir un niveau de condition physique qui permettra au pratiquant d'être à tout moment en mesure d'appliquer correctement les principes techniques des guerriers siamois.
“L'entraînement est un élément crucial dans l'instruction de tous les pratiquants de Muay Thai Boran pour atteindre et maintenir une condition physique supérieure. Apprendre à réaliser les techniques sans avoir les attributs physiques et mentaux pour les mettre en pratique de manière efficace, est une perte de temps inutile.”
Les quatre piliers suivants constituent la base du système de formation de l'IMBA :
I. Conditionnement physique
II. Entraînement à l'impact
III. Sparring
IV. Entraînement aux formes de combat
En utilisantces lignes directrices comme point de départ, chaque instructeur devra déterminer des routines individuelles pour l'entraînement de ses élèves. Il convient de noter qu'il faut éviter d'utiliser des programmes d'entraînement standardisés identiques pour tous les types d'athlètes. Aucun individu n'est identique à un autre et ce qui est optimal pour un athlète peut être excessif ou insuffisant pour un autre.
En ce qui concerne l'entraînement à l'impact, les sacs de frappe, les pads thaïlandais et le poteau en fer sont les outils utilisés pour développer des coups puissants avec toutes les armes corporelles : coups de main et de bras, coups de pied, de genou et de coude.
Les sacs thaïlandais (appelés « pao » en thaï) sont inégalés pour affiner les combinaisons de coups et augmenter l'explosivité de chaque attaque ; leur utilisation doit donc être incluse dans toutes les routines d'entraînement hebdomadaire du Nak Muay. En frappant régulièrement ces outils avec les pieds, les poings, les coudes et les genoux, on peut développer une grande explosivité et, par conséquent, tous les coups gagneront en puissance. L'objectif est de disposer d'une série d'outils de combat capables d'anéantir l'adversaire avec le moins de coups possible, si ces derniers sont correctement dirigés contre
les points sensibles de l'ennemi.
Lors de l'entraînement avec les pads, l'un des éléments clés à prendre en compte est la création d'une bonne « sensation » entre le boxeur et celui qui les tient. Tenir les Paos est un art en soi : dans tous les gymnases de boxe thaïlandaise ou de boxe occidentale, les meilleurs entraîneurs avec les Paos (Pad men) sont considérés comme une grande valeur ajoutée pour l'équipe du gymnase.
Les bons entraîneurs avec des Pads peuvent amener les boxeurs à développer leur jeu de pieds, leur timing et leur coordination en leur donnant le bon objectif au bon moment. Le meilleur Pad man peut devenir le meilleur partenaire de sparring : lorsque la relation entre l'entraîneur et le combattant est bonne, les séances de travail avec les Pads se rapprochent le plus d'un vrai combat qui peut être reproduit sans les risques élevés associés à la réception de coups à pleine puissance.
L'introduction de nouvelles techniques et stratégies (Mae Mai et Look Mai Muay Thai), le développement de la mémoire musculaire impliquée dans l'exécution de combinaisons avancées de coups ; la réduction du temps de réaction dans l'exécution de manœuvres de défense et de contre-attaque, le développement d'une capacité cardiovasculaire supérieure. Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses utilisations possibles du travail avec les Paos qui peuvent donner un avantage décisif aux attributs de combat de chaque élève.
En Muay Thai, il existe 3 types de Pads couramment utilisés : Pao Jiao, Pao San, Pao Phasom.
Pao Jiao Koo : deux gants rectangulaires attachés aux avant-bras. Ils sont principalement utilisés pour donner des coups de pied (droits et ronds) et pour frapper avec les genoux. Ils sont également utilisés pour entraîner les poings et les coups de coude, mais dans une moindre mesure.
Quatre types d'exercices possibles sont couramment utilisés par les lutteurs expérimentés :
1. Attaques simples : dans cette modalité, chaque coup est répété encore et encore, à la recherche de la perfection. On peut s'entraîner à un seul coup par round complet de 4 minutes ou on peut le combiner avec l'exécution d'autres coups avec le même bras, avec l'autre bras ou avec les jambes.
2. Combinaisons de coups : il est possible d'exécuter jusqu'à quatre coups lors de l'entraînement dans cette modalité. L'objectif est de créer une mémoire musculaire, de sorte que chaque coup s'enchaîne en douceur avec le suivant pour déclencher une puissante série d'attaques.
3. Manoeuvres de défense et de contre-attaque : celui qui tient les Paos lance n'importe quel type d'attaque au boxeur pour l'inciter à développer des réflexes rapides. L'athlète doit esquiver ou bloquer le coup entrant et contreattaquer le plus rapidement possible avec un ou plusieurs coups. C'est l'un des meilleurs exercices techniques généraux pour tous les Nak Muay sérieux.
4. Style libre : lorsqu'un entraîneur et un boxeur se connaissent très bien, ils sont autorisés à travailler avec les pads en mode style libre. L'apprenti attaque à volonté et celui qui tient les Pads doit voir les coups qui s'abattent sur lui et les intercepter avec les mitaines, comme il le ferait avec ses bras lors d'une séance de sparring vraiment dure. La seule différence ici est que les coups ne s'arrêtent pas. C'est l'un des exercices techniques les plus difficiles mais les plus efficaces qui puissent être utilisés pour entraîner un boxeur thaïlandais de haut niveau.
- Phasom Muay (combinaisons offensives) :
Dans les combinaisons de coups avec les longs Paos, il est très utile d'entraîner la précision de chaque coup ainsi que la puissance explosive. Pour ce faire, le boxeur doit visualiser les cibles qu'il vise, qu'il s'agisse d'une cible sur la tête ou sur le corps. Chacune des combinaisons exécutées doit tenir compte des cibles possibles des différents coups.
- Mai Kae (défense et contre-attaque).
Dans les manœuvres de défense et de contreattaque (Mai Kae, en thaï), l'entraîneur donne au boxeur des coups de pied circulaires, des coups de pied droits et des coups de poing. Les applications possibles des techniques de Mai Kae avec les Paos longs sont infinies. Chaque bon entraîneur pourra sélectionner celles qui conviennent le mieux à ses élèves, en fonction de leur niveau d'expérience et de leurs caractéristiques physiques et mentales.
Pao San Koo : deux petits projecteurs ronds attachés aux mains. C'est l'outil de base pour l'entraînement des poings, des genoux et des coudes.
Ces petits projecteurs sont, sans aucun doute, le meilleur outil pour développer des actions de mains rapides et précises, ainsi que des coups aigus avec les coudes.
On peut utiliser des attaques simples, mais la meilleure façon d'utiliser les Pao San est de lancer des combinaisons rapides de poings, de coudes et de coups de genou, tout en se déplaçant d'avant en arrière, de gauche à droite.
Les manœuvres de défense et de contre-attaque (Mai Kae) des poings sont également mieux entraînées avec ces petits projecteurs : les meilleurs boxeurs passent des heures à s'entraîner, accumulant des réflexes rapides pour bloquer ou éviter les coups tout en contre-attaquant avec des combinaisons de coups dévastatrices.
Il existe d'innombrables contre-attaques possibles contre les poings, les coups de pied, les genoux et les coudes. Chaque contre-attaque ne se limite pas à un seul coup, mais comprend jusqu'à 3 coups, selon le système de contre-attaque typique du Muay Thai.
Pao Phasom : Paos mixtes, un long et un court. Cette combinaison de Paos est couramment utilisée par un entraîneur équipé d'une protection ventrale rembourrée pour recevoir les coups de pied droits et les genoux, ainsi que les poings et les coups de coude.
Ces derniers temps, de nombreux entraîneurs ont commencé à utiliser un bouclier de frappe, tenu par l'entraîneur. Cet outil est utilisé pour développer des coups de pied puissants : les coups de pied circulaires à l'intérieur et à l'extérieur des cuisses, bien exécutés, peuvent être l'une des meilleures armes de l'arsenal des boxeurs thaïlandais expérimentés. Grâce à des séances d'entraînement régulières avec un bouclier de frappe, tout combattant peut développer des coups de pied bas extrêmement puissants en un temps relativement court. L'un des meilleurs systèmes d'entraînement consiste à se déplacer autour du padman en lançant des coups de pied bas depuis n'importe quelle position ; en avançant, en reculant, en avançant en diagonale ou en tournant autour de la cible. Parfois, l'entraîneur peut tenir une lampe de poche dans une main et un bouclier de frappe dans l'autre, afin d'offrir au boxeur de multiples options de cibles (combinaisons hautbas ou poing-coup de pied).
La plupart des tenues des entraîneurs comprennent également une paire de protège-tibias, pour attaquer le boxeur avec des coups de pied circulaires bas, moyens ou hauts.
Un protège-poitrine est également un bon outil à inclure dans l'arsenal d'un pratiquant de Paos : les coups au corps (poings, genoux, coups de pied, coudes) peuvent être combinés avec des attaques hautes ou basses pour une expérience d'entraînement complète.
Comme mentionné précédemment, pour le travail des Paos longs (Som Pao Jiao), il existe quatre types d'exercices possibles qui sont couramment utilisés par les combattants expérimentés lorsqu'ils travaillent avec les Paos Phasom :
1. Attaques simples
2. Combinaison de coups
3. Manœuvres de défense et de contre-attaque
4. Style libre
Dans tous les types d'exercices, il est très utile d'entraîner la précision de chaque coup ainsi que la puissance explosive, comme mentionné précédemment pour le Pao Jiao. Pour ce faire, le boxeur doit visualiser les cibles qu'il vise, que ce soit le corps, la tête ou les jambes.
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Introduction
De nos jours, les sociétés de sécurité privées et les agents des forces de l’ordre sont quotidiennement exposés à des situations de stress physique et mental extrêmes. Pour relever avec succès ces défis, un plan d’entraînement et de nutrition parfaitement coordonné est crucial. Un tel plan permet non seulement d’augmenter considérablement les performances, que ce soit en termes de concentration, d’endurance ou de force physique, mais contribue également à gérer plus efficacement les missions et les confrontations. Dans le même temps, le risque de blessures est considérablement réduit, voire complètement évité.
Un aspect essentiel est l’apport quotidien de protéines de haute qualité, de glucides riches en énergie et de graisses saines. Ces nutriments sont essentiels pour obtenir des résultats constamment bons et fournir un soutien optimal au corps. L’importance d’une alimentation régulière et équilibrée et d’un plan d’entraînement structuré ne doit pas être sous-estimée. Tout commence le matin : il est recommandé de boire un verre d'eau immédiatement après le lever pour nettoyer le corps et équilibrer les fluides. Après environ 20 à 30 minutes, un petit-déjeuner équilibré doit suivre, contenant des aliments riches en fibres tels que des flocons d'avoine, du pain complet, des légumes et des fruits. Cela crée une base solide pour l’approvisionnement en glucides tout au long de la journée.
Manger sainement trois fois par jour est essentiel, surtout deux heures avant et après l’entraînement. Il est important de prêter attention aux besoins individuels du corps, car chacun réagit différemment à certains régimes et séances d’entraînement.
Un programme d’entraînement sain comprend bien plus que de simples exercices ; Cela commence par une alimentation équilibrée et s'étend à la conception consciente des séances d'entraînement. Ce qui compte, ce n’est pas seulement ce que vous entraînez, mais comment.
Lors de la structuration de votre entraînement, vous devez accorder une attention particulière à divers aspects : la protection des articulations, la tension du corps, la posture, la respiration et, enfin et surtout, votre état d'esprit jouent un rôle central dans le succès à long terme et le bien-être physique.
L’entraînement en résistance ou en force est particulièrement efficace pour développer ses muscles rapidement et durablement. Il est important d’augmenter régulièrement les poids d’entraînement afin d’obtenir des progrès continus selon le principe de charge progressive.
Tout aussi important que l’entraînement lui-même est le temps de récupération. On le sous-estime souvent, mais il est crucial d’éviter les blessures et de donner au corps le temps dont il a besoin pour récupérer et développer ses muscles. Ce n’est qu’en vous en tenant systématiquement à votre plan, en accordant à votre corps les soins dont il a besoin et en vous concentrant mentalement sur vos objectifs que vous pourrez atteindre votre plein potentiel.
« Libérez votre potentiel grâce à des objectifs d'entraînement ciblés, force mentale et nutrition optimale."
Une culture de sécurité saine commence par la sensibilisation et la conscience de la sécurité, qui vont de pair avec le bon sens. Un danger détecté et évité à temps ne peut causer aucun dommage. Mais dans l’agitation de la vie quotidienne, on oublie souvent que de petits détails bien combinés peuvent conduire à des incidents inattendus, voire à des conséquences catastrophiques. En prêtant suffisamment d’attention lors de l’utilisation, bon nombre de ces inconvénients peuvent être évités.
La préparation mentale est cruciale pour le succès et la sécurité d’une opération. Elle nous permet d’agir de manière efficace, appropriée et prudente. Cet aspect est non seulement important pour le client et la réussite du projet, mais aussi pour l’autoprotection. Les forces de sécurité et le personnel d’urgence doivent être prêts à tout moment et les exigences en matière de performance sont élevées.
La préparation commence par l'équipement. Un uniforme correct, des gilets de protection professionnels, des appareils de communication et des équipements opérationnels tels que des pistolets ou des matraques doivent toujours être en parfait état. Mais la préparation mentale est tout aussi importante : le personnel d’urgence doit imaginer mentalement le déroulement de l’opération et s’entraîner à utiliser son équipement de manière proportionnée et correcte. De même, vous devez réfléchir à la manière de gérer les menaces et les conflits potentiels.
Comprendre les exigences exactes du client ou du responsable des opérations est essentiel au succès. Quelle est exactement la mission ? Comment la situation pourrait-elle évoluer sur le terrain ? Lors de la préparation, différents scénarios doivent être joués, allant des tâches de routine aux urgences telles que les alarmes incendie, les urgences médicales ou les conflits violents.
Un entraînement mental ciblé améliore la vigilance et la réactivité dans les situations critiques. Le personnel d’urgence mentalement préparé peut agir de manière professionnelle et dynamique même sous pression sans tomber dans la panique ou le choc. Il est important de ne jamais négliger votre propre protection ; c'est votre priorité absolue. Il est essentiel de pratiquer régulièrement des situations dangereuses, comme la visualisation des voies d’évacuation, des techniques de défense et des lieux sûrs.
Conclusion : La clé du succès
« La préparation mentale est la clé d'une opération réussie et sûre. Seule une préparation mentale professionnelle permet aux forces de sécurité d'optimiser leurs options et de répondre aux menaces de manière efficace et proportionnée. » Avec cette attitude, les forces de sécurité peuvent non seulement augmenter leurs propres chances de succès, mais aussi assurer le bien-être de toutes les personnes impliquées.
« La préparation mentale est la clé d'une opération réussie et sûre. Seule une préparation mentale professionnelle permet aux forces de sécurité d'optimiser leurs options et de répondre aux menaces de manière efficace et proportionnée. »
