大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 道 相 智 。 一 děng gù rú lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng děng gù dào xiāng zhì yī 切 相 智 真 如 平 等 。
若 一 切 智 真 如 平 等 。 若 道 相 智 qiè xiāng zhì zhēn rú píng děng rú shì ruò yī qiè zhì zhēn rú
等 。 故 一 切 智 真 如 平 等 。 道 相 智 。 一 切 相 智 真 如 平 píng děng gù yī qiè zhì zhēn rú píng děng dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì zhēn rú píng
次 。 一 切 智 真 如 平 等 。 故 如 來 真 如 平 等 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
來 不 還 。
阿 羅 漢 果 真 如 平 等 。 若 如 來 真 如 平 等 。
。 阿 羅 漢 果 真 如 平 等 。 如 是 若 預 流 果 真 如 平 等 。 若 一 ā luó hàn guǒ zhēn rú píng děng rú shì ruò yù liú guǒ zhēn rú píng děng ruò yī
平 等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 一 來 不 還
平 等 。 故 預 流 果 真 如 平 等 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 真 如
。 乃 至 十 八 佛 不
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 真 如 平 等 。
如 來
等 故 佛 十 力 真 如 平 等 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
cí
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
ruò rú lái zhēn rú píng děng tóng yī zhēn rú píng děng wú èr wú bié
同 一 真 如 平 等 。
二 無 別 。 tóng yī zhēn rú píng děng wú èr wú bié 復 次 。
如 來 真 如 平 等 。
眼 真 如 平 等 。 若 六 神 通 真 如 平 等 。 若 如 來 真 如 平 等 。
等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 無 相 無 願 解 děng gù rú lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng děng
píng děng gù bā jiě tuō zhēn
fù cì bā jiě tuō zhēn rú
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。 無 二 無 別 。
等 。 如 是 若 苦 聖 諦 真 如 平 等 。 若 集 滅 道 聖 諦 真 如 平 等 děng rú shì ruò kǔ shèng dì zhēn rú píng děng ruò jí miè dào shèng dì
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
cì
shèng
dì zhēn rú píng děng gù
rú
lái
rú 平 等 。 故 四 念 住 真 如 平 等 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 píng děng gù sì niàn zhù zhēn rú píng děng sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ 力 。
一 真 如 平 等 。 無 二 無 別 。 yī zhēn rú píng děng wú èr wú bié 復 次 。 四 念 住 真 如 平 等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 fù cì sì niàn zhù zhēn rú píng děng gù rú
rú
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
kōng
zhēn rú
義 空 。
為 空 。
為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng
等 。 無 二 無 別 。 děng wú èr wú bié 復 次 。 內 空 真 如 平 等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 fù cì nèi kōng zhēn rú píng děng gù rú lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng 等 。 故 內 空 真 如 平 等 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 děng gù nèi kōng zhēn rú píng děng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
zhì
等 。 如 是 若 地 界 真 如 平 等 。 若 水 火 風 空 識 界 真 如 平 等 děng rú shì ruò dì jiè zhēn rú píng děng ruò shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè zhēn rú píng děng 。
等 。 故 地 界 真 如 平 等 。 水 火 風 空 識 界 真 如 平 等 。 故 如
jiè
huǒ fēng kōng shí jiè zhēn rú píng děng gù rú 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 水 火 風 空 識 界 真 如 平 lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng děng gù shuǐ huǒ fēng kōng
rú
cì dì jiè zhēn rú píng děng gù rú lái zhēn
緣 。 所 生 諸 受 真 如 平 等 。
ěr bí shé shēn yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu zhēn rú píng děng gù rú lái zhēn 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 真 如 平 等 děng rú lái zhēn rú
來 真 如 平 等 。
來 真 如 平 等 。 故 聲 香 味 觸 法 界 真 如 平
等 。 故 色 界 真 如 平 等 。 聲 香 味 觸 法 界 真 如 平 等 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。 若 如 來 真 如 平 等 。 同 一 真 如 平 等 。 無 二 無 別 。 ruò rú lái zhēn rú píng děng tóng yī zhēn rú píng děng wú èr
。 如 是 若 色 處 真 如 平 等 。 若 聲 香 味 觸 法 處 真 如 平 等
。
rú píng
等 。 故 眼 處 真 如 平 等 。 耳 鼻 舌 身 意 處 真 如 平 等 。 故 如 děng gù yǎn chù zhēn rú píng děng ěr bí shé shēn yì chù zhēn rú píng děng
復 次 。 眼 處 真 如 平 等 。 故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 fù cì yǎn chù zhēn rú píng děng gù rú lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng 同 一 真 如 平 等 。 無 二 無 別 。 tóng yī zhēn rú píng děng wú èr wú bié 等 。 故 色 處 真 如 平 等 。 聲 香 味 觸 法 處 真 如 平 等 。 故 如 děng gù sè chù zhēn rú píng děng shēng xiāng wèi chù fǎ chù zhēn rú píng děng gù rú
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。 tóng yī zhēn rú píng děng wú èr wú bié
。 若 過 去 。 未 來 。
在 真 如 平 等 。 若 如 來 真 如 平 等 。 ruò guò qù wèi lái xiàn zài zhēn rú píng děng ruò rú lái zhēn rú píng děng
。
故 如 來 真 如 平 等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 現 在 真 如 平 等 gù rú lái zhēn rú píng děng rú lái zhēn rú píng děng gù xiàn
等 。 如 來 真 如 平 等 。 故 未 來 真 如 平 等 。 現 在 真 如 平 等
說 隨 生 而 無 所 隨 生 。 以 善 現 真 如 。 不 異 佛 故 。 shuō suí shēng ér wú suǒ suí shēng yǐ shàn xiàn zhēn rú bù yì fó gù 座 善 現 真 如 亦 爾 。 由 此 故 說 。 上 座 善 現 隨 如 來 生 。 雖
cì rú lái zhēn rú bù lí
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
qiè fǎ zhēn rú yī qiè fǎ zhēn rú bù lí
如 亦 爾 。
一
處 。
憶 念 無 分 別 。 由 此 故 說 。 上 zhēn rú yì ěr yú yī qiè chù wú yì niàn wú fēn
。
真 如 亦 爾 。 無 變 異 無 分 別 。
遍 諸 法 轉 。
由 此 故 說 。 上 zhēn rú yì ěr wú biàn yì wú fēn bié biàn
復 次 。 如 來 真 如 無 變 異 無 分 別 。 遍 諸 法 轉 。 上 座 善 現 fù cì rú lái zhēn rú wú biàn yì wú fēn bié
相 。
此 故 說 。 上 座 善 現 隨 如 來 生 。
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現 真 如 亦 爾 。 無 來 無 去 。 由 此 故 說 。 上 座 善 現 隨 如 xiàn zhēn rú yì ěr wú lái wú qù yóu cǐ gù shuō shàng zuò shàn xiàn suí rú
真 如 生 故 。 所 以 者 何 。 如 來 真 如 無 來 無 去 。 上
爾 時 。 善 現 告 欲 。 色 界 諸 天 子 言 。 汝 諸 天 子 。 說 我 善
ěr shí shàn xiàn gào yù sè jiè zhū tiān zǐ yán rǔ zhū tiān zǐ shuō wǒ shàn
皆 與 空 相 應 故 。 qiè jiē yǔ kōng xiāng yìng gù 世 尊 。 一 切 智 足 跡 。 不 可 得 故 。 道 相 智 。 一 切 相 智 足 shì zūn yī qiè zhì zú jì bù kě dé gù dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì zú 世 尊 。 獨 覺 菩 提 足 跡 。 不 可 得 故 。
shì zūn dú jué pú tí zú jì bù kě dé gù 足 跡 。 不 可 得 故 。 zú jì bù kě dé gù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。 佛 十 力 足 跡 。 不 可 得 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 shì zūn fó shí lì zú jì bù kě dé gù sì wú
跡 。 不 可 得 故 。 jì bù kě dé gù 世 尊 。 五 眼 足 跡 。 不 可 得 故 。 六 神 通 足 跡 。 不 可 得 故 。 shì zūn wǔ yǎn zú jì bù kě dé gù liù shén tōng zú jì bù kě dé gù 世 尊 。 三 摩 地 門 足 跡 。 不 可 得 故 。 陀 羅 尼 門 足 跡 。 不 shì zūn sān mó dì mén zú jì bù kě dé gù tuó luó ní mén zú jì bù
尊 。 空 解 脫 門 足 跡 。 不 可 得 故 。 無 相 無 願 解 脫 門 足 shì zūn kōng jiě tuō mén zú jì bù kě dé gù wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén zú
遍 處 足 跡 。 不 可 得 故 。
可 得 故 。 bù kě dé gù 世 尊 。 八 解 脫 足 跡 不 可 得 故 。 八 勝 處 。
biàn chù zú jì bù kě dé gù 可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。 苦 聖 諦 足 跡 。 不 可 得 故 。 集 滅 道 聖 諦 足 跡 。 不 shì zūn kǔ shèng dì zú jì bù kě dé gù jí miè dào shèng dì zú jì bù 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 足 跡 。 不 可 得 故 。 wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī zú jì bù kě dé gù
shì zūn bā jiě tuō zú jì bù kě dé gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí
shì zūn sì jìng lǜ zú jì bù kě dé gù sì wú liàng sì wú sè dìng zú jì 。
尊 。 四 靜 慮 足 跡 不 可 得 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 足 跡
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shì zūn sì niàn
可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。
得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。
kōng
尊 。 內 空 足 跡 不 可 得 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 shì zūn nèi kōng zú jì bù kě dé gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà
得 故 。 jìn jìng lǜ bō rě bō luó
取 有 生 。
shì zūn wú míng zú jì bù kě dé gù xíng shí míng sè liù chù chù shòu
可 得 故 。
shì zūn dì jiè zú jì bù kě
火 風 空 識 界 足 跡 。
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。
shì zūn yǎn
chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu zú jì bù kě dé gù ěr bí shé
shì zūn yǎn chù zú jì bù kě dé gù ěr bí shé shēn yì chù zú jì bù kě
聲 香 味 觸 法 界 足 跡 。 不 shì zūn sè jiè zú jì bù kě dé gù shēng xiāng wèi chù fǎ jiè zú jì bù 可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。
識 界 足 跡 。 不 可 得 故 。 耳 鼻 舌 身 意 識 界 足 跡 shì zūn yǎn shí jiè zú jì bù kě dé gù
可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。
色 界 足 跡 。 不 可 得 故 。
鼻 舌 身 意 界 足 跡 。 不 shì zūn yǎn jiè zú jì bù kě dé gù ěr bí shé shēn yì jiè zú jì bù
世 尊 。
shì zūn yǎn chù zú jì bù kě dé gù ěr bí shé shēn yì chù zú jì bù 可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。 色 處 足 跡 。 不 可 得 故 。 聲 香 味 觸 法 處 足 跡 。
可 得 故 。 kě dé gù 世 尊 。 色 足 跡 。 不 可 得 故 。 受 想 行 識 足 跡 。 不 可 得 故 。
shì zūn sè chù zú jì bù kě dé gù shēng xiāng wèi chù fǎ chù zú jì bù
處 足 跡 。 不 可 得 故 。
shì zūn cǐ shēn miào fǎ dōu wú zú jì hé yǐ gù 滅 故 。 miè gù 世 尊 。 眼 界 足 跡 。 不 可 得 故 。
鼻 舌 身 意 處 足 跡 。 不
shì zūn sè zú jì bù kě dé gù shòu xiǎng xíng shí zú jì bù kě dé gù 世 尊 。 此 深 妙 法 都 無 足 跡 。 何 以 故 。
喜 大 捨 。
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八 佛 不 共 法 無 生 無 滅 故 。
世 尊 。 佛 十 力 無 生 無 滅 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 shì zūn fó shí lì wú shēng wú miè gù sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě dà 慈 大 悲 。
世 尊 。 三 摩 地 門 無 生 無 滅 故 。
陀 羅 尼 門 無 生 無 滅 故 。
世 尊 。 五 眼 無 生 無 滅 故 。 六 神 通 無 生 無 滅 故 。
滅 故 。 miè
gù
世 尊 。 空 解 脫 門 無 生 無 滅 故 。 無 相 無 願 解 脫
處 無 生 無 滅 故 。
滅 故 。 miè gù 世 尊 。 八 解 脫 無 生 無 滅 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍
世 尊 。 四 靜 慮 無 生 無 滅 故 。
四 無 量 。
四 無 色 定 無 生 無 shì zūn sì jìng lǜ wú shēng wú miè gù sì wú liàng sì wú sè dìng wú shēng wú
世 尊 。
苦 聖 諦 無 生 無 滅 故 。
集 滅 道 聖 諦 無 生 無 滅 故 。
shì zūn kǔ shèng dì wú shēng wú miè gù jí miè dào shèng dì wú shēng wú miè gù
力 。 七 等 覺 支 。
八 聖 道 支 無 生 無 滅 故 。
lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī wú shēng wú miè gù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。
shì zūn sì niàn zhù wú shēng wú miè gù sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ
shēng wú miè gù
yì xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù
shì zūn zhēn rú wú shēng wú miè gù fǎ jiè
得 空 。
性 空 。
性 空 。 無 性 自 性 空 無 生 無 滅 故 。 bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng
。
勝 義 空 。 有 為 空 。
無 為 空 。
畢 竟 空 。
bì
kōng wú jì kōng sàn kōng 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng
無 際 空 。 散 空
世 尊 。 內 空 無 生 無 滅 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 無 生 無 滅 故 。 jìng lǜ bō rě bō luó mì duō wú shēng wú miè gù
世 尊 。 佈 施 波 羅 蜜 多 無 生 無 滅 故 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 shì zūn bù shī bō luó
生 。 老 死 無 生 無 滅 故 。 yǒu shēng lǎo sǐ wú shēng wú miè gù
為 緣 。 所 生 諸 受 無 生 無 滅 故 。 chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu wú shēng wú miè gù 世 尊 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 生 無 滅 故 。 耳 鼻 舌 身 意 shì zūn yǎn chù wéi yuán suǒ
yì 世 尊 。 眼 觸 無 生 無 滅 故 。 耳 鼻 舌 身 意 觸 無 生 無 滅 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
世 尊 。 此 深 妙 法 無 生 無 滅 。 何 以 故 。 shì zūn cǐ shēn miào fǎ wú shēng wú miè hé yǐ gù 世 尊 。 色 無 生 無 滅 故 。 受 想 行 識 無 生 無 滅 故 。 shì zūn sè wú shēng wú miè gù shòu xiǎng xíng shí wú shēng wú miè gù 世 尊 。 眼 處 無 生 無 滅 故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 無 生 無 滅 故 。 shì zūn yǎn chù wú shēng wú miè gù ěr bí shé shēn yì chù wú shēng wú miè gù 世 尊 。 色 處 無 生 無 滅 故 。 聲 香 味 觸 法 處 無 生 無 滅 故 。 shì
無 染 無 淨 平 等 性 故 。 wú rǎn wú jìng píng děng xìng gù
平 等 性 故 。
無 相 無 願 平 等 性 故 。
無 造 無 作 平 等 性 故
等 性 故 。 真 如 平 等 性 故 。
法 界 平 等 性 故 。 法 性 平 等 性 děng xìng gù zhēn rú píng děng xìng gù fǎ jiè píng děng xìng gù fǎ xìng píng děng xìng 世 尊 。
無 礙 。 wú ài 。
此 深 妙 法 以 無 礙 為 相 。 何 以 故 。 世 尊 。 虛 空 平 shì zūn cǐ shēn miào fǎ yǐ wú ài wéi xiàng hé yǐ gù shì zūn xū kōng píng
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
妙 法 。 於 預 流 果 無 礙 。
shì
世 尊 。 此 深 妙 法 於 佛 十 力 無 礙 。 於 四 無 所 畏 。 四 無 礙 shì zūn cǐ shēn miào fǎ yú fó shí lì wú ài yú sì wú suǒ wèi sì wú ài 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不
世 尊 。 此 深 妙 法 於 三 摩 地 門 無 礙 。 於 陀 羅 尼 門 無 礙 。
世 尊 。 此 深 妙 法 於 五 眼 無 礙 。 於 六 神 通 無 礙 。
無 礙 。 wú ài
世 尊 。 此 深 妙 法 於 空 解 脫 門 無 礙 。 於 無 相 無 願 解 脫 門
。 十 遍 處 無 礙 。
無 礙 。 wú ài 世 尊 。 此 深 妙 法 於 八 解 脫 無 礙 。 於 八 勝 處 。 九 次 第 定
世 尊 。 此 深 妙 法 於 四 靜 慮 無 礙 。 於 四 無 量 。
四 無 色 定 shì zūn cǐ shēn miào fǎ yú sì jìng lǜ wú ài yú sì wú liàng sì wú sè dìng 世 尊 。
此 深 妙 法 於 苦 聖 諦 無 礙 。 於 集 滅 道 聖 諦 無 礙 。
shì zūn cǐ shēn miào fǎ yú kǔ shèng dì wú ài yú jí miè dào shèng dì wú ài
五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 無 礙 。 wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī wú ài
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空 。
性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 無 礙 。 fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè
世 尊 。 此 深 妙 法 於 內 空 無 礙 。 於 外 空 。 內 外 空 。
。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 無 礙 。 jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó mì duō wú ài
世 尊 。
此 深 妙 法 於 佈 施 波 羅 蜜 多 無 礙 。 於 淨 戒 。 安 忍 shì zūn cǐ shēn miào
。
取 有 生 。 老 死 無 礙 。
世 尊 。 此 深 妙 法 於 地 界 無 礙 。 於 水 火 風 空 識 界 無 礙 。
舌 身 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 礙 。 shé shēn yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu wú ài 世 尊 。 此 深 妙 法 於 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 礙 。 於 耳 鼻
zūn cǐ shēn miào fǎ yú yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu wú ài yú ěr bí 世 尊 。 此 深 妙 法 於 眼 觸 無 礙 。 於 耳 鼻 舌 身 意 觸 無 礙 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。
。
無 礙 。
世 尊 。 此 深 妙 法 於 眼 處 無 礙 。 於 耳 鼻 舌 身 意 處 無 礙 。 shì zūn cǐ shēn miào fǎ yú yǎn chù wú ài
世 尊 。 此 深 妙 法 於 色 無 礙 。 於 受 想 行 識 無 礙 。
世 尊 。 此 深 妙 法 都 無 有 礙 。 此 深 妙 法 於 何 無 礙 。
相 智 。 xiāng zhì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
妙 法 隨 順 苦 聖 諦 。
界 。 不 思 議 界 。 kōng jiè bù sī yì jiè 世 尊 。
深 妙 法 隨 順 四 念 住 。
。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛
xìng bù
biàn yì
xìng píng děng xìng lí shēng
xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū
世 尊 。 此 深 妙 法 隨 順 真 如 。
隨 順 法 界 法 性 。 不 虛 妄 shì zūn cǐ shēn miào fǎ suí shùn
世 尊 。 此 深 妙 法 隨 順 內 空 。 亦 隨 順 外 空 。
精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
外 空 。
jìn ān rěn jìng jiè bù shī bō luó mì duō 世 尊 。 此 深 妙 法 隨 順 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 隨 順 靜 慮 。 shì zūn cǐ shēn miào fǎ suí shùn bō rě bō
jìng lǜ
畏 。 四
等 性 。
生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。
議 界 píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù sī yì jiè 證 真 如 。 亦 不 能 證 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 zhèng zhēn rú yì bù néng zhèng
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。
wú biàn yì kōng běn xìng
諸 天 子 。 若 菩 薩 為 攝 取 一 切 智 故 行 。 為 棄 舍 一 切 智 故 zhū tiān zǐ ruò pú sà wéi shè qǔ yī qiè zhì gù xíng wèi qì shě yī qiè zhì gù 行 。 為 攝 取 道 相 智 。 一 切 相 智 故 行 。 為 棄 舍 道 相 智 。 xíng wèi shè qǔ dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì gù xíng wèi qì shě dào xiāng zhì 一 切 相 智 故 行 。
菩 薩 不 能 修 一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 相 智 。
四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 是
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng
。
空 。
異 yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì
進 。 安 忍 。 淨 戒 。
jìn ān rěn jìng jiè bù shī bō luó mì duō shì pú sà bù néng zhèng 內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 nèi kōng yì bù néng zhèng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。
施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 不 能 證
zhì 諸 天 子 。
菩 薩 為 攝 取 獨 覺 菩 提 故 行 。
不 能 修 陀 羅 尼 門 。
五 眼 。 亦 不 能 修 六 神 通 。
菩 薩 不 能 修 三 摩 地 門 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
。
sà 不 能 證 真 如 。 亦 不 能 證 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 bù néng zhèng zhēn rú yì bù néng zhèng fǎ jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù sī 議 界 。
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 是 菩 薩
biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng
空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。
kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng
際 空 。
行 。 為 攝 取 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 故 行 。
共 相 空 。 一 切 法 空 kōng wú
為 棄 舍 一 來 不 xíng wèi shè qǔ yī lái bù huán ā luó hàn guǒ gù xíng wèi qì shě yī lái bù 諸 天 子 。 若 菩 薩 為 攝 取 預 流 果 故 行 。
為 棄 舍 預 流 果 故 zhū tiān zǐ ruò pú sà wéi shè qǔ yù liú guǒ gù xíng wèi qì shě yù liú guǒ gù 相 智 。 xiāng zhì 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
不 能 修 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
遍 處 。
能 修 四 無 量 。 四 無 色 定 。 是 菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦
菩 薩 不 能 修 四 念 住 。
根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 是 菩 薩 不 能 證 苦 聖 wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng xiàng
無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng 不 能 證 內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 bù
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 二 十 一
修 一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 相 智 。 néng xiū yī qiè zhì yì bù néng xiū dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì
。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。
。
六 神 通 。 是 菩 薩 不 能 修 三 摩 地 門 。 亦 不 能 修 陀 羅 尼 門 liù shén tōng
菩 薩 不
證 苦 聖 諦 。 亦 不 能 證 děng jué zhī bā shèng dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng dì yì bù néng zhèng
四 念 住 。 亦 不 能 修 四 正 斷 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十 一
néng
zhèng fǎ jiè fǎ
xìng bù xū wàng xìng
kōng wú xìng zì xìng kōng
相 空 。 一
xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè
法 空 。 不 可 得 空 。
。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 不 能 證 內 空 。 ān rěn jìng jiè bù shī bō luó mì duō shì pú sà bù néng zhèng nèi kōng
ěr shí jù shòu
mìng
wú shàng shèn shēn wēi miào fǎ bǎi qiān wàn jié nán zāo yù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
卷
bō
rě hǎi
huì
fó
pú
sà
遍 處 。 是 菩 薩 不 能 修 空 解 脫 門 。 亦 不 能 修 無 相 無 願
菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能 修 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
菩 薩 不 能 修 四 靜 慮 。 亦 不 能 修 四 無 量 。 四 無 色 定 。
支 。
菩 薩 不 能 證 苦 聖 諦 。 亦 不 能 證 集 滅 道 聖 諦 。 dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng dì yì bù néng zhèng jí miè dào shèng dì
修 四 正 斷 。
足 。
五 力 。
。
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng kōng
畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú
yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
bù shī bō luó mì
薩 不 能 修 一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 fǎ shì pú sà bù néng xiū yī qiè zhì yì bù néng xiū dào xiāng zhì yī qiè 相 智 。 xiāng zhì 諸 天 子 。
。
dì yì bù néng zhèng
菩 薩 不 能 證 苦 聖 wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng 諦 。 亦 不 能 證 集 滅 道 聖 諦 。
菩 薩 不 能 修 四 念 住 。
pú sà bù néng xiū sì niàn zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。
不 能 修 四 正 斷 。 四 神 足 。
生 性 。
zhèng
zhēn
rú yì
bù néng zhèng fǎ
jiè fǎ
xìng
義 空 。 有 為 空 。
。 shèng yì kōng yǒu wéi kōng
願 解 脫 門 故 行 。 是 菩 薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能
bù néng 修 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 xiū jìng lǜ jīng jìn ān rěn jìng jiè bù shī bō luó mì duō shì pú sà 不 能 證 內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 bù néng zhèng nèi kōng
門 故 行 。 為 攝 取 無 相 無 願 解 脫 門 故 行 。 為 棄 舍 無 相 無
。
菩 薩 不 能 修 五 眼 。
不 能 修 六 神 通 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
bù néng xiū
sì jìng lǜ yì bù néng xiū
性 。 不 變 異 性 。
等 性 。
生 性 。
定 法 住 。
際 wàng xìng bù biàn yì
性 空 。 是 菩 薩 不 能 證 真 如 。 亦 不 能 證 法 界 法 性 。 不 虛 xìng kōng shì pú sà bù néng zhèng zhēn rú yì bù néng zhèng fǎ jiè fǎ xìng bù xū
空 。 一 切 法 空 。
。
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自
際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。
為 攝 取 八 解 脫 故 行 。
棄 舍 八 解 脫 故
菩 薩 不 能 修 四 念 住 。 亦 不 能 修 四 正 斷 。 四 神 足 。
shì pú sà bù néng xiū sì niàn zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú
等 性 。
生 性 。
定 法 住 。
zhēn rú
義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。
畢 竟 空 。
無 際 空 。
散 空 。 shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng 不 能 證 內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
大 空 。 bù néng zhèng nèi kōng yì bù néng zhèng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng
靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 xiū
。 大 慈 大 悲 。
菩 薩 不 能 修 佛 十 力 。 亦 不 能 修 四 無 所 畏 。 四 無 礙
。 法 定 法 住 。
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。
菩 薩 不 能 xìng fǎ dìng fǎ zhù
能 證 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不
異 性 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú
xìng
。
。
行 。 為 攝 取 集 滅 道 聖 諦 故 行 。 為 棄 舍 集 滅 道 聖 諦 故 行 xíng wèi shè qǔ jí miè dào shèng dì gù xíng
天 子 。 若 菩 薩 為 攝 取 苦 聖 諦 故 行 。 為 棄 舍 苦 聖 諦 故
一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 相 智 。
慈 大 悲 。
喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。
色 定 。
菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能 修 八 勝 處 。 九 wú sè dìng shì pú sà bù
道 聖 諦 。 是 菩 薩 不 能 修 四 靜 慮 。 亦 不 能 修 四 無 量 。 四 dào shèng dì shì pú sà bù néng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú wǔ
相 空 。 共 相 空 。 一
空 。 zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ
無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。
性 空 wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng 。
能 證 外 空 。 內 外 空 。
空 空 。 大 空 。
勝 義 空 。
有 為 空 。 néng zhèng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng
忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 不 能 證 內 空 。 亦 不
薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 靜 慮 。 精 進 。 安 pú sà bù néng xiū
聖 道 支 故 行 。
棄 舍 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 故 行 。 是 bā shèng dào zhī gù xíng wèi qì shě sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī gù xíng shì
十 八 佛 不 共 法 。 是 菩 薩 不 能 修 一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 shí bā fó bù gòng fǎ shì pú sà bù néng xiū yī qiè zhì yì bù néng xiū dào xiāng 不 能 修 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 bù néng xiū sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě dà
聖 諦
bù néng zhèng kǔ shèng dì
足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。
sì shén
道 支 。
思 議 界 。 是 菩 薩 不 能 修 四 念 住 。 亦 不 能 修 四 正 斷
不 變 異 性 。 平 等 性 。
jiè 。
生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界
切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。
自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng
空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn
多 。 亦 不 能 修 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。
淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 duō yì bù néng xiū jìng lǜ jīng jìn ān rěn jìng
舍 法 界 乃 至 不 思 議 界 故 行 。 是 菩 薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜
陀 羅 尼 門 。
不 能 修 六 神 通 。 是 菩 薩 不 能 修 三 摩 地 門 。 亦 不 能 修 yì bù
。 亦 不 能 修 無 相 無 願 解 脫 門 。 是 菩 薩 不 能 修 五 眼 。
修 四 無 量 。 四 無 色 定 。 是 菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能
如 。 亦 不 能 證 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不
rú yì bù néng zhèng fǎ jiè fǎ
bù
wàng
bù biàn yì xìng píng děng 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 是 菩 薩 不 能 證 真 kōng wú xìng kōng zì xìng kōng
異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可
kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì
性 空 。
空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng
。
無 為 空 。 畢 竟 空 。
無 際 空 。
散 空 。 無 變 異 空 。 本 性
為 攝 取 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
相 智 。 néng xiū yī qiè zhì yì bù néng xiū dào xiāng zhì yī
修 無 相 無 願 解 脫 門 。
菩 薩 不 能 修 五 眼 。 亦 不 能 修 néng xiū wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén shì pú sà bù néng xiū wǔ yǎn
。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 是 菩 薩 不 能 修 空 解 脫 門 。 亦 不
證 法 界 法 性 。
néng zhèng fǎ jiè fǎ xìng
。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 是 菩 薩 不 能 證 真 如 。 亦 不 kōng zì xìng kōng wú xìng
空 。 自 相 空 。
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
不 能 證 外 空 。
。
。
菩 薩 為 攝 取 佈 施 波 羅 蜜 多 故 行 。
。
棄 舍 佈
等 性 。
生 性 。 法 定 法 住 。
際 虛 空 界 。 不 yì xìng píng děng
bù néng zhèng
sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ
空 。 勝 義 空 。
有 為 空 。
無 為 空 。
畢 竟 空 。
無 際 空 。 dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng 是 菩 薩 不 能 證 內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 shì pú sà bù néng zhèng nèi kōng yì bù néng zhèng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng
慈 大 悲 。
。
定 法 住 。
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。
菩 薩 不 能 xìng fǎ dìng fǎ zhù
能 證 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不
異 性 。
néng zhèng fǎ jiè fǎ xìng bù
xìng
kōng zì xiāng kōng gòng xiāng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
為 攝 取 水 火 風 空 識 界 故 行 。 為 棄 舍 水 火 風 空 識 界 故 行 wèi shè qǔ shuǐ huǒ
諸 天 子 。 若 菩 薩 為 攝 取 地 界 故 行 。 為 棄 舍 地 界 故 行 。
不 能 修 一 切 智 。 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 相 智 。
礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 是 菩 薩 ài
。
無 色 定 。
yì
菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能 修 八 勝 liàng sì wú sè dìng shì pú sà bù néng xiū bā jiě
證 集 滅 道 聖 諦 。
néng
bā
菩 薩 不 能 修 四 靜 慮 。 亦 不 能 修 四 無 zhèng jí miè dào shèng dì shì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
néng xiū sì niàn zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。
běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng
yì bù néng zhèng wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng
。 安 忍 。 淨 戒 。
jìn ān
jìng jiè bù shī bō luó mì duō shì pú sà bù néng zhèng nèi kōng 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 不 能 證 內
慈 大 悲 。
喜 大 捨 。
。 是 菩 薩 不 能 修 佛 十 力 。
八 佛 不 共 法 。
děng jué zhī bā shèng
sì niàn zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。
性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 是 菩 薩 不 能
證 法 界 法 性 。
。 自 性 空 。
空 。
相 空 。
性 自 性 空 。 是 菩 薩 不 能 證 真 如 。 亦 不
相 空 。 一 切 法 空 。 不
得 空 。
性 xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè
kōng wú wéi kōng bì jìng kōng
。 是 菩 薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 靜 慮 。 精 進 shì pú sà bù néng xiū bō rě bō luó mì duō yì bù néng
為 攝 取 耳 鼻 舌 身 意 觸 故 行 。 為 棄 舍 耳
八 勝 處 。 九 次 第 定 。
修 四 無 量 。
遍 處 。
無 色 定 。
菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能
力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 是 菩 薩 不 能 證 苦 聖 諦 。 wǔ
lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng dì
異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。
sàn
變 kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng
wú
內 空 。 亦 不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義
yì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 是 菩 薩 ài jiě dà cí dà bēi dà
門 。 是 菩 薩 不 能 修 佛 十 力 。 亦 不 能 修 四 無 所 畏 。 四 無
修 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 是 菩 薩 不 能 修 五 眼 。 亦 不 能
四 念 住 。 亦 不 能 修 四 正 斷 。
足 。
五 力 。 七 xiū sì niàn zhù yì bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。
菩 薩 不 能 xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì
kōng zì
xìng kōng wú
xìng
。 是 菩 薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 靜 慮
攝 取 聲 香 味 觸 法 界 故 行 。 為 棄 舍 聲 香 味 觸 法 界 故 行
。
次 第 定 。
遍 處 。
菩 薩 不 能 修 空 解 脫 門 。 亦 不 jiǔ cì dì dìng shí biàn chù shì pú
。 四 無 色 定 。 是 菩 薩 不 能 修 八 解 脫 。 亦 不 能 修 八 勝 處 sì wú sè dìng shì pú sà bù néng xiū bā jiě
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
děng
jué
zhī
bā
shèng
dào zhī shì pú sà bù néng
。
性 空 。
性 自 性 空 。
kōng zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng
菩 薩 不 能 證 真 如 。
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
性 xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù
不 能 證 外 空 。
wéi 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。
yì
外 空 。
空 。 大 空 。
。 安 忍 。 淨 戒 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 是 菩 薩 不 能 證 內 空 。 ān rěn jìng jiè bù
解 。 大 慈 大 悲 。
喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。
菩 薩 不 jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí
。
菩 薩 不 能 修 佛 十 力 。 亦 不 能 修 四 無 所 畏 。 四 無 礙 shì pú sà bù néng xiū fó shí lì yì bù néng xiū
děng jué zhī bā shèng
性 。 法 定 法 住 。
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 是 菩 薩 不 能
空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 是 菩 薩 不 能 證 真 如 。 亦 不 kōng zì
性 空 。
相 空 。
相 空 。 一 切 法 空 。 不
得 空 。
性 xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè
kōng wú wéi kōng bì jìng kōng
。
菩 薩 不 能 修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 靜 慮 。 精 進 shì pú sà bù néng xiū bō rě bō luó mì duō yì bù néng
為 攝 取 聲 香 味 觸 法 處 故 行 。 為 棄 舍 聲 香 味 觸 法 處 故 行 wèi shè qǔ shēng xiāng wèi chù fǎ chù gù xíng wèi qì
薩 不 能 修 空 解 脫 門 。 亦 不
děng jué zhī bā shèng dào zhī shì pú sà bù néng zhèng kǔ shèng dì yì bù néng zhèng
。 亦 不 能 修 四 正 斷 。
性 空 。 自 相 空 。
共 相 空 。 一
切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn
wéi 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 是 菩 薩 不 能 證 苦 聖 諦 。 亦 不 能 證
不 能 證 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
。
菩 薩 不 能 修 一 切 智 。 dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ shì pú sà bù néng xiū yī qiè zhì 亦 不 能 修 道 相 智 。 一 切 相 智 。 yì
喜 大 捨 。
佛 十 力 。
不 能 修 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
脫 門 。
菩 薩 不 能 修 五 眼 。 亦 不 能 修 六 神 通 。 是 菩 jiě
足 。 五 根 五 力 。 七
覺 支 。 八 聖 bù néng xiū sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 。
菩 薩 不 能 修 四 念 住 。 亦 shí jì xū kōng jiè bù sī
wú
xìng zì xìng kōng shì pú sà
修 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 靜 慮 。 精 進 。 安 忍 。 淨 戒 xiū bō rě bō luó mì duō yì bù néng xiū jìng lǜ jīng jìn ān rěn jìng jiè 。
取 受 想 行 識 故 行 。 為 棄 舍 受 想 行 識 故 行 。 是 菩 薩 不 能
néng
諸 天 子 。 若 菩 薩 為 攝 取 色 故 行 。 為 棄 舍 色 故 行 。 為 攝
我 是 我 所 。 wǒ shì wǒ suǒ
我 是 我 所 。 一 切 智 是 我 是 我 所 。 道 相 智 。 一 切 相 智 是
tuó luó ní mén
wǒ shì wǒ
所 。 三 摩 地 門 是 我 是 我 所 。 陀 羅 尼 門 是 我 是 我 所 。 佛 suǒ sān mó dì mén shì wǒ shì wǒ
fó 脫 門 是 我 是 我 所 。 五 眼 是 我 是 我 所 。 六 神 通 是 我 是 我
遍 處 是 我 是 我 所 。 空 解 脫 門 是 我 是 我 所 。 無 相 無 願 解
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 二 十
正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。
生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 是 我 是 我 所 shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù sī yì jiè shì wǒ shì wǒ suǒ 。 四 念 住 是 我 是 我 所 。
shì wǒ shì wǒ suǒ zhēn rú shì wǒ shì 我 所 。 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
離 wǒ suǒ fǎ jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí
性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 是 我 是 我 所 。 真 如 是 我 是
本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 běn
為 空 。 無 為 空 。
畢 竟 空 。
無 際 空 。
散 空 。 無 變 異 空 。 wéi kōng wú wéi
我 是 我 所 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有
是 我 是 我 所 。 淨 戒 波 羅 蜜 多 是 我 是 我 所 。 安 忍 波 羅 蜜 shì wǒ shì wǒ suǒ jìng jiè
觸 受 。 愛 取 有 生 。
老 死 是 我 是 我 所 。 佈 施 波 羅 蜜 多 chù chù shòu ài qǔ yǒu
空 識 界 是 我 是 我 所 。 無 明 是 我 是 我 所 。 行 識 名 色 。 六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
卷
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
舍 道 相 智 。 一 切 相 智 故 說 。 qì shě dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì gù shuō 一 切 智
諸 天 子 。 此 深 妙 法 。
為 攝 取 獨 覺 菩 提 故 說 。 不 為 棄 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ dú jué pú tí gù shuō bù
預 流 果 故 說 。 不 為 攝 取 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 故 說 。 不
bù 為 棄 舍 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 故 說 。 wèi qì shě yī lái bù huán ā luó hàn guǒ gù shuō
天 子 。 此 深 妙 法 。
為 攝 取 預 流 果 故 說 。 不 為 棄 舍
十 力 故 說 。
天 子 。
為 攝 取 四 無 所 畏 。
深 妙 法 。
羅 尼 門 故 說 。
為 攝 取 佛 十 力 故 說 。
qì
舍 三 摩 地 門 故 說 。 不 為 攝 取 陀 羅 尼 門 故 說 。 不 為 棄 舍 shě sān mó dì mén gù shuō bù wèi shè qǔ tuó luó
諸 天 子 。 此 深 妙 法 。 不 為 攝 取 三 摩 地 門 故 說 。 不 為 棄 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ sān mó dì
眼 故 說 。 不 為 攝 取 六 神 通 故 說 。 不 為 棄 舍 六 神 通 故 說 。 yǎn gù shuō bù wèi shè qǔ liù shén tōng gù shuō bù wèi qì shě liù shén tōng gù shuō 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 故 說 。 不 為 棄 舍 四 無 所 bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ gù shuō bù wèi qì shě sì wú suǒ 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 故 說 。 wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ gù shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
八 解 脫 故 說 。 不 為 攝 取 八 勝 處 故 說 。 不 為 棄 舍 八 勝 處
qì
shèng chù 故 說 。 不 為 攝 取 九 次 第 定 故 說 。 不 為 棄 舍 九 次 第 定 故 gù shuō bù wèi shè qǔ jiǔ cì dì dìng gù shuō bù wèi qì shě jiǔ cì dì dìng gù 說 。 不 為 攝 取 十 遍 處 故 說 。 不 為 棄 舍 十 遍 處 故 說
天 子 。 此 深 妙 法 。 不 為 攝 取 八 解 脫 故 說 。 不 為 棄 舍
說 。 gù shuō
滅 道 聖 諦 故 說 。 miè dào shèng dì gù shuō 諸 天 子 。
深 妙 法 。
聖 諦 故 說 。
天 子 。 此 深 妙 法 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 三 百 一 十 九
zhī bā shèng dào zhī gù shuō
不 思 議 界 故 說 。 gù shuō bù wèi qì
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù sī yì jiè 故 說 。 不 為 棄 舍 法 界 乃
生 性 。 法 定 法 住 。
如 故 說 。 不 為 攝 取 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 rú gù shuō bù wèi shè qǔ fǎ jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì xìng 平 等 性 。
諸 天 子 。 此 深 妙 法 。 不 為 攝 取 真 如 故 說 。 不 為 棄 舍 真 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ zhēn rú gù shuō bù wèi qì shě zhēn
空 乃 至 無 性 自 性 空 故 說 。 kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng gù shuō
異 空 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
死 故 說 。 不 為 棄 舍 行 乃 至 老 死 故 說 。 sǐ gù shuō bù wèi qì shě xíng nǎi zhì lǎo sǐ gù shuō
明 故 說 。 不 為 攝 取 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 老
天 子 。 此 深 妙 法 。
為 攝 取 無 明 故 說 。 不 為 棄 舍 無
風 空 識 界 故 說 。 fēng kōng shí jiè gù shuō
界 故 說 。 不 為 攝 取 水 火 風 空 識 界 故 說 。 不 為 棄 舍 水 火 jiè gù shuō bù wèi shè qǔ shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè gù shuō bù wèi qì shě shuǐ huǒ
棄 舍 地 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ dì jiè gù shuō bù wèi qì
舌 身 意 觸 為 緣 。
諸 受 故 說 。
取 耳 shuō bù wèi qì shě yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu gù shuō bù wèi shè
諸 天 子 。 此 深 妙 法 。 不 為 攝 取 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 故 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu gù
舌 身 意 觸 故 說 。 shé shēn yì chù gù shuō
身 意 界 故 說 。 shēn yì jiè gù shuō
棄
鼻
zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ yǎn jiè gù shuō bù wèi qì shě yǎn jiè 故 說 。 不 為 攝 取 耳 鼻 舌 身 意 界 故 說 。
gù shuō bù wèi shè qǔ ěr bí shé shēn yì jiè gù shuō bù wèi qì shě ěr bí shé
味 觸 法 處 故 說 。 wèi chù fǎ chù gù shuō
棄 舍 聲 香 chù gù shuō bù wèi shè qǔ shēng xiāng wèi chù fǎ chù gù shuō bù wèi qì shě shēng xiāng
天 子 。
棄 舍 色 zhū tiān zǐ cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ sè chù gù shuō bù wèi qì shě sè 處 故 說 。 不 為 攝 取 聲 香 味 觸 法 處 故 說 。
深 妙 法 。
舌 身 意 處 故 說 。 shé shēn yì chù gù shuō
故 說 。
為 攝 取 色 處 故 說 。
為 攝 取 耳 鼻 舌 身 意 處 故 說 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
zhū
tiān
zǐ cǐ
shēn miào
fǎ bù
wèi
shè qǔ yǎn
chù gù shuō
wèi shè qǔ shòu xiǎng xíng shí gù shuō bù wèi qì shě shòu xiǎng xíng shí gù shuō
時 。 佛 告 。
天 子 言 。
是 如 是 。
bù wèi qì shě yǎn xiàng
wǒ suǒ dú jué pú tí shì wǒ 是 我 所 。 一 切 智 是 我 是 我 所 。 道 相 智 。 一 切 相 智 是 我 shì wǒ suǒ yī qiè zhì shì wǒ shì wǒ suǒ dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì shì wǒ 是 我 所 。 shì wǒ suǒ
yī lái bù huán ā
wǒ
喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 是 我 是 我 所 。 預 流 果 是 我 是 我
yù
wǒ
wǒ 所 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 是 我 是 我 所 。 獨 覺 菩 提 是 我
。
是 我 是 我 所 。
無 所 畏 。
無 礙 解 。
慈 大 悲 。
門 是 我 是 我 所 。
處 是 我 是 我 所 。
所 。
八 勝 處 是 我 是 我 所 。 九 次 第 定 是 我 是 我 所 。 十 遍
是 我 是 我 所 。 四 無 色 定 是 我 是 我 所 。 八 解 脫 是 我 是 我 shì wǒ shì wǒ suǒ sì wú sè dìng shì wǒ shì wǒ suǒ bā jiě tuō shì
集 滅 道 聖 諦 是 我 是 我 所 。 四 靜 慮 是 我 是 我 所 。 四 無 量
wú liàng
等 覺 支 。 八 聖 道 支 是 我 是 我 所 。 苦 聖 諦 是 我 是 我 所 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
sì
空 。
xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng
空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn 性 空 。
是 我 所 。
外 空 。 內 外 空 。
空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 shì wǒ suǒ wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi
多 是 我 是 我 所 。 般 若 波 羅 蜜 多 是 我 是 我 所 。 內 空 是 我 duō shì wǒ shì wǒ suǒ bō rě bō luó mì duō shì wǒ shì wǒ suǒ nèi kōng shì wǒ
是 我 是 我 所 。
波 羅
多 是 我 是 我 所 。 靜 慮 波 羅 蜜
我 是 我 所 。 淨 戒 波 羅 蜜 多 是 我 是 我 所 。
忍 波 羅 蜜 多
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 是 我 是 我 所 。
耳 鼻 舌 身 意 觸 為 緣 yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu shì wǒ shì wǒ suǒ ěr bí shé shēn yì
我 所 。 眼 觸 是 我 是 我 所 。 耳 鼻 舌 身 意 觸 是 我 是 我 所 。
我 所 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
相 智 。 一 切 相 智 故 說 。
智 故 說 。 不 為 攝 取 道 相 智 。 一 切 相 智 故 說 。 不 為 棄 舍 zhì gù shuō bù wèi shè qǔ dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì gù shuō bù wèi qì shě xiàng
深 妙 法 不 為 攝 取 一 切 智 故 說 。 不 為 棄 舍 一 切 shì zūn cǐ
果 故 說 。 不 為 攝 取 一 來 不 還 。
阿 羅 漢 果 故 說 。 不 為 棄 guǒ gù shuō bù wèi shè qǔ yī lái bù huán ā luó hàn guǒ gù shuō bù wèi qì 世 尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 預 流 果 故 說 。 不 為 棄 舍 預 流 shì zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ yù liú guǒ gù shuō bù wèi qì shě yù liú
乃 至 十 八 佛 不 共 法 故 說 。 nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ gù shuō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 故 說 。 不 為 棄 舍 四 無 所 畏 。 dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ gù shuō bù wèi qì shě sì wú
尼 門 故 說 。 ní mén gù shuō
摩 地 門 故 說 。 不 為 攝 取 陀 羅 尼 門 故 說 。 不 為 棄 舍 陀 羅
世 尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 三 摩 地 門 故 說 。 不 為 棄 舍 三 shì zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ sān mó dì mén gù shuō bù wèi qì shě sān
說 。 不 為 攝 取 六 神 通 故 說 。 不 為 棄 舍 六 神 通 故 說 。
世 尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 五 眼 故 說 。 不 為 棄 舍 五 眼 故
舍 無 相 。 無 願 解 脫 門 故 說 。
脫 門 故 說 。
脫 故 說 。 不 為 攝 取 八 勝 處 故 說 。 不 為 棄 舍 八 勝 處 故 說 tuō gù shuō bù wèi shè qǔ bā shèng chù gù shuō bù wèi qì shě bā shèng chù gù shuō 世 尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 八 解 脫 故 說 。 不 為 棄 舍 八 解 shì zūn
。
為 攝 取 四 無 色 定 故 說 。 不 為 棄 舍 四 無 色 定 故 說 。
世 尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 四 念 住 故 說 。 不 為 棄 舍 四 念 shì zūn cǐ shēn
為 棄 舍 法 界 乃 至 不
議 界 故 說 。 bù wèi qì shě fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè gù shuō
無 性 自 性 空 故 說 。 zhì wú xìng zì xìng kōng gù shuō 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 故 說 。 不 為 棄 舍 外 空 乃 wú xìng kōng zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng gù shuō bù wèi
nǎi 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
為 空 。 無 為 空 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無
異 空 yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng
靜 慮 波 羅 蜜 多 故 說 。 不 為 棄 舍 靜 慮 波 羅 蜜 多 故 說 。 不 jìng lǜ bō luó mì duō gù shuō bù wèi qì shě jìng lǜ bō luó mì duō gù shuō bù 為 攝 取 般 若 波 羅 蜜 多 故 說 。 不 為 棄 舍 般 若 波 羅 蜜 多
ān rěn bō luó mì duō gù shuō bù wèi shè qǔ jīng jìn bō 羅 蜜 多 故 說 。 不 為 棄 舍 精 進 波 羅 蜜 多 故 說 。 不 為 攝 取 luó mì duō gù shuō bù wèi qì shě jīng jìn bō luó mì duō gù shuō bù wèi shè qǔ
故 說 。 不 為 棄 舍 安 忍 波 羅 蜜 多 故 說 。 不 為 攝 取 精 進 波 gù shuō bù wèi qì
蜜 多 故 說 。 不 為 棄 shì zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ bù shī bō luó mì
尊 。
深 妙 法 不
攝 取 無 明 故 說 。
為 棄 舍 無 明 故 shì zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ wú míng gù shuō bù
界 故 說 。 shí jiè gù shuō 說 。
鼻 舌 身 意 識 界 故 說 。 bí shé shēn yì
界 故 說 。 不 為 攝 取 耳 鼻 舌 身 意 識 界 故 說 。
為 棄 舍 耳 jiè gù shuō bù wèi shè qǔ ěr
shuō bù wèi shè qǔ shēng xiāng wèi chù fǎ jiè gù shuō bù wèi qì shě shēng xiāng wèi chù
尊 。 此 深 妙 法 不 為 攝 取 色 界 故 說 。
意 界 故 說 。 yì jiè gù shuō 說 。 不 為 攝 取 耳 鼻 舌 身 意 界 故 說 。
為 棄 舍 耳 鼻 舌 身
zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ yǎn jiè gù shuō bù wèi qì shě yǎn jiè gù
世 尊 。
此 深 妙 法 不 為 攝 取 色 故 說 。 不 為 棄 舍 色 故 說 。 shì zūn cǐ shēn miào fǎ bù wèi shè qǔ sè gù shuō bù wèi qì shě sè gù shuō xiàng
深 故 此 法 甚 深 。
相 智 。 一
zǐ yī qiè zhì shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì 諸 天 子 。 獨 覺 菩 提 甚 深 故 此 法 甚 深 。 zhū tiān zǐ dú jué pú tí shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn 果 甚 深 故 此 法 甚 深 。 guǒ shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn
甚 深 故 此 法 甚 深 。 shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn
甚 深 。 shèn shēn 諸 天 子 。 空 解 脫 門 甚 深 故 此 法 甚 深 。 無 相 無 願 解 脫 門 zhū tiān zǐ kōng jiě tuō mén shèn shēn gù cǐ
甚 深 。 四 無 色 定 甚 深 故 此 法 甚 深 。
shèn shēn sì wú sè dìng shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn
諸 天 子 。
四 靜 慮 甚 深 故 此 法 甚 深 。
四 無 量 甚 深 故 此 法
zhū tiān zǐ sì jìng lǜ shèn shēn gù cǐ fǎ shèn shēn sì wú liàng shèn shēn gù cǐ fǎ
此 法 甚 深 。 cǐ fǎ shèn shēn
天 子 。
zhū tiān
zǐ kǔ
shèng dì shèn
shèn
shēn
jí miè dào shèng dì shèn
shēn gù
空 。
shèn
shēn
得 空 。
空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiāng kōng gòng xiāng kōng yī qiè
。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。
jì kōng 。
天 子 。
空 甚 深 故 此 法 甚 深 。 外 空 。 內 外 空 。
此 法 甚 深 。
若 波 羅 蜜 多 甚 深 故 此 法 甚 深 。
天 子 。
明 甚 深 故 此 法 甚 深 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 zhū tiān zǐ wú míng shèn shēn gù cǐ fǎ
此 法 甚 深 。 cǐ fǎ
諸 天 子 。
shé
shēn
yì chù wéi
shòu
shèn
此 法 甚 深 。 cǐ
法 甚 深 。 cǐ fǎ shèn shēn 諸 天 子 。
處 甚 深 故 此 法 甚 深 。
諸 天 子 。
處 甚 深 故 此 法 甚 深 。
鼻 舌 身 意 處 甚 深 故
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
zhī
zhě
shèn
shēn
者 甚 深 故 此 法 甚 深 。 生 者 甚 深 故 此 法 甚 深 。
mìng zhě shèn shēn gù
shēn gù cǐ fǎ shèn shēn 諸 天 子 。 我 甚 深 故 此 法 甚 深 。
情 甚 深 故 此 法 甚 深 。 zhū tiān zǐ wǒ shèn shēn gù
故 此 法 甚 深 。 無 知 無 得 甚 深 故 此 法 甚 深 。 無 造 無 作 甚 gù cǐ fǎ shèn shēn wú zhī wú de
shēn gù cǐ fǎ shèn shēn wú zào wú zuò shèn 深 故 此 法 甚 深 。
此 法 甚 深 。
shēn 諸 天 子 。 無 量 無 邊 甚 深 故 此 法 甚 深 。 無 來 無 去 甚 深 故 zhū
甚 深 故 此 法 甚 深 。
等 性 甚 深 故 此 法 甚 深 。
離 生 性 甚 深 故 此 法 甚 深 。
定
妄 性 甚 深 故 此 法 甚 深 。 不 變 異 性 甚 深 故 此 法 甚 深 。 平 wàng xìng shèn
zhū tiān
zǐ xū
kōng
shèn
shēn gù cǐ fǎ
shèn
shēn
zhēn rú
shèn
。 聰 敏 智 者 之 所 能 知 。
諸 世 間 卒 能 信 受 。 謂 深 般 jì cōng mǐn zhì zhě zhī suǒ néng zhī fēi zhū shì jiān zú néng xìn shòu wèi shēn bō
法 甚 深 。
見 難 覺 。 不 可 尋 思 。
過 尋 思 境 。 微 妙 沖
天 子 。 我 觀 此 義 。
恒 趣 寂 不 樂 說 法 。 所 以 者 何 。
。 若 一 切 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。
如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn 諸 天 子 。 若 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 zhū
諸 天 子 。 若 一 切 智 真 如 。
若 一 切 智 智 真 如 。
若 一 切 法 zhū tiān zǐ ruò yī qiè zhì zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè fǎ 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 fǎ zhēn rú jiē yī zhēn
天 子 。
獨 覺 菩 提 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。
盡 。 yī zhēn rú wú èr
諸 天 子 。 若 佛 十 力 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 法 zhū tiān zǐ ruò fó shí lì zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè fǎ
法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。
zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn 諸 天 子 。 若 六 神 通 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 法 zhū tiān zǐ ruò liù shén tōng zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè fǎ
。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 zhū tiān zǐ ruò tuó luó ní mén zhēn rú ruò yī
如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
一
二 無 別
諸 天 子 。 若 十 遍 處 真 如 。
若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 法
法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。
zhēn rú
yī qiè fǎ 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 fǎ zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn
如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn 諸 天 子 。 若 九 次 第 定 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 zhū tiān zǐ ruò jiǔ cì dì dìng zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè
智 智 真 如 。 若 一 切 法 zhū tiān zǐ ruò bā shèng chù zhēn rú ruò yī qiè zhì
諸 天 子 。 若 四 無 色 定 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切
yī qiè
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
子 。
zhū tiān zǐ
四 無 量 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 法
真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。
若 一 切 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè fǎ zhēn rú jiē yī
真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 若 集 滅 道 聖 諦 zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn ruò jí
窮 盡 。 qióng jìn 諸 天 子 。 若 苦 聖 諦 真 如 。
若 一 切 智 智 真 如 。
若 一 切 法 zhū tiān zǐ ruò kǔ shèng dì zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè fǎ
智 智 真 如 。 若 一
法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 zhì
足 。
根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 真 如 。 若 一 切 shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī
際 虛 空 界 。 不 思 議 界 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 jì xū kōng jiè bù sī yì jiè zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò yī qiè
虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 xū wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí
。
一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 若 法 界 法 性 。 不
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì
wài kōng 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng 無 際 空 。 散 空 。
。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 若 外 空 。 內 外 空
wài
。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 一 切 法
窮 盡 。 qióng jìn
一
。
一
一 切 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 yī qiè fǎ zhēn rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn
處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如 。 若 chù chù shòu ài qǔ yǒu shēng lǎo sǐ zhēn rú ruò yī qiè zhì zhì zhēn rú ruò 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。 若 行 識 名 色 。 六 rú jiē yī zhēn rú wú èr wú bié yì wú qióng jìn ruò
。 若 一 切 法 真 如 。 皆 一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。
若 耳 鼻 舌 身 意 觸 為 緣 所 生 諸 受 真 如 。 若 一 切 智 智 真 如
如 。 若 一 切 法 真 如 。
一 真 如 無 二 無 別 。 亦 無 窮 盡 。
諸 天 子 。 若 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 真 如 。 若 一 切 智 智 真
一
一
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
道 相 智 。 一
切 相 智 即 是 一 切 智 智 。 一
切 智 智 即 是 道 dào xiāng zhì yī qiè xiāng zhì jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì dào
提 。 pú tí 諸 天 子 。 一 切 智 即 是 一 切 智 智 。 一
一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 。 yī lái bù huán ā luó hàn guǒ 諸 天 子 。 獨 覺 菩 提 即 是 一 切 智 智 。 一
。 一 來 不 還 。
阿 羅 漢 果 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 yī lái bù huán ā luó hàn guǒ jí shì yī qiē zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì
諸 天 子 。 預 流 果 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 預 流 果 zhū tiān zǐ yù liú guǒ jí shì yī qiē zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì yù liú guǒ
至 十 八 佛 不 共 法 。 zhì shí bā fó bù gòng fǎ 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
不 共 法 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 四 無 所 畏 。 乃 fó bù gòng fǎ jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì
尼 門 。 ní mén
地 門 。 dì mén 諸 天 子 。 陀 羅 尼 門 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 陀 羅 zhū tiān zǐ tuó luó ní
諸 天 子 。 三 摩 地 門 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 三 摩
諸 天 子 。 六 神 通 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 六 神 通 。
諸 天 子 。
眼 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 五 眼 。 zhū
cì
天 子 。 八 勝 處 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 八 勝 處 。
zhū tiān zǐ bā jiě tuō jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì bā jiě tuō
智 。
zhū tiān zǐ sì wú sè dìng jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì sì wú
即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī
即 是 四 念 住 zhū tiān zǐ sì niàn zhù jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì
界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
離 生 性 。
法 jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ
諸 天 子 。 真 如 即 是 一 切 智 智 。 一
切 智 智 即 是 真 如 。
法
zhū tiān zǐ zhēn rú jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì zhēn rú fǎ
無 性 自 性 空 。 wú xìng zì xìng kōng
諸 天 子 。
佈 施 波 羅 蜜 多 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 zhū tiān zǐ bù shī bō luó mì duō jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì
zhì zhì 一 切 智 智 即 是 行 乃 至 老 死 。 yī qiè zhì zhì jí shì xíng nǎi zhì lǎo sǐ
名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。
天 子 。
界 。 shí jiè
明 即 是 一 切 智 智 。 一
火 風 空 識 界 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 水 火 風 空 huǒ fēng kōng shí jiè jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì shuǐ huǒ fēng kōng 諸 天 子 。 地 界 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 地 界 。 水 zhū tiān zǐ dì jiè jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì dì jiè shuǐ 緣 。 所 生 諸 受 。 yuán suǒ shēng zhū shòu
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 三 百 一 十 九
shēng
zhū shòu
jí
zhì jí shì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ěr bí shé shēn yì chù wéi yuán suǒ
法 處 。 fǎ chù 諸 天 子 。
眼 識 界 即 是 一 切 智 智 。 一
切 智 智 即 是 眼 識 界 zhū tiān zǐ yǎn shí jiè jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì yǎn shí jiè
智
諸 天 子 。 眼 界 即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 眼 界 。
耳 zhū tiān zǐ yǎn jiè jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì yǎn jiè ěr
xiāng
wèi
chù fǎ chù
處 即 是 一 切 智 智 。 一
智 智 即 是 色 處 。
zhū tiān zǐ sè chù jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì sè chù shēng 意 處 。 yì chù 所 說 。 suǒ shuō 諸 天 子 。
即 是 一 切 智 智 。 一 切 智 智 即 是 色 。
想 行 zhū tiān zǐ sè jí shì yī qiè zhì zhì yī qiè zhì zhì jí shì sè shòu xiǎng xíng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
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