斷 故 。 duàn gù
清 淨 。
般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 qīng
蜜 多 清 淨 。
菩 薩 十 地 清 淨 。 何 以 故 。 是 菩 薩 十 地
若 波 羅 蜜
清 淨 。
斷 故 。 duàn gù
清 淨 。 與 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
無 別 無 qīng jìng yǔ bō rě bō luó mì duō qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú
羅 蜜 多 清 淨 。 即 菩 薩 十 地 清 淨 。 何 以 故 。 是 菩 薩 十 地 luó mì duō qīng jìng jí pú sà shí dì qīng jìng hé yǐ gù shì pú sà shí dì
gù 善 現 。 菩 薩 十 地 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 般 若 波 shàn xiàn pú sà shí dì qīng jìng jí bō rě bō luó mì duō qīng jìng bō rě bō
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
斷 乃 至 八 聖 道 支 清 淨 。 何 以 故 。 是 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 duàn nǎi
。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
善 現 。 四 念 住 清 淨 。
即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 般 若 波 羅 shàn xiàn sì niàn zhù
與 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
淨 。 何 以 故 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 清 淨 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
現 。 八 解 脫 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
分 。 無 別 無 斷 故 。 èr fēn wú bié wú duàn gù
般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
。
清 淨 。 即 集 滅 道 聖 諦 清 淨 。 何 以 故 。
集 滅 道 聖 諦 清 qīng jìng
滅 道 聖 諦 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 miè dào shèng dì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
mì duō qīng
。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
zhù 。 實 際 虛 空 界 。 不 思 議 界 清 淨 。
離 生 性 。 法 定 法 住
波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 法 界 法 性
多 清 淨 。 即 真 如 清 淨 。 何 以 故 。 是 真 如 清 淨 。 與 般 若
性 空 清 淨 。
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。
。 無 際 空 。 散 空 。
變 異 空 。
性 空 。
相 空 。
外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu
shàn xiàn nèi kōng qīng jìng
故 。
無 二 分 lǜ bō luó mì duō qīng jìng yǔ bō rě bō luó mì duō qīng jìng wú èr wú
佈 施 波 羅 蜜 多 清 淨 。
般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二
清 淨 。 與 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 qīng jìng yǔ bō rě bō luó mì duō qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú 愁 歎 苦 憂 惱 清 淨 。 何 以 故 。 是 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
qīng jìng 。
水 火 風 空 識 界 清 淨 。 何 以 故 。 是 水 火 風 空 識 界 清
界 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨
羅 蜜 多 清 淨 。
luó
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 水 火 風 空
多 清 淨 。 即 地 界 清 淨 。 何 以 故 。 是 地 界 清 淨 。 與 般 若
善 現 。 地 界 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 shàn xiàn dì jiè qīng jìng
無 斷 故 。 wú duàn gù
多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
即 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 duō qīng jìng bō rě bō luó mì duō qīng jìng jí fǎ jiè
界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 jiè jí yì chù yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qīng
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
斷 故 。 wú duàn gù
及 身 觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜
清 淨 。 即 身 界 清 淨 。 何 以 故 。 是 身 界 清 淨 。 與 般 若
無 斷 故 。 wú duàn gù 善 現 。 身 界 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 即 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。
界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 jiè jí shé chù shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qīng jìng
羅 蜜
清 淨 。
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
duō
qīng
duàn gù
生 諸 受 清 淨 。
淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
及 鼻 觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜
多 清 淨 。
鼻 界 清 淨 。 何 以 故 。 是 鼻 界 清 淨 。 與 般 若
無 斷 故 。 wú duàn gù 善 現 。 鼻 界 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜
清 淨 。
多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 即 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。
界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
斷 故
wú duàn gù
界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 即 般 若 波 羅 蜜 jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qīng jìng jí bō rě bō luó mì 多 清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 即 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。
波 羅 蜜 多 清 淨 。
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 色 界 眼 識
sè jiè yǎn
清 淨 。 即 眼 界 清 淨 。
現 。
以 故 。
界 清 淨 。
眼 界 清 淨 。
般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。
波 羅 蜜 多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
無 別 無 斷 故 。
聲 香 味 觸 bō luó mì duō qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù shēng xiāng wèi chù
多 清 淨 。 即 色 處 清 淨 。 何 以 故 。 是 色 處 清 淨 。
與 般 若
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
波 羅 蜜
清 淨 。 般 若 波 羅 蜜 shàn xiàn yǎn chù qīng jìng jí bō rě bō luó mì duō
清 淨 。
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
多 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
諸 佛 無 上 正 等 菩 提 清 淨 。 何 以 故 。
諸 佛 無 上 正
菩 zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí qīng jìng hé yǐ gù shì zhū fó wú shàng zhèng děng pú 善 現 。 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 清 淨 。 即 果 清 淨 。
shàn xiàn zhū fó wú shàng zhèng
無 別 無 斷 故 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 清 淨 。 即 果 清 淨 。 wú bié wú duàn gù yī lái bù huán ā luó hàn guǒ qīng jìng jí guǒ qīng jìng
。
何 以 故 。
是 預 流 果 清 淨 。
與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 hé yǐ gù shì yù liú guǒ qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng wú
無 斷 故 。 wú duàn gù 善 現 。 預 流 果 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 預 流 果 清 淨 shàn xiàn yù liú guǒ qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng
一 切 三 摩 地 門 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
別 shì yī qiè sān mó dì mén qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié
。
即 果 清 淨 。
果 清 淨 即 一 切 三 摩 地 門 清 淨 。
何 以 故 。 jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí yī qiè sān mó dì mén qīng jìng hé yǐ gù
清 淨 。
無 二 無 二 分 。
無 別 無 斷 故 。 一 切 三 摩 地 門 清 淨 qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù yī qiè sān mó dì mén qīng jìng
陀 羅 尼 門 清 淨 。 何 以 故 。 是 一 切 陀 羅 尼 門 清 淨 。 與 果
大 般
若
波
羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
jìng
jí yī qiè
以 故 。
一 切 智 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 hé yǐ gù shì yī qiè zhì qīng jìng yǔ guǒ qīng
清 淨 。
無 二 無 二 分 。
無 別 無 斷 故 。 qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù 善 現 。 一 切 智 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 一 切 智 清 淨 shàn xiàn yī qiè zhì qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí yī qiè zhì qīng jìng 。
淨 即 恒 住 舍 性 清 淨 。 何 以 故 。 是 恒 住 舍 性 清 淨 。 與 果
yǔ guǒ
二 分 。 無 別 無 斷 故 。 恒 住 舍 性 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 èr fēn wú bié wú duàn gù
清 淨 。 何 以 故 。 是 無 忘 失 法 清 淨 。
與 果 清 淨 。 無 二 無 qīng jìng hé yǐ gù shì wú wàng shī fǎ qīng jìng
shàn xiàn wú wàng shī fǎ qīng jìng jí guǒ qīng jìng
nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú èr fēn 無 別 無 斷 故 。 wú bié wú duàn gù 善 現 。 無 忘 失 法 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 無
。
至 十 八 佛 不 共 法 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 清 淨 。 何 以 故 。
是 四 無 所 畏 suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ qīng jìng
大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 四 無 dà shě shí bā fó bù gòng fǎ qīng jìng jí guǒ qīng jìng
無 別 無 斷 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜
一
大
般
若
波
羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
斷 故 。 六 神 通 清 淨 。 即 果 清 淨 。
二 分 。 無 別 無 斷 故 。 èr fēn wú bié wú duàn gù 善 現 。 五 眼 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 五 眼 清 淨 。 何 shàn xiàn wǔ yǎn qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí wǔ yǎn qīng jìng hé 以 故 。 是 五 眼 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 yǐ gù shì wǔ yǎn
清 淨 。
何 以 故 。 是 菩 薩 十 地 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 qīng jìng hé yǐ gù shì pú sà shí dì qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú
現 。
十
。
淨 。
清 淨 。 何 以 故 。 是 空 解 脫 門 清 淨 。
與 果 清 淨 。 無 二 無 qīng jìng hé yǐ gù shì kōng jiě tuō mén qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú
善 現 。 空 解 脫 門 清 淨 。
即 果 清 淨 。
果 清 淨 即 空 解 脫 門 shàn xiàn kōng jiě tuō mén qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí kōng jiě tuō mén 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
bā shèng dào zhī qīng jìng hé yǐ gù shì sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī qīng
shèng dào zhī qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí sì zhèng duàn nǎi zhì
十 遍 處 清 淨 。 與 果 清 淨 yǐ gù shì bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù 善 現 。
故 。 是 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
清 淨 。 果 清 淨 即 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 清 淨 。 何 qīng
無 別 無 斷 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 清 淨 。 即 果 wú bié wú
。
何 以 故 。 是 八 解 脫 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
無 別 無 斷 故 。
四 無 量 。 四 無 色 定 清 淨 。
即 果 清 淨 。 果 wú bié wú duàn gù sì wú liàng sì wú sè dìng qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ 。
何 以 故 。 是 四 靜 慮 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 hé yǐ gù shì
善 現 。 四 靜 慮 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 四 靜 慮 清 淨
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
以 故 。
果 shēng
xìng fǎ
dìng fǎ zhù shí
jì xū kōng
jiè bù sī yì jiè qīng jìng jí
guǒ
空 乃 至 無 性 自 性 空 清 淨 。 何 以 故 。 是 外 空 乃 至 無 性 自 kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng qīng jìng hé yǐ gù shì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 外 zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí wài 空 。 自 相 空 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
wú wéi kōng
果 清 淨 。
二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 淨 戒
jìng jí
qīng jìng
qīng jìng jí jìng jiè 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 清 淨 。 何 以 故 。 是 淨 戒 乃 至 般 若 nǎi zhì bō rě bō luó mì duō qīng jìng hé yǐ gù shì jìng jiè nǎi zhì bō rě 波 羅 蜜 多 清 淨 。
清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進
波 羅 蜜 多 清 淨 。 何 以 故 。 是 佈 施 波 羅 蜜 多 清 淨 。 與 果
善 現 。
施 波 羅 蜜 多 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 佈 施 shàn xiàn bù shī bō luó mì
斷 故 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
愛 取 有 生 。
老 死 愁 歎 苦 duàn gù xíng shí míng sè liù chù
以 故 。 是 無 明 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
無 別 無 yǐ gù shì wú míng qīng jìng yǔ
現 。
明 清 淨 。
果 清 淨 。 果 清 淨 即 無 明 清 淨 。 何
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
善 現 。 地 界 清 淨 。 即 果 清 淨 。
shàn xiàn dì jiè qīng jìng
生 諸 受 jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu 清 淨 。 何 以 故 。 是 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 qīng jìng hé yǐ gù shì fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qīng jìng 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù
。
果 清 淨 。 果 清 淨 即 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。
斷 故 。 法 界 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 duàn gù fǎ
故 。
意 界 清 淨 。
果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 yǐ gù shì yì jiè qīng jìng yǔ
清 淨 。 果 清 淨 即 意 界 清 淨 。 何 shàn xiàn yì jiè qīng jìng jí guǒ
。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí chù jiè
斷 故 。 觸 界 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 duàn gù chù jiè shēn shí jiè jí shēn
以 故 。 是 身 界 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
故 。 是 舌 界 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 gù shì shé jiè qīng jìng yǔ guǒ qīng jìng
善 現 。 舌 界 清 淨 即 果 清 淨 。
果 清 淨 即 舌 界 清 淨 。 何 以 shàn
與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。
以 故
qīng 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 yǔ guǒ qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù 淨 。 何 以 故 。 是 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨 。 jìng hé yǐ gù shì shēng jiè nǎi zhì ěr
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
以 故 。
wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qīng jìng 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng
故 。
wú 斷 故 。 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 清 淨
yǎn
眼 界 清 淨 。
果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
善 現 。 眼 界 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 眼 界 清 淨 。 何 shàn xiàn yǎn jiè qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí yǎn jiè qīng jìng hé
清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 。 無 斷 故 。 qīng jìng wú èr wú èr fēn wú
yǔ guǒ
善 現 。
處 清 淨 。
果 清 淨 。
清 淨 即 色 處 清 淨 。 何 shàn xiàn sè chù qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí sè chù qīng jìng hé
清 淨 。
無 二 無 二 分 。 無 別 。
無 斷 故 。 qīng jìng wú èr wú èr fēn wú bié wú duàn gù 舌 身 意 處 清 淨 。 何 以 故 。 是 耳 鼻 舌 身 意 處 清 淨 。 與 果 shé shēn yì chù qīng jìng
guǒ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
duàn
故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 清 淨 。 即 果 清 淨 。
gù ěr bí shé shēn yì chù qīng jìng jí guǒ
別 無 斷 故 。 bié wú duàn gù
以 故 。 是 受 想 行 識 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。
行 識 清 淨 。 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 受 想 行 識 清 淨 。 何 xiǎng xíng shí qīng jìng jí guǒ qīng jìng guǒ qīng jìng jí shòu xiǎng xíng shí qīng jìng hé
是 色 清 淨 。 與 果 清 淨 。 無 二 無 二 分 。 無 別 無 斷 故 。 受
現 。 色 清 淨 即 果 清 淨 。 果 清 淨 即 色 清 淨 。 何 以 故 。
難 信 解 。 所 以 者 何 。 nán xìn jiě suǒ yǐ zhě hé
進 微 劣 。 失 念 惡 慧 補 特 伽 羅 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。
進 微 劣 。 失 念 惡 慧 補 特 伽 羅 。 於 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 實
jìn
根 。 具 不 善 根 。 惡 友 所 攝 。 隨 魔 力 行 。 懈 怠 增 上 。 精 gēn jù bù shàn gēn è yǒu
具 壽 善 現 。 復 白 佛 言 。 世 尊 。 諸 有 不 勤 精 進 。 未 種 善
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
自 性 故 。 zhōng jì zì xìng gù
shàng zhèng děng pú tí zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí
zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù zhū fó wú
所 有 性 。
一 切 菩 薩 摩 訶 薩 行 。 sà mó hē sà xíng zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi yī qiè pú sà mó hē sà xíng
以 故 。 一 切 菩 yī qiè pú sà mó hē sà xíng zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yī qiè pú 薩 摩 訶 薩 行 中 際 。
非 解 。
無 所 有 性 。 為 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 中 際 自 性 故 。 wú suǒ yǒu xìng wèi yī lái bù huán ā luó
縛 非
。
以 故 。 一 來 不 還 。
切 三 摩 地 門 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 切 三 摩 地 門 qiè sān mó dì mén zhōng jì fēi fù
sān
mén 門 中 際 。 無 所 有 性 。 為 一 切 陀 羅 尼 門 中 際 自 性 故 。 一 mén zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi yī qiè tuó
yī 一 切 陀 羅 尼 門 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 切 陀 羅 尼 yī
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
xìng wèi dào xiàng zhì yī qiè xiàng
縛 非 解 。 何 以 故 。
恒 fēi fù fēi jiě hé yǐ gù héng zhù shě xìng zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi héng 住 舍 性 中 際 自 性 故 。
住 舍 性 中 際 。
所 有 性 。
所 有 性 。 為 無 忘 失 法 中 際 自 性 故 。 恒 住 舍 性 中 際 。
。
。 為 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 中 際 自 性 故 。
以 故 。
無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 中 際 。
故 。 六 神 通 中 際 。
無 所 有 性 。
為 六 神 通 中 際 自 性 故 。 gù liù shén tōng zhōng jì wú suǒ
。 為 五 眼 中 際 自 性 故 。 六 神 通 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 wèi wǔ yǎn zhōng jì zì xìng gù liù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
非 解 。
以 故 。 空 解 脫 門 中 際 。 kōng jiě tuō mén zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù kōng jiě tuō mén zhōng jì 無 所 有 性 。
乃 sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi sì zhèng duàn nǎi 至 八 聖 道 支 中 際 自 性 故 。 zhì bā shèng dào zhī zhōng jì zì xìng gù
所 有 性 。
四
力 。
等 覺 支 。 八 聖 道 支 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 wǔ
有 性 。 為 四 念 住 中 際 自 性 故 。
四 正 斷 。
四 神 足 。 五 根 yǒu xìng wèi sì niàn zhù zhōng jì
sì niàn zhù zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sì niàn zhù zhōng jì wú suǒ
中 際 自 性 故 。 chù zhōng jì zì xìng gù 四 念 住 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 四 念 住 中 際 。
遍 處 中 際 。 無 所 有 性 。 為 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
遍 shí biàn chù zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn
遍 處 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 biàn chù zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng
有 性 。 為 八 解 脫 中 際 自 性 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 yǒu xìng wèi bā jiě tuō zhōng jì zì xìng
以 故 。 八 解 脫 中 際 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 三
性 。 為 四 無 量 。 四
xìng wèi sì wú liàng sì wú sè dìng zhōng jì
sì jìng lǜ zhōng jì fēi
聖 諦 中
解 。 何 以 故 。
滅 道 聖 諦 中 際 。
所 有 性 。 為 集 滅 fēi jiě hé yǐ gù jí miè dào shèng dì zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi jí miè
。 無 所 有 性 。
法 界 乃 至 不 思 議 界 中 際 自 性 故 。
空 乃 至 無 性 自 性 空 中 際 自 性 故 。 wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng
zhōng
gù 解 。 何 以 故 。
空 乃 至 無 性 自 性 空 中 際 無 所 有 性 。 為 jiě hé yǐ gù wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng
大
般
若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 三
wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng
空 。 無 際 空 。 散 空 。 shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng 。 為 內 空 中 際 自 性 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。
空 。 wèi nèi kōng zhōng jì zì xìng gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng
nèi kōng zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ
。
忍 。
進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 中 際 。 非 縛 非 解 jiè ān rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě
wú shàng shèn shēn wēi miào fǎ bǎi qiān wàn jié nán zāo yù
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷
南 謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 中 際 。 無 所 有 性 。 為 行 乃 至 老 死 愁 zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu 歎 苦 憂 惱 中 際 自 性 故 。 tàn kǔ yōu nǎo zhōng jì zì xìng gù
。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 行 乃
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù xíng nǎi
無 明 中 際 自 性 故 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù wú míng zhōng
jì wú suǒ yǒu xìng
無 明 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 無 明 中 際 。 無 所 有 性 wú míng zhōng
。 所 生 諸 受 中 際 自 性 故 。 yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì zì xìng gù 為 緣 。 所 生 諸 受 中 際 。 無 所 有 性 。 為 法 界 乃 至 意 觸 為 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi 。 所 生 諸 受 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 法 界 乃 至 意 觸 suǒ shēng zhū shòu zhōng
。
意 界 中 際 自 性 故 。 法 界 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 wèi yì jiè zhōng jì zì xìng gù fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán
身 界 中 際 自 性 故 。
界 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 wèi shēn jiè zhōng jì zì xìng gù chù jiè shēn shí jiè jí shēn chù shēn
身 界 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 身 界 中 際 。
所 有 性 shēn jiè zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù shēn jiè zhōng jì wú suǒ yǒu xìng
。 所 生 諸 受 中 際 自 性 故 。 yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì zì xìng gù 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
shé jiè zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù shé jiè zhōng jì wú suǒ
性 故 。 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì zì xìng gù
bí chù wéi 緣 。 所 生 諸 受 中 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 香 界 乃 至 鼻 yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù xiāng jiè nǎi zhì bí 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 中 際 。 無 所 有 性 。 為 香 界 乃 至 鼻 觸 chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu zhōng jì wú suǒ yǒu xìng wèi xiāng jiè nǎi zhì bí chù 為 緣 。
。 為 鼻 界 中 際 自 性 故 。 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
jiè jí bí
大 般
若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
suǒ
shēng zhū
shòu
香 味 觸 法 處 中 際 。
縛 非 解 wèi sè chù zhōng jì zì xìng gù shēng xiāng wèi chù fǎ chù zhōng jì fēi fù fēi jiě 。 何 以 故 。
以 故 。 色 處 中 際 。 無 所 有 性 sè chù zhōng jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sè chù zhōng jì wú suǒ yǒu xìng 。 為 色 處 中 際 自 性 故 。
意 處 中 際 自 性 故 。 shēn yì chù zhōng jì zì xìng gù 色 處 中 際 。
縛 非 解 。
。
以 故 。
所 有 性 。 為 色 中 際 自 性 故 。 受 想 行 識 中 際 。
縛 非 解 suǒ yǒu xìng wèi sè zhōng jì zì
復 次 善 現 。 色 中 際 。
。
縛 非 解 。 何 以 故 。
中 際 。
有 性
獨 覺 菩 提 後 際 。
無 所 有 性 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
縛 非 解 。 何 以 故 。
一 來 不 還 。
覺 菩 提 後 際 。
羅 漢 果 後 際 自 性 故 。
際 。
非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 後 際 。
jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yī lái bù huán ā luó hàn guǒ hòu jì
有 性 。
預 流 果 後 際 自 性 故 。 一 來 不 還 。
羅 漢 果 後 yǒu
門 後 際 。
無 所 有 性 。
為 一 切 陀 羅 尼 門 。
後 際 自 性 故 。 mén hòu jì wú suǒ yǒu xìng wèi yī qiè tuó luó ní mén hòu jì zì xìng gù 一
切 陀 羅 尼 門 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一
切 陀 羅 尼 yī qiè tuó luó ní mén hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yī qiè tuó luó ní
有 性 。 為 道 相 智 。 一 切 相 智 後 際 自 性 故 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
yǒu xìng wèi yī qiè zhì hòu jì zì xìng gù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì hòu jì 一
以 故 。
。
無 所 有 性 。 為 無 忘 失 法 後 際 自 性 故 。 恒 住 舍 性 後 際 。 wú suǒ yǒu xìng wèi wú wàng shī fǎ hòu jì zì xìng gù héng zhù shě xìng hòu jì 非 縛 非 解 。
恒
無 忘 失 法 後 際 。
非 縛 非 解 。 何 以 故 。 無 忘 失 法 後 際 。
性 。 為 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 後 際 自 性 故 。
。 何 以 故 。 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 後 際 。 無 所 有 hé yǐ gù sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng
慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 後 際 。
。 為 五 眼 後 際 自 性 故 。 六 神 通 後 際 。
非 縛 非 解 。 何 以 wèi wǔ yǎn hòu jì
五 眼 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 五 眼 後 際 。 無 所 有 性 wǔ yǎn hòu jì fēi fù
無 所 有 性 。 為 菩 薩 十 地 後 際 自 性 故 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
以 故 。
gù 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 後 際 。 無 所 有 性 。 為 四 正 斷 乃 sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī hòu jì wú suǒ yǒu xìng wèi sì zhèng duàn nǎi 至 八 聖 道 支 後 際 自 性 故 。 zhì bā shèng dào zhī hòu jì zì xìng gù 空 解 脫 門 後 際 。
力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 後 際 。 非 縛 非 解 。
有 性 。 為 四 念 住 後 際 自 性 故 。
四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 yǒu xìng wèi sì niàn zhù hòu jì zì xìng gù sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn
四 念 住 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
四 念 住 後 際 。 無 所 sì niàn zhù hòu jì fēi fù
後 際 自 性 故 。
十 遍 處 後 際 。 無 所 有 性 。 為 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
遍 處 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
有 性 。 為 八 解 脫 後 際 自 性 故 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。
十 yǒu xìng wèi bā jiě tuō hòu jì zì xìng gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí
八 解 脫 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 八 解 脫 後 際 。
hé
無 所 bā jiě tuō hòu jì fēi fù
jiě tuō hòu jì wú suǒ 有 性 。 為 四 無 量 。 四 無 色 定 後 際 自 性 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
yǒu xìng wèi sì jìng lǜ hòu jì zì xìng gù sì wú liàng sì wú sè dìng hòu jì
滅 道 聖 諦 後 際 。 無 所 有 性 。 為 集 滅 fēi jiě hé yǐ gù jí miè dào shèng dì hòu jì wú suǒ yǒu xìng wèi jí miè 道 聖 諦 後 際 自 性 故 。
苦 聖 諦 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 苦 聖 諦 後 際 。 無 所
dì hòu jì wú suǒ 有 性 。 為 苦 聖 諦 後 際 自 性 故 。 集 滅 道 聖 諦 後 際 。 非 縛 yǒu xìng wèi kǔ shèng dì hòu jì zì xìng gù jí miè dào shèng dì hòu jì fēi fù 非 解 。 何 以 故 。
際 。 無 所 有 性 。 為 法 界 乃 至 不 思 議 界 後 際 自 性 故 。
議 界 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 法 界 乃 至 不 思 議 界 後 yì
。 平 等 性 。
生 性 。
法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不
解 。 何 以 故 。
外 空 乃 至 無 性 自 性 空 後 際 。 無 所 有 性 。 jiě hé yǐ gù wài kōng nǎi zhì wú
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 後 際 。 非 縛 非 kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng kōng
無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng
非 解 。 何 以 故 。
淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 後 際 非 縛 jìng jiè
多 。 後 際 無 所 有 性 。
為 佈 施 波 羅 蜜 多 。 後 際 自 性 故 。
佈 施 波 羅 蜜 多 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 佈 施 波 羅 蜜
歎 苦 憂 惱 。 後 際 自 性 故 。 tàn kǔ yōu nǎo hòu jì zì xìng gù
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。
空 識 界 。
際 自 性 故 。 kōng shí jiè hòu jì zì xìng gù 。 何 以 故 。 水 火 風 空 識 界 後 際 。 無 所 有 性 。 為 水 火 風
。 為 地 界 後 際 自 性 故 。 水 火 風 空 識 界 後 際 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
。
。 何 以 故 。 意 界 後 際 。 無 所 有 性 yì jiè hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yì jiè hòu jì
。
生 諸 受 後 際 。
縛 非 解 。 何 以 故 。 觸 界 乃 至 身 觸
shēn jiè hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù shēn jiè hòu jì
。 所 生 諸 受 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
味 界 乃 至 舌 觸 suǒ shēng zhū shòu hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù wèi
。 為 舌 界 後 際 自 性 故 。 味 界 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣
。 舌 界 後 際 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
yuán suǒ shēng zhū shòu
生 諸 受 後 際 。
。 為 眼 界 後 際 自 性 故 。 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 wèi yǎn jiè hòu jì zì xìng gù sè jiè yǎn shí jiè
眼 界 後 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
眼 界 後 際 。 無 所 有 性 yǎn jiè hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǎn jiè hòu jì wú suǒ yǒu xìng 觸 法 處 後 際 自 性 故 。
fǎ
hòu jì zì xìng gù 。 為 耳 界 後 際 自 性 故 。 聲 界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 wèi ěr jiè hòu jì zì xìng gù shēng jiè ěr shí jiè jí
大 般
若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
。
何 以 故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 後 際 。
眼 處 後 際 。 無 所 有 性 yǎn chù hòu jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǎn chù hòu jì wú suǒ yǒu xìng 。 為 眼 處 後 際 自 性 故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 後 際 。 非 縛 非 解 wèi yǎn chù hòu jì zì xìng gù
際 自 性 故 。 jì zì xìng gù 眼 處 後 際 。 非 縛 非 解 。
何 以 故 。
所 有 性 。 為 色 後 際 自 性 故 。 受 想 行 識 後 際 。 非 縛 非 解 suǒ yǒu xìng wèi sè hòu jì zì xìng gù
shàng zhèng děng pú tí qián jì wú
縛 非 解 。
自 性 故 。 jì zì xìng gù
以 故 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 來 不 還 。
有 性 。 為 預 流 果 。 前 際 自 性 故 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 yǒu xìng
預 流 果 前 際 。
非 縛 非 解 。
何 以 故 。
預 流 果 前 際 。 無 所
門 前 際 。 無 所 有 性 。
為 一 切 三 摩 地 門 。 前 際 自 性 故 。
門 前 際 。 無 所 有 性 。 為 一 切 陀 羅 尼 門 。 前 際 自 性 故 。 mén qián jì wú suǒ yǒu xìng wèi yī qiè tuó
有 性 。 為 一 切 智 前 際 自 性 故 。 道 相 智 。 一 切 相 智 前 際 yǒu xìng wèi yī qiè zhì qián jì zì xìng gù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì qián jì 一 切 智 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 切 智 前 際 。 無 所 yī qiè zhì qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yī qiè zhì qián jì wú suǒ 住 舍 性 前 際 自 性 故 。 zhù shě xìng qián jì zì xìng gù 一 切 三 摩 地 門 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 切 三 摩 地 yī qiè sān mó dì mén qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yī qiè sān mó dì
非 縛 非 解 。 何 以 故 。 一 切 陀 羅 尼 yī qiè tuó luó ní mén qián jì fēi
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
慈
以 故
有 性 。 為 佛 十 力 前 際 自 性 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
佛 十 力 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 佛 十 力 前 際 。 無 所
故 。 六 神 通 前 際 。 無 所 有 性 。 為 六 神 通 前 際 自 性 故 。 gù liù
。 為 五 眼 前 際 自 性 故 。 六 神 通 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 wèi wǔ yǎn qián jì zì xìng gù liù shén tōng qián jì fēi fù
前 際 。 無 所 有 性 wǔ yǎn qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù wǔ yǎn qián
所 有 性 。
無 所 有 性 。 為 無 相 無 願 解 脫 門 。 前 際 自 性 故 。 wú suǒ yǒu xìng wèi wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén qián jì zì xìng gù
門 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 無 相 無 願 解 脫 門 前 際 。
無 所 有 性 。 為 空 解 脫 門 。 前 際 自 性 故 。 無 相 無 願 解 脫
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
足 。
yǒu xìng wèi sì niàn zhù qián jì
zì xìng gù 四 念 住 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 四 念 住 前 際 。
zhù qián jì fēi
遍 處 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 biàn
chù qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng
有 性 。
為 八 解 脫 前 際 自 性 故 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 yǒu xìng wèi bā jiě tuō qián jì zì xìng
。 何 以 故 。 八 解 脫 前 際 。 無 所 bā jiě tuō qián jì fēi fù fēi jiě
有 性 。 為 四 靜 慮 。 前 際 自 性 故 。
四 無 量 。
四 無 色 定 前 yǒu xìng wèi sì jìng lǜ qián jì zì xìng gù sì wú liàng sì wú sè dìng qián
四 靜 慮 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
四 靜 慮 前 際 。 無 所 sì jìng lǜ qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sì jìng lǜ qián jì wú suǒ 滅 道 聖 諦 。 前 際 自 性 故 。 miè dào shèng dì qián jì zì xìng gù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
界
性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 法 住 。 實 際 虛 空 界 。 不 思
。
為 真 如 前 際 自 性 故 。 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異
真 如 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 真 如 前 際 。 無 所 有 性
為 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 前 際 自 性 故 。 wèi wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng qián jì zì xìng gù
乃 至 無 性 自 性 空 。
。
。 為 內 空 前 際 自 性 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 wèi nèi kōng qián jì zì xìng gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng 內 空 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 內 空 前 際 。 無 所 有 性 nèi kōng qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù nèi kōng qián jì wú suǒ yǒu xìng
淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 前 際 自 性 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 前 際 。 無 所 有 性 。 為 行 乃 至 老 死 愁 zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo qián jì wú suǒ yǒu xìng wèi xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu
生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 行 乃
lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù xíng nǎi
。 為 無 明 前 際 自 性 故 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有
無 明 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 無 明 前 際 。 無 所 有 性 wú míng qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù wú míng qián jì wú
法 界 乃 至 意 觸 為 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qián jì wú suǒ yǒu xìng wèi fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi 。 所 生 諸 受 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 法 界 乃 至 意 觸
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
。 為 身 界 前 際 自 性 故 。
身 識 界 及 身 觸 。
身 界 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 身 界 前 際 。
緣 。
所 生 諸 受 前 際 自 性 故 。 yuán suǒ shēng zhū shòu qián jì zì xìng gù
有 性
所 有 性 。
。 所 生 諸 受 前 際 。
以 故 。
為 緣 。 所 生 諸 受 前 際 。 無 所 有 性 。 為 香 界 乃 至 鼻 觸 為 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu qián jì wú suǒ yǒu xìng wèi xiāng jiè nǎi zhì bí
。
所 生 諸 受 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 香 界 乃 至 鼻 觸
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
。
。
ěr jiè qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù ěr jiè qián jì wú
suǒ
shēng
zhū
shòu qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sè jiè nǎi zhì yǎn
chù
。 為 色 處 前 際 自 性 故 。 聲 香 味 觸 法 處 前 際 。 非 縛 非 解 wèi sè chù qián jì zì xìng gù shēng xiāng wèi chù fǎ chù qián jì fēi fù fēi jiě 色 處 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 色 處 前 際 。 無 所 有 性 sè chù qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sè chù qián jì wú suǒ yǒu xìng 身 意 處 前 際 自 性 故 。 shēn yì chù qián jì zì xìng gù 。 所 生 諸 受 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 色 界 乃 至 眼 觸
以 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
故 。 xìng gù 。 何 以 故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 前 際 。
hé yǐ gù ěr bí shé shēn yì chù qián jì wú suǒ
以 故 。 受 想 行 識 前 際 。 無 所 有 性 。 為 受 想 行 識 前 際 自
性 。 為 色 前 際 自 性 故 。 受 想 行 識 前 際 。 非 縛 非 解 。 何 xìng wèi sè qián jì zì xìng gù shòu xiǎng xíng shí qián jì fēi fù fēi jiě hé
復 次 善 現 。 色 前 際 非 縛 非 解 。
何 以 故 。
色 前 際 無 所 有 fù cì shàn xiàn sè qián jì fēi fù fēi jiě hé yǐ gù sè qián jì wú suǒ yǒu
正 等 菩 提 。 無 所 有 性 。 為 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 自 性 故 。 zhèng děng pú tí wú suǒ yǒu xìng wèi zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí zì xìng gù
菩 薩 摩 訶 薩 行 自 性 故 。
羅 漢 果 。 無 所 有 性 。 為 一 來 hé yǐ gù yǐ yī lái bù huán ā luó hàn guǒ
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
羅
切 相 智 自 性 故 。
以 故 。 以 道 相 智 。 一 切 相 智 。 無 所 有 性 。 為 道 相 智 。
為 一 切 智 自 性 故 。 道 相 智 。 一 切 相 智 。 非 縛 非 解 。 何
切 智 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 一 切 智 。 無 所 有 性 。 yī qiè zhì fēi fù fēi
恒 住 舍 性 。
所 有 性 。 為 恒 住 舍 性 自 性 故 。
無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。
無 所 有 性 。
為 四 無 所 畏 乃 wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ wú suǒ yǒu xìng wèi sì wú suǒ wèi nǎi
大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 四 dà xǐ dà
sì 為 佛 十 力 自 性 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
十 力 。 非 縛 非 解 。 何
菩 薩 十 地 。 無 所 有 性 。
菩 薩 十 地 自 性 故 。 pú sà shí dì wú
願 解 脫 門 自 性 故 。 菩 薩 十 地 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以
。 何 以 故 。 以 無 相 無 願 解 脫 門 。 無 所 有 性 。 為 無 相 無
性 。 為 空 解 脫 門 自 性 故 。 無 相 無 願 解 脫 門 。 非 縛 非 解
空 解 脫 門 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 空 解 脫 門 。 無 所 有 kōng jiě tuō mén fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ kōng jiě tuō
八 聖 道 支 。 無 所 有 性 。 為 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 自 性 故 。 bā shèng dào zhī wú suǒ yǒu xìng wèi sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī zì xìng gù
。 八 聖 道 支 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 四 正 斷 乃 至 jué zhī
有 性 。 為 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
十 遍 處 自 性 故 。 yǒu xìng wèi bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù zì xìng gù 非 解 。
何 以 故 。 以 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 無 所 fēi jiě hé yǐ gù yǐ
為 八 解 脫 自 性 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 非 縛
解 脫 。 非 縛 非 解 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
四 靜 慮 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 四 靜 慮 。 無 所 有 性 。 sì jìng
以 集 滅 道 聖 諦 。 無 所 有 性 。 為 集 滅 道 聖 諦 自 性 故 。 yǐ jí miè dào shèng
為 苦 聖 諦 自 性 故 。 集 滅 道 聖 諦 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。
苦 聖 諦 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 苦 聖 諦 。 無 所 有 性 。
。
自 性 故 。 zì xìng gù 乃 至 無 性 自 性 空 。 無 所 有 性 。 為 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng wú suǒ yǒu xìng wèi wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 外 空 zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ wài kōng 乃 至 不 思 議 界 自 性 故 。 nǎi zhì bù sī yì jiè zì xìng gù
以 故 。
法 界 乃
不 思 議 界 。
所 有 性 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一
kōng zì
xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè
羅 蜜 多 自 性 故 。
乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 無 所 有 性 。 為 淨 戒 乃 至 般 若 波 jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō wú suǒ yǒu xìng wèi jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 淨
。 無 所 有 性 。 為 佈 施 波 羅 蜜 多 自 性 故 。 淨 戒 。 安 忍 。
施 波 羅 蜜 多 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 佈 施 波 羅 蜜 多 bù
。 無 所 有 性 。
行 乃 至 生 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 自 性 故 。
空 識 界 。 無 所 有 性 。
為 水 火 風 空 識 界 自 性 故 。 kōng shí jiè wú suǒ yǒu xìng wèi shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè zì xìng gù
性 故 。 水 火 風 空 識 界 。 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 水 火 風 xìng gù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ shuǐ huǒ fēng
地 界 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 地 界 無 所 有 性 。 為 地 界 自
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 fēi fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán suǒ shēng
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
身 界 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 身 界 無 所 有 性 。 為 身 界 自
jiè zì 性 故 。 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。
。
所 有 性 。 為 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 自 性 故 。 wú
suǒ yǒu
xìng wèi wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū
shòu zì xìng gù
非 縛 非 解 。 何 以 故 。
味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
縛 非 解 。 何 以 故 。 以 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū
性 故 。
香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 非
suǒ yǒu xìng wèi
shēng
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 二
chù wéi
縛 非 解 。 何 以 故 。 以 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 fù fēi jiě hé yǐ gù yǐ sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ
性 故 。
色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 非 xìng gù sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu fēi
眼 界 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 眼 界 無 所 有 性 。 為 眼 界 自
性 故 。 聲 香 味 觸 法 處 。 非 縛 非 解 。
。
。 何 以 故 。 以 色 處 無 所 有 性 。 為 色 處 自 sè
眼 處 非 縛 非 解 。 何 以 故 。 以 眼 處 無 所 有 性 。
為 眼 處 自 yǎn chù fēi fù fēi
識 。 無 所 有 性 。 為 受 想 行 識 自 性 故 。
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 二
信 解 。 shēn bō rě bō luó mì duō shí nán xìn jiě 佛 言 善
言 善 現 。 如 是 如 是 。 如 汝 所 說 。 不 勤 精 進 。
種 善 fó yán shàn xiàn rú shì rú shì rú rǔ suǒ shuō bù qín jīng jìn wèi zhòng shàn
ěr shí jù shòu
。 jù shòu shàn xiàn fù bái fó yán shì zūn bù qín jīng jìn wèi zhòng shàn gēn
wǒ jīn jiàn
千 萬 劫
mìng
遇 。 wú shàng shèn shēn wēi miào fǎ bǎi qiān wàn jié nán zāo yù
nā mó zǒng chí jiào zhǔ shì jiā móu ní fó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
卷
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
謨 喝 囉 怛 那 。 哆 囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩 ná mó hē là dá nā duō là yè
現 。 由 具 如 是 。 四 因 緣 故 。 諸 愚 癡 者 。 謗 毀 如 是 。 甚 xiàn yóu jù rú shì sì
他 故 。 使 愚 癡 者 。 謗 毀 如 是 。
甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。
善 tā gù shǐ
羅 蜜 多 。
四 者 多 懷 瞋 恚 。
樂 行 惡 法 。 喜 自 高 舉 。 輕 毀
知 識 。 所 攝 受 故 。 使 愚 癡 者 。 謗 毀 如 是 。 甚 深 般 若 波
。 謗 毀 如 是 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
zé
biàn shè
shòu wú shù wú liàng wú
biān zuì
jù yóu bǐ shè
shòu wú
shù wú
無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
喜 大 捨 。 shí lì sì wú suǒ wèi sì wú ài
無 願 解 脫 門 。 亦 當 謗 毀 。 五 眼 六 神 通 。 亦 當 謗 毀 。 佛 wú yuàn jiě tuō mén yì dāng bàng huǐ wǔ yǎn liù shén tōng yì dāng bàng huǐ fó 十 力 。
支 。 八 聖 道 支 。 亦 當 謗 毀 。 空 解 脫 門 。 無 相 解 脫 門 。
謗 毀 。 四 念 住 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
kōng jiè bù sī yì jiè yì dāng bàng huǐ kǔ shèng
相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng 空 。 無 性 自 性 空 。 亦 當 謗 毀 真 如 。 法 界 法 性 。 不 虛 妄 kōng wú xìng zì xìng kōng yì dāng bàng huǐ zhēn rú
空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自
外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
忍 。 精 進 。
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 當 謗 毀 。 內 空 。 ān
rěn jīng
jìn jìng lǜ bō rě bō
毀 佛 。
謗 毀 佛 。
來 。 現 在 諸 佛 。 一
zé wéi bàng huǐ
相 智 。
則 為 謗 毀 shàn xiàn dāng zhī ruò yǒu bàng huǐ shèn shēn bō rě bō luó mì duō zé wéi bàng huǐ 。 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 。 若 有 謗 毀 。 諸 佛 無 上 正 等 菩 提 zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí ruò yǒu bàng huǐ zhū fó wú shàng zhèng děng pú tí 。 則 為 謗 毀 。 過 去 。
波 羅 蜜 多 。 誹 謗 毀 壞 。 bō luó mì duō fěi bàng huǐ huài 善 現 當 知 。 若 有 謗 毀 。
甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。
。 感 匱 法 業 。
我 正 法 。
奈 耶 中 。 當 有 愚 癡 。
zhǎng gǎn kuì fǎ yè yú wǒ zhèng fǎ pí nài yē zhōng dāng yǒu yú chī zhū
家 者 。 彼 雖 稱 我 。 以 為 大 師 。 而 於 我 說 。 甚 深 般 若 chū jiā zhě bǐ suī chēng wǒ yǐ wéi dà shī ér yú wǒ shuō shèn shēn bō rě yē
習 。 惡 語 業 耶 。 xí è yǔ yè yé 佛 言 善 現 。 如 是 如 是 。 實 由 慣 習 。 惡 語 業 故 。 造 作 增 fó yán shàn xiàn rú shì rú shì shí yóu guàn xí è yǔ yè gù zào zuò zēng
具 壽 善 現 。 復 言 世 尊 。 造 作 增 長 。 感 匱 法 業 。 豈 不 由 jù shòu shàn xiàn fù yán shì zūn zào zuò zēng zhǎng gǎn kuì fǎ yè qǐ bù yóu
法 。
得 生 於 。 有 佛 國 土 。 雖 生 人 趣 。 下 fǎ bù zhí yù sēng bù dé shēng yú yǒu fó guó tǔ suī shēng rén qù xià 賤 貧 窮 。 醜 陋 頑 愚 。 肢 體 不 具 。 諸 有 所 說 。 人 不 信 受 。 jiàn pín qióng chǒu lòu wán yú zhī tǐ bù jù zhū yǒu suǒ shuō rén bù xìn shòu
值 遇 僧 。
三 惡 趣 。
時 受 苦 。 於 久 遠 時 。 不 見 諸 佛 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
shòu dà kǔ yīng
shàn hù chí shēn yǔ yì yè wù yú zhèng fǎ fěi bàng huǐ huài
。 lái dāng shòu sī kǔ 爾 時 。
壽 善 現 。
佛 言 。 世 尊 。 若 有
感 長 時 苦 。 足 為 明 誡 。 寧 捨 身 命 。 終 不 謗 法 。 勿 我 未 gǎn cháng shí kǔ zú wéi míng jiè nìng
唯 然 世 尊 。 唯 然 善 逝 。 未 來 shí shě lì zǐ jí bái fó yán wéi rán shì zūn wéi rán shàn shì wèi lái 淨 信 。 諸 善 男 子 。 善 女 人 等 。 聞 佛 先 說 。 破 正 法 業 。 jìng xìn zhū shàn nán zǐ shàn nǚ rén děng wén fó xiān shuō pò zhèng fǎ yè
受 苦 。 足 自 兢 持 。 不 毀 正 法 。
shòu kǔ zú zì jīng chí bù huǐ zhèng fǎ 時 。 舍 利 子 。 即 白 佛 言 。
。
破 法 。
大 苦 報 。
shě lì zǐ yán wéi yuàn fó shuō pò zhèng fǎ zhě dāng lái suǒ shòu è qù xíng
身 量 。 mào shēn liàng
形 量 。 所 以 者 何 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
我 具 說 。 破 正 法 者
形 貌 身 量 。 xíng mào shēn liàng 佛 言 。 舍 利 子 。
不 應 說 。 破 正 法 者 。 當 來 所 受 。 惡 fó
生 鬼 趣 。 長 時 受 苦 。 而 不 說 彼 。 fǎ zhě duò dà dì yù bàng shēng guǐ qù cháng shí shòu kǔ ér bù shuō bǐ
bō rě bō luó mì duō 時 。 舍 利 子 。 復 白 佛 言 。 世 尊 。 何 緣 但 說 。 如 是 破 正 shí shě lì zǐ fù bái fó yán shì zūn hé yuán dàn shuō rú shì pò zhèng 法 者 。 墮 大 地 獄 。
。 不 應 譭 謗 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 bù yīng huǐ bàng shèn
羅 蜜 多 。 當 知 彼 類 。 即 是 地 獄 。 傍 生 餓 鬼 。 是 故 智 者
如 前 。 所 說 大 苦 。 舍 利 子 。 諸 有 破 壞 。
羅 蜜 多 。 當 知 彼 名 。 破 正 法 者 。
豈 許 共 住 。 何 以 故 。
舍 利 子 。
諸 有 誹 謗 。 甚 深 般 若 qǐ xǔ gòng
菩 薩 乘 。
諸 善 男 子 。
善 女 人 等 。
聞 其 名 字 。
況 令 眼 見 pú sà chéng zhū shàn nán zǐ shàn nǚ rén děng wén qí míng zì kuàng lìng yǎn jiàn 。
名 字 。
況 為 彼 說 。
舍 利 子 。 彼 謗 法 者 。 我 尚 不 聽 。 住
。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 尚 不 令 彼 。 謗 正 法 者 。 聞 其
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
壞 其 身 。 亦 令 他 壞 。
飲 毒 藥 。 亦 令 他 飲 。 自 失 生 zì huài qí shēn yì
謗 法 人 。 自 謗 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 教 無 量 。 有 情 譭 謗 。 bàng fǎ rén zì bàng bō
說 。 非 法 非 律 。 非 大 師 教 。 我 等 於 此 。 不 應 修 學 。 是
誹 謗 毀 訾 。
如 是 法 。 非 諸 如 來 。 應 正 等 覺 。 之 所 演
無 間 業 。 謂 彼 聞 說 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 即 便 不 信 。 wú jiàn yè wèi
言 。
wén
利 子 。
彼 匱 法 業 。
最 極 粗 重 。 不 可 以 比 。 五 fó yán shě lì zǐ bǐ kuì fǎ yè zuì jí cū zhòng bù kě yǐ bǐ wǔ 業 。 造 作 增 長 。 極 深 重 故 。
受 如 是 等 。 不 可 愛 樂 。
圓 yè zào zuò zēng zhǎng jí shēn zhòng gù shòu rú shì děng bù kě ài lè yuán 或 復 生 於 。 幽 暗 世 界 。 恒 無 晝 夜 。 不 睹 光 明 。 彼 匱 法 huò fù shēng yú yōu àn shì jiè héng wú zhòu yè bù dǔ guāng míng bǐ kuì fǎ 所 生 處 。 不 聞 佛 名 。 法 名 。 僧 名 。 菩 薩 名 。 獨 覺 名 。
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
窮 。 枯 顇 。
pín qióng kū cuì wán
或 補 羯 娑 家 。 或 屠 膾 家 。 或 漁 獵 家 。 或 工 匠 家 。 或 樂 huò bǔ
如 是 周 流 。 經 無 數 劫 。 彼 匱 法 業 。
餘 勢 將 盡 。
雖 得 為 rú shì zhōu liú jīng wú shù jié bǐ kuì fǎ yè yú shì jiāng jìn suī de wéi 人 。 而 居 下 賤 。 所 謂 生 在 。 生 盲 人 家 。 或 旃 荼 羅 家 。 rén ér jū xià jiàn suǒ wèi shēng zài shēng máng rén jiā huò zhān tú luó jiā
十 方 。 餓 鬼 趣 中 。 廣 受 眾 苦 。 shí fāng è guǐ qù zhōng guǎng shòu zhòng kǔ
起 已 來 。 備 受 虛 羸 。
饑 渴 等 苦 。 若 此 世 界 。 三 災 壞 時 qǐ yǐ lái bèi shòu xū
國 。 至 一 餓 鬼 國 。 乃 至 火 劫 水 劫 風 劫 。
如 是 展 轉 。 遍 曆 十 方 。
諸 餘 世 界 。 於 鬼 界 中 。 備 受 虛 rú shì zhǎn zhuǎn biàn lì shí
劫 。 未 起 已 來 。 備 受 虛 羸 。 饑 渴 等 苦 。 jié wèi qǐ yǐ lái bèi shòu xū léi jī kě děng kǔ 餘 世 界 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
一 餓 鬼 國 。 乃 至 火 劫 。
zhì yī è guǐ guó nǎi
suì nǎi zhì ruò
劫 。
suì yú guǐ jiè zhōng bèi shòu 虛 羸 。 饑 渴 等 苦 。 罪 未 盡 故 。 於 他 世 界 。 從 一 餓 鬼 國 xū léi jī
qiān jù zhī
suì ruò 多 百 歲 乃 至 若 多 百 千 俱 胝 那 庾 多 歲 。 於 鬼 界 中 。 備 受
生 。 他 方 世 界 。 與 此 同 類 。 餓 鬼 趣 中 。 經 歷 多 歲 。 若
qù zhōng jīng lì
若 此 世 界 。 三 災 壞 時 。 彼 匱 法 業 。
餘 勢 未 盡 。 死 已 轉 ruò
。
受 虛 羸 。
渴 等 苦 。 lái bèi shòu xū léi jī kě děng kǔ 多 百 千 歲 。 若 多 俱 胝 歲 。 若 多 百 俱 胝 歲 。 若 多 千 俱 胝 duō bǎi qiān suì ruò duō jù zhī suì ruò duō bǎi jù zhī suì ruò duō qiān jù zhī 趣 。 墮 鬼 界 中 。 經 歷 多 歲 。 若 多 百 歲 。 若 多 千 歲 。 若 qù duò guǐ jiè zhōng
如 是 迴 圈 。 經 無 數 劫 。 彼 匱 法 罪 。 業 勢 漸 薄 。 免 傍 生
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
匱 法 業 。
害 。 恐 逼 等 苦 。 若 彼 諸 餘 。 十 方 世 界 。 三 災 壞 時 。 彼 hài kǒng bī děng kǔ ruò bǐ zhū yú shí fāng shì jiè
如 是 展 轉 。 遍 曆 十 方 。 諸 餘 世 界 。
受 傍 生 身 。 備 遭 殘
劫 。 未 起 已 來 。 備 遭 殘 害 。 恐 逼 等 苦 。
。
傍 生 身 。
遭 殘 害 。
逼 等 苦 。
。 至 一 險 惡 處 。 乃 至 火 劫 水 劫 風 劫 。 未 起 已 來 。 備 遭 zhì yī xiǎn è chù
殘 害 。 恐 逼 等 苦 。 罪 未 盡 故 。 於 他 世 界 。 從 一 險 惡 處 cán hài kǒng bī děng
shēng tā fāng shì jiè yǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
生 身 。 備
shēng shēn bèi zāo
suì ruò duō bǎi suì ruò duō qiān suì ruò 多 百 千 歲 。 若 多 俱 胝 歲 。 若 多 百 俱 胝 歲 。 若 多 千 俱 胝 duō bǎi qiān suì ruò duō jù zhī suì ruò duō bǎi jù zhī suì ruò duō qiān jù zhī 歲 。 若 多 百 千 俱 胝 歲 。 若 多 百 千 俱 胝 那 庾 多 歲 。 受 傍 suì ruò duō bǎi qiān jù zhī suì ruò duō bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō suì shòu bàng
出 。 墮 傍 生 趣 。 經 歷 多 歲 。 若 多 百 歲 。 若 多 千 歲 。 若
duò bàng shēng qù jīng lì
如 是 輪 迴 。
經 無 數 劫 。 彼 匱 法 罪 。
業 勢 稍 微 。 從 地 獄 rú shì lún huí jīng wú shù jié bǐ kuì fǎ zuì yè shì shāo wēi cóng dì yù
曆 十 方 。 大 地 獄 中 。
。
諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。
lì shí fāng dà dì yù zhōng shòu zhū chǔ dú měng lì dà kǔ 。 猶 未 盡 故 。 死 已 還 生 。 此 間 世 界 。
。
。
大 地 獄 中 。
從 一 yóu wèi jìn gù sǐ yǐ huán shēng cǐ jiān shì jiè dà dì yù zhōng cóng yī
若 彼 諸 餘 。 十 方 世 界 。 火 劫 水 劫 風 劫 起 時 。
彼 匱 法 業 ruò bǐ zhū yú shí fāng shì jiè huǒ jié shuǐ jié fēng jié qǐ shí bǐ kuì fǎ yè
猛 利 大 苦 。 měng lì dà kǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
zhǎn
zhuǎn biàn
lì shàng fāng
展 轉 。 遍 曆 西 南 方 。
餘 世 界 。
zhǎn zhuǎn biàn lì dōng nán fāng 。 諸 餘 世 界 。 大 地 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。 如 是 zhū
rú
jiè dà dì 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。 如 是 展 轉 。 遍 曆 東 南 方
利 大 苦 。 如 是 展 轉 。 遍 曆 東 北 方 。 諸 餘 世 界 。 大 地
zhū yú
展 轉 。
遍 曆 北 方 。
諸 餘 世 界 。
大 地 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。
zhǎn
zhuǎn biàn lì běi fāng zhū yú shì jiè dà dì yù zhōng shòu zhū chǔ dú
。 諸 餘 世 界 。
地 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。
。
諸 楚 毒 。
至 火 劫 水 劫 風 劫 。
未 起 已 來 。
受 諸 楚 毒 。
猛 利 大 苦 。 zhì huǒ jié shuǐ jié fēng jié wèi qǐ yǐ lái shòu zhū chǔ dú měng lì dà kǔ 彼 罪 重 故 。 於 餘 世 界 。 從 一 大 地 獄 。 至 一 大 地 獄 。 乃 bǐ zuì zhòng gù yú yú shì jiè cóng yī dà dì yù zhì yī dà dì yù nǎi
利 大 苦 。 lì dà kǔ
若 他 世 界 。
大 般 若
波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
。
至 火 劫 水 劫 風 劫 。 未 起 已 來 。 受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。 zhì huǒ jié shuǐ jié fēng jié wèi qǐ yǐ lái shòu zhū chǔ dú
利 大 苦 。 lì dà kǔ 彼 罪 重 故 。 於 他 世 界 。
從 一 大 地 。
獄 至 一 大 地 獄 。 乃 bǐ zuì zhòng gù yú tā shì jiè cóng yī dà dì yù zhì yī dà dì yù nǎi
若 多 百 千 俱 胝 那 庾 多 歲 。 大 地 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。 猛 ruò duō bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō suì dà dì yù zhōng shòu zhū chǔ dú měng
歲 。
。
千 俱
多 百 歲 。
至 火 劫 水 劫 風 劫 。 未 起 已 來 。
彼 罪 重 故 。 於 此 世 界 。 從 一 大 地 獄 。 至 一 大 地 獄 。 乃 bǐ zuì zhòng gù yú cǐ shì jiè cóng yī dà dì yù zhì yī dà dì yù nǎi 地 獄 中 。 受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。 dì yù zhōng shòu zhū chǔ dú měng lì dà kǔ 。
。
受 諸 楚 毒 。 猛 利 大 苦 。
zhì huǒ jié shuǐ jié fēng jié wèi qǐ yǐ lái shòu zhū chǔ dú měng lì dà kǔ
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
zhī
suì ruò
礙 棄 捨 過 去 。
來 。
在 諸 佛 。 一 切 相 智 。 即 便 造 作 ài qì shě
捨 過 去 。 未 來 。 現 在 諸 佛 。 一 切 相 智 。 彼 由 譭 謗 。 障 shě guò qù wèi lái xiàn zài zhū fó yī qiè xiàng zhì bǐ yóu huǐ bàng zhàng
。
障 礙 棄 捨 。
如 是 般 若 波 羅 蜜 多 。
則 為 譭 謗 。
障 礙 棄
甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 即 便 譭 謗 。 障 礙 棄 捨 。 彼 既 譭 謗
罪 業 。 彼 由 造 作 。 增 長 愚 癡 。 惡 慧 罪 業 。 聞 說 如 是 。 zuì yè
。
身 語 及 心 。
皆 不 和 合 。
由 斯 造 作 。 增 長 愚 癡 。 惡 慧 shēn yǔ jí xīn jiē bù hé hé yóu sī zào zuò zēng zhǎng yú chī è huì 子 。 善 女 人 等 。
先 世 聞 說 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 已 曾 zǐ shàn nǚ rén děng xiān shì wén shuō shèn shēn bō rě bō luó mì duō yǐ céng
波 羅 蜜 多 。 心 不 悅 可 。 捨 眾 而 去 。 所 以 者 何 。 是 善 男 bō luó mì
舍 諸 佛 。 今 此 眾 中 。 亦 有 彼 類 。 聞 我 說 是 。 甚 深 般 若
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
。 精 進 波 羅 蜜 多 。
學 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 能 修 學 。 靜 慮 波 羅 蜜
。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 而 有 所 得 。 為 方 便 故 。 不 能
千 俱 胝 那 庾 多 佛 。
諸 佛 所 。 亦 多 修 習 佈 施 。
見 多 佛 。 shàn xiàn yǒu pú sà chéng zhū shàn nán zǐ shàn nǚ rén děng suī céng jiàn duō fó 若 多 百 佛 。 若 多 千 佛 。 若 多 百 千 佛 。 若 多 俱 胝 佛 。 若 ruò duō bǎi fó ruò duō qiān fó ruò duō bǎi qiān fó ruò duō jù zhī fó ruò
jìng fó tǔ shàn xiàn shì pú sà mó hē sà néng zhèng xiū xué shèn shēn bō rě bō
。 殊 勝 神 通 。
一 佛 國 。 趣 一 佛 國 。 成 熟 有 情 。 嚴 lí shū shèng shén tōng cóng yī fó guó qù yī fó guó chéng shú yǒu qíng yán 雜 住 。 亦 曾 不 起 。 二 乘 之 心 。 是 菩 薩 摩 訶 薩 。 恒 不 遠 zá zhù yì céng bù qǐ èr
一
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
般 若 波 羅 蜜 多 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 常 不 遠 離 佈 施 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 pú sà mó hē sà
有 方 便 善 巧 故 。 不 謗 諸 法 。 於 一 切 法 。 不 增 不 減 。 是
淨 戒 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 善 現 是 菩 薩 摩 訶 薩 。
學 。 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 精 進 波 羅 蜜 多 。 安 忍 波 羅 蜜 多 。
初 發 心 。
能 修 學 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。
sà 。
fó yán shàn xiàn
zhōng yīng fēn bié shuō shàn xiàn yǒu pú
現 。 一 切 法 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 shàn xiàn yī qiè fǎ wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù 等 菩 提 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 děng
現 。 如 來 應 正 等 覺 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 無 上 正
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
鈍 故 。 sà xíng wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù
現 。
無 見 。 諸 法 鈍 故 。 wú jiàn zhū fǎ dùn gù
法 鈍 故 。
諸 法 鈍 故 。 一 來 向 shàn xiàn yù liú xiàng yù liú guǒ wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù yī lái xiàng 一 來 果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 無 聞 yī lái guǒ bù huán xiàng bù huán guǒ ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ wú wén
無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù 善 現 。
預 流 向 預 流 果 。
無 聞 無 見 。
善 現 。
預 流 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 一 來 不 還 阿 羅 漢 。 shàn xiàn yù liú wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù yī lái bù huán ā luó hàn
摩 地 門 。 無 聞 無 見 。
諸 法 鈍 故 。 mó dì mén wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù
善 現 。 一 切 陀 羅 尼 門 。
聞 無 見 。
法 鈍 故 。 一 切 三 shàn xiàn yī qiè tuó luó ní mén wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù yī qiè sān
善 現 。 一 切 智 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 道 相 智 。 一 切 相 shàn xiàn yī qiè zhì wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù dào xiàng zhì yī qiè xiàng 智 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 zhì wú wén wú jiàn zhū
無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。
wén wú jiàn zhū
善 現 。 無 忘 失 法 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 恒 住 舍 性 。 shàn xiàn wú wàng shī fǎ wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù héng zhù shě xìng
見 。 諸 法 鈍 故 。 jiàn zhū fǎ dùn gù
一
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
故 。 dùn gù 善 現 。
善 現 。
四 念 住 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。
四 正 斷 。
四 神 足 shàn xiàn sì niàn zhù wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù sì zhèng duàn sì shén zú
定 。 十 遍 處 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。
dìng shí biàn chù wú wén wú jiàn zhū fǎ
shàn xiàn bā jiě tuō wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù bā shèng chù jiǔ cì dì
shàn xiàn sì jìng lǜ wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù sì wú liàng sì wú sè
善 現 。 苦 聖 諦 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 集 滅 道 聖 諦 。
shàn xiàn kǔ shèng dì wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù jí miè dào shèng dì 空 界 。 不 思 議 界 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 kōng jiè bù sī yì
大 般
若
波
羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí shēng
xìng fǎ dìng fǎ zhù shí jì xū
空 。
異 空 。
性 空 。
相 空 。 共 相 空 。 一 kōng sàn
空 。
大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。
無 為 空 。
畢 竟 空 。 無 際 kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì 空 。
鈍 故 。 dùn gù 善 現 。
內 空 無 聞 無 見 。
諸 法 鈍 故 。
外 空 。
內 外 空 。
空 shàn xiàn nèi kōng wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù wài kōng nèi wài kōng kōng
安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。
無 聞 無 見 。 諸 法 ān rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó mì duō wú wén wú jiàn zhū fǎ
鈍 故 。 dùn gù 善 現 。
佈 施 波 羅 蜜 多 。 無 聞 無 見 。
諸 法 鈍 故 。 淨 戒 。
shàn xiàn bù shī bō luó mì duō wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù jìng jiè
有 生 。
死 愁 歎 苦 憂 惱 。
聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù 善 現 。 地 界 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 水 火 風 空 識 界 。 無 shàn xiàn dì jiè wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè wú
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。
諸 法 鈍 故 。 香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 zhū
。
所 生 諸 受 。 無 聞 無 見 。
諸 法 鈍 故 。 鼻 界 無 聞 無 見 。
無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 聲 界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣
。
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 耳 界 yǎn
善 現 。
眼 界 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 shàn xiàn yǎn jiè wú wén wú jiàn zhū fǎ dùn gù sè jiè yǎn shí
觸 法 處 。 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 wèi chù fǎ chù wú wén wú jiàn zhū
諸 法 鈍 故 。 zhū fǎ dùn gù 善 現 。 色 無 聞 無 見 。 諸 法 鈍 故 。 受 想 行 識 無 聞 無 見 。 shàn xiàn sè wú wén wú jiàn
。
是 般 若 波 羅 蜜
。 亦 非 所 聞 。 及 非 所 見 。 何 以 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
菩
佛 。
二
聞 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 便 作 是 念 。 我 聞 佛 說 。 舍 利 fó wén cǐ
菩 薩 摩 訶 薩 。
見 此 般 若 波 羅 蜜 多 。 便 作 是 念 。 我 為 見
經 無 數 。 無 量 無 邊 。 百 千 俱 胝 那 庾 多 劫 。 舍 利 子 。 若
習 佈 施 。 淨 戒 。
忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 已 xí
等 覺 。
利 子 。
zhèng děng jué shě lì
菩 薩 摩 訶 薩 。
發 心 。
正 等 覺 。 法 會 中 沒 。 來 生 此 間 。
舍 利 子 。 是 菩 薩 摩 訶
zhèng děng jué fǎ huì zhōng mò lái
多 。 能 信 解 者 。 從 十 方 界 。 無 數 無 量 。 無 邊 如 來 。 應 duō néng xìn jiě zhě cóng shí fāng jiè
。
薩 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
幾 時 。 世 尊 是 菩 薩 摩 訶 薩 。
jīng jǐ shí shì zūn shì
親 近 供 養 。
此 間 。 世 尊 。 是 菩 薩 摩 訶 薩 。 發 趣 無 上 正 等 菩 提 。 已 cǐ jiān shì
於 此 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 能 信 解 者 。 從 何 處 沒 。 來 生
爾 時 具 壽 。 舍 利 子 。
佛 言 。 世 尊 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
初 分 謗 般 若 品 第 三 十 三 chū fēn bàng bō rě pǐn dì sān shí sān
大 波 羅 蜜 多 。 dà bō luó mì duō 思 議 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 可 思 議 。 一
此 意 。 故 說 菩 薩 摩 訶 薩 。
得 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 可 得 。 一 切 法 不 可 kě
一 切 法 寂 靜 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 寂 靜 。 一 切 法 不
大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷 第 一 百 八 十 一
。 一 切 法 無 滅 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 滅 。 一
復 次 世 尊 。 一 切 法 無 生 故 。
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 生 fù
般 若 波 羅 蜜 多 。 名 大 波 羅 蜜 多 。
力 。 亦 不 成 就 。 世 尊 。 我 緣 此 意 。
故 說 菩 薩 摩 訶 薩 。 lì yì
上 正 等 菩 提 勢 力 。
若 波 羅 蜜 多 。 亦 不 可 思 議 。 如 來 應 正 等 覺 無 覺 知 故 。 rě bō luó mì duō yì bù kě sī yì rú lái yīng zhèng děng jué wú jué zhī gù 多 。 亦 不 可 思 議 。 無 上 正 等 菩 提 不 可 思 議 故 。
般
。
願 。
上 正 等 菩 提 無 願 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦
。 亦 無 自 性 。
亦 無 自 性 。 無 上 正
來 應 正 等 覺 。
所 有 故 。
菩 提 無 自 性 故 。
知 般 若 波 羅 蜜 yì
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
摩 訶 薩 。
羅 蜜 多 勢 力 。 亦 不 成 就 。 世 尊 。 我 緣 此 意 。 故 說 菩 bō luó mì duō shì lì yì bù chéng jiù shì zūn wǒ yuán cǐ
不 成 就 。
薩 摩 訶 薩 行 勢 力 。 不 成 就 故 。 當 知 般 若
摩 訶 薩 勢 力 。
成 就 故 。
知 般 若 波 羅 蜜 多 勢 力 。
行 無 覺 知 故 。
知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 無 覺 知 。
薩 無 覺 知 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 無 覺 知 。
薩 摩 sà wú jué zhī gù dāng zhī bō rě
般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 不
波 羅 蜜 多 。 亦 不 可 得 。 菩 薩 摩 訶 薩 行 不 可 得 故 。
當 知 bō luó mì duō yì bù kě dé pú sà mó hē sà xíng
若 波 羅 蜜 多 亦 寂 靜 。 菩 薩 摩 訶 薩 不 可 得 故 。 當 知 般 若 rě bō luó mì duō yì jì jìng pú sà mó hē sà bù kě dé gù
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
薩 行 無 相 故 。
摩 訶 薩 無 相 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 相 。 菩 薩 摩 訶
。 菩 薩 摩 訶 薩 行 空 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 空 。 菩 薩
亦 無 所 有 。 菩 薩 摩 訶 薩 空 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 空
所 有 。
薩 摩 訶 薩 行 無 所 有 故 。
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。
性 。 菩 薩 摩 訶 薩 無 所 有 故 。
薩 行 無
生 。 菩 薩 摩 訶 薩 無 滅 故 。
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 滅 。 shēng pú sà mó hē sà wú miè gù
無 生 。 菩 薩 摩 訶 薩 行 無 生 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無
次 世 尊 。
薩 摩 訶 薩 無 生 故 。
若 波 羅 蜜 多 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
無 覺 知 。
波 羅 蜜 多 。 亦 無 覺 知 。 獨 覺 菩 提 。
覺 知 故 。 當 知 rě bō luó mì duō yì
般 若 波 羅 蜜 多 。
不 可 思 議 。 獨 覺 無 覺 知 故 。 當 知 般
蜜 多 。 亦 不 可 思 議 。 獨 覺 菩 提 。 不 可 思 議 故 。
覺 遠 離 故 。
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 遠 離 。 duō yì wú yuàn dú jué
波 羅 蜜 多 亦 無 願 。 獨 覺 菩 提 無 願 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 一 百 八 十 一
若 波 羅 蜜 多 。 亦 無 自 性 。
波 羅 蜜 多 。 亦 無 自 性 。 獨 覺 菩 提 。
無 自 性 故 。 當 知 般 bō luó mì duō
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 滅 。 獨 覺 無 自 性 故 。 當 知 般 若
滅 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 滅 。 獨 覺 菩 提 無 滅 故 。
獨 覺 菩 提 無 生 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 生 。 獨 覺 無
復 次 世 尊 。 獨 覺 無 生 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 無 生 。
預 流 向 預 流 果 勢 力 。 不 成 就 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 勢 yù liú xiàng yù liú guǒ shì lì bù chéng jiù gù dāng zhī bō rě bō luó mì duō shì 羅 漢 果 。 無 覺 知 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 無 覺 知 。 luó hàn guǒ wú jué
故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 無 覺 知 。 一
靜 故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 寂 靜 。 預 流 向 預 流 果 。
故 。 當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 寂 靜 。 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果
。
。
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 空 。 預 流 向 預 流 果 無 相 故 。
。
當 dāng zhī bō rě bō luó mì duō yì kōng yù liú xiàng yù liú guǒ
當 知 般 若 波 羅 蜜 多 亦 空 。 一 來 向 乃 至 阿 羅 漢 果 空 故
羅 漢 果 無 生 故 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
大 般 若 波 羅 蜜 多
經 卷
第
181 183
