大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
第
079 081
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
大 般 若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 九
為 方 便 故 。 dé wèi fāng biàn gù 是 色 處 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō
受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù
。
所 生 諸 受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 是 眼 界 。 不 應 住 此 是 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 shì yǎn jiè
迦 。
。
。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
生 諸 受 。
以 故 。
經 卷
第 七 十 九
得 為 方 便 故 。 dé wèi fāng biàn gù
是 苦 聖 諦 。
住 此 是 集 滅 道 聖 諦 。 何 以 故 。 以 有 所 shì kǔ shèng dì bù yīng zhù cǐ shì jí miè dào shèng dì
jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó
fāng
shì dì jiè bù yīng zhù cǐ shì shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù cǐ 。 所 生 諸 受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
是 意 界 。 不 應 住 此 是 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 shì yì jiè bù yīng zhù cǐ shì fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
九
kōng wú xìng kōng zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng
wèi fāng biàn gù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà
。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
無 明 。 不 應 住 此 是 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 lǜ bō rě bō luó mì duō hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
施 波 羅 蜜
。
淨 戒 。
。
多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng
xìng
是 真 如 。 不 應 住 此 是 法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 shì zhēn rú bù yīng zhù cǐ shì fǎ jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù cǐ
所 得 為 方 便 故 。 suǒ dé wèi fāng biàn gù
有 所 得 為 方 便 故 。
四 靜 慮 。
應 住 此 是 四 無 量 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā
故 。 biàn gù 是 空 解 脫 門 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú
七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
若
波 羅
經 卷
第
七
十 九
wèi fāng biàn gù
憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此
jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù cǐ
所 得 為 方 便 故 。 yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
屍 迦 。
一 切 智 。
薩 摩 訶 薩 。
住 此 是 道 相 智 。 一
相 智 。 何 以 故 。 shì yī qiè zhì bù yīng zhù cǐ shì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì hé yǐ gù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù cǐ 。
以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
大 般
若
波 羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 九
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 此 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù
以 故 。
有 所 得 為 方 便 故 。 sà rú lái hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
預 流 果 。
不 淨 。 不 應 住 色 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 受 想 行 ruò bù jìng bù yīng zhù sè ruò jì jìng ruò bù jì jìng bù yīng zhù shòu xiǎng xíng
復 次 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 地 。 離 欲 地 。 已 辦 地 。 獨 覺 地 。 菩 薩 地 。
來 地 。 何 dì lí yù dì yǐ bàn dì dú jué dì pú sà dì rú lái dì hé
不 應 住 受 想 行 識 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 色 。 若 空
yīng zhù sè ruò kōng 若 不 空 。 不 應 住 受 想 行 識 。 若 空 若 不 空 。 不 應 住 色 。 ruò bù kōng bù yīng zhù shòu xiǎng xíng shí ruò kōng ruò bù kōng bù yīng zhù sè
意 處 。
若 我 若 無 我 。 不 應 住 眼 處 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 yì chù ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù yǎn chù ruò jìng ruò bù jìng bù yīng
若 樂 若 苦 。 不 應 住 眼 處 若 我 若 無 我 。 不 應 住 耳 鼻 舌 身 ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù yǎn chù ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù ěr
第 七
十 九
願 若 無 願 。 何 以 故 。
有 所 得 為 方 便 故 。 yuàn ruò wú
住 眼 處 。 若 有 願 若 無 願 。 不 應 住 耳 鼻 舌 身 意 處 。 若 有
無 願 。
以 故 。
有 所 得 為 方 便 故 。
應 住 色 處 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 聲 香 味 觸 法 處 。 yīng zhù sè chù ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù shēng xiāng
不 寂 靜 。 不 應 住 聲 香 味 觸 法 處 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 bù jì jìng bù yīng zhù shēng xiāng wèi chù fǎ chù ruò jì jìng
大 般
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第 七
十 九
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 眼 界 。 yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù yǎn jiè
住 眼 界 。
常 若 無 常 。
應 住 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 yīng zhù yǎn jiè
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
緣 。
生 諸 受 。 若 有 願 若 無 願 。 何 以 故 。 以 有 所 得 wéi
應 住 眼 界 。
有 願 若 無 願 。 不 應 住 色 界 。 乃 至 眼 觸
chù
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 眼 界 yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù yǎn jiè 。 不 應 住 眼 界 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 色 界 。 乃 至 bù yīng zhù yǎn jiè ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù
大 般
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波
羅
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第 七 十 九
常 若 無 常 。
行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù 應 住 耳 界 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 yīng zhù ěr jiè ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù shēng jiè ěr shí
為 方 便 故 。 wèi fāng biàn gù 復 次 。
憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。
有 願 若 無 願 。 不 應 住 聲 界 。 乃 至 耳
靜 。 不 應 住 耳 界 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 聲 界 。 乃
jìng bù yīng zhù ěr jiè ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù shēng
應 住 聲 界 。 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 寂 靜 若 不 寂
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 九
fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě
fāng
香 界 。
至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 有 相 若 無 相 。 不
住 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 zhù xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò jì jìng ruò bù jì jìng 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 鼻 界 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應
jiè ruò kōng ruò bù kōng bù yīng zhù wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán suǒ shēng
受 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 舌 界 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 shòu ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù shé jiè ruò jì jìng ruò bù jì jìng bù 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 味 界 。 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū
ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù chù jiè nǎi
zhì shēn chù
生 諸 受 。
有 願 若 無 願 。
以 故 。
有 所 chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn hé yǐ gù yǐ yǒu
。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 觸 界 。 乃 至 身 觸 為 緣 。
所 生 諸 ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 身 界 nǎi zhì shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò wǒ ruò wú wǒ
yì
為 方 便 故 。 dé wèi fāng biàn gù 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
常 若 無 常 。 不 應 住 意 界 。
chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò cháng
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
願 。
以 故 。
ruò wú xiàng 。 不 應 住 身 界 。 若 有 願 若 無 願 。 不 應 住 觸 界 。 乃 至 身 bù yīng zhù shēn jiè ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn bù yīng zhù chù jiè nǎi zhì shēn
應 住 觸 界 。 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 有 相 若 無 相
至 意 觸 為 緣 。
生 諸 受 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 意 zhì yì
乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 意 界 nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù yì jiè 若 樂 若 苦 。 不 應 住 意 界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 法 界 。
樂 若 苦 。 不 應 住 法 界 。 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
zhù
dì
jiè ruò
cháng
ruò wú
cháng bù yīng
zhù
shuǐ
huǒ fēng
kōng
shí
jiè ruò
cháng
住 法 界 。 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 若 有 相 若 無 相 yīng zhù fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu ruò yǒu xiàng ruò wú xiàng
受 。 若 空 若 不 空 。 不 應 住 意 界 。 若 有 相 若 無 相 。 不
jiè
wú
bù
。
應 住 水 火 風 空 識 界 。 若 空 若 不 空 。 不 應 住 地 界 。 bù yīng zhù
火 風 空 識 界 。
若 我 若 無 我 。 不 應 住 地 界 。 若 淨 若 不 淨 huǒ fēng kōng shí jiè ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù dì jiè ruò jìng ruò bù jìng 界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 地 界 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 水 jiè ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù dì jiè ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng
無 常 。 不 應 住 地 界 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 水 火 風 空 識
有 願 若 無 願 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
。
jiè 。
應 住 地 界 。 若 有 願 若 無 願 。 不 應 住 水 火 風 空 識 界
靜 。 不 應 住 苦 聖 諦 。
遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 集 滅 jì jìng bù yīng zhù kǔ shèng dì ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù jí miè 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 集 滅 道 聖 諦 。 若 寂 靜 若 不
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波
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卷
第
七
十 九
無 明 若 樂 若 苦 。
。 愛 取 有 生 。
死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 常 若 無 常 。 不 應 shòu ài qǔ yǒu shēng lǎo
應 住 無 明 。
常 若 無 常 。
屍 迦 。
應 住 行 識 。 名 色 。
復 次 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不
以 故 。
。 不 應 住 無 明 。 若 空 若 不 空 。 不 應 住 行 乃 至 老 死 愁 歎 bù yīng zhù wú míng ruò kōng ruò bù kōng bù yīng zhù xíng nǎi zhì lǎo
離 。 不 應 住 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 若 遠 離 若 不 遠 離 lí bù yīng zhù xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo ruò
波 羅
蜜 多
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第
七
十 九
fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì
。
jì kōng 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè
空 。
為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。
外 空 。 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 有 願 若 無 願 。 何 以 故 。 以 wài
有 相 若 無 相 。
內 空 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 外 空 。 乃 至 無 性 自 性 nèi kōng ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng 住 外 空 。 乃 至 無 性 自 性 空 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 zhù wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng ruò jì jìng ruò bù jì
。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 內 空 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
九
fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù 應 住 真 如 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 法 界 。 法 性 。 不 虛 妄 yīng zhù zhēn rú ruò cháng ruò wú cháng bù yīng
有 所 得 為 方 便 故 。 yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 復 次 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
。
。
。
寂 靜 。 不 應 住 真 如 。
若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 法 界 。 jì jìng bù yīng zhù zhēn rú ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù fǎ jiè 若 不 寂 靜 。 不 應 住 法 界 。 乃 至 不 思 議 界 。 若 寂 靜 若 不
波 羅 蜜 多
經 卷
第
七 十 九
蜜 多 。 若 有 相 若 無 相 。
應 住 淨 戒 。
寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 佈 施 波 羅 蜜 多 。 若 遠 離 若 不 ruò jì jìng ruò bù jì jìng bù yīng zhù bù shī bō luó mì duō ruò yuǎn lí ruò bù 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 淨 戒 。 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 七 十 九
摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù
。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 lǜ ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù sì wú liàng sì wú sè dìng ruò 住 四 無 量 。 四 無 色 定 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 四 靜 zhù
大 般
若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 九
處 若 常 若 無 常 。
便 故 。 biàn gù 復 次 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù
應 住 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 若 遠 離 若 不 遠 離 bù yīng zhù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí 處 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 八 解 脫 。 若 遠 離 若 不 遠 離
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七 十 九
ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī ruò
jìng ruò
zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù sì niàn zhù
行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù 應 住 四 念 住 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 四 正 斷 。 四 神 足 。 yīng zhù sì niàn zhù ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù sì zhèng duàn sì shén zú
為 方 便 故 。 wèi fāng biàn gù 復 次 。
憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。
乃 至 八 聖 道 支 。 若 有 願 若 無 願 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為
遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 四 正 斷 。
乃 至 八 聖 道 支 。 若 ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī ruò 斷 。 乃 至 八 聖 道 支 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 四 念 住 duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī ruò jì jìng ruò
大 般
若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 九
fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù 應 住 空 解 脫 門 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 無 相 無 願 解 脫 門 yīng zhù kōng jiě tuō mén ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù wú xiàng wú yuàn
方 便 故 。 fāng biàn gù 復 次 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
方 便 故 。 fāng biàn gù
若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 空 解 脫 門 。 若 空 若 不 空 。 不 ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù yīng zhù kōng jiě tuō mén ruò kōng ruò bù kōng
解 脫 門 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 無 相 無 願 解 脫 門 。
不 應 住 無 相 無 願 解 脫 門 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 空
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 九
。 不 應 住 五 眼 若 樂 若 苦 。 不 應 住 六 神 通 。 若 樂 若 苦 。 bù yīng zhù wǔ yǎn ruò
住 五 眼 。 若 常 若 無 常 。
屍 迦 。
應 住 六 神 通 。
薩 摩 訶 薩 。
。
。
慈 大 悲 。
喜 大 捨 。
zhù
眼 若 有 願 若 無 願 。 不 應 住 六 神 通 。 若 有 願 若 無 願 。 wǔ yǎn ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn bù
有 相 若 無 相 。 不 應 住 六 神 通 。 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù
大 般
若
波 羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 九
至 十 八 佛 不 共 法
wú 我 。 不 應 住 佛 十 力 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 四 無 所 畏 。 wǒ bù yīng zhù fó shí
我 。 不 應 住 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 我 若 無 wǒ
十 八 佛 不 共 法 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 佛 十 力 。 若 我 若 無
應 住 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 若 有 願 若 無 願 。 yīng zhù sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn 。 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 佛 十 力 。 若 有 願 若 無 願 。 不 ruò yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù fó shí lì ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn bù 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 四 無 所 畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 ruò yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ 。
九
卷
第
八
十
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 樂 若 苦 。 mén ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù yī qiè tuó luó ní
不 應 住 無 忘 失 法 。 若 有 願 若 無 願 。 不 應 住 恒 住 舍 性 。 bù yīng zhù wú wàng shī fǎ ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn bù yīng zhù héng zhù
xìng 。 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 恒 住 舍 性 。 若 有 相 若 無 相 。 ruò yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù héng zhù shě xìng ruò
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
門 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 一 切 三 摩 地 門 若 我 若 無 我 。
wú wǒ 不 應 住 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 一 切 三 摩 bù yīng zhù yī qiè tuó luó ní mén ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù yī qiè sān mó 地 門 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 寂 靜 若 dì mén ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù yī qiè tuó luó ní mén ruò jì jìng ruò 不 寂 靜 。 不 應 住 一
無 我 。
應 住 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 我 若 無 我 。 不 應 wú
樂 若 苦 。
。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 無 願 。 不 應 住 一 切 三 摩 地 門 。 若 有 願 若 無 願 。 何 以 故 wú yuàn bù yīng zhù yī qiè sān mó dì mén ruò
門 。 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 一 切 陀 羅 尼 門 。 若 有 願 若
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
xiàng bù yīng zhù yī qiè zhì ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn bù yīng zhù dào xiàng zhì
yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì ruò yǒu xiàng ruò wú
dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì ruò kōng ruò bù kōng bù yīng zhù yī qiè zhì ruò
住 一 切 智 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 道 相 智 。 一 切 相 智 。 zhù yī qiè zhì ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 一 切 智 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 ruò jìng ruò bù jìng bù yīng zhù yī qiè zhì ruò jì jìng ruò bù jì jìng bù yīng 住 道 相 智 。 一 切 相 智 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 一 切 zhù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì ruò jì jìng ruò bù jì jìng bù yīng zhù yī qiè
yīng zhù shēng wén chéng ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù dú jué chéng wú shàng chéng ruò cháng
卷
第
八
十
若 無 常 。 不 應 住 預 流 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 一 來 不 還
cháng ruò wú cháng bù yīng zhù yù liú ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù yī lái bù huán 應 住 預 流 。 若 常 若 無 常 。 不 應 住 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 若 yīng zhù yù liú ruò cháng ruò wú cháng bù yīng zhù yī lái bù huán ā luó hàn ruò 復 次 。 憍 屍 迦 。
。
suǒ dé wèi fāng biàn gù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
ruò bù
yù liú 。
空 若 不 空 。 不 應 住 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 若 空 若 不 空
bù
zhù
住 一 來 不 還 。
bù huán ā
hàn
bù kōng 。 不 應 住 預 流 。 若 有 相 若 無 相 。 不 應 住 一 來 不 還 。 阿 bù yīng zhù yù liú ruò yǒu xiàng ruò wú xiàng bù yīng zhù yī lái bù huán ā 羅 漢 若 有
kōng
羅 漢 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 預 流
阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 預 流 。 向
果
來 果 。 乃 至 阿 羅 漢 。 向 阿 羅 漢 果 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 lái guǒ nǎi zhì ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù 。 不 應 住 預 流 向 預 流 果 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 一 來 向 一 bù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
。 乃 至 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 nǎi zhì ā luó hàn xiàng ā luó hàn guǒ ruò yuǎn lí ruò bù yuǎn lí bù
至 阿 羅 漢 向 。 阿 羅 漢 果 。
yù 流 向 預 流 果 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 一 來 向 一 來 果
寂 靜 若 不 寂 靜 。 不 應 住 預
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
八
十
fù cì jiāo
獨 覺
。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住 獨 覺 。 若 空 若 不 空 。 不 應 ruò
如 來 法 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 菩 薩 如 來 。 若 我 若 無 我 。
fǎ ruò
kǔ bù
pú sà
wǒ
wú wǒ
若 無 常 。 不 應 住 菩 薩 如 來 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 菩 薩 cháng
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
前 。 遠 行 。 不 動 。 善 慧 。 法
fā guāng yàn huì jí nán shèng xiàn qián yuǎn xíng bù dòng shàn huì fǎ
若 無
。
如 來
。 乃 至 法 雲 地 及 法 雲 地 法 。 若 淨 若 不 淨 。 不 應 住 極 喜
乃 至 法 雲 地 及 法 雲 地 法 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 極 喜 地 及 nǎi zhì fǎ yún dì jí fǎ yún dì fǎ ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù jí xǐ
地 及 極 喜 地 法 若 樂 若 苦 。 不 應 住 離 垢 地 及 離 垢 地 法 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
離 垢 地 及 離 垢 地 法 。 乃 至 法 雲 地 及 法 雲 地 法 。 若 遠 離
不 應 住 極 喜 地 及 極 喜 地 法 。 若 遠 離 若 不 遠 離 。 不 應 住
垢 地 法 。 乃 至 法 雲 地 及 法 雲 地 法 。 若 寂 靜 若 不 寂 靜 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
異 生 地 法 。 若 淨 若 不 淨 。
應 住 種 性 地 及 種 性
至 如 來 地 及 如 來 地 法 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 異 生 地 及 zhì rú lái dì jí rú lái dì fǎ ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù yì shēng dì jí
生 地 法 。 若 我 若 無 我 。 不 應 住 種 性 地 及 種 性 地 法 。 乃 shēng dì fǎ ruò wǒ ruò wú wǒ bù yīng zhù zhòng xìng de jí zhòng xìng de fǎ nǎi
至 如 來 地 及 如 來 地 法 。 若 樂 若 苦 。 不 應 住 異 生 地 及 異 zhì rú lái dì jí rú lái dì fǎ ruò lè ruò kǔ bù yīng zhù yì shēng dì jí yì
lái dì fǎ ruò yǒu yuàn ruò wú yuàn hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
如 來 地 及 如 ruò wú yuàn bù yīng zhù zhòng xìng de jí zhòng xìng de fǎ nǎi zhì rú lái dì jí rú
應 住 種 性 地 及 種 性 地 法 。 乃 至 如 來 地 及 如 來 地 法 。 若 yīng zhù zhòng xìng de jí zhòng xìng de fǎ nǎi zhì rú lái dì jí rú lái dì fǎ ruò 不 遠 離 。 不 應 住 異 生 地 及 異 生 地 法 。 若 空 若 不 空 。 不 bù yuǎn lí bù yīng zhù yì shēng dì jí yì
性 地 及 種 性 地 法 。 乃 至 如 來 地 及 如 來 地 法 。 若 遠 離 若 xìng de jí zhòng xìng de fǎ nǎi zhì rú lái dì jí rú lái dì fǎ ruò yuǎn lí ruò 來 地 法 。 若 有 願 若 無 願 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
般 若 波 羅 蜜 多 時 。
為 相 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 wú wéi xiàng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
住 預 流 果 是 無 為 相 。 不 應 住 一 來 不 還 。
次 。 憍 屍 迦 。
摩
便 故 。 biàn gù
jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù pú 薩 。 如 來 應 正 等 覺 是 福 田 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方
yīng zhèng děng
yǐ gù yǐ yǒu
wèi fāng 。
以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 應 住 預 流 是 福 田 。 不 應 住 一 來 。 不 還 。 阿 羅 漢 是 福 田 yīng zhù yù liú shì fú tián bù yīng zhù yī lái bù huán ā luó hàn shì fú tián 復 次 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo
屍 迦 。
住 初 地 殊 勝 事 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
應 住 第 二 地 。
薩 摩 訶 薩 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù wǒ
遍 處 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 shí biàn chù hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 當 圓 滿 四 靜 慮 。 不 應 住 我 當 圓 滿 四 無 量 。 四 無 色 定 。 dāng yuán mǎn sì jìng lǜ bù yīng zhù wǒ dāng yuán mǎn sì
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
rù zhèng xìng lí shēng dāng zhù pú sà bù tuì zhuǎn dì hé yǐ gù
。 hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
dāng yuán mǎn kōng jiě tuō mén bù yīng zhù wǒ dāng yuán mǎn wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén 。
當 嚴 淨 。 如 十 方 佛 。 所 居 淨 土 。 不 應 住 我 。 當 成 熟 諸 dāng yán jìng rú shí fāng fó suǒ jū jìng tǔ bù yīng zhù wǒ dāng chéng shú zhū
屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我
jiāo shī jiā pú sà mó hē
zhù wǒ 當 圓 滿 菩 薩 五 神 通 。 不 應 住 我 得 圓 滿 。 五 神 通 已 。
無 量 無 數 世 界 。
佛 世
。 yóu wú liàng wú shù shì jiè lǐ jìng zhān yǎng gòng yǎng chéng shì zhū fó shì zūn
當 dāng yuán mǎn pú sà wǔ shén tōng bù yīng zhù wǒ de yuán mǎn wǔ shén tōng yǐ dāng 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù wǒ
得 為 方 便 故 。 dé wèi fāng biàn gù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
詣 。
讚 歎 dāng wǎng yì wú liàng
有 所 得 為 方 便 故 。 yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
心 。
住 。
當 成 辦 清 淨 肉 眼 。 不 應 住 我 當 成 辦 。
清 淨 天 眼 。
慧 眼 dāng chéng bàn qīng jìng ròu yǎn bù yīng zhù wǒ dāng chéng bàn qīng jìng tiān yǎn huì yǎn 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù wǒ
退 轉 。
何 以 故 。
以 有 所 得 為 方 便 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
喜 大 捨 。
八 佛 不 共 法 。
以 故 。 jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí bā
應 住 我 當 成 辦 。
當 成 辦 。 三 十 二 相 。 所 莊 嚴 身 。 令 諸 有 情 。 見 者 歡 喜
憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng
戲 自 在 。 何 以 故 。 以 有 所 得
方 便 故 。 děng chí chā bié yóu
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō
何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 hé
wèi fāng
gù
成 辦 一 切 智 。 不 應 住 我 當 成 辦 道 相 智 。 一 切 相 智 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
觀 無 厭 倦 。 何 以 故 。
以 有 所 得 為 方 便 故 。 guān wú yàn juàn hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 復 次 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 fù cì jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó
。 不 應 住 我 當 成 辦 。 八 十 隨 好 所 莊 嚴 身 。 令 諸 有 情 。 bù yīng zhù wǒ dāng chéng bàn bā shí suí hǎo suǒ zhuāng yán shēn lìng zhū yǒu qíng
。 一 切 相 已 。 永 斷 一 切 。 相 續 煩 惱 。 及 諸 習 氣 。 不 應 yī qiè
應 住 我 當 具 足 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 。 覺 一 切 法 yīng zhù wǒ dāng jù zú yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì jué yī qiè fǎ 漢 果 。 現 在 必 入 。 無 餘 涅 槃 。 不 應 住 此 是 獨 覺 向 。 此 hàn guǒ xiàn zài bì rù wú yú niè pán bù yīng zhù cǐ shì dú jué xiàng cǐ
迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波
往 彼 方 得 般 涅 槃 者 。 不 應 住 此 是 阿 羅 漢 向 。 此 是 阿 羅 wǎng bǐ fāng dé bān niè pán zhě bù yīng zhù
此 間 。 得 盡 苦 際 。 不 應 住 此 是 不 還 向 。 此 是 不 還 果 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó
屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ gù yǐ
wèi fāng biàn gù
佛 事 。
脫 無 量 無 數 有 情 。 令 得 涅 槃 。 畢 竟 安 樂 。 何
我 當 證 得 。
。
千 大 千 佛 土 。 何 以 故 。
界 之 量 。
應 住 我 。
有 所 得 為 方 便 故 。
安 坐 一 金 剛 座 。
座
量 shì jiè zhī liàng bù yīng zhù wǒ dāng ān
一 一 好 中 。 有 無 數 量 。 稀 有 勝 事 。 而 為 莊 嚴 。 何 以 故 yī yī hǎo zhōng yǒu wú shù liàng xī yǒu shèng shì ér wéi zhuāng yán hé yǐ gù 百 福 莊 嚴 。 不 應 住 我 。 當 成 就 最 勝 圓 滿 。 八 十 隨 好 。 bǎi fú zhuāng yán bù yīng zhù wǒ dāng chéng jiù zuì
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
bì dé wú shàng zhèng děng pú tí hé
yù bù yīng zhù yǒu qíng
情 聞 者 貪 瞋 癡 等 。 心 疾 皆 除 。 無 量 無 邊 。 身 病 亦 yǒu qíng wén zhě tān chēn chī děng xīn jí jiē chú
。
依 止 大 菩 提 樹 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
樹 高 廣 。 眾 寶 莊 嚴 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 我
憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yuàn 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 。 我 當 得 淨 佛 土 中 。 無 眼 處 名 聲 。
聲 。
以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 míng shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
耳 鼻 舌 身 意 處 名 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú yǎn chù míng shēng wú ěr bí shé shēn yì chù
般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
八
十
。
憍 屍 迦 。
。
菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應
為 方 便 故 。 wèi fāng biàn gù
舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 名 聲 。
。
當 得 淨 佛 土 中 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
方 便 故 。 fāng biàn gù
波 羅
蜜 多
經
卷
第
八
十
有 所 得 為 方 便 故 。 yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
觸 受 。
取 有 生 。
死 愁 歎 苦 憂 惱 名 聲 。 何 以 故 。 以 chù shòu
shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
。 我 當 得 淨 佛 土 中 。
無 苦 聖 諦 名 聲 。 無 集 滅 道 聖 諦 名 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú kǔ shèng dì míng shēng wú jí miè dào shèng dì míng 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yuàn 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
míng
shēng hé
變 異 空 。
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì
空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。
無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú
。
我 當 得 淨 佛 土 中 。
無 內 空 名 聲 。
無 外 空 。 內 外 空 。 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú nèi kōng míng shēng wú wài kōng nèi wài kōng
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó
屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo
ān rěn jīng jìn jìng lǜ bō
以 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
。 我 當 得 淨 佛 土 中 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
八 解 脫 名 聲 。 無 八 勝 處 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù
我 當 得 淨 佛 土 中 。 無 四 靜 慮 名 聲 。 無 四 無 量 。 四 無 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú sì jìng lǜ míng shēng wú sì wú liàng sì wú 色 定 名 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 sè dìng míng shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願
jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yuàn
以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ gù yǐ yǒu
。
脫 門 名 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
jiě tuō mén míng shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
。 我 當 得 淨 佛 土 中 。
空 解 脫 門 名 聲 。
無 無 相 。 無 願 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú kōng jiě tuō mén míng shēng wú wú xiàng wú yuàn
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yuàn
以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。
應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yuàn
屍 迦 。
有 所 得 為 方 便 故 。
薩 摩 訶 薩 。
何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
wú sì wú suǒ wèi sì 。 我 當 得 淨 佛 土 中 。 無 一 切 陀 羅 尼 門 名 聲 。 無 一 切 三 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú yī qiè tuó luó ní mén míng shēng wú yī qiè sān
dà
無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 名 聲 。 wú ài jiě dà cí dà bēi dà
gòng fǎ míng shēng 。 我 當 得 淨 佛 土 中 。 無 佛 十 力 名 聲 。 無 四 無 所 畏 。 四 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú fó shí lì míng
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
jiāo shī jiā pú
相 智 名 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 xiàng zhì míng shēng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
。
我 當 得 淨 佛 土 中 。 無 一 切 智 名 聲 。 無 道 相 智 。 一 切 wǒ dāng de jìng fó tǔ zhōng wú yī qiè zhì míng shēng wú dào xiàng zhì yī qiè
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo
摩 地 門 名 聲 。 何 以 故 。
所 得 為 方 便 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 願 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà
。
羅 漢 向 果 名 聲 。
地 。 如 來 地 及 法 名 聲 。
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
方 便 故 。 fāng biàn gù
地 。 善 慧 地 。 法 雲 地 及 法 名 聲 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 dì shàn huì dì fǎ yún
光 地 。 焰 慧 地 。
。 我 當 得 淨 佛 土 中 。
難 勝 地 。 現 前 地 。 遠 行 地 。 不 動
極 喜 地 及 法 名 聲 。 無 離 垢 地 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
八
十
住 者 。
雲 何 應 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 zhù zhě yún hé yīng zhù bō rě bō luó mì duō
舍 利 子 。
是 念 言 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 於 一
。 憍 屍 迦 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
於 般 若 波 羅 蜜 多 。 如 所 jiāo shī jiā shì wéi pú sà mó hē sà yú bō rě bō luó mì duō rú suǒ
菩 提 時 。 覺 一 切 法 。
都 無 所 有 。
名 字 音 聲 。
皆 不 可 得 pú tí shí jué yī qiè fǎ dōu wú suǒ yǒu míng zì yīn shēng jiē bù kě dé 所 以 者 何 。 一 切 如 來 。 應 正 等 覺 。 得 阿 耨 多 羅 三 藐 三 suǒ yǐ zhě hé yī qiè rú lái yīng zhèng děng jué dé ā nòu duō luó sān miǎo sān
現 。
蘊 等 不 可 得 故 。 sè yùn děng bù kě dé gù
善 現 。 如 來 之 心 不 住 色 。 不 住 受 想 行 識 。 何 以 故 。 以 shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù sè bù zhù shòu xiǎng xíng shí hé yǐ gù yǐ
利 子 言 。
佛 之 心 。
無 所 住 。 所 以 者 何 。 shě lì zǐ yán zhū fó zhī xīn dōu wú suǒ zhù suǒ yǐ zhě hé
何 。
如 來 心 。
何 所 住 。 hé zhū rú lái xīn wèi hé suǒ zhù
壽 善 現 。
舍 利 子 。 心 之 所 念 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
xiàn rú lái zhī xīn bù zhù shé jiè bù zhù wèi
jiè shé
shí jiè jí shé
善 現 。 如 來 之 心 不 住 舌 界 。 不 住 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 shàn
chù
為 緣 。
生 諸 受 。 何 以 故 。
不
故 。 bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù yǐ bí jiè děng bù kě dé gù 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 何 以 故 。 以 眼 界 等 不 可 得 故 。 yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù yǐ yǎn jiè děng bù kě dé gù
善 現 。 如 來 之 心 不 住 眼 界 。 不 住 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸
shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù yǎn jiè bù zhù sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù 故 。 以 色 處 等 不 可 得 故 。 gù yǐ sè chù děng bù kě dé gù
zhù jí miè dào shèng dì hé yǐ
shàn xiàn
zhù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè hé yǐ 故 。 以 地 界 等 不 可 得 故 。 gù yǐ dì jiè děng bù kě dé gù 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 何 以 故 。 以 身 界 等 不 可 得 故 。 shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù yǐ shēn jiè děng bù kě dé gù 善 現 。 如 來 之 心 不 住 身 界 。 不 住 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 shàn xiàn rú lái zhī
lái zhī
jiè
。 舌 觸 為 緣 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
以 故 。 以 內 空 等 不 可 得 故 。 yǐ gù yǐ nèi kōng děng bù kě dé gù
空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 何 fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng
憂 惱 。 何 以 故 。 以 無 明 等 不 可 得 故 。 yōu nǎo hé yǐ gù yǐ wú míng děng bù kě dé gù 。 不 住 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 bù zhù xíng shí míng sè liù chù chù shòu ài qǔ yǒu shēng lǎo sǐ chóu tàn kǔ 故 。 以 苦 聖 諦 等 不 可 得 故 。 善 現 。 如 來 之 心 不 住 無 明 gù yǐ kǔ
訶 。 pó hē
之 心 不 住 真 如 。 不 住 法 界 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
八
十
tái xīn dì fǎ mén kāi wàn
xiàng zhāo huí zhū fó tàn jī
讚 qiān huá tái shàng shè nā rú lái lián huá hǎi
zàng
zuò
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
爾 時 。
壽 善 現 。 白 佛 言 。 世
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 八 十 一
。
四 正 斷 。
遍 處 。
以 故 。
足 。 shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù sì niàn zhù bù zhù sì zhèng duàn sì shén zú 。
八 解 脫 等 。 不 可 得 故 。 shí biàn chù hé yǐ gù yǐ bā jiě tuō děng bù kě dé gù 忍 。 精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 何 以 故 。 以 佈 施 波 rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó mì duō hé yǐ gù yǐ bù shī bō 羅 蜜 多 等 。 不 可 得 故 。 luó mì duō děng bù kě dé gù
現 。
來 之 心 。 不 住 四 靜 慮 。
四 無
。
shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù sì jìng lǜ bù zhù sì wú liàng sì wú sè
以 佛 十 力 等 不 可 得 故 。 yǐ fó shí lì děng bù kě dé gù
礙 解 。
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。
十 八 佛 不 共 法 。 何 以 故 ài jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ hé yǐ gù
shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù fó shí lì bù zhù sì wú
五 眼 等 不 可 得 故 。 yǐ wǔ yǎn děng bù kě dé gù 善 現 。 如 來 之 心 。 不 住 佛 十 力 。 不 住 四 無 所 畏 。
善 現 。 如 來 之 心 。 不 住 五 眼 。 不 住 六 神 通 。 何 以 故 。
shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù wǔ yǎn bù zhù liù shén tōng hé yǐ gù
門 。 何 以 故 。 以 空 解 脫 門 等 。 不 可 得 故 。 mén hé yǐ gù yǐ kōng jiě tuō mén děng bù kě dé gù 善 現 。 如 來 之 心 。 不 住 空 解 脫 門 。 不 住 無 相 無 願 解 脫 shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù kōng jiě tuō mén bù zhù wú xiàng wú yuàn jiě tuō
等 不 可 得 故 。 děng bù kě dé gù 。
一
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
。 如 來 之 心 。 不 住 一
shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù yī
住 一 切 陀 羅 尼 門 。 不 住 一 切 三 摩 shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù yī qiè tuó luó ní mén bù zhù yī qiè sān mó 地 門 。
現 。
來 之 心 。
無 忘 失 法 等 。 不 可 得 故 。 yǐ gù yǐ wú wàng shī fǎ děng bù kě dé gù
現 。
光 地 。 焰 慧 地 。 極 難 勝 地 。
以 故 。
前 地 。
流 等 。 不 可 得 故 。 liú děng bù kě dé gù 還 。 阿 羅 漢 及 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 向 果 。 何 以 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 八 十 一
如 來 之 心 。 不 住 異 生 地 及 法 。 不 住 種 性 地 。 第 shàn xiàn rú lái zhī xīn bù zhù yì shēng dì jí fǎ bù zhù zhòng xìng de dì 八 地 。 具 見 地 。 薄 地 。 離 欲 地 。 已 辦 地 。 獨 覺 地 。 菩 bā dì jù jiàn dì báo dì lí yù dì yǐ bàn dì dú jué dì pú 薩 地 。 如 來 地 及 法 。 何 以 故 。 以 異 生 地 等 。 不 可 得 故 。 sà
得 故 。 dé gù 善 現 。
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 色 處 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù bō rě bō luó mì duō ér yú sè chù
以 故 。
以 眼 處 等 。 無 二 相 故 。 yǐ gù yǐ yǎn chù děng wú èr xiàng gù 住 非 不 住 。 於 受 想 行 識 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 zhù fēi bù zhù yú shòu xiǎng xíng shí yì fēi zhù fēi bù zhù hé yǐ gù yǐ 舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 色 非 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù bō rě bō luó mì duō ér yú sè fēi 不 住 。 所 以 者 何 。 bù zhù suǒ yǐ zhě hé
住 非 不 住 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
。 非 住 非 不 住 。 於 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 fēi zhù fēi bù zhù yú wèi jiè shé shí jiè jí shé
舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 舌 界
相 故 。 xiàng gù
舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。
雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 鼻 界
相 故 。 xiàng gù 所 生 諸 受 。 亦
住 。 何 以 故 。 以 耳 界 等 。 無 二
以 故 。
以 苦 聖 諦 等 。 無 二 相 故 。 yǐ gù yǐ kǔ
諦 。 非 住 非 不 住 。 於 集 滅 道 聖 諦 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 dì fēi zhù
利 子 。
薩 摩 訶 薩 。
故 。
住 般 若 波 羅 蜜 多 。
於 地 界
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
空 。
利 子 。
。
二 相 故 。 wú èr xiàng gù
死 愁 歎 苦 憂 惱 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 無 明 等 lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu
。
住 非 不 住 。
利 子 。
波 羅 蜜 多 非 住 非 不 住 。 於 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。
於 佈 施 shě lì zǐ pú sà mó
住 。 何 以 故 。
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。
而 於 真 如 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù
何 以 故 。 以 內 空 等 。 無 二 相 故 。
wú èr
gù 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 亦 非 住 非 不 住 。
若
經 卷
第
八 十 一
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 五 眼 shě lì
住 。 何 以 故 。 以 空 解 脫 門 等 。
無 二 相 故 。
zhù hé yǐ gù yǐ kōng jiě
mén děng wú èr xiàng gù 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 四 念 děng jué zhī bā shèng dào zhī yì fēi zhù fēi bù zhù hé yǐ gù yǐ sì niàn 住 。 非 住 非 不 住 。 於 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七
zhù fēi zhù
薩 。
zhù yú sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī 舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 四 念
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。
而 於 聲 聞 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù bō rě bō luó mì duō ér yú shēng wén
住 。 何 以 故 。 以 一 切 智 等 。 無 二 相 故 。
zhù hé yǐ gù yǐ yī qiè zhì děng wú èr xiàng gù 陀 羅 尼 門 。 非 住 非 不 住 。 於 一 切 三 摩 地 門 。 亦 非 住 非 tuó luó ní mén fēi zhù fēi bù zhù yú yī qiè sān mó dì mén yì fēi zhù fēi
相 智 。 一 切 相 智 。 亦 非 住 非 不 zhì fēi zhù fēi bù zhù yú dào xiàng zhì
一
舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。
而 於 一 切 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù bō rě bō luó mì duō ér yú yī qiè 以 故 。 以 無 忘 失 法 等 。 無 二 相 故 。 yǐ
若
波
羅
經 卷
第
八 十 一
住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 預 流 shě lì zǐ pú sà mó hē sà suī zhù bō rě bō luó mì duō ér yú yù liú
地 及 法 。
非 住 非 不 住 。 於 種 性 地 。
第 八 地 。 具 見 地 。 dì jí fǎ fēi
相 故 。 xiàng gù 舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。
雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 而 於 異 生
勝
yún 地 及 法 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 極 喜 地 等 。
地 及 法 。
非 住 非 不 住 。 於 離 垢 地 。
huì dì
發 光 地 。
焰 慧 地 。 dì jí fǎ fēi zhù fēi bù zhù yú lí gòu dì fā guāng dì yàn huì dì
舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 住 般 若 波 羅 蜜 多 。
sà
zhù
yú jí xǐ 法 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 獨 覺 等 。 無 二 相 故 。
而 於 極 喜 shě lì zǐ pú sà
rě bō luó mì
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 八 十 一
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 於 般 若 波 羅 蜜 多 。 隨 非 住 非 不 shě lì zǐ pú sà mó hē sà yú bō rě bō luó mì duō suí fēi zhù fēi bù 住 。 以 無 所 得 為 方 便 。 應 如 是 學 。 zhù yǐ wú suǒ dé wèi fāng biàn yīng rú shì xué 初 分 諸
薄 地 。
離 欲 地 。 已 辦 地 。
獨 覺 地 。 菩 薩 地 。 如 來 地 及 báo dì lí yù dì yǐ bàn dì dú jué dì pú sà dì rú lái dì jí 法 。 亦 非 住 非 不 住 。 何 以 故 。 以 異 生 地 等 。 無 二 相 故 。 fǎ yì fēi zhù fēi bù zhù hé yǐ gù yǐ yì shēng dì děng wú èr xiàng gù
天 子 當 知 。 如 佛 化 身 。 化 作 無 量 比 丘 。 比 丘 尼 。 鄔 波
其 相 甚 深 。 亦 復 如 是 。 qí xiàng shèn shēn yì fù rú shì
壽 善 現 。 復 告 彼 言 。 我 曾 於 此 。 不 說 一 字 。
亦 不 jù shòu shàn xiàn fù gào bǐ yán wǒ céng yú cǐ bù shuō yī zì rǔ yì bù 。 不 能 解 耶 。 諸 天 子 言 。 如 是 如 是 。 bù néng jiě yé zhū tiān zǐ yán rú shì rú shì
現 知 彼 心 之 所 念 。 便 告 之 言 。 汝 等 天 子 。 於 我 所 說
經 卷
第
八 十 一
彼 弟 子 。 於 四 衢 道 。 幻 作 四 眾 。 及 一 佛 身 。 處 中 說 法 bǐ dì zǐ yú sì qú dào huàn zuò sì
sēng jù shí fā xiǎng yú yì yún hé cǐ èr xiǎng shēng néng hù xiàng wén hù
子 當 知 。 如 有 二 人 。 處 一 山 谷 。 各 住 一 面 。 贊 佛 法 tiān zǐ dāng zhī rú yǒu èr rén chù yī shān gǔ gè zhù yī miàn zàn fó fǎ
皆 如 夢 故 。 般 若 中 說 者 。 聽 者 及 能 解 者 。 都 不 可 得 。 jiē rú mèng gù bō rě zhōng shuō zhě tīng zhě jí néng jiě zhě dōu bù kě dé 天 子 言 。 不 也 。 大 德 。 善 現 告 言 。 如 是 天 子 。 一 切 法
波 羅 蜜 多
經 卷
第 八 十 一
味 觸 法 處 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 wèi
甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 色 處 深 細 性 。 不 可 得 故 。
天 子 當 知 。 眼 處 非 甚 深 非 微 細 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 亦 非 tiān zǐ dāng zhī yǎn chù fēi shèn shēn fēi wēi xì ěr bí shé shēn yì chù yì fēi 深 細 性 。 不 可 得 故 。 受 想 行 識 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。
非 微 細 。
想 行 識 。 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 色
八 十 一
生 諸
jiè shēn xì xìng bù kě dé gù sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
觸 為 緣 。
子 當 知 。
生 諸 受 。
非 甚 深 非 微 細 。
以 故 。
界 非 甚 深 非 微 細 。 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。
深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 shēn xì xìng yì bù kě dé gù
深 細 性 。
可 得 故 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
jiè shēn xì xìng bù kě
界 深 細 性 。 不 可 得 故 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
jiè shēn xì xìng bù kě
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 鼻 bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu yì fēi shèn shēn fēi wēi xì hé yǐ gù bí 天 子 當 知 。 鼻 界 非 甚 深 非 微 細 。 香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
八 十 一
shēn xì xìng bù kě dé gù chù jiè nǎi zhì shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
子 當 知 。 無 明 非 甚 深 非 微 細 。
zǐ dāng zhī wú míng fēi
識 名 色 。
wēi
處 觸 受
xíng shí míng sè liù chù chù shòu 風 空 識 界 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 fēng kōng shí jiè shēn xì xìng yì bù kě dé gù 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 地 界 深 細 性 。 不 可 得 故 。 水 火 shèn shēn fēi wēi xì hé yǐ gù dì jiè shēn xì xìng bù kě dé gù shuǐ
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
。
以 故 。 佈 施 波 羅 蜜 多 深 細 性 。
忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何
rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó mì duō yì fēi shèn shēn fēi wēi
。 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。
真 xū kōng jiè bù sī yì jiè yì fēi shèn shēn fēi wēi xì hé yǐ gù zhēn 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 xìng
子 當 知 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
故 。
無 量 。
。
無 色 定
細 性 。 亦 不 可 得 故
非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 四 靜 慮 深 細 性 。 不 可 得
子 當 知 。 四 靜 慮 非 甚 深 非 微 細 。
四 無 量 。 四 無 色 定
若 波 羅 蜜 多 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。
天 子 當 知 。 佛 十 力 非 甚 深 非 微 細 。
四 無 所 畏 。 四 無 礙
。 亦 不 可 得 故 。 yì bù kě dé gù 何 以 故 。
得 故 。
正 斷 乃 至 八 聖 道 hé yǐ gù sì niàn zhù
xì xìng bù kě dé gù sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 亦 非 甚 深 非 微 細 。 wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī yì fēi
子 當 知 。 四 念 住 非 甚 深 非 微 細 。 四 正 斷 。 四 神 足 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
畏 。 乃 至 十 八 佛 不 共 法 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ shēn
非 微 細 。 何 以 故 。 佛 十 力 深 細 性 。 不 可 得 故 。 四 無 所
。 大 慈 大 悲 。
喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 亦 非 甚 深
天 子 當 知 。 預 流 非 甚 深 非 微 細 。 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 亦 tiān
覺 乘 。 無 上 乘 深 細 性 。 亦 不
非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。 一 切 智 深 細 性 。 不 可 得 yì fēi shèn shēn fēi wēi xì hé yǐ gù yī qiè zhì shēn xì xìng bù kě dé 天 子 當 知 。 一 切 智 非 甚 深 非 微 細 。 道 相 智 。 一 切 相 智 tiān zǐ dāng zhī yī qiè
性 。 不 可 得 故 。 一 切 三 摩 地 門 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 亦 非 甚 深
子 當 知 。
流 向
流 果 。
甚 深 非 微 細 。 一 來 向 一 tiān zǐ dāng zhī yù liú xiàng yù liú guǒ fēi shèn shēn fēi wēi xì
不 還 。
羅 漢 深 細 性 。
甚 深 非 微 細 。
得 故
以 故 。
流 深 細 性 。
性 。
可 得 故 。
上 正 等 菩 提 深 細 性 。
不 可 得 故 。 xìng bù kě dé gù wú shàng zhèng děng pú tí
菩 提 。
非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。
深 非 微 細 。
上 正 等 tiān zǐ dāng zhī pú sà mó hē sà fǎ fēi shèn shēn fēi
天 子 當 知 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 非 甚 深 非 微 細 。 三 藐 三 佛 陀 tiān zǐ dāng zhī pú sà mó hē sà fēi shèn shēn fēi wēi xì sān miǎo sān
獨 覺 果 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 dú jué guǒ shēn xì xìng yì bù kě dé gù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
垢 地 乃 至 法 雲 地 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。 bù kě dé gù
地 。 法 雲 地 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何 以 故 。
極 喜 地 深 細 性 dì fǎ yún dì yì fēi shèn shēn fēi wēi xì hé yǐ gù jí xǐ dì shēn xì xìng 。 不 可 得 故 。
焰 慧 地 。
極 難 勝 地 。
現 前 地 。
遠 行 地 。
不 動 地 。 善 慧
天 子 當 知 。
極 喜 地 非 甚 深 非 微 細 。
離 垢 地 。 發 光 地 。
覺 地 法 。
菩 薩 地 法 。 如 來 地 法 亦 非 甚 深 非 微 細 。 何 以 jué dì fǎ pú sà dì fǎ rú lái dì fǎ yì fēi
地 法 。
具 見 地 法 。
薄 地 法 。
離 欲 地 法 。
已 辦 地 法 。 獨 dì fǎ jù jiàn dì fǎ báo dì fǎ lí yù dì fǎ yǐ bàn dì fǎ dú
知 。 異 生 地 法 非 甚 深
。
。
具 見 地 。
薄 地 。
離 欲 地 。
已 辦 地 。
獨 覺 地 。
菩 薩 地 。
jù jiàn dì báo dì lí yù dì yǐ bàn dì dú jué dì pú sà dì
天 子 當 知 。
異 生 地 非 甚 深 非 微 細 。
種 性 地 。
第 八 地 。 tiān zǐ dāng zhī yì shēng dì fēi shèn shēn fēi wēi xì zhòng xìng de dì bā dì 乃 至 法 雲 地 法 深 細 性 。 亦 不 可 得 故 。
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
chù hé yǐ gù sè chù xìng děng
zūn zhě
者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 shí zhū tiān zǐ fù zuò shì niàn zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè 色 。
地 法 深 細 性 。
不 可 得 故 。 lái dì fǎ shēn xì xìng yì bù kě dé gù
。 異 生 地 法 深 細 性 。 不 可 得 故 。 種 性 地 法 。 乃 至 如 gù yì shēng dì fǎ shēn xì xìng bù kě dé gù zhòng xìng de fǎ nǎi zhì rú
。 不 可 說 故 。 děng bù kě shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 鼻 界 。
等 。 不 可 說 故 。 děng bù kě shuō gù 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 何 以 故 。 眼 界 性
尊 者 善 現 。
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
zūn
zhě
shàn
xiàn suǒ
shuō fǎ zhōng bù shī shè yì jiè bù shī shè fǎ jiè yì
jiè jí shēn
chù shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu hé yǐ gù shēn jiè xìng
zūn zhě shàn xiàn
界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 何 以 故 。
界 性 shí jiè jí shé chù shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
等 。 不 可 說 故 。 děng bù kě shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 舌 界 。 不 施 設 味 界 。 舌 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè shé jiè bù shī shè wèi jiè shé
。
處 觸 受 。
取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 何 以 故 。
者 善 現 。
說 法 中 。 不 施 設 地 界 。 不
設 水 火 風 空 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ
等 。 不 可 說 故 。 děng bù kě shuō gù
觸 為 緣 。
生 諸 受 。 何 以 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。
kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn
竟 wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng 空 。
為 空 。 無 為 空 。
zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè nèi kōng bù shī shè wài kōng nèi 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
明 性 等 。 不 可 說 故 。 wú míng xìng děng bù kě shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 內 空 。 不 施 設 外 空 。
尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 八 解 脫 。 不 施 設 八 勝 處
zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè bā jiě tuō
無 色 定 。
以 故 。
靜 慮 性 等 。
說 故 。 sì wú sè dìng hé yǐ gù sì
者 善 現 所 說 法 中 。
施 設 佈 施 波 羅 蜜 多 。 不 施 設 淨 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī
不 可 說 故 。 bù kě shuō gù 法 住 。
際 。 虛 空 界 。 不 思 議 界 。 何 以 故 。 真 如 性 等 fǎ zhù shí jì xū kōng jiè bù sī yì
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
zūn zhě shàn
xiàn suǒ shuō
聖 道 支 。 何 以 故 sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī hé yǐ gù 。
說 法 中 。 不 施 設 四 念 住 。 不 施 設 四 正 斷 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè sì niàn zhù bù shī shè sì zhèng duàn 。
遍 處 。 何 以 故 。 八 解 脫 性 等 。 不 可 jiǔ cì dì dìng shí biàn chù hé yǐ gù bā jiě tuō xìng děng bù kě 說 故 。 shuō gù 尊 者 善 現 。
。 九 次 第 定 。
一 切 三 摩 地 門 。 何 以 故 。 一 切 陀 羅 尼 門 性 等 。 不 可 yī qiè sān mó dì mén hé yǐ gù yī qiè tuó luó ní mén xìng děng bù kě
尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 一 切 陀 羅 尼 門 。 不 施 設 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō
畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
大 喜 大 捨 。
十 八 佛 不 共 法 wèi sì wú ài jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 佛 十 力 。 不 施 設 四 無 所 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè fó shí lì bù shī shè sì wú suǒ 何 以 故 。 五 眼 性 等 。 不 可 說 故 。 hé
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
zūn
zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè yù liú
zūn zhě
說 故 。 shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 一 切 智 。 不 施 設 道 相 智 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè yī qiè zhì bù shī shè dào xiàng zhì 。 一 切 相 智 。 何 以 故 。 一 切 智 性 等 。 不 可 說 故 。 yī qiè xiàng zhì hé yǐ gù yī qiè zhì xìng děng bù kě shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 聲 聞 乘 。
無 上 正 等 菩 提 。 何 以 故 。 菩 薩 摩 訶 薩 法 性 等 。 不 可 wú shàng zhèng děng pú tí hé yǐ gù pú sà mó hē sà fǎ xìng
者 善 現 。
尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 獨 覺 。 不 施 設 獨 覺 向 獨 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè dú jué bù shī shè dú jué xiàng dú 以 故 。 預 流 向 預 流 果 性 等 。 不 可 說 故 。 yǐ gù yù liú xiàng yù liú guǒ xìng děng bù kě shuō gù
向 一 來 果 。 不 還 向 不 還 果 。 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 。 何
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
八 十 一
說 故 。 shuō gù 。 遠 行 地 法 。 不 動 地 法 。
慧 地 法 。 法 雲 地 法 。 何 以 yuǎn xíng dì fǎ bù dòng dì fǎ shàn huì dì fǎ fǎ yún dì fǎ hé yǐ
zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù
動 地 。 善 慧 地 。
法 雲 地 。
何 以 故 。 極 喜 地 性 等 。 不 可 dòng dì shàn huì dì fǎ yún dì hé yǐ gù jí xǐ dì xìng děng bù kě
不 施 設 離 垢 地 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè jí xǐ dì bù shī shè lí gòu dì 。 發 光 地 。 焰 慧 地 。 極 難 勝 地 。 現 前 地 。 遠 行 地 。 不 fā guāng dì yàn huì dì jí nán shèng dì xiàn qián dì yuǎn xíng dì bù
說 故 。 shuō gù 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 極 喜 地 。
異 生 地 法 性 等 。 不 可 說 故 。 yì shēng dì fǎ xìng děng bù kě shuō gù
辦 地 法 。 獨 覺 地 法 。
菩 薩 地 法 。 如 來 地 法 。 何 以 故 。 bàn dì fǎ dú jué dì
法
第 八 地 法 。 具 見 地 法 。 薄 地 法 。 離 欲 地 法 。 已 de fǎ dì
。
第 八 地 。
具 見 地 。
薄 地 。
離 欲 地 。
已 辦 地 。
獨 覺 地 dì bā dì jù jiàn dì báo dì lí yù dì yǐ bàn dì dú jué dì 尊 者 善 現 。 所 說 法 中 。 不 施 設 異 生 地 。 不 施 設 種 性 地 zūn zhě shàn xiàn suǒ shuō fǎ zhōng bù shī shè yì shēng dì bù shī shè zhòng xìng de 故 。 極 喜 地 法 性 等 。 不 可 說 故 。 gù jí xǐ dì fǎ xìng děng bù kě shuō gù
jìng zhū yǒu yù zhù yù zhèng
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
。
。 天 子
lí 時 諸 天 子 。 心 復 念 言 。 尊 者 善 現 。
bù yīng
勤 修 學 。 不 應 舍 離 。 cháng qín xiū
至 究 竟 。
應 住 無 說 。
無 聽 無 解 。 甚 深 般 若 波 羅 蜜 多 。 zhì jiū jìng yīng zhù wú shuō wú tīng wú jiě shèn shēn bō rě bō luó mì duō 得 究 竟 。 如 是 諸 天 子 。
竟 。
諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 從 初 發 心 。 乃
波 羅 蜜 多
經 卷
第 八 十 一
子 當 知 。 我 如 幻 。 如 化 如
化 如 夢 事 耶 。 huà rú mèng shì yé
空 故 。 kōng gù
以 故 。
zhě zhī zhě jiàn zhě rú huàn rú huà rú mèng suǒ jiàn hé yǐ gù yǐ wǒ 者 。 養 者 。 士
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十
天 子 當 知 。 身 界 如 幻 如 化 。 如 夢 所 見 。 觸 界 。 身 識 界 tiān zǐ dāng zhī shēn jiè rú huàn rú huà rú mèng suǒ jiàn chù jiè shēn shí jiè
。 何 以 故 。
舌 界 等 。 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ shé jiè děng zì xìng
以 故 。 以 鼻 界 等 。
性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ bí jiè děng zì xìng kōng gù
鼻 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 受 。
所 見 。 bí chù bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu rú huàn rú huà rú mèng suǒ jiàn 天 子 當 知 。 鼻 界 如 幻 如 化 。 如 夢 所 見 。 香 界 鼻 識 界 及 tiān zǐ dāng zhī bí jiè rú huàn rú huà rú mèng suǒ jiàn xiāng jiè bí shí jiè jí 何 以 故 。 以 耳 界 等 。 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ ěr jiè děng zì
大 般 若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 八 十 一
空 故 。 hé yǐ gù yǐ yì jiè děng zì
意 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 受 。 如 幻 如 化 。 如 夢 所 見
夢 所 見 。 法 界 。
識 界 tiān zǐ dāng zhī yì jiè rú huàn rú huà rú mèng suǒ jiàn fǎ jiè yì shí jiè
以 故
。
空 。
空 。
空 。
為 空 。
為 空 。
竟 空 。 kōng kōng dà
以 故 。 以 無 明 等 。
空 故 。 mèng suǒ jiàn hé yǐ gù yǐ wú míng
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
八 十 一
真 如 等 。
性 空 故 。 yǐ gù yǐ zhēn rú děng zì xìng kōng gù
。
空 故 。 kōng gù
。
幻 如 化 。 如 夢 所 見 。 何 以 故 。 以 內 空 等 。 自 性 kōng rú huàn rú huà
摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。 潑 抹 拏 。 娑 là mó là hǔ là hōng hè hè sū dá ná hōng pō mò ná suō
住 俱 住 。
ná mó hē là dá nā duō là yè yē qié là qié là jù zhù jù zhù mó
bō
佛 菩 薩 ná mó
rě hǎi huì
fó
pú
sà
南 無 般 若 海 會 佛 菩 薩 ná mó bō rě hǎi huì fó pú sà 三 稱
馱 菩 薩