大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
第
076 078
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
六
。 謂 欲 救 護 。 一 切 有 情 。 常 不 舍 離 。 一 切 有 情 大 悲 wèi yù jiù hù
至 見
空 故 。
亦
。
。
。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 有 情 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。 我 dāng zhī zuò yì yì wú zì
補 特 伽 羅 。 意 生 。
儒 童 。 作 者 。
受 者 。
知 者 。
yǒu qíng kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng wǒ 。
當 知 作 意 亦 非 有 。 我 。 命 者 。
見 者 bǔ tè qié luó yì shēng rú tóng zuò zhě shòu zhě zhī zhě jiàn zhě 故 。
生 者 。 養 者 。 士 夫 gù dāng zhī
如 實 取 我 所 說 義 。
以 者 何 。
利 子 。
fū 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
六
知 作 意 亦 寂 靜 。 有 情 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 亦 無 覺 知 。 zhī zuò yì yì jì jìng yǒu qíng wú jué zhī gù dāng zhī zuò
意 亦 遠 離 。 我 乃 至 見 者 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 有 yì yì yuǎn lí wǒ nǎi zhì jiàn zhě yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí yǒu 情 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 我 乃 至 見 者 寂 靜 故 。 當 qíng jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng wǒ nǎi zhì jiàn
處 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。
眼 處 無 實 故 。 當 知 作 意
無 覺 知 。 wú jué zhī 舍 利 子 。 眼 處 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。 耳 鼻 舌 身 意
離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 色 寂 靜 故 。
當 知 作 意 亦 寂 靜 lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí sè jì jìng gù
作 意 亦 空 。 色 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 受 想 行 識 遠 zuò yì yì kōng sè yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì
自 性 。
空 故 。
知 作 意 亦 空 。 受 想 行 識 空 故 。
大 般
若
波 羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
六
處 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。
耳 鼻 舌 身 意 處 無 自
wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng
bí shé shēn yì chù wú zì 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 眼 處 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng yǎn chù kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng 。
亦 無 實 。 耳 鼻 舌 身 意 處 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 眼
當 知 作 意 亦 遠 離 。 聲 香 味 觸 法 處 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí shēng xiāng wèi chù fǎ chù yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì
空 xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng sè chù kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng 。 聲 香 味 觸 法 處 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。 色 處 遠 離 故 。 shēng xiāng wèi chù fǎ chù kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng sè chù yuǎn lí gù
處 非 有 故 。
當 知 作 意 亦 非 有 。
色 處 無 實 故 。
當 知 作 意 chù fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu sè chù wú shí gù dāng zhī zuò yì
舍 利 子 。 色 處 非 有 故 。
當 知 作 意 亦 非 有 。 聲 香 味 觸 法 shě lì zǐ sè chù fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu shēng xiāng wèi chù fǎ
覺 知 。 jué zhī
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十
六
wéi
yuán suǒ
shēng zhū
shòu wú shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí yǎn
利 子 。
香 味 觸 法 處 yuǎn lí sè chù jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng shēng xiāng wèi chù fǎ chù 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 色 處 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng sè chù wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì 亦 無 覺 知 。 聲 香 味 觸 法 處 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 亦 無 yì wú jué zhī shēng xiāng wèi chù fǎ chù wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú 覺 知 。 jué zhī
離 。
處 寂 靜 故 。
知 作 意 亦 寂 靜 。
知 作 意 亦 無 覺 知 。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 覺 zhī
諸 受 寂 靜 故 。
知 作 意 亦 寂 靜 。 眼 界 無 覺 知 故 。
shēng zhū shòu jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng yǎn jiè wú jué zhī gù dāng
當 知 作 意 亦 空 。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 空 故 。 dāng zhī zuò yì yì kōng sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu kōng gù 生 諸 受 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。 眼 界 空 故 。 shēng zhū shòu wú zì xìng gù dāng zhī zuò
性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。 所
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羅
蜜
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七
十
六
舍 利 子 。
知 故 。
界 非 有 故 。
知 作 意 亦 非 有 。
知 作 意 亦 無 覺 知 。
知 。 dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī
當 知 作 意 亦 寂 靜 。
聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。
jiè 靜 故 。
所 生 諸 jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán suǒ shēng zhū 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 耳 界
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波 羅
蜜 多
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七
十
六
界 乃 至 鼻 觸 為 緣 所 生 諸 受 gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū
。 所 生 諸 受 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 鼻 界 無 自 性
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波
羅
蜜 多
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十
六
意 亦 空 。
舌 界 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 味 界 乃 至 舌 yì yì kōng shé jiè yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí wèi jiè nǎi
意 亦 空 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 空 故 。
當 知 作 yì yì kōng wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu kōng gù dāng zhī zuò
受 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 舌 界 空 故 。 當 知 作 shòu wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng shé jiè kōng gù dāng zhī zuò
亦
。
dāng zhī zuò
有 。 身 界 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 觸 界 乃 至 身 觸 為 yǒu shēn jiè wú shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí chù jiè nǎi zhì
及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 jí shēn chù shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu fēi yǒu gù dāng zhī zuò
經 卷
第 七
十
六
chù yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi
shě lì zǐ yì jiè fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu fǎ jiè yì shí jiè
受 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 身 界 無 覺 知 故 。 當 知 作 shòu jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng shēn jiè wú jué zhī
受 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。
意 界 無 覺 知 故 。 當 知 作
故 。
受 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。
意 界 空 故 。
當 知 作 shòu wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng yì jiè kōng gù dāng zhī zuò 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。
所 生 諸 gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng fǎ jiè nǎi
緣 。 所 生 諸 受 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 意 界 無 自 性
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六
shuǐ huǒ fēng
shě lì zǐ dì jiè fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu shuǐ huǒ fēng kōng shí 界 非 有 故 。
知 作 意 亦 無 覺 知 。 dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī
yì yì wú jué zhī fǎ jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu wú jué zhī gù 。
亦 無 實 。
諦 非 有 故 。
滅 道
諦 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。
當 知 作 意 亦 非 有 。
苦 聖 諦 無 實 故 。 當 知 作 dì fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu kǔ shèng dì wú shí gù dāng zhī zuò
yì wú jué zhī shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú 覺 知 。 jué zhī 舍 利 子 。 苦 聖 諦 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。
滅 道 聖 shě lì zǐ kǔ shèng dì fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu jí miè dào shèng
無 覺 知 。 水 火 風 空 識 界 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 亦
寂 靜 故 。
當 知 作 意 亦 寂 靜 。
地 界 無 覺 知 故 。
當 知 作 意 jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng dì jiè wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì 遠 離 。
地 界 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 水 火 風 空 識 界 yuǎn lí dì jiè jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng shuǐ huǒ
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十
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空 。 集 滅 道 聖 諦 空 故 。
當 知 作 意 亦 空 。 苦 聖 諦 遠 離 故 kōng jí miè dào shèng dì kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng kǔ shèng dì yuǎn lí gù 。
聖 諦 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 集 滅 道 聖 諦 無 自 shèng dì wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng jí miè dào shèng dì wú zì 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。 苦 聖 諦 空 故 。
當 知 作 意 亦 xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng kǔ shèng dì kōng gù dāng zhī zuò yì yì
無 明 遠 離 故 。
。
作 意 亦 遠 離 。
乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂
yì kōng
。
作 意 亦 非 有 。
無 明 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 行 乃 至 zuò yì yì fēi yǒu wú míng wú shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí xíng nǎi zhì
六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 非 有 故 。 當 知 liù chù chù shòu ài qǔ yǒu shēng lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
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寂 靜 。 無 明 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 亦 無 覺 知 。 行 乃 至 老 jì jìng wú míng wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī
亦 寂 靜 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 寂 靜 故 。
當 知 作 意 亦 yì jì jìng xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì
惱 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 無 明 寂 靜 故 。 當 知 作 意 nǎo yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí wú míng jì jìng gù dāng zhī zuò yì
無 性 自 性 空 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 內 空 寂 靜 故 。 wú xìng zì xìng kōng yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí nèi kōng jì jìng gù
無 實 。 內 空 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。
亦 無 自 性 。
外 空 乃 wú shí nèi kōng wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng wài kōng nǎi
意 亦 無 實 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 yì yì wú shí wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng wú
大
般
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六
舍 利 子 。 真 如 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。 法 界 。 法 性 shě lì zǐ zhēn rú fēi yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu fǎ jiè fǎ xìng 。
等 性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 bù
作 意 亦 寂 靜 。 內 空 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 亦 無 覺 知 。 外 zuò yì yì jì jìng nèi kōng wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī wài 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī
無 覺 知 。 yì wú jué zhī
。
界 乃
不
議 界 遠 離 故 。
知 作 意 亦 遠 離 。 yuǎn lí fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí 議 界 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。 真 如 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 yì jiè kōng gù dāng zhī zuò yì yì
亦 無 自 性 。 真 如 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。
sī 舍 利 子 。 佈 施 波 羅 蜜 多 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。 淨
大 般
若
波
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蜜 多
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十
六
施 波 羅 蜜 多 無 自 性 故
戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 佈 jìng jiè nǎi
意 亦 非 有 。 佈 施 波 羅 蜜 多 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。
。 安 忍 。 精 進 。
慮 般 若 波 羅 蜜 多 非 有 故 。
當 知 作 意 亦 無 實 。 四 無 量 。 四 無 色 定 無 實 故 。 當 知 作 dāng zhī zuò yì yì wú
。 當 知 作 意 亦 非 有 。
施 波 羅 蜜 多 無 覺 知 故 。
當 知 作 意 亦 無 覺 知 。
wú
淨 戒 乃 至 shī bō luó mì duō wú jué zhī gù
淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 佈 jìng jiè nǎi zhì bō rě bō
大
般
若
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十
六
當 知 作 意 亦 空 。 四 靜 慮 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 dāng zhī zuò yì yì kōng sì jìng lǜ yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí
四 靜 慮 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。
四 無 量 。
四 無 色 定 空 故 sì jìng lǜ kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng sì wú liàng sì wú sè dìng kōng gù 。
四 無 量 。 四 無 色 定 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。 sì wú liàng sì wú sè
空 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 kōng bā shèng
知 作 意 。 亦 無 自 性 。
無 實 故 。
當 知 作 意 亦 無 實 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
十 遍 wú shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn
九 次 第 定 。 十 遍 處 非 有 故 。
當 知 作 意 亦 非 有 。 八 解 脫 jiǔ cì dì dìng shí
舍 利 子 。 八 解 脫 非 有 故 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
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十
六
zhī zuò yì yì fēi yǒu sì niàn
故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 八 解 脫 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 。 gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng bā jiě tuō wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì 亦 無 覺 知 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 無 覺 知 故 。 當
當 知 作 意 亦 寂 靜 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
gù 。
十 遍 處 寂 靜 dāng zhī zuò yì yì jì jìng bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù jì jìng
定 。 十 遍 處 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 八 解 脫 寂 靜 故 dìng shí
意 亦 寂 靜 。 四 念 住 無 覺 知 故 。
當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 yì yì jì
知 作 意 亦 寂 靜 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 寂 靜 故 。 當 知 作 zhī zuò yì yì jì jìng sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī jì jìng gù dāng zhī zuò
zhī zuò yì yì kōng sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī kōng gù dāng zhī zuò yì yì
支 。 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 自 性 。
四 念 住 空 故 。
當 zhī wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng sì niàn zhù kōng gù dāng
無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。
四 正 斷 乃 至 八 聖 道 wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng
斷 乃 至 八 聖 道 支 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 四 念 住
若
波 羅
經 卷
第
七
十
六
靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 。 無 相 無 願 解 脫 門 寂 靜 故 。 當 jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén jì jìng gù dāng
相 無 願 解 脫 門 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 空 解 脫 門 寂 xiàng wú yuàn jiě tuō mén yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí kōng jiě tuō
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
六
作 意 亦 空 。 五 眼 遠 離 故 。
當 知 作 意 亦 遠 離 。 六 神 通 遠 zuò yì yì kōng wǔ yǎn yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí liù shén tōng yuǎn
自 性 。 五 眼 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。
六 神 通 空 故 。
當 知 zì xìng wǔ yǎn kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng liù shén tōng kōng gù dāng zhī
當 知 作 意 亦 無 自 性 。 六 神 通 無 自 性 故 。 當 知 作 意 亦 無 dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng liù shén tōng wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú
十 八 佛 不 共 法 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。 佛 十 力 遠 離 故 。
無 實 。
四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 無 實 故 。 當 知 作 意 wú shí sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ wú shí gù dāng zhī zuò yì 有 故 。
當 知 作 意 亦 非 有 。 佛 十 力 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 yǒu gù dāng zhī zuò yì yì fēi yǒu fó shí lì wú shí gù dāng zhī zuò yì yì 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 非
大
般
若
波
羅
蜜
多
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第
七
十
六
四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 寂 靜 故 。
當 知 作 意 亦 寂 sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì 靜 。 佛 十 力 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 四 無 所 jìng fó shí lì wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī sì wú suǒ
。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 佛 十 力 寂 靜 故 。 當 知 作 意 亦 寂 靜 dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí fó shí lì jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng 。
舍 利 子 。 一 切 陀 羅 尼 門 非 有 故 。
當 知 作 意 亦 非 有 。 一 shě lì
當 知 作 意 亦 無 覺 知 。 dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī 失 法 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 恒 住 舍 性 遠 離 故 。
住 舍 性 。
覺 知 故 。 zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī héng zhù shě xìng wú jué zhī gù
。 zhī zuò yì yì yuǎn lí wú wàng shī fǎ jì jìng gù dāng zhī zuò yì yì jì jìng
當 shī fǎ yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí héng zhù shě xìng yuǎn lí gù dāng 當 知 作 意 亦 空 。 恒 住 舍 性 空 故 。
當 知 作 意 亦 空 。 無 忘 dāng zhī zuò yì yì
。
無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。 無 忘 失 法 空 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
六
知 作 意 亦 無 實 。 一 切 陀 羅 尼 門 。 無 自 性 故 。 當 知 作 意 zhī zuò yì yì wú shí yī qiè tuó luó ní mén wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì 亦 無 自 性 。 一 切 三 摩 地 門 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 yì wú zì xìng yī qiè
切 三 摩 地 門 非 有 故 。 當 知 作 意 亦 非 有 。 一 切 陀 羅 尼 門 qiè sān
fēi yǒu
zhī zuò yì yì fēi yǒu yī qiè tuó luó ní mén 無 實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 一 切 三 摩 地 門 無 實 故 。 當 wú shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí yī qiè sān mó dì mén
意 亦 無 實 。 一 切 智 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 。 yì yì wú shí yī qiè zhì wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī
知 作 意 亦 無 實 。 道 相 智 。 一 切 相 智 無 實 故 。 當 知 作 dāng
覺 知 故 。 當 知 作 意 亦 無 覺 知 。 一 切 三 摩 地 門 。 無 覺 知 jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī yī qiè sān mó dì mén wú jué zhī
摩 地 門 寂 靜 故 。
wú 道 相 智 。 一 切 相 智 。 無 自 性 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 自 性 dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì wú zì xìng gù dāng zhī zuò yì yì wú zì xìng
知 作 意 亦 寂 靜 。 一
陀 羅 尼 門 。 無
大 般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
六
當 知 作 意 亦 空 。 一 切 智 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 gù dāng zhī zuò yì yì kōng yī qiè zhì yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí 。 道 相 智 。 一 切 相 智 遠 離 故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 一 切 dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì yuǎn lí gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn lí yī qiè
。 一 切 智 空 故 。 當 知 作 意 亦 空 。 道 相 智 。 一 切 相 智 空 yī qiè zhì kōng gù dāng zhī zuò yì yì kōng dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì kōng 故 。
故 。 當 知 作 意 亦 遠 離 。 獨 覺 菩 提 。 無 上 菩 提 遠 離 故 。 gù dāng zhī zuò yì yì yuǎn
。 當 知 作 意 亦 無 實 。
聲 聞 菩 提 。
無 自 性 故 。
當 知 作 意 dāng zhī zuò yì yì wú shí shēng wén pú tí wú
實 故 。 當 知 作 意 亦 無 實 。 獨 覺 菩 提 。 無 上 菩 提 無 實 故 shí gù dāng zhī zuò yì yì wú shí dú jué pú tí wú shàng
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
六
。 無 上 菩 提 。 無 覺 知 故 。 當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 wú shàng pú tí wú jué zhī gù dāng zhī zuò yì yì wú jué zhī 舍 利 子 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 住 如 是 住 。 常 應 shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù zhū pú sà mó hē sà zhù rú shì zhù
聞 菩 提 。 無 覺 知 故 。
當 知 作 意 。 亦 無 覺 知 。 獨 覺 菩 提
。 獨 覺 菩 提 。
上 菩 提 寂 靜 故 。
沒 。 zhōng mò
西 踴 東 沒 。 南 踴 北 沒 。 北 踴 南 沒 。 中
邊 沒 。
擊 。 吼 極 吼 。
極 吼 。 爆 極 爆 。 等 極 爆 。 東 踴 西 沒 。
yú cǐ sān qiān dà qiān shì jiè liù zhǒng zhuǎn biàn wèi dòng jí dòng děng jí dòng 。
具 壽 善 現 。 為 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 說 是 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 jù shòu shàn xiàn wèi zhū pú sà mó hē sà shuō shì bō rě bō luó mì duō shí 應 隨 汝 。 所 說 而 學 。 yīng suí rǔ suǒ shuō ér xué 所 宣 說 。
有 菩 薩 摩 訶 薩 。 欲 學 般 若 波 羅 蜜 多 者 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
六
訶 薩 。
第 七
十
六
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 七
與 無 量 百 千 俱 胝 那 庾 多 。 第 四 靜 慮 天 眾 。 俱 來 會
天 眾 。
來 會 坐 。
與 無 量 百 千 俱 胝 那 庾 多 。 初 靜 慮 天 眾 。 俱 來 會 坐 。
於 yǔ wú liàng bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō chū jìng lǜ tiān zhòng jù lái huì zuò yú 。 俱 來 會 坐 。 於 此 三 千 大 千 世 界 。 所 有 大 梵 天 王 。 各 jù lái huì zuò yú cǐ sān qiān dà qiān shì jiè suǒ yǒu dà fán tiān wáng gè 自 在 天 王 。 各 與 無 量 百 千 俱 胝 那 庾 多 。 他 化 自 在 天 眾
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 七
諸 天 眾 。
以 勝 業 。 感 妙 身 光 。 比 如 來 身 。 常 所 現 shì zhū tiān zhòng gè yǐ shèng yè gǎn miào shēn
具 壽 善 現 。 告 帝 釋 言 。 善 哉 。 憍 屍 迦 。 汝 等 諸 天 。
tiě duì shàn bù jīn 聽 諦 聽 。 吾 當 承 佛 神 力 。 順 如 來 意 。 為 諸 菩 薩 摩 訶 薩 tīng dì tīng wú dāng chéng fó shén lì shùn rú lái yì wèi zhū pú sà mó hē sà
一 切 來 集 。 鹹 皆 渴 仰 。 欲 聞 大 德 。 宣 說 般 若 波 羅 蜜 多 yī qiè lái jí xián jiē kě yǎng yù wén dà dé xuān shuō bō rě bō luó mì duō
時 天 帝 釋 。 白 善 現 言 。 今 此 三 千 大 千 世 界 欲 。 色 諸 天 shí tiān dì shì bái shàn xiàn yán jīn cǐ sān qiān dà qiān shì jiè yù sè zhū tiān 光 。 皆 令 不 現 。 猶 如 黑 鐵 。 對 贍 部 金 。 guāng jiē lìng bù
rú
經 卷
第
七 十 七
行 識 寂 靜 。 思 惟 色 遠 離 。
無 願 。
惟 受 想 行 。
為 方 便 。 思 惟 色 無 常 。
思 惟 受 想 行 識 無 常 。 思 惟 色 苦 wèi fāng biàn sī wéi sè wú cháng sī wéi shòu xiǎng xíng shí wú cháng sī wéi sè kǔ
憍 屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 得
jiāo
摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
七
敗 壞 。
。 識 熱 惱 。 思 惟 色 逼 切 。 思 惟 受 想 行 。 識 逼 切 。 思 惟
如 瘡 。 思 惟 受 想 行 識 如 瘡 。 思 惟 色 熱 惱 。 思 惟 受 想 行
行 識 如 癰 。 思 惟 色 如 箭 。
思 惟 受 想 行 識 如 箭 。 思 惟 色
色 如 病 。 思 惟 受 想 行 識 如 病 。 思 惟 色 如 癰 。 思 惟 受 想
薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
有 癘 。 思 惟 受 想 行 識 有 癘 。 思 惟 色 性 不 安 隱 。 思 惟 受 yǒu lì sī wéi shòu xiǎng xíng
lì sī wéi sè xìng bù ān yǐn sī wéi shòu 識 有 橫 。 思 惟 色 有 疫 。 思 惟 受 想 行 。 識 有 疫 。 思 惟 色
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 七
惟 耳 鼻 舌 身 意 處 無 我 。
惟 眼 處 苦 。 思 惟 耳 鼻 舌 身 意 處 苦 。 思 惟 眼 處 無 我 。 思 wéi yǎn
為 方 便 。 思 惟 眼 處 無 常 。
思 惟 耳 鼻 舌 身 意 處 無 常 。 思
憍 屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所 得
動 。 思 惟 眼 處 速 滅 。
惟 耳 鼻 舌 身 意 處 速 滅 。 思 惟 眼
耳 鼻 舌 身 意 處 如 箭 。 思 惟 眼 處 如 瘡 。 思 惟 耳 鼻 舌 身 意 ěr bí shé shēn yì chù rú jiàn sī wéi yǎn chù rú chuāng sī wéi ěr bí shé shēn
如 癰 。 思 惟 耳 鼻 舌 身 意 處 如 癰 。 思 惟 眼 處 如 箭 。 思 惟
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十 七
思 惟 眼 處 有 疫 。
意 處 有 災 。 思 惟 眼 處 有 橫 。
思 惟 耳 鼻 舌 身 意 處 有 橫 。 yì
惟 耳 鼻 舌 身 意 處 可 厭 。 思 惟 眼 處 有 災 。 思 惟 耳 鼻 舌 身
處 可 畏 。 思 惟 耳 鼻 舌 身 意 處 可 畏 。 思 惟 眼 處 可 厭 。 思
。 luó mì duō 身 意 處 無 作 無 為 。 憍 屍 迦 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
經 卷
第
七
十
七
。
觸 法 處 寂 靜 。 思 惟 色 處 遠 離 。 思 惟 聲 香 味 觸 法 處 遠 離
思 惟 聲 香 味 觸 法 處 無 願 。 思 惟 色 處 寂 靜 。 思 惟 聲 香 味
處 無 相 。 思 惟 聲 香 味 觸 法 處 無 相 。 思 惟 色 處 無 願 。
癘 。
。 思 惟 色 處 有 疫 。
惟 聲 香 味 觸 法 處 有 疫 。 思 惟 色 處
動 。 思 惟 色 處 速 滅 。 思 惟 聲 香 味 觸 法 處 速 滅 。 思 惟 色 dòng sī wéi sè chù sù miè sī wéi shēng xiāng wèi chù fǎ chù sù miè sī wéi sè
味 觸 法 處 衰 朽 。 思 惟 色 處 變 動 。 思 惟 聲 香 味 觸 法 處 變
第 七
十 七
聲 香 味 觸 法 處 無 染 無 淨 。
惟 聲 香 味 觸 法 處 無 生 無 滅 。 思 惟 色 處 無 染 無 淨 。 思 惟 wéi shēng xiāng wèi chù fǎ chù wú shēng wú miè sī wéi sè chù wú rǎn wú jìng sī
思 惟 聲 香 味 觸 法 處 不 可 保 信 。 思 惟 色 處 無 生 無 滅 。 思
思 惟 聲 香 味 觸 。 法 處 性 不 安 隱 。 思 惟 色 處 不 可 保 信 。
。
惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無
我 。 思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 wǒ sī wéi sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 苦 。 思 惟 眼 界 無 yǎn
離 。
離 。 思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 lí sī wéi sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 寂 靜 。 思 惟 眼 界 遠
為 緣 。 所 生 諸 受 無 願 。 思 惟 眼 界 寂 靜 。 思 惟 色 界 。 眼
界 變 動 。 思 惟 色 界 。
識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生
逼 切 。 思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 bī qiè sī wéi sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū
眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 熱 惱 。 思 惟 眼 界 yǎn
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 七
生 諸 受 可 厭 。
眼 界 可 厭 。 思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 yǎn
。
眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 可 畏 。 思 惟
。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 速 滅 。 思 惟 眼 界 可 畏 。 思 惟 色
。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 染 無 淨 。 思 惟 眼 界 無 作 無
安 隱 。 思 惟 眼 界 不 可 保 信 。 思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 ān yǐn sī wéi yǎn jiè bù kě bǎo xìn sī wéi sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù
思 惟 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 不
惟 聲 界 。
。 思 惟 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 受 無
識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 空 。 思 惟 耳 界 無 相
為 緣 。
經 卷
第
七
十 七
如 箭 。
如 箭 。 思 惟 聲 界 。
識 界 及 耳 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 rú
耳 識 界 及 耳 觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 如 癰 。 思 惟 耳 界
為 緣 。 所 生 諸 受 如 病 。 思 惟 耳 界 如 癰 。 思 惟 聲 界 。
耳 界 變 動 。 思 惟 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。
觸 為 緣 。 所
界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 衰 朽 。 思 惟
。 耳 觸 為 緣 。 所 生
第 七 十 七
生
思 惟 耳 界 有 疫 。 思 惟 聲 界 。
識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 sī
惟 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 橫 。
觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 災 。 思 惟 耳 界 有 橫 。 思
屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所 得
多 。 mì duō
受 無 作 無 為 。
及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 染 無 淨 。 思 惟 耳 界 無
受 無 生 無 滅 。 思 惟 耳 界 無 染 無 淨 。 思 惟 聲 界 。 耳 識 界
滅
我 。 思 惟 香 界 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
七
識 界 及 鼻 觸 。
觸 為 緣 。
識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 苦 。 思 惟 鼻 界 無
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 常 。 思 惟 鼻 界 苦 。 思 惟 香 界 。
受 如 箭 。 思 惟 鼻 界 如 瘡 。 思 惟 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
如 箭 。 思 惟 香 界 。
識 界 及 鼻 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸
離 。 思 惟 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 lí sī wéi xiāng jiè bí shí jiè jí
識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 寂 靜 。 思 惟 鼻 界 遠 shí jiè jí bí chù bí chù wéi yuán suǒ shēng
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
七
切 。
界 逼 切 。 思 惟 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 jiè bī qiè
。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 熱 惱 。 思 惟 鼻
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 如 瘡 。 思 惟 鼻 界 熱 惱 。 思 惟 香 界
所 生 諸 受 有 疫 。
鼻 界 有 疫 。
惟 鼻 界 有 癘 。 思 惟 香 界 。 鼻 識 界 及
。
惟 鼻 界 可 厭 。
惟 香 界 。
識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 wéi bí jiè kě yàn sī
香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 可 畏 。 思 xiāng jiè bí shí jiè jí bí chù bí chù
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 七
不 安 隱 。 思 惟 鼻 界 不 可 保 信 。
惟 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 bù ān
。 思 惟 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。
鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 癘 。 思 惟 鼻 界 性 不 安
無 我 。 思 惟 舌 界 不 淨 。 思 惟 味 界 。
舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 wú
我 。 思 惟 味 界 。
。
憍 屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所 得 jiāo shī jiā ruò pú sà mó hē sà yǐ
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 七
。
惟 舌 界 無 願 。
。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 sī wéi wèi
識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 空 。 思 惟 舌 界 無 相
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 不 淨 。 思 惟 舌 界 空 。 思 惟 味 界 。 舌
受 逼 切 。 思 惟 舌 界 敗 壞 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。
逼 切 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。
生 諸
如 箭 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。
舌 觸 為 緣 所 生 諸 受 rú jiàn sī wéi wèi jiè shé shí jiè
舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 如 癰 。 思 惟 舌 界
為 緣 。
生 諸 受 如 病 。 思 惟 舌 界 如 癰 。 思 惟 味 界 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 七
受 變 動 。
界 變 動 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 jiè biàn
。
舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 衰 朽 。 思 惟 舌
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 敗 壞 。 思 惟 舌 界 衰 朽 。 思 惟 味 界
觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 受 不 可 保 信 。 思 惟 舌 界 無 生 無
安 隱 。 思 惟 舌 界 不 可 保 信 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌
惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。
惟 舌 界 有 疫 。 思 惟 味 界 。
舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 wéi shé jiè yǒu
味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 橫 。 思 wèi jiè shé shí jiè jí shé chù shé
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十 七
無 為 。
惟 味 界 。
舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 染 無 淨 。 思 惟 舌 界 無 作 shé chù shé chù wéi
無 生 無 滅 。 思 惟 舌 界 無 染 無 淨 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及
滅 。 思 惟 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
。 思 惟 觸 界 。
識 界 及 身 觸 。
觸 為 緣 。
生 諸 受 無 sī wéi chù jiè
識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 苦 。 思 惟 身 界 無 我
惟 觸 界 。
切 。 思 惟 觸 界 。
識 界 及 身 觸 。
。
識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 熱 惱 。 思 惟 身 界 逼
大 般 若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 七
諸 受 可 厭 。
界 可 厭 。 思 惟 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 jiè
。
身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 可 畏 。 思 惟 身
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 速 滅 。 思 惟 身 界 可 畏 。 思 惟 觸 界
惟 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。
生 諸 受 性 不
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 七
生 諸
。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 常 。 思 惟 意 界 苦 。
法 界 yì chù wéi yuán suǒ shēng
得 為 方 便 。 思 惟 意 界 無 常 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 dé wèi fāng biàn sī
。 憍 屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所
無 作 無 為 。 憍 屍 迦 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 羅 蜜 多
遠 離 。
思 惟 意 界 如 病 。
思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。
無 相 。
思 惟 意 界 無 願 。 思 惟 法 界 。
意 識 界 及 意 觸 。 意 wú xiàng sī
相 。
思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 xiàng sī wéi fǎ jiè
意 識 界 及 意 觸 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十 七
觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 敗 壞 。 思 惟 意 界 衰 朽 。 思 惟
chù yì chù wéi yuán suǒ
諸 受 逼 切 。
思 惟 意 界 敗 壞 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 shēng zhū shòu
諸 受 如 箭 。
思 惟 意 界 如 瘡 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 zhū shòu rú jiàn sī wéi yì jiè rú chuāng sī wéi fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù
界 如 箭 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 jiè rú jiàn sī wéi
。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 如 癰 。 思 惟 意
及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 災 。 思 惟 意 界 有 橫 。
惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。
意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 速 滅 。 思 惟 意 界 可 畏 。 思 yì chù
所 生 諸 受 變 動 。 思 惟 意 界 速 滅 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 suǒ shēng
惟 意 界 變 動 。 思 惟 法 界 。
意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。
法 界 。
意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 衰 朽 。 思
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 七
生 無 滅 。 思 惟 法 界 。
意 識 界 及 意 觸 。
意 觸 為 緣 。 所 生
shēng wú miè sī wéi fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán suǒ
shēng
意 觸 。 意 觸 為 緣 。
緣 。
所 生 諸 受 有 疫 。 思 惟 意 界 有 癘 。 思 惟 法 界 。 意 識 yuán suǒ shēng zhū shòu yǒu yì sī wéi yì jiè yǒu lì sī wéi fǎ jiè yì shí 。
思 惟 意 界 有 疫 。 思 惟 法 界 。
意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 sī wéi yì jiè yǒu yì sī wéi fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi
思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 有 橫 sī wéi fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì
謨 喝 囉 怛 那 。
夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。 俱 住 俱 住 。 摩 ná mó hē là dá nā duō là yè yē qié là qié là jù zhù jù zhù mó
七 dà bō rě bō luó mì duō jīng juàn dì qī shí qī
羅 蜜 多 。 luó mì duō
作 無 為 。 思 惟 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 wú zuò wú wéi sī wéi fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán suǒ 補 闕 真 言 l 三 遍
為 菩 薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 shēng zhū shòu wú zuò wú wéi jiāo shī jiā shì wéi pú sà mó hē sà bō rě bō
界 及 意 觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 無 染 無 淨 。 思 惟 意 界
受 無 生 無 滅 。
惟 意 界 無 染 無 淨 。 思
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 七
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
八
界 可 畏 。 思 惟 水 火 風 空 識 界 可 畏 。 思 惟 地 界 可 厭 。 思
界 如 瘡 。 思 惟 地 界 熱 惱 。 思 惟 水 火 風 空 識 界 熱 惱 。 思 jiè rú chuāng sī wéi dì jiè rè nǎo sī wéi shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè rè
水 火 風 空 識 界 如 箭 。 思 惟 地 界 如 瘡 。 思 惟 水 火 風 空 識
huǒ fēng kōng shí jiè rú jiàn sī wéi dì jiè rú chuāng sī wéi shuǐ huǒ
第 七
十
八
癘 。 思 惟 水 火 風 空 識 界 有 癘 。 思 惟 地 界 性 不 安 隱
思 惟 地 界 有 疫 。 思 惟 水 火 風 空 識 界 有 疫 。 思 惟 地 界 有 sī wéi dì jiè yǒu yì sī wéi shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè yǒu yì sī wéi dì jiè
識 界 有 災 。 思 惟 地 界 有 橫 。 思 惟 水 火 風 空 識 界 有 橫 。
héng
惟 水 火 風 空 識 界 可 厭 。 思 惟 地 界 有 災 。 思 惟 水 火 風 空
屍 迦
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
八
惱 無 願 。 思 惟 無 明 寂 靜 。 思 惟 行 乃 至 老
無 明 可 厭 。 思 惟
敗 壞 。 思 惟 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 敗 壞 。 思 惟 無 明 衰 bài huài sī wéi xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn
明 逼 切 。 思 惟 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 逼 切 。 思 惟 無 明
無 明 熱 惱 。 思 惟 行 乃
若
波 羅
經 卷
第
七
十
八
愁 歎 苦 憂 惱 有 癘 。 思 惟 無 明 性
老 死 愁 歎 苦 憂 惱 有 疫 。 思 惟 無 明 有 癘 。 思 惟 行 乃 至 老
至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 有 橫 。 思 惟 無 明 有 疫 。 思 惟 行 乃 至
乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 有 災 。 思 惟 無 明 有 橫 。 思 惟 行 乃
我
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
無 性 空 。 自 性 空 。
性 xiàng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng
。 無 變 異 空 。
kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn
性 空 。
相 空 。
無 所 得 為 方 便 。
察 內 空 無 我 。 我 所 。
察 外 空 。
wú suǒ dé wèi fāng biàn guān chá nèi kōng wú wǒ wǒ suǒ guān chá wài kōng nèi
復 次 。 憍 屍 迦 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
憍 屍 迦 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 。
用 fù cì jiāo shī jiā ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn yòng 。
十
八
寂 靜 。 觀 察 內 空 遠 離 。 觀 察 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 遠 離 jì jìng guān chá nèi kōng yuǎn lí guān chá wài kōng nǎi zhì
性 自 性 空 無 相 。 觀 察 內 空 無 願 。 觀 察 外 空 乃 至 無 性 自 xìng zì xìng kōng wú xiàng guān chá nèi kōng wú yuàn guān chá wài kōng nǎi zhì wú xìng zì 性 空 無 願 。 觀 察 內 空 寂 靜 。 觀 察 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 xìng kōng wú yuàn guān chá nèi kōng jì jìng guān chá wài kōng nǎi zhì wú
。
妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ zhù shí 為 方 便 。 觀 察 真 如 無 我 。
我 所 觀 察 法 界 。 法 性 。 不 虛 wèi
屍 迦 。
界 無 作 無 為 。
屍 迦 。
第 七
十
八
無 所 得 為 方 便 。 修 四 靜 慮 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 wú suǒ dé wèi fāng biàn xiū sì jìng lǜ ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè
蜜 多 。 luó mì duō 復 次 。 憍 屍 迦 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用
。
菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
以 應 一 切 智 智 心 。
無 所 得 為 方 便 行 。
慮 波 羅 蜜 多 yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn yòng wú suǒ dé wèi fāng biàn xíng jìng lǜ bō luó mì duō
用 無 所 得 為 方 便 行 。
精 進 波 羅 蜜 多 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 yòng wú suǒ dé wèi fāng biàn xíng jīng jìn bō luó mì duō ruò pú sà mó hē sà 。 安 忍 波 羅 蜜 多 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
八
修 八 解 脫 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 得 為 方 便 。 ruò pú
。
以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 得 為 方 便 。 修 四 無 色 定 。
智 智 心 。 用 無 所 得 為 方 便 。 修 四 無 量 。 若 菩 薩 摩 訶 薩
所 得 為 方 便 。 修 八 聖 道 支 。 suǒ dé wèi fāng biàn xiū bā shèng dào zhī
七 等 覺 支 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無
菩 薩
訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
心 。
用 無 所 得 為 方 便 。 修 四 神 足 。
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 xīn yòng wú suǒ dé wèi fāng biàn xiū sì shén zú ruò pú sà mó hē sà yǐ
得 為 方 便 。 修 四 正 斷 。
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一
切 智 智 dé wèi fāng biàn xiū sì zhèng duàn ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì 修 四 念 住 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 xiū sì niàn zhù ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn yòng wú suǒ
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
八
五 眼 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一
菩 薩 摩 訶 薩 。
切 智 智 心 。 用 無 所 得 為 方 便 。 修 無 願 解 脫 門 。
所 得 為 方 便 。 修 無 相 解 脫 門 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 suǒ dé wèi
修 空 解 脫 門 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
以 應 一 切 智 智 心 。
用 無
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所 得 為 方 便 。
得 為 方 便 。 修 十 八 佛 不 共 法 。 dé wèi fāng biàn xiū shí bā fó bù gòng fǎ
大 喜 大 捨 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 dà xǐ dà shě ruò pú sà mó
智 智 心 。
用 無 所 得 為 方 便 。 修 大 慈 大 悲 。
修 佛 十 力 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 xiū fó shí lì ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn yòng wú suǒ
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
用 無 所 得 為 方 便 。 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn yòng wú suǒ dé wèi fāng biàn
為 方 便 。 修 六 神 通 。 wèi fāng biàn xiū liù shén tōng
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
八
xìng 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
無 所 得 為 方 便 。 ruò pú sà
為 方 便 。 修 恒 住 舍 性 。
fāng
忘 失 法 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 用 無 所
菩 薩 摩 訶 薩 以 應 一
提 心 中 。 無 所 有 不 可 得 。 菩 提 心 於 迴 向 心 中 。 無 所 有 tí xīn zhōng wú suǒ yǒu bù kě dé pú tí
與 菩 提 心 和 合 。 菩 提 心 不 與 迴 向 心 和 合 。
憍 屍 迦 。
是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 。 jiāo shī jiā shì wéi pú sà mó hē sà bō rě bō luó mì duō 心 。 用 無 所 得 為 方 便 。 修 一 切 相 智 。 xīn yòng wú suǒ dé wèi fāng biàn xiū yī qiè xiàng zhì 得 為 方 便 。 修 道 相 智 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
八
現 言 。 大 德 。
何 菩 薩 摩 訶 薩 。 迴 向 shí tiān dì shì wèn shàn xiàn yán dà dé yún hé pú sà mó
。
屍 迦 。
可 得 。
為 菩 薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
。 wú suǒ yǒu wú suǒ yǒu zhōng wú huí xiàng gù jiāo shī jiā ruò zuò shì guān
是 非 心 。
是 二 種 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
八
shí jù shòu shàn xiàn gào tiān dì
究 竟 。 世 尊 爾 時 。 亦 在 中 學 。 今 證 無 上 。
菩 提 。 jiū jìng shì zūn ěr shí yì
波 羅 蜜 多 。 示 現 教 導 。 贊 勵 慶 喜 。 安 撫 建 立 。 令 得 liù bō luó mì duō shì
何 以 故 。 過 去 諸 佛 及 諸 弟 子 。 為 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 宣 說
時 具 壽 善 現 。
佛 言 。 世 尊 。 我 既 知 恩 。 不 應 不 報 。
憍 屍 迦 。 眼 處 眼 處 性 空 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻 舌 身 意
屍 迦 。
薩 。 於 般 若 波 羅 蜜 多 。
所 應 住 。 不 應
羅 蜜 多 應 如 是 住 。 luó
。 皆 無 二 無 二 分 。
。
性 空 。
若
波 羅
經 卷
第
七
十
八
屍 迦 。
憍 屍 迦 。 耳 界 耳 界 性 空 。 聲 界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為
jiāo shī
jiā
ěr
jiè ěr jiè xìng kōng shēng
jiè
ěr
shí
jiè jí ěr
chù ěr
chù wéi
緣 。 所 生 諸 受 色 界 。
至 眼 觸 為 緣 。
生 諸 受 性 空 。 yuán suǒ shēng zhū shòu sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng kōng
憍 屍 迦 。 眼 界 眼 界 性 空 。
色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 jiāo shī jiā yǎn jiè yǎn jiè xìng kōng sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi
蜜 多 應 如 是 住 。 mì duō yīng rú shì zhù
十
八
訶 薩 性 空 。
識 界 及 耳 觸 。
觸 為 緣 。
薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若 耳 界 性 空 。
是 一 切 。
zhù 訶 薩 性 空 。
無 二 無 二 分 。
屍 迦 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
八
。 所 生 諸 受 觸 界 。 乃 至 身 觸 為 緣 。
憍 屍 迦 。 身 界 身 界 性 空 。
觸 界 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為
薩 摩 訶 薩 。 於 般 若 波 羅 蜜 多 應 如 是 住 。
界 性 空 。
薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。
。
意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。
若 菩 薩 yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng kōng ruò
菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若 意 界 性 空 。 若 法 界
第 七
十
八
。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。
。
義 空 。
為 空 。 無 為 空 。
畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng
識 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 shí nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo xìng kōng
。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若 無 明 性 空 。 若 行
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
八
內 空 性 空 。 若 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 nèi kōng xìng kōng ruò wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng xìng kōng ruò pú sà mó hē
無 性 自 性 空 性 空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若
不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 外 空 乃 至
多 性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。 皆 無 二 無 mì
波 羅 蜜 多 性 空 。 若 淨 戒 。 安 忍 。
。
進 。
分 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
於 般 若 波 羅 蜜 多 應 如 是 住 。 fēn jiāo shī jiā pú sà mó hē sà
界 性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。 皆 無 二 無 二 jiè xìng kōng ruò pú sà mó hē sà xìng kōng
薩 摩 訶 薩 性 空 。
性
。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
八
空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若 四 念 住 性 空 。 kōng pú
wǔ gēn 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。
四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 性 wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng dào zhī sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xìng
是 住 。 rú shì zhù
定 。 十 遍 處 性 空 。
若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。
如 是 一
切 皆 無 dìng shí biàn chù xìng kōng ruò pú sà mó hē sà xìng kōng rú shì yī qiè jiē wú
菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 若 八 解 脫 性 空 。 若 八 勝 處 。 九 次 第
jiǔ cì dì 遍 處 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 性 空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
八
。
門 。
。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 於 般 若 波 羅 蜜 多 應 如 是 住 。 jiāo shī jiā pú sà mó
性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。 皆 無 二 無 二 分
若 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支
若 佛 十 力 性 空 。 若 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
十 八 佛 不 共 法 性 空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 shí bā fó bù gòng fǎ xìng kōng pú sà mó hē sà pú
。
若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。 皆 無 二 無 二 分 。
憍 ruò pú sà mó hē sà xìng kōng rú shì yī qiè jiē wú èr wú èr fēn jiāo
訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。
若 五 眼 性 空 。
若 六 神 通 性 空
迦 。 五 眼 五 眼 性 空 。 六 神 通 六 神 通 性 空 。 菩 薩 摩
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
八
若 一 切 智 性 空 。 若 道 相 智 。 一 切 相 智 性 空 。 若 菩 薩 摩 ruò yī qiè zhì xìng kōng ruò dào xiàng zhì yī qiè
智 。 一 切 相 智 性 空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 zhì yī qiè xiàng zhì xìng kōng pú
。 道 相 智 。 一
薩 性 空 。 若 一 切 陀 羅 尼 門 性 空 。
若 一 切 三 摩 地 門 性 空 sà xìng kōng ruò yī qiè tuó luó ní mén xìng kōng ruò yī qiè sān mó dì mén xìng kōng 摩 地 門 。 一 切 三 摩 地 門 性 空 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 摩 訶 mó dì mén yī qiè sān mó dì mén xìng kōng pú sà mó hē sà pú sà mó hē 憍 屍 迦 。 一 切 陀 羅 尼 門 。 一 切 陀 羅 尼 門 性 空 。 一 切 三
第 七
十
八
法 雲 地 離 垢 地 。 乃 至 法 雲 地 性 空 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 菩 薩 fǎ yún dì lí gòu
地 。 極 難 勝 地 。
現 前 地 。
遠 行 地 。 不 動 地 。
善 慧 地 。 dì jí nán shèng dì xiàn qián dì yuǎn xíng dì bù dòng dì shàn huì dì
二 無 二 分 。 憍 屍 迦 。
薩 。
如 來 性 空 。
若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。
皆 無 sà rú lái xìng kōng ruò pú sà mó hē sà xìng kōng rú shì yī qiè jiē wú
薩 性 空 。 若 預 流 性 空 。 若 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 。
獨 覺 菩 sà xìng kōng ruò
。 菩 薩 摩 訶 薩 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七
十
八
ruò pú sà mó hē sà xìng kōng rú shì yī qiè jiē
憍 屍 迦 。 異 生 地 異 生 地 性 空 。 種 性 地 。 第 八 地 。 具 見 jiāo shī jiā yì shēng
性 空 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 性 空 。 如 是 一 切 。 皆 無 二 無 二 分
yī qiè jiē wú èr wú èr fēn 。 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 於 般 若 波 羅 蜜 多 應 如 是 住 。 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà yú bō rě bō luó mì duō yīng rú shì zhù
摩 訶 薩 性 空 。 若 極 喜 地 性 空 。 若 離 垢 地 。 乃 至 法 雲 地
。
應 住 耳 鼻 舌 身 意 處 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 chù bù yīng zhù ěr bí shé shēn yì chù hé yǐ gù yǐ
迦 。
薩 摩 訶 薩 。
zhù 時 。
帝 釋 問 善 現 言 。
。
。 biàn gù 憍 屍 迦 。
大 般
若
。
經 卷
第 七 十 八
便 故 。 biàn gù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
shòu hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
界 。 不 應 住 味 界 。
識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 jiè bù
屍 迦 。
受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 界 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
八
jiè bù yīng zhù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng
屍 迦 。
。
薩 摩 訶 薩 。
以 故 。
受 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。
shòu hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 界 。 不 應 住 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 jiè bù yīng zhù chù jiè shēn shí jiè jí shēn chù shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 身 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù shēn 界 。 不 應 住 水 火 風 空 識 界 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住
便 故 。 fāng biàn gù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
諦 。 不 應 住 集 。 滅 。 道 聖 諦 。 何 以 故 。
故 。 biàn gù 憍 屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
八
性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 。 虛 空 界 。 不 思 議 界
xìng lí shēng
xìng fǎ dìng fǎ
zhù shí
jì xū kōng
jiè bù sī yì jiè
如 。 不 應 住 法 界 。
性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。
等 rú bù yīng zhù fǎ jiè fǎ xìng bù xū wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng 本 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 běn xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú
為 空 。
無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。
無 變 異 空 。 wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng 空 。 不 應 住 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 kōng bù yīng zhù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 八 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 佈 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù bù 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
八
有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 四 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù sì
應 住 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。
以 故 。 jiě tuō bù yīng zhù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù hé yǐ gù
便 故 。 biàn gù
忘 失 法 。 不 應 住 恒 住 舍 性 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 wàng shī fǎ bù yīng zhù héng zhù shě xìng hé
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 佛 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù fó 眼 。 不 應 住 六 神 通 。 何 以 故 。 以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǎn bù yīng zhù liù shén tōng hé yǐ gù yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 五 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù wǔ
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
八
wén
chéng bù yīng zhù dú jué chéng wú
為 方 便 故 。 wèi fāng biàn gù 憍 屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
般 若 波 羅 蜜 多 時 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。
得 為 方 便 故 。 dé wèi fāng biàn gù 切 陀 羅 尼 門 。 不 應 住 一 切 三 摩 地 門 。
屍 迦 。
薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 一
以 有 所 得 為 方 便 故 。 yǐ yǒu suǒ dé wèi fāng biàn gù
現 前 地 。 遠 行 地 。 不 動 地 。 善 慧 地 。 法 雲 地 。 何 以 故 xiàn qián dì yuǎn
以 故 。
流 果 。 不 應 住 一 來 不 還 。
阿 羅 漢 果 。
獨 覺 菩 薩 如 來 。 liú guǒ bù yīng zhù yī lái bù huán ā luó hàn guǒ dú jué pú sà rú lái
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 預 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng bō rě bō luó mì duō shí bù yīng zhù yù
方 便 故 。 fāng biàn gù 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 八
摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。
地 。 已 辦 地 。 獨 覺 地 。 菩 薩 地 。 如 來 地 。 何 以 故 。 以 dì yǐ bàn dì dú jué dì pú sà dì rú lái dì hé yǐ gù yǐ 生 地 。 不 應 住 種 性 地 。 第 八 地 。 具 見 地 。 薄 地 。
離 欲 shēng dì bù yīng zhù zhòng xìng de dì bā dì jù jiàn dì báo dì lí yù 憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 異 jiāo shī jiā pú sà mó hē sà xíng
qiān huá tái
生 地 。 不 應 住 種 性 地 。 第 八 地 。 具 見 地 。 薄 地 。 離 欲
憍 屍 迦 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 不 應 住 異 jiāo
