大 般 若 波 羅 蜜
多 經 卷
第
073 075
大 般 若 波 羅 蜜 多 經
大 般
若
波 羅 蜜 多 經 卷 第 七 十 三
利 子 。
舍 利 子 。 眼 處 眼 處 性 空 。
此 緣 故 。
性 空 中 。 無 生 無 眼 處 。 耳
shòu xiǎng xíng shí bù shēng zé fēi
shòu xiǎng xíng shí shòu xiǎng xíng shí xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú shòu xiǎng
善 現 答 言 。
舍 利 子 。
色 色 性 空 。 此 性 空 中 。
色 等 。 sè děng
生 無
舍 利 子 。 眼 界 眼 界 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 眼 界 。 色
xiāng wèi
舌 身 意 處 。 shé shēn yì chù 處 不 生 。
非 眼 處 。 耳 鼻 舌 身 。 意 處 不 生 。
至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 色 界 。 乃
jiè nǎi
界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 色 界 。 乃 至 眼 jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu sè jiè nǎi zhì yǎn
。 鼻 界 不 生 。
鼻 觸 為 緣 。
生 諸 受 。
利 子 。
諸 受 不 生 。 則 非 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
zhū shòu bù
zé fēi shēng jiè
wéi yuán
zhū shòu 說 。 耳 界 不 生 。 則 非 耳 界 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 shuō ěr jiè bù
至 耳 觸 為 緣 。
第 七 十 三
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。
shé chù wéi yuán suǒ shēng
界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 味 界 。 乃 至 jiè shé shí jiè jí
舍 利 子 。 舌 界 舌 界 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 舌 界 。 味
諸 受 不 生 。 則 非 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
界 。 意 識 界 及 意 觸 。
意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 法 界 。 乃 至 jiè yì shí jiè jí yì chù
界 性 空 。 此 性 空 中 。
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。
我 作 是 說 shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 觸 界 乃 至 chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
子
jiè bù
jiè nǎi zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng 諸 受 不 生 。 則 非 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 zhū shòu
至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是
zǐ yóu
yuán gù wǒ zuò shì 說 。 意 界 不 生 。 則 非 意 界 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生
名 色 。
六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 行 。
諦 。 shèng dì 舍 利 子 。
無 集 滅 道 聖 諦 。
舍 利 子 。
由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。
苦 聖 wú jí
諦 。 集 滅 道 聖 諦 。 集 滅 道 聖 諦 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 dì jí miè dào shèng
第 七 十 三
xìng
明 不 生 。 則 非 無 明 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 不 生 。
zé 非 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 fēi xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
死 愁 歎 苦 憂 惱 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。
波 羅 蜜 多 。
利 子 。
性 空 。 此 性 空 中 。
xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng
此 緣 故 我 作 是 說 。 佈 施 波 羅
生 無 淨 戒 。
忍 。
。
生 。 則 非 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 bù shēng zé fēi wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng 我 作 是 說 。 內 空 不 生 則 非 內 空 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 wǒ zuò shì shuō nèi kōng bù shēng zé fēi nèi kōng wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng
生 無 外 空 。 乃 至 無 性 自 性 空 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。
經 卷
第 七 十 三
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 lǜ bō rě bō luó mì duō
住 。
四 正 斷 。
四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道
zhù sì
次 第 定 。 十 遍 處 。 bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù 舍 利 子 。
四 念 住 四 念 住 性 空 。
此 性 空 中 。 無 生 無 四 念
lì zǐ sì niàn zhù sì niàn zhù xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú sì niàn
十 遍 處 性 空 。
此 性 空 中 。
無 生 無 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 shí biàn chù xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú bā shèng chù jiǔ cì dì dìng 脫 。
八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
舍 利 子 。 八 解 脫 八 解 脫 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 八 解
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 三
則 非 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 zé fēi sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
念 住 不 生 。 則 非 四 念 住 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 不 生 。 niàn zhù bù shēng zé fēi sì niàn zhù sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī bù shēng
斷 乃 至 八 聖 道 支 。 舍 利 子 。
由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 四 duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō sì
支 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 四 正 zhī sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú sì zhèng
八 佛 不 共 法 。 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 性 空 。 此 性
力 。
四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
大 慈 大 悲 。
大 喜 大 捨 。 十 lì sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě dà cí dà bēi
shě lì zǐ fó shí lì fó shí lì xìng
。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 五 眼 不 生 。 則 非 五 眼 。 六 神 yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō wǔ yǎn bù shēng zé fēi wǔ yǎn liù shén 通 不 生 。 則 非 六 神 通 。 tōng bù shēng zé fēi liù shén tōng 舍 利 子 。 佛 十 力 佛 十 力 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 佛
神 通 六 神 通 性 空 。 此 性 空 中 。
無 生 無 六 神 通 。
舍 利 子 shén tōng liù shén tōng xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú liù shén tōng shě lì zǐ
舍 利 子 。 五 眼 五 眼 性 空 。 此 性 空 中 。 無 生 無 五 眼 。 六 shě lì zǐ wǔ yǎn wǔ yǎn xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng wú wǔ yǎn liù 相 。 無 願 解 脫 門 不 生 。 則 非 無 相 。 無 願 解 脫 門 。
大 般
若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 三
。
所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 不 生 。
wèi nǎi zhì shí bā fó bù gòng fǎ bù shēng zé fēi sì wú suǒ wèi nǎi zhì shí 八 佛 不 共 法 。 bā
非 四
畏 乃 至 十 wú
由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 佛 十 力 不 生 。 則 非 佛 十 力 。 四
生 無 四 無 所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 。 舍 利 子 。
是 說 。 無 上 正 等 菩 提 不 生 。
zuò shì shuō wú shàng zhèng děng pú tí
。 道 相 智 。 一 切 相 智 。
非 無 上 正 等 菩 提 。 一
zé fēi wú shàng zhèng děng
子 。
tí yī 舍 利 子 。 無 上 正 等 菩 提 。 無 上 正 等 菩 提 性 空 。
性 空 shě lì zǐ wú shàng zhèng děng pú tí wú shàng zhèng děng pú tí xìng kōng cǐ xìng kōng 不 生 。 則 非 法 界 乃 至 不 思 議 界 。 bù shēng zé fēi fǎ jiè nǎi zhì bù sī yì jiè
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七 十 三
無 生 無 恒 住 舍 性 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。
無 無 忘 失 法 。 恒 住 舍 性 。 恒 住 舍 性 性 空 。 此 性 空 中 。 wú wú wàng shī fǎ héng zhù shě xìng héng zhù shě xìng xìng
。 一 切 相 智 。 yī qiè xiàng zhì 舍 利 子 。 無 忘 失 法 。
無 忘 失 法 性 空 。 此 性 空 中 無 生 。 shě lì zǐ wú wàng shī fǎ wú wàng shī fǎ xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú shēng
識 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 色 不 滅 則 非 色 。 shí shě
受 想 行 識 。 受 想 行 識 性 空 。 此 性 空 中 。
無 滅 無 受 想 行
shòu xiǎng xíng shí shòu xiǎng xíng shí xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú shòu xiǎng xíng
時 舍 利 子 。 問 善 現 言 。 何 緣 故 說 。 色 等 不 滅 。 則 非
shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán hé yuán gù shuō sè děng bù miè zé fēi 色 等 。 sè děng 善 現 答 言 。 舍 利 子 。 色 色 性 空 。 此 性 空 中 無 滅 無 色 。
切 陀 羅 尼 門 。 一
切 三 摩 地 門 不 生 。 則 非 一 切 三 摩 地 門 。 qiè tuó luó ní mén yī qiè sān mó dì mén bù shēng zé fēi yī qiè sān mó dì mén 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 一 切 陀 羅 尼 門 不 生 。 則 非 一 yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō yī qiè tuó luó ní mén bù shēng zé fēi yī
地 門 性 空 。 此 性 空 中 無 生 。 無 一 切 三 摩 地 門 。 舍 利 子
大 般
若
波
羅
蜜
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第 七 十 三
利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是
wú 耳 鼻 舌 身 意 處 。
鼻 舌 身 意 處 。 耳 鼻 舌 身 意 處 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 bí shé shēn yì chù ěr bí shé shēn yì chù xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú
舍 利 子 。 眼 處 眼 處 性 空 。
此 性 空 中 。
無 滅 無 眼 處 。
受 想 行 識 不 滅 。 則 非 受 想 行 識 。
法 處 。 fǎ chù 不 滅 則 非 色 處 。
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 三
界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 聲 界 。 乃 至 耳 jiè ěr shí jiè jí ěr chù ěr chù
舍 利 子 。 耳 界 耳 界 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 耳 界 。
不 滅 。 則 非 色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 味 界 。 乃
界 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 味 界 。 乃 至 舌
jiè shé shí jiè jí shé chù shé chù wéi
性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 舌 界 。 味 shě lì zǐ shé jiè shé jiè xìng
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 舍 利 子 。
由 此 緣 故 。
我 作 是 說 bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu shě
為 緣 。 所 生 諸 受 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 香 界 。 乃 至 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng kōng cǐ
第 七 十 三
諸 受 不 滅 。 則 非 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 zhū shòu bù miè
說 。 舌 界 不 滅 。 則 非 舌 界 味 界 。 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生
至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作
舍 利 子 。 地 界 地 界 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 地 界 。 水 shě lì
不 滅 。
非 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 shòu bù miè
。
界 。 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 法 界 乃 至 意 jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu fǎ jiè nǎi zhì yì
舍 利 子 。 意 界 意 界 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 意 界 。 法 shě lì zǐ yì jiè
jiè
cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú yì jiè fǎ 滅 。 則 非 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
識 界 。 kōng shí jiè
不 滅 。 則 非 地 界 。
火 風 空 識 界 不 滅 。
利 子 。
行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu
識 名 色 。
聖 諦 。 shèng dì 舍 利 子 。 內 空 內 空 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 內 空 。
外 shě lì zǐ nèi kōng nèi kōng xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú nèi kōng wài
處 觸 受 。
取 有 生 。
死 愁 歎 苦 憂 惱 行 。 shí míng sè liù chù chù shòu ài qǔ yǒu shēng lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo xíng
舍 利 子 。 無 明 無 明 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 無 明 。 行 shě lì zǐ wú míng wú míng xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú wú míng xíng
大
般
若
波
羅
蜜 多
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第
七 十 三
shě lì zǐ bù shī bō luó mì duō bù
空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。
性 空 kōng gòng xiàng kōng yī qiè fǎ kōng
。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。
空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
。
舍 利 子 。
四 靜 慮 四 靜 慮 性 空 。 此 性 空 中 無 滅 。 無 四 靜
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 lǜ bō rě bō luó mì duō 性 空 。 此 性 空 中 。
多 不 滅 。 則 非 淨 戒 。 安 忍 。
滅 無 淨 戒 。 安 忍 。
進 。 靜 慮 般
bō 般 若 波 羅 蜜 多 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。
靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 bō
中 。 無 滅 無 佈 施 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮
大 般
若
波
羅
蜜 多
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第 七 十 三
遍 處 。
無 色 定 不 滅 。 則 非 四 無 量 。
。 我 作 是 說 。 四 靜 慮 不 滅 。 則 非 四 靜 慮 。 四 無 量 。 四 wǒ zuò shì shuō sì jìng lǜ bù miè zé fēi sì jìng lǜ sì wú liàng sì
空 中 。 無 滅 無 四 無 量 。 四 無 色 定 。
舍 利 子 。 由 此 緣 故
慮 。 四 無 量 。 四 無 色 定 四 無 量 。 四 無 色 定 性 空 。 此 性
念 住 不 滅 。
非 四 念 住 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 不 滅 sì niàn zhù bù
聖 道 支 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 zhèng duàn nǎi zhì
舍 利 子 。
四 念 住 四 念 住 性 空 。
此 性 空 中 。
無 滅 無 四 念 shě lì zǐ sì niàn zhù sì niàn zhù xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú sì niàn 非 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 fēi bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù 。 則 非 八 解 脫 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 不 滅 。 則 zé fēi bā jiě
zé 。 則 非 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 zé fēi sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī
第 七 十 三
緣 故 。
此 性 空 中 。 無 滅 無 無 相 。
無 願 解 脫 門 。 舍 利 子 。 由 此
空 解 脫 門 。
無 相 無 願 解 脫 門 無 相 。
無 願 解 脫 門 性 空 。
舍 利 子 。 空 解 脫 門 空 解 脫 門 性 空 。 此 性 空 中 無 滅 。 無
佛 不 共 法 。 fó bù gòng fǎ
所 畏 乃 至 十 八 佛 不 共 法 不 滅 。 則 非 四 無 所 畏 乃 至 十 八
此 緣 故 。 我 作 是 說 。 佛 十 力 不 滅 。 則 非 佛 十 力 。 四
力 。
四 無 所 畏 。
四 無 礙 解 。
大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 lì sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí
舍 利 子 。 佛 十 力 佛 十 力 性 空 。
此 性 空 中 。
無 滅 無 佛 十
shě lì zǐ fó shí lì fó shí lì xìng kōng cǐ xìng kōng zhōng wú miè wú fó shí 通 不 滅 。 則 非 六 神 通 。 tōng bù miè zé fēi liù shén tōng
第
七 十 三
zhōng wú miè wú wú shàng zhèng děng pú tí yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè
無 法 界 乃 至 不
空 界 。 不 思 議 界 法 界 乃 至 不 思 議 界 性 空 。 此 性 空 中 無 kōng jiè bù sī yì
界 。 法 性 。 平 等 性 。 離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 。
舍 利 子 。 真 如 真 如 性 空 。 此 性 空 中 。 無 滅 無 真 如 。 法
無 滅 無 恒 住 舍 性 。 舍 利 子 。
wú
由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 無 wú
無 無 忘 失 法 。
恒 住 舍 性 。 恒 住 舍 性 性 空 。 此 性 空 中 。 wú wú wàng shī fǎ héng zhù shě xìng héng zhù shě xìng
shě lì zǐ wú wàng shī fǎ wú wàng shī fǎ xìng
。 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 不 滅 。 則 非 一 切 智 。 道 yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì bù miè zé fēi yī qiè zhì dào 相 智 。 一 切 相 智 。 xiàng zhì yī qiè xiàng zhì 舍 利 子 。 無 忘 失 法 。 無 忘 失 法 性 空 。 此 性 空 中 。
。 我 作 是 說 。 無 上 正 等 菩 提 不 滅 。
則 非 無 上 正 等 菩 提 wǒ zuò shì shuō wú shàng zhèng děng pú tí bù miè zé fēi wú shàng zhèng děng pú tí 滅 無 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 。
舍 利 子 。 由 此 緣 故 miè wú yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì shě lì
相 智 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 性 空 。
此 性 空 中 。 無
經 卷
舍 利 子 。
shí
善 現 言 。
shě lì zǐ wèn shàn
緣 故 說 。
等 不 二 。
是 一 切 皆 非 相 應 非 不 相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 非 shì yī qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu jiàn fēi
舍 利 子 。 若 眼 處 若 不 二 。
若 耳 鼻 舌 身 意 處 若 不 二 。 如
不 二 。
非 受 想 行 識 。
èr zé fēi
。 如 是 一 切 皆 非 相 應 非 不 相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 rú shì yī qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu 善 現 答 言 。 舍 利 子 。 若 色 若 不 二 。 若 受 想 行 識 若 不 二 shàn xiàn dā yán shě lì zǐ ruò sè ruò bù èr ruò shòu xiǎng xíng shí ruò bù èr
色 等 。 sè děng
為 緣 。 所 生 諸 受 若 不 二 。 如 是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不
舍 利 子 。 若 耳 界 若 不 二 。 若 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳
相 應 。 非 有 色 非 無 色 。
非 有 見 非 無 見 。 非 有 對 非 無 對 xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 若 不 二 。 如 是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不 chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
說 。 耳 界 不 二 則 非 耳 界 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 shuō ěr
一 相 。 所 謂 無 相 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是
yóu
wǒ zuò
相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 非 無 見 。 非 有 對 非 無 對
。
界 不 二 則 非 舌 界 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
同 一 相 。
舍 利 子 。 若 舌 界 若 不 二 。
若 味 界 。
舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 shě lì zǐ ruò shé jiè ruò bù èr ruò wèi jiè shé shí jiè jí shé chù shé 不 二 。 則 非 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 bù èr zé fēi xiāng jiè nǎi
相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 非 無 見 。 非 有 對 非 無 對 xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu jiàn fēi wú jiàn fēi yǒu duì fēi wú duì 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 若 不 二 。 如 是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不
利 子 。 若 身 界 若 不 二 。 若 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身
子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 地 界 不 二 則 非 地 界 。 水 火
。
說 。 意 界 不 二 。 則 非 意 界 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 shuō yì jiè bù
。 鹹 同 一 相 。 所 謂 無 相 。
舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 xián tóng yī xiàng suǒ wèi
相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 非 無 見 。
無 見 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 三
一
。
是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不 相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 shì yī qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi
舍 利 子 。 若 苦 聖 諦 若 不 二 。 若 集 滅 道 聖 諦 若 不 二 。 如
風 空 識 界 不 二 。
非 水 火 風 空 識 界 。
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 若 不 二 。 bù kě dé kōng wú
空 。 無 變 異 空 。
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè fǎ kōng
。
空 。
。
我 作 是 說 。 無 明 不 二 。 則 非 無 明 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 wǒ zuò shì shuō wú míng bù èr zé fēi wú míng xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ 非 無 對 。 鹹 同 一 相 。 所 謂 無 相 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 fēi wú duì xián tóng yī xiàng suǒ wèi wú xiàng shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù 。
大 般
若
波 羅
經 卷
第
七 十 三
無 對 。 鹹 同 一 相 。 所 謂 無 相 。
舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 wú duì xián tóng yī xiàng suǒ wèi wú xiàng shě
不 相 應 。
lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ
。
fēi
利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 內 空 不 二 。 則 非 內 空 。 lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō nèi kōng bù èr zé fēi nèi kōng
見 非 無 見 。 非 有 對 非 無 對 。 鹹 同 一 相 。 所 謂 無 相 。 舍 jiàn fēi wú jiàn fēi yǒu duì fēi wú duì xián tóng yī xiàng suǒ wèi wú xiàng shě 如 是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不 相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 rú shì yī qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu
四 靜 慮 。 四 無 量 。
是 一 切 皆 非 相 應 。
忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 ān rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó mì duō 舍 利 子 。 若 四 靜 慮 若 不 二 。
。 安 忍 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 三
舍 利 子 。 若 四 念 住 若 不 二 。 若 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 shě lì zǐ ruò sì niàn zhù ruò bù èr ruò sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn
非 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 fēi bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù
非 八 解 脫 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
èr zé fēi bā
遍 處 不 二
遍 處 若 不 二 。 如 是 一 切 皆 非 相 應 。 非 不 相 應 。 非 有 色 biàn chù ruò bù èr rú shì yī qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè 舍 利 子 。 若 八 解 脫 若 不 二 。 若 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 shě lì zǐ ruò bā jiě tuō ruò bù èr ruò bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí
色 定 。 sè dìng
聖 道 支 不 二 。
我 作 是 說 。 四 念 住 不 二 。 則 非 四 念 住 。 四 正 斷 乃 至 wǒ zuò shì shuō sì
對 非 無 對 。 鹹 同 一 相 。 所 謂 無 相 。
舍 利 子 。
由 此 緣 故 duì fēi wú duì xián tóng yī xiàng suǒ wèi wú xiàng shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù 。
應 。 非 不 相 應 。 非 有 色 非 無 色 。 非 有 見 非 無 見 。 非 有 yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu jiàn fēi wú jiàn fēi yǒu
力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 若 不 二 。 如 是 一 切 皆 非 相
。 則 非 六 神 通 。 zé fēi liù shén tōng
說
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七 十 三
脫 門 。 tuō mén 空 解 脫 門 。 無 相 無 願 解 脫 門 不 二 。
非 無 相 。
。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 我 作 是 說 。 空 解 脫 門 不 二 。
願 解
緣 故 。 我 作 是 說 。
。
fēi yǒu duì fēi wú duì
非 有 見 非 無 見 qiè jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu jiàn fēi wú jiàn 。 非 有 對 非 無 對 。 鹹 同 一 相 。
皆 非 相 應 非 不 相 應 。
非 有 色 非 無 色 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 三
恒 住 舍 性 若 不 二 。 shě lì zǐ ruò wú wàng
道 相 智 。 一 切 相 智 zhì yī qiè xiàng zhì bù èr zé fēi yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì 。 舍 利 子 。 若 無 忘 失 法 若 不 二 。
正 等 菩 提 不 二 。 則 非 無 上 正 等 菩 提 。 一 切 智 。 道 相 shàng zhèng děng pú tí bù èr zé fēi wú shàng zhèng děng pú tí yī qiè zhì dào xiàng 智 。 一 切 相 智 不 二 。 則 非 一 切 智 。
一 相 。
謂 無 相 。
利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。
大 般
若
波 羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 三
補 闕 真 言 l 三 遍
般 若 波 羅 蜜
經 卷 第 七 十 三 dà bō rě bō luó mì duō
切 三 摩 地 門 。 qiè sān mó dì mén
fēi yǒu jiàn fēi wú jiàn fēi yǒu duì fēi wú duì xián tóng yī xiàng suǒ wèi wú
二 。
是 一
皆 非 相 應 。
不 相 應 。
若
第 七
十
四
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
時 。
壽 善 現 。 白 佛 言 。 世
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
不 二 無 妄 法 數 。 受 想 行 識 入 不 二 無 妄 法 數 。
rù bù èr wú wàng fǎ shù shòu xiǎng xíng shí rù bù èr wú wàng fǎ shù 法 數 耶 。 fǎ shù yé 善 現 答 言 。 舍 利 子 。 色 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 色 。
shàn xiàn dā yán shě lì zǐ sè bù yì wú shēng miè wú shēng miè bù yì sè yē
即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 聲 香 味 觸 法 處 。 舍 利 子 。 由
生 滅 。 無 生 滅 不 異 。
香 味 觸 法 處 。
。
此 緣 故 。 我 作 是 說 。
眼 處 入 不 二
無 妄 法 數 。
耳 鼻 舌 身 cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō
即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 耳 鼻 舌 身 意 處 。 舍 利 子 。
生 滅 。 無 生 滅 不 異 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
經 卷
第 七
十
四
生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。
作 是 說 。 舌 界 入 不 二 shēng
利 子 。 舌 界 不 異 無 生 滅 。
生 滅 不 異 舌 界 。 舌 界 即
經 卷
第 七
十
四
所 生 諸 受 。 舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 我 作 是 說 。 意 界 入 不 suǒ shēng zhū shòu
。 意 界 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 意 界 。 意 界 即 shě lì
大 般
若
波 羅
蜜 多
經 卷
第 七
十
四
shě lì zǐ dì jiè bù yì wú shēng miè wú shēng miè
wú
是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 無 明 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 shì wú shēng
生 滅 。
不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 。
集 滅 道 聖 諦 。 集 滅 道 聖 諦 bù yì wú shēng miè wú shēng miè bù yì jí miè
聖 諦 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 苦 聖 諦 。 集 滅 道 聖 諦 。 shèng dì jí shì wú shēng miè wú shēng miè jí shì kǔ shèng dì
。
空 。
義 空 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
四
為 空 。
為 空 。
。
。
。
。 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 行 。 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不
wú
bù 異 行 。 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱
空 乃 wú shēng miè wú shēng miè bù yì wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng wài kōng nǎi 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。
yī qiè fǎ 舍 利 子 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 。 shě lì zǐ bù
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 不 異 kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng bù yì 散 空 。 無 變 異 空 。
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
四
。
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 。 安 忍 。
羅 蜜 多 。 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 luó mì duō bù yì wú shēng miè
即 是 佈 施 波 羅 蜜 多 。
淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波
佈 施 波 羅 蜜 多 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅
解 脫 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 八 解 脫 。 八 勝 處 。 九 次
舍 利 子 。
八 解 脫 不 異 無 生 滅 。
無 生 滅 不 異 八 解 脫 。 八 shě lì zǐ bā jiě tuō
數 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 入 不 二 無 妄 法 數 。
色 定 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 四 無 量 。
四 無 色 定 。
四 sè dìng bù yì wú shēng miè wú shēng
靜 慮 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 四 靜 慮 。 四 無 量 。 四 無 jìng lǜ jí shì wú shēng miè wú shēng miè jí
舍 利 子 。 四 靜 慮 不 異 無 生 滅 。
無 生 滅 不 異 四 靜 慮 。 四
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
zú wǔ gēn wǔ
lì qī děng jué zhī bā
shèng dào zhī bù yì wú shēng miè
。 由 此 緣 故 。
作 是 說 。
解 脫 入 不 二 無 妄 法 數 。 八 yóu cǐ yuán gù wǒ
滅 。 無 生 滅 即 是 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 。 舍 利 子 miè wú shēng
第 定 。
十 遍 處 。
八 勝 處 。
九 次 第 定 。 十 遍 處 即 是 無 生
第 定 。 十 遍 處 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 八 勝 處 。 九 次
脫 門 。
無 相 無 願 解 脫 門 。
即 是 無 生 滅 。
無 生 滅 即 是 。
願 解 脫 門 。 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 。
支 。 舍 利 子 。
此 緣 故 。 我 作 是 說 。 四 念 住 入 不 二 無 zhī shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ zuò shì shuō sì niàn zhù rù bù èr wú
道 支 。
即 是 無 生 滅 。
無 生 滅 即 是 四 正 斷 。 乃 至 八 聖 道 dào zhī jí shì wú shēng miè
無 生 滅 不 異 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
四
wàng fǎ shù liù shén tōng rù bù èr wú wàng fǎ shù
至 十 八 佛 不 共 法 。 入 不 二 無 妄 法 數 。 zhì shí bā fó bù gòng fǎ rù bù èr wú wàng fǎ shù
故 。 我 作 是 說 。 佛 十 力 入 不 二 無 妄 法 數 。 四 無 所 畏 乃 gù wǒ zuò
無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 不 異 wú ài jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ bù yì 十 力 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 佛 十 力 。 四 無 所 畏 。 四 shí lì jí shì wú shēng miè wú shēng miè jí shì fó shí lì sì wú suǒ wèi sì
舍 利 子 。 佛 十 力 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 佛 十 力 。 佛
fó
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
利 子 。
shě lì zǐ wú
上 正 等 菩 提 。
shàng zhèng děng pú tí bù yì
無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 法 界 。 乃 至 不 思 議 界 。
離 生 性 。 法 定 。 法 住 。 實 際 。 虛 空 界 。 不 思 議 界 不 異 lí shēng xìng fǎ dìng
是 無 生 滅 。
無 生 滅 即 是 真 如 。
法 界 。 法 性 。 平 等 性 。
舍 利 子 。 真 如 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 真 如 。 真 如 即
子
相 智 。 一 切 相 智 。 入 不 二 無 妄 法 數 。 xiàng zhì yī qiè xiàng zhì rù bù èr wú wàng fǎ shù
滅
說
上 正 等 菩 提 。 入 不 二 無 妄 法 數 。 一 切 智 。 道 shì shuō wú
無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 一 切 智 。
道 相 智 。 一 切 相 智 。 一 wú shēng miè wú shēng miè bù yì yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì yī
即 是 無 上 正 等 菩 提 。 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 不 異 jí shì wú shàng zhèng děng pú tí yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì bù yì
無 上 正 等 菩 提 。 無 上 正 等 菩 提 。 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
即 是 。 一 切 陀 羅 尼 門 。 一 切 三 摩 地 門 。 不 異 無 生 滅 。 jí shì yī qiè tuó luó ní mén
舍 性 。 入 不 二 無 妄
此 緣 故 。 我 作
性 。 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 。
恒 住 舍 性 。 舍 利 子 。 xìng jí shì wú shēng miè wú shēng miè jí shì héng zhù shě xìng shě lì zǐ
恒 住 舍 性 不 異 無 生 滅 。 無 生 滅 不 異 恒 住 舍 性 。 恒 住 舍
法 。 無 忘 失 法 即 是 無 生 滅 。 無 生 滅 即 是 。 無 忘 失 法 。
有 情 。
命 者 。
生 者 。 養 者 。 士 夫 。
補 特 伽 羅 。 意 生 。 yǒu qíng mìng zhě shēng zhě yǎng zhě shì fū bǔ tè qié luó yì shēng
般 若 波
蜜 多 觀 諸 法 時 。 見 我 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 xíng bō rě bō luó
故 。 我 作 是 說 。 一 切 陀 羅 尼 門 。 入 不 二 無 妄 法 數 。 一 gù wǒ zuò shì shuō yī qiè tuó luó ní mén rù bù èr wú wàng fǎ shù yī
生 滅 。 無 生 滅 即 是 。 一 切 三 摩 地 門 。 舍 利 子 。
由 此 緣 shēng miè wú shēng miè jí shì yī qiè sān
yuán
無 生 滅 不 異 。 一 切 三 摩 地 門 。 一 切 三 摩 地 門 。 即 是 無 wú
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
四
jiàn sè chù wú
shēng bì jìng jìng gù jiàn
shēng xiāng wèi chù fǎ chù wú
shēng bì
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
。 見 色 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 受 想 行 識 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 jiàn sè wú shēng bì jìng
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。
修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
觀 諸 法 時
儒 童 。 作 者 。 受 者 。 知 者 。 見 者 無 生 。 畢 竟 淨 故 。
世 尊 。
諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō guān zhū fǎ shí
觸 為 緣 。
生 諸 受 無 生 。
竟 淨 故 。
眼 界 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 jiàn yǎn jiè wú shēng bì jìng jìng gù jiàn sè jiè yǎn shí jiè jí yǎn chù 世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō guān zhū fǎ shí
竟 淨 故 。 jìng jìng gù
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
shēn chù wéi
yuán suǒ shēng zhū
shòu wú shēng bì jìng jìng gù
shé chù wéi yuán
。 見 舌 界 無 生 。
菩 薩
訶 薩 。
行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō
觸 為 緣 。
生 諸 受 無 生 。
。 見 鼻 界 無 生 。
竟 淨 故 。
竟 淨 故 。 見 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
。
苦 聖 諦 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 集 滅 道 聖 諦 無 生 。 畢
世 尊 。
諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時
shí
竟 淨 故 。 jìng jìng gù
意 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 無 生 。
畢 竟 淨 故 。 yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu wú
bì jìng jìng gù 。 見 意 界 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 法 界 。 意 識 界 及 意 觸 。 jiàn yì jiè wú shēng bì jìng jìng gù
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
sàn kōng wú biàn yì kōng
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 無 生 。 畢 竟 淨 故 。
竟 淨 故 。 jìng jìng gù 世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
生 。 畢 竟 淨 故 。 shēng bì jìng jìng gù
。
四 靜 慮 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 四
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
畢 竟 淨 故 。 bì jìng jìng gù 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 無 生 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
菩
遍 處 無 生 。 畢 竟 淨 故 。
。 見 八 解 脫 無 生 。
竟 淨 故 。 見 八 勝 處 。 九 次 第 定 。
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。
行 般 若 波 羅 蜜 多 。
淨 故 。 jìng gù 。 見 五 眼 無 生 。
喜 大 捨 。
佛 十 力 無 生 。
竟 淨 故 。
bì jìng jìng gù 世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
生 。 畢 竟 淨 故 。 shēng bì jìng jìng gù 世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō guān zhū fǎ shí
竟 淨 故 。 jiàn wǔ yǎn wú shēng bì jìng jìng gù jiàn liù shén tōng
諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō guān zhū fǎ shí
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七
十
四
竟 淨 故 。 jìng jìng gù 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 wú shēng bì jìng jìng gù 。
見 無 忘 失 法 無 生 。
畢 竟 淨 故 。 見 恒 住 舍 性 無 生 。
jiàn wú wàng shī fǎ wú shēng bì jìng jìng gù
生 。
畢 竟 淨 故 。 shēng bì jìng jìng gù 世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō guān zhū fǎ shí 。
。 見 一 切 智 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 道 相 智 。 一 切 相 智 無 jiàn yī qiè zhì wú shēng bì jìng jìng gù jiàn dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì wú
。 見 不 還 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 不 還 法 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 jiàn bù huán wú
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。 觀 諸 法 時
無 生 。 畢 竟 淨 故 。
一 來 法 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 jiàn
。 jiàn yù liú wú shēng bì jìng jìng gù jiàn yù liú fǎ wú shēng bì jìng jìng gù
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
觀 諸 法 時 shì zūn zhū pú sà
。
見 異 生 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 異 生 法 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 jiàn yì shēng wú shēng bì jìng
世 尊 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 。
阿 羅 漢 無 生 。
波 羅
蜜 多
經
卷
第
七
十
四
復 次 善 現 。 若 一
法 定 無 生 者 。 何 緣 預 流 。 為 預 流 果 fù
來 法 無 生 。 若 如 děng wú shēng sè shòu děng wú shēng nǎi zhì rú lái rú lái fǎ wú shēng ruò rú 時 舍 利 子 。 謂 善 現 言 。 如 我 解 仁 者 。 所 說 義 我 。 有 情 shí shě lì zǐ wèi shàn xiàn yán rú wǒ jiě rén zhě suǒ shuō yì
。 見 如 來 無 生 。 畢 竟 淨 故 。 見 如 來 法 無 生 。 畢 竟 淨 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
。 為 阿 羅 漢 果 。 修 斷 五 順 。 上 分 結 道 。 何 緣 獨 覺 。 hàn wèi ā luó
斷 三 結 道 。
果 。 修 薄 貪 瞋 癡 道 。 非 我 於 無 生 法 中 。 見 有 不 還 。
果 。 修 斷 三 結 道 。 非 我 於 無 生 法 中 。 見 有 一 來 。 為 一
guǒ xiū duàn sān jié dào fēi wǒ yú wú shēng fǎ zhōng
yī 一 來 果 。 不 還 得 不 還 果 。 阿 羅 漢 得 阿 羅 漢 果 。
生 法 中 。 見 有 預 流 。 為 預 流 fù cì shě lì zǐ fēi wǒ yú wú shēng fǎ
非 我 於 yī lái guǒ bù huán děi bù huán guǒ ā luó hàn de ā luó hàn guǒ fēi wǒ yú 者 。 非 我 於 無 生 法 中 。 見 有 預 流 。 得 預 流 果 。 一 來 得 zhě fēi wǒ yú wú shēng fǎ zhōng jiàn yǒu yù liú dé yù liú guǒ yī
六 趣 受 生 差 別 。
我 於 無 生 法 中 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
我 於 無 生 法 中 。
於 無 生 法 中 。 見 有 獨 覺 。 為 獨 覺 菩 提 。 修 悟 緣 起 道 。 yú wú shēng
見 有 阿 羅 漢 。 為 阿 羅 漢 果 。 修 斷 五 順 上 分 結 道 。 非 我
不 還 果 。 修 斷 五 順 。 下 分 結 道 。 非 我 於 無 生 法 中 。
。
利 子 。
我 於 無 生 法 中 。 見 有 諸 佛 證 得 。 無 上 shòu shě
無 數 無 邊 有 情 。
故 菩 薩 摩 訶 薩 。
饒 益 。 舍 利 子 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 應 作 是 心 。 如 我 自 性 ráo yì shě lì zǐ zhū pú sà mó hē sà yīng zuò
想 。 如 己 身 想 。 如 是 乃 能 為 無 量 無 數 無 邊 有 情 。 作 大 xiǎng rú jǐ shēn xiǎng rú shì nǎi néng wéi wú liàng wú
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第
七
十
四
shàn xiàn dā yán wǒ yì bù yù yǐ shēng fǎ zhèng wú shēng fǎ yì fù bù yù
生 法 證 生 法 耶 。 wú shēng fǎ zhèng shēng fǎ yé
舍 利 子 。 問 善 現 言 。 仁 今 為 欲 以 生 法 證 生 法 。 為 欲 shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán rén jīn wéi yù yǐ shēng fǎ zhèng shēng fǎ wèi yù 以 無 生 法 證 無 生 法 耶 。 yǐ wú shēng fǎ zhèng wú shēng fǎ yé 善 現 答 言 。 我 實 不 欲 以 生 法 證 生 法 。 亦 實 不 欲 以 無 生 shàn xiàn dā yán wǒ shí bù yù yǐ shēng fǎ zhèng shēng fǎ yì shí bù yù yǐ wú shēng 法 證 無 生 法 。 fǎ zhèng wú shēng fǎ 善 現 答 言 。 我 亦 不 欲 以 生 法 。
。 證 無 生 法 。 為 欲 以
shě lì zǐ yán ruò ěr rén jīn wéi yù yǐ shēng fǎ zhèng wú shēng fǎ wèi yù yǐ yē
正 等 菩 提 。
妙 法 輪 度 無 量 眾 。 zhèng děng pú tí zhuǎn miào fǎ lún dù wú liàng zhòng
獨 覺 。
舍 利 子 言 。 若 如 是 者 。 豈 全 無 得 。 無 現 觀 耶 。 shě lì zǐ yán ruò rú shì zhě qǐ quán wú dé wú xiàn guān yé 以 無 生 法 證 生 法 。 yǐ wú shēng fǎ zhèng shēng fǎ 。 有 無 上 正 等 覺 。 非 勝 義 中 。 有 預 流 乃 至 無 上 正 等 覺 。 yǒu wú shàng zhèng děng jué fēi shèng yì zhōng yǒu yù liú nǎi zhì wú shàng zhèng děng jué
獨 覺 菩 提 。
現 答 言 。
得 。
現 觀 。 而 不 以 此 二 法 證 。 舍 利 shàn xiàn dā yán suī yǒu dé yǒu xiàn guān ér bù yǐ cǐ èr
若
波 羅
蜜 多
經 卷
第
七
十
四
shàn xiàn dā yán wǒ bù yù lìng bù shēng fǎ shēng yì bù yù lìng yǐ shēng
shàn
故 。
以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。
鼻 舌 身 意 處 是 不 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 xìng kōng gù ěr
利 子 。 眼 處 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yǎn
故 。 以 自 性 空 故 。 受 想 行 識 是 不 生 法 。
不 欲 令 生 。 gù yǐ zì xìng kōng gù shòu xiǎng xíng shí shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
善 現 答 言 。 舍 利 子 。 色 是 不 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 shàn xiàn dā yán shě lì zǐ sè shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ
舍 利 子 言 。 何 等 是 不 生 法 。 仁 者 不 欲 令 彼 法 生 。
shě lì zǐ yán hé děng shì bù shēng fǎ rén zhě bù yù lìng bǐ fǎ shēng
法 生 。 fǎ shēng
大 般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
xìng kōng gù shēng
jiè ěr shí jiè jí
利 子 。 眼 界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
。 以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。
香 味 觸 法 處 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以
利 子 。 色 處 是 不 生 法 。
舍 利 子 。 身 界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ shēn jiè shì bù shēng fǎ wǒ bù yù
是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。
何 以 故 。
以 自 性 空 故 。
shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ
。
性 空 故 。 香 界 。 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。
所 生 諸 受
xìng kōng gù xiāng jiè bí shí jiè jí bí chù bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
舍 利 子 。 鼻 界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ bí jiè shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ
yǐ zì 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
故 。
以 自 性 空 故 。
gù yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。
火 風 空 識 界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 xìng kōng gù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ
界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ dì jiè shì
舍 利 子 。 意 界 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yì jiè shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
是 不 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。 觸 界 。 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 xìng kōng gù chù jiè shēn shí jiè jí shēn chù shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
性 空 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
為 xìng kōng gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng
性 空 故 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁
hé yǐ 故 。 以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 無 明 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ wú míng shì bù shēng fǎ wǒ
性 空 故 。
利 子 。
滅 道 聖 諦 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
舍 利 子 。 四 靜 慮 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
shě
lì
zǐ sì
jìng lǜ shì bù shēng fǎ wǒ
bù yù lìng shēng hé yǐ
gù yǐ
蜜 多 是 不 生 法 。
不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 luó mì duō shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 kōng zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé 性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
無 性 xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本
聖 道 支 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 bā shèng dào zhī shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng
覺 支 。 zì xìng kōng gù sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī
自 性 空 故 。 八 勝 處 。 九 次 第 定 。 十 遍 處 是 不 生 法 。 我 zì xìng kōng gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù shì bù shēng fǎ wǒ 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 八 解 脫 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 shě lì zǐ bā jiě tuō shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
自 性 空 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 是 不 生 法 。
不 欲 令 生
shě
。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
佛 十 力 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
lì zǐ fó shí lì shì bù shēng fǎ wǒ
bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 以 自 性 空 故 。 無 相 無 願 解 脫 門 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 yǐ zì xìng kōng gù wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng
舍 利 子 。 空 解 脫 門 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。
空 故 。 kōng gù 舍 利 子 。
shě lì zǐ kōng jiě tuō mén shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù
自 性 空 故 。
住 舍 性 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 yǐ zì xìng kōng gù héng zhù shě xìng shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ
以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。
忘 失 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 shě lì zǐ wú wàng shī fǎ shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù
。
自 性 空 故 。 道 相 智 。 一 切 相 智 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生
捨 。 十 八 佛 不 共 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。
性 空 故 。
wǒ bù yù
hé yǐ gù 以 自 性 空 故 。 yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 一 切 智 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 shě lì zǐ yī qiè zhì shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
性 空 故 。
生 法 是 不 生 法 。
以 故 。
shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 異 生 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì
故 。
以 自 性 空 故 。 一 切 三 摩 地 門 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 gù yǐ zì xìng kōng gù yī qiè sān mó dì mén shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。
舍 利 子 。 一 切 陀 羅 尼 門 是 不 生 法 。
yǐ 故 。 以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù 自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 預 流 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yù liú shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 性 空 故 。 不 還 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù bù huán fǎ shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
利 子 。 不 還 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ bù huán shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù
性 空 故 。 一 來 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù yī lái fǎ shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 一 來 是 不 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yī lái shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
性 空 故 。 預 流 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
性 空 故 。 菩 薩 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng
gù pú sà fǎ shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
舍 利 子 。 菩 薩 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。
gù
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù
空 故
舍 利 子 。 獨 覺 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。
。 以 自 性 空 故 。 yǐ zì xìng kōng gù 自 性 空 故 。 阿 羅 漢 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 zì xìng kōng gù ā luó hàn fǎ shì bù shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù 舍 利 子 。 阿 羅 漢 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
hé yǐ gù 以 自 性 空 故 。 yǐ zì xìng kōng gù
yù lìng
言 。
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 言 。 何 等 是 已 生 法 。 仁 者 不 欲 令 彼 法 生 。 shě lì zǐ yán hé děng shì
yǐ zì 性 空 故 。 如 來 法 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
wǒ
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 如 來 是 不 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自
yù lìng
hé
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
性 空 故 。 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
xìng
kōng
gù sè
jiè yǎn shí jiè jí yǎn
chù yǎn
chù wéi yuán suǒ shēng zhū
shòu
舍 利 子 。
界 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ
故 。 以 自 性 空 故 。 gù
故 。 聲 香 味 觸 法 處 是 已 生 法 。 我 不
舍 利 子 。
色 處 是 已 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。
故 。 以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù
利 子 。 眼 處 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yǎn chù shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng
利 子 。 舌 界 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。
利 子 。
是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng
性 空 故 。 聲 界 。
耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 xìng kōng gù shēng jiè
舍 利 子 。 耳 界 是 已 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自
已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。
shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。 法 界 。
識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 xìng kōng gù fǎ jiè yì
。
舍 利 子 。 身 界 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ shēn jiè shì yǐ
是 已 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 性 空 故 。 味 界 。 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受
gù xíng
shí míng
sè liù chù
chù shòu ài qǔ yǒu
shēng lǎo
sǐ chóu
tàn
自 性 空 故 。 集 滅 道 聖 諦 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 zì xìng kōng gù jí miè dào shèng dì
shě lì zǐ kǔ shèng dì shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng
。
以 自 性 空 故 。 gù yǐ zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 苦 聖 諦 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
空 故 。
利 子 。
火 風 空 識 界 是 已 生 法 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
七
十
四
般 若 波 羅 蜜 多 經 卷 第 七 十 四 dà bō rě bō luó
mì duō jīng juàn dì qī shí sì 以 故 。 以 自 性 空 故 。
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng
空 故 。 外 空 。
。
。
xìng kōng gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi
tái xīn dì fǎ mén kāi wàn xiàng zhāo huí zhū fó tàn jī
qiān huá tái shàng shè nā rú lái lián huá hǎi zàng zuò lián
囉 摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。
抹 拏 。
là mó là hǔ là hōng hè hè sū dá ná hōng pō mò ná suō
囉 夜 耶 。 佉 囉 佉 囉 。
住 俱 住 。
ná mó hē là dá nā duō là yè yē qié là qié là jù zhù jù zhù mó
大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
以 故 。 以 自 性 空 故 。 bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 自 性 空 故 。 八 勝 處 。
次 第 定 。 十 遍 處 是 已 生 法 。
zì xìng kōng gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù shì yǐ shēng fǎ wǒ 舍 利 子 。 八 解 脫 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 shě lì zǐ bā jiě
舍 利 子 。 四 靜 慮 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 shě lì zǐ sì jìng lǜ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ 自 性 空 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 zì xìng kōng gù sì wú liàng sì wú sè dìng shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù 不 欲 令 生 。
蜜 多 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 mì duō shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé
shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ 故 。 以 自 性 空 故 。 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 羅
舍 利 子 。 五 眼 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ wǔ yǎn shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
自 性 空 故 。
bù yù lìng shēng 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
故 。 kōng gù
法
八 聖 道 支 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 性 bā shèng dào zhī shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng 自 性 空 故 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 覺 支 。
zì xìng kōng gù sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī 舍 利 子 。 四 念 住 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
zì xìng kōng
gù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng
空 故 。
舍 利 子 。 異 生 是 已 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě
lì zǐ yì shēng shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
生 。
何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 shēng hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
利 子 。 一
以 自 性 空 故 。 恒 住 舍 性 是 已 生 法 。
我 不 欲 令 生 。 何 以 yǐ zì xìng kōng gù héng zhù shě xìng shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ 舍 利 子 。 無 忘 失 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 shě lì zǐ wú wàng shī fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù 。 何 以 故 。 以 自 性 空 故 。 hé yǐ gù yǐ zì xìng kōng gù
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 性 空 故 。 一
法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù yī lái fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
利 子 。 一
已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yī lái shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù
性 空 故 。 異 生 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù yì shēng fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ 自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 預 流 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ yù liú shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì 性 空 故 。 預 流 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù yù liú fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
空 故 。 獨 覺 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù dú jué fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
舍 利 子 。 獨 覺 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。
。 以 自 性 空 故 。 yǐ zì xìng kōng gù
性 空 故 。 阿 羅 漢 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。
舍 利 子 。 阿 羅 漢 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 性 空 故 。 不 還 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以
利 子 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
舍 利 子 。 問 善 現 言 。
shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán rén zhě jīn wéi yù lìng shēng shēng wèi yù lìng
xìng kōng gù rú lái fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。 如 來 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ rú lái shì
我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 自 shě lì zǐ pú sà shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng shēng hé yǐ gù yǐ zì 性 空 故 。 菩 薩 法 是 已 生 法 。 我 不 欲 令 生 。 何 以 故 。 以 xìng kōng gù pú sà fǎ shì yǐ shēng fǎ wǒ bù yù lìng
自 性 空 故 。 zì xìng kōng gù 舍 利 子 。
菩 薩 是 已 生 法 。
時 舍 利 子 。 問 善 現 言 。 仁 者 。
無 生 相 耶 。 wú shēng xiàng yé yē yē
。 亦 不 欲 令 不 生 生 。
yì bù yù
於 所 說 無 生 法 。 樂 辯 說 shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán rén zhě yú suǒ shuō wú shēng fǎ lè biàn shuō 。 舍 利 子 。 生 與 不 生 。 如 是 二 法 俱 非 相 應 。 非 不 相 應 shě lì zǐ shēng yǔ bù shēng rú shì èr fǎ jù fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng 善 現 答 言 。 我 不 欲 令 生 生 。 亦 不 欲 令 不 生 生 。 何 以 故 shàn xiàn dā yán wǒ bù yù lìng shēng shēng yì bù yù lìng bù shēng shēng hé yǐ gù 不 生 生 耶 。 bù shēng shēng yé
bù
一 相 。
非 有 色 非 無 色 。
有 見 非 無 見 。
shēng yán yì
同 一 相 。
謂 無 相 。 fēi yǒu duì fēi wú duì xián tóng yī
皆 非 相 應 。
有 見 非 無 見 jiē fēi xiàng yìng fēi bù xiàng yìng fēi yǒu sè fēi wú sè fēi yǒu jiàn fēi wú jiàn 。 非 有 對 非 無 對 。
不 相 應 。
有 色 非 無 色 。
以 者 何 。 若 無 生 法 。 若 無 生 相 。 若 樂 辯 說 。 如 是 一 切
善 現 答 言 。 我 於 所 說 無 生 法 。 亦 不 樂 辯 說 無 生 相 。 所
所 生 諸 受 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性 空 故 。
suǒ
shēng zhū
shòu yì bù shēng hé yǐ gù jiē běn
舍 利 子 。 耳 界 不 生 。
界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。
利 子 。 色 處 不 生 。 聲 香 味 觸 法 處 亦 不 生 。 何 以 故 。
皆 本 性 空 故 。 jiē
gù 舍 利 子 。 眼 處 不 生 。 耳 鼻 舌 身 意 處 亦 不 生 。 何 以 故 。
suǒ
shēng
zhū
shòu yì bù
shēng hé yǐ gù jiē
所 生 諸 受 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性 空 故 。
利 子 。
界 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 。 shě lì zǐ shé jiè bù shēng wèi jiè shé shí jiè jí shé chù
生 諸 受 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性 空 故 。 suǒ shēng zhū shòu
舍 利 子 。 鼻 界 不 生 。
義 空 。
有 為 空 。
無 為 空 。
畢 竟 空 。
無 際 空 。 散 空 。
無 yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú
舍 利 子 。
空 不 生 。
空 。 內 外 空 。 空 空 。
舍 利 子 。 苦 聖 諦 不 生 。 集 滅 道 聖 諦 亦 不 生 。 何 以 故 。 shě lì zǐ kǔ shèng dì bù shēng jí miè dào shèng dì yì bù shēng hé yǐ gù
皆 本 性 空 故 。 jiē běn xìng kōng gù 舍 利 子 。 地 界 不 生 。 水 火 風 空 識 界 亦 不 生 。 何 以 故 。
舍 利 子 。 佛 十 力 不 生 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大
shě lì zǐ fó shí lì bù shēng sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě dà cí dà
空 故 。 kōng gù 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性 空 故 。 qī děng jué zhī bā
本 性 shě lì zǐ wǔ yǎn bù shēng liù
舍 利 子 。 空 解 脫 門 不 生 。 無 相 無 願 解 脫 門 亦 不 生 。 何 shě lì zǐ kōng jiě tuō mén bù shēng wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén yì bù shēng hé 以 故 。 皆 本 性 空 故 。 yǐ gù jiē běn xìng kōng gù 舍 利 子 。 五 眼 不 生 。 六 神 通 亦 不 生 。 何 以 故 。
舍 利 子 。 四 念 住 不 生 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。
shě lì zǐ sì niàn zhù bù shēng sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性 空 故 。 bù shēng hé yǐ gù jiē
經 卷
第 七 十 五
以 故 。 皆 本 性 空 故 。 hé yǐ gù jiē běn xìng kōng gù 舍 利 子 。 一 切 陀 羅 尼 門 不 生 。 一
三 摩 地 門 亦 不 生 。 shě lì zǐ yī qiè tuó luó ní mén bù shēng yī qiè sān mó dì mén yì bù shēng 皆 本 性 空 故 。 jiē běn xìng kōng gù
利 子
以 故 。
gù
空 故 。 kōng gù
空 故 。 kōng gù 舍 利 子 。 不 還 不 生 。 不 還 法 亦 不 生 。
空 故 。 kōng gù 舍 利 子 。 一
舍 利 子 。 預 流 不 生 。 預 流 法 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性
空 故 。 kōng gù 舍 利 子 。 異 生 不 生 。 異 生 法 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆 本 性
空 故 。 kōng gù
故 。 kōng gù
能 。
隨 所 問 詰 。 一 一 酬 答 。 自 在 無 畏 。 何 以 故 。 以 一 néng suí suǒ wèn
以 故 。 隨 所 問 詰 。 皆 能 酬 答 。 無 滯 礙 故 。 hé yǐ gù suí suǒ wèn jié jiē néng chóu dá wú zhì ài gù 善 現 報 言 。 諸 佛 弟 子 。 於 一 切 法 。 無 依 著 者 。 法 爾 皆 shàn xiàn bào yán zhū fó dì zǐ yú yī qiè fǎ wú yī zhuó
舍 利 子 。 由 此 緣 故 。 於 不 生 法 。 起 不 生 言 。 亦 無 生 義 。 shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù yú bù shēng fǎ qǐ bù shēng yán yì
本 性 空 故 。 běn xìng kōng gù 舍 利 子 。 身 行 不 生 。 語 行 。 意 行 亦 不 生 。 何 以 故 。 皆
。
可 得 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
想 行 識
性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 bù kě dé gù shòu xiǎng xíng shí běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng
善 現 答 言 。 舍 利 子 。 色 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 shàn xiàn dā yán shě lì zǐ sè běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng
時 舍 利 子 。
問 善 現 言 。
雲 何 諸 法 。
都 無 所 依 。 shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán yún hé zhū fǎ dōu wú suǒ yī
切 法 。
無 所 依 故 。 qiè fǎ wú suǒ yī gù
故 。 聲 界 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 本 性 空 gù shēng
。
內 依 外 。
nèi yī wài yī liǎng zhōng
可 得 故 。 kě dé gù
利 子 。 色 處 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 五
兩 中 間 。 不 可 得 故 。 yī nèi yī wài
界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 本 性 空 gù xiāng jiè bí shí jiè jí bí chù bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu běn xìng kōng 。 依 內 依 外 。
zhōng jiān bù kě dé gù 舍 利 子 。 鼻 界 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ bí jiè běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé 故 。
。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 yī nèi yī wài yī
故 。
gù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng
běn xìng kōng 不 可 得 故 。 bù kě dé gù
水 火 風 空 。 識 界 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。
兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ dì jiè běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng
舍 利 子 。 意 界 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ yì jiè běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù 故 。 觸 界 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 本 性 空 gù
。
。
。
空 。
空 。
義 空 。
。
依
可 得 故 。 bù kě dé gù
舍 利 子 。 四 靜 慮 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可
性 空 。
內 依 外 。
兩 中 間 。 不 可 得 故 。
性 空 。 無 性 自 性 空 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 zì xìng kōng wú xìng zì xìng kōng běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān 。
自 相 空 。
共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。 無 性 空 。 zì xiàng kōng gòng xiàng
無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 wú wéi
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
支 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。
dào zhī
běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù
dé gù sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng jué zhī bā shèng
shě lì zǐ sì niàn zhù běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě
。
。 yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù
第 定 。 十 遍 處 本 性 空 。 依 內 依 外 dé gù bā shèng chù jiǔ cì dì dìng shí biàn chù běn
間 。 不 可 得 故 。 jiān bù kě dé gù 舍 利 子 。 八 解 脫 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 shě lì zǐ bā jiě tuō běn xìng kōng yī nèi yī
得 故 。
無 量 。
yī
liǎng zhōng jiān bù kě
十 八 佛 不 共 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 shí bā fó bù gòng fǎ běn xìng kōng yī nèi yī wài yī
得 故 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 大 喜 大 捨 。 dé gù sì wú suǒ wèi
。 佛 十 力 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 shě lì zǐ
中 間 。 不 可 得 故 。 zhōng jiān bù kě dé gù 可 得 故 。 無 相 。 無 願 解 脫 門 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩
利 子 。
解 脫 門 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不
大
般
若
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羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
利 子 。 一 切 陀 羅 尼 門
。
間 。 不 可 得 故 。 jiān bù kě dé gù
得 故 。 道 相 智 。 一 切 相 智 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 dé gù dào xiàng zhì yī qiè xiàng zhì běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng
得 故 。 dé gù 舍 利 子 。 一 切 智 本 性 空 。
依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 shě lì zǐ yī qiè zhì běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě
故 。 一 來 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。
gù yī lái fǎ běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù
舍 利 子 。 一 來 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ
流 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 gù
舍 利 子 。 異 生 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ yì shēng běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé 中 間 。 不 可 得 故 。 zhōng jiān bù kě dé gù 。 不 可 得 故 。 一 切 三 摩 地 門 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩
dé
大 般
若
波
羅
蜜 多
經
卷
第
七
十 五
shě lì zǐ pú sà běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé 故 。 獨 覺 法 本 性 空 。
得 故 。 dé gù 舍 利 子 。 菩 薩 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得
依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 gù dú jué fǎ běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù
shě lì zǐ dú jué běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé
得 故 。 阿 羅 漢 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 dé gù ā luó
故 。 不 還 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。
gù 舍 利 子 。 阿 羅 漢 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 shě lì zǐ ā luó hàn běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě
zhōng jiān bù kě
舍 利 子 。 不 還 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可
。 應 淨 耳 鼻 舌 身 意 處 。 應 淨 色 處 。 應 淨 聲 香 味 觸 法 處
種 波 羅 蜜 多 時 。 應 淨 色 。 應 淨 受 想 行 識 。 應 淨 眼 處 liù zhǒng bō luó mì duō shí yīng jìng sè yīng jìng
shě lì zǐ yóu cǐ yuán gù wǒ shuō zhū fǎ dōu wú suǒ yī
故 。 如 來 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 gù rú lái fǎ běn xìng kōng yī nèi yī wài yī liǎng zhōng jiān bù kě dé gù 舍 利 子 。 如 來 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 shě lì zǐ rú lái běn xìng kōng yī nèi yī
故 。 菩 薩 法 本 性 空 。 依 內 依 外 。 依 兩 中 間 。 不 可 得 故 。 gù pú
shòu yīng
jìng dì jiè yīng
觸 。
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 應 淨 鼻 界 。 應 淨 香 界 。 鼻 識 界 及 chù
所 生 諸 受 。 應 淨 耳 界 。 應 淨 聲 界 。 耳 識 界 及 耳 觸 。 耳
。 應 淨 眼 界 。 應 淨 色 界 。 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。
量 。 四 無 色 定 。 應 淨 八 解 脫 。 應 淨 八 勝 處 。 九 次 第 定
精 進 。 靜 慮 。 般 若 波 羅 蜜 多 。
應 淨 四 靜 慮 。 應 淨 四 無 jīng jìn jìng lǜ bō rě bō
淨 佈 施 波 羅 蜜 多 。 應 淨 淨 戒 。 安 忍 。 wú xìng zì xìng kōng yīng
bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng
。
內 外 空 。 空 空 。 大 空 。
勝 義 空 。
有 為 空 。
無 為 空 。 nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng 。
愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 應 淨 內 空 。 應 淨 外 空 ài qǔ yǒu shēng lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo yīng jìng
集 滅 道 聖 諦 。 應 淨 無 明 。 應 淨 行 識 名 色 。 六 處 觸 受
大 般
若
波
羅
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經 卷
第 七 十 五
。 應 淨 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。
相 。 無 願 解 脫 門 。 應 淨 五 眼 。 應 淨 六 神 通 。 應 淨 佛 十 xiàng wú yuàn jiě tuō mén yīng jìng wǔ yǎn yīng jìng
五 力 。 七 等 覺 支 。 八 聖 道 支 。 應 淨 空 解 脫 門 。 應 淨 無
。 十 遍 處 。 應 淨 四 念 住 。 應 淨 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根
須 嚴 飾 與 嚴 飾 。 須 舍 宅 與 舍 宅 。 須 醫 藥 與 醫 藥 。 須 照 xū yán shì yǔ yán shì xū shě zhái yǔ shě zhái
與 飲 。 須 乘 與 乘 。
衣 與 衣 。 須 香 與 香 。 須 花 與 花 。 yǔ yǐn xū
。
間 。 二 者 出 世 間 。 jiān èr zhě chū shì jiān 善 現 答 言 。 舍 利 子 。 六 波 羅 蜜 多 。 各 有 二 種 。 一 者 世 shàn xiàn dā yán shě lì zǐ liù bō luó mì duō gè yǒu èr zhǒng yī zhě shì 羅 蜜 多 時 淨 菩 提 道 。 luó mì duō shí jìng
經 卷
第
七 十 五
女 與 女 。 乞 妻 妾 與 妻 妾 。 乞 官 位 與 官 位 。 乞 國 土 與 國 nǚ yǔ nǚ qǐ qī qiè
須 。 資 生 什 物 。 悉 皆 施 與 。 若 復 有 來 。 乞 男 與 男 。 乞
明 與 照 明 。 須 坐 臥 具 。 與 坐 臥 具 。 如 是 一 切 。 隨 其 所
共 行 故 。 不 超 動 出 世 間 法 故 。 如 是 名 為 。 世 間 佈 施 波 gòng xíng gù bù chāo dòng
佈 施 波 羅 蜜 多 。 何 緣 此 施 。 名 為 世 間 。 以 與 世 間 。 同 bù shī bō luó mì duō hé yuán cǐ shī míng wéi shì
此 三 輪 。 而 行 施 故 。 名 世 間 tā xiǎng sān zhě shī xiǎng yóu zhuó cǐ
同 共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。
復 作 是 念 。
我 持 此 tóng gòng huí xiàng ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí fù zuò shì niàn wǒ chí cǐ 蜜 多 。 彼 行 施 時 。 以 有 所 得 。 而 為 方 便 。 與 諸 有 情 。 mì duō bǐ xíng shī shí yǐ yǒu suǒ dé ér wèi fāng biàn yǔ zhū yǒu qíng 主 。 我 不 慳 貪 。 我 隨 佛 教 。 一 切 能 舍 。
我 行 佈 施 波 羅
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
。
執 我 為 施 者 。 二 者 。 不 執 彼 為 受 者 。 三 者 。 不 著
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 行 佈 施 時 三 輪 清 淨 。 一 者
羅 蜜 多 。 luó mì duō 舍 利 子 言 。 雲 何 出 世 間 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。
。 以 有 所 得 。 而 為 方 便 。 與 諸 有 情 。 同 共 迴 向 。 阿 shí yǐ yǒu
。
於 淨 屍 羅 。 能 無 所 犯 。 我 行 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 彼 持 戒
超 動 出 世 間 法 故 。
如 是 名 為 。
出 世 間 佈 施 波 羅 蜜 多 。 chāo dòng chū shì jiān fǎ gù rú shì míng wéi chū shì jiān bù shī bō luó mì duō
多 。 何 緣 此 施 。 名 出 世 間 。 不 與 世 間 。 同 共 行 故 。 能 duō hé yuán cǐ
相 。 由 都 無 所 執 。 而 行 施 故 。 名 出 世 間 。 佈 施 波 羅 蜜
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
現 答 言 。 若 菩 薩 摩
yǒu qíng 。 令 得 此 世 。 他 世 安 樂 。 乃 至 證 得 。 無 餘 涅 槃 。 彼 著 lìng dé cǐ shì tā shì ān lè nǎi zhì zhèng dé wú yú niè pán bǐ zhuó 三 輪 。 而 受 持 戒 。 一 者 自 想 。 二 者 他 想 。 三 者 戒 想 。 sān lún ér shòu chí jiè yī zhě zì xiǎng èr zhě tā xiǎng sān zhě jiè xiǎng 由 著 此 三 輪 。 受 持 戒 故 。 名 世 間 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 何 緣 yóu zhuó cǐ sān lún shòu chí jiè gù
多 羅 三 藐 三 菩 提 。 復 作 是 念 。 我 持 此 福 。 施 諸 有 情
能 超 動 出 世 間 法 故 。 如 是 名 為 出 世 間 。 淨 戒 波 羅 蜜 多 。
néng
chāo
dòng
chū
shì
jiān fǎ
gù rú shì míng wéi
chū
shì
jiān
。 何 緣 此 淨 戒 。 名 出 世 間 。
jìng
jiè bō luó mì duō
與 世 間 。 同 共 行 故 。 duō hé yuán cǐ jìng jiè míng chū
執 。 而 受 持 戒 故 。 名 出 世 間 。
又 舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 大 悲 為 上 首 。 所 持 戒 福 。 yòu shě lì zǐ pú sà mó hē sà yǐ dà bēi wéi shàng shǒu suǒ chí jiè fú 戒 及 戒 果 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 受 持 戒 時 。 三 輪 清 淨 。 jiè jí jiè guǒ shì wéi pú sà mó hē sà shòu chí jiè shí sān lún qīng jìng 。 不 執 我 能 持 戒 。 二 者 。 不 執 所 護 有 情 。 三 者 。 不 著
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
於 勝 安 忍 。 能 正 修 習 。 我 行 安 忍 。 波 羅 蜜 多 。
是 念 。 我 為 饒 益 。 一 切 有 情 。
而 修 安 忍 。 我 隨 佛 教 。 shì niàn wǒ wéi ráo yì yī qiè yǒu qíng ér xiū ān rěn wǒ
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
雖 修 安 忍 而 有 所 依 。 謂 作
舍 利 子 言 。 雲 何 世 間 。 安 忍 波 羅 蜜 多 。
著 忍 及 忍 果 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 安 忍 時 。
世 間 法 故 。 如 是 名 為 世 間 。 安 忍 波 羅 蜜 多 。 shì jiān fǎ gù rú shì míng wéi shì jiān ān rěn bō luó mì duō 此 安 忍 。 名 為 世 間 。 以 與 世 間 。 同 共 行 故 。 不 超 動 出
此 三
。
若
波 羅
經 卷
第
七
十 五
蜜 多 。
緣 此 安 忍 。
相 。 由 都 無 所 執 。 而 修 安 忍 故 。 名 出 世 間 。 安 忍 波 羅 xiàng yóu dōu wú suǒ zhí
同 共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 而 於 其 中 。 不 見 少
。 普 施 有 情 。 於 諸 有 情 。 都 無 所 得 。 雖 與 一 切 有 情 。
緣 此 精 進 。 名 為 世 間 。 以 與 世 間 。
同 共 行 故 。 不 超 動 yuán cǐ jīng jìn
。 由 著 此 三 輪 。
精 進 故 。 名 世 間 精 進 波 羅 蜜 多 。
yóu zhuó cǐ sān lún xiū jīng
時 。 以 有 所 得 。 而 為 方 便 。
與 諸 有 情 。 同 共 迴 向 。 阿 shí yǐ yǒu suǒ dé ér wèi fāng biàn yǔ zhū yǒu qíng tóng gòng huí xiàng ā 。 策 勵 身 心 。 曾 無 懈 怠 。 我 行 精 進 波 羅 蜜 多 。 彼 精 進 cè lì shēn xīn céng wú xiè dài wǒ xíng jīng jìn
作 是 念 。 我 為 饒 益 。 一 切 有 情 。 而 勤 精 進 。 我 隨 佛 教
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
。 普 施 有 情 。 於 諸 有 情 。
都 無 所 得 。 雖 與 一 切 有 情 。 pǔ shī yǒu qíng yú zhū yǒu qíng dōu
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 勤 精 進 時 。 三 輪 清 淨 。 一 shàn xiàn dā yán ruò pú sà mó hē sà qín jīng jìn shí sān lún qīng jìng yī
舍 利 子 言 。 雲 何 出 世 間 。
同 共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 而 於 其 中 不 見 少 相 tóng gòng huí xiàng ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí ér yú qí zhōng bù jiàn shǎo xiàng 云
精 進 波 羅 蜜 多 。 shě lì zǐ yán yún hé chū shì jiān jīng jìn bō luó mì duō 出 世 間 法 故 。 如 是 名 為 世 間 。 精 進 波 羅 蜜 多 。 chū shì jiān fǎ gù rú shì míng wéi shì jiān jīng jìn bō luó mì duō
。 以 有 所 得 。 而 為 方 便 。
諸 有 情 。 同 共 迴 向 。
善 現 答 言 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 修 靜 慮 。 而
舍 利 子 言 。 雲 何 世 間 。 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 shě lì zǐ yán yún hé shì jiān jìng lǜ bō luó mì duō
多 。 何 緣 此 精 進 。 名 出 世 間 。 不 與 世 間 。 同 共 行 故 。 duō hé yuán cǐ jīng jìn míng chū shì jiān bù yǔ shì jiān tóng gòng xíng gù 能 超 動 出 世 間 法 故 。 如 是 名 為 出 世 間 。 精 進 波 羅 蜜 多 。 néng chāo dòng chū shì jiān fǎ gù rú shì míng wéi chū shì jiān jīng jìn bō luó mì duō
。 由 都 無 所 執 。
勤 精 進 故 。 名 出 世 間 。 精 進 波 羅 蜜
大 般
若
波
羅
經 卷
第 七 十 五
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
修 靜 慮 時 三 輪 清 淨 。 一 者
shàn
xiàn dā
yán ruò pú sà mó hē sà xiū
jìng lǜ shí sān lún qīng
jìng yī
言 。
zhě 云
何 出 世 間 。
慮 波 羅 蜜 多 。 yán yún hé chū shì jiān jìng lǜ bō luó mì duō 三 輪 。 而 修 靜 慮 。 一 者 自 想 。 二 者 他 想 。 三 者 靜 慮 想 sān lún ér xiū jìng lǜ yī zhě zì xiǎng èr zhě tā xiǎng sān zhě jìng lǜ xiǎng 。 令 得 此 世 。 他 世 安 樂 。
乃 至 證 得 。 無 餘 涅 槃 。 彼 著 lìng dé cǐ shì tā shì ān lè nǎi zhì zhèng dé wú yú niè pán bǐ zhuó 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 復 作 是 念 。 我 持 此 福 。 施 諸 有 情 nòu duō luó sān miǎo sān pú tí fù zuò shì niàn wǒ chí cǐ fú shī zhū yǒu qíng
能 超 動 出 世 間 法 故 。 如 是 名 為 出 世 間 。 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 néng chāo dòng
。 何 緣 此 靜 慮 。 名 出 世 間 。 不 與 世 間 。
。
又 舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 大 悲 為 上 首 。 修 靜 慮 福 。
yòu shě lì zǐ pú sà mó hē sà
bēi wéi shàng
xiū jìng lǜ fú 靜 慮 及 果 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 靜 慮 時 。 三 輪 清 淨 。 jìng lǜ jí guǒ shì wéi pú sà mó hē sà xiū
。 不 執 我 能 修 定 。 二 者 。 不 執 所 為 有 情 。 三 者 。 不 著
大 般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 七 十 五
。
是 念 。 我 為 饒 益 。 一 切 有 情 。
而 修 般 若 。 我 隨 佛 教 。 shì niàn wǒ wéi ráo yì yī qiè yǒu qíng ér xiū bō rě wǒ suí fó jiào 於 勝 般 若 。 能 正 修 行 。 我 能 悔 除 。 自 所 作 惡 。 我 見 他
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
雖 修 般 若 而 有 所 依 。
舍 利 子 言 。
雲 何 世 間 。
作
若 波 羅 蜜 多 。
善 現 答 言 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 般 若 時 三 輪 清 淨 。 一 者
般 若 想 。 由 著 此 三 輪 。 修 般 若 故 。 名 世 間 般 若 波 羅 蜜 bō rě xiǎng yóu zhuó cǐ sān lún xiū bō rě gù míng shì jiān bō rě bō
。 彼 著 三 輪 。 而 修 般 若 。 一 者 自 想 。 二 者 他 想 。 三 者
有 情 。 令 得 此 世 。 他 世 安 樂 。 乃 至 證 得 。 無 餘 涅 槃
大
般
若
波
羅
經 卷
第 七 十 五
lì zǐ rú shì pú sà mó
間 法 故 。 如 是 名 為 出 世 間 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 jiān fǎ gù rú shì míng wéi chū shì
jìng
舍 利 子 。 如 是 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 六 種 波 羅 蜜 多 時 。 淨 shě
情 。 於 諸 有 情 都 無 所 得 。 雖 與 一 切 有 情 。 同 共 迴 向 。 qíng yú zhū yǒu qíng dōu wú suǒ dé suī yǔ yī qiè yǒu qíng tóng gòng huí xiàng
舍 利 子 。 菩 薩 摩 訶 薩 以 大 悲 為 上 首 。 修 般 若 福 普 施 有 shě lì zǐ pú sà mó hē sà yǐ dà bēi wéi shàng shǒu xiū bō rě fú
般 若 及 果 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 般 若 時 三 輪 清 淨 。 又
利 子 。 真 如 名 為 。 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。
shě lì zǐ zhēn rú míng wéi pú
空 。 畢 竟 空 。
。
。
外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi
善 現 答 言 。 舍 利 子 。
內 空 名 為 。
菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 shàn xiàn dā yán shě lì zǐ nèi kōng míng wéi pú sà mó hē sà pú tí dào
菩 提 道 。 pú tí dào 時 舍 利 子 。 問 善 現 言 。 何 等 名 為 。
菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 shí shě lì zǐ wèn shàn xiàn yán hé děng míng wéi pú sà mó hē sà pú tí dào
五
。 安 忍 。 精 進 。
大 般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 七 十 五
提 道 。 tí dào 住 。 實 際 。 虛 空 界 。 不
bù xū wàng xìng bù biàn yì xìng píng děng xìng lí shēng xìng fǎ dìng fǎ 薩 菩 提 道 。 sà pú tí dào
。
虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 平 等 性 。
舍 利 子 。
空 解 脫 門 。 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 無 相 無 shě lì zǐ kōng jiě tuō mén
薩 菩 提 道 。
利 子 。
解 脫 名 為 。
支 。 八 聖 道 支 。
薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。
處 。
bā shèng chù 無 色 定 。 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 wú sè dìng míng wéi pú sà
舍 利 子 。 四 靜 慮 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 四 無 量 。 四
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
七 十 五
利 子 。
摩 訶 薩 菩 提 道 。
舍 利 子 。
眼 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。
願 解 脫 門 名 為 。 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。
神 通 名 為 菩
德 。 為 由 何 等 。 波 羅 蜜 多 勢 力 所 致 。 善 現 言 。 舍 利 子 dé wèi yóu hé děng
哉 。 誠 如 所 說 。 如 是 功 shí shě lì zǐ zàn shàn xiàn yán shàn zāi shàn
舍 利 子 。 一 切 智 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 道 相 智 。 一 shě lì zǐ yī qiè zhì míng wéi pú sà mó hē sà pú tí dào dào xiàng zhì yī
切 三 摩 地 門 。 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 qiè sān mó dì mén míng wéi pú sà mó hē sà pú tí dào 舍 利 子 。 一 切 陀 羅 尼 門 。 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 菩 提 道 。 一
大 般
若
波 羅 蜜 多
經 卷
第 七 十 五
是 般 若 波 羅 蜜 多 。 普 能 攝 受 。 一
一 切 聲 聞 。 獨 覺 菩 薩 。 如 來 善 法 。 從 此 生 故 。 舍 利 子 yī qiè shēng wén dú jué pú sà
。 舍 利 子 。 如 是 般 若 波 羅 蜜 多 。 能 與 一 切 善 法 為 母 。
。 如 是 功 德 。 皆 由 般 若 波 羅 蜜 多 。 勢 力 所 致 。 何 以 故
無 量 眾 。 jí yuán mǎn gù xiàn zhèng wú shàng zhèng děng pú tí zhuǎn miào fǎ lún dù wú liàng zhòng
