大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
第
049 051

大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
四
十
九


大 般 若 波 羅 蜜 多 經 卷
第
049 051
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第
四
十
九
大
般
若
波
羅
蜜
多
經 卷
第 四 十 九
。
利 子 。
乘 安 忍 波 羅 蜜 多 。
得 所 忍 境 。 不 得 所 遮 法 。
淨 戒 波 羅 蜜 多 。 chéng jìng jiè bō luó mì duō 不 得 犯 戒 者 。 不 得 所 遮 法 。 舍 利 子 。
bù dé fàn jiè zhě bù dé suǒ zhē fǎ shě lì zǐ shì wéi
sà
sà 蜜 多 。 不 得 淨 戒 。 不 得 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 不 得 持 戒 者 。 mì duō
大
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波
羅
蜜 多
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第
四
十 九
多 。 不 得 精 進 。 不 得 精 進 波 羅 蜜 多 。 不 得 精 進 者 。 mì duō bù dé jīng jìn bù
非 無 學 法 。
斷 法
無 記 法 。 不 得 欲 界 色 界 。 無 色 界 法 。 不 得 學 無 學 。
wú jì fǎ bù dé yù jiè sè jiè wú sè jiè fǎ bù
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 修 行 般 若 波 羅 蜜 多 時 。 以 應 一 切 智 智 ruò pú sà mó hē sà xiū xíng bō rě bō luó mì duō shí yǐ yīng yī qiè zhì zhì
為 菩 薩 摩 訶 薩 。 乘 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 wéi pú sà mó hē sà chéng jìng lǜ bō luó mì duō
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
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第
四
十 九
。
zhù wèi
qiǎn xiū
四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等
gù xiū sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng
bēi wéi shàng shǒu yòng wú suǒ dé ér wèi fāng biàn wèi qiǎn xiū gù xiū sì niàn
蜜 多 。 舍 利 子 當 知 。
mì duō shě lì zǐ dāng zhī
為 菩 薩 摩 訶 薩 。
欲 利 樂 。
得 所 遮 法 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 乘 般 若 波 羅 bù dé suǒ zhē fǎ
得 有 對 無 對 法 。 不 得 有 漏 無 漏 法 。 不 得 有 為 無 為 法 。
間 出 世 間 法 。
得 色 無 色 法 。 不 得 有 見 無 見 法 。
所 得 。 而 為 方 便 。
為 遣 修 故 修 四 靜 慮 。
為 遣 修 故 修 四 suǒ dé
於 大 乘 。 lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
應 一 切 智 智 心 。
悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
樂 。
有 情 故 。
利 子 。
得 而 為 方 便 。 為 遣 修 故 。
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。
lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
覺 支 。 八 聖 道 支 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 欲 利
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四
十 九
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò
薩 摩 訶 薩 。 為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 sà mó hē sà wèi yù lì lè zhū yǒu qíng
法 。 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 智 。
利 子 。
菩 gòng fǎ yī qiè zhì
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu
情 故 。 乘 於 大 乘 。 qíng gù chéng yú dà chéng 六 神 通 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
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第
四
十 九
本 性 空 智 。 自 相 空 智 。
běn xìng kōng
空 智 。 畢 竟 空 智 。 無 際 空 智 。
散 空 智 。
無 變 異 空 智 。 kōng zhì bì jìng kōng zhì wú jì kōng zhì sàn kōng zhì wú biàn yì kōng zhì
所 得 。
zhì wài kōng zhì nèi wài 空 智 。 空 空 智 。 大 空 智 。 勝 義 空 智 。 有 為 空 智 。 無 為 kōng zhì kōng kōng zhì
為 方 便 。 為 遣 修 故 修 內 空 智 。
nèi
智 。
想 行 識 。 不 可 得 故 。
。 色 不 可 得 故 。
利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 欲
想 行 識 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。
。
舍 利 子 。
是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 shě lì zǐ shì wéi pú sà mó hē sà wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù 薩 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。 菩 提 及 薩 埵 。 俱 不 可 得 故 sà dàn yǒu jiǎ
為 上 首 。
為 方 便 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
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第
四
十 九
說 。 眼 處 不 可 得 故 。
得 。 而 為 方 便 。
實 觀 察 眼 處 。 但 有 假 名 。 施 設 言 suǒ
若 菩 薩 摩 訶 薩 。
應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
可 得 故 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 欲 利 樂 。
。
訶 薩 。 為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。
於 大 乘 。
薩 摩 訶 hē sà wèi yù lì
言 說 。 聲 香 味 觸 法 處 不 可 得 故 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 yán shuō shēng xiāng wèi chù fǎ chù
得 。 而 為 方 便 。
大
般
若
波
羅
蜜
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第
四 十 九
實 觀 察 耳 界 。
有 假 名 。
設 言 suǒ dé ér wèi fāng biàn rú
菩 薩 摩 訶 薩 。
應 一 切 智 智 心 。
悲 為 上 首 。
無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
界 不 可 得 故 。
yòng wú 所 得 。 而 為 方 便 。
實 觀 察 舌 界 。 但 有 假 名 。 施 設 言 suǒ dé
pú sà mó hē sà
yīng yī qiè zhì zhì
wéi
yán shuō xiāng
nǎi zhì bí
所 生 諸 受 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 suǒ shēng zhū shòu dàn yǒu jiǎ míng
wéi yuán 說 。 鼻 界 不 可 得 故 。 香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 shuō bí jiè bù kě
大
般
若
波
羅
蜜 多
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第 四 十 九
菩 薩 摩 訶 薩 。
為 欲 利 樂 。
有 情 故 。
於 大 乘 。 wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
。 所 生 諸 受 。 不 可 得 故 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
所 生 諸 受 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng 所 得 。 而 為 方 便 。
。 suǒ shēng
生 諸 受 。
實 觀 察 意 界 。
有 假 名 。 施 設 言 suǒ dé ér wèi fāng biàn rú shí guān chá yì jiè dàn yǒu jiǎ míng shī shè yán 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú 為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
大
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若
波
羅
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第
四 十 九
摩 訶 薩 。 為 欲 利 樂 。
言 說 。 水 火 風 空 識 界 。 不 可 得 故 。 舍 利 子 。
為 菩 薩 yán shuō shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè bù kě dé gù shě lì zǐ shì wéi pú sà
說 。 地 界 不 可 得 故 。 水 火 風 空 識 界 。 但 有 假 名 。 施 設
所 得 。 而 為 方 便 。 如 實 觀 察 地 界 。 但 有 假 名 。 施 設 言
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
。 為 欲 利 樂 。
有 情 故 。
於 大 乘 。 wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng 所 得 。 而 為 方 便 。
實 觀 察 無 明 。
有 假 名 。
設 言 suǒ dé ér wèi fāng biàn rú shí guān chá wú míng dàn yǒu jiǎ míng shī shè yán 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú 摩 訶 薩 。 為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 mó hē sà wèi yù lì
異 空 。
性 空 。
大
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第 四 十 九
相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不
biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng gòng xiàng kōng
義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú
nèi kōng dàn yǒu jiǎ míng shī shè yán 說 。 內 空 不 可 得 故 。
外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 shuō nèi kōng bù kě dé gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng
所 得 。 而 為 方 便 。 如 實 觀 察 內 空 。 但 有 假 名 。 施 設 言
言 說 。 四 靜 慮 不 可 得 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 但 有 假 yán shuō sì jìng lǜ bù kě dé gù
所 得 。 而 為 方 便 。 如 實 觀 察 四 靜 慮 。 但 有 假 名 。 施 設 suǒ dé ér wèi fāng biàn rú shí guān chá sì jìng lǜ dàn
平 等 性 。 實 際 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。 法 界 乃 至 實 際 。 píng děng xìng shí jì dàn yǒu jiǎ míng shī shè yán shuō fǎ jiè
說 。 真 如 不 可 得 故 。 法 界 法 性 。 法 定 法 住 。 離 生 性 。 shuō zhēn rú bù kě dé gù fǎ jiè fǎ xìng fǎ dìng fǎ zhù
所 得 。 而 為 方 便 。 如 實 觀 察 真 如 。 但 有 假 名 。 施 設 言
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第
四 十 九
duàn
nǎi
zhì bā
shèng dào zhī bù kě
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 為 上 首 。 用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
乘 。 dà chéng 所 得 。 而 為 方 便 。
薩 摩 訶 薩 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú 薩 。 為 欲 利 樂 。 諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 sà wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
大
般
若
波
羅
蜜
多
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第 四 十 九
。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 可 得 故 。
。 精 進 。
慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó
名 。 施 設 言 說 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 不 可 得 故 。 淨 戒 。 安
所 得 。 而 為 方 便 。 如 實 觀 察 。
施 波 羅 蜜 多 。 但
sà wèi yù
切 相 智 。 不 可 得 故 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 欲 qiè xiàng zhì bù kě dé gù shě lì zǐ shì wéi pú sà
一 切 相 智 。 但 有 假 名 。 施 設 言 說 。
四 無 所 畏 。 乃 至 一 yī qiè xiàng zhì dàn yǒu jiǎ míng shī shè yán shuō sì
佛 不 共 法 。 一 切 智 。 道 相 智 。 dà bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。 大 悲 為 上 首 。
用 無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú 。
諸 有 情 故 。 乘 於 大 乘 。 zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
通 不 可 得 故 。 舍 利 子 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 欲 利 樂 shén
言 說 。
míng shī shè yán shuō wú
suǒ
菩 薩 摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
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第
四
十 九
應 一 切 智 智 心 。
悲 為 上 首 。
無 ruò pú sà mó hē sà yǐ yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi wéi shàng shǒu yòng wú
樂 。
有 情 故 。
於 大 乘 。 lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
佛 國 。 供 養 恭 敬 。 尊 重 讚 歎 。 諸 佛 世 尊 。 於 諸 佛 所 yī fó guó gòng yǎng gōng
利 子 。
是 菩 薩 摩 訶 薩 。 雖 乘 大 乘 。 從 一 佛 國 。
情 故 。 乘 於 大 乘 。 sà wèi yù lì lè zhū yǒu qíng gù chéng yú dà chéng
shě lì zǐ rú shì pú sà mó hē sà suī chéng dà chéng cóng yī fó guó zhì 淨 佛 土 。 從 一 佛 國 。 至 一 佛 國 。 供 養 恭 敬 。 尊 重 讚 歎 jìng fó tǔ cóng yī fó guó zhì yī fó guó gòng yǎng gōng jìng zūn zhòng zàn tàn 得 。 無 上 菩 提 。 恒 修 圓 滿 。 不 退 神 通 。 成 熟 有 情 。 嚴 dé wú shàng pú tí héng xiū yuán mǎn bù tuì shén tōng chéng shú yǒu qíng yán
為 上 首 。 用 無 所 得 。 而 為 方 便 。 從 初 發 心 。 乃 至 證
大
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羅
蜜
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第 四 十 九
捺 洛 。
子 。
是 菩 薩 摩 訶 薩 。 乃 至 證 得 。 一
lì zǐ rú shì pú sà mó hē
情 。 應 以 何 身 。 得 義 利 者 。 即 便 現 受 。 令 彼 獲 益 。 舍 qíng yīng yǐ hé shēn
等 想 。 舍 利 子 。 如 是 菩 薩 摩 訶 薩 。 住 不 二 地 。 觀 諸 有
。 聽 受 正 法 。 成 熟 有 情 。 嚴 淨 佛 土 。 而 心 初 無 。 佛 國
。 一 切 智 智 。 為 天 人 等 。
薩 摩 訶 薩 。
名 摩 訶 薩 。 míng mó hē sà 是 等 。 方 便 善 巧 。 為 欲 利 樂 一 切 有 情 。 乘 大 乘 故 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
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第
四 十 九
戒 。
為 空 。 無 為 空 。
畢 竟 空 。 無 際 空 。
dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng
摩 訶 薩 。 擐 大 乘 鎧 。 sà mó hē sà huàn dà chéng kǎi 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 內 空 鎧 。 擐 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 ruò pú sà mó hē sà huàn nèi kōng kǎi huàn
。 善 現 。
dà chéng kǎi 大 空 。 勝 義 空 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 四 念 住 鎧 。
是 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
擐 大 乘 鎧 。 shàn xiàn rú shì míng wéi pú sà mó hē sà huàn dà chéng kǎi
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 四 靜 慮 鎧 。 擐 四 無 量 。 四 無 色 定 鎧 ruò pú sà mó hē sà huàn sì jìng lǜ kǎi huàn sì wú liàng sì wú sè dìng kǎi 是 名 為 。 菩 薩 摩 訶 薩 擐 大 乘 鎧 。 shì míng wéi pú sà
hē sà
大
般
若
波
羅
蜜 多
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第 四 十 九
現 。 如 是 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
大 乘 鎧 。 xiàn rú shì míng wéi pú sà mó hē sà huàn dà chéng kǎi 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
。 不 可 得 空 。
空 。
變 異 空 。
性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 鎧 。
性 空 。 自 相 空 。 共 相 空 。 一 切 法
得 奉
dé wén yǐ shēn xīn ān lè cóng zì qù mò shēng tiān rén zhōng jí dé fèng jìn
為 菩 薩 摩 訶 薩 。
大 乘 鎧 。 wéi pú sà mó hē sà huàn dà chéng kǎi 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 佛 身 相 。 諸 功 德 鎧 。
名 ruò pú sà mó hē sà huàn fó shēn xiàng zhū gōng dé kǎi shàn xiàn rú shì míng 大 乘 鎧 。 dà chéng kǎi 得 聞 已 。 身 心 安 樂 。 從 自 趣 沒 。 生 天 人 中 。
現 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四
十 九
lè cóng zì qù mò shēng tiān rén zhōng jí
離 眾 苦 。 亦 為 稱 讚 。 三 寶 功 德 。
得 聞 已 。
心 安 jì lí zhòng kǔ yì wéi
害 。
撻 驅 逼 。 無 量 種 苦 。 皆 得 除 滅 。 菩 薩 知 其 。
訶 薩 。
擐 大 乘 鎧 。 hē sà huàn dà chéng kǎi
菩 薩 。
承 供 養 。
正 法 音 。 善 現 。
是 名 為
薩 摩 pú sà qīn chéng gòng yǎng bǐng zhèng fǎ
zhōng
十 方 。 各 如 殑 伽 沙 等 。 諸 佛 世 界 。 亦 令 彼 界 。 六 三 變 shí fāng gè rú jíng qié shā děng zhū fó shì jiè yì lìng bǐ jiè liù sān biàn 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 如 是 等 諸 功 德 鎧 。 放 大 光 明 。 遍 照 ruò pú sà mó hē sà huàn rú shì děng zhū gōng dé kǎi fàng dà guāng míng biàn zhào 音 。 善 現 。 如 是 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 大 乘 鎧 。 yīn shàn xiàn rú shì míng wéi pú sà
chéng shì gòng yǎng zhū
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
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第
四
十 九
天 人
fǎ sēng bǎo lìng
光 。 變 動 大 地 。 令 彼 有 情 。 眾 苦 皆 息 。 復 為 稱 讚 。 佛 guāng biàn dòng dà dì lìng bǐ yǒu qíng zhòng kǔ jiē xī fù wéi chēng zàn fó 法 僧 寶 。 令 彼 聞 已 。
幻 作 地 獄 。 傍 生 鬼 界 。 無 量 有 情 。 各 受 眾 苦 。 亦 復 放 huàn
善 現 。 如 巧 幻 師 。 或 彼 弟 子 。 於 四 衢 道 。 在 大 眾 前 。
房 舍 。 臥 具 。 燈 燭 。 醫 藥 。 金 銀 。
真 珠 。 珊 瑚 。 璧 玉 fáng shě wò jù dēng zhú yī
。
衣 與 衣 。
乘 與 乘 。
香 。 末 香 。 燒 香 。 花 鬘 。 xū yī yǔ yī xū chéng yǔ chéng
實 。 何 以 故 。 善 現 。 諸 法 性 空 。
皆 如 幻 故 。 shí hé yǐ gù shàn xiàn zhū fǎ xìng kōng jiē rú huàn gù 令 生 天 人 。 見 佛 聞 法 。 亦 復 如 是 。 雖 有 所 為 。 而 無 一 lìng shēng tiān rén jiàn fó wén fǎ yì fù rú shì suī yǒu suǒ wéi ér wú yī 光 明 。 變 動 大 地 。 撥 濟 無 量 。 世 界 有 情 。 三 惡 趣 苦 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 四 十 九
。 皆 幻 施 與 。 善 現 。 於 汝 意 雲 何 。 如 是 幻 事 。 為 有
xū jiē huàn
huàn zuò zhǒng zhǒng pín qióng gū lù gēn zhī cán quē jí bìng yǒu qíng suí qí suǒ
shàn xiàn rú qiǎo huàn shī huò bǐ dì zǐ yú sì qú dào zài dà zhòng qián
大 乘 鎧 。 huàn dà chéng kǎi
相 應 之 法 。 常 不 捨 離 。 善 現 。 如 是 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 。
xiàng yìng zhī fǎ cháng bù shě lí shàn
。 乃 至 證 得 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 於 六 波 羅 蜜 多 。 nǎi zhì zhèng dé ā nòu
施 已 。 復 為 宣 說 。 六 波 羅 蜜 多 。 相 應 之 法 。 令 彼 聞 已
。
餘 種 種 。
生 之 具 。
其 所 須 。 一 切 施 與 。 作
欲 利 樂 。
諸 有 情 故 。
生 轉 輪 王 家 。
紹 轉 輪 王 位 。 安 立 yù lì lè zhū yǒu qíng gù shēng zhuàn lún wáng jiā shào zhuàn lún wáng wèi ān lì
復 次 善 現 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 自 住 淨 戒 。 波 羅 蜜 多 。 為 fù cì shàn xiàn ruò pú sà mó hē sà zì zhù jìng jiè bō luó mì duō wèi
如 幻 故 。 jiē rú huàn gù
界 。 如 吠 琉 璃 。 或 化 自 身 。
為 輪 王 等 。
隨 有 情 類 。
所
jiè rú fèi liú lí huò huà zì shēn wèi lún wáng děng suí yǒu qíng lèi suǒ 佛 告 善 現 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 安 住 佈 施 波 羅 蜜 多 。 或 化 世 fó gào shàn xiàn pú sà mó hē sà ān zhù bù shī bō luó mì duō huò huà shì
實 不 。 善 現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。 shí
shàn xiàn dā yán fǒu yě shì zūn
大
般
若
波
羅
蜜 多
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第 四 十 九
ān rěn jīng jìn jìng lǜ bō rě bō luó
四 念 住
無 量 百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 於 十 善 業 道 。 或 復 安 立 wú liàng bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō yǒu qíng yú shí shàn yè dào huò fù ān lì 。 無 量 百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 於 四 靜 慮 。 若 四 無 量 wú liàng bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō yǒu qíng yú sì jìng lǜ ruò sì wú liàng 。 四 無 色 定 。 或 復 安 立 。 無 量 百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 sì wú sè
作 無 量 有 情 。 令 住 十 善 業 道 。 或 復 令 住 四 靜 慮 。 乃 huàn zuò wú liàng yǒu qíng lìng zhù shí shàn yè dào huò fù lìng zhù sì jìng lǜ nǎi
善 現 。
如 巧 幻 師 。 或 彼 弟 子 。 於 四 衢 道 。 在 大 眾 前 。 shàn xiàn rú qiǎo huàn shī huò bǐ dì zǐ yú sì qú dào zài dà zhòng qián
為 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 大 乘 鎧 。 xiàn rú shì míng wéi pú sà mó hē sà huàn
所 畏 。
四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共
suǒ wèi sì wú ài jiě dà cí dà bēi dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng 立 。 無 量 百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 於 佛 十 力 。 若 四 無 lì wú liàng bǎi
百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 於 五 眼 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
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第 四 十 九
zhuàn lún wáng wèi
fó gào shàn xiàn pú sà mó hē sà wèi yǒu qíng gù shēng zhuàn lún wáng jiā shào 轉 輪 王 位 。
不 。 善 現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。 shí fǒu shàn xiàn dā yán fǒu yě shì zūn 佛 告 善 現 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
一 切 相 智 。 善 現 。
汝 意 雲 何 。
輪 王 家 。
是 幻 事 。
zhì yī qiè xiàng zhì shàn xiàn yú rǔ yì yún hé rú shì huàn shì wèi yǒu
情 。 住 如 是 忍 。 乃 至 證 得 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 yǒu
。 善 現 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 如 心 所 念 。
百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 令 住 安 忍 波 羅 蜜 多 。 善 現 。 bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō yǒu qíng lìng zhù ān rěn bō luó mì duō shàn xiàn 現 。 雲 何 菩 薩 摩 訶 薩 。 自 住 安 忍 波 羅 蜜 多 。 亦 勸 無 量 xiàn yún hé pú sà mó hē sà zì
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四
十
九
大 乘 鎧 。 huàn dà chéng kǎi 善 現 。 如 巧 幻 師 。 或 彼 弟 子 。 於 四 衢 道 。 在 大 眾 前 。 shàn xiàn rú qiǎo huàn shī huò bǐ dì zǐ yú sì qú dào zài
菩 薩 摩 訶 薩 。 以 應 一 切 智 智 心 。
。
現 。 bǎi qiān jù zhī
法 性 空 。
如 幻 故 。 yǐ gù shàn xiàn zhū fǎ xìng kōng jiē rú huàn gù 多 。 常 不 捨 離 。 亦 復 如 是 。 雖 有 所 為 。 而 無 一 實 。 何
大
般
若
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羅
蜜
多
經 卷
第 四 十 九
yún hé rú
shì huàn
shì wèi
yǒu shí
fǒu
。 於 如 是 精 進 。 常 不 捨 離 。 善 現 。 如 是 名 為 。 菩 薩 摩 yú rú shì jīng jìn cháng bù shě lí shàn xiàn rú shì míng wéi pú sà mó 習 如 是 。 身 心 精 進 。 乃 至 證 得 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 xí rú shì shēn xīn jīng jìn nǎi zhì zhèng dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 法 。 修 諸 善 法 。 亦 勸 無 量 百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 修 fǎ xiū zhū shàn fǎ yì quàn wú liàng bǎi qiān jù zhī nà yǔ duō yǒu qíng xiū 雲 何 。 如 是 幻 事 。 為 有 實 不 。 善 現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。
shàn
xiàn
dā
yán fǒu
yě shì zūn
。
勸 所 幻 。
修 如 是 。 熾 然 精 進 。 善 現 。
汝 意 jìn yì quàn suǒ huàn lìng xiū rú
。
何 以 故 。 善 現 。 諸 法 性 空 。 皆 如 幻 故 。 hé yǐ gù shàn xiàn zhū fǎ xìng kōng jiē rú huàn gù 復 次 善 現 。
精 進 。 常 不 捨 離 。 亦 復 如 是 。 雖 有 所 為 。 而 無 一 實 。 jīng jìn cháng bù shě lí yì fù rú shì suī yǒu suǒ wéi ér wú yī shí
。 斷 諸 惡 法 。 修 諸 善 法 。
告 。
現 菩 薩 摩 訶 薩 。
勸 有 情 。 修 習 如 是 。
一
心
大
般
若
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羅
蜜 多
經 卷
第 四 十 九
dìng yì quàn suǒ huàn
lìng
xiū rú shì píng děng
jìng
lǜ shàn
xiàn yú
rǔ yì yún 云
幻 作 種 種 。 諸 有 情 類 。 而 彼 巧 幻 。 自 現 於 法 。 住 平 等 huàn zuò zhǒng zhǒng zhū yǒu qíng lèi ér bǐ qiǎo huàn zì xiàn yú fǎ zhù píng děng
大 眾 前 。 shàn xiàn rú qiǎo huàn shī huò bǐ dì zǐ yú sì qú dào zài dà zhòng
千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 修 習 如 是 。 平 等 靜 慮 。 乃 至 證 qiān jù zhī nà yǔ duō yǒu qíng xiū xí rú shì píng děng jìng lǜ nǎi zhì zhèng
定 有 亂 。 而 常 修 習 。 如 是 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 亦 勸 無 量 百 dìng yǒu luàn ér cháng xiū xí rú shì jìng lǜ bō luó mì duō yì quàn wú liàng bǎi 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 於 一 切 法 。 住 平 等 定 。 不 見 諸 法 。 有
pú sà mó hē sà yú yī qiè fǎ zhù píng děng dìng bù jiàn zhū fǎ yǒu 定 。 亦 勸 所 幻 令 修 。 如 是 平 等 靜 慮 。 善 現 。 於 汝 意 雲
如 幻 故 。 rú huàn gù 現 。 雲 何 菩 薩 摩 訶 薩 。 自 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 亦 勸 無 量 xiàn yún hé pú sà mó hē sà
有 情 。 修 習 如 是 。 平 等 靜 慮 。
常 不 捨 離 。 亦 復 如 是 。 yǒu qíng xiū xí rú shì píng děng jìng lǜ cháng bù shě lí yì fù rú shì 雖 有 所 為 。 而 無 一 實 。 何 以 故 。 善 現 。 諸 法 性 空 。 皆 suī yǒu suǒ wéi ér wú yī shí hé yǐ gù shàn
佛 告 善 現 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
於 一 切 法 。 住 平 等 定 。 亦 勸
。 如 是 幻 事 。 為 有 實 不 。 善 現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四 十 九
作 種 種 。 諸 有 情 類 。 而 彼 巧 幻 。 自 現 安 住 。 無 戲 論 慧
zuò
zhǒng
zhǒng zhū yǒu qíng lèi ér bǐ qiǎo
。
巧 幻 師 。
彼 弟 子 。 於 四 衢 道 。
大 眾 前 。 幻 xiàn rú qiǎo huàn
法 。 有 生 有 滅 。 有 染 有 淨 。 及 不 得 此 岸 。 彼 岸 差 別 。 fǎ yǒu shēng yǒu miè yǒu rǎn yǒu jìng jí bù dé cǐ àn bǐ àn chā bié
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 自 住 無 戲 論 。
般 若 波 羅 蜜 多 。 不 見 諸 ruò pú sà mó hē sà zì zhù wú xì lùn bō
百 千 。 俱 胝 那 庾 多 有 情 。 令 住 般 若 波 羅 蜜 多 。 善 現 。 bǎi qiān jù zhī nà yǔ
是 。
有 所 為 。 而 無 一 實 。 何 以 故 。 善 現 。
。 亦 勸 有 情 。 修 習 如 是 。 無 戲 論 慧 。 常 不 舍 離 。
復 yì quàn yǒu qíng xiū xí rú shì wú xì lùn
佛 告 善 現 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
自 住 無 戲 論 。
般 若 波 羅 蜜 多 fó gào shàn xiàn pú sà mó hē
何 。 如 是 幻 事 。 為 有 實 不 。 善 現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。
。 亦 勸 所 幻 。 令 其 修 習 。 如 是 般 若 。 善 現 。 於 汝 意 雲
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般
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羅
蜜
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經
卷
第
四 十 九
shuō liù bō luó mì duō xiàng yìng zhī
fǎ lìng
bǐ wén yǐ nǎi zhì zhèng
菩 薩 摩 訶 薩 。 安 立 有 情 。 於 六 波 羅 蜜 多 已 。 復 隨 其 類
羅 蜜 多 。 勸 犯 戒 者 。 令 住 淨 戒 。 自 住 安 忍 波 羅 蜜 多 。 luó mì duō quàn fàn jiè zhě lìng zhù jìng jiè zì zhù ān rěn bō luó mì duō
住 佈 施 波 羅 蜜 多 。 勸 慳 貪 者 。 令 住 佈 施 。 自 住 淨 戒 波 zhù bù shī bō luó mì duō quàn qiān tān zhě lìng zhù bù shī zì zhù jìng jiè bō 身 。 遍 滿 如 是 。 諸 佛 世 界 。 隨 諸 有 情 。 所 樂 示 現 。 自 shēn biàn mǎn rú shì zhū fó shì jiè suí zhū yǒu qíng suǒ lè shì xiàn zì 音 。 為 說 六 波 羅 蜜 多 。 相 應 之 法 。 令 彼 聞 已 。 乃 至 證 yīn wéi
幻 作 種 種 。 諸 有 情 類 。 而 彼 巧 幻 。 自 現 安 住 。 六 波 羅 huàn zuò zhǒng zhǒng zhū yǒu qíng lèi ér bǐ qiǎo huàn zì xiàn ān zhù liù bō luó 蜜 多 。 亦 勸 所 幻 有 情 。 令 其 安 住 。
míng wéi pú sà mó hē sà huàn dà chéng kǎi 善 現 。 如 巧 幻 師 。 或 彼 弟 子 。
於 四 衢 道 。 在 大 眾 前 。 shàn xiàn rú qiǎo huàn shī huò bǐ dì zǐ yú sì qú dào zài dà zhòng qián
。
不 捨 離 。 善 現 。
bù shě lí shàn xiàn rú
是 名 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 擐 大 乘 鎧 。
。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 於 六 波 羅 蜜 多 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四 十 九
。 爾 所 有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。 我 當 安 立 。 無 量 ěr suǒ yǒu qíng bù dāng ān lì dàn
性 空 。 皆 如 幻 故 。 xìng kōng jiē rú huàn gù 復 如 是 。 雖 有 所 為 。 而 無 一 實 。 何 以 故 。 善 現 。 諸 法 fù rú shì
情 。 令 其 安 住 。 乃 至 證 得 。 無 上 菩 提 。
外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi
羅 蜜 多 。 爾 所 有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。
我 當 安 立 luó mì duō ěr suǒ yǒu qíng bù dāng ān lì dàn zuò shì niàn wǒ dāng ān lì 。 無 量 無 數 。 無 邊 有 情 。 於 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 不 wú liàng wú shù wú biān yǒu qíng yú jìng jiè nǎi zhì bō rě bō luó mì duō bù 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 於 內 空 。 爾 所 有 情 。 不 zuò shì niàn wǒ dāng ān lì
安 立 。 爾 所 有 情 。 於 淨 戒 。 安 忍 。 精 進 。 靜 慮 般 若 波 ān
無 數 。 無 邊 有 情 。 於 佈 施 波 羅 蜜 多 。 不 作 是 念 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
四 十 九
於 四 無 量 。 四 無 色 定 。 爾 所 有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 yú
sì wú liàng
sì wú sè dìng
ěr suǒ yǒu
qíng
有 情 。 於 四 靜 慮 。 不 作 是 念 。
bù dāng ān lì dàn zuò shì
我 當 安 立 。
爾 所 有 情 。 yǒu qíng yú sì jìng lǜ bù
自 性 空 。 爾 所 有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。
我 當 安 立 zì xìng kōng ěr suǒ yǒu qíng bù dāng ān lì dàn zuò shì niàn wǒ dāng ān lì
相 空 。 一 切 法 空 。 不 可 得 空 。
無 性 空 。
自 性 空 。
無 性 xiàng kōng yī qiè fǎ kōng bù kě dé kōng wú xìng kōng zì xìng kōng wú xìng 空 。 無 際 空 。 散 空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 共 kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn xìng kōng zì xiàng kōng gòng
量 無 數 。
邊 有 情 。 於 四 念 住 。
作 是 念 。
當 安 立 。 爾 所 有 情 biān yǒu
安 立 。 但 作 是 念 。
當 安 立 。 無 量 無 數 。
yǒu 情 。 不
無 色 定 。 wú sè dìng 不 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 。 於 四 念 住 。
。 我 當 安 立 。 無 量 無 數 。 無 邊 有 情 。 於 四 無 量 。
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般
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多
經
卷
第
四 十 九
不 當 安 立 。
但 作 是 念 。 我 當 安 立 。 無 量 無 數 。 無 邊 有
bù dāng ān
lì dàn
zuò
shì niàn wǒ
dāng
ān
lì wú
liàng wú
shù wú biān yǒu
是 念 。
當 安 立 。
所 有 情 於 五 眼 。 爾 所 有 情 。 bù
無 邊 有 情 。 於 空 解 脫 門 。 不 作 是 念 。 我 當 安 立 。
爾 所 wú biān yǒu qíng yú kōng jiě tuō mén bù zuò shì niàn wǒ dāng ān lì ěr suǒ
有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。
我 當 安 立 。 無 量 無 數 。 yǒu qíng bù dāng ān lì dàn zuò shì niàn wǒ dāng ān lì wú liàng wú shù 不 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 。 於 空 解 脫 門 。 爾 所 bù zuò shì niàn wǒ dāng ān lì ěr suǒ yǒu qíng yú kōng jiě tuō mén ěr suǒ
佛 不 共 法 。 一 切 智 。 道 相 智 。 一
bā fó bù gòng fǎ yī qiè zhì dào xiàng
相 智 。
情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。 我 當 安 立 。
量 無 數 。 無 邊 有 情 。
於 六 神 通 。 liàng wú shù wú biān yǒu qíng yú liù shén tōng 不 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 。 於 佛 十 力 。 爾 所 有 bù zuò shì niàn wǒ dāng ān lì ěr suǒ yǒu qíng yú fó shí lì ěr suǒ yǒu
。 爾 所 有 情 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。 我 當 安 立 。 無 tōng ěr
於 五 眼 。 不 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 。 於 六 神
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第
四 十 九
於 一 來 不 還 。 阿 羅 漢 果 。 獨 覺 菩 提 。 不 作 是 念 。 我 當 yú yī lái bù huán ā luó hàn guǒ dú jué pú tí bù zuò shì niàn wǒ dāng
當 安 立 。 但 作 是 念 。 我 當 安 立 。
無 量 無 數 。 無 邊 有 情 dāng ān lì dàn zuò shì niàn wǒ dāng ān
不 作 是 念 。 我 當 安 立 。 爾 所 有 情 。
於 預 流 果 。
爾 所 有 bù zuò shì niàn wǒ dāng ān lì ěr suǒ yǒu qíng yú yù liú guǒ ěr suǒ yǒu
有 情 。
於 四 無 所 畏 。 乃 至 一 切 相 智 。 yǒu qíng yú sì wú suǒ wèi nǎi zhì yī qiè xiàng zhì 。 不 當 安 立 。 但 作 是 念 。 我 當 安 立 。 無 量 無 數 。 無 邊 bù dāng ān lì dàn zuò shì niàn wǒ dāng ān lì wú liàng wú shù wú biān
實 不 。
現 答 言 。 不 也 。 世 尊 。 yǒu shí fǒu shàn xiàn dā yán fǒu yě shì
薩 。 擐 大 乘 鎧 。 sà huàn dà chéng kǎi 善 現 。 如 巧 幻 師 。
。 於 菩 薩 道 。
彼 弟 子 。
四 衢 道 。 在 大 眾 前 。
上 菩 提 。 善 現 。 如 是 名 為 菩 薩 摩 訶 qíng yú pú sà dào wú shàng pú
立 。
是 念 。
所 有 情 。
當 安 立 。
量 無 數 。
菩 薩 道 。 無 上 菩 提 。
所 有 情 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 四 十 九
補 闕 真 言 l 三 遍 大 般 若
。 於 六 波 羅 蜜 多 。 乃 至 安 立 。 無 量 無 數 。 無 邊 有 情 。 yú liù bō luó
首 。 用 無 所 得 。 而 為 方 便 。 安 立 無 量 無 數 。 無 邊 有 情
以 故 。 以 一 切 法 。
jiè
相 空 。 舌 界 舌 界 相 空 。 味 界 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 xiàng kōng shé jiè shé jiè xiàng kōng wèi jiè shé shí jiè jí shé chù shé chù wéi yuán
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xiāng jiè nǎi zhì bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū
zì
xìng kōng wài kōng
乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 相 空 。 內 空 內 空 相 空 。 外 空 。 內 nǎi zhì lǎo
識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 行 。 shí míng sè liù
。 集 滅 道 聖 諦 。 集 滅 道 聖 諦 相 空 。 無 明 無 明 相 空 。 行
空 識 界 。 水 火 風 空 識 界 相 空 。 苦 聖 諦 。 苦 聖 諦 相 空
十 力 佛 十 力 相 空 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。 shí lì fó shí lì xiàng
羅 蜜 多 相 空 。
眼 五 眼 相 空 。 六 神 通 六 神 通 相 空 。
覺 支 。 八 聖 道 支 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 相 空 。 空 解 脫 jué zhī bā shèng dào zhī sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xiàng kōng kōng jiě tuō 念 住 四 念 住 相 空 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 。 七 等 niàn zhù sì niàn zhù xiàng kōng sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì qī děng 空 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 四 無 量 。 四 無 色 定 相 空 。 四
卷
第 五 十
wéi shì shì gù huàn dà chéng kǎi 智 。
為 。 擐 大 乘 鎧 。 wéi huàn dà chéng kǎi 。
shì zūn yóu cǐ yīn
功 德 鎧 相 空 。 huàn gōng dé kǎi huàn gōng dé kǎi xiàng kōng 世 尊 。 由 此 因 緣 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
功 德 鎧 。
。 四 無 所 畏 。
喜 大 捨 。
一
。
八 佛 不 共 法 。 一 切 智 。
羅 。
意 生 。
儒 童 。 作 者 。 使 作 者 。 起 者 。 使 起 者 。 受 luó yì shēng rú tóng zuò
不 可 得 故 。 有 情 。 命 者 。 生 者 。 養 者 。 士 夫 。
故 。 我 畢 竟 shàn xiàn wǒ fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ
故 。 擐 大 乘 鎧 。 gù huàn dà chéng kǎi 無 作 。 一 切 有 情 。 亦 無 造 無 作 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 為 是 事 wú zuò yī qiè yǒu qíng yì wú zào wú
具 壽 善 現 。 白 佛 言 世 尊 。 何 因 緣 故 。 一 切 智 智 。 無 造 jù
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第
五
十
huàn shì 畢 竟 不 可 得 故 。 夢 境 。 像 。 響 。 光 影 。 空 花 。 陽 焰 。 bì jìng bù kě dé gù mèng jìng xiàng xiǎng guāng yǐng
善 現 。 幻 事 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 幻 事 shàn xiàn huàn shì fēi zào fēi bù zào fēi zuò
。 何 以 故 。 有 情 乃 至 見 者 。 畢 竟 不 可 得 故 。
者 。 使 受 者 。 知 者 。 見 者 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作
善 現 。
眼 界 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。
眼 界 shàn xiàn yǎn jiè fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù yǎn jiè
不 作 。 何 以 故 。 聲 香 味 觸 法 處 。
畢 竟 不 可 得 故 。
bù zuò hé yǐ gù shēng xiāng wèi chù fǎ chù bì
法 處 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 bì jìng bù kě dé gù shēng xiāng wèi chù
畢 竟 不 可 得 故 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。
非 造 非 不 造 。
非 作 非 bì jìng bù kě dé gù ěr bí shé shēn yì chù fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi
善 現 。
眼 處 非 造 非 不 造 。
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。
眼 處 shàn xiàn yǎn chù fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù yǎn chù
以 故 。 受 想 行 識 。 畢 竟 不 可 得 故 。 yǐ
卷
第 五
十
作 非 不 作 。 何 以 故 。 耳 界 shàn xiàn ěr jiè fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò
眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 畢 竟 不 可 得 故 。 yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu
受 。
非 造 非 不 造 。
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 色 界 乃 至
畢 竟 不 可 得 故 。 色 界 眼 識 界 及 眼 觸 。 眼 觸 為 緣 。 所 生
善 現 。 身 界 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 身 界 shàn xiàn
舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 畢 竟 不 可 得 故 。
shé chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu bì jìng bù kě dé gù
受 。
造
不 造 。 非 作 非 不 作 。
鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 畢 竟 不 可 得 故 。 bí chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu bì jìng bù kě dé gù 諸 受 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 香 界 乃 至 zhū shòu fēi zào fēi bù zào fēi zuò
畢 竟 不 可 得 故 。 香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。 鼻 觸 為 緣 。 所 生 bì
卷
第 五
十
界 非 造 非 不 造 。
gù 善 現 。
作 非 不 作 。 何 以 故 。 意 界
shàn xiàn yì jiè fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò
身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 畢 竟 不 可 得 故 。 shēn chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu bì jìng bù kě
諸 受 。
非 造 非 不 造 。
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 觸 界 乃 至
畢 竟 不 可 得 故 。 觸 界 身 識 界 及 身 觸 。 身 觸 為 緣 。 所 生
死 愁 歎 苦 憂 惱 。 非 造 非 不 造 。
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。
畢 竟 不 可 得 故 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。 愛 取 有 生 。 老 bì jìng bù kě dé gù xíng shí míng sè liù chù chù
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。
明 shàn xiàn wú míng fēi zào fēi bù zào fēi zuò
善 現 。 苦 聖 諦 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。
何 以 故 。
苦 shàn xiàn kǔ shèng dì fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù kǔ 不 作 。 何 以 故 。 水 火 風 空 識 界 。
畢 竟 不 可 得 故 。 bù zuò hé yǐ gù shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè bì jìng bù kě dé gù
畢 竟 不 可 得 故 。 水 火 風 空 識 界 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第 五
十
shàn
xiàn sì jìng lǜ fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù sì 不
。 bù zuò hé yǐ gù wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng bì jìng bù kě dé gù 。
為 空 。
為 空 。
竟 空 。 無 際 空 。
空 。
yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú
畢 竟 不 可 得 故 。 外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 bì jìng bù kě dé gù wài kōng nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng 。
善 現 。 內 空 非 造 非 不 造 。
非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 內 空 shàn xiàn
行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。
竟 不 可 得 故 。
善 現 。
空 解 脫 門 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 shàn xiàn
故 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 畢 竟 不 可 得 故 。
gù sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī bì
覺 支 。
支 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 děng jué zhī bā shèng dào zhī
得 故 。 dé gù 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 。 畢 竟 不 可 fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù sì wú liàng sì
靜 慮 畢 竟 不 可 得 故 。 四 無 量 。 四 無 色 定 非 造 非 不 造 。
以 故 。
善 現 。
真 如 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。
何 以 故 。
真 如 shàn xiàn
。 乃 至 一 切 相 智 。
畢 竟 不 可 得 故 。 nǎi zhì yī qiè xiàng zhì bì jìng bù kě dé gù 善 現 。 佛 十 力 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 佛 shàn xiàn fó shí lì fēi zào fēi bù zào fēi zuò fēi bù zuò hé yǐ gù fó 以 故 。
智 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 四 無 所 畏 xiàng zhì fēi zào fēi bù zào fēi zuò
。
喜 大 捨 。
八 佛 不 共 法 。 一 切 智 。
力 畢 竟 不 可 得 故 。 四 無 所 畏 。
六 神 通 畢 竟 不 可 得 故 。 yǐ gù liù shén tōng bì jìng bù kě dé gù
畢 竟 不 可 得 故 。 六 神 通 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何
般
若
波
羅
蜜 多 經
卷
第 五
十
shàn
xiàn yóu
shì yīn yuán yī qiè zhì
不 可 得 故 。 bù kě dé gù 善 現 。 由 是 因 緣 。 一 切 智 智 。
無 造 無 作 。 一 切 有 情 。
zhì wú zào wú zuò yī qiè yǒu qíng 何 以 故 。 如 來 。 應 正 等 覺 。 畢 竟 不 可 得 故 。 hé yǐ gù rú lái yīng zhèng děng jué bì jìng bù kě dé gù 善 現 。 如 來 。 應 正 等 覺 。 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。
shàn xiàn rú lái yīng zhèng děng jué fēi
菩 薩 非 造 非 不 造 。 非 作 非 不 作 。 何 以 故 。 菩 薩 畢 竟 pú sà fēi zào fēi bù
不 作 。 何 以 故 。 法 界 乃 至 實 際 。
畢 竟 不 可 得 故 。 善 現 bù zuò hé yǐ gù fǎ jiè nǎi zhì shí jì bì jìng bù kě dé gù shàn xiàn 。
定 法 住 。 平 等 性 。 離 生 性 。 實 際 非 造 非 不 造 。 非 作 非
畢 竟 不 可 得 故 。 法 界 法 性 。 不 虛 妄 性 。 不 變 異 性 。 法
無 解
性 遠
故 。
縛 無
。
。 擐 大 乘 鎧 。 wéi huàn dà chéng kǎi 善 現 。 由 此 義 故 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 不 擐 功 德 鎧 。
般 若 波 羅 蜜 多 經
卷
第 五
十
行 識 性 無 願 故 。
性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 色 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 受 想 xìng
空 故 。
無 縛 無 解 。
色 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 受 想 行 識
靜 故 。 無 縛 無 解 。 色 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 受 想 行 識 性
無 相 故 。 無 縛 無 解 。
無 解 。
處 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 耳 鼻
眼 處 性 無 相 故 。
無 縛 無 解 。 耳 鼻 舌 身 意 處 性
意 處 。 性 無 所 有 故 。
無 縛 無 解 。
眼 處 性 遠 離 故 。 無 縛 yì chù xìng wú suǒ yǒu gù wú fù wú jiě yǎn chù xìng yuǎn lí gù wú fù 以 故 。 世 尊 。 眼 處 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 耳 鼻 舌 身 yǐ
世 尊 。
處 無 縛 無 解 。 耳 鼻 舌 身 意 處 。 無 縛 無 解 。 何
卷
十
。 眼 處 性 無 染 故 。
滅 故 。 無 縛 無 解 。 耳 鼻 舌 身 意 處 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解
無 解 。
耳 鼻 舌 身 意 處 性 無 生 故 。
無 縛 無 解 。 眼 處 性 無
舌 身 意 處 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 眼 處 性 無 生 故 。 無 縛
香 味 觸 法 處 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 色 處 性 無 生 故 。 無
寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。
聲 香 味 觸 法 處 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 jì jìng gù wú fù wú jiě shēng xiāng wèi chù fǎ chù xìng jì jìng gù wú fù wú
縛 無 解 。 聲 香 味 觸 法 處 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 色 處 性
處 性
故 。
縛 無 解 。
處 性 無 淨 故 。
縛 無 解 。 聲 香 味 觸 gù wú fù wú jiě sè chù xìng wú jìng gù wú fù wú jiě shēng xiāng wèi chù
解 。 色 處 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 聲 香 味 觸 法 處 性 無 染
無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 聲 香 味 觸 法 處 性 無 滅 故 。 無 縛 無
無 願 故 。 無 縛 無 解 。
界 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 色 界 wú yuàn
。 無 縛 無 解 。
。
。
為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 寂 靜 故 。
無 縛 無 解 。 眼 界 性 空 故 wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng jì jìng gù wú fù wú jiě yǎn jiè xìng kōng gù
無 縛 無 解 。 眼 界 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 色 界 乃 至 眼 觸 wú fù wú jiě
受 。 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 眼 界 性 無 染 故 無 縛 無 解 。
界 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。
色 界 乃 至 眼 觸 為 緣 。
所 生 諸 jiè xìng wú miè gù wú fù wú jiě sè jiè nǎi zhì yǎn chù wéi yuán suǒ shēng zhū
乃 至 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 眼
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 耳 界 性 無 chù wéi yuán suǒ
。 無 縛 無 解 。
。
界 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 聲 界 乃 至 耳
縛 無 解 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 。 性 遠 離 故 。 fù wú jiě shēng jiè nǎi zhì ěr chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng yuǎn lí gù 生 諸 受 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 耳 界 性 遠 離 故 。 無
故 。 無 縛 無 解 。
界 性 無 滅 故 。 無
乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 耳 nǎi
無 願 故 。 無 縛 無 解 。 耳 界 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 聲 界
願 故 。 無 縛 無 解 。 聲 界 乃 至 耳 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性
緣 。
所 生 諸 受 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 鼻 界 性 空 故
有 故 。 無 縛 無 解 。 香 界 鼻 識 界 及 鼻 觸 。
鼻 觸 為 緣 。
所 yǒu gù wú fù wú jiě xiāng jiè bí shí jiè jí bí chù bí chù wéi yuán suǒ 。 所 生 諸 受 。 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。 鼻 界 性 無 所 suǒ shēng
世 尊 。 鼻 界 無 縛 無 解 。
十
xiāng jiè nǎi
無 願 故 。 無 縛 無 解 。
願 故 。 無 縛 無 解 。 香 界 乃 至 鼻 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 yuàn gù
觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 鼻 界 性 無
。 無 縛 無 解 。 鼻 界 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 香 界 乃 至 鼻
無 縛 無 解 。 舌 界 性 寂 靜 故 。
縛 無 解 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
遠 離 故 。 fù wú jiě wèi jiè nǎi zhì
故 。 無 縛 無 解 。 舌 界
世 尊 。 舌 界 無 縛 無 解 。 味 界 舌 識 界 及 舌 觸 。 舌 觸 為 緣 shì zūn shé jiè wú fù wú
諸 受 。 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。
鼻 界 性 無 淨 故 。
十
無 縛 無 解 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 空 故 。 wú
zhū shòu xìng kōng gù 無 縛 無 解 。 舌 界 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 味 界 乃 至 舌 觸 wú
wéi
為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 舌 界 性 空 故
縛 無 解 。
界 身 識 界 及 身 觸 。
舌 界 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 味 界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 shé jiè xìng wú jìng gù wú fù wú jiě wèi jiè nǎi zhì shé chù wéi yuán suǒ shēng
界 乃 至 舌 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 jiè nǎi zhì
無 滅 故
無 解 。
緣 。 所 生 諸 受 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 身 界 性 空 故
縛 無 解 。 身 界 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 觸 界 乃 至 身 觸 為
無 解 。 觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 遠 離 故 。 無
。
生 諸 受 。
世 尊 。
縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。 意 界 性 無 所
意 界 無 縛 無 解 。 法 界 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 shì zūn yì jiè wú fù wú jiě fǎ jiè yì shí jiè jí yì chù yì chù wéi yuán
諸 受 。 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 zhū shòu xìng wú jìng gù wú fù wú
性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 身 界 性 無 染 故 。
無 縛 無 解 。
觸 xìng wú miè gù wú fù wú jiě shēn jiè xìng wú rǎn gù wú fù wú jiě chù
無 滅 故 。 無 縛 無 解 。
觸 界 乃 至 身 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。
身 觸 為 緣 。
生 諸 受 。
無 生 故 。 無 縛 無 解 。 身 界 性
縛 無
縛 無 解 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 。 性 遠 離 故 。 fù wú jiě
生 諸 受 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 意 界 性 遠 離 故 。 無
有 故 。 無 縛 無 解 。 法 界 意 識 界 及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所
生 諸 受 。 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 shēng zhū shòu xìng wú jìng gù wú fù wú jiě
。 意 界 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所
至 意 觸 為 緣 。
所 生 諸 受 。
性 無 生 故 。
無 縛 無 解 。
意 界 zhì yì chù wéi yuán suǒ shēng zhū shòu xìng wú shēng gù wú fù wú jiě yì jiè
願 故 。 無 縛 無 解 。 意 界 性 無 生 故 。
無 縛 無 解 。 法 界 乃 yuàn
故 。 無 縛 無 解 。 法 界 乃 至 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 性 無
十
識 界 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。
地 界 性 遠 離 故 。 無 縛 無 shí jiè xìng wú
以 故 。 世 尊 。
地 界 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。
水 火 風 空
世 尊 。 地 界 無 縛 無 解 。 水 火 風 空 識 界 。 無 縛 無 解 。 何
以 故 。 世 尊 。 苦 聖 諦 性 無 所 有 故 。
無 縛 無 解 。 集 滅 道 yǐ
無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 xìng wú jìng gù wú fù wú jiě 世 尊 。 苦 聖 諦 無 縛 無 解 。 集 滅 道 聖 諦 。 無 縛 無 解 。 何
界 性 無 染 故 。
故 。 無 縛 無 解 。 水 火 風 空 識 界 性 無 滅 故 。
無 縛 無 解 。 gù wú fù wú jiě shuǐ
解 。 水 火 風 空 識 界 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 地 界 性 無 滅 jiě shuǐ huǒ fēng kōng shí jiè
空 識 界 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。
地 界 性 無 生 故 。 無 縛 無
寂 靜 故 。
縛 無 解 。
滅 道 聖 諦 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 jì jìng
縛 無 解 。 集 滅 道 聖 諦 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 苦 聖 諦 性
聖 諦 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 苦 聖 諦 性 遠 離 故 。 無
明 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 行 識 名 色 。 六 處 觸 受 。
。 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。
苦 聖 諦 性 無 淨 故 。
無 縛 無 解 xìng wú rǎn gù wú fù wú jiě kǔ shèng dì xìng wú jìng gù wú fù wú jiě 無 縛 無 解 。 苦 聖 諦 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 集 滅 道 聖 諦 wú fù
諦 性 無
第 五
十
縛 無 解 。
乃
老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 性
乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 無 明 性 nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo xìng jì jìng gù wú fù wú jiě wú míng xìng 空 故 。
性 遠 離 故 。
無 縛 無 解 。
無 明 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 行 xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě wú míng xìng jì jìng gù wú fù wú jiě xíng
無 明 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 wú míng xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo
無 變 異 空 。
性 空 。
相 空 。 共 相 空 。 一 切 法 空 。 不 wú
勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 空 。 無 際 空 。 散 空 。
shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng kōng wú jì
外 空 。 內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 shì zūn nèi kōng wú fù wú jiě wài kōng
明 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。
行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 性 míng xìng wú rǎn gù wú fù wú jiě xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn
。
行 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 無 xíng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo xìng wú miè gù
惱 。 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 無 明 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解
般
若
波 羅
蜜 多 經
卷
第 五
十
空 。
際 空 。
空 。 無 變 異 空 。 本 性 空 。 自 相 空 。 jìng kōng wú jì kōng sàn kōng wú biàn yì kōng běn
內 外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。
有 為 空 。 無 為 空 。 畢 nèi wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì
何 以 故 。 世 尊 。
內 空 性 無 所 有 故 。
無 縛 無 解 。 外 空 。
可 得 空 。 無 性 空 。 自 性 空 。 無 性 自 性 空 。 無 縛 無 解 。
。 無 縛 無 解 。 內 空 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 外 空 乃 至 gù wú fù wú
無 滅 故 。 無 縛 無 解 。
空 乃 至 無 性 自 性 空 性 。 無 滅
。 無 縛 無 解 。
外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 性 無 相 故 。 無 縛 wú fù wú jiě wài kōng nǎi zhì wú xìng zì xìng kōng xìng wú xiàng gù wú fù 乃 至 無 性 自 性 空 。 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 內 空 性 無 相 故 nǎi
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第 五
十
縛 無 解 。
四 靜 慮 性 寂 靜 故 。
無 縛 無 解 。 四 無 量 。 四 無 fù wú jiě sì jìng lǜ xìng jì jìng gù wú fù wú jiě sì wú liàng sì wú
遠 離 故 。 無 縛 無 解 。
。
無 解 。 wú jiě 無 縛 無 解 。 外 空 乃 至 無 性 自 性 空 。 性 無 淨 故 。 無 縛 wú
無 性 自 性 空 。 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 內 空 性 無 淨 故 。
縛 無 解 。 四 靜 慮 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 四 無 量 。 四 無 fù wú
滅 故
定 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 四 靜 慮 性 無 生 故 。
無 解 。 四 靜 慮 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 四 無 量 。 四 無 色 wú jiě
相 故 。 無 縛 無 解 。
四 無 量 。
四 無 色 定 性 無 相 故 。 無 縛 xiàng gù wú fù wú jiě sì wú liàng sì wú sè dìng xìng wú xiàng gù wú fù
。
四 無 量 。
四 無 色 定 性 空 故 。
無 縛 無 解 。 四 靜 慮 性 無
wú
色 定 性 寂 靜 故 。
無 縛 無 解 。 四 靜 慮 性 空 故 。
無 縛 無 解
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第 五
十
道 支 。
性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。
四 念 住 性 寂 靜 故 。 無 縛
dào
zhī xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě sì niàn zhù xìng jì jìng gù wú
fù
無 解 。
四 無 量 。
四 無 色 定 性 無 淨 故 。
無 縛 無 解 。
念 住 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 wú jiě sì niàn zhù xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng 世 尊 。 四 念 住 無 縛 無 解 。 四 正 斷 。 四 神 足 。 五 根 五 力 shì zūn sì niàn zhù wú fù wú jiě sì zhèng duàn sì shén zú wǔ gēn wǔ lì 解 。
jiě sì wú liàng sì wú sè dìng xìng wú jìng gù wú fù wú jiě
色 定 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 四 靜 慮 性 無 淨 故 。 無 縛 無 sè dìng xìng wú rǎn gù wú fù wú jiě sì jìng lǜ
無 縛 無 解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 性 無 滅 故 。 無 縛 無
願 故 。 無 縛 無 解 。
斷 乃 至 八 聖 道 支 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 四 念 住 性 無 duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě sì niàn zhù xìng wú
空 故 。
無 縛 無 解 。 四 念 住 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。
四 正 kōng gù wú fù wú jiě sì niàn zhù xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě sì zhèng
四 念 住 性 空 故 。
無 縛 無 解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 性 sì niàn zhù xìng kōng gù wú fù wú jiě sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xìng
無 解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。
大
般
若
波
羅
蜜
多
經
卷
第 五
十
離 故 。 無 縛 無 解 。 空 解 脫 門 。
性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。
gù
脫 門 。 性 遠 離 故 。
無 縛 無 解 。
無 相 無 願 解 脫 門 。 性 遠
解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 支 。
性 無 淨 故 。
無 縛 無 解 。
jiě sì zhèng duàn nǎi zhì bā shèng dào zhī xìng wú jìng gù wú fù wú jiě
支 。
性 無 染 故 。
無 縛 無 解 。
四 念 住 性 無 淨 故 。
無 縛 無 zhī xìng wú rǎn gù wú fù wú
解 。 四 念 住 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 四 正 斷 乃 至 八 聖 道 jiě sì
無 相 無 願 解 脫 門 。 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。
生 故 。
無 解 。 無 相 無 願 解 脫 門 。 性 無 願 故 。
無 相 無 願 解 脫 門 kōng jiě tuō mén xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 空 解 脫 門 。 性 無 願 故 。 無 縛 xìng wú
空 解 脫 門 。
性 無 相 故 。
無 縛 無 解 。
空 故 無 縛 無 解 。
無 相 無 願 解 脫 門 。 性 空 故 。
gù wú fù wú jiě wú xiàng wú yuàn jiě tuō mén xìng kōng gù wú fù wú jiě 。
無 相 無 願 解 脫 門 。 性 寂 靜 故 。
無 縛 無 解 。
無 縛 無 解
空 解 脫 門 性
大
般
若
波
羅 蜜 多 經
卷 第 五 十
婆 訶 。 pó hē
囉 摩 囉 。 虎 囉 。 吽 。 賀 賀 。 蘇 怛 拏 。 吽 。
抹 拏 。
願 解 脫 門 。 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 yuàn jiě tuō mén
。
無 縛 無 解 。
空 解 脫 門 性 無 淨 故 。
無 縛 無 解 。
無 相 無
性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 無 相 。 無 願 解 脫 門 。 性 無 染 故
縛
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。
施 波 羅 蜜 多 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。
淨 戒 。 安 忍 。
。 靜 慮 般 若 波 羅 蜜 多 。 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。 佈
無 解 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 wú
無 滅 故 。
無 縛 無 解 。
佈 施 波 羅 蜜 多 。 性 無 染 故 。 無 縛
無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。
縛 無 解 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。
性 無 願 故 。
無 縛 無 fù wú jiě jìng jiè nǎi zhì bō
性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 佈 施 波 羅 蜜 多 。 性 無 願 故 。 無 xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě bù
多 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 淨 戒 乃 至 般 若 波 羅 蜜 多 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
通 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 shì zūn wǔ yǎn wú fù wú jiě liù shén tōng wú fù wú jiě hé yǐ gù
波 羅 蜜 多 。 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。
大 悲 。 大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 一 切 智 。 道 相 智 。
世 尊 。 佛 十 力 無 縛 無 解 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 shì zūn fó shí lì wú fù wú
縛 無 解 。 六 神 通 性 無 淨 故 。
縛 無 解 。 六 神 通 性 無 生 故 。
無 縛 無 解 。
五 眼 性 無 滅 故 fù wú jiě liù shén tōng xìng wú shēng gù wú fù wú jiě wǔ
xìng wú
gù 解 。 六 神 通 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 五 眼 性 無 生 故 。 無 jiě liù shén tōng xìng wú yuàn gù wú fù wú jiě
六 神 通 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 五 眼 性 無 願 故 。 無 縛 無
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
智 性 。 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 佛 十 力 性 遠 離 故 。
大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ
有 故 。 無 縛 無 解 。 四 無 所 畏 。
四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
一 切 相 智 。 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。 佛 十 力 性 無 所
切 相 智 。 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 佛 十 力 性 無 淨 故 。 無 qiè
無 解 。 佛 十 力 性 無 染 故 。
無 縛 無 解 。 四 無 所 畏 乃 至 一 wú
無 所 畏 。 乃 至 一 切 相 智 。 性 無 滅 故 。 無 縛
無 解 。 四 無 所 畏 。 乃 至 一 切 相 智 。
性 無 願 故 。
無 縛 無 wú jiě sì wú suǒ wèi nǎi zhì yī qiè xiàng zhì xìng wú yuàn gù wú fù wú 相 智 。 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 佛 十 力 性 無 願 故 。
無 縛 xiàng zhì xìng wú xiàng
。 佛 十 力 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 四 無 所 畏 。 乃 至 一 切
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
故 。
縛 無 解 。
如
無 染 故 。 無 縛 無 解 。 法 界 乃 至
解 。 真 如 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 法 界 乃 至 無 為 性 無 滅 jiě zhēn
為 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 真 如 性 無 相 故 。
無 縛 無 解 。
法 wéi xìng kōng gù wú fù wú jiě zhēn rú xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě fǎ 故 。 無 縛 無 解 。 真 如 性 空 故 。
無 縛 無 解 。 法 界 乃 至 無
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
故 。
世 尊 。
提 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。 菩 提 性 無 所 有 shì zūn pú tí wú fù wú jiě hé yǐ gù shì zūn
。
界 乃 至 無 為 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。
為 性 無 染 故 。
縛 無 解 。
摩 訶 薩 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 菩 薩 摩 訶 薩 性 遠 離
世 尊 。 菩 薩 摩 訶 薩 。
無 縛 無 解 。
何 以 故 。 世 尊 。 菩 薩 shì zūn pú sà mó hē sà wú fù
無 染 故 。 無 縛 無 解 。 薩 埵 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。
靜 故 。 無 縛 無 解 。 薩 埵 性 空 故 。
無 縛 無 解 。
薩 埵 性 無
jìng gù wú fù wú jiě sà duǒ xìng kōng gù wú fù wú jiě sà duǒ xìng wú 故 。 無 縛 無 解 。
薩 埵 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 薩 埵 性 寂 gù wú fù wú jiě sà duǒ xìng yuǎn lí gù wú fù wú
世 尊 。 薩 埵 無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 尊 。
薩 埵 性 無 所
無 滅 故 。
。 菩 薩 摩 訶 薩 。
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
無 生 故 。
相 故 。 無 縛 無 解 。 菩 薩 摩 訶 薩 。 性 無 願 故 。
無 縛 無 解 xiàng gù wú fù wú jiě pú sà mó
菩 薩 摩 訶 薩 。
性 空 故 。
無 縛 無 解 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 性 無
故 。 無 縛 無 解 。
菩 薩 摩 訶 薩 。 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。
世 尊 。 無 上 正 等 覺 者 。 無 縛 無 解 。
何 以 故 。 世 尊 。
無 shì zūn wú shàng zhèng děng jué zhě wú fù wú jiě hé yǐ gù shì zūn wú
菩 提 。
菩 提 。
děng pú tí xìng wú xiàng gù wú fù wú jiě wú shàng zhèng děng pú tí xìng wú 無 縛 無 解 。 無 上 正 等 菩 提 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 無 上 正 wú fù wú jiě wú shàng zhèng děng pú tí xìng kōng gù wú fù wú jiě wú shàng zhèng 。 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 無 上 正 等 菩 提 。 性 寂 靜 故 。
wú
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
zhèng děng
無 上 正 等 覺 者 。 性 寂 靜 故 。 xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě wú shàng zhèng děng jué zhě xìng jì jìng gù 無 縛 無 解 。 無 上 正 等 覺 者 。 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 無 上 wú fù wú jiě wú shàng zhèng děng jué zhě xìng kōng gù wú fù wú jiě wú shàng 正 等 覺 者 。
上 正 等 覺 者 。 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 無 上 正 等 覺 者 shàng zhèng děng jué zhě xìng wú suǒ yǒu gù wú fù wú jiě wú shàng zhèng děng jué zhě 。 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。
時 滿 慈 子 。 問 善 現 言 。 尊 者 說 色 。
無 縛 無 解 。 說 受 想
無 縛 無 解 。 一 切 法 性 無 淨 故 。
無 縛 無 解 。 wú fù wú jiě yī qiè fǎ xìng wú jìng
性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。 一 切 法 性 無 染 故 。 jiě yī qiè fǎ
故 。 無 縛 無 解 。 一 切 法 性 寂 靜 故 。
無 縛 無 解 。 一 切 法 gù wú fù wú jiě yī qiè fǎ xìng jì jìng gù wú fù wú jiě yī qiè fǎ 尊 。 一 切 法 性 。
無 所 有 故 。
無 縛 無 解 。 一 切 法 性 遠 離 zūn yī qiè fǎ xìng wú suǒ yǒu gù wú fù wú jiě yī qiè fǎ xìng yuǎn lí 世 尊 。 以 要 言 之 。 一 切 法 皆 。
無 縛 無 解 。 何 以 故 。 世 shì
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第 五 十 一
想 行 識 性 。 乃 至 如 變 化 事 。
如 陽 焰 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 如 尋 香 城 色 。 無 縛 無 解 rú yáng yàn
。 如 空 花 受 想 行 識 。
縛 無 解 。
陽 焰 色 無 縛 無 解 。
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經 卷
第 五 十 一
變 化 事 色 性 寂 靜 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 受 想 行 識 性 。 乃 biàn huà shì sè xìng jì jìng gù wú fù wú jiě rú huàn shòu xiǎng
。
想 行 識 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 色 性 。 乃 至 如
遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 受 想 行 識 性 乃 至 如 變 化 事
想 行 識 性 無 願 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 色 性 。 乃 至 如 變 化 xiǎng xíng shí xìng wú yuàn gù wú fù wú jiě rú huàn sè xìng nǎi zhì rú biàn huà 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 受 想 行 識 性 。 乃 至 如 變 化 事 。 受 gù wú fù wú jiě rú huàn shòu xiǎng xíng shí xìng nǎi zhì rú biàn huà
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第 五 十 一
無 解 。 shòu xiǎng xíng shí xìng
淨 故 。 無 縛 無 解 。
幻 受 想 行 識 性 。 乃 至 如 變 化 事 。 jìng gù wú fù wú jiě rú huàn shòu xiǎng xíng shí xìng nǎi zhì rú biàn huà shì 受 想 行 識 性 無 淨 故 。
wú 染 故 。 無 縛 無 解 。 如 幻 色 性 。 乃 至 如 變 化 事 。 色 性 無 rǎn gù wú fù wú jiě rú huàn sè xìng nǎi zhì rú biàn huà shì sè xìng wú
。 如 幻 受 想 行 識 性 。 乃 至 如 變 化 事 。 受 想 行 識 性 無
wú
。 色 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 過 去 。 未 來 。 現 在 。 受 想 sè xìng wú
在 。 受 想 行 識 性 空 故 。
無 縛 無 解 。
過 去 。 未 來 。 現 在
zài shòu xiǎng xíng shí xìng
lái xiàn zài
。 色 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 過 去 。 未 來 。 現 wèi
過 去 。 未 來 。
現 在 。 受 想 行 識 性 遠 離 故 。
過 去 。
未 來 。
無 縛 無 解 。 guò qù wèi lái xiàn zài shòu xiǎng xíng shí xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě 無 解 。
現 在 。 色 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 wú jiě guò qù wèi lái xiàn zài sè
。 過 去 。 未 來 。 現 在 。 受 想 行 識 。 性 無 所 有 故 。 無 縛
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第 五 十 一
無 解 。
無 願 故 。 無 縛 無 解 。 過 去 。 未 來 。 現 在 。 色 性 無 生 故 wú yuàn gù wú
無 願 故 。
無 縛 無 解 。
過 去 。 未 來 。
現 在 。 受 想 行 識 性
行 識 性 無 相 故 。 無 縛 無 解 。 過 去 。 未 來 。 現 在 。 色
善 。
無 記 色 性 遠 離 故 。
無 縛 無 解 。 善 不 善 。
無 記 受 想 shàn wú jì sè xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě shàn
不 善 。 無 記 。 受 想 行 識 性 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 善 不 bù shàn wú jì shòu xiǎng xíng shí xìng
不
。 無 記 色 性 。 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 善 cí zi shàn bù shàn wú jì
滿 慈 子 。 善 色 無 縛 無 解 。
善 受 想 行 識 。
無 縛 無 解 。 不 mǎn cí zi shàn sè wú fù wú jiě shàn shòu xiǎng xíng shí wú fù wú jiě bù 未 來 。 現 在 。 受 想 行 識 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 wèi lái xiàn zài shòu xiǎng xíng shí xìng wú jìng gù wú fù wú jiě 過 去 。 未 來 。 現 在 。 色 性 無 淨 故 。 無 縛 無 解 。 過 去 。
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第 五 十 一
記 受 想 行 識 性 空 故 。
jì jìng gù wú fù 無 解 。 善 不 善 。 無 記 色 性 空 故 。 無 縛 無 解 。 善 不 善 。 wú jiě
。
無 縛 無 解 。 善 不 善 。 無 記 受 想 行 識 性 寂 靜 故 。 無 縛
行 識 性 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 善 不 善 。 無 記 色 性 寂 靜 故
。 無 染 色 無 縛 無 解 。 無 染 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 有 罪
wú
滿 慈 子 。 有 染 色 無 縛 無 解 。 有 染 受 想 行 識 。 無 縛 無 解
故 。 無 縛 無 解 。 gù wú
wú
解 。 善 不 善 。
無 記 色 性 無 染 故 。
無 縛 無 解 。
善 不 善 。 jiě shàn bù shàn wú jì sè xìng wú rǎn gù wú fù wú jiě shàn bù shàn
無 縛 無 解 。 善 不 善 。 無 記 受 想 行 識 性 無 滅 故 。 無 縛 無 wú fù wú jiě shàn bù shàn wú jì shòu xiǎng
識 性 無 生 故 。 無 縛 無 解 。 善 不 善 。
無 記 色 性 無 滅 故 。
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第 五 十 一
。 有 漏 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 無 漏 色 無 縛 無 解 。 無 漏 yǒu
縛 無 解 。 無 罪 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 有 漏 色 無 縛 無 解
色 。 無 縛 無 解 。
罪 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 無 罪 色 無
。
受 想 行 識 性 。 乃 至 出 世 間 。 受 想 行 識 性 空 故 。 無 縛
染 色 性 。 乃 至 出 世 間 。 色 性 空 故 。 無 縛 無 解 。
出 世 間 色 性 。 遠 離 故 。 無 縛 無 解 。 有 染 受 想 行 識 性 。 chū shì jiān sè xìng yuǎn lí gù wú fù wú jiě yǒu rǎn shòu
受 想 行 識 性 。 無 所 有 故 。 無 縛 無 解 。 有 染 色 性 。 乃 至 shòu xiǎng xíng shí xìng wú suǒ yǒu gù wú fù wú jiě yǒu rǎn
染 受 想 行 識 性 。 乃 至 出 世 間 。
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第 五 十 一
解 。
wú xiàng 故 。 無 縛 無 解 。 有 染 色 性 。 乃 至 出 世 間 。 色 性 無 願 故 gù wú fù wú jiě yǒu rǎn sè xìng nǎi zhì chū shì jiān sè xìng wú
染 受 想 行 識 性 。 乃 至 出 世 間 。 受 想 行 識 性 無 相
。 乃 至 意 處 。 色 處 乃 至 法 處 。
眼 界 色 界 。 眼 識 界 及 眼
縛 無 解 。 fù wú jiě 滿 慈 子 。 如 是 色 受 想 行 識 。 無 縛 無 解 。 當 知 如 是 眼 處 mǎn cí zi
染 色 性 。 乃 至 出 世 間 。
識 。 性 乃 至 出 世 間 。 受 想 行 識 性 無 染 故 。
無 縛 無 解 。 shí xìng nǎi zhì chū shì jiān shòu xiǎng
。 乃 至 出 世 間 。 色 性 無 染 故 。 無 縛 無 解 。 有 染 受 想 行 nǎi zhì chū shì jiān sè xìng wú rǎn gù
至 出 世 間 。 受 想 行 識 性 無 滅 故 。 無 縛 無 解 。
波 羅 蜜 多
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第 五 十 一
諦 乃 至 道 聖 諦 。 無 明 乃 至 老 死 愁 歎 苦 憂 惱 。 內 空 乃 至 dì nǎi zhì dào shèng dì wú míng nǎi zhì lǎo sǐ chóu tàn kǔ yōu nǎo nèi kōng nǎi
及 意 觸 。 意 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 地 界 乃 至 識 界 。 苦 聖
。 眼 觸 為 緣 。 所 生 諸 受 。 乃 至 意 界 。 法 界 。 意 識 界
大 喜 大 捨 。 十 八 佛 不 共 法 。 一 切 智 。 道 相 智 。 一 切 相 dà xǐ dà shě shí bā fó bù gòng fǎ yī qiè zhì dào xiàng zhì yī qiè xiàng
六 神 通 。 佛 十 力 。 四 無 所 畏 。 四 無 礙 解 。 大 慈 大 悲 。
liù shén tōng fó shí lì sì wú suǒ wèi sì wú ài jiě
。
所 得 。 而 為 方 便 。 應 如 實 知 。 於 如 是 無 縛 無 解 四 靜 慮 suǒ dé ér wèi fāng biàn yīng rú shí zhī yú rú shì wú fù wú jiě sì jìng lǜ 滿 慈 子 。 諸 菩 薩 摩 訶 薩 。 於 如 是 無 縛 無 解 法 門 。 以 無 mǎn cí zi zhū pú sà mó hē sà yú rú shì wú fù wú jiě fǎ mén yǐ wú
解 。 亦 復 如 是 。 jiě yì fù rú shì
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第 五 十 一
為 方 便 。
wèi fāng biàn yīng chéng shú wú fù
慮 。 乃 至 應 住 。 無 縛 無 解 。 一 切 相 智 。 以 無 所 得 。 而 lǜ nǎi zhì yīng zhù
薩 摩 訶 薩 。 以 無 所 得 。 而 為 方 便 。 應 住 無 縛 無 解 四 靜
智 。 以 無 所 得 。 而 為 方 便 。 應 勤 修 學 。 滿 慈 子 。
。
無 淨 故 。
無 縛 無 解 。 滿 慈 子 。
當 知 是 菩 薩 摩 訶 薩 。 wú jìng gù wú fù wú jiě mǎn cí zi dāng zhī shì pú sà mó hē sà
。
空 故 。
無 相 故 。
無 願 故 。
無 生 故 。 無 滅 故 。 無 染 故 kōng gù wú xiàng gù wú yuàn gù wú shēng gù
無 所 有 故 。
無 縛 無 解 一 切 智 。 一 切 相 智 。
當 轉 無 縛 無 解 法 輪 。
當 wú fù wú jiě yī qiè zhì yī qiè xiàng zhì dāng zhuǎn wú fù wú jiě fǎ lún dāng
滿 慈 子 。 是 菩 薩 摩 訶 薩 。
當 生 無 縛 無 解 道 相 智 。
當 證 mǎn cí zi shì pú sà mó hē sà dāng shēng wú fù wú jiě dào xiàng zhì dāng zhèng
尼 門 。 常 不 遠 離 。 無 縛 無 解 。 三 摩 地 門 。
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第 五 十
薩 。
佈 施 波 羅 蜜 多 。
善 現 。
白 佛 言 。 世 尊 。
雲 何 菩 薩 sà bù
共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。
善 現 。 是 為 菩 薩 摩 訶 gòng huí xiàng ā nòu duō luó sān miǎo sān pú
有 。 持 此 善 根 。 與 一 切 有 情 。 同 yì quàn tā shī nèi wài suǒ yǒu chí
白 佛 言 。 世 尊 。
雲 何 菩 薩 摩 訶 薩 。
云 云
佈 施 波 羅 蜜 多 。 bái fó yán shì zūn yún hé pú sà mó hē sà bù shī bō luó mì duō
進 波 羅 蜜 多 。 靜 慮 波 羅 蜜 多 。
般 若 波 羅 蜜 多 。 善 現 。
謂 佈 施 波 羅 蜜 多 。 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 安 忍 波 羅 蜜 多 。 精
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第 五 十 一
他 住 。 十 善 業 道 。 持 此 善 根 。
摩 訶 薩 。 淨 戒 波 羅 蜜 多 。 mó hē sà jìng jiè bō luó mì duō 佛 言 。 善 現 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。 發 應 一 切 智 智 心 。 大 悲 fó yán shàn xiàn ruò pú sà mó hē sà fā yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi 為 上 首 。 以 無 所 得 。 而 為 方 便 。 自 住 十 善 業 道 。 亦 勸 wéi shàng shǒu yǐ wú suǒ dé ér
修 不 息 。 亦 勸 他 於 六 波 羅 蜜 多 。 勤 修 不 息 。 持 此 善 根
為 上 首 。 以 無 所 得 。 而 為 方 便 。 自 於 六 波 羅 蜜 多 。 勤 wéi shàng shǒu yǐ wú suǒ dé ér wèi fāng biàn zì yú liù bō luó mì duō qín 。
阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。
善 現 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 安 ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí shàn xiàn shì wéi pú sà mó hē sà ān 他 具 。 增 上 安 忍 。 持 此 善 根 。 與 一 切 有 情 。 同 共 迴 向 tā jù zēng shàng
xiàng 為 上 首 。 以 無 所 得 。 而 為 方 便 。 自 具 增 上 安 忍 。 亦 勸
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經 卷
第 五 十 一
。 世 尊 。 雲 何 菩 薩 摩 訶 薩 。
慮 波 羅 蜜 多 。 shì zūn yún hé pú sà mó hē sà jìng lǜ bō luó mì duō 佛 言 。
現 。 是 為 菩 薩 摩 訶 薩 。 精 進 波 羅 蜜 多 。 善 現 。 白 佛 言
。 與 一 切 有 情 。 同 共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 善
薩 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 善 現 當 知 。
是 為 菩 薩 摩 訶 薩 大 sà bō rě bō luó mì duō shàn xiàn dāng zhī shì wéi pú sà mó hē sà dà
共 迴 向 。
共 迴 向 。 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 善 現 。
為 菩 薩 摩 訶 gòng huí xiàng ā nòu duō luó sān miǎo
耨 多 羅 三 藐 三 菩 提 。 善 現 。 是 為 菩 薩 摩 訶 gòng huí xiàng
著 。
。
。 於 諸 法 性 。 無 所 執 著 。 持 此 善 根 。 與 一 切 有 情 。 同
佛 言 。 善 現 。
佛 言 。 善 現 。 若 菩 薩 摩 訶 薩 。
發 應 一 切 智 智 心 。
大 悲 fó yán shàn xiàn ruò pú sà mó hē sà fā yīng yī qiè zhì zhì xīn dà bēi
若 菩 薩 摩 訶 薩 。 發 應 一 切 智 心 。 大 悲 fó yán shàn xiàn ruò pú sà mó hē sà fā yīng yī qiè zhì xīn dà bēi
菩 薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 pú sà mó hē sà bō rě bō luó mì duō
菩 薩 摩 訶 薩 。 般 若 波 羅 蜜 多 。 pú sà mó hē sà bō rě bō luó mì duō
摩 訶 薩 。 靜 慮 波 羅 蜜 多 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何
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第 五
十 一
yán shàn xiàn nèi wèi nèi fǎ jí shì yǎn ěr bí shé shēn yì cǐ zhōng yǎn
kōng wú jì
外 空 。 空 空 。 大 空 。 勝 義 空 。 有 為 空 。 無 為 空 。 畢 竟 wài kōng kōng kōng dà kōng shèng yì kōng yǒu wéi kōng wú wéi kōng bì jìng 空 。 無
乘 相 。 chéng xiàng 復 次 善 現 。 菩 薩 摩 訶 薩 大 乘 相 者 。 謂 內 空 。 外 空 。 內 fù cì shàn xiàn pú sà mó hē sà dà chéng xiàng zhě wèi nèi kōng wài kōng nèi
佛 言 。
善 現 。
內 外 謂 內 外 法 。
即 是 內 六 處 外 六 處 。 此 fó yán shàn
善 現 。 是 為 外 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 內 外 空 。
shàn xiàn shì wéi
味 觸 法 空 。 何 以 故 。
善 現 。 是 為 內 空 。 善 現 。
白 佛 言 。 世 尊 。
雲 何 外 空 。 shàn xiàn shì wéi nèi kōng shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé wài kōng 。 由 耳 鼻 舌 身 意 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 yóu ěr bí shé shēn yì kōng hé yǐ gù fēi cháng fēi
由 眼 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 耳 鼻 舌 身 意
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經 卷
第 五 十 一
佛 言 。 善 現 。
上 下 。 fó yán shàn xiàn dà wèi shí fāng jí shì dōng nán xī běi sì wéi shàng xià
fēi
cháng fēi huài běn xìng ěr gù shàn xiàn shì wéi kōng kōng shàn xiàn bái fó 云
空 空 。 kōng kōng 佛 言 。
。
。 善 現 。 是 為 內 外 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 gù shàn xiàn shì wéi nèi wài kōng shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé
故 。
六 處 由 內 六 處 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。
內 六 處 。
外 六 處 空 。
以 故 。
常 非 壞 。
佛 言 。 善 現 。
有 為 謂 欲 界 。 色 界 無 色 界 。 此 中 欲 界 。 fó yán shàn
佛 言 。
尊 。
有 為 空 。 bái fó yán shì zūn yún hé yǒu wéi kōng 何 以 故 。
常 非 壞 。
性 爾 故 。 善 現 。
為 大 空 。
hé yǐ gù fēi cháng fēi huài běn xìng ěr gù shàn xiàn shì wéi dà kōng shàn 。 南 西 北 方 。 四 維 上 下 。
由 南 西 北 方 。
四 維 上 下 空 。 nán xī běi fāng sì
此 中 東 方 。 由 東 方 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故
大
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第 五 十 一
空 。
以 故 。
現 。 是 為 有 為 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 無 為 空 。 xiàn shì wéi yǒu wéi kōng shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé wú wéi kōng 佛 言 。 善 現 。 無 為 謂 無 生 。 無 住 。 無 異 。 無 滅 。
無 fó yán shàn xiàn wú wéi wèi wú
。 由 色 無 色 界 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 善
由 欲 界 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。
。
以 故 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 散 空 。 hé yǐ gù
現 。
可 得 。 此 無 際 由 無 際 空 。 何 以 故 。 非 常 非 壞 。
性 爾 kě dé cǐ wú jì yóu
佛 言 。
善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 無 變 異 空 。 shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé wú biàn yì kōng 云 云 云
善 現 。 無 際 謂 無 初 中 。 後 際 可 得 。 及 無 往 來 際 fó yán shàn xiàn wú jì wèi wú chū zhōng hòu jì kě dé jí wú wǎng lái jì
畢 竟 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 無 際 空 。
大
般
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多
經 卷
第 五 十 一
fēi
cháng fēi huài
如 來 所 作 。
běn
xìng ěr gù shàn
餘 所 作 。
xiàn shì wéi běn xìng kōng shàn xiàn 云
變 異 由 無 變 異 空 。 何 以 故 。
非 常 非 壞 。
本 性 爾 故 。
本 性 由 本 性 空 。 何 以 故 fēi rú lái suǒ zuò yì fēi yú suǒ zuò cǐ běn xìng yóu běn xìng kōng hé yǐ gù 現 。 是 為 無 變 異 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 本 xiàn shì wéi wú biàn yì kōng shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé běn
善 biàn yì yóu wú biàn yì kōng hé yǐ gù fēi cháng fēi huài běn xìng ěr gù shàn 佛 言 。 善 現 。 無 變 異 謂 。 無 放 無 棄 。 無 舍 可 得 。 此 無 fó yán shàn xiàn wú
yì wèi wú fàng wú qì wú shě kě dé cǐ wú 。 非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 本 性 空 。 善 現 。
為 法 自 相 。 若 無 為 法 自 相 。 此 shì shí zì xiàng rú shì děng ruò yǒu wéi fǎ zì xiàng ruò wú wéi fǎ zì xiàng cǐ 自 相 由 自 相 空 。
領 納 是 受 自 相 。 取 像 是 想 自 相 。 造 作 是 行 自 相 。 了 別 lǐng nà shì shòu zì xiàng qǔ xiàng shì xiǎng zì xiàng zào zuò shì xíng zì xiàng le bié 是 識 自 相 。 如 是 等 若
白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 自 相 空 。 bái fó yán shì zūn yún hé zì xiàng kōng 佛 言 。 善 現 。 自 相 謂 一 切 法 自 相 。 如 變 礙 是 色 自 相 。 fó yán shàn xiàn zì xiàng wèi yī qiè fǎ zì xiàng rú biàn ài shì sè zì xiàng
一
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經 卷
第 五 十 一
可 得 空 。 hé bù kě dé kōng 云 云
故 。 善 現 。 是 為 一 切 法 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 gù shàn xiàn shì wéi yī qiè fǎ
一 切 法 空 。 何 以 故 。
何 以 故 。
尊 。 雲 何 一 切 法 空 。 zūn yún hé yī qiè fǎ kōng 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 共 相 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 běn xìng ěr gù shàn xiàn shì wéi gòng xiàng kōng shàn xiàn bái fó yán shì 。 有 無 量 共 相 。 此 共 相 由 共 相 空 。
非 常 非 壞 yǒu wú liàng gòng xiàng cǐ gòng xiàng yóu gòng xiàng kōng hé yǐ gù fēi cháng fēi huài
性 空 。 何 以 故 。
爾 故 。
壞 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 不 可 得 空 。 善 現 。
zài wú guò 去 未 來 可 得 。 此 不 可 得 由 不 可 得 空 。 何 以 故 。
常 非 qù wèi lái kě dé cǐ bù kě dé yóu bù
現 在 可 得 。 若 未 來 。
無 過 去 現 在 可 得 。
若 現 在 。
無 過 xiàn zài kě dé ruò wèi lái wú guò qù xiàn zài kě
不 可 得 。 未 來 不 可 得 。 現 在 不 可 得 。 若 過 去 。 無 未 來
佛 言 。 善 現 。 不 可 得 謂 此 中 。 一 切 法 不 可 得 。
大
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第 五 十 一
復 次 善 現 。
有 性 由 有 性 空 。
無 性 由 無 性 空 。
自 性 由 自
fù cì shàn
xiàn yǒu
xìng yóu yǒu
xìng kōng
wú
xìng yóu wú
xìng kōng zì xìng yóu
非 壞 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 無 性 自 性 空 。 fēi
性 空 。 何 以 故 。
善 現 。
自 性 謂 諸 法 。
能 和 合 自 性 。
非 常 非 壞 。 本 性 爾 故 。 善 現 。 是 為 自 性 xìng kōng hé yǐ gù fēi cháng fēi huài běn xìng ěr gù shàn xiàn shì wéi zì 佛 言 。
此 自 性 由 自 fó yán shàn xiàn zì xìng wèi zhū fǎ néng hé hé zì xìng cǐ zì xìng yóu zì 無 性 空 。 善 現 。 白 佛 言 。 世 尊 。 雲 何 自 性 空 。
zì 云 云
wú xìng kōng shàn xiàn bái fó yán shì zūn yún hé zì xìng kōng
住 法 定 。 法 性 法 界 。
等 性 。
生 性 。
如 。 不 虛 fǎ zhù fǎ dìng
此 無 性 。 由 無 性 空 。 是 為 無 性 。 由 無 性 空 。 雲 何 自 性 cǐ wú xìng yóu wú xìng kōng shì wéi wú xìng yóu wú xìng kōng yún hé zì xìng 。 由 自 性 空 。 謂 一 切 法 。 皆 自 性 空 。 此 空 非 智 所 作 。
有 性 由 有 性 空 。
雲 何 無 性 。
由 無 性 空 。
無 性 謂 無 為 。 yǒu xìng yóu yǒu xìng kōng yún hé wú xìng yóu wú xìng kōng wú xìng wèi wú wéi
五 蘊 。 此 有 性 由 有 性 空 。 五 蘊 生 性 。 不 可 得 故 。 是 為 wǔ yùn cǐ yǒu xìng yóu yǒu xìng kōng wǔ yùn shēng xìng bù kě dé gù shì wéi
性 空 。 他 性 由 他 性 空 。 雲 何 有 性 。
由 有 性 空 。 有 性 謂
大
般
若
波
羅
蜜 多
經 卷
第 五 十 一
謨
怛 那
補 闕 真 言 l 三 遍
為 菩 薩 摩 訶 薩 大 乘 相 。 shàn xiàn dāng zhī shì wéi pú sà mó hē sà dà chéng xiàng
由 他 性 空 。 yóu tā xìng kōng 妄 性 。 不 變 異 性 。 實 際 。 皆 由 他 性 故 空 。 是 為 他 性 。
大