Amazonie. Le chamane et la pensée de la forêt (extrait)

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Ce catalogue accompagne l’exposition « Amazonie. Le chamane et la pensée de la forêt » présentée au MEG, Musée d’ethnographie de Genève, du 20 mai 2016 au 8 janvier 2017

Cet ouvrage est coédité par Somogy éditions d’art et le MEG MEG, Musée d’ethnographie de Genève Responsable d’édition et rédaction : Geneviève Perret Auteur et traductions : Boris Wastiau Photographie : Johnathan Watts Conception graphique : Werner Jeker, Ateliers du Nord (Lausanne) Somogy éditions d’art Directeur éditorial : Nicolas Neumann Responsable éditoriale : Stéphanie Méséguer Coordination et suivi éditorial : Anna Bertaccini Tadini Adaptation graphique et carte : François Dinguirard Contribution éditoriale : Nicole Mison Fabrication : Béatrice Bourgerie et Mélanie Le Gros ISBN 978-2-7572-1117-5 Dépôt légal : mai 2016 Imprimé en République tchèque (Union européenne) © Somogy éditions d’art, Paris, 2016 © MEG, Musée d’ethnographie de Genève, 2016 65 bd Carl-Vogt, CH-1205 Genève, www.meg-geneve.ch Droits de reproduction et de traduction réservés

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Boris Wastiau

Amazonie Le chamane et la pensée de la forêt

Musée d’ethnographie de Genève

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SOMMAIRE

AVANT-PROPOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 INTRODUCTION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1

Cinq siècles d’ethnocide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

L’Amazonie des origines . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Les mythes d’origine amérindiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Des premiers peuplements à la conquête européenne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Au cœur des contacts. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Les récits de la Conquête . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Exploitation, missions, un véritable ethnocide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 La résilience des Amérindiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Des collections amazoniennes à Genève . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Des collections historiques d’amateurs éclairés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Le temps des collectes scientifiques. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

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Du chamanisme à la pensée de la forêt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Les chamanes, êtres hybrides dans un monde animiste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 De quoi halluciner… la panoplie des chamanes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 La chasse : prédation et écologie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 La musique chamanique et les paysages sonores amazoniens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

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La diversité linguistique et culturelle en Amazonie . . . . . . . . 91

Le peuple wayana-aparai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Les autres peuples de langue arawak et caribe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Les peuples kayapó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Le peuple bororo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .116 Le peuple karajá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 Le peuple rikbaktsá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 Le peuple ka’apor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 Le peuple munduruku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Les «xinguanos», peuples du Xingu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 Le peuple nambikwara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Le peuple yanomami . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 Le peuple ticuna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 Le peuple tukano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Les peuples de langue « jivaro » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 Les peuples de Haute Amazonie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

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Le chamanisme amérindien au 21e siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195

BIBLIOGRAPHIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 REMERCIEMENTS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 ci-contre Ornement de tête shuar (voir page 180 à droite) Détail

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AVANT-PROPOS

Avec « Amazonie. Le chamane et la pensée de la forêt », le nouveau MEG consacre sa troisième exposition temporaire à une des formes de religion qui, avec les cultes de possession, a concerné un nombre incalculable de peuples dans le monde avant la diffusion globale des monothéismes. Le chamanisme et la conception animiste de l’univers qui lui est associée, sont ici abordés dans le contexte des sociétés traditionnelles amazoniennes. Il s’agit d’une exposition qui se veut généreuse par le nombre, la qualité et la diversité des objets et des documents présentés.

La majorité des quatre cent trente-trois objets exposés ont été directement sélectionnés par l’auteur dans les réserves du Musée parmi les riches collections amazoniennes du MEG. Le travail de sélection est un travail qui procure une émotion à chaque fois renouvelée, car il permet de voir passer littéralement entre ses mains les témoignages matériels de dizaines de cultures différentes couvrant une période, dans ce cas, de plus de deux siècles. Ces pièces, dont les plus anciennes furent apportées à Genève vers le milieu du 18e siècle et offertes à la Bibliothèque publique, se trouvent, malgré la fragilité des matériaux qui les composent, dans un remarquable état de conservation. Chacune d’entre elles et de nombreuses autres encore, présélectionnées et non retenues, ont fait l’objet de délicates restaurations, de consolidations ou de reconditionnements afin d’être présentées sous leur plus beau jour. Avec près de cinq mille pièces amazoniennes issues des neuf pays amazoniens, récoltées sur près de deux siècles et demi, le MEG dispose objectivement d’une des plus importantes collections au monde dans ce domaine.

Près de quatre-vingts photographies et albums exposés tout au long du parcours apportent une mise en contexte des objets. Plus encore que ces derniers, les photographies, quand on en consulte de très longues séries, finissent par vous immerger visuellement dans le sujet et vous transporter à la période et dans le lieu où elles ont été prises. Elles sont, à quelques exceptions près, également issues des collections du MEG. Les plus anciens clichés (George Huebner et Nadine de Meyendorff) sont généralement des tirages d’époque, alors que les photographies ethnographiques de la seconde moitié du 20e siècle (René Fuerst, Paul Lambert et Daniel Schoepf, ou encore celles de Claudia Andujar) sont des tirages récents. Il en va de même pour les photographies très contemporaines d’Aurélien Fontanet, qui ont été travaillées par le photographe et tirées spécialement pour cette exposition.

Le film se voit également accorder une place importante dans cette exposition, avec des extraits de La Vie des Tupilang en Guyane (1911-1962) du célèbre ethnographe allemand Théodor Koch-Grünberg ; de Yopi. Chez les Indiens du Brésil (1924-1945) du Bâlois Felix Speiser ; de Fraternelle Amazonie, du Genevois Paul Lambert ; avec Xapiri et Amoahiki, deux films expérimentaux sur le chamanisme yanomami des Brésiliens Gisela Motta et Leandro Lima ; ainsi que les huit Amazonian Shorts, spécialement produits pour cette exposition par le cinéaste genevois Daniel Schweizer ; et les dix-neuf portraits vidéo réalisés par des Indiens, fruits d’une collaboration du MEG avec la Coordination des organisations indigènes d’Amazonie brésilienne (COIAB) et le Mouvement pour la coopération internationale (MCI) à Genève.

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Des compositions sonores font partie intégrante du parcours d’exposition.

Fruit d’une collaboration avec des ethnomusicologues, Madeleine Leclair, conservatrice au MEG, Mathias Lewy, Bernd Brabec de Mori et le compositeur Nicolas Field, une installation expérimentale immersive propose seize Contes sonores illustrant la pensée chamanique et le « perspectivisme ».

L’ensemble du projet, placé sous la direction de Philippe Mathez, responsable de l’unité « expositions », est scénographié par les architectes Bernard Delacoste et Marcel Croubalian (MCBD Architectes) de Genève qui, dans leur projet, ont structuré l’espace d’exposition en quatre volumes bien distincts : une large allée sinueuse évoquant les méandres d’un affluent de l’Amazone ; une haute canopée au travers de laquelle percent les rayons d’un soleil qui se déplace d’heure en heure ; une zone de forêt dense évoquée par des textiles ajourés ; et finalement, en fin de parcours, une structure évoquant la forme d’une maison traditionnelle circulaire yanomami, dite xabono (voir pages 12-13). Dans ce dernier espace, on trouve encore une installation interactive créée par Dimitri Delcourt et David Hodgetts montrant la surveillance environnementale effectuée par des observateurs indigènes chargés de recenser les sites pollués par l’extraction pétrolière notamment dans la région du Haut Tigre, au Pérou.

Le présent catalogue d’exposition est donc loin d’être exhaustif, les quelque six cents objets, photographies, installations, documents et spécimens naturalisés (car il faut encore rajouter ceux-ci à la liste qui précède) ne pouvant bien entendu tous être reproduits.

Mes plus vifs remerciements vont à toutes les collaboratrices et tous les collaborateurs du MEG qui ont, de près ou de loin, mais toujours avec le même soin, contribué à cette exposition. Vous en trouverez la liste dans l’ours en fin de volume. Ce fut pour moi un réel plaisir de renouer avec le commissariat d’exposition en bénéficiant d’une équipe capitalisant tant de compétences et de dévouement. Pour la préparation de ce catalogue, je remercie en particulier Johnathan Watts, notre photographe, qui a su capturer et magnifier dans ses photographies toute l’ingéniosité des objets amazoniens, ainsi que Geneviève Perret, responsable des publications, qui a largement contribué à sa rédaction et tout mis en œuvre pour qu’il voie le jour dans des délais inhabituellement courts. Enfin, je remercie également celles et ceux qui, directement ou indirectement, ont inspiré des choix et des interprétations, contribué à l’analyse des objets et des documents ou encore facilité le prêt de spécimens naturels, de livres et de photographies : Claudia Andujar, Jean-Michel Beaudet, Pierrette Birraux, Bernd Brabec de Mori, Eliane Camargo, Philippe Christen, Catherine Claude, Sylvian Cretton, Thierry Dubois, Luis Fernandez, Nicolas Field, Aurélien Fontanet, René Fuerst, Marcos Gallon, Didier Grange, Matthias Lewy, Xavier Montet, Pierre-André Loizeau, Jeremy Narby, Richard et Sally Price, Manuel Ruedi, Andreas Schlothauer, Daniel Schoepf, Daniel Schweizer, Fred Stauffer, Aurélien Stoll, Franz Treichler, Alexandre Vanautgaerden et Gustaaf Verswijver.

Boris Wastiau Directeur du MEG et commissaire de l’exposition

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Introduction « Ne pensez pas que la forêt soit morte, posée là sans raison.

Si elle était inerte, nous ne bougerions pas non plus. C’est elle qui nous anime. Elle est vivante. On ne l’entend pas se plaindre, mais la forêt souffre, tout comme les humains. » Davi Kopenawa, chamane yanomami

ci-contre Le cacique kayapó Raoni Metuktire Brésil, État du Mato Grosso, village Metuktire Photo : Daniel Schweizer, 2014 © Daniel Schweizer

L’exposition « Amazonie. Le chamane et la pensée de la forêt » et ce catalogue qui l’accompagne visent autant à mettre en valeur un patrimoine ethnographique amazonien exceptionnel conservé au MEG qu’à sensibiliser les publics sur le devenir des populations amérindiennes qui, depuis cinq siècles, survivent aux fronts pionniers, aux maladies exogènes, aux programmes de « pacification », de sédentarisation et autres évangélisations dont ils ont fait l’objet. Dans les pages qui suivent, « l’Amazonie » est un raccourci pour parler du monde amazonien, plus précisément pour se référer à une certaine communauté de culture caractérisant les peuples que les anthropologues appellent aussi « sociétés des basses terres », par opposition à celles du monde andin. Certains peuples cités vivent en dehors du bassin hydrographique de l’Amazone et d’autres n’habitent pas, ou plus, la forêt amazonienne tropicale humide à proprement parler, mais des écosystèmes de savane ou de forêt sèche en prolongation de celle-ci.

Aujourd’hui, il y a un consensus général en anthropologie pour dire que les systèmes de pensée des populations amérindiennes de l’Amazonie sont caractérisés par une vision holistique de l’environnement dans laquelle toutes les choses reconnues comme animées dans le monde vécu interagissent. « L’animisme » est un mode ontologique original, c’est-à-dire une manière particulière de situer l’humain, l’individu, l’être, dans l’univers et d’en poser la raison d’être. Dans l’animisme, tous les êtres sont égaux, il n’y a pas de hiérarchie entre les espèces. Ainsi, les êtres humains partagent leur qualité d’individus pensants et agissants avec la plupart des animaux, mais aussi parfois avec des plantes, ou la forêt, ou un phénomène naturel comme le vent. Les intériorités sont équivalentes, bien que présentées sous des enveloppes différentes.

Introduction

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Cinq siècles d'ethnocide Les mythes d'origine amérindiens

ci-contre Le chamane yanomami Davi Kopenawa Brésil, État de Roraima, Rio Demini, village de Watoriki Photo : Daniel Schweizer, 2013 © Daniel Schweizer

Chaque société amazonienne a sa propre identité, marquée par la langue, la culture matérielle et les croyances ; elle se distingue aussi des autres par son organisation sociale et par l’histoire du groupe telle qu’elle est relatée dans L’AMAZONIE les mythes que les anciens transmettent aux plus jeunes.

Dans ce corpus mythologique, on trouve des explications DES ORIGINES précises et complexes sur l’origine du monde, sur celle des espèces, sur l’origine du groupe et sur ses relations avec les autres sociétés, y compris celles des Européens colonisateurs.

Dans ces histoires, il y a souvent un être mythologique qui est à l’origine du groupe. Par exemple, les Ka’apor de l’État du Maranhão, au nord-est du Brésil, racontent comment Maíra, le héros-civilisateur, créa le monde et la forêt.

Les hommes naquirent de différentes espèces d’arbres, ce qui explique les différences d’apparence physique et la variété des caractères. La nature des choses, de la structure de la société à la culture matérielle, apparaît à travers les actions légendaires du héros-civilisateur. Il n’est pas étonnant de retrouver l’art plumassier, qui utilise jusqu’à dix-sept sortes d’oiseaux, dans les légendes où Maíra est décrit comme un Ka’apor paré de ses plus belles parures de plumes et portant le diadème jaune en plumes de japu (Streiff 1967 : 40).

Il est intéressant de noter comment, face à l’inégalité matérielle avec les Européens, les Ka’apor ont fait évoluer leur mythologie pour se distinguer et mettre en valeur leur savoir-faire : « La légende nous dit que Maíra n’enseigna pas aux Ka’apor la fabrication des couteaux, des haches en fer, des tissus, etc., car cette tâche incombait aux Blancs – mais le héros-civilisateur apprit aux Urubu [Ka’apor] la confection des diadèmes jaunes et il leur commanda de se parer avec des plumes et de se peindre le corps […] Il semble aussi qu’il était plus facile autrefois de se procurer les plumes : les magiciens puissants n’avaient qu’à chanter et les plumes volaient vers eux. La disparition des magiciens entraîna celle d’objets destinés aux cérémonies (hochets, etc.) ; le même sort advint aux massues utilisées lors des rites anthropophagiques : la tradition orale des Urubu se souvient encore des tamarã ornés de plumes avec lesquels on tuait les prisonniers. » (ibid. : 41.)

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Du chamanisme à la pensée de la forêt « Nos esprits sont minuscules mais très puissants. » Davi Kopenawa, chamane yanomami

De 1500 à 1700, les Européens partent à la découverte de nouveaux territoires à conquérir et rencontrent un phénomène qu’ils ont de la peine à envisager, sinon comme démoniaque : des humains communiquent avec des forces invisibles et sont capables d’actions ou de guérisons extraordinaires.

Les Russes, qui ont observé ce phénomène en Sibérie, en ramènent le terme qui sera utilisé plus généralement, le « chamanisme ». En effet, ils ont observé chez les Toungouses, des saman ou shaman qui prétendaient guérir ou prédire l’avenir. Le terme de chaman ou chamane est donc venu du russe au français par l’allemand… La première définition française en est donnée par Diderot dans l’Encyclopédie. Les chamanes sont tout d’abord vus et décrits comme trompeurs, puis comme imposteurs (Narby et Huxley 2002). Au 18e siècle encore, les transes et autres agissements incompréhensibles n’entrent pas dans le champ d’une connaissance scientifique et objective. Cela dure jusqu’à la fin du 19e siècle. Les chamanes passent alors ensuite, avec l’avènement de la psychiatrie, pour des schizophrènes qui prennent leurs visions pour des réalités.

Le 20e siècle leur donne progressivement des lettres de noblesse en démontrant leur rôle social essentiel dans les sociétés amazoniennes (ibid.). L’anthropologue français Claude Lévi-Strauss (1949) y contribua pour beaucoup, dans un article en hommage au linguiste genevois Ferdinand de Saussure, en comparant les chamanes aux psychanalystes, à la différence que dans le contexte amazonien ce sont les chamanes qui parlent et non les patients !

LES CHAMANES, ÊTRES HYBRIDES DANS UN MONDE ANIMISTE

ci-contre Bep-Karoti, dernier grand chef des Xikrin du Catété Brésil, État du Pará, Rio Cateté Kayapó Xikrin Photo : René Fuerst, 1963-1966 © René Fuerst

Le terme « chamane » décrit une diversité de praticiens, de prêtres, de thérapeutes qui ont un commerce avec les esprits dans les sociétés amérindiennes et sibériennes en particulier, mais aussi au Tibet, par exemple. Ceux-ci ont eu,

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La diversité linguistique et culturelle en Amazonie Si les peuples des basses terres offrent aux anthropologues bien des traits communs dans leur mythologie, dans leur histoire, dans leur pensée animiste et dans leurs pratiques chamaniques, ils n’en sont pas moins diversifiés linguistiquement et culturellement. Au Brésil seulement, 246 ethnies sont recensées (Instituto Socioambiental). Une multitude de langues, appartenant à quelques grands groupes linguistiques (arawak, caribe, gê, tupi-guarani), à des groupes rassemblant quelques milliers de locuteurs seulement, ou formant ce que l’on appelle des isolats, n’appartenant à aucune famille reconnaissable aujourd’hui, font que la plupart des populations ne se comprennent pas les unes les autres.

Parfois cependant, comme chez les Tukano de Colombie, le multilinguisme prévaut, un homme ayant l’interdiction d’épouser une femme parlant sa langue ! D’un point de vue culturel, les Indiens se distinguent par leur forme d’organisation sociale et politique, par leur mode de résidence, sédentaire, nomadique ou semi-nomadique, par le fait qu’ils soient agriculteurs ou pas, tous pratiquant la chasse, la pêche et la cueillette. C’est ensuite au niveau de la culture matérielle, outils, armes et ornements corporels que l’on observe le plus aisément cette grande diversité. Dans les pages qui suivent, un ensemble d’objets provenant d’une trentaine de groupes ethniques montrent différents aspects de la culture matérielle amazonienne. Ces objets renvoient tous à des traits de la culture immatérielle de ces populations, à leurs systèmes de pensée, à leurs représentations cosmologiques et à leurs pratiques sociales. En particulier, l’expression d’une écologie rituelle animiste et sa manifestation la plus saillante qu’est le chamanisme. ci-contre Kuyukpe dit Dondon, chef wayana du village d’Anapuaka Brésil, État du Pará, Rio Paru Photo : Daniel Schoepf, 1972 © Daniel Schoepf

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Chamane yanomami se couvrant de duvet et de peintures faciales Brésil, État de Roraima Photo : Daniel Schweizer, 2013 © Daniel Schweizer

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Le chamanisme amérindien au 21e siècle

pages précédentes Enfants jouant sur l’eau du fleuve Cateté avec un objet de récupération Brésil, État du Pará, Rio Cateté, village Djudje-kô Kayapó Xikrin Photo : Aurélien Fontanet, 2014 MEG Inv. ETHPH 421063 ci-contre Almir Narayamoga Suruí, chef des Suruí et défenseur de la forêt amazonienne Brésil, État de Rondônia Photo : Catherine Claude, 2016 © Catherine Claude

En décembre 2015, les Indiens Raoni Metuktire (Brésil) (page 8), Kanako Yawalapiti (Brésil), Kamikia Kisêdjê (Brésil), Lino Mamani (Pérou), Humberto Piaguaje (Équateur), se réunissaient à Paris en marge de la COP 21 dans le but de revendiquer auprès des nations occidentales que soit pris en considération l’avenir de l’espace vital que représente pour eux la forêt amazonienne. Le chamane yanomami Davi Kopenawa (page 14) poursuit ses déplacements et ses prises de parole dans le monde, tout comme Almir Narayamoga Suruí (ci-contre). Ils sont de plus en plus nombreux, en Amazonie et dans le monde amérindien en général, à faire entendre leurs revendications au niveau national et au niveau international, mais ce n’est pas tout. Ce qu’ils nous disent aussi, leur message, c’est que leur environnement est aussi notre environnement, et que précipiter leurs peuples à leur perte, c’est affecter l’humanité elle-même tout entière.

J’ai souhaité mettre en avant dans cette exposition et dans ce catalogue combien l’histoire des Indiens d’Amazonie a été une histoire de lutte et de résilience ; combien ces sociétés ont fait montre d’une capacité d’adaptation dans laquelle tant le chamanisme que la mythologie ont joué un rôle essentiel. Comme en attestent les exemples donnés au chapitre précédent, les pages les plus sombres de l’histoire amazonienne n’auront pas anéanti l’originalité, la diversité et la résistance des cultures amérindiennes, toujours vivaces aujourd’hui. Des ethnies dont la population totale n’excède pas celle que l’on trouverait dans une barre d’immeubles ou dans un pâté de maisons en Europe, d’une centaine à quelques milliers d’individus, ont survécu avec leur culture, leurs connaissances, leur identité. Certes, d’autres ont disparu ou ont été partiellement ou complètement acculturées. De manière générale, les populations indiennes semblent aujourd’hui bénéficier d’une reprise démographique, initiée il y a une trentaine d’années, ce qui est un signe encourageant pour leur devenir. Celle-ci ne les prémunit pas pour autant des effets de l’acculturation, de la paupérisation et surtout n’affecte pas également toutes les populations.

Le chamanisme amérindien au 21e siècle

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Rituel mérèrémeit, la cérémonie de l’imposition des noms Brésil, État du Pará, Cateté, village Djudje-ko Kayapó Xikrin Photo : Aurélien Fontanet, 2013 MEG Inv. ETHPH 421069

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La photogravure a été réalisée par Quat’Coul (Toulouse) Cet ouvrage a été achevé d’imprimer sur les presses de PBTisk (République tchèque) en mai 2016

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