18 4 nuestras situaciones emocionales y corporales actuales, que nos resultan irrespirables. JULIETA
Totalmente. Me parece que no estamos pudiendo generar todavía un diagnóstico y concuerdo en que pensar los afectos [3] es una vía potente para comenzar: pensar el estrés, pensar la ansiedad, porque son las afecciones características del neoliberalismo. OSÍAS
Estas afecciones provocadas por efecto de la especulación financiera son comunes a todos. Atraviesan por el centro a cualquier clase o a cualquier cuerpo, nadie queda exento… Yo me preguntaba qué le podrían deber los movimientos LGTBI y queer a la sociedad. Pienso que “nosotros” tenemos la expertise (hablando en términos empresariales): sabemos conmovernos en grupo. Tratando de hacer un análisis de cuáles son las enfermedades contemporáneas podríamos aplicar nuestro conocimiento empático a ellas en vez de estar luchando para un círculo cerrado. Trascendiendo clases y sectores, esa experiencia histórica de comunión con el afectado podría ser llevada hacia afuera. Salir del estado de resistencia y comunicar cuáles han sido nuestras estrategias de organización frente al dolor. Siendo exagerado, imagino que eso podría ser una “deuda” de lo LGTBI y queer con la sociedad: trascender la defensa del grupo de pertenencia y compartir la enseñanza de la empatía. JULIETA
Me gusta lo que decís. Hay una gente de La Plata, Micropolíticas de la desobediencia sexual en el arte, que hace jornadas todos los años. Una de ellas, que titularon “¿Qué nos ofrece la vergüenza?”, nos proponía, frente al paradigma del orgullo, pensar la vergüenza como potencia. Entre ellas, la vergüenza de no poder resistir al neoliberalismo, de no poder construir alianzas. SILVIO
Estaba buena la idea de la empatía que propone Osías porque me parece que si hay algo que se sustrae al orden conservador-empresarial-securitista del “realismo capitalista” es la presencia irreductible de los afectos, de las posibilidades de conocer a otros, de las facultades cognitivas y performáticas para organizarse con otros, de las capacidades afectivas de crear espacios de encuentro. Entonces, me parece que ahí el movimiento deseante de travas-trans-tortas-maricas tiene un saber hacer, o como decís, una expertise con la diferencia, que no niega la existencia del otro. JULIETA
La empatía tiene que ver con la pregunta que hacía Osías sobre el pedido “No hablen por nuestros cuerpos” que aparece en las manifestaciones –sobre todo de activistas trans–. Se preguntaba, primero, a qué se refiere y, segundo, si deja fuera las posibilidades empático-corporales. Respecto de lo primero –que nos puede llegar a dar algunas líneas interesantes para pensar la empatía–, “No hablen por nuestros cuerpos” se refiere al famoso lema “Nada sobre nosotros sin nosotros”, que básicamente significa que no es legítimo determinar políticas para una población sin que participen directamente aquellas personas involucradas. Entonces, más que una cuestión de privilegio epistémico solamente (que haya una experiencia que cuenta más que otra para hablar de un tema), tiene que ver con una cuestión política. En el sentido de que hablar por otros, por lo general, lo que hace es construirse como una
is a collective strength of bodies in how we want to live and in ways of organizing our lives today, the possibility of curing one’s self from capitalist normalcy. We have been called upon to investigate this: our current emotional and corporal situations that we find asphyxiating. JULIETA
I totally agree. It seems to me that we still aren’t able to generate a diagnosis and I agree that thinking about affect[3] is a powerful way to begin: thinking about stress and anxiety because they are neo-liberalism’s most characteristic afflictions. OSÍAS
The afflictions provoked by financial speculation are common to all. They cut across all classes, all bodies, no one is exempt from them… I was asking myself what the LGTBI and Queer movements might owe to society. I think that “we” have expertise (to put it in business terms): we know how to bring ourselves to be moved on a group level. In trying to analyze which illnesses are contemporary, we might be able to apply our empathetic knowledge to them instead of fighting for a closed circle. By transcending classes and sectors, this historical experience of communion with those affected might be taken outside. We could emerge from a state of resistance to communicate what our organizational strategies have been in the face of pain. Exaggerating somewhat, I imagine that this might be a “debt” that LGTBI and Queer have to society: to transcend defense of the group that pertains to us and share the teachings of empathy. JULIETA
I like what you’re saying. There are people in La Plata, Micropolíticas de la desobediencia sexual en al arte (Micro-politics of Sexual Disobedience in the Arts) that hold a congress every year. One was titled “¿Qué nos ofrece la vergüenza?” (What Does Shame Have to Offer Us?), which proposed thinking about shame as a strength in the face of the pride paradigm. Among others, the shame of not being able to resist neo-liberalism, of not being able to form alliances. SILVIO
That idea of empathy that Osías proposes is a good one, because I think that if there is anything that removes itself from the conservative-business-securitist order of “capitalist realism” it is the irrepressible presence of emotional ties, the possibility of getting to know others, the cognitive and performative faculties to organize with others, the capacity for affection that creates zones of encounter. So, then, it seems to me that the movement of desire transvestite-transsexual-lesbian-gay has a know-how, or, as you put it, an expertise with difference that does not negate the other’s existence. JULIETA
Empathy has to do with the question that Osías brought up in terms of asking them “not to speak for our bodies” that appears in demonstrations, above all those by trans activists. The first question that was being asked was what that refers to and the second, whether it would leave out empathetic corporal possibilities. With regard to the first, which could provide us with a few interesting lines of thought regarding empathy, “not to speak for our bodies” refers to the famous motto “Nothing about us without us”, which basically means that it is illegitimate to determine policies that act upon a group without that group’s direct participation in the process.