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Consejos de nuestros sabedores Nuestras leyes de origen, derecho mayor y normas de convivencia en el marco de las relaciones interculturales

PUEBLOS TIKUNA (yũũ-pelazón), YAGUA (el mayantú), KOKAMA (consejos de los abuelos y abuelas), MURUI (yetarafue-consejos), MIRAÑA, UITOTO (yetarafue-consejos), OKAINA (marai)


Consejos de nuestros sabedores

Trapecio Amaz贸nico


Organizaciones e Instituciones Coordinadoras Institución Educativa Francisco de Orellana Mariano Morán León Director

Secretaría de Educación Departamental del Amazonas Olber Alexander Herrera Secretario de Educación Departamental Jaime Medina Coordinador de Educación de Calidad Orlando Pérez Velazco Supervisor de Cobertura Fernando Beleño Supervisor de Educación, Inspección y Vigilancia Javier Orrego Profesional de Educación de Calidad

Corporación para la Defensa de la Biodiversidad del Amazonas-CODEBAEmperatriz Cahuache Presidenta Emprendedora Social de Ashoka Amparo Navarrete Representante Legal


Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico –ACITAMManuel Suña Presidente Elkin Pérez Coordinador de Educación

UNICEF-COLOMBIA Miriam R. de Figueroa Representante de UNICEF para Colombia Viviana Limpias Representante Adjunta de UNICEF para Colombia Claudia Camacho Jácome Especialista en Educación

Instituciones y organizaciones de apoyo Agencia Española de Cooperación Internacional (AECID) UNICEF TACRO UNICEF COLOMBIA


Orientadores ancestrales Abuelos y Abuelas Tikuna Inés León Macedo Juliana Macedo Alfonso Panduro Mario León Adelina del Águila Israel Bastos Albertina León Macedo

Yagua Robinson Camilo Ahue

Kokama Rosa Tapayuri Curico Ramón Arimuya Luis Cahuache

Uitoto - Okaina Idelfonso Candre Cristóbal Farirama Casilda Ciake

Miraña Rosaura Miraña (q.e.p.d.)


Murui Nelson de Jesús Muñoz

Yukuna Galeano Yukuna (sabedor)

Investigadores Comunidad educativa de la institución educativa Francisco de Orellana Maestros Graciela Mireya Morán Ahue – Tikuna Herry Rodríguez Paima – Tikuna Rosabel Del Águila Peña – Tikuna Sarai Mosombite Barreiro – Tikuna Julio Fonseca Candido – Tikuna Luz Agar Cahuache Jordán – Kokama Víctor Angarita Ferrer – Tikuna Juan Pedro Giagrekudo Herrera – Uitoto Juan Pablo Pinedo Cayetano – Tikuna Teófilo Vento Ramos – Tikuna Apolo León Peña – Tikuna Reinaldo Villa Pérez – Tikuna Plácido Lino León Peña – Tikuna Gamaliel Gutiérrez Ferreira – Mestizo Jesús Armando Rivera Larrañaga – Mestizo Jhoan Andrés Ladino González – Mestizo Mario Gutiérrez – Mestizo Tomás Moreno Moreno – Afrodecendiente Aleida da Silva Kudiramena – Uitoto


Luz Dari Ahue Morán – Tikuna Carina del Rosario Quiroga Navarro – Mestiza Robinson Camilo Ahue Cayetano – Tikuna Raúl Ahue Coello – Tikuna Leonel Ipuchima Mamulado-Kokama Nelson de Jesús Muñoz – Murui Noel García Olaya – Mestizo Calixto Jordán Malafalla – Tikuna Anderson Yoi Amias López – Mestizo David Alexander Alves Ipuchima – Mestizo Teófilo Panduro Santos– Tikuna Iracy Zapata Curico – Mestiza Luz Marina Torres Perafán– Mestiza Elías Vasni León Pérez – Tikuna Fredy Fernando Córdoba Meléndez – Mestizo Braulio Vásquez Reina – Tikuna Juan Coello Yumbato – Tikuna Ángel Ruiz Loida – Tikuna Héctor Noriega Jordán – Mestizo Ángel Pedro Saldaña – Tikuna Cristóbal Farirama Ofiyacuriza –Uitoto Wendy Jhoana Marieta Anias – Kokama Casilda Ciake Neikasi – Okaina Jesús Orlando Castillo Carneiro – Kokama Maricela Becerra Flórez – Tikuna Duvis Esther Martínez Yumbato – Mestiza Carlos Fabián Córdoba Meléndez– Mestizo Sandy Dora Mozombite – Tikuna Tania Cecilia Pereira Batalla–Mestiza Mariano Morán León – Tikuna Idelfonso Candre Caimero – Uitoto Víctor Sangama Mosquera – Tikuna


Estudiantes Valeria Babilonia León (Grado 10) Liz Exarith Rodríguez (Grado 11) Yorelis Albertina Peña (Grado 11) Mónica Peña Onorato (Grado 11) Franco Alexis Castro (Grado 10) Junior Fernando León Coello (Grado 10) Johan Pompilio León Coello (Grado 10) Joel Jhoany León Coello (Grado 10) Carlos Rabith Peña León (Grado 10) Paulina Silva da Silva (Grado 10)

Equipo de trabajo para la compilación Institución Educativa Francisco de Orellana Apolo León Peña Profesor Coordinador - Indígena Tikuna Andrés Ladino Gonzales Profesor Mestizo Armando Rivera Profesor Mestizo Víctor Angarita Profesor Indígena Juan Pedro Giagrekudo Profesor Indígena Uitoto


UNICEF - Colombia Apoyo a la compilación Luz Stella Cataño Henao Consultora para Etnoeducaciòn

Revisión editorial Sara Lucía Franky Calvo Oficial de Comunicación

Coordinación Editorial María del Pilar López Patiño Alta Voz Editores

Corrección de estilo Doris C. Monroy A.

Dirección de arte. Creativo Fotografías Harold Andrés Bolaños Artista Plástico

Diseño y diagramación Diego Ernesto Vallejo Benavides Diseñador Gráfico

ISBN Impresión:

Noviembre de 2012 Derechos Reservados


Contenido Agradecimientos 12 Objetivos

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Nuestras Cosmovisiones

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Pueblo Uitoto 20 Pueblo Yagua 22 Pueblo Yucuna 24 Pueblo Mira単a 26 Pueblo Tikuna 28 Pueblo Murui 30 Pueblo Kokama 32 Pueblo Okaina 34


Principios Orientadores a partir de nuestras cosmovisiones -Principios Unificadores- 38 CategorĂ­as Unificadoras 44 Valores Unificadores 46 PrĂĄcticas Culturales Unificadoras 48

Mandatos Unificadores 50 Mundo Sobrenatural - Espiritual 52 Mundo Natural 54 Comunidad 56 Familia 58


Agradecimientos El direccionamiento de nuestra convivencia ha sido dado desde las leyes de origen expresadas en las cosmovisiones que vivimos a través de ceremonias sagradas (pelazón, yetarafue, marai), y es a partir de éstas que encontramos pautas de comportamiento que debemos asumir en el marco de nuestro derecho mayor y de nuestros derechos y deberes ancestrales, para que se reflejen en relaciones interculturales armónicas. La estructuración de este Manual de Convivencia debe romper y trascender los esquemas y valores de nuestra sociedad mayoritaria, mostrando que nuestros pueblos han logrado sobrevivir y pervivir, pese a la vulneración de derechos que hemos vivido históricamente, precisamente porque tenemos normas dadas por nuestros creadores, a través de los sabedores que nos guían. Este texto será el pilar que fundamente nuestro manual de convivencia, a partir de Leyes de Origen y normas ancestrales que evidencien nuestra forma de pensar el mundo y de concebir las relaciones con y como naturaleza, para convivir como una unidad justa y respetuosa.

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Objetivos Con el presente texto se pretende que toda la comunidad educativa de la INSTITUCIÓN EDUCATIVA FRANCISCO DE ORELLANA -conformada por las sedes fusionadas: (Agustín Codazzi) Comunidad San Martín de Amacayacu, (Enrique Olaya Herrera) Comunidad de Palmeras, (Antonio Ricaurte) Comunidad de Mocagua, (Santa Isabel) Comunidad del Vergel, (Nuestra Señora del Pilar) Comunidad de Zaragoza, (Nuestra Señora de la Paz) Comunidad la Libertad, (Nuestra Señora de Fátima) Comunidad de Puerto Triunfo-, puedan:

1. Revitalizar normas de comportamiento y control social, dadas desde las leyes de origen a cada uno de los pueblos indígenas que hacen parte de la institución educativa. 2. Retomar los mandatos dados por nuestras autoridades en relación con los clanes y a las dietas para lograr trabajar desde los espacios educativos comunitarios y oficiales el desarrollo y la formación de niños, niñas, adolescentes y jóvenes. 3. Aportar principios ancestrales para el desarrollo de los pueblos amazónicos. 4. Garantizar la recuperación de prácticas y valores culturales desde los cuales rescatar las identidades y la autonomía dentro de la institución educativa, y así moldear hombres y mujeres auténticos, capaces de responder al mundo amazónico y a sus necesidades culturales y sociales. 5. Formar estudiantes con sentido de pertenencia orientados a cultivar el conocimiento intelectual, la sana convivencia, el respeto, la honradez y la solidaridad, fundamentados en sus cosmovisiones, en las relaciones interculturales y en los logros frente a la autonomía, al respeto, a la identidad cultural y al territorio.

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6. Mejorar la calidad de educación del hombre amazónico, promoviendo estudiantes competentes en el manejo y uso de los recursos naturales, desarrollando una convivencia armónica, que permita la gestión y creación de proyectos productivos que respondan a la necesidad local y regional, garantizando una formación integral y contextualizada con base en las Leyes de Origen, los Planes de Vida de los Pueblos indígenas y los Proyectos Educativos Comunitarios construidos por la comunidad educativa. 7. Mantener como base los principios dados por las leyes de origen de cada uno de nuestros pueblos indígenas, que orientan la acción de la comunidad en la institución: LA IDENTIDAD: reconocimiento de la diversidad étnica y cultural; valoración de las cosmovisiones, lenguas, creencias y rituales que forman parte del hombre amazónico, creando un verdadero sentido de pertenencia. EL TERRITORIO: la base fundamental de la vida del hombre amazónico, donde interactúa con la naturaleza y sus semejantes. El territorio es pensamiento, es lengua, son prácticas y espacios culturales. LA CIENCIA: búsqueda y visibilización constante del conocimiento tradicional, en diálogo con otros saberes para hacer de la ciencia una constante búsqueda de respuestas a la relación de los seres con el universo. LOS VALORES: componente que tiene todo ser humano para la búsqueda de una mejor convivencia en la sociedad, donde se destacan: la responsabilidad, la autonomía y la transcendencia.

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Pueblo Uitoto El pueblo Uitoto concibe la vida de dos maneras. La primera se manifiesta por medio de la espiritualidad intangible, la cual está determinada por la vida humana, el origen del aire, del agua y de la vida. La segunda se encuentra en la espiritualidad tangible, compuesta por la vida, y manifestada en el aire, en el agua, en la vida terrestre y en la vida aérea. El ciclo de vida para el pueblo Uitoto se gesta en la naturaleza que observamos y continúa en el mundo espiritual. Para llegar a comprender estas dos dimensiones de la vida es necesario conocer el origen de los seres humanos; el yo, eje primordial determinado por la maloka del mundo de arriba, la maloka de este mundo, el hueco de origen y la maloka de abajo. Cuando el creador Moofinorabunaima recibió a las personas, le entregó a cada una tabaco en raíz, elemento que para el pueblo Uitoto se convierte en la palabra de poder o autoridad. La relación que existe entre el hombre con el tabaco, la coca y la yuca dulce forman parte de la vida del ser Uitoto. Para comprender el ciclo de vida es necesario prepararse, interactuando dentro de la maloka con el anciano sabedor, escuchando los consejos, orientaciones y recomendaciones. La maloka forma parte de la vida del pueblo Uitoto. Allí se interactúa con el ser superior a través del mambe, de la coca y el tabaco. Se comprende que la maloka es el mundo, el universo representado en los elementos que la conforman, y que la vida del pueblo Uitoto está determinada por el conocimiento del saber cultural, de la buena convivencia, y el conocimiento tradicional en el servicio de quien es buen padre, respeta la naturaleza y cuida de la madre tierra, porque de ella nacimos y por ella existimos.


Pueblo Yagua Tradicionalmente el pueblo Yagua proviene de las aletas de los árboles; es allí donde inicia la vida y la existencia, por eso los Yaguas consideran a la tierra como la progenitora que los provee de todo lo necesario para vivir. La vida del pueblo Yagua surge con el nacimiento y aparición de los gemelos Ndanu y Mêna, quienes poseían poderes sobrenaturales para defender y orientar a cada clan que iba apareciendo sobre la tierra. El Yagua concibe la vida como una relación armónica entre el hombre, la naturaleza y los seres espirituales dueños del saber dentro del universo, pues la vida va ligada a la madre tierra y a los dueños de lo que en ella existe. El hombre Yagua debe estar en comunicación con dichos seres desde muy pequeño, y hasta que llegue a ser anciano, para que todo lo que haya en la tierra beneficie a su pueblo; por eso el ciclo de vida, a partir la cosmovisión, se centra en el cumplimiento de los consejos dados por los creadores desde el momento de la aparición o procreación hasta llegar al mundo espiritual, considerado como otra forma de vida que seguirá teniendo relación con las personas que están en la tierra.

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Pueblo Yukuna El ciclo de vida del pueblo Yukuna está determinado por el conocimiento de las costumbres que se recibe del anciano sabedor desde muy temprana edad. La vida del Yukuna se refleja en conocer su origen y su relación con el mundo natural, donde convergen las aves, los animales y todo lo que les rodea. La comunicación con los espíritus de antepasados forma parte de su relación con el mundo sobrenatural, y el conocimiento de la tradición fortalece la identidad y el espíritu para que a lo lago de su vida interactúen de manera armoniosa con la naturaleza representada en el territorio y en lo que ella existe. El ciclo de vida del pueblo Yukuna integra diversos ejes de formación cultural y espiritual, y cuenta con elementos que regulan la buena convivencia y el aprendizaje de las diferentes prácticas culturales como los bailes tradicionales realizados en las épocas de cosecha de frutas y el uso del mambe, la coca y el tabaco, los cuales son esenciales para realizar consultas a la madre tierra, animales y espíritus que viven en otros mundos. Cada ciclo de vida está marcado por el conocimiento que debe adquirir la persona desde su niñez en cuanto a los valores culturales, de convivencia con la naturaleza, con la familia, la sociedad y los seres espirituales.

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Pueblo Miraña El pueblo Miraña tradicionalmente fue creado por el Dios Piivyeji niimuhe, quien formó de un tronco de tabaco los huesos del primer hombre, moldeando la cara con masa de yuca y constituyendo la piel con las hojas del tabaco. La naturaleza forma parte importante dentro del ciclo de vida Miraña, pues les ha permitido interrelacionarse con los seres y especies existentes, manteniendo una relación armoniosa de cuidado y preservación, por lo cual son consientes de que la tierra es el hogar por excelencia de todos los seres vivientes. La vida para los Miraña trasciende hacia espacios donde el ser humano comparte su cultura y tradición; las malokas por ejemplo, representan el universo y es allí donde se interactúa con los seres sobrenaturales o espirituales, dueños de cada elemento existente en la tierra. Los astros como el sol, la luna y las estrellas son considerados como seres vivientes encargados de regular el buen equilibrio de la naturaleza y los fenómenos naturales como el invierno y el verano.

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Pueblo Tikuna Tradicionalmente el pueblo Tikuna nace con el dios Ngutapa, quien procreó a Yoi e Ipi y a sus dos hermanas Mowacha y Aikuna, seres con poderes sobrenaturales que organizaron desde un comienzo la naturaleza como el sabio Metare les enseñó. La tierra es sagrada, es el lugar donde los Tikunas desarrollan su ciclo de vida interrelacionándose con seres que forman parte de la vida diaria y que mantienen el equilibrio en la naturaleza. Los Tikunas provienen de la quebrada Éware donde fueron pescados por Yoi e Ipi; hecho que une sus vidas con la madre tierra y que hace que el proceso de vida o existencia esté sujeto a cumplir diversas normas o leyes dadas desde un comienzo por su ser creador. Es por esto que el ciclo de vida está ligado al conocimiento y cumplimiento de los valores culturales, tradicionales y sociales que les dan una verdadera identidad. A lo largo de la vida, el Tikuna establece una relación de comunicación con los seres sobrenaturales, pues cada ciclo de la vida está determinado por la naturaleza y los cambios que en ella ocurran; por eso en el pueblo Tikuna prima el respeto a los diferentes seres de la selva, como el agua, el aire y la tierra, ya que cada uno cumple una función específica en el desarrollo desde que nace hasta que trasciende al mundo espiritual.

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Pueblo Murui La vida del pueblo Murui nace con la aparición de su padre creador Moo Buinaima, él instruyó a su pueblo sobre cómo debería gobernar la tierra y los seres que viven en ella; por eso el hombre Murui asocia la vida con la naturaleza y la madre tierra, pues de allí proviene como hijo, guiado desde un principio por Muruima, Muinama, Nogoma y Jitiruini, hermanos encargados de orientar a cada pueblo, sacándolos del interior de la tierra. El ciclo de vida Murui está compuesto por la relación establecida entre el hombre, la naturaleza y los seres creadores y espirituales que orientan y dan conocimiento para manejar todo lo que existe en la naturaleza; por eso, existen diversos elementos y espacios básicos para el buen desarrollo del ciclo de vida. La coca y el tabaco, representan la palabra de poder y autoridad, y sin éstos la naturaleza y el hombre no tendrían una relación armoniosa basada en el respeto. La maloka forma parte de la vida y por ella se transita para recibir los consejos y orientaciones a través del anciano sabedor. Este espacio es utilizado para las prácticas culturales que fortalecen el espíritu del hombre y de los seres sobrenaturales dueños de cada creación. La maloka es vida para el Murui ya que es considerada como una madre donde los hijos gobiernan con Yetarafue.

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Pueblo Kokama La vida del pueblo Kokama inicia con la aparición de Yaya, creador del universo y de todo lo que en él existe. El símbolo de vida para el pueblo Kokama es el árbol del aguaje, de dónde provino Kemar, primer ser que existió en la tierra. El pueblo kokama surge de la unión de Kemar y Muiwatsu quienes procrearon a Kemarin, primer hombre Kokama. La vida para el pueblo Kokama proviene de la naturaleza, por eso la relación entre el hombre, las plantas, las aves, el agua y los animales es indispensable en el desarrollo de la vida. Para comprender cada ciclo del pueblo Kokama es necesario entender el mundo natural y el mundo espiritual, dimensiones que convergen entre sí y que particularizan cada momento de su vida estableciendo normas, comportamientos y requisitos que se deben cumplir para tener una vida agradable y armónica con la naturaleza y, en particular, con la madre tierra.

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Pueblo Okaina Ñoror+tucuyo – Noñarei Buinaima (Dios Achote). La historia del origen del pueblo Okaina, se inició desde la aparición del árbol de achote. Antes de la existencia, todos los seres vivos e inertes podían comunicarse entre sí (era como si fuesen personas), tanto que veneraban a Ñoror+tucuyo; él era el dios achote y tenía dos hijas, Norura+ku y Nonorar+ñgo, quienes tenían poderes curativos (Moñachiiku–Yik+R+ngomanuer+ngo). Estas mujeres tenían como misión cultivar y sembrar achotes. El padre Ñoror+tucuyo, al no tener ningún hijo varón; les dejo todo su poder, sabiduría y buenas enseñanzas, ya que ellas serían las únicas en transmitir su origen de generación en generación. Así, que juntas se pusieron a sembrar las semillas de achote al frente de una chocita, y dichas semillas fueron creciendo rápidamente, hasta que salieron los primeros pobladores. Al ver esto, el padre Ñoror+tucuyo empezó a envejecer y mandó a tumbar un árbol de achote, que fue cortado en cuatro pedazos, que representarían las etnias propias de los cuatro pilares de la maloka; la primera fue la etnia Okaina, después estuvo la etnia Uitoto, en tercer lugar la etnia Muinane, y por último la etnia Nonuiya+. Ñoror+tucuyo. Al completar su obra murió y las hijas se encargaron de enseñar a cuidar el árbol de la creación, porque de lo contrario, la vida de los seres humanos se debilitaría. A raíz de esta mitología se originó el pueblo indígena Okaina y en él la mujer tiene el poder de la palabra para enseñar, corregir y solucionar las situaciones difíciles que sufren las personas en el hogar, la sociedad y el mundo en general.


Principios Orientadores a partir de nuestras cosmovisiones -Principios UnificadoresExisten dimensiones naturales y sobrenaturales. Existen dos dimensiones de la vida: una natural y otra espiritual. El origen del hombre se expresa en tres dimensiones y espacios, representados por el mundo de arriba (aire, las estrellas el sol y la luna), el mundo del medio (seres que viven sobre la superficie de la tierra) y el mundo de abajo (los seres espirituales que viven en él, en las profundidades). La maloka para algunos de nuestros pueblos es la representación del mundo, a través de la cual se interactúa por medio del mambe, la coca, el tabaco y la yuca dulce, con el mundo sobrenatural o con los seres superiores. Es en la maloka donde los ancianos o sabedores dan consejos para lograr una convivencia sana. La tierra es la progenitora, la cual provee de todo lo necesario para vivir. La vida es la relación armónica que debe existir entre el hombre y la naturaleza, y con los seres espirituales dueños del saber dentro del universo. La vida va ligada a la madre tierra y a los dueños de lo que en ella existe. El mundo espiritual es otra forma de vida, el cual seguirá teniendo relación con las personas que están en la tierra.

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El conocimiento es impartido por el anciano sabedor. La comunicación con los espíritus de los antepasados forma parte de la relación establecida con el mundo sobrenatural. Conocer la tradición fortalece la identidad y el espíritu. Existen diversos ejes de formación cultural y espiritual. Estos elementos regulan la buena convivencia y el aprendizaje de las diferentes prácticas culturales como los bailes tradicionales realizados en las épocas de la cosecha de frutas, el mambe de la coca, elemento esencial para realizar consultas a la madre tierra, animales y espíritus que viven en otros mundos. Cada ciclo de vida está marcado por el conocimiento que debe adquirir la persona desde su niñez en cuanto a los valores culturales, de convivencia con la naturaleza, con la familia, la sociedad y los seres espirituales. La tierra es el hogar por excelencia de todos los seres vivientes. La vida trasciende hacia espacios donde el ser humano comparte su cultura y tradición, éstos son las malokas, las cuales representan el universo, y es allí donde se interactúa con los seres sobrenaturales o espirituales, dueños de cada elemento existente en la tierra. Los astros como el sol, la luna y las estrellas son considerados seres vivientes encargados de regular el buen equilibrio de la naturaleza y los fenómenos naturales como el invierno y el verano. El proceso de vida o existencia está sujeto a cumplir diversas normas o leyes dadas desde un comienzo por nuestro ser creador.

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La comunicación establecida con los espíritus con los seres sobrenaturales forma parte importante de nuestra vida. Respetamos a los diferentes seres existentes en la selva, el agua, el aire, y la tierra, ya que cada uno cumple una función específica en el desarrollo del ser, desde que se nace hasta que se trasciende al mundo espiritual. La vida proviene de la naturaleza, por eso la relación entre el hombre con plantas, aves, agua y animales es indispensable en el desarrollo de la vida. Es necesario entender el mundo natural y el mundo espiritual, dimensiones que convergen entre sí y particularizan cada momento de la vida estableciendo normas, comportamientos y requisitos que se deben cumplir para tener una vida agradable y armónica con la naturaleza, y en particular con la madre tierra. La tierra es nuestra madre porque de ella nacimos, en ella vivimos, de ella nos alimentamos y en ella convivimos. Existe una relación entre el hombre, la naturaleza y los seres creadores y espirituales que orientan y dan el conocimiento para manejar todo lo que existe en la naturaleza. La coca y el tabaco representan la palabra de poder y autoridad, sin ella la naturaleza y el hombre no tendrían una relación armoniosa que busque la buena convivencia e induzca al respeto hacia cada elementó de la naturaleza para poder comunicarse con los seres sobrenaturales. En la maloka se transmite, se comparte, se enseña y se aprende de los consejos y las orientaciones del anciano sabedor. La maloka es vida, es considerada como una madre.

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Categorías Unificadoras

Mundo Sobrenatural (Seres espirituales) Mundo Natural (Seres vivientes y manifestaciones de la madre naturaleza) Sabedores (Ancianos, chamanes, curanderos, parteras) Gobierno Tradicional (Curacas, cacique, consejo de ancianos) Educación propia tradicional (Chagra, maloka, agua, casa familiar, selva) Comunidad (Territorio, leyes de origen, costumbres ) Familia (Etnias, clanes y linajes , niños, niñas, hombres y mujeres)

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Valores Unificadores

Trabajo Identidad

Unión

Responsabilidad

Solidaridad

Libertad y autonomía Cumplimiento de los consejos dados por los creadores desde el momento de la aparición o procreación hasta llegar al mundo espiritual (dietas)

Convivencia armónica Obediencia a los abuelos y abuelas

Trascendencia (espiritualidad)

Justicia Respeto

Relación armónica


Prácticas Culturales Unificadoras

Orientaciones de los Ancianos Normas de Comportamiento Trabajos (caza, pesca, artesanías, agricultura, construcción) Consejo de los ancianos Dietas ancestrales Formas y espacios de comunicación Mingas (wayuri) Rituales (bailes tradicionales, cantos, rezos, baños, purificación, ritos de la pubertad) 50


Mundo Sobrenatural - Espiritual Mundo Natural Comunidad

Familia


Mundo Sobrenatural - Espiritual Siempre avisar y pedir permiso a los espíritus de la naturaleza, para la utilización de los recursos naturales. Darle ofrendas (pagamento) a los espíritus (ambil, coca, caguana, jugo de yuca dulce, casabe, fariña, caldo de payawaru (yuca), comida, maní (para pedir protección de los niños y niñas). Oraciones a los espíritus para solicitar lluvia, abundancia, fertilidad, cacería, alimentos, salud y armonía. Solicitar a los espíritus a través de los chamanes, médicos tradicionales, abuelos consejeros, para que observen las situaciones venideras y le prevengan y protejan. Respetar las especializaciones de los sabedores. Respetar las dietas para llegar a ser médicos tradicionales y poder comunicarse con los espíritus. Proteger a los niños y niñas en el momento de su llegada a las prácticas culturales. Proteger a las madres gestantes con prácticas culturales de cada cultura. Proteger a las madres en el momento de la llegada de los niños y niñas, con las medicinas de cada cultura. Respetar las dietas para la formación de niñas, niños, adolescentes y jóvenes. Respetar las prácticas culturales para la fertilidad, la alimentación, la abundancia, el desarrollo, la protección y la salud.

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No pescar, no cazar, sin pedir permiso. No pescar, no cazar sino lo necesario para vivir, para mantener el equilibrio y la armonía. No tocar las plantas y árboles que tienen madre para no ser cutipado. Prepararse con curaciones y dietas para poder hacer trabajo, porque si no se prepara, se queda pamema (se pierde el tiempo, no tiene suerte,) se queda salado. Escoger el espacio para construir vivienda, maloka -casa grande-, con el acompañamiento de los yuũkũ, médicos tradicionales, aima para poder pedir permiso a los espíritus. Preparar a las personas que traerán los materiales para la construcción de las malokas, con oraciones y elementos sagrados (ambil, coca, tabaco, jugo de yuca dulce (manicuela) y cahuana (colada de almidón mezclada con frutas). Preparar comidas especiales para las actividades o trabajos comunitarios. Se debe tener hijos, hijas, son la posibilidad de la continuidad en el mundo de los pueblos indígenas. Valorar los sueños, pues allí los creadores dan sus mandatos. Recordar que existen espíritus buenos y espíritus diabólicos. Es necesaria la concentración para establecer el dialogo con los espíritus.

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Mundo Natural

Todos los seres de la naturaleza tienen madre. Cuidar y respetar las quebradas, los lagos y la selva. Cuidar los animales de la naturaleza. Respetar los ciclos de la naturaleza. Conocer el tiempo y la época en que se siembran y curan las plantas. Pedir permiso a los dueños de la naturaleza (espíritus) para poder cazar (salados, pepiaderos, árboles), pescar, construir viviendas, sembrar y para cosechar. Respetar a las madres de las plantas y de los animales. Respetar los tiempos en que no se puede hacer una determinada actividad (hacer chagra, sembrar plantas, tumbar arboles, pescar y otros). Construir un calendario ecológico de acuerdo a los ciclos de la naturaleza y los mandatos de los creadores. Utilizar el barbasco con oraciones y enterrando el utilizado en la tierra y en épocas especiales en que verdaderamente se requiera. Pedir permiso a los dueños de los arboles silvestres para coger sus frutos y hacer uso de ellos. Respetar a las aves y animales de la naturaleza y no maltratarlos. Pedir permiso al viento y todo lo que está en el espacio (mundo de arriba, donde están todos los espíritus de los seres muertos).

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Comunidad Respetar las normas dadas para los clanes. Participar en las mingas comunitarias. Respetar las cosas ajenas. Escuchar el consejo de los mayores. Respetar los diferentes clanes para poder conformar una familia. Participar en las reuniones de la comunidad. Participar en los trabajos comunitarios. Respetar las chagras ajenas. Colaborar y ayudarse entre comuneros. Compartir los productos de su trabajo con sus familiares y vecinos (frutas y alimentos. Participar y respetar los rituales que se desarrollan dentro de la comunidad. Convivir arm贸nicamente con sus familiares y vecinos dentro de la comunidad. Respetar a los ancianos, abuelos y abuelas. Conocer los territorios ancestrales de los clanes. Respetar los territorios ancestrales de cada clan. Respetar los rituales y ceremonias sagradas de cada pueblo. Compartir algunos de los alimentos que nos brinda la naturaleza. Ser hospitalarios con los que llegan. Castigar a los violadores con tangarana (especie de hormigas bravas que viven en el 谩rbol de tangarana). Respetar y aprender bailes y cantos culturales. El trabajo debe formar parte de la formaci贸n de la infancia.

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Familia Reconocer a los familiares y respetarlos (tíos, tías, primos, primas, abuelos, abuelas y padres). Respetar las normas de los clanes para formar un hogar. Conocer el clan al que pertenecen. Reconocer y respetar el clan de sus padres y abuelos. Colaborar en los oficios en la casa, en la chagra, y otros trabajos según el género. Los trabajos en la casa y en la chagra, deben ser complementarios con los de la escuela. Practicar las dietas en las épocas de periodo menstrual para las niñas. Practicar las dietas en épocas de pubertad para los niños o jóvenes. Practicar las dietas recomendadas por los sabedores y sabedoras durante el tiempo de embarazo. Cumplir con las dietas establecidas con los padres y abuelos para realizar los diferentes rituales (bautizos, pelazón y purificación, entre otros). Practicar usos y costumbres principales de cada una de las culturas. Respetar al papá dentro del núcleo familiar. Respetar a la mujer y sus conocimientos tradicionales. Utilizar la medicina tradicional. Las familias tienen la responsabilidad de que los jóvenes, hombres y mujeres, se preparen para formar hogar manejando los trabajos en el territorio: cazar, pescar, construir vivienda, hacer chagra, hacer alimentos, hacer herramientas o implementos para las labores, participar de bailes y cantos tradicionales.

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Manual de Convivencia